Religia antică a slavilor. Religia slavilor de est: o scurtă descriere

Acest concept înseamnă de obicei un complex de vederi, credințe și culte ale vechilor slavi, care a existat înainte de introducerea creștinismului în 988 de către prințul Vladimir Svyatoslavich, care este încă păstrat în cultura popoarelor slave ca tradiții și fundamentul original al cultura antica.

Termenul de „păgânism” are o origine livrescă creștină și se aplică credințelor diferitelor popoare. În legătură cu mitologia și religia slavilor, utilizarea acestui termen este pe deplin justificată de etimologia sa slavă. Cuvântul „limbă” însemna, printre altele, „un popor separat, un trib”. Cronicarul rus, vorbind despre istoria slavilor, era de părere că toți slavii provin dintr-o singură rădăcină: „Exista o singură limbă slavă: slavii care stăteau de-a lungul Dunării.<. >Din acei slavi s-au împrăștiat pe pământ și au fost chemați după numele lor, din locurile în care s-au așezat... Și așa s-a împrăștiat limba slavă... „Astfel, cuvântul „păgânism” poate fi folosit ca sinonim pentru popor. , religie tribală a slavilor.

Este de remarcat faptul că slavii înșiși, judecând după multe surse, nu s-au numit niciodată „păgâni”, deoarece acest nume este dat de un observator extern și servește mai degrabă la generalizarea religiilor arhaice ale diferitelor popoare.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea de popoare indo-europeană în mileniul II-I î.Hr. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine.

Istoricii identifică un strat semnificativ de vocabular indo-european, care a fost folosit de către păgâni ca sacru. Printre paralele: Svarog și svarga, Makosh și moksha, companie (jurământ) și rita (în sanscrită „ordine”), profetic și Vesta, vrăjitoare și Vede, Dive și fecioare etc. Printre cele mai vechi culte care au rădăcini comune indo-europene și europene, se poate numi mitul geamăn, cultul taurului și al cornului, cultul Lunii și Soarelui. Încă din Evul Mediu, este tradițional să se identifice zeitățile slave cu zeii și personajele mitologiei greco-romane, care au multe în comun.

Dar merită să ne gândim care a fost cauza și care a fost efectul? În opinia mea, este imposibil să spun cu certitudine absolută că zeitățile slave au fost împrumutate de la vechii Mitologia greacă. Baza acestor îndoieli este incertitudinea istoriei slavilor înainte de sosirea lor în Europa. Este posibil ca această asemănare să se datoreze nimic mai mult decât arhetipurilor care se află în straturile profunde ale inconștientului colectiv.

Religia slavilor nu este omogenă, acest lucru se datorează cel mai probabil caracteristicilor teritoriale și condițiilor de viață ale diferitelor popoare slave. Alături de zeitățile slave comune (Svarog, Perun, Lada), fiecare trib și-a dezvoltat propriul panteon de zei, aceiași zei primind nume diferite. Se poate susține că, în Evul Mediu timpuriu, credințele slavilor baltici de vest și ale slavilor niprului de est au fost împărțite, în timp ce păgânismul slavilor din sud, est și polonez a păstrat în mare măsură unitatea.

În timpul aşezării triburilor slave în secolele VI-IX. cultura lor a fost amestecată cu credințele popoarelor locale finno-ugrice, baltice și turcice. Acest lucru a provocat o puternică fragmentare și dușmănie inter-tribală a slavilor. Fiecare sat putea avea zeii săi, iar conflictele religioase au apărut cu o regularitate de invidiat.

Păgânismul slav se referă la religiile politeiste, adică slavii au recunoscut existența multor zei. Păgânul, folosind cuvântul „zeu”, însemna o ființă supranaturală specifică, un reprezentant clanuri slave care a atins nivelul spiritual al Creatorului și este capabil să opereze cu procesele universului. Slavii spun: „Zeii noștri sunt strămoșii noștri, iar noi suntem copiii lor”.

O caracteristică a păgânismului slav este adesea alocarea zeității sale principale pentru fiecare trib. Deci, în tratatele Rusiei cu Bizanțul, Perun este numit „zeul nostru”, „în care credem”. Helmold vorbește despre venerarea lui Svyatovit, „căreia i-au fost dedicate un templu și un idol celei mai mari splendorii, atribuindu-i tocmai primatul printre zei”. În același timp, slavii, ca și balții, aveau o idee despre zeitatea supremă. Dar, de regulă, acești zei ar putea fi diferiți pentru diferite triburi.

Dualismul este caracteristic păgânismului slav. Dacă printre scandinavi, de exemplu, este dificil să identifici zeii „bune” și „răi”, atunci slavii au distins și au contrastat începuturile alb-negru ale lumii, întuneric și lumină, pământesc și ceresc, feminin și masculin. O astfel de opoziție este cunoscută pentru Belobog și Cernobog, Perun și Veles, Svyatovit și dușmanii săi nocturni. Cercetătorii au observat că nici Veles, nici Svarog, nici Rod, cei mai importanți zei care s-au opus lui Perun, nu au intrat în panteonul prințului Vladimir.

Religia antică, precreștină, a popoarelor slave este încă departe de a fi suficient de cunoscută nouă. Oamenii de știință au început să fie interesați de ea de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când identitate nationala printre multe popoare slave și în literatura europeană, interesul pentru cultura populară, arta populară a început să afecteze. Dar până atunci, toate popoarele slave, care fuseseră de mult convertite la creștinism, reușiseră să-și uite vechile credințe; au supraviețuit doar câteva dintre obiceiurile și ritualurile populare care au fost asociate cândva cu aceste credințe.

Slavii antici nu au fost niciodată uniți nici politic, nici economic și cu greu puteau avea zei comuni, culte comune. Evident, fiecare trib avea propriile sale obiecte de venerare și chiar și fiecare clan le avea pe ale sale. Dar, desigur, multe erau la fel sau similare între diferite triburi.

Cultul funerar și cultul familiei-clan al strămoșilor

Slavii au păstrat foarte mult timp sistemul tribal patriarhal. Potrivit Cronicii din Kiev, „Locuiesc pe fiecare din felul meu și în locurile lor, deținând fiecare din felul meu”. Prin urmare, este firesc să păstreze și un cult de familie și de clan sub formă de venerare a strămoșilor asociați cu un cult funerar.

Pe întreg teritoriul locuit de triburile slave, există numeroase morminte și movile cu înmormântări. Obiceiurile funerare erau complexe și variate: incinerarea (mai ales printre slavii răsăriteni și parțial printre slavii occidentali; printre slavii sudici nu este atestat), înmormântarea (pretutindeni din secolele X-XII), erau adesea îngropate sau arse într-un barcă (o relicvă a unei înmormântări de apă). O movilă funerară era de obicei turnată peste mormânt; diferite lucruri erau întotdeauna întinse cu morții, în timpul înmormântării nobililor ei ucideau un cal și uneori un sclav, chiar și soția defunctului. Toate acestea sunt legate de câteva idei despre viata de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt slav comun pre-creștin - însemna o grădină frumoasă, care, aparent, lumea de apoi; dar probabil că nu era la îndemâna tuturor. Ulterior doctrina creștină despre " viata viitoare„a blocat aceste idei străvechi; poate doar ucrainenii au păstrat o credință mitologică vagă despre o țară binecuvântată – Viry (Iry), unde păsările zboară toamna și unde trăiesc morții.

Pe de altă parte, credințele referitoare la relația morților cu cei vii erau remarcabil de puternice și nu seamănă deloc cu cele creștine. Morții au fost împărțiți foarte brusc în două categorii. Această împărțire, păstrată în credințe cel puțin în rândul slavilor estici, a fost definită perfect de D.K. Zelenin: o categorie - morți „puri” care au murit de moarte naturală: de boală, bătrânețe - de obicei erau numiți, indiferent de vârstă și sex, parintii; celălalt - morții „necurați” (morți, ipotecați), cei care au murit de o moarte nefirească, violentă sau prematură: ucișii, sinuciderile, oamenii înecați, bețivii (care au murit din beție); aceasta includea și copiii care au murit nebotezați (influența creștinismului!), Și vrăjitorii. Atitudinea față de aceste două categorii de morți era fundamental diferită: „părinții” erau venerați, îi priveau ca pe patronii familiei, iar „morții” se temeau și încercau să neutralizeze.

Venerarea „părinților” este un adevărat cult de familie (și înainte, evident, tribal) al strămoșilor. A fost atestat de autori medievali (Titmar din Merseburg: „domesticos colunt deos” – „ei onorează zeii casnici”) și parțial păstrat ca rămășițe până în zilele noastre. Țăranii ruși își comemorează părinții în anumite zile ale anului, mai ales pe părinte sâmbătă(înainte de Shrovetty, precum și înainte de Treime), în curcubeu (săptămâna post-Paști). Țăranii din Belarus sărbătoreau sărbătoarea dzyadelor (adică a bunicilor care au murit) de mai multe ori pe an, mai ales solemn toamna (mai ales în ultima sâmbătă a lunii octombrie). S-au pregătit cu sârguință de sărbătoare, au curățat și spălat locuința, au pregătit feluri de mâncare rituală; Dzyads au fost invitați să ia parte la masă, care a fost întotdeauna foarte solemnă. Sârbii și bulgarii încă mai gestionează - și nu numai țărani, ci și orășeni - strangulari, pomenirea morților în cimitire, unde aduc mâncare, mănâncă și bea pe morminte și lasă unii morților. Nu este clar dacă ei privesc morții drept patroni ai familiei. Dar înainte, desigur, arătau așa.

Obiceiul de a celebra gloria familiei (Krano Ime), care a supraviețuit printre sârbi până în zilele noastre, trebuie considerat, de asemenea, o relicvă a străvechiului cult al strămoșilor familiei-clan. Gloria copes în ziua sfântului creștin - patronul familiei; dar însăși natura sărbătorii și originea ei sunt, fără îndoială, precreștine și înainte de a fi sărbătorite, se pare, în cinstea strămoșilor - patronii familiei.

O altă urmă a cultului strămoșilor care a existat cândva este imaginea fantastică a lui Chur sau Shchur. Este foarte probabil ca acesta să fi fost un strămoș venerat. Cultul său nu este atestat direct, dar s-au păstrat urme convingătoare ale lui limbi slave. Exclamații „Chur!”, „Chur mă!”, „Chur, acesta este al meu!” însemna, aparent, o vrajă, invocând-o pe Chur pentru ajutor; acum se păstrează în jocurile copiilor; Ucraineană (și poloneză) „Tzur tobi” - tot în sensul de vrajă. Verbul „shun” înseamnă a ține la distanță, adică parcă ar fi protejat de Chur. Iar cuvântul „prea” vine evident de la conceptul de Chur, parcă păzind niște hotare, hotarele pământului strămoșesc, probabil. Că Chur-Schur a fost exact un strămoș este evident din cuvântul „strămoș”, mare strămoș. Poate că imaginile lui Chur au fost făcute din lemn, ceea ce este sugerat de cuvântul rus „churka” - un ciot de copac *.

* (Vezi A. G. Preobrazhensky. Dicționar etimologic al limbii ruse. M., 1958, p. 1221-1222.)

În cele din urmă, ultima rămășiță a vechiului cult al strămoșilor familiei-clan este credința în brownie, care a supraviețuit până în zilele noastre, în special în rândul slavilor estici, unde modul de viață patriarhal-familial a durat mai mult. Brownie (casnice, casnică, proprietar, vecin etc.) este patronul invizibil al familiei; conform credințelor populare, el este în fiecare casă, de obicei locuiește sub sobă, în spatele aragazului, sub prag; umanoid; monitorizează economia, patronează proprietarii harnici, dar pedepsește pe cei leneși și neglijenți; necesită respect de sine și mici sacrificii - ceva pâine, sare, terci etc.; iubește caii și îi pasă de ei, dar numai dacă culoarea lor este pe placul lui, altfel poate strica calul. Brownie-ul poate apărea sub forma unui bătrân, a unui proprietar decedat sau chiar a unuia în viață. După imaginea sa, bunăstarea și necazul familiei și economiei erau personificate. Păstrarea acestei imagini din epoca antică se explică prin stabilitatea modului de viață patriarhal în familiile de țărani din Rusia și Belarus; printre ucraineni, acest mod de viață a fost păstrat mai slab și, prin urmare, încrederea în brownie a dispărut. Slavii occidentali au imagini similare: skrzhitek - printre cehi, Khovanets - printre polonezi.

Mort necurat

Cu totul alta era atitudinea față de morții „necurați”, care nu aveau nimic de-a face cu familia sau cultul tribal. Necurații erau pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă era generată, evident, fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitori), fie de cauza foarte neobișnuită a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necurați, există aparent foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul morților, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că, până de curând, au trăit metode superstițioase populare de neutralizare a unui mort atât de periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să facă rău celor vii, cadavrul a fost străpuns cu un țăruș de aspen, un dinte. dintr-o grapă a fost băgat în spatele urechilor etc.; într-un cuvânt, le era frică de cadavru însuși, și nu de suflet și credeau în capacitatea lui supranaturală de a se mișca după moarte. Influențe rele asupra vremii, cum ar fi seceta, au fost atribuite și morților necurați; pentru a preveni acest lucru, au scos din mormânt cadavrul unui sinucigaș sau al unei alte persoane moarte și l-au aruncat în mlaștină sau au umplut mormântul cu apă. Astfel de morți necurați erau numiți ghouls (un cuvânt de origine neclară, poate fi pur slav, deoarece se găsește în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate, cuvânt străvechi„Navie” („Naviy”) însemna doar astfel de morți necurați și periculoși; cel puțin, în Cronica de la Kiev există (sub 1092) o poveste despre cum oamenii înspăimântați care s-au întâmplat la Polotsk au explicat ciumă (epidemia) prin faptul că „Se Navier (mort) i-a bătut pe Polochani”. Bulgarii mai au navia - acestea sunt sufletele copiilor nebotezati. De aici, probabil, Navkas ucraineni, Mavkas.

Culte agricole comunitare

Pe lângă formele familiale și tribale de cult, slavii aveau și culte comunale, legate în primul rând de agricultura. Adevărat, nu există dovezi directe și clare ale acestora, dar s-au păstrat numeroase și foarte stabile rămășițe ale cultului agrar sub forma unor rituri magice religioase și sărbători dedicate puncte cheie calendarul agricol și ulterior îmbinat cu sărbătorile bisericești creștine: perioada Crăciunului, care cădea în timpul solstițiului de iarnă (ciclul Crăciunului și Anului Nou); carnaval la începutul primăverii; rituri de primăvară, acum atribuit Paștelui creștin; ciclul de vară al sărbătorilor, parțial dedicat Zilei Treimii, parțial zilei lui Ioan Botezătorul (Ivan Kupala); frății de toamnă – mese comunale după cules. Toate aceste obiceiuri și ritualuri ale ciclului agricol sunt foarte asemănătoare între toate popoarele slave, ca, într-adevăr, printre popoarele neslave. Ele au apărut cândva, după toate probabilitățile, din mese simple, jocuri și sărbători dedicate începutului sau sfârșitului unor lucrări agricole (V. I. Cicerov a arătat bine acest lucru în studiile sale), dar s-au împletit cu ele. ritualuri magiceși credințe superstițioase. Magia agricolă era fie inițiatică („magia de prima zi” - obiceiuri și divinație în noaptea de Revelion), fie imitativă (rituri de semănat, cum ar fi îngroparea). ou de gainaîn brazdă etc.). Aceste rituri magice a persistat până de curând.

Mult mai puțin clară este întrebarea acelor imagini personificate ale zeităților - patronii agriculturii, pe care, fără îndoială, slavii le aveau. În literatură, însă, există nume ale unor creaturi mitologice despre care se presupune că patronează agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma etc.), iar foștii autori au scris multe despre ele, în special susținători ai școlii mitologice. Dar toate aceste imagini sunt foarte îndoielnice: fie s-au format sub influența creștinismului (Kupala este Ioan Botezătorul, deoarece oamenii asociază botezul creștin cu scăldat; Lel - de la creștinul „aleluia”), fie sunt o simplă personificare a sărbătorilor. și ritualuri (de exemplu, Koleda - de la sărbătoarea antică a Kalends, care a coincis cu perioada slavă de Crăciun de iarnă).

Vechiul panteon slav

Sursele scrise au păstrat numele zeităților antice slave, iar unele dintre ele - pierdute ulterior - se pare că aveau ceva de-a face cu agricultura. Acestea au fost, probabil, zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Khors. Se pare că a existat și un cult al zeiței pământului, deși nu este atestat direct. Este posibil ca și zeul tunetului Perun să fi fost asociat cu agricultura (acest nume, se pare, este un epitet și înseamnă „lovitor”), care mai târziu a devenit zeu princiar în Rusia; nu se știe dacă a fost venerat de țărani. Patronul creșterii vitelor a fost, fără îndoială, Beles (Volos) - zeul vitelor.

Zeitatea feminină Mokosh menționată în sursele rusești este foarte interesantă. Aceasta este nu numai aproape singura imagine feminină atestată în vechiul panteon slav de est, ci și singura zeitate al cărei nume a fost păstrat printre oameni până astăzi. Mokosh, se pare, este zeița patronă a muncii femeilor, tors și țesut. În regiunile din nordul Rusiei, există încă credința că, dacă oaia năpădește, aceasta înseamnă că „Mokosh tunde oile”; există credinţa că „Mokusha se plimbă prin casă în Postul Mare şi le tulbură pe femeile care se învârtesc” * .

* (G. Ilyinsky. Din istoria vechilor credințe păgâne slave. „Proceedings of Society of Archaeology, History and Etnography at Kazan University”, vol. 34, nr. 3-4. 1929, p. 7.)

Semnificația religioasă și mitologică a lui Rod și Rozhanitsy, care, conform diverselor surse, erau adorate de slavii antici, nu este clară. Unii cercetători văd în ele spirite ancestrale generice (Rod este strămoșul), alții - spiritele nașterii și fertilității. Potrivit lui B. A. Rybakov, Rod în epoca precreștină a reușit să devină divinitatea supremă a tuturor slavilor; dar acest lucru este îndoielnic.

În general, au existat zeități slave comune? S-a discutat mult despre asta. Mulți autori, în entuziasmul lor romantic slavofil, au considerat aproape toate denumirile mitologice cunoscute, chiar și pe cele mai dubioase, drept nume ale unui zei slavi. Ulterior, s-a dovedit că unii zei sunt menționați printre slavii estici, alții - printre occidentali și încă alții - printre cei sudici. Doar numele de Perun se repetă între diferitele grupuri de slavi, dar, așa cum am menționat deja, acesta este doar un epitet al zeului tunetului. Svarog și Dazhdbog sunt adesea considerați slavi obișnuiți, uneori Beles; dar toate acestea nu sunt de încredere.

Se poate vorbi, de asemenea, despre cultul zeilor tribali doar probabil. Unele nume, aparent, ale zeilor tribali sau locali ai occidentalilor, în special ai balticii, slavi sunt date de scriitorii și cronicarii medievali Adam de Bremen, Titmar de Merseburg, Samson Grammatik și alți autori. Este posibil ca unii dintre acești zei tribali să fi devenit mai cunoscuți și să fi devenit inter-tribali. Așa a fost Svyatovit, al cărui sanctuar se afla în Arkon, pe insula Ruyan (Rügen), și a fost distrus de danezi în 1168; Radgost era zeul luticilor, dar urme ale venerației sale s-au păstrat chiar și printre cehi. Triglav era un zeu pomeranian. Sunt cunoscuți și zeii tribali Rugevit (pe Ruyan), Gerovit sau Yarovit (în Wolgast), Prov (dintre Wagrs), zeița Siva (dintre slavii polabieni) și alții.Dintre sârbi patron tribal se credea a fi Dabog, care s-a transformat ulterior în antagonistul zeului creștin. Multe alte nume de zeități au supraviețuit, dar sunt îndoielnice.

„Doamne”, „Demon” și „La naiba”

Cuvântul „zeu” Salu este primordial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechiul baga iranian și vechiul bhaga indian. Sensul principal al acestui cuvânt, așa cum arată datele limbii, este fericirea, norocul. De aici, de exemplu, „god-aty” (a avea un zeu, fericire) și „y-god” („y” este un prefix care înseamnă pierderea sau îndepărtarea de ceva); poloneză zbože - recoltă, lusatian zbožo, zbože - animale, bogăție. De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, fericire, noroc au fost personificate sub forma unui anumit spirit care dă noroc. Chiar la începutul secolului al XV-lea. la Moscova, la o nuntă regală, un boier i-a spus altuia, certându-se cu el pentru un loc: „Fratele tău îl are pe Dumnezeu în lovitură (adică fericirea în lovitură, în soția lui), dar tu nu ai dumnezeu într-o lovitură. lovitură”: fratele celui de-al doilea boier a fost căsătorit pe sora regelui * .

* (Vezi V. Klyuchevsky. Curs de istorie rusă, partea a 2-a. 1912, p. 195.)

O altă denumire slavă obișnuită pentru o ființă supranaturală este un demon. Acest cuvânt, se pare, a însemnat la început totul supranatural și teribil (comparați cu lituanianul baisas - frică, latinescul foedus - teribil, dezgustător). Până acum, cuvintele „nebun”, „furie” se păstrează în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit sinonim cu Duh rău echivalent cu conceptul de diavol, Satan.

Aceeași soartă a avut-o și conceptul de diavol. Dar sensul precreștin al acestei imagini este neclar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diferitele sale încercări de a explica, cea mai plauzibilă este vechea presupunere a cehului Karel Erben: el o ridică la vechiul slav krt, care sună în numele zeului slav de vest Krodo, în numele spiritului casei printre Cehii křet (skřet), printre polonezi skrzatx printre letoni krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „krachun” („korochun”), care este cunoscut și de toți slavii și de unii dintre vecinii lor. Cuvântul „krachun” („korochun”) are mai multe semnificații: sărbătoarea de iarnă a Crăciunului, pâinea rituală coaptă în acest moment, precum și un fel de „spirit sau zeitatea iernii, moartea”. „Korochun l-a prins” în Rusă înseamnă: a murit.

S-ar putea crede că slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, poate personificarea întunericului și frigului iernii. Există urme ale unui fel de bifurcare a imaginii krt-crt, care pot fi asociate cu începuturile unei idei dualistice a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” aproape a dispărut, iar „chrt” - diavolul - a fost păstrată în aproape toate limbile slave ca personificare a tot felul de puteri supranaturale malefice. Diavolul a devenit sinonim cu diavolul creștin.

Dezvoltarea cultelor tribale în stat

Când triburile slave, pe măsură ce stratificarea de clasă a început să treacă la forme statale de viață, au apărut condițiile pentru transformarea cultelor tribale în cele naționale și de stat. Poate că cultul lui Svyatovit printre slavii pomerani s-a răspândit tocmai în legătură cu aceasta. Printre slavii estici, prințul Vladimir de Kiev a încercat să creeze un panteon la nivel național și un cult de stat: conform cronicii, în 980 a adunat pe unul dintre dealurile Kievului o mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) și a ordonat să se roage la ei și să facă sacrificii. Unii cercetători hipercritici (Anichkov) credeau că acești „zei Vladimir” au fost încă de la început zei princiari sau alei și cultul lor nu avea rădăcini în rândul oamenilor. Dar acest lucru este puțin probabil. Zeitățile solare Khors, Dazhdbog și altele, zeița feminină Mokosh, se pare, erau și zeități populare; Vladimir a încercat să facă din ei, parcă, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i conferi unitate ideologică. Trebuie să presupunem că prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon de zei de origine slavă - doar 8 ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a forțat întregul popor să facă acest lucru. religie creștină mai în concordanţă cu relaţiile feudale emergente. Prin urmare, deși încet, depășind rezistența poporului, s-a răspândit printre slavii răsăriteni. Același lucru s-a întâmplat și cu slavii de sud. Iar slavii occidentali, sub o mare presiune din partea puterii feudal-regale, au adoptat creștinismul în formă catolică de la Roma.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea lui cu vechea religie. Clerul creștin însuși s-a ocupat de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vechile sărbători agricole și alte sărbători erau programate pentru a coincide cu zilele calendarul bisericii. Vechii zei s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca zeitate a tunetului sub numele de Ilie Profetul, zeul vitelor Veles - sub numele de Sfântul Blaise, Mokosh - sub numele de Sfânta Paraskeva sau Sfânta Vineri.

„Mitologia inferioară” a slavilor

Dar imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit aproape până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ceea ce vine cu adevărat din cele mai vechi timpuri în aceste imagini și ceea ce a fost stratificat pe ele mai târziu.

Toate popoarele slave au credințe despre spiritele naturii. Spiritele - personificări ale pădurii sunt cunoscute în principal în centura pădurii: spiridușul rus, Leshuk belarus, Pușchevik, duch lesny polonez, borowy. Ei personificau ostilitatea înfricoșătoare a fermierului slav față de pădurea densă, din care trebuia să câștige pământ pentru teren arabil și în care o persoană era în pericol să se piardă și să moară din cauza animalelor sălbatice. Spiritul elementului de apă - apă rusească, topielec polonez, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik ceh, wodny muž lusatian (wodna žona), etc. - a inspirat mult mai multă frică decât spiridușul joker relativ bun, deoarece pericolul de înec într-un vârtej, lacul este mult mai groaznic decât pericolul de a se pierde în pădure. Imaginea unui spirit de câmp este caracteristică: prânzul rusesc, poludnice poloneză, pripoldnica lusatiană, polednice cehă. Aceasta este o femeie în alb, care pare să lucreze la câmp în căldura amiezii, când obiceiul cere o pauză în muncă: amiaza pedepsește pe cel care încalcă obiceiul întorcând capul sau în alt fel. Imaginea amiezii este personificarea pericolului unei insolații. În regiunile muntoase din Polonia și Cehoslovacia, există o credință despre spiritele munților care păzesc comori sau patronează mineri: skarbnik printre polonezi, perkman (din germanul Bergmann - om de munte) printre cehi și slovaci.

Mai complexă și mai puțin clară este imaginea unei furci, care se întâlnește mai ales în rândul sârbilor (între bulgari - samovila, samodiva); se găsește atât în ​​sursele cehe, cât și în cele rusești. Unii autori o consideră originală și comună slavă; altele sunt încă doar sud-slave. Furcile sunt fecioare de pădure, câmp, munte, apă sau aer care se pot comporta atât prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. Pe lângă credințe, furcile apar în cântecele epice slave de sud. Originea imaginii vilei este neclară, dar nu există nicio îndoială că în ea se împletesc diferite elemente: aici este personificarea elementelor naturii și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilitate. Cuvântul în sine, se pare, este slav, dar etimologia lui este discutabilă: de la verbul „viti” - a conduce, a lupta, sau de la „viliti” - a se repezi într-un dans furtunos (în cehă vilny - voluptuos, pofticios, inteligență poloneză). - sperietoare, sperietoare, wity - prostii, nebunie).

Problema originii imaginii sirenei este mai clară, deși aceasta din urmă este și mai complicată. Imaginea unei sirene, sau cel puțin a uneia similare, este cunoscută de toți slavii. S-au certat mult despre el: unii considerau sirena ca fiind personificarea apei, alții credeau că sirena este o femeie înecată etc. Acum, însă, se poate considera dovedit că cuvântul nu este din limba slavă, ci din latină. origine, de la rădăcina „rosa”.

Cel mai detaliat studiu al sirenelor slave de est îi aparține lui D.K. Zelenin *; el a adunat o cantitate uriașă de materiale faptice despre aceste credințe, dar viziunea sa asupra originii lor suferă de unilateralitate. Deja din timpul lucrărilor lui Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) și alții, a devenit clar că era imposibil să înțelegem credințele despre sirene și ritualurile asociate cu acestea, dacă nu ținem cont de influența ritualuri creștine antice și timpurii asupra slavilor. Printre popoarele din Marea Mediterană, sărbătoarea de primăvară-vară a Treimii (Rusaliile) era numită domenica rosarum, pascha rosata, în forma greacă ρoυσαλια. Acești Rusali greco-romani au fost transferați împreună cu creștinismul slavilor și s-au contopit cu riturile agricole locale de primăvară-vară. Până acum, bulgarii și macedonenii cunosc sirenele, sau sirenele, ca vacanța de vară(înainte de Ziua Treimii). Rușii au gestionat și săptămâna sirenelor (înainte de Treime), precum și desfacerea sirenei; sirena era înfățișată de o fată sau de o efigie de paie. Însuși imaginea mitologică a unei sirene - o fată care trăiește în apă, sau pe un câmp, într-o pădure - este tardivă: este atestată abia din secolul al XVIII-lea; este în mare parte personificarea sărbătorii sau a ceremoniei în sine. Dar această imagine aparent s-a îmbinat cu idei mitologice antice pur slave, și cu altele destul de diverse: iată personificarea elementului apă (sirena iubește să atragă oamenii în apă și să înece oamenii) și idei despre femei și fete care au murit. în apă, despre copii morți nebotezați (morți necurați) și credințe despre spiritele fertilității (sirenele din sudul Marii credințe rusești merg în secară, se rostogolesc pe iarbă și, prin urmare, produc pâine, in, cânepă etc.). Evident, această imagine nouă și complexă a unei sirene a înlocuit imaginile antice slave originale ale coastelor, vodonitsa și alte spirite feminine ale apei.

* (Vezi D.K. Zelenin. Eseuri despre mitologia rusă. Pg., 1916.)

Popoarele slave moderne au păstrat multe alte idei superstițioase despre ființe supranaturale, parțial ostile, parțial binevoitoare față de om. Ei personificau fie teama de elementele naturii, generată de subdezvoltarea producției materiale, fie condițiile sociale. Unele dintre aceste idei se întorc în epoca precreștină, altele au apărut în condiții de viață relativ noi; printre cele de mai târziu se numără, de exemplu, credințele ucrainene despre spiritele rele - duhuri mici care personifică soarta nefericită a unui țăran sărac. Sub influența Bisericii, majoritatea acestor imagini mitologice au fost unite sub denumirea colectivă de spirite rele (dintre bieloruși - necurate).

Cultul slav antic și slujitorii săi

Problema clerului antic slav, executanți de rituri religioase este foarte neclară. Ritualul cultului familiei și clanurilor a fost îndeplinit, cel mai probabil, de către șefii de familii și clanuri. Cultul public era în mâinile unor profesioniști speciali – Magii. Cuvântul în sine nu a fost elucidat satisfăcător, în ciuda numeroaselor încercări. Există o părere că reflecta legăturile slavilor cu celții ("voloh", "valakh" - fosta denumire a celților) sau cu finlandezii (din finlandezul velho - un vrăjitor), sau chiar cu germani (vo „lva – o profetesă). În orice caz, legătura dintre cuvântul „vrăjitor” cu cuvântul „magie”, „magie” este neîndoielnică. Dar cine au fost Magii? Simpli vrăjitori, șamani sau preoți ai zei? Au existat diferențe, ranguri, specializări între Magi? Este greu de răspuns la aceasta. S-au păstrat însă și alte desemnări pentru executanții de rituri religioase și magice: vrăjitor, vrăjitor, profetic, acordeonist, ghicitor, vrăjitor etc. .

Există dovezi că după adoptarea creștinismului în Rusia, Magii au acționat ca apărători ai vechii credințe și, în același timp, ca lideri ai revoltelor anti-princești și anti-feudale (de exemplu, în 1071). Și acest lucru este de înțeles, deoarece creștinismul a venit în Rusia ca o religie pur feudal-principală. În vremurile ulterioare, toate popoarele slave au păstrat vrăjitori, vrăjitori, vrăjitori, cărora le-au atribuit cunoștințe secrete, relație cu Duh rău. Dar, alături de ei, au supraviețuit din epoca antică și specialiști în magia vindecătoare asociată cu medicina populară, vindecătorii (șoptitorii, vrăjitorii). În credințele populare, ei s-au deosebit de vrăjitori și de multe ori s-au opus acestora, argumentând că acţionează cu ajutorul puterii lui Dumnezeu, și nu cu spiritele rele.

Este foarte caracteristic faptul că printre ruși străinii erau considerați vrăjitori și vindecători mai puternici: finlandezii, kareliani, mordovenii etc. Acest fenomen este însă cunoscut altor popoare.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar sunt cunoscute foarte puține: sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul pre-creștin din Kiev (sub biserica zecimii).

Problema mitologiei și caracterul general al religiei slave

vechi Mitologia slavă, din păcate, nu a supraviețuit deloc, deși probabil a existat. Lipsa rămășițelor vechii religii slave i-a determinat pe unii cercetători să considere această religie patetică, mizerabilă în comparație cu religiile altor popoare antice. „Păgânismul Rusiei era deosebit de mizerabil”, spunea, de exemplu, E. V. Anichkov, „zeii ei sunt jalnici, cultul și morala ei sunt nepoliticoase” * . Dar ideea, aparent, este pur și simplu studiul insuficient al religiei slavilor antici și lipsa surselor. Știm la fel de multe despre ea ca și despre religie, de exemplu, vechii romani, religie slavă cu greu ni s-ar fi părut mai nenorocit și mai mizerabil decât cel roman.

* (E. V. Anichkov. Păgânismul și Rusia antică. SPb., 1914, p. XXXVI.)

Timp de secole, vechii slavi și-au dezvoltat propriul sistem de credințe religioase, care au format două culte religioase separate: îndumnezeirea fortele naturaleși cultul strămoșilor. Credințele slavilor se numesc păgânism. Nu era obișnuit ca vechii slavi să se unească politic și economic. Prin urmare, ei nu puteau avea un singur Dumnezeu și un singur cult. Numai aspecte comune, care au fost exprimate în ritul funerar, familie și clan, culte agricole, dar mai ales - în vechiul panteon slav. Doar câteva obiceiuri și ritualuri au supraviețuit neschimbate până în vremea noastră. Toate poartă amprenta modernității.

Slavii antici erau păgâni, ce înseamnă asta?

Omul a trăit într-o lume cu mai multe fațete și necunoscută. Fiecare secundă a vieții lui ar putea fi oprită de fenomene naturale, de o forță dincolo de înțelegere. Omul era conștient de neputința sa în fața cutremurelor, fulgerelor, inundațiilor și a altor elemente și, prin urmare, a început să se închine în fața puterii zeilor care controlează aceste fenomene. Pentru ca zeii să fie favorabili oamenilor neputincioși împotriva elementelor, au fost ridicate primele altare, s-au făcut sacrificii zeilor de acolo.

Deci, pe scurt, care este păgânismul% al vechilor slavi? Într-un stadiu incipient de dezvoltare, vechii slavi credeau în existența spiritelor rele și bune. Un panteon sau un grup de zei slavi a luat forma treptat. Fiecare Dumnezeu este personificarea unui anumit element natural sau o reflectare a relațiilor sociale, ritualuri care sunt caracteristice acelei perioade. Ei constituiau un grup de așa-numiți zei superiori, sau zei-conducători ai fenomenelor naturale.

Pe lângă zeii superiori, existau și cei inferiori - creaturi care puteau face doar mici schimbări în viața unei persoane: filme de casă, sirene, spiriduși, mavka. Chiar și vechii slavi au împărțit locuința extraterestră a sufletului uman în iad și rai. Diverse sacrificii au ajutat o persoană să interacționeze cu Zeii, să conteze pe ajutor. Boii și alte animale erau adesea sacrificate și nu există nicio înregistrare a sacrificiilor umane.

Pe ce se bazează religia păgână?

Principalele dogme ale păgânismului slav, care ne apar din tradițiile populare, sunt conceptul de zeitate și influența acesteia asupra omului și naturii, conceptul de suflet, nemurirea și speranța lui. Dar dacă luăm în considerare mai detaliat, atunci dogmele păgânismului slav pot fi exprimate după cum urmează:

1. Credința într-un singur Dumnezeu suprem, care este strămoșul altor zeități (vechii slavi credeau că acest Dumnezeu produce fulgere și este Dumnezeul lumii);
2. Alți zei erau dependenți de Dumnezeul suprem, puternici prin puterea lui, mediatori între el și lume, sau erau considerați natură trupească;
3. Slavii antici venerau forțele naturii și credeau că zeii, în mila lor, prezic viitorul omului.

Dar păgânismul este Rusia antică de asemenea, credința că păgânul este capabil să ajute zeii și spiritele naturale, precum și, împreună cu zeitățile, să creeze realitatea.

Zeități păgâne ale vechilor slavi

1. Şeful (suprema) Dumnezeu panteonul slav a fost Perun, care a fost înfățișat inițial ca un taur.
2. Zeul Khors a personificat soarele.
3. Zeul Voles a protejat animalele domestice și era patronul vitelor. În plus, era patronul comerțului.
4. Dazhdbog a fost strămoșul oamenilor antici.
5. Stribog este stăpânul vântului.
6. Simargl este o legătură între cer și pământ.
7. Mokosh este o zeitate care a patronat toate femeile, precum și pe cele care au tors și țesut; se mai credea că provine de la „mama pământului umed”.
8. Veles a ajutat poeți și povestitori.
9. Femeile aflate în travaliu puteau schimba soarta și, prin urmare, au personificat-o.
10. Svarog este sfântul patron al fierarilor și un fierar însuși.
11. Svarozhich este zeul focului.

Atenţie

Slavii estici din perioada păgână se închinau zeilor, le aduceau daruri și își țineau slujbele în locuri speciale- temple. De asemenea, se credea că fiecare pădure, câmp, lac are propriul ei spirit, care controla și elementele.

Sărbătorile păgâne ale slavilor antici

Din cele mai vechi timpuri, oamenii au încercat să influențeze fenomenele naturale. Debutul unei ierni reci cu zăpadă sau a unei veri uscate i-a condamnat pe mulți slavi antici la supraviețuire, deoarece în primul caz era necesar să aștepte vremea caldă. zile insorite, iar în al doilea - asigurați-vă că obțineți o recoltă. Prin urmare, baza credinței păgâne au fost anotimpurile. Ei au avut o influență puternică asupra întregului mod de viață al slavilor antici.

Toate sărbătorile, precum și diferitele ritualuri, trebuiau să se asigure că forțele naturii sunt favorabile, iar o persoană fără apărare obține ceea ce își dorea. Trezirea naturii primăvara a fost întâmpinată cu cântece și dansuri vesele. S-a sărbătorit și debutul iernii, verii și toamnei, considerând începutul anotimpurilor ca fiind punctele principale ale Anului Calendar, care au influențat munca agricolă, așezarea construcțiilor, ritualurile de prietenie, dragoste și bunăstarea familiei. Zilele acestea, lucrările erau planificate pentru sezonul următor.

Fiecare lună (au fost numite de parcă ar reflecta principala trăsătură a perioadei următoare: de exemplu, ianuarie este albastru, februarie este lăută, aprilie este polen) a fost plină de sărbători. Sărbătorile din ianuarie au început cu Turița, în numele lui Tur, fiul lui Veles. În această zi (6 ianuarie) s-a încheiat perioada de Crăciun de iarnă, a fost efectuat un ritual de inițiere masculină. Apoi a venit sărbătoarea terciului Babi (8 ianuarie), când toate femeile și moașele au fost slăvite. 12 ianuarie - În Ziua Răpirii, se fac ritualuri care sporesc protecția și protejează femeile și fetele. În sărbătoarea Prosinetului, renașterea Soarelui și apa tămăduitoare erau glorificate. Tot în ianuarie, ei au tratat și au convins un brownie într-o anumită zi. Am încercat să-l distrăm și să cântăm cântece.

În februarie erau cinci sărbători: Gromniţa, când se auzea tunete; Ziua Veles - 11 februarie, a sărbătorit apropierea de primăvară și căldură, plecarea de vreme rece; Pe 15 februarie, a venit Sărbătoarea Întâlnirii, când a venit primăvara după o iarnă rece și înzăpezită (în această zi s-a săvârșit ritualul arderii păpușii Erzovka și a fost eliberat spiritul Focului și al Soarelui); sărbătoarea sau Ziua Reparațiilor, când au reparat toate utilajele stricate în timpul anului, venea pe 16 februarie; 18 februarie a fost Ziua Memorialului, când au fost comemorați cei care au murit pe câmpul de luptă.

În prima lună de primăvară au fost sărbătorite șase sărbători deodată. Printre altele, este sărbătoarea Chemării Primăverii și Maslenița (20-21 martie). Pe Maslenitsa a fost arsă o păpușă, care a personificat Winter Madder. Se credea că după un astfel de ritual, iarna ar fi trebuit să se retragă.

Lunile de vară sunt și ele pline de sărbători. Săptămâna sirenelor, Kupalo, Ziua șarpelui, Costum de baie - acestea sunt sărbătorile lunii iunie. În iulie, a fost sărbătorită doar Ziua Snopului Veles, care a căzut pe 12 iulie. În august, a fost sărbătorită Ziua Perunov, când soldații au susținut o ceremonie specială asupra armelor lor. Oamenii credeau că după aceea armele lor le vor aduce victoria în război. Pe 15 august a venit Ziua Primăverii, când s-au tăiat ultimii snopi. Pe 21 august a venit Ziua Stribogului, când i-au cerut domnului vânturilor să nu strice recoltele și să nu dărâme acoperișurile.

În toamnă se sărbătoreau astfel de sărbători: Ziua Familiei sau a Nașterii - 8 septembrie, când familia era cinstită; Ziua Focului Volkh a marcat începutul recoltei de toamnă; Ziua Svarog a venit pe 21 septembrie și era considerată o sărbătoare a artizanilor. În noiembrie, a fost sărbătorită Ziua Nebuniei - pe 25 noiembrie, când pământul era acoperit cu un strat de zăpadă.

În decembrie, au sărbătorit Karachun, Kolyada, Shchedrets. Pe Kolyada și pe Shchedrets s-au jucat spectacole pe străzi, se pregăteau să întâmpine noul an.

Rituri păgâne ale vechilor slavi:

1. Ceremonia de nuntă a constat într-un ritual de îmbrăcare, iar în ziua nunții - răpirea miresei, răscumpărare. Mama miresei sau viitoarea soacra a copt un kurnik. A fost dus la casa mirelui. Mirele a adus un cocos in casa parintilor miresei. Nunta s-a ținut în jurul unui stejar bătrân, pe vremea când în casa mirelui se pregătea patul de nuntă pentru tinerii căsătoriți. Jocurile se țineau de obicei după un festin mare și generos.
2. Ritul denumirii a fost efectuat atunci când unei persoane trebuia să i se dea un nume slav.
3. Ceremonia de înmormântare se desfășura în două moduri: prin ardere (incinerare) și prin inhumare. La poziția cadavrului, vechii slavi l-au așezat pe decedat ca și cum ar fi în pântecele mamei - în poziția fetală. Se credea că după moarte o persoană s-a născut a doua oară. Arderea defunctului a fost efectuată pentru ca sufletul său să se poată elibera rapid de învelișul său pământesc.
4. Riturile de tonsura au fost efectuate asupra copiilor sub 7 ani. După ritual, se credea că bebelușul trecea de la mamă în grija tatălui.
5. Ritualurile de la începutul construcției casei au ajutat la combaterea spiritelor rele, care puteau interfera cu noii proprietari sau interfera cu construcția, folosind fenomene naturale.
6. Ritul Triznei era de a slăvi războinicii morți cu cântece, concursuri, jocuri.

păgânismul slavo-rus.

1. Informatii generale despre păgânism Veremko

2. Formarea păgânismului slav. Voblikov

3. Lumea în viziunea slavilor antici. Podkhalyuzina

4. Ritul de înmormântare. Popovici

5. Preoția. Pryakhin

6. Panteonul zei păgâni. burtă

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi. Essentseva

Informații generale despre păgânism. Veremko

Păgânism(din slava Bisericii. ıảzyʹtsy „popor”) - desemnarea religiilor non-Abraham (necreștine, non-islamice, neevreiești) sau nonmonoteiste, în sens larg - religii politeiste în literatura creștină și a altora autorii.

Conceptul slavon bisericesc de „păgânism” în știință este adesea înlocuit cu termenul de „religie etnică”.

Etimologia cuvântului.

Termenul slav provine de la biserică-slavă. ıảzyk (limbă), adică „oameni”, „trib”.

Majoritatea limbilor europene folosesc termeni derivați din lat. păgânism. Acest cuvânt provine de la paganus, care însemna inițial „rural” sau „provincial” (din pagus „district”), a căpătat ulterior sensul de „plebe”, „hillbilly”, datorită faptului că creștinismul în Imperiul Roman s-a răspândit mai întâi în mare parte. orașe, locuri de ședere a episcopilor. Sensul derogatoriu „ne-Hristos ignorant” apare în limba latină vulgară: în perioada anterioară secolului al IV-lea, creștinii numeau păgânismul religia pagana, adică „credința satului”.

După botez și în Rusia, păgânii erau numiți „murdari” (din lat. paganus - fermier). Conceptul abstract de „păgânism” în limba rusă apare mult mai târziu decât termenii specifici „păgân” și „păgân”.

Religia vechilor slavi.

Materialul principal, definitoriu pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, incantații și vrăji, jocuri pentru copii, basme care au păstrat fragmente. mitologia anticăși epic; ornamentul simbolic al broderii și sculpturii în lemn este important. Materialele etnografice sunt un tezaur de înțelepciune populară veche de secole, o arhivă a istoriei cunoașterii lumii și a fenomenelor naturale de către omenire.

Una dintre primele descrieri scrise ale religiei vechilor slavi este descrierea istoricului bizantin Procopius din Cezareea (sec. VI):

„Aceste triburi, slavii și anteții, nu sunt conduse de o singură persoană, dar din cele mai vechi timpuri au trăit în democrație (democrație), și de aceea consideră că fericirea și nefericirea în viață sunt un lucru comun. Și în toate celelalte privințe, în ambele triburi barbare, toată viața și legile sunt aceleași. Ei cred că unul dintre zei, creatorul fulgerului, este stăpânul tuturor, iar taurii îi sunt sacrificați și sunt îndeplinite alte rituri sacre. Ei nu cunosc soarta și nu recunosc deloc că are vreo putere în raport cu oamenii, iar când sunt pe cale să înfrunte moartea, fie că sunt loviti de boală sau într-un război într-o situație periculoasă, fac o promisiune dacă sunt mântuiți, aduceți imediat o jertfă lui Dumnezeu pentru sufletul vostru; scăpat de moarte, ei sacrifică ceea ce au promis și cred că mântuirea lor este cumpărată cu prețul acestei jertfe. Ei cinstesc râurile, iar nimfele și tot felul de alte zeități, le fac tuturor sacrificii și, cu ajutorul acestor sacrificii, fac și ghicitori.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraomenească, dătătoare de viață și umplerea ființei cu capacitatea de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă puteri supranaturale. Cea mai înaltă categorie erau zeii. Zeii, la fel ca în religia antică, erau împărțiți în cerești, subterane și pământești.

Alături de ideile despre zei superiori, existau și credințe în zei de un nivel inferior, spirite, vârcolaci. Un detașament semnificativ a fost numit demoni, cărora li se atribuia răutate și putere distructivă. Spiritele locurilor periculoase de vizitat au fost atribuite demonilor: sălbăticia (spiridul), mlaștinile (veveriță, mlaștină) vârtejurile (apa). Noons locuiau pe câmp. În exterior, demonii erau reprezentați în formă umană, bestială sau mixtă.

Cele mai periculoase au fost grupul de semi-demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut modul de viață - ghouls, ghouls, vrăjitoarele, sirenele. Ele dăunează rasei umane și trebuie de temut. Era și personificarea bolilor: în treacăt, febră, mara, kikimora etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda etc.

2.. Formarea păgânismului slav. Voblikov

Păgânismul a trecut pe o cale complexă veche de secole de la credințele arhaice, primitive om străvechi la religia „principială” de stat Rusia Kievană prin secolul al IX-lea. În acest moment, păgânismul era îmbogățit cu rituri complexe (se poate evidenția ritul de înmormântare, în care erau concentrate multe idei ale păgânilor despre lume), o ierarhie clară a zeităților (crearea unui panteon) și a avut un impact uriaș. asupra culturii și vieții vechilor slavi.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea de popoare indo-europeană în mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Prin urmare, în mod firesc, în mitologia slavă există un strat indo-european semnificativ. Se presupune că imaginile zeului furtunilor și al echipelor de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elementele imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și zeitatea al Tatălui Ceresc (Stribog) se presupune că îi aparțin. De asemenea, în esență indo-europene sunt imagini precum Mama Brânzei-Pământ, zeița țesutului și torsului asociată cu ea (Mokosh), zeitatea solară (Dazhbog) și altele.

Unii cercetători sugerează paralele celtico-slave între zeitățile Dagda și Dazhbog, precum și Macha și Makosh. De la populația vorbitoare de iraniană, slavii se pare că au împrumutat chiar cuvântul „zeu” (care avea și semantica „apărării”, cf. „bogăție”, „nenoroc”), care a înlocuit denumirea comună indo-europeană a zeității. * divъ (div, dy). Slavii estici aveau în panteonul lor zeități de origine probabil iraniană - Khors, Semargl etc.

Credințele slavilor și ale balților erau foarte apropiate. Acest lucru se aplică unor zeități precum Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) și, posibil, altora. Există, de asemenea, multe în comun cu mitologia germano-scandinavă: motivul arborelui lumii, prezența dragonilor și așa mai departe.

Comparând datele folclorice cu reperele cronologice sigure de care dispune arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor, apariția fierului, momentul construirii primelor fortificații etc.), se poate surprinde dinamica ideilor păgâne, se poate identifica etapele și fazele dezvoltării lor.

Chiar la începutul secolului al XII-lea. Scriitorul rus, contemporan cu Vladimir Monomakh, a propus o periodizare a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1. Cultul „ghouls (vampirilor) și coastelor” – spiritualizarea întregii naturi și împărțirea spiritelor în ostile și binevoitoare.

2. Cultul zeităților cerești agricole „Rude și naștere”. Din punct de vedere istoric, două femei în travaliu preced Familia; acestea erau zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care mai târziu au devenit zeițele matriarhale ale fertilității agrare.

3. Cultul lui Perun, care în antichitate era zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului, iar mai târziu a devenit zeitatea războiului și sfântul patron al războinicilor și prinților. Când a fost creat statul Kievan Rus, Perun a devenit prima zeitate principală din cultul princiar de stat al secolului al X-lea.

4. După adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

3. Universul vechilor slavi. Podkhalyuzina

Știm puține despre părerile slavilor antici asupra Universului și a lumii înconjurătoare din cauza absenței practice a surselor scrise. Prin urmare, ne putem face o idee despre această parte a viziunii asupra lumii a vechilor slavi numai din surse indirecte - conform arheologiei, etnografiei, informații indirecte din surse scrise.

Lumea păgânilor de atunci era alcătuită din patru părți: pământul, două ceruri și zona apelor subterane.

Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa se concretiza fie sub formă de mare, fie sub formă de două râuri care spălau pământul.

Pentru păgâni, aspectul agricol al pământului era foarte important: Pământ- sol care dă naștere unei culturi, „Mama – brânză – pământ”, pământ saturat cu umiditate care hrănește rădăcinile plantelor, „mamă pământ”, cu care sunt asociate o serie de ritualuri și vrăji. Aici, linia cu o lume imaginară subterană de basm este aproape imperceptibilă. Zeița pământului-sol roditor, „mama recoltei” a fost Makosh, care a fost introdusă în 980 în panteonul celor mai importante zeități rusești ca zeiță a fertilității.

Cer, direct proporţional cu sistemul economic, a fost perceput diferit oameni primitivi. Ideile fermierilor despre cer și rolul acestuia în natură și în viata umana semnificativ diferit de punctele de vedere ale vânătorilor. Dacă vânătorii aveau nevoie să cunoască stelele și vânturile, atunci fermierii erau interesați de nori („grăsime”, contribuind la fertilitatea norilor de ploaie) și de soare. Necunoașterea procesului de evaporare a apei terestre, formarea de nori și ceață („rouă”) a condus la o idee ciudată a unei alimentări permanente cu apă undeva la înălțime deasupra pământului, pe cer. Această umiditate cerească poate uneori, în momente imprevizibile, să ia forma unor nori și să cadă pe pământ sub formă de ploaie, să-l „îngrășeze” și să favorizeze creșterea ierburilor și a culturilor. De aici, un pas la ideea de maestru al apei cerești, care controlează ploile, furtunile și fulgerele. Pe lângă cele două femei arhaice aflate la naștere, a apărut un Rod puternic, stăpânitorul cerului și al întregului Univers, marele dătător de viață infuzând viață tuturor viețuitoarelor prin picături de ploaie.

Soarele a fost apreciat și de fermieri ca o sursă de lumină și căldură și o condiție pentru creșterea a tot ce este în natură, dar aici a fost exclus elementul întâmplării, elementul capriciilor voinței divine - soarele era întruchiparea regularității. . Întregul ciclu anual de rituri păgâne a fost construit pe patru faze solare și subordonat la 12 luni solare. Soarele în artele plastice de toate vârstele a fost pentru fermieri un simbol al bunătății, un semn al luminii care risipește întunericul. Slavii antici, ca multe alte popoare, au acceptat modelul geocentric al lumii.

O parte importantă a conceptului de Subteran lume este conceptul universal al oceanului subteran, în care soarele se scufundă la apus, înoată noaptea și înoată de cealaltă parte a pământului dimineața. Mișcarea nocturnă a soarelui era efectuată de păsări de apă (rațe, lebede), iar uneori figura activă era o șopârlă subterană care înghitea soarele seara în vest și îl regurgita dimineața la est. În timpul zilei, soarele era atras pe cer deasupra pământului de cai sau de păsări puternice precum lebedele.

4. Riturile funerare și cultul strămoșilor. Popovici

Un loc aparte printre riturile păgâne l-a ocupat ritul de înmormântare. Pe o perioadă lungă de timp, raportul dintre cele două tipuri principale de rituri funerare - inhumarea și arderea - a fluctuat foarte mult.

Îngroparea primitivă a cadavrelor ghemuite, cărora li sa dat artificial poziția unui embrion în pântec, a fost asociată cu credința într-o a doua naștere după moarte. Prin urmare, defunctul a fost înmormântat pregătit pentru această a doua naștere. Proto-slavii, din epoca bronzului, s-au ridicat la un nou nivel și au abandonat ghemuirea. Curând a apărut complet nou ritînmormântare, generată de noi vederi despre sufletul uman, care nu se întrupează din nou în nicio altă făptură (fiară, om, pasăre...), ci se deplasează în spațiul aerian al cerului.

Cultul strămoșilor s-a împărțit în două: pe de o parte, sufletul fără greutate, invizibil, s-a alăturat forțelor cerești, atât de importante pentru acei fermieri care nu aveau irigații artificiale, iar totul depindea de apa cerească. Pe de altă parte, strămoșii binevoitori, „bunicii”, trebuiau legați de pământul care dă naștere recoltei. Acest lucru s-a realizat prin îngroparea cenușii arsă în pământ și construirea unui model de casă, o „domovină”, deasupra înmormântării.

Mult mai târziu, în secolele IX-X. n. e., când statul Kiev era deja format, între o parte a nobilimii ruse a apărut pentru a treia oară o simplă ceremonie de înmormântare fără ardere, care s-a petrecut, după toate probabilitățile, sub influența reînnoirii legăturilor cu Bizanțul creștin. Dar, de îndată ce a început războiul de lungă durată cu imperiul, anturajul mare-ducal a revenit în mod clar la incinerare. Movile din epoca lui Svyatoslav, care îi persecuta pe creștini, erau structuri grandioase pe malurile înalte ale râurilor, ale căror ruguri funerare ar fi trebuit să fie vizibile pe o rază de aproximativ 40 km, adică pe un spațiu de patru până la cinci. mii de kilometri pătrați!

Trizna pentru decedat.

Obiceiul de a lăsa un vas cu oasele defunctului pe stâlpi în apropierea drumurilor este clarificat de înregistrările etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între vii și morți. În aceste posturi erau aruncate vase folosite la înmormântări. Coloanele în sine erau adesea făcute cu un aspect de acoperiș și crestături - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, coloanele cimitirului au fost înlocuite cruci ortodoxe. În plus, stâlpii de înmormântare se referă la obiceiul arhaic de înmormântare în copaci și în trunchiuri de copaci. Astfel, stâlpul poate juca rolul cosmogonic al Arborelui Lumii în ritualul funerar, de-a lungul căruia sufletele morților se ridică în lumea cerească a strămoșilor lor.

Trizna includea băutul miedului, că peste morminte se construiau movile (se pare că mărimea acestora depindea de statutul celor îngropați) și că exista obiceiul să plângă peste mormântul defunctului.

Există, de asemenea, o mâncare rituală comună pentru toți slavii estici la comemorare - acestea sunt kutya, clătite și jeleu. Aproape toate sărbătorile slavei de est sunt asociate cu cultul strămoșilor morți, care au fost amintiți în momentele de cotitură ale anului - în perioada Crăciunului, în Joi curatși Radonitsa, în Semik și înainte de ziua lui Dmitriev. În zilele de pomenire a morților, li se încălzea o baie, se ardeau focuri (ca să se încălzească) și se lăsa mâncarea pentru ei pe masa festivă. Mummers de Crăciun reprezentau, printre altele, strămoșii veniți din lumea cealaltă și strângeau cadouri. Scopul tuturor acestor acțiuni a fost să-i liniștească pe strămoșii morți, care puteau binecuvânta familia sau puteau provoca rău - să sperie, să apară în vis, să tortureze și chiar să-i omoare pe cei care nu le-au satisfăcut nevoile.

Foarte comună printre slavi era credința în așa-numiții „morți ipotecați”. Se credea că oamenii care nu au murit prin propria moarte nu s-au calmat după moarte și au fost capabili să facă rău celor vii, așa că erau temuți și venerați în mod superstițios în timpul unei comemorări comune.

5. Preoția. Pryakhin

Slavii, în comparație cu alte popoare ale Europei, aveau un ritm mai lent de dezvoltare socio-economică, deci nu aveau o clasă preoțească dezvoltată și influentă. Liderul (prințul) dintre vechii slavi a combinat funcțiile administrative, militare și religioase, ceea ce este în general caracteristic perioadei democrației militare. Un exemplu viu în acest sens este epicul Volkh Vseslavievich, prințul-vrăjitor, care, împreună cu priceperea militară, folosește și magia (în special vârcolacul). Un alt exemplu este profetul Oleg, căruia i s-a dat și o poreclă pentru unele abilități supranaturale.

Pe la mijlocul mileniului I d.Hr. e. Triburile slave s-au stabilit pe o suprafață destul de mare, astfel încât nivelurile lor de dezvoltare socială au variat. Slavii de Sud au intrat foarte devreme sub influența puternică a Bizanțului și, în consecință, a creștinismului, așa că nu le este posibil să vorbească despre preoție. Slavii occidentali au fost înaintea celor răsăriteni în ceea ce privește nivelul de dezvoltare socială, prin urmare, după cum se poate vedea din surse, preoția dintre slavii baltici a obținut o influență semnificativă și uneori a concentrat puterea politică în mâinile lor. Aparent, preoția ca moșie în rândul slavilor răsăriteni era abia în proces de formare, care a fost întreruptă de introducerea creștinismului. Cu toate acestea, se pare că nu erau atât de mulți - erau mult mai mulți ghicitori, vrăjitori și vindecători.

Numele comun al stării spirituale - preoti a fost „vrăjitori” sau „vrăjitori”. Vechile surse rusești le numesc, în general, astfel: vrăjitori, vrăjitori, obavniki, vânători de legume, nauzniki, vrăjitori, vrăjitori, ghicitori, „femei fără vină” etc.

Erau multe trepte diferite în întreaga clasă preoțească. Sunt cunoscuți „magi-nori”, cei care trebuiau să prezică cu ai lor actiuni magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au fost magicieni-vindecători care tratau oamenii cu mijloace Medicină tradițională, „magieni-păzitori”, care au condus afacerea complexă de realizare a diverselor feluri de amulete-amulete și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Lucrarea acestei categorii de magi poate fi studiată atât de arheologi pe baza a numeroase decorațiuni antice care serveau simultan drept amulete, cât și de etnografi pe baza unor parcele de broderie supraviețuitoare cu zeița Makosh rugându-se către cer, zeițele călăriei primăverii. pe cai „cu plug de aur” și numeroase modele simbolice. Cea mai interesantă categorie de vrăjitori a fost alcătuită din „magi hulitori”, naratori ai „koshchyun” - mituri, păstrători de legende antice și povești epice (mai târziu, secole mai târziu, cuvântul „blasfemie” a căpătat o conotație negativă, iar mai devreme „blasfemie” „ însemna „a spune”). Naratorii au fost numiți și „bayans”, „farme”, care este legat de verbul „bayat” - a spune, a cânta, a evoca. Pe lângă magicieni-vrăjitori, mai existau și femei-vrăjitoare, vrăjitoare (din „a da afară” – a ști), vrăjitoare, „intrigi”.

6. Panteonul zeilor păgâni. burtă

Timp de aproximativ un secol și jumătate (secolele IX-X), Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, adesea opus pătrunderii creștinismului. În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus pătrunderii creștinismului în Rusia. Realitatea cerea un fel de raționalizare a religiei păgâne primitive cu cultele sale tribale și alinierea acesteia cu noul nivel al vieții de stat.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, ca urmare a reformelor, în Rusia s-a format panteonul lui Vladimir, unde zeitățile păgâne erau aranjate în ordinea vechimii lor, iar zeii antici și sfinții creștini s-au opus în mod condiționat fiecăruia dintre ei.

PERUN. Șeful panteonului princiar, rusul Zeus Tunetorul, care a ieșit în prim-plan în condițiile campaniilor militare din Balcani în secolul al IV-lea. iar în procesul de creare a statalității Rusiei Kievene secolele 9-10. ca patron al puterii princiare, al echipelor și al meșteșugurilor militare. Avea un aspect antropomorf de războinic, uneori călare. După creștinizare, el a fost asemănat cu profetul Ilie.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Ceresc"). Vechea zeitate preeminentă a cerului și a universului, „Dumnezeu Tatăl”, Dumnezeu fenomene atmosfericeși mai presus de toate vântul. Similar cu zeul-creator creștin Saboaf. În mitologia greacă, este aproximativ echivalent cu Uranus.

DAZHBOG - Soarele este fiul lui Svarog. zeitate antică Natura, soare, „lumină albă”, dătătoare de binecuvântări. Corespunde pe deplin vechiului Apollo și s-a opus fiului-zeu creștin. Dazhbog și Stribog erau ambii zei cerești.

MAKOSH. Vechea zeiță a pământului și a fertilității. În plus, sunt „furculițe” - sirene, care asigură irigarea cu rouă. Poate fi echivalat cu grecescul Demeter („Mama-Pământ”), mama creștină a lui Dumnezeu și asemănat cu „Mama-pământ-brut”. Deseori înfățișat cu un tury „corn de belșug”.

SEMARGL. Zeitatea semințelor, mugurilor și rădăcinilor plantelor. Protector de lastari si verdeata. Într-un sens mai larg - un simbol al „bunului armat”. Mijlocitor între divinitatea supremă a cerului și a pământului, mesagerul său. Imaginea unui vultur imens, corelată cu lumea superioară. El era direct legat de Mokosh, ca zeitate a vegetației asociată cu solul.

CAL. Zeitatea soarelui. A fost un fel de plus inseparabil la imaginea lui Dazhbog-Sun. Ritualul „dansuri rotunde” și adverbul rus „bun” - „însorit” sunt asociate cu numele de Khors. Atitudinea calului față de Dazhbog poate fi determinată prin analogie cu Helios și Apollo printre greci.

Ca urmare, apar, parcă, trei categorii de zei: pe primul loc se află zeul princiar la nivel național Perun, perceput nu numai ca zeul tunetului, ci și ca zeul armelor, al războinicilor și al prinților. A doua categorie este formată din zeitățile antice ale cerului, pământului și „luminii albe” - Stribog, Makosh și Dazhbog. Zeitățile de o natură suplimentară se încadrează în a treia categorie: Khors completează Dazhbog și Semargl - Makosh.

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi. Essentseva

Cultura Rusiei s-a format de la bun început ca una sintetică, influențată de diverse tendințe, stiluri și tradiții culturale. În același timp, Rusia nu numai că a copiat orbește influențele altor oameni și le-a împrumutat cu nesăbuință, ci și le-a aplicat la propriile sale influențe. traditii culturale, la experiența poporului său, care a coborât din adâncul secolelor, la înțelegerea lui despre lumea din jurul său, la ideea sa de frumos.

Păgânii cunoșteau multe feluri de arte. Erau angajați în pictură, sculptură, muzică și au dezvoltat meșteșuguri. Aici rol importantîn studiul culturii și al vieții joacă cercetarea arheologică.

Săpăturile din teritoriile orașelor antice arată toată diversitatea vieții din viața urbană. Mulți au găsit comori și au deschis cimitire ne-au adus obiecte de uz casnic și bijuterii. Abundența de bijuterii pentru femei în comorile găsite a făcut posibilă studierea meșteșugurilor. Pe tiare, colțuri, cercei, bijutierii străvechi și-au reflectat ideile despre lume, cu ajutorul unui ornament floral ornamentat, puteau povesti despre „moartea lui Kashcheev”, despre schimbarea anotimpurilor, despre viața zeilor păgâni... Necunoscut animale, sirene, grifoni și semargly au ocupat imaginația artiștilor contemporani.

Păgânii acordau o mare importanță îmbrăcămintei. Ea a purtat nu numai o încărcătură funcțională, ci și un ritual. Îmbrăcămintea a fost decorată cu imagini de coastă, femei în naștere, simboluri ale soarelui, pământului și reflecta multi-furia lumii. Nivelul superior, cerul a fost comparat cu o coafură, pantofii corespundeau pământului etc.

Din păcate, aproape toată arhitectura păgână era din lemn și aproape pierdută pentru noi, dar în bisericile creștine timpurii de piatră care au supraviețuit se pot vedea motive păgâne în decorațiuni și ornamente. Acest lucru este tipic pentru perioada de credință dublă, când artistul putea înfățișa unul lângă altul un sfânt creștin și o zeitate păgână, aducând împreună o cruce și simboluri slave antice într-un ornament ornamentat.

Era o mare varietate rituri păgâneși festivități. Ca urmare a observațiilor vechi de secole, slavii și-au creat propriul calendar, în care următoarele sărbători asociate ciclului agricol au fost deosebit de importante:

Ciclul anual al festivităților antice rusești a fost alcătuit din diverse elemente care datează din unitatea indo-europeană a primilor fermieri. Unul dintre elemente era fazele solare, al doilea era ciclul fulgerelor și ploii, al treilea era ciclul festivităților recoltei, al patrulea element erau zilele de comemorare a strămoșilor, al cincilea puteau fi colinde, sărbătorile în primul. zile ale fiecărei luni.

Numeroase sărbători, colinde, jocuri, Crăciunul au înseninat viața slav antic. Multe dintre aceste ritualuri sunt vii printre oameni până astăzi, în special în regiunile de nord ale Rusiei, acolo creștinismul a prins rădăcini mai mult și mai greu, tradițiile păgâne sunt deosebit de puternice în nord, ceea ce atrage atenția sporită din partea etnografilor.

Religia slavilor antici este o combinație de pre-creștină Cultura slavă credințe și atitudini religioase, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Din punct de vedere istoric, religia slavilor se întoarce la religia vechilor indo-europeni. Ea capătă relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I d.Hr. Așezarea treptată a dus la apariția diferențelor de idei și culte religioase; in plus, existau si niste forme viata religioasaîmprumutat de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate în principal în tradiția orală. Singura sursă scrisă Cartea Veles”, ridică mari îndoieli în rândul experților cu privire la autenticitatea acestuia.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre puterea supraomenească, dătătoare de viață și umplerea ființei cu capacitatea de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cea mai înaltă categorie erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă - darea unei părți, moștenire, bogăție. Zeii, la fel ca în religia antică, erau împărțiți în cerești, subterane și pământești.

aparținea zeilor cerești Perun - zeul patron al puterii princiare, al echipelor și al meșteșugurilor militare. Avea un aspect antropomorf de războinic, uneori călare. Stribog- zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului. Dazh-zeu sau Dazhdbog - un zeu dăruitor care era înrudit cu soarele. corvoadă(solar - comparați Horus sau Horus printre vechii egipteni) și Simargl(o imagine mitologică a unui vultur uriaș, corelată cu lumea superioară).

Zeii subterani sunt în primul rând Pământ, „Brânză Mama Pământ”, „Făcător de pâine„, care printre slavi nu are o colorare erotică și se identifică ulterior cu Mokosh. Mokosh - aceasta este o zeitate feminină care este doar înzestrată calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau și idei despre zeitățile feminine malefice care trebuiau să facă sacrificii umane sângeroase. Era considerat un zeu subteran masculin Mai alb, care era numit și zeul vitelor și credea că va da o urmașă din belșug și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles a fost considerată clarviziune.

Zeii Pământului sunt zeii lumii umane. Responsabilitatea lor se extinde la activități culturale, sociale și relații familiale, viața și mediul înconjurător. Aceasta este în primul rând Svarog - zeul focului pus în slujba omului. Continuitatea generațiilor care provin din strămoși comuni este personificată în imagine oarecum, langa care mentioneaza femeile în travaliu- fecioare ale sorții, determinând ponderea, soarta nou-născutului. Au existat idei despre zei asociate cu activitățile profesionale ale oamenilor.

Alături de ideile despre zei superiori, existau și credințe în zei de un nivel inferior, spirite, vârcolaci. S-a chemat un detașament semnificativ demoni, care au fost atribuite răuvoinței și puterii distructive. Spiritele locurilor periculoase de vizitat au fost atribuite demonilor: sălbăticia (elf), mlaștini ( boggart, mlaștină) vârtejuri (apă). A locuit pe câmp miezul zilei.În exterior, demonii erau reprezentați în formă umană, bestială sau mixtă.

Grupul de semi-demoni de origine umană a aparținut celor mai periculoși - aceștia sunt oameni care nu au scăpat din calea vieții lor, - ghouls, ghouls, vrajitoare, sirene. Ele dăunează rasei umane și trebuie de temut. A existat și personificarea bolilor: în treacăt, febră, mara, kikimora si etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Împărtășește, Nedolya, Faim, Grief, Truth, Krivda si etc.

Slavii credeau în nemurirea sufletului, în existența lui postumă. În timpul înmormântării, a fost necesar să se respecte toate subtilitățile ritului și numai în acest caz sufletul își găsește liniștea și va ajuta ulterior descendenții. Slavii au recurs la diferite forme de înmormântare, adesea incinerare. Apa a ocupat un loc special în înțelegerea lumii printre slavi. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vii și alte lumi.

În ani grei, slavii au recurs la uciderea rituală a bătrânilor în speranța că o altă rudă care a trecut pe lume va alina soarta celor vii. Acest ritual a fost numit plantează pe o atelă”.

Au fost multe rituri care însoțeau o persoană într-o altă lume, dar nu mai puțin de rituri trebuiau respectate după înmormântare. Cea mai mare valoare a avut trizna - concursuri și sărbători; sensul acestui rit este în activarea forțelor vieții, în victoria sa asupra forțelor morții.

Ritul funerar este un rit de trecere. Riturile de trecere includ, de asemenea, căsătoria și nașterea unui copil. A existat și un ritual calendaristic: Crăciun, Shovetide. Uneori, ritualurile erau însoțite sacrificiu uman, dar cel mai adesea victimele erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, mâncarea de jertfă era mâncată în timpul sărbătorii. În folclor, există o mulțime de dovezi ale sărbătorilor de jertfe. Slavii credeau că Dumnezeu era prezent la aceste sărbători sub forma unui oaspete și, în același timp, proprietarul sărbătorii rituale, care era numit „ Lord

Divinația era răspândită. Deoarece apa era granița dintre celelalte lumi și această lume, multe ghicitori implică manipularea apei.

Celula primară a vieții religioase a fost familie sau comunitate de familii gen. Ceremonia a fost săvârșită de capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși erau experți pe val - Magi.