religie slavă. Slavii antici: cum au trăit și ce au crezut

fier, momentul construirii primelor fortificații etc.), puteți surprinde dinamica ideilor păgâne, puteți identifica etapele dezvoltării lor. Studiile istoriei păgânismului au arătat că evoluția ideilor religioase nu s-a produs prin înlocuirea lor completă, ci prin suprapunerea noului peste vechiul rămas. Ca urmare, materialul etnografic a scos la iveală relicve ale ideilor vânătorilor din paleolitic (cultul labelor de urs, „monstri proboscis” - mamuți în basme etc.), din mezolitic (vânători de pădure solitare), primii fermieri ai eneoliticului. și mult mai mult din timpul următor, mai aproape de noi.

La mijlocul mileniului II î.Hr. O serie de triburi proto-slave au început să prindă formă și să se separe într-o fâșie largă de la Oder până la Nipru. Ideile lor religioase, în măsura în care se poate judeca din datele arheologice, se încadrează în schema generală a triburilor agricole primitive. Înseamnă că religie primitivă Praslavianul este un cult al divinizării naturii (cu rămășițele totemismului observate în ea), care se dezvoltă pe baza animismului și magiei, iar pe măsură ce economia crește, are loc o tranziție de la cultul strămoșului animal la cultul strămoș uman. În păgânismul slav, o mare parte din ceea ce ar trebui atribuit unității generale indo-europene a fost depus; unele dintre ideile de vânătoare anterioare au supraviețuit, deși toate acestea încă nu poartă exact specificul slavului; se dobândeşte în cursul evoluţiei păgânismului.

Chiar la începutul secolului al XII-lea. Scriitorul rus, contemporan cu Vladimir Monomakh (poate un pelerin, starețul Daniel) a oferit o periodizare interesantă a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1) cultul „ghouls” (vampirilor) și „purtătorilor” – animismul dualist al vânătorilor primitivi din epoca de piatră, care a inspirat întreaga natură și a împărțit spiritele în ostile și binevoitoare;

2) cultul zeităților cerești agricole ale Familiei și „femeilor în muncă”. Din punct de vedere istoric, două „femei în travaliu” preced Rod; acestea erau zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care mai târziu au devenit zeițe matriarhale ale fertilității agrare (eneolitic). Genul este o etapă ulterioară, patriarhală, în dezvoltarea acelorași idei care au renăscut în epoca bronzului în monoteismul agricol primitiv. Autor al secolului al XII-lea. consideră că cultul Familiei a fost inerent nu numai slavilor, ci și multor popoare din Orientul Mijlociu și din Marea Mediterană. Se crede că în surse Rod apare și sub numele de Svarog (literal „Ceresc” – o formă arhaică) sau Stribog („Dumnezeu Tatăl” – o formă cunoscută încă din secolul al X-lea). După toate probabilitățile, o altă formă a divinității cerești supreme a fost Dy indo-european. Cultul a doi „ro-zhaniți” a supraviețuit cultului Toiagului,

3) cultul lui Perun, care în antichitate era zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului, iar mai târziu a devenit zeitatea războiului și sfântul patron al războinicilor și prinților. La crearea unui stat Rusia Kievană Perun a devenit prima, principala zeitate din cultul de stat princiar din secolul al X-lea.

4) după adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

La slavi, structura patriarhal-clan a fost păstrată foarte mult timp. Prin urmare, este firesc să păstreze și un cult de familie-clan sub formă de venerare a strămoșilor, asociat cu un cult funerar. Pe întreg teritoriul în care au trăit triburile slave, există numeroase morminte și movile funerare. Obiceiurile de înmormântare erau complexe și variate: incinerarea (mai ales în rândul slavilor estici și parțial în rândul slavilor din vest; nu a fost atestată printre cei din sud), poziția cadavrului (pretutindeni din secolele X-XII), adesea îngropată sau arsă într-o barcă ( o rămășiță dintr-o înmormântare a apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; întotdeauna puneau lucruri diferite cu defunctul; când nobilul era îngropat, ucideau un cal, uneori un sclav, chiar și soția defunctului.

Toate acestea au de-a face cu ideea unei vieți de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt precreștin și slav obișnuit - însemna o grădină frumoasă, care se pare că era înfățișată lumea de apoi; dar probabil că nu era la îndemâna tuturor. Originea precreștină, fără îndoială, și cuvântul „iad” (literal „căldură”, „foc”), însemnând probabil lumea interlopă, unde ard sufletele celor răi. Ulterior Învățătura creștină O viata viitoare suprapuse aceste idei străvechi. Pe de altă parte, credințele despre relația morților cu cei vii au fost menținute remarcabil de ferm și nu sunt chiar ca creștinii; distingea cei care au murit de moarte naturală („curat” mort) și cei care au murit de o moarte nefirească („necurat” mort). Primii erau numiți „părinți” și erau venerați, iar cei din urmă erau niște ghoul temuți. Venerarea „părinților” este un adevărat cult de familie (și fost clan) al strămoșilor, este atestat de autori medievali (Titmar din Merseburg a scris: „Ei cinstesc zeii domestici”);

în parte, a fost păstrat ca rămășiță până în zilele noastre. Este suficient să ne amintim de comemorarea rusă, dzyady belarusă, sufletele pereche sârbe și bulgare, când morții sunt pomeniți în cimitire. ,

O altă urmă a cultului strămoșilor care a existat cândva este imaginea fantastică a lui Chur (sau Schur). Exclamațiile „Chur!”, „Chur eu!”, „Chur, acesta este al meu1” se pare că însemnau o vrajă, chemându-l pe Chur după ajutor. Poate că imaginile lui Chur au fost făcute din lemn, ceea ce este sugerat cuvânt rusesc„Chock” - un ciot de copac. In cele din urma,

Ultimul vestigiu al vechiului cult al strămoșilor familiei și clanului este credința în brownie, care a supraviețuit până în zilele noastre, unde stilul de viață al familiei patriarhale a durat mai mult.

Cu totul alta era atitudinea față de cadavrele umbrite, care nu aveau nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului. Cei necurați erau pur și simplu temut, iar această frică superstițioasă era generată fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitori), fie de motivul extraordinar al morții lor. Există, evident, foarte puține elemente animiste în ideile superstițioase despre acești morți necurați: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru se poate vedea din faptul că până de curând existau metode populare superstițioase de neutralizare a unui mort atât de periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să facă rău celor vii, cadavrul a fost străpuns cu un țăruș de aspen, un dinte. dintr-o grapă a fost băgat în spatele urechilor etc.; într-un cuvânt, le era frică de cadavru însuși, și nu de suflet și credeau în capacitatea lui supranaturală de a se mișca după moarte. Influența proastă asupra vremii a fost atribuită morților necurați, de exemplu, ar putea provoca secetă; pentru a preveni acest lucru, cadavrul unui sinucigaș sau al unui alt ghoul a fost săpat din mormânt și aruncat într-o mlaștină, sau mormântul a fost inundat cu apă. Astfel de morți necurați erau numiți ghouls (un cuvânt de origine obscure, poate pur slavă, deoarece se găsește în toate limbi slave), printre sârbi - de vampiri, printre rușii din nord - de eretici etc. Poate, cuvânt străvechi„Navier” 1 („Naviy”) însemna tocmai morți atât de necurați și periculoși, în orice caz, Cronica de la Kiev conține (marcată în 1092) o poveste despre cum ciuma (epidemia) care a avut loc la Poloțk a fost explicată de oamenii înspăimântați prin faptul că „se navier (mort) l-a bătut pe Polotsk”. În învățătura bisericească antică „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur” se mai spune despre unele ritualuri în cinstea acestor morți: „o fac pentru totdeauna și cântau în mijlocul turnării”. Pentru bulgari și acum, Navi sunt sufletele oamenilor nebotezați. Prin urmare, probabil, și ucraineană Navka, Mavka. Împotriva tuturor acestor vampiri, ghouls, navias, conspirații și mijloace magice au existat de mult timp.

Sursele scrise au păstrat numele zeităților antice slave, iar unele dintre ele - pierdute ulterior - au avut ceva de-a face cu agricultura. Acestea au inclus zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Hora; probabil a existat un cult al zeiței pământului, deși nu există dovezi directe în favoarea acestei presupuneri. Este posibil ca și zeul tunetului Perun, care mai târziu a devenit zeul princiar în Rusia, să fi fost asociat și cu agricultura; nu se știe dacă a fost venerat de țărani. Veles-Volos a fost, in acelasi timp, patronul cresterii vitelor

Există o presupunere despre opoziția care a existat în antichitate între realitate (existentă, zi, solară) și chav (noapte, întuneric).

zeul lumii interlope și al morților, numele lui era cel care a fost jurat. Whiter era considerat zeul bogăției și al comerțului; de aici este clar de ce statuia lui se afla pe piața comercială din Kiev, Veliky Novgorod, Rostov și, evident, în Kazan.

Pe insula Ruyane (Rügen), zeul intertribal al războiului, numit Svyatovit, era venerat. Locuia într-un sat puternic fortificat Arko-ne, într-un altar plin de comori, avea un cal alb și o echipă de trei sute de războinici călare. Un alt zeu pe Ruyan era Rugevit, în templu era o statuie a lui cu șapte fețe; era și o statuie a lui Porevit cu cinci capete, iar într-un alt altar era o statuie a lui Porenut cu cinci fețe. În Szczecin și Volyn, ei veneau pe zeul cu trei capete - Trigla-va. În Wolgast și Havelberg, Yarovit era venerat. O caracteristică comună dintre aceste zeități de pe litoral este belicositatea lor, atributele lor sunt scutul sau sabia unui războinic, un cal de război, iar emblemele lor sunt steaguri militare. Toți au patronat triburile baltice în lupta lor împotriva invaziilor germane.

Din mesajele unui autor arab din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Ibn Rust știe că toți slavii s-au închinat focului - conform lui Massudi (secolul al X-lea), ei s-au închinat Soarelui. Slavii veneau atât focul pământesc, cât și cel ceresc sub forma unui disc solar în flăcări, numind zeitatea focului Svarog și soarele Svarozhich, iar numele mijlociu se poate referi la fiul lui Svarog. Acesta din urmă a fost adorat atât de slavii occidentali, cât și de est, ca un fierar divin. Nu este nimic surprinzător în faptul că în panteonul slavilor medievali timpurii, locurile principale sunt ocupate de Svarog și Svarozhich.

Zeița fericirii Sreka printre sârbi, croați și sloveni, aparent, este o creație mitică destul de târzie; ea a împrumutat câteva trăsături de la Fortuna și Tyche. Ea acționează ca destin, ca Fatum și parcuri; în cinstea ei se făceau libații în timpul festivităților, iar monede i-au fost donate în tranzacții comerciale.

Studiile moderne ale vechiului panteon slav mărturisesc în favoarea existenței Rusiei tracice. V. Shcherbakov, care a fost menționat în ediția anterioară, în lucrările sale „Asgard și Vani”, „Asgard - orașul zeilor” scrie următoarele: „Toți zeii slavii estici(în Kievan Rus) - aceștia sunt zeii troieni-traci: tracul Per-kon este Perun, Stribog este zeul Satre al tribului trac Sat-rov, Dazhdbog este Asia Mică Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala este Cybele frigiană etc. .d."

Tracii înalți și puternici din punct de vedere fizic (care se numeau Rus) credeau în nemurirea sufletului. Cu un astfel de popor (ca și cu celții) era greu de luptat; este clar că făceau parte din legiunile romane. La începutul noii ere, pârâul tracilor s-a deplasat spre nord, ocupând toate terenurile propice agriculturii, până la malurile Niprului (au fost

Mii de comori ale secolelor I-II, în care există multe premii romane acordate legionarilor traci) Pe malul drept al Niprului s-a format mai târziu Rusia Kievană - o aparență a Rusiei tracilor.

Cuvântul zeu însuși este primordial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechea boga iraniană și de vechea bhaga indiană. ") Și "y-god" ("y" este un prefix care înseamnă pierderea sau îndepărtarea a ceva); zboze polonez - recolta, zbozo lusatian, zbze - vite, prosperitate De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, noroc au fost personificate in imaginea unui spirit care da noroc. La începutul secolului al XV-lea la Moscova, la o nuntă regală la Moscova, un boier i-a spus altuia, al cărui frate era căsătorit cu sora țarului, certându-se cu el despre loc: „Fratele tău are un zeu într-un kik (că este fericirea într-un kitsch, într-o soție), și nu ai niciun zeu în lovitură.”

O altă denumire slavă obișnuită pentru o ființă supranaturală este un demon. Acest cuvânt, se pare, a însemnat la început totul supranatural și ciudat (comparați cu lituanianul baisas - frică, latinescul boedus - teribil, dezgustător). Până acum, limba rusă păstrează cuvintele „nebun”, „nebun”. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit sinonim cu un spirit rău, echivalent cu conceptul de diavol, Satana. Aceeași soartă a avut-o și conceptul de linie. Dar sensul precreștin al acestei imagini este neclar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diferitele încercări de a o explica, cea mai plauzibilă este presupunerea cehului Karel Erben. O duce la vechiul slav krt, care sună în numele zeului slav occidental krodo, în numele spiritului domestic printre cehi kret, printre polonezi skrzat, printre letoni krat. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „karachun” („korochun”), care este cunoscut și de toți slavii și de unii dintre vecinii lor. Acest cuvânt are mai multe semnificații: sărbătoarea de Crăciun de iarnă, pâinea de ceremonie coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate a iernii, moartea. „Korochun l-a prins” în rusă înseamnă: „a murit”. Probabil, vechii slavi credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, personificarea întunericului și frigului iernii. Există urme ale unui fel de bifurcare a imaginii lui krt - trt, probabil asociate cu rudimentele unei idei dualistice a ​un început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” aproape a dispărut, iar „chrt” - diavolul - a fost păstrată în aproape toate limbile slave ca personificare a unei puteri supranaturale malefice și a devenit sinonim cu diavolul creștin.

În timpul formării statelor slave feudale timpurii, prin absorbția diferitelor triburi, a avut loc o reorganizare a cultului păgân, transformarea cultelor tribale în cele de stat. Cultul oficial concentrează întregul ansamblu de zeități din

triburi separate, printre care domină zeul tribului, care a realizat consolidarea politică, și este interesant că acest proces cade în secolul al X-lea

Potrivit lui Tietmar, o serie de zeități conduse de Svarog sunt concentrate în mitropolitul Radogoshche Veles într-un singur sanctuar.Între slavii pomori, cultul lui Svyatovit se pare că s-a răspândit tocmai în legătură cu acest proces socio-politic de formare a statului. Printre slavii estici, prințul Vladimir Vladimir a încercat să creeze un panteon la nivel național și un cult de stat. Potrivit cronicarului Nestor, în 980 a adunat pe unul dintre dealurile Kievului o mulțime întreagă de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog etc.) și le-a poruncit să se roage și să le facă jertfe. Unii cercetători cred că acești zei ai lui Vladimirov au fost de la bun început zei princiari sau druzhina și cultul lor nu avea rădăcini în oameni. Cu toate acestea, zeitățile solare Hora, Dazhdbog și altele erau și zeități populare, așa cum mărturisește istoria religiei slavilor; Vladimir a încercat să facă din ei, parcă, zeii oficiali ai principatului său, pentru a-i conferi unitate ideologică.

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea acestuia cu vechea religie. Clerul creștin însuși s-a ocupat de aceasta pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru popor. Vechile sărbători agricole și alte sărbători erau programate pentru a coincide cu zilele calendarul bisericii... Vechii zei păgâni s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a tunetului sub numele de Ilie Profetul, zeul vitelor Veles - sub numele de Sfântul Blasius etc.

Cu toate acestea, imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Ei au supraviețuit până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să discerneți ce vine în aceste imagini cu adevărat din cele mai vechi timpuri și ce le-a rămas după.

Toate popoarele slave au credințe despre spiritele naturii Spiritele - personificarea pădurii - sunt cunoscute în principal în centura pădurii: spiridușul rus, spiridușul belarus, Pushcha, spiritul polonez al pădurii, pădurea de pini.Au întruchipat ostilitatea prudentă a slavilor.

unui fermier la o pădure deasă, din care trebuia să recâștige pământ pentru teren arabil și în care o persoană era în pericol să se piardă, pierând din cauza animalelor sălbatice. Spiritul elementului de apă - apă rusească, manager de apă polonez, soț de apă din Lukitsk (soție de apă), etc. - a inspirat o teamă mult mai mare decât spiridușul glumeț relativ bun, pentru că înecul într-o piscină, un lac este mult mai groaznic decât pericolul de a se pierde în pădure. Imaginea spiritului câmpului este caracteristică: amiaza rusească, natura Lukitsa, polodnița cehă etc. Aceasta este o femeie în alb, care pare să lucreze pe câmp în căldura amiezului, când obiceiul cere o pauză de la munca: amiaza pedepseste pe incalcatorul obiceiului prin rostogolirea capului sau ca – altceva. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia, Republica Cehă și Slovacia există o credință despre spiritele munților care păzesc comorile sau patronează mineri.

Mai complexă și mai puțin clară este imaginea furcii, mai ales răspândită în rândul sârbilor; se găsește atât în ​​sursele cehe, cât și în cele rusești. Unii cercetători consideră că este în întregime slavă, în timp ce alții - la fel, doar slavă de sud. Furca este fecioare de pădure, câmp, munte, apă sau aer care se pot comporta atât prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. Pe lângă credințe, furca apare în cântecele erotice din slava de sud. Originea imaginii furcii este neclară, dar nu există nicio îndoială că aici se împletesc diferite elemente: personificarea elementelor naturale și, poate, idei despre sufletele morților și puterea fertilității.

Problema sirenelor este mai clară. Această imagine, și mai complexă, este cunoscută printre toți slavii. A apărut ca urmare a influenței ritualurilor creștine antice și timpurii asupra slavilor. Însuși imaginea mitologică a unei sirene - o fată care trăiește în apă, pădure sau câmp - este târzie: a fost atestată abia în secolul al XVIII-lea; este în mare măsură personificarea sărbătorii sau ceremoniei în sine. Dar această imagine a fuzionat, aparent, cu ideile mitologice antice pur slave:

sirenei îi place să atragă oamenii în apă și să înece oamenii, sirenele întruchipează femeile și fetele care au murit în apă etc. Evident, noua imagine complexă a sirenei a înlocuit imaginile antice primordial slave ale bereinelor, corbilor și altor femele. spiritele apei. Toate aceste reprezentări mitologice ale păgânismului slav încă trăiesc în folclor și opere literare.

Rădăcinile magiei vindecătoare se întorc în cea mai veche epocă, care printre slavi, ca și printre alte popoare, era asociată cu medicina populară. Învățăturile bisericești menționează, deși foarte neclar, rituri terapeutice și magice, vorbesc și despre imaginile animiste asociate acestora: „...

ki, de către diavol, cererile aduc și pe diavol, verbul scuturare, creează, alungă ... ”(E. Anichkov). După cum știți, utilizarea tratamentelor de vrăjitorie a fost păstrată în rândul popoarelor slave (precum și a altor) până în cele mai noi timpuri. Diverse simptome ale bolii au fost personificate sub forma unor creaturi malefice speciale menționate în conspirațiile medicale: „tremurând”, „. foc”, „îngălbenire”, „lomei” și etc.

Magia protectoare a fost, de asemenea, practicată pe scară largă printre slavi - folosirea tipuri diferite amuletele, de exemplu, dinții sparți ai unui urs, deja venerați de preslavi, sau ouăle de Paște, simbolizând viața reînviorătoare. Pentru divinație, caii erau folosiți în sanctuarele Szczecin, Radogoshch și Arkonian. Ei au vrăjit cel mai mult semne diferite, a aruncat cuburi de lemn cu semne, a condus calul între sulițe înfipte în pământ. Este clar că aici era imposibil să se facă fără preoți-vrăjitori.^

Întrebarea vechilor clerici slavi, executanți de ritualuri religioase este foarte neclară. Ritualul cultului familiei-clan a fost cel mai probabil săvârșit de șefii de familii și de clanuri; cultul public era în mâinile unor profesioniști speciali – Magii. Este posibil ca chiar și cu apariția unor sanctuare tribale comune grandioase în secolele VI-IV. î.Hr. printre protoslavi existau câteva grupuri de preoți-magi care organizau „evenimentele” rituale, ghidau procesul de cult păgân și făceau ghicire. Ei făceau calendare înțelepte, cunoșteau „linii și tăieturi”, păstrau în memorie mituri datând cel puțin din epoca bronzului. Magii erau apropiați de nobilimea tribală și, poate, făceau parte din ea; Probabil că „prinții luminii” „ai triburilor dețineau și puterea preoțească supremă.

Numele comun al preoților slavi era „magi” sau „vrăjitori”, dar judecând după terminologia ramificată, întreaga moșie preoțească cuprindea multe categorii diferite. Sunt cunoscuți magicieni-pervers-nori, cei care ar fi trebuit să prezică și ai lor actiuni magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au fost magi-vindecători care vindecau oamenii cu Medicină tradițională; bisericii și-au recunoscut succesele medicale, dar au crezut că este un păcat să-i contactezi. Au fost magi-custozi care supravegheau munca complexă de realizare a amulete-amulete și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de Magi poate fi studiată ca arheologi de numeroși

„Preotul” polonez provine din aceeași bază ca și „prințul” rus, dar nu înseamnă un secular, ci un lider spiritual, este posibil ca rădăcinile acestei dihotomii să se întoarcă în vremurile în care puterea seculară și spirituală era concentrată. în aceleași mâini

bijuterii antice, care au servit atât ca amulete, cât și etnografi pe teme supraviețuitoare ale broderii cu zeița Mokosh (patrona muncii femeilor, tors și țesut) și zeițele primăverii, călare pe cai „cu un plug de aur”, precum și pe numeroase simboluri simbolice. modele.

Este foarte posibil ca Magii de cel mai înalt rang, apropiați de astfel de temple în cunoștințele lor despre cosmologia păgână, să fi condus crearea unor compoziții complexe și atotcuprinzătoare precum celebrul idol Zbruch. Pe lângă înțelepți, mai existau și femei-vrăjitoare, vrăjitoare (de la „a cunoaște” - a ști), vrăjitoare, „convenențe”. O categorie interesantă de magi a fost alcătuită din magi blasfemi, povestitori ai „koshchun” 1 - mituri, păstrători ai legendelor antice și ai legendelor epice. Povestitorii erau numiți și acordeoni cu butoane, fermecătoare, care este asociat cu verbul „bayat” - a spune, a cânta, a evoca.

În vechea religie slavă, au existat, fără îndoială, locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar doar câteva sunt cunoscute:

Sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica Zeciilor). În locurile sacre se făcea un cult, a cărui parte principală era jertfele, uneori umane.

„Slava” kotyup „se poate întoarce la cuvântul „os” – unul care manipulează oase, un vrăjitor.

Istoricii moderni îi numesc pe slavi un grup de triburi care locuiau pe teritoriile Europei Centrale și de Est și vorbeau așa-numitele dialecte „slave”. Etimologia cuvântului „slavi” este necunoscută, dar cei mai mulți cercetători sunt siguri că acesta provine de la numele antic al râului Nipru - Slavutich și tocmai după numele acestui râu imens au fost numite popoarele care trăiesc în valea lui. În prezent, peste 100 de triburi sunt considerate slave și toate sunt împărțite în trei grupuri principale în funcție de regiunea de reședință: slavii de sud, slavii de est și slavii de vest.

Se obișnuiește să se facă referire la popoarele slave de sud la grupurile etnice care au locuit în Peninsula Balcanică (România modernă, Albania, Croația, Muntenegru, Bulgaria, Serbia etc.). Triburile care au trăit pe teritoriul Ucrainei moderne (cu excepția Crimeei și a regiunii Azov, unde au trăit popoarele turcești), Belarus și partea europeană a Rusiei sunt considerate slave de est și peste 50 de grupuri etnice care locuiesc pe teritoriile Poloniei moderne. , Slovacia, Slovenia, Republica Cehă etc. se referă la slavii occidentali.Triburile, care acum sunt numite în mod obișnuit slavi, aveau într-adevăr multe norme și reguli sociale similare, credințe și tradiții culturale și vorbeau, de asemenea, limbi similare. Cu toate acestea, datorită faptului că toate aceste popoare au trăit împrăștiate pe un teritoriu vast, cultura și religia diferitelor triburi slave sunt semnificativ diferite.

Credințele și zeii vechilor slavi

Religia vechilor slavi înainte de botezul Rusiei era păgână, în credințele tuturor triburilor erau văzute trăsături ale animismului și politeismului ... Cu toate acestea, spre deosebire de greci și romani, slavii au acordat mult mai puțină atenție cultelor zeilor individuali și s-au închinat, în primul rând, spiritelor naturii. De exemplu, în religia slavilor estici existau multe spirite, demoni și diverse entități supranaturale, cu toate acestea, majoritatea nu erau personificate și nu aveau nume - oamenii au cerut pur și simplu mila spiritelor pădurii, râurilor, etc. Pe lângă animism, adică spiritualizarea naturii și a obiectelor lumii înconjurătoare, în religia vechilor slavi a mai avut loc polidemonismul - credinta in „demoni”. Cu toate acestea, spre deosebire de creștinii moderni, slavii considerau că nu demonii spirite rele, ci entități supranaturale, care sunt „umbre” sau suflete ale obiectelor de natură animată și neînsuflețită (copaci, pietre, foc etc.), dar pot exista separat de astfel de obiecte.

O altă trăsătură izbitoare a religiei vechilor slavi a fost totemism -. Adesea, animalele totem ale triburilor slave erau un elan, un urs sau un mistreț, dar spre deosebire de credințele hindușilor, în religia slavilor nu exista o interdicție categorică de a ucide un animal totem. Mai târziu, credințele totemiste au fost țesute într-un sistem de credințe politeiste, iar animalele totem au început să fie considerate ca însoțind zeii sau chiar încarnările acestora: de exemplu, slavii credeau că Perun, zeul tunetului, era însoțit de un mistreț.

În religia vechilor slavi nu existau atât de mulți zei personificati, iar diferite triburi onorau atât zeitățile „comune”, cât și 2-3 ale lor. În ceea ce privește religia slavilor estici, zeii lor cei mai venerati au fost:

1. Perun este un zeu al tunetului. patron al războinicilor și conducătorilor
2. Veles - zeul bogăției și al creșterii animalelor, sfântul patron al negustorilor și al călătorilor; unele triburi l-au închinat și ca pe zeul morților
3. Makosh - zeița fertilității, apei și destinului, patrona femeilor în muncă și personificarea femininului
4. Svarog este zeul cerului și al focului, unul dintre cei mai vechi zei
5. Dazhdbog - zeul căldurii și al soarelui, sfântul patron al fermierilor
6. Lada este zeița frumuseții și a iubirii, precum și zeița verii și a recoltei
7. Lelya este fiica Ladei, zeița primăverii și păstrătoarea bobului semănat de îngheț
8. Simargl - zeul păzitor al culturilor, înfățișat ca un câine înaripat
9. Khors - zeitatea soarelui, este considerat a fi împrumutat de la triburile iraniene.

În religia vechilor slavi, nu existau preoți „oficiali” - funcțiile lor în timpul diferitelor ritualuri, de regulă, erau îndeplinite de bătrânii tribului sau de bărbații și femeile mai în vârstă din familie. Ritualurile legate de venerarea zeilor se desfășurau fie pe câmp, cât și în case (ritualuri asociate cu cererea de recoltă, bogăție în casă, naștere ușoară etc.), fie în temple situate în crâng sau pe dealuri. Temple Slavii de Est constau din două părți - locul unde se afla idolul zeității și locul altarului pentru. Ca altar, cel mai des folosit a fost un șemineu mare, pe care erau arse victimele. În istorie, există referiri la cultul lui Perun, care a fost respectat de războinici și prinți, iar acestui zeu s-au rugat și au adus daruri înainte de fiecare campanie militară și în semn de recunoștință pentru victorie. Trebuie remarcat faptul că cultul lui Perun , ca și cultele altor zei slavi, includeau în principal sacrificii ale diferitelor animale, dar în cazuri rare au fost sacrificați și oameni (în anale există referiri la faptul că prințul Vladimir Svyatoslavich însuși a făcut sacrificii umane înainte de adoptarea creștinismului și botezul). a Rusiei).

Sărbători și culte ale vechilor slavi

Slavii antici duceau un mod de viață predominant agricol, prin urmare este firesc ca cult agrar ocupat loc importantîn credinţa lor. Cultul agricol atât în ​​slavii din sud, cât și din est, a inclus multe ritualuri și ceremonii asociate cu venerarea zeilor și celebrarea principalelor puncte ale calendarului agricol. Acest cult aparține cultelor comunale ale vechilor slavi, ceea ce înseamnă că majoritatea ritualurilor au fost efectuate cu participarea tuturor membrilor comunității. Și acum, la mai bine de un mileniu de la sosirea creștinismului, multe sărbători rămân în tradițiile poporului nostru, care făceau parte din cultul agrar al vechilor slavi. Aceste sărbători includ:

• Shrovetide - o sărbătoare de rămas bun de la iarnă și întâlnire cu primăvara
• Ivana Kupala - ziua solstițiului de vară
• Kolyada este ziua solstițiului de iarnă, „întoarcerea soarelui de la iarnă la vară”.

Pe lângă sărbători și ceremonii, cultul agricol al vechilor slavi includea așa-numitul "magie agricolă" - și idei superstițioase care vizează prezicerea și creșterea viitoarei recolte. Cele mai comune dintre cele mai multe triburi slave au fost astfel ritualuri magice ca instilarea ouă de găinăîn brazdă la semănat, citirea unei parcele speciale în timp ce ară un câmp etc.

Un alt cult semnificativ în religia slavilor antici a fost cult al strămoșilor , pentru că toți slavii credeau în viata de apoi, și anume că sufletele după moarte merg într-o altă lume a „viry”, cu toate acestea, ele pot influența oamenii vii. O manifestare a cultului strămoșilor a fost tradiția comemorarii rudelor decedate în zilele memoriale, precum și venerarea „zeilor de acasă” - o familie separată. Potrivit istoricilor, de la credința în casa lui Dumnezeu, credințele încă supraviețuitoare despre case - spiritele paznice ale casei.

De asemenea, cultul strămoșilor inclus cult funerar , deoarece slavii antici credeau că calea ușoară pentru Viri depinde de ritul funerar corect. La slavi se obișnuia să se ardă trupurile morților pe rug și să se îngroape urna cu cenușa în movila strămoșească. De remarcat că cultul strămoșilor îi privea doar pe morții „puri” – cei care au murit de moarte naturală de la bătrânețe sau din cauza bolii sau au căzut pe câmpul de luptă. Dar morții „necurați” („ghouls”) - sinucideri și cei care au murit de o moarte violentă sau din beție, s-au temut, au încercat să-i neutralizeze cu ajutorul unor ritualuri speciale și apoi - să uite de ei.

În poveștile slave, există multe personaje magice - uneori teribile și formidabile, alteori misterioase și de neînțeles, uneori amabile și gata să ajute. Oamenilor moderni par a fi o ficțiune bizară, dar pe vremuri în Rusia credeau cu sfințenie că întreaga lume din jur era pătrunsă de magie: în desișul pădurii se află coliba lui Baba Yaga, în munții aspri de piatră locuiește. Șarpele, care răpește frumusețile, iar calul știe să vorbească ființe umane. Această credință a fost numită păgânism, adică „credință populară” („oameni” este unul dintre semnificațiile cuvântului slav antic „limbă”).

Slavii antici s-au închinat elementelor, au crezut în rudenia oamenilor cu diverse animale, au făcut sacrificii zeităților care locuiesc în tot ceea ce este în jur. Fiecare trib slav se ruga zeilor săi. Ideile despre zei care erau comune pentru întreaga lume slavă nu au existat niciodată: deoarece triburile slave din vremurile precreștine nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători între ei.

Creat în 980 sub prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich, panteonul păgân este o colecție a principalelor zei păgâni- nici nu poate fi numit pan-slavă: era compus în principal din zeități din sudul Rusiei, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale locuitorilor din Kiev, ci a servit scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor antice ale slavilor, foarte puține informații despre păgânism au supraviețuit și chiar și atunci sunt destul de slabe. Cam mai sus zei slavi cercetătorii învață de obicei din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ritualuri); o mulțime de informații sunt obținute prin săpături arheologice ale locurilor de rugăciune păgâne și găsite comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparații cu religie antică popoarele învecinate, precum și cu legende epice (de exemplu, epopee rusești), care nu au legătură directă cu religia, dar păstrând ecouri ale miturilor.

Păgânismul este o religie bazată pe credința în mai mulți zei în același timp, și nu într-un singur Dumnezeu-creator, ca, de exemplu, în creștinism.

Conceptul de păgânism

Termenul „păgânism” în sine nu este în întregime exact, deoarece include mai multe concepte. Astăzi păgânismul este înțeles nu atât ca religie, ci ca un set de credințe religioase și culturale, iar credința în mai mulți zei este denumită „totemism”, „politeism” sau „religie etnică”.

Păgânismul vechilor slavi este un termen care este folosit pentru a desemna un complex de opinii religioase și culturale asupra vieții triburilor antice slave înainte ca acestea să adopte creștinismul și să se convertească la o nouă credință. Există o părere că termenul însuși în relație cu vechea cultură religioasă și rituală a slavilor nu provine din conceptul de politeism (o multitudine de zeități), ci din faptul că triburile antice, deși trăiau separat, erau bazat pe o singură limbă. Deci, cronicarul Nestor în însemnările sale vorbește despre aceste triburi ca fiind păgâni, adică având o singură limbă, rădăcini comune. Mai târziu, acest termen a început treptat să fie atribuit credințelor religioase slave și folosit pentru a se referi la religie.

Apariția și dezvoltarea păgânismului în Rusia

Păgânismul slav a început să se formeze în jurul mileniului II - I î.Hr. sub influența culturii indo-europene, când slavii au început să iasă din ea în triburi independente. Mutându-se și ocupând noi teritorii, slavii s-au familiarizat cu cultura vecinilor lor și au adoptat anumite trăsături de la ei. Deci, cultura indo-europeană a fost cea care a adus imaginile zeului tunetului, zeul vitelor și imaginea mamei pământ în mitologia slavă. Celții au avut o influență semnificativă și asupra triburilor slave, care s-au îmbogățit și ei panteonul slavși, în plus, a adus slavilor însuși conceptul de „Dumnezeu”, care nu fusese folosit înainte. Păgânismul slav are multe în comun cu cultura germano-scandinavă, de acolo slavii au preluat imaginea arborelui lumii, a zmeilor și a multor alte zeități, care s-au transformat ulterior în funcție de condițiile de viață și de caracteristicile culturii slave.

După ce triburile slave s-au format și au început să populeze activ noi teritorii, să se îndepărteze unul de celălalt și să se dezbină, păgânismul s-a transformat și el, fiecare trib avea propriile sale ritualuri speciale, propriile nume pentru zei și zeitățile înseși. Deci, prin secolele VI-VII. religia slavilor estici era destul de diferită de religia slavilor occidentali.

Trebuie remarcat că adesea credințele claselor superioare ale societății erau foarte diferite de credințele păturilor inferioare, iar ceea ce credeau în orașele mari și așezările nu coincide întotdeauna cu credințele satelor mici.

Din momentul în care triburile slave au început să se unească, au început să se formeze, relațiile externe ale slavilor cu Bizanțul au început să se dezvolte, treptat păgânismul a început să fie persecutat, au început să se îndoiască de vechile credințe, au apărut chiar și învățături împotriva păgânismului. Drept urmare, după Botezul Rusiei din 988, când creștinismul a devenit religia oficială, slavii au început să se îndepărteze treptat de vechile tradiții, deși relația dintre păgânism și creștinism nu a fost ușoară. Potrivit unor rapoarte, în multe teritorii încă se păstrează păgânismul, iar în Rusia a existat destul de mult timp, până în secolul al XII-lea.

Esența păgânismului slav

Deși există un număr suficient de surse prin care se poate judeca credințele slavilor, este dificil să se formeze o singură imagine a lumii păgânilor slavi de Est. Este general acceptat că esența păgânismului slav a fost credința în forțele naturii, care au determinat viața umană, au condus-o și au decis soarta. De aici curg zeii – stăpânii elementelor și fenomene naturale, planeta mama. Pe lângă cel mai înalt panteon al zeilor, slavii aveau și zeități mai mici - brownies, sirene etc. Micile zeități și demoni nu au avut un impact grav asupra vieții umane, dar au participat activ la ea. Slavii credeau în existența unui suflet în om, în împărăția cerească și subterană, în viața de după moarte.

Păgânismul slav are multe ritualuri care sunt asociate cu interacțiunea dintre zei și oameni. Zeii erau venerați, li se cerea protecție, patronaj, li se făceau sacrificii - de cele mai multe ori erau vite. Nu există informații exacte despre disponibilitate sacrificiu uman printre slavii păgâni.

Lista zeilor slavi

Zei slavi comuni:

• Mama - Cheese Earth - principala imagine feminina, zeita fertilitatii, era venerata si cerea o recolta buna, un urmas bun;
• Perun este un zeu al tunetului, zeul principal panteon.

Alți zei ai slavilor orientali (numiți și panteonul lui Vladimir):

• Veles este patronul povestitorilor și al poeziei;
• Volos este patronul animalelor;
• Dazhdbog este o zeitate solară, considerată strămoșul tuturor poporului ruși;
• Mokosh este patrona torsului și țesutului;
• Genul și femeile în travaliu sunt zeități care personifică soarta;
• Svarog este zeul-fierarul;
• Svarozhich este personificarea focului;
• Simargl este un mesager între cer și pământ;
• Stribog este o zeitate asociată cu vânturile;
• Calul este personificarea soarelui.

Păgânii slavi aveau și diverse imagini care personificau anumite fenomene naturale, dar nu erau zeități. Acestea includ Maslenitsa, Kolyada, Kupala, etc. Animalele de pluș ale acestor imagini au fost arse în timpul sărbătorilor și ritualurilor.

Persecuția neamurilor și sfârșitul păgânismului

Cu cât Rusia s-a unit mai mult, cu atât și-a sporit puterea politică și și-a extins contactele cu alte state, mai dezvoltate, cu atât păgânii au fost persecutați de adepții creștinismului. După Botezul Rusiei, creștinismul a devenit nu doar o nouă religie, ci un nou mod de gândire și a început să joace un rol politic și social uriaș. Păgânii, care nu voiau să accepte noua religie (și erau mulți), au intrat în confruntare deschisă cu creștinii, dar aceștia din urmă au făcut totul pentru a raționa cu „barbari”. Păgânismul a persistat până în secolul al XII-lea, dar apoi a început să dispară treptat.

păgânismul slavo-rus.

1. Informatii generale despre păgânism Veremko

2. Formarea păgânismului slav. Voblikov

3. Lumea în viziunea slavilor antici. Podkhalyuzina

4. Ceremonia de înmormântare. Popovici

5. Preoția. Pryakhina

6. Panteonul zeilor păgâni. Burtă

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi. Essenseva

Informații generale despre păgânism. Veremko

Păgânism(din biserica-slavă ıảzýcy „popor”) - desemnarea religiilor non-Abraham (necreștine, non-islamice, neevreiești) sau non-monoteiste, în sens larg - religii politeiste în literatura creștină și a altor autori .

Conceptul slavon bisericesc de „păgânism” în știință este adesea înlocuit cu termenul de „religie etnică”.

Etimologia cuvântului.

Termenul slav provine de la slavi bisericești. ıảzýk (limbă), adică „oameni”, „trib”.

Majoritatea limbilor europene folosesc termeni derivați din lat. păgânism. Acest cuvânt provine de la paganus, care însemna inițial „rural” sau „provincial” (din pagus „district”), ulterior a primit sensul de „plebe”, „roș”, datorită faptului că creștinismul în Imperiul Roman s-a răspândit pentru prima dată în orașe mari, locuri de ședere a episcopilor. Sensul derogatoriu al „infidelității ignorante” apare în limba latină vulgară: în perioada de până în secolul al IV-lea, creștinii numeau păgânismul religia pagana, adică „credința satului”.

După botez, și în Rusia, păgânii erau numiți „murdari” (din lat. Paganus - fermier). Conceptul abstract de „păgânism” în limba rusă apare mult mai târziu decât termenii specifici „păgân” și „păgân”.

Religia vechilor slavi.

Materialul principal, definitoriu pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și vrăji, jocuri pentru copii, basme care au păstrat fragmente de mitologie și epopee antice; ornamentul simbolic al broderii și sculpturii în lemn este important. Materialele etnografice sunt un tezaur de înțelepciune populară veche de secole, o arhivă a istoriei cunoașterii lumii și a fenomenelor naturale de către omenire.

Una dintre primele descrieri scrise ale religiei vechilor slavi este descrierea istoricului bizantin Procopius din Cezareea (sec. VI):

„Aceste triburi, slavi și ante, nu sunt conduse de o singură persoană, dar din cele mai vechi timpuri au trăit sub conducerea poporului (democrație) și, prin urmare, consideră că fericirea și nefericirea în viață sunt o problemă comună. Și în toate celelalte privințe, ambele triburi barbare au aceeași viață și aceleași legi. Ei cred că unul dintre zei, creatorul fulgerului, este conducătorul tuturor, iar taurii îi sunt sacrificați și sunt îndeplinite alte rituri sacre. Ei nu cunosc soarta și, în general, nu admit că are vreun fel de putere în raport cu oamenii, iar atunci când sunt pe cale să se confrunte cu moartea, fie că sunt capturați de o boală, fie că au căzut într-o situație periculoasă într-un război, ei fă o făgăduință dacă sunt mântuiți, aduce imediat o jertfă lui Dumnezeu pentru sufletul tău; scăpând de moarte, ei sacrifică ceea ce au promis și cred că mântuirea este cumpărată de ei cu prețul acestei jertfe. Ei venerează râurile, și nimfele și tot felul de alte zeități, fac sacrificii tuturor și cu ajutorul acestor sacrificii fac ghicire.”

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu ideile de putere supraomenească, dătătoare de viață și de umplere a existenței cu capacitatea de a crește. A existat un sistem dezvoltat de concepte care denotă puteri supranaturale... Cea mai înaltă categorie era formată din zei. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cerești, subterane și pământești.

Alături de ideile despre zei superiori, existau și credințe în zei de un nivel inferior, spirite, vârcolaci. Un detașament semnificativ a fost numit demoni, care au fost atribuiți răutății și puterii distructive. Demonii au fost clasificați drept spirite periculoase de vizitat locuri: pădure sălbăticie (spiriduș), mlaștini (mlaștină, mlaștină) vârtejuri (apă). Câmpul era locuit până la amiază. În exterior, demonii erau reprezentați în forme umane, animale sau mixte.

Cel mai periculos grup a fost un grup de semi-demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut modul de viață - ghouls, ghouls, vrăjitoare, sirene. Ele dăunează rasei umane și trebuie de temut. Era și personificarea bolilor: trecere, febră, mara, kikimora etc.

Un alt grup a personificat conceptul de soartă: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda etc.

2 .. Formarea păgânismului slav. Voblikov

Păgânismul a trecut pe o cale dificilă, veche de secole, de la credințele arhaice, primitive om străvechi la religia „princiară” de stat a Rusiei Kievene până în secolul al IX-lea. În această perioadă, păgânismul era îmbogățit cu ritualuri complexe (se poate distinge ritul de înmormântare, în care erau concentrate multe idei ale păgânilor despre lume), o ierarhie clară a zeităților (crearea unui panteon) și a avut un impact uriaș asupra cultura și viața vechilor slavi.

Mitologia și religia slavă s-au format pe o perioadă lungă de timp în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea de popoare indo-europeană în mileniul II-I î.Hr. e. și în interacțiune cu mitologia și religia popoarelor vecine. Prin urmare, firesc, în Mitologia slavă există un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imaginile zeului furtunii și ale trupei de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor zeității gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya). ) și zeitatea Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, indo-europene sunt, de fapt, imagini precum Mama Brânzei-Pământ, zeița țesutului și torsului (Mokosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și altele.

Unii cercetători sugerează paralele celtico-slave între zeitățile Dagda și Dazhbog, precum și Maha și Makosh. De la populația vorbitoare de iraniană, slavii se pare că au împrumutat chiar cuvântul „zeu” (care avea și semantica „împărțirii”, comparați „bogăția”, „sărac”), care a schimbat denumirea comună indo-europeană pentru zeitate * divъ (div, dy). Slavii estici aveau în panteonul lor zeități de origine probabil iraniană - Khors, Semargl și alții.

Credințele slavilor și ale balților erau foarte apropiate. Acest lucru se aplică unor zeități precum Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) și, posibil, altora. Există, de asemenea, multe în comun cu mitologia germano-scandinavă: motivul arborelui lumii, prezența dragonilor și așa mai departe.

Comparând datele folclorice cu reperele cronologice sigure la dispoziția arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor, apariția fierului, momentul construirii primelor fortificații etc.), se poate surprinde dinamica păgânului. idei, identifică etapele și fazele dezvoltării lor.

Chiar la începutul secolului al XII-lea. Scriitorul rus, contemporan cu Vladimir Monomakh, a propus periodizarea păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1. Cultul „ghouls (vampirilor) și purtătorilor” – care a inspirat întreaga natură și a împărțit spiritele în ostile și binevoitoare.

2. Cultul zeităților cerești agricole „Rude și femei în muncă”. Din punct de vedere istoric, două femei în travaliu îl precedă pe Rod; acestea erau zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care mai târziu au devenit zeițe matriarhale ale fertilității agrare.

3. Cultul lui Perun, care în antichitate era zeul tunetului, al fulgerului și al tunetului, iar mai târziu a devenit zeitatea războiului și sfântul patron al războinicilor și prinților. Când a fost creat statul Kievan Rus, Perun a devenit prima, principala zeitate în cultul de stat princiar din secolul al X-lea.

4. După adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

3. Universul vechilor slavi. Podkhalyuzina

Știm puține despre părerile vechilor slavi asupra Universului și a lumii din jurul nostru din cauza absenței practice a surselor scrise. Prin urmare, ne putem face o idee despre această parte a viziunii asupra lumii a vechilor slavi numai din surse indirecte - conform arheologiei, etnografiei, informații indirecte din surse scrise.

Lumea păgânilor de atunci era alcătuită din patru părți: pământ, două ceruri și o zonă de apă subterană.

Pentru multe popoare, pământul a fost înfățișat ca un plan rotunjit înconjurat de apă. Apa a fost concretizată fie sub formă de mare, fie sub formă de două râuri care spălau pământul.

Pentru păgâni, aspectul agrar al pământului era foarte important: teren- sol care dă naștere culturilor, „Mama – brânză – pământ”, pământ saturat cu umiditate care hrănește rădăcinile plantelor, „mamă pământ”, cu care sunt asociate o serie de ritualuri și vrăji. Aici, granița cu o lume imaginară subterană de basm este aproape imperceptibilă. Zeița pământului-sol fertil, „mama recoltei” a fost Makosh, introdusă în 980 în panteonul celor mai importante zeități rusești, ca zeiță a fertilității.

Cer, în dependență directă de sistemul economic, a fost percepută diferit oameni primitivi... Ideile fermierilor despre cer și rolul lui în natură și în viata umana semnificativ diferit de punctele de vedere ale vânătorilor. Dacă vânătorii aveau nevoie să cunoască stelele și vânturile, fermierii erau interesați de nori („nori groși” de ploaie care promovează fertilitatea) și de soare. Lipsa de cunoaștere a procesului de evaporare a apei pământului, formarea norilor și a ceaței („roua”) a condus la un fel de idee de rezerve de apă constante undeva la înălțime deasupra solului, pe cer. Această umiditate cerească uneori, în momente imprevizibile, poate lua forma norilor și se poate revărsa pe pământ sub formă de ploaie, o „îngrășa” și favorizează creșterea ierburilor și a culturilor. Este un pas de aici până la ideea proprietarului apei cerești, care controlează ploile, furtunile și fulgerele. Pe lângă cele două femei arhaice aflate în travaliu, a apărut un Rod puternic, conducătorul cerului și al întregului Univers, marele dătător de viață revărsând viață în toate viețuitoarele prin intermediul picăturilor de ploaie.

Soarele A fost apreciat și de fermieri ca sursă de lumină și căldură și o condiție pentru creșterea a tot ce este în natură, dar aici elementul întâmplării, elementul capriciilor voinței divine a fost exclus - soarele era întruchiparea legii. Întregul ciclu anual de ritualuri păgâne a fost construit pe patru faze solare și a fost subordonat celor 12 luni însorite... Soarele în artele vizuale ale tuturor secolelor a fost pentru fermieri un simbol al bunătății, un semn al luminii care împrăștie întunericul. Slavii antici, ca multe alte popoare, au adoptat un model geocentric al lumii.

O parte importantă a conceptului de Subteran lumea este conceptul universal al unui ocean subteran, în care soarele se scufundă la apus, plutește noaptea și plutește pe cealaltă parte a pământului dimineața. Mișcarea nocturnă a soarelui era efectuată de păsări de apă (rațe, lebede), iar uneori o șopârlă subterană era o figură activă, înghițind soarele seara în vest și vărsând-o dimineața în est. În timpul zilei, caii sau păsările puternice precum lebedele au atras soarele pe cer deasupra pământului.

4. Rituri funerare și cultul strămoșilor. Popovici

Un loc aparte printre riturile păgâne l-a ocupat ritul de înmormântare. Pe o perioadă lungă de timp, raportul dintre cele două tipuri principale de ritualuri de înmormântare - plasarea cadavrelor și arderea - a fluctuat foarte mult.

Îngroparea primitivă a cadavrelor mototolite, cărora i s-a dat artificial poziția embrionului în pântec, a fost asociată cu credința într-o a doua naștere după moarte. Prin urmare, defunctul a fost înmormântat pregătit pentru această a doua naștere. În epoca bronzului, proto-slavii au urcat la un nou nivel și au abandonat mototolirea. Curând a apărut complet nou ritînmormântare, generată de noi vederi despre sufletul uman, care nu se reîncarnează din nou în nicio altă creatură (fiară, persoană, pasăre...), ci se deplasează în spațiul aerian al cerului.

Cultul strămoșilor s-a împărțit în două: pe de o parte, un suflet fără greutate, invizibil, s-a alăturat forțelor cerești, atât de importante pentru acei fermieri care nu aveau irigații artificiale, iar totul depindea de apa cerească. Pe de altă parte, strămoșii binevoitori, „bunicii”, trebuiau legați de pământul dând naștere recoltei. Acest lucru s-a realizat prin îngroparea cenușii arsă în pământ și construirea unei case model, „domina”, deasupra înmormântării.

Mult mai târziu, în secolele IX-X. n. î.Hr., când statul Kiev era deja format, în rândul unei anumite părți a nobilimii ruse a apărut pentru a treia oară ritul înmormântării simple fără ardere, care s-a petrecut, după toate probabilitățile, sub influența legăturilor reînnoite cu Bizanțul creștin. Dar, de îndată ce războiul de lungă durată cu imperiul a început, anturajul marelui ducal a revenit cu insistență la incinerare. Movile din epoca lui Svyatoslav, care îi persecuta pe creștini, erau structuri grandioase pe malurile înalte ale râurilor, ale căror ruguri funerare ar fi trebuit să fie vizibile pe o rază de aproximativ 40 km, adică pe o suprafață de patru la cinci mii de kilometri pătrați!

Trizna pentru decedat.

Obiceiul de a lăsa vasul cu oasele defunctului pe stâlpii de lângă drumuri este clarificat de înregistrările etnografice ulterioare: stâlpii din cimitire erau considerați un fel de graniță între vii și morți. În aceste posturi au fost aruncate ustensile folosite la înmormântări. Stâlpii înșiși erau adesea făcuți cu un fel de acoperiș și adâncituri - pentru comoditatea sufletelor morților care locuiau în apropierea lor. Ulterior, stâlpii cimitirului au fost înlocuiți cruci ortodoxe... În plus, stâlpii funerari se referă la obiceiul arhaic de înmormântare în copaci și în trunchiuri. Astfel, stâlpul poate juca în ritualul funerar rolul cosmogonic al Arborelui Lumii, de-a lungul căruia sufletele morților se ridică în lumea cerească a strămoșilor lor.

Călătoriile includeau băutul de miere, că peste morminte se construiau movile (se pare că mărimea acestora depindea de statutul defunctului) și că exista obiceiul să plângă peste mormântul defunctului.

Există, de asemenea, o mâncare ceremonială comună pentru toți slavii estici la comemorare - acestea sunt kutia, clătitele și jeleul. Aproape toate sărbătorile slavei de est sunt asociate cu cultul strămoșilor decedați, care au fost amintiți la momentele de cotitură ale anului - de Crăciun, în Joia Mareși Radonitsa, la Semik și înainte de ziua lui Dmitriev. În zilele de pomenire a morților, li se încălzea o baie, se ardeau focuri de tabără (ca să se încălzească), se lăsa mâncarea pentru ei pe masa festivă. Mummers de Yule reprezentau, printre altele, strămoșii veniți din lumea cealaltă și strângeau cadouri. Scopul tuturor acestor acțiuni a fost acela de a liniști strămoșii decedați, care puteau binecuvânta familia sau puteau face rău - înspăimânta, apărea în vis, tortură și chiar ucide pe cei care nu le satisfaceau nevoile.

Credința în așa-numiții „morți ipotecați” era foarte răspândită printre slavi. Se credea că oamenii care nu au murit prin propria lor moarte nu se liniștesc după moarte și sunt capabili să facă rău celor vii, prin urmare au fost temuți și venerati în mod superstițios în timpul unei comemorări generale.

5. Preoția. Pryakhina

Slavii, în comparație cu alte popoare ale Europei, aveau o rată mai scăzută de dezvoltare socio-economică, prin urmare, nu aveau o clasă preoțească dezvoltată și influentă. Liderul (prințul) dintre vechii slavi a combinat funcțiile administrative, militare și religioase, ceea ce este în general caracteristic perioadei democrației militare. Un exemplu izbitor în acest sens este epicul Volkh Vseslavievich, un prinț-vrăjitor care, împreună cu priceperea militară, folosește și magia (în special vârcolacul). Un alt exemplu este profetul Oleg, care a fost poreclit și pentru unele abilități supranaturale.

Pe la mijlocul mileniului I d.Hr. e. Triburile slave s-au stabilit pe o suprafață destul de mare, astfel încât nivelurile lor de dezvoltare socială au fost diferite. Slavii de Sud au căzut foarte devreme sub influența puternică a Bizanțului și, în consecință, a creștinismului, de aceea nu se poate vorbi despre preoție printre ei. În ceea ce privește dezvoltarea socială, slavii occidentali i-au depășit pe cei răsăriteni, prin urmare, după cum se vede din surse, preoția dintre slavii baltici a atins o influență semnificativă și uneori și-a concentrat puterea politică în mâinile lor. Aparent, preoția ca moșie în rândul slavilor răsăriteni era abia în proces de formare, care a fost întreruptă de introducerea creștinismului. Cu toate acestea, se pare că nu erau atât de mulți dintre ei - erau mult mai mulți ghicitori, vrăjitori și vindecători.

Numele general al clasei spirituale - preoti erau „înțelepți” sau „vrăjitori”. Vechile surse rusești le numesc în general astfel: magi, vrăjitori, obavniks, zeleiniks, vrăjitori, vrăjitori, vrăjitori, vrăjitori, „femei fără Dumnezeu” etc.

Întreaga clasă preoțească cuprindea multe trepte diferite. Sunt cunoscuți „magi-nori-autori”, cei care trebuiau să prezică și să creeze vremea necesară oamenilor prin acțiunile lor magice. Au existat magicieni-vindecători care tratau oamenii cu medicina tradițională, „magicieni-custozi” care supravegheau munca complexă de realizare a diferitelor feluri de amulete-amulete și, evident, compoziții simbolice ornamentale. Arta acestei categorii de magi poate fi studiată atât de arheologi folosind numeroase bijuterii antice care au servit în același timp drept amulete, cât și de etnografi prin supraviețuirea temelor de broderie cu zeița Makosh, adresându-se cu rugăciune cerului, zeițelor călăriei primăverii”. cu un plug de aur” şi numeroase modele simbolice. Cea mai interesantă categorie a Magilor a fost formată din „magi-blasfemii”, povestitori ai „koshchun” - mituri, păstrători de legende antice și legende epice (a fost atunci, secole mai târziu, cuvântul „blasfemie” a căpătat o conotație negativă, iar mai devreme „blasfemie” însemna „a spune”). Povestitorii erau numiți și „bayans”, „fermecători”, care este asociat cu verbul „bayat” – a spune, a cânta, a evoca. Pe lângă înțelepții-vrăjitori, mai existau și femei-vrăjitoare, vrăjitoare (din „dai afară” – a ști), vrăjitoarele, „conivențe”.

6. Panteonul zeilor păgâni. Burtă

Timp de aproximativ un secol și jumătate (secolele 9-10), Rusia Kievană a fost un stat cu un sistem păgân, opunându-se adesea pătrunderii creștinismului. În epoca lui Sviatoslav, în legătură cu războaiele cu Bizanțul, creștinismul a devenit o religie persecutată, iar păgânismul a fost reformat și s-a opus creștinismului care a pătruns în Rusia. Realitatea a cerut un fel de simplificare a religiei păgâne primitive cu cultele sale tribale și alinierea acesteia cu noul nivel al vieții de stat.

Până la sfârșitul secolului al X-lea, ca urmare a reformelor, în Rusia s-a format panteonul lui Vladimir, unde zeitățile păgâne erau aranjate în ordinea vârstei lor, iar zeii antici și sfinții creștini s-au opus în mod condiționat fiecăruia dintre ei.

PERUN. Șeful panteonului princiar, rusul Zeus Tunetorul, care a ieșit în prim-plan în condițiile campaniilor militare din Balcani în secolul al IV-lea. iar în procesul de creare a statalității Rusiei Kievene secolele 9-10. ca sfânt patron al puterii princiare, al echipelor și al meșteșugurilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori ecvestre. După creștinizare, a fost asemănat cu profetul Ilie.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Ceresc"). Vechea zeitate primordială a cerului și a Universului, „naș-tată”, zeu fenomene atmosferice, și mai ales vântul. La fel ca zeul creator creștin Savoath. V Mitologia greacă corespunde aproximativ cu Uranus.

DAZHBOG - Soarele este fiul lui Svarogs. Zeitate antică Natura, soarele, „lumina albă”, dătătorul de beneficii. Corespunde pe deplin cu vechiul Apollo și era în contrast cu zeul creștin. Dazhbog și Stribog erau ambii zei cerești.

MACOSH. Zeiță antică pământ și fertilitate. Un plus la acesta sunt „furcile” - sirene, care asigură irigarea câmpurilor cu rouă. Poate fi echivalat cu grecescul Demeter („Mama-Pământ”), mama creștină a lui Dumnezeu și asemănat cu „Mama-pământ-brut”. Ea a fost adesea înfățișată cu o cornă a abundenței.

SEMARGL. Zeitatea semințelor, lăstarilor și rădăcinilor plantelor. Gardian al lăstarilor și al verdeață. Într-un sens mai larg, este un simbol al „bunului armat”. Mijlocitor între divinitatea supremă a cerului și a pământului, mesagerul său. Imaginea unui vultur uriaș legat de lumea superioară. El era direct legat de Makoshi, ca o zeitate a vegetației asociată cu solul.

CAL. Zeitatea luminii soarelui. A reprezentat un fel de plus inseparabil la imaginea lui Dazhbog-Sun. Ritualul „dansuri rotunde” și dialectul rus „bun” - „însorit” sunt asociate cu numele de Khors. Atitudinea lui Khors față de Dazhbog poate fi determinată prin analogie cu Helios și Apollo printre greci.

Drept urmare, apar, parcă, trei categorii de zei: pe primul loc se află zeul princiar la nivel național Perun, perceput nu numai ca zeul furtunilor, ci și ca zeul armelor, al războinicilor și al prinților. A doua categorie este formată din zeitățile antice ale cerului, pământului și „luminii albe” - Stribog, Makosh și Dazhbog. A treia categorie include zeități cu un caracter suplimentar: Khors completează Dazhbog și Semargl - Makosh.

7. Influența păgânismului asupra culturii și vieții vechilor slavi. Essenseva

Cultura Rusiei s-a dezvoltat de la bun început ca una sintetică, influențată de diverse tendințe culturale, stiluri, tradiții. În același timp, Rusia nu numai că a copiat orbește influențele altor oameni și le-a împrumutat cu nesăbuință, ci și le-a aplicat la propriile sale influențe. traditii culturale, la experiența sa populară, care a coborât din adâncurile secolelor, la înțelegerea lui despre lumea din jurul său, la ideea sa de frumos.

Multe arte erau cunoscute păgânilor. Erau angajați în pictură, sculptură, muzică și au dezvoltat meșteșuguri. Aici rol important cercetarea arheologică joacă un rol în studiul culturii și al vieții de zi cu zi.

Săpăturile din teritoriile orașelor antice arată toată varietatea vieții de zi cu zi în viața urbană. O mulțime de comori găsite și locuri de înmormântare deschise ne-au adus obiecte de uz casnic și bijuterii. Abundența bijuteriilor feminine din comorile găsite a făcut accesibilă studiul meșteșugurilor. Pe diademe, colțuri, cercei, bijutierii antici și-au reflectat ideile despre lume, cu ajutorul unui ornament floral împodobit puteau povesti despre „moartea lui Kascheyev”, despre schimbarea anotimpurilor, despre viața zeilor păgâni... Animale necunoscute , sirene, grifoni și semargly au ocupat imaginația artiștilor de atunci.

Mare importanță păgânii împrumutau la îmbrăcăminte. Ea a purtat nu numai o sarcină funcțională, ci și un anumit ritualism. Hainele erau împodobite cu imagini cu bereine, femei în travaliu, simboluri ale soarelui, pământului și reflectau înverșunația lumii. Nivelul superior, cerul a fost asortat cu covorul, pantofii au fost asortati la sol etc.

Din păcate, aproape toată arhitectura păgână era din lemn și pentru noi aproape pierdută, dar în bisericile creștine timpurii de piatră care au supraviețuit se pot vedea motive păgâne în decorațiuni și ornamente. Acest lucru este tipic perioadei de credință dublă, când artistul putea înfățișa unul lângă altul un sfânt creștin și o zeitate yayic, reunind o cruce și simboluri slave antice într-un ornament ornamentat.

Erau foarte diversi rituri păgâneși festivități. Ca urmare a observațiilor vechi de secole, slavii și-au creat propriul calendar, în care următoarele sărbători asociate ciclului agricol s-au evidențiat deosebit de clar:

Ciclul anual al festivalurilor din Rusia veche a constat din diverse elemente care datează de la unitatea indo-europeană a primilor fermieri. Unul dintre elemente era fazele solare, al doilea era ciclul fulgerelor și ploilor, al treilea era ciclul sărbătorilor recoltei, al patrulea era zilele de comemorare a strămoșilor, al cincilea puteau fi colinde, sărbătorile în primele zile ale in fiecare luna.

Numeroase sărbători, colinde, jocuri, Crăciunul au înseninat viața de zi cu zi slav antic... Multe dintre aceste ritualuri sunt încă vii printre oameni până în zilele noastre, în special în regiunile de nord ale Rusiei, acolo a durat mai mult și mai greu să se prindă creștinismul, tradițiile păgâne sunt deosebit de puternice în nord, ceea ce atrage atenția sporită din partea etnografi.