Religiile primitive. Religiile primitive și trăsăturile lor

Acest articol are scopul de a spune unei persoane moderne adevărul adevărat, fără nicio distorsiune și interpretări false, despre credința antică a popoarelor slave și ariene - Inglism.
Pentru contemporanii noștri din statul rus și dincolo de granițele sale, chiar numele Credinței antice a popoarelor slave și ariene - inglismul este uitat și pare a fi ceva străin, străin. V lumea modernă există o „opinie incontestabilă, dovedită științific” despre așa-zisele religii tradiționale rusești, care și-au adus „contribuția incomensurabilă” la crearea întregii istorii a Rusiei și a statului rus. Aceste religii includ astăzi creștinismul, islamul, iudaismul și budismul.
Dar dacă luăm în considerare cu atenție această „opinie incontestabilă, dovedită științific” despre religiile tradiționale rusești, atunci nu putem vorbi despre tradiționalism. Creștinismul cu doar 2000 de ani în urmă a fost adus pe pământul rus din Imperiul Bizantin; ceva mai târziu islam - din Arabia Saud; iudaismul - din Israel; Budismul este din China. Și ce avea poporul rus inițial, în „Ce” sau în „Cine” credea înainte de apariția „religiilor tradiționale rusești”?

Știința istorică oficială răspunde la această întrebare fără ambiguitate - poporul rus era păgân și mărturisea păgânismul, un cult barbar al oamenilor ignoranți, semi-sălbatici.
Dar să ne uităm la cuvântul „păgân” din cealaltă parte. În slavona veche bisericească - păgânii sunt
1) străini, străini, străini, reprezentanți ai unui popor străin, cu credințe, tradiții și cultură străine slavilor (dicționar Staroslavianskiy. Moscova, 1894) sau
2) „triburi ostile slavilor care vorbeau în alte limbi și credeau în alți zei” (Vedele rusești. Anexă. Moscova, 1992). Adică, din punctul de vedere al slavilor, păgânii erau creștini, budiști, evrei și alți adepți ai învățăturilor religioase străine care au inundat statul rus.
Dacă îi întrebați pe reprezentanții științei istorice oficiale despre ce credințe aveau alte popoare ale Pământului înainte de apariția religiilor tradiționale ale lumii, răspunsul va fi același - păgânismul. Se face involuntar impresia că toate popoarele de pe Pământ, fără excepție, înainte de apariția religiilor tradiționale ale lumii, profesau doar una religie – păgânism... Oamenii s-au închinat acelorași zei, aceleași forțe ale naturii și, ca urmare, toți, fără excepție, erau barbari ignoranți și nu aveau istorie. Sau fiecare națiune de pe Pământ a avut propria sa istorie, cultură, tradiție, a avut propria sa credință populară, care a avut baza sa originală și propriul nume unic?
Istoria popoarelor Pământului de-a lungul întregii lor existențe a fost indisolubil legată de diferitele credințe ale acestor popoare, de tradiția lor străveche și de cultura distinctivă. Prin urmare, niciodată nu ar trebui să se ia în considerare istoria vreunui popor separat de credința, tradiția și cultura lui, sau în ceea ce privește credințele, tradițiile și cultura altui popor, așa cum se face în vremurile moderne, pentru a umili un alt popor prin agățarea eticheta „păgână”.
Conform viziunii moderne a istoriei omenirii, și acoperă aproximativ 5-6 mii de ani, din Egiptul antic și până în prezent, pentru aproape toate popoarele lumii, cu excepția poporului Israel, istoria începe cu o legendă sacră. , o epopee sau mit unic, în frunte care se află un mare erou, strămoșul, care și-a dat numele poporului.
Istoria noastră rusă, din păcate, începe să fie luată în considerare de pe vremea când Marele Stat Rus reprezenta deja un imens sistem social cu un popor puternic. Mai mult, Marele Stat Rus, bogat în comerț, meșteșuguri și industrie, din anumite motive este împărțit în două mari state independente: Rusia Kievanăși Novgorod Rus, precum și câteva Mici Principate Ruse. Deși ca dimensiune orice principat mic era de câteva ori mai mare decât orice stat din Europa de Vest. Acum puțini oameni știu, chiar și în rândul oamenilor de știință, cum se numeau inițial Marile Principate Ruse și faptul că acestea făceau parte dintr-un singur stat slavo-arian, care acoperă zone vaste din Europa și Asia, numit Rusenia.
În același timp, este tăcut faptul că împărțirea Marelui Stat Rus în Principate independente și uneori opuse a început ca urmare a intervenției din secolele VIII-X. în afacerile interne ale Rusiei ale statelor străine, de la Volga Bulgaria și Khazar Kaganate până la Imperiul Bizantin și Roman. Autoritățile supreme ale acestor state au folosit diverse metode de incitare la ură și dușmănie între marii prinți ruși: de la lingușire, înșelăciune, fals, calomnie, mită până la raiduri armate asupra orașelor și satelor slave; iar când aceste metode nu au reușit, din cauza unei respingeri demne din partea armatei slave, marii prinți ruși și urmașii lor, sub masca „iluminismului civilizat”, au început să impună noi religii străine slavilor și arienilor: iudaismul și creștinismul. a persuasiunii bizantine, arianismului și romano-catolicismului, zoroastrismului asirian, islamului arab și budismului din cartierul chinezesc.
Slavii și arienii au fost întotdeauna oameni toleranți, pentru că știau: Dumnezeu Creatorul este unul pentru toți cei vii. Ei dețineau informații despre Hristos și Iehova, despre Mithra și Osiris, despre Allah și Shiva, despre Gautam Buddha și despre creatorul unui nou ritual de adorare a Focului - Zarathushtra și au tratat cu calm aceste și alte tendințe religioase. În acele vremuri străvechi, în orașele din Marile țări rusești au existat temple de diferite religii de mai bine de un secol, în care negustorii străini care veneau la piață își celebrau riturile religioase și de cult. Aceste temple au devenit mai târziu centre pentru distrugerea credinței, istoriei, culturii și tradiției antice slave și ariene.
Este necesar să lămurim imediat că persecuția celor care mărturisesc Credința Antică și a Preoților-Preoți ai acesteia nu a fost organizată de adevărații adepți ai uneia sau aceleia Învățături religioase, care și-au dat seama de sensul profund, secret al Cuvântului lui Dumnezeu într-o formă nouă, ci prin adepți nou-creați care au folosit noua Învățătură religioasă în scopurile lor personale și egoiste. De regulă, pentru a-și atinge scopurile, inclusiv pentru uzurparea puterii, adepții nou bătuți au folosit fanatismul și ignoranța completă a adepților nou convertiți care nu cunoșteau esența spirituală a Învățăturii, instigându-i împotriva adepților vechiului. Credințele cu chemarea de a le distruge pe acestea din urmă, pentru că se presupune că există dușmani ai „Credinței adevărate”.
Nu vom vorbi prea mult despre cei care și-au făcut datoria să umilească și să denigreze tot ce ține de istoria slavilor și arienilor. Astfel de „specialiști” sunt încă angajați în falsificarea istoriei. Ei au încercat în trecut și încearcă acum să le ia de la slavi și arieni nu numai Istoria, Gloria, Măreția, Puterea, bogăția, industria, comerțul, precum și toate calitățile bune ale sufletului și inimii, ci chiar se străduiesc să le eradicarea lor veche credință, tradiție și cultura originală...
Una dintre căile pe care au ales astfel de „specialişti” este acela de a impune minciuni plauzibile. De exemplu, mitul că presupusa credință antică a popoarelor slave și ariene a dispărut cu mai bine de o mie de ani în urmă, în timpul creștinării Rusiei, și nicio urmă a credinței antice nu a supraviețuit în lumea modernă și adepții ei nu există.
Aceasta este o minciună care a fost impusă oamenilor de multă vreme. Ca și cum nu a existat o perioadă de credință dublă în Rusia, distrusă de patriarhul Nikon și țarul Alexei Mihailovici Romanov în secolul al XVII-lea, când reprezentanții credinței antice pre-creștine - vechii credincioși ortodocși-ynglingi și credincioșii, adică creștini drepți – au trăit în pace pe pământurile rusești. Dar perioada Dvoverzhdeniya este bine descrisă în lucrările academicianului Rybakov.
Patriarhul Nikon a condus biserica creștină din Moscovia în secolul al XVII-lea. A petrecut reforma bisericii, ceea ce a dus la o scindare între creștini. Creștinii care nu au acceptat reformele lui Nikon au început să fie numiți de către biserica oficială Vechi credincioși sau schismatici. Prin reforma sa, Patriarhul Nikon nu numai că a înlocuit cele două degete cu trei degete și a îndreptat procesiunea în jurul templelor către Soare, ci a făcut totul pentru a șterge memoria credinței antice precreștine ortodoxe din oamenii care locuiesc în Moscovia. Arzând bătrânii credincioși și bătrânii credincioși în schituri, Nikon a încercat să realizeze ceea ce și-a dorit.
Măreția, Înțelepciunea și Slava Ortodoxiei precreștine au fost principalul obstacol în calea răspândirii învățăturilor creștine în rândul oamenilor de rând, a căror cultură și tradiții nu le înțelegeau misionarii creștini și, prin urmare, le considerau sălbatice. Pentru a separa oamenii de tot ceea ce este nativ, pentru a înlocui cuvintele și originile, conform decretului lui Nikon în cărțile creștine liturgice, sintagma „credință creștină ortodoxă” a fost înlocuită cu sintagma „credință creștină ortodoxă”, care presupunea atribuirea spirituală. realizările Ortodoxiei precreștine la creștinism.
O altă minciună care apare periodic în cărți, ziare și la televiziune este că se presupune că „păgânii” au fost și sunt angajați în sacrificii sângeroase. Din poziția credinței antice a slavilor și arienilor, aceasta nu este o afirmație absolut adevărată și complet nedovedită, dar care, totuși, găsește un răspuns în sufletele oamenilor ignoranți. Minciunile sunt răspândite special pentru a păta credința noastră străveche. Un rit sângeros cu uciderea sacrificială a animalelor și a oamenilor, inclusiv a copiilor, există în iudaism. Există dovezi scrise în acest sens. Pentru oamenii cu pielea neagră, ritul sângeros al sacrificiului a existat încă din cele mai vechi timpuri, deși arienii la un moment dat, cu mult înainte de nașterea lui Hristos, au făcut două călătorii în India pentru a pedepsi triburile negroide locale ale dravidienilor și nagailor pentru ritul sângeros. . Dar ce legătură au ritualurile păgâne, în sensul slav al cuvântului, ale iudaismului și ale popoarelor negroide cu credința antică a oamenilor albi - slavii și arienii? Răspunsul este clar pentru orice persoană sănătoasă: nu au nimic de-a face cu asta.
Este necesar să declarăm imediat că Ingliismul - Credința Antică a Primilor Strămoși - în baza sa originală nu poartă nimic anti-creștin, antisemit și anti-islamic, ca „experți” ai Credinței și Culturii pre-creștine. slavilor şi arienilor le place să afirme. Căci ingliismul a existat cu mult înainte de apariția pe pământ a iudaismului, creștinismului, islamului și a altor învățături religioase. Sursele inițiale ale ingliismului trebuie căutate în adâncul Antichității, în fertila și legendara țară Daaria, care se afla pe continentul de Nord scufundat.
Vechii credincioși-Ynglings ortodocși au fost, sunt și vor fi întotdeauna oameni toleranți din punct de vedere religios, care respectă dreptul oricărei persoane de a mărturisi orice religie sau credință și de a se închina lui Dumnezeu care le este drag și mai aproape de sufletul lor. Dar toleranța religioasă a vechilor credincioși-ynglings ortodocși nu înseamnă că ei vor permite tuturor să arunce cu noroi în credința lor veche, să o distorsioneze în orice fel posibil sau să facă un obiect de ridicol din credința antică a primilor noștri strămoși.
Numele credinței antice a primilor strămoși - Ingliism, provine de la cuvântul simbolic da'aryan - imaginea lui „Inglia”. Sensul pus de Strămoșii noștri Înțelepți în Imaginea originală a lui Inglia a însemnat întotdeauna Focul Primar Divin al Creației, în care diverse forme diferite Viața în Infinite Infinite, generată în Noua Realitate, i.e. numeroase universuri. Lumina Primordială dătătoare de Viață a lui Inglia, care a plecat de la Unicul Creator-Creator Suprem, pe care noi Vechii Credincioși îl numim Marele Ra-M-Ha, a format Viața pe Pământul nostru binecuvântat. Dar din această afirmație nu rezultă că inglismul este, așa cum se spune acum, un sistem monoteist.
De asemenea, inglismul nu este un sistem politeist, deși fiecare clan slav sau arian al Marii Rase își venerează propriul Cerc de Zei. Cercul zeilor - i.e. Un cerc de 16 zei antici ai Marii Rase. În fiecare familie antică a vechilor credincioși-Ynglings, Unicul Creator-Creator Ra-M-Ha, 12 Zei Ancestrali ai Luminii, precum și Marele Triglav au fost venerati inițial. Pentru a venera Cercul Zeilor Nativi, lângă locuința Vechilor Credincioși, a fost ridicat Kummirnya, care includea un altar de foc - Dunya - și 16 Kummir așezați în jurul lui, cel mai venerat din fiecare familie a Vechilor Zei. Altarul era destinat sacrificiilor și comorilor fără sânge (fructele muncii slavilor, miere, daruri din păduri etc.). Ingliismul poate fi desemnat ca rodotism, deoarece slavii și arienii sunt născuți de Toiag, trăiesc pentru a continua Toiagul, a servi Toiagul și a lăsa lumea explicită în seama Toiagului.
În vremurile moderne, este necesar ca fiecare reprezentant al clanului slav sau arian să știe că sistemul spiritual, numit inglism, este Vechea Confesiune a strămoșilor noștri, și nu o religie sau o învățătură neo-păgână, așa cum au învățat unii dintre „învățații noștri”. bărbații” încearcă să interpreteze astăzi. Cuvântul „religie” înseamnă restaurarea artificială a Marii legături spirituale distruse sau întrerupte dintre oameni și zei, pe baza oricărei învățături religioase. Termenul modern „Neopăgânism” a fost inventat special pentru a îndepărta oamenii de la căutarea fundamentelor credinței antice, istoriei antice, tradiției și culturii.
S.U.A, Vechii credincioși ortodocși- Ynglings, nu este nevoie să restabilim Marea legătură spirituală dintre noi și zeii noștri, pentru că această legătură spirituală nu a fost niciodată distrusă sau întreruptă cu noi, pentru că zeii noștri sunt esența strămoșilor noștri, iar noi suntem copiii lor. În plus, Conștiința, ca trăsătură de caracter, este inerentă genetic numai popoarelor slavo-ariene. Conceptul de „Conștiință” are un înțeles ușor de dezvăluit: Mesajul comun al zeilor și al omului în sufletul său.
Vechea Biserică Inglistică Rusă a Vechilor Credincioși-Ynglings ortodocși este o singură comunitate antică a Marii Rase și a descendenților Clanului Ceresc, care unește toți oamenii albi ai planetei noastre pe baza credinței străvechi a primilor strămoși. Mai mult, toți oamenii cu culoarea pielii Albă, care trăiesc pe planete în diferite sisteme stelare, sunt Clanul Unic Universal, descendenți ai Clanului Ceresc și ai Rasei Antice, din care provine omenirea Albă a planetei Pământ.
Este necesar să se liniștească imediat acele personalități politice, publice și „religioase” care strigă la fiecare colț despre amenințarea rasismului și a discriminării rasiale despre care se presupune că are loc în Inglism. Ingliismul învață că fiecare Popor (Clan, Trib), indiferent de culoarea pielii, ar trebui să-și mențină propria Credință Veche primordială (Clan), Cultură originală, Tradiție unică și să trăiască acolo unde se află mormintele Strămoșilor. Numai în aceste condiții Oamenii vor fi păstrați în Eternitate și nu se vor dizolva în masa cetățenilor fără chip ai unuia sau altuia stat democratic.
În viața noastră de zi cu zi, ne numim Vechii Credincioși-Ynglings sau slavi ortodocși, pentru:
Suntem Vechi Credincioși, așa cum mărturisim Vechea Credință a Marii Rase, trimisă de Familia Cerească.
Suntem Inglings (vechi slovenă - Inglane), deoarece păstrăm Inglia - Focul Divin Sacru al Primilor Noștri Strămoși și Îl aprindem în fața Imaginilor și Kummirilor Zeilor Luminii și Strămoșilor Noștri Mulți Înțelepți.
Suntem ortodocși, pentru că slăvim DREPTEA și GLORIA. Știm cu adevărat că DREPTEA este Lumea Zeilor noștri Luminii, iar GLORIA este Lumea Luminii, unde trăiesc Strămoșii noștri Mari și Înțelepți.
Suntem slavi, pentru că slăvim din inimile noastre curate pe toți Zeii străvechi de lumină și strămoșii noștri înțelepți.

Svetomir.

Scrierea slavilor.

Data general acceptată a începerii scrierii printre slavi sub forma așa-numitului „chirilic” este 863 d.Hr. Se crede că doi călugări greci, Chiril și Metodiu, le-au dat slavilor alfabetul, i-au învățat să citească și să scrie pe slavii anterior „analfabeti”. Dar cine a spus (și a dovedit!) Că slavii înainte de sosirea lui Chiril și Metodie, înainte de 863, erau analfabeți?
Nu există astfel de dovezi în natură. Mai mult decât atât, însuși Chiril a scris în capitolul VIII din Viața Panonică că a dobândit Evanghelia și Psaltirea din Chersonesos, scrise cu litere rusești.
Monumentele scrise antice, mențiunile în cronici, materialele săpăturilor arheologice, inscripțiile pe monumente permit, contrar opiniei larg răspândite despre analfabetismul slavilor înainte de venirea lui Chiril și Metodie, să dovedească, precum, de exemplu, V.A. Istrin în cartea „1100 de ani ai alfabetului slav”, prezența scriptului pre-chirilic printre slavi. Dar, ca și până acum, cei mai mulți dintre autorii cărților despre slavi, în special în cercurile științifice, și gândurile nu admit despre „prioritatea” slavilor în toate domeniile culturii mondiale, despre prezența scrierii slave încă din cele mai vechi timpuri.
Iată câteva dovezi ale alfabetizării slavilor înainte de sosirea lui Chiril și Metodie din ei. Iată un fapt istoric. Petru I introduce prin decret la 1 ianuarie 1700 o nouă cronologie - de la Nașterea lui Hristos - în desemnare numerică. În același timp, a anulat calendarul slav care exista în Rusia din cele mai vechi timpuri, conform căruia, la momentul decretului, Lo 7208 era de la Crearea Lumii în Templul Stela. Mai mult, poporul rus a scris numărul de ani nu în cifre, ci cu litere, ceea ce dovedește existența unei limbi scrise în rândul slavilor, cel puțin timp de 7208 de ani. O altă dovadă istorică este dată de Ecaterina a II-a în cartea sa „Însemnări despre istoria Rusiei”, care scria că „slavii înainte de nașterea lui Hristos aveau multe litere”.
Prin eforturile multor oameni de știință, printre care F. Volansky, E.I. Klassen, P.P. Oreshkina, S.G. Grinevich, limba ariană a fost studiată cu ajutorul limbii ruse, au fost citite „hieroglifele” egiptene antice pe papirus, lut și piatră, au fost descifrate litere etrusce și inscripții de pe discul Phaistos, inscripții proto-indiene pe sigiliile de lut de la Horappa iar Mohenjo-Daro au fost rezolvate. După cum P.P. Oreshkin în cartea sa „Fenomenul babilonian”: „Semnele sunt diferite - limba este una”.
Pentru a determina ce fel de „scriere” aveau slavii, să definim încă o dată cuvântul „slavi”. Slavii sunt o comunitate spirituală și culturală de popoare albe care mărturisesc credința străveche a primilor strămoși, slăvindu-și zeii și strămoșii. De la așezarea Pământului, oamenii din Rasa Albă au înregistrat, stocat și transmis din generație în generație Înțelepciunea Primilor Strămoși, Cunoașterea Vedică. Sursa acestor cunoștințe în timpurile moderne sunt cele 4 cărți „Vedele slavo-ariene”, publicate de Biserica Veche Rusă Inglistică a Vechilor Credincioși Ortodocși - Inglings.
Cunoștințele vedice sunt înregistrate printre slavi în diferite scripturi, deoarece o singură limba slavă ca atare nu există. Dar există o Cartă generală pentru clanurile slave și ariene, constând din patru tipuri de scriere:
1) da'Aryan Tyragi sunt simboluri figurative care combină semne hieroglifice care transmit cantități multidimensionale și diverse Rune. O parte din simbolurile cripto-hieroglifice au stat la baza criptogramelor culturii creto-miceniene, scrierea hieroglifice Egiptul anticși Mesopotamia, chineză, coreeană, japoneză și alte tipuri de scriere hieroglifică.
2) x'Aryan Karuna (Unirea celor 256 de rune), numită colocvial scriere preoțească. Karuna a stat la baza sanscritei antice (samskryt), sanscrită obișnuită, Devanagari, care au fost folosite de preoții Indiei și Tibetului. O notă interesantă. „Sanscrita” este citită corect ca „auto-ascuns”, ceea ce înseamnă „auto-secret”.
Într-o versiune simplificată, i.e. cu mai puține Rune, Karuna a fost folosită de slavii occidentali, care în antichitate au locuit Scandinavia, Islanda (48 de rune), teritoriul Germaniei de astăzi (19), Franța, Scoția (33), Danemarca, Irlanda (38), etc.
În cele mai vechi timpuri, runele X'Ariane erau folosite mai des printre popoarele Marii Rase din cauza simplității designului lor, iar Tyragurile da'aryan erau foarte greu de scris și, prin urmare, erau folosite în principal numai de către Preoții arieni-Găznicii înțelepciunii antice.
3) Rasenskie Molvitsy (Scrierea figurativă-oglindă). Această scriere se numește scrierea etruscă, deoarece a fost scrisă de Rasens sau etruscă, adică. Slavii care au locuit Italia în antichitate și au fondat Roma.
Scrierea etruscă a stat la baza vechiului alfabet fenician. Ulterior, grecii antici au luat ca bază scrierea feniciană, au simplificat-o și au realizat scrierea antică greacă, pe baza căreia a apărut ulterior „latina”.
4) Svyatorusskie Imaginile sunt cea mai comună scrisoare dintre toate Clanuri slave in timpuri stravechi. Se mai numește și scrisoarea lui Drevleslovensky. Nume scurt - Cap. Scrisoarea este folosită pentru contractele intergenerice și interstatale. Sunt cunoscute diferite versiuni ale capacului prescurtat: unialul bizantin, alfabetul slavon bisericesc sau „chirilic”. Aceasta poate include și Velesovitsa sau fontul cărții Veles și Svyatorusskie Volkhvari, i.e. texte scrise pe tăblițe de stejar, mesteacăn, cedru sau frasin.
Fiecare scriere slavă are diferențe în scrierea acelorași semne, în funcție de materialul pe care au fost scrise. Cele mai convenabile pentru fabricare și depozitare sunt Kharatyi (texte scrise pe pergament cu Tyragami sau alte semne). De exemplu, Avesta sau Primul Mesaj a fost scris pe 12.000 de piei de taur.
O altă formă comună de păstrare a cunoștințelor este Sanții (texte scrise pe plăci de aur, platină și alte metale). Runele sunt extrudate pe plăci și umplute cu vopsea. Foile sunt făcute într-un cadru de stejar, care este învelit cu pânză roșie.
Există texte pe pergament scrise în carta slovenă semirunică, așa-numitele Haratyas glagolice sau Haratyas sloven.
La ruși, o altă scriere pre-chirilică era obișnuită, glagolitică sau o scrisoare comercială, care era folosită pentru a ține registre, numără, oficializa tranzacții și acorduri comerciale. Ulterior, glagolitic a început să fie folosit în mod egal cu alte limbi pentru a scrie epopee, basme, fapte istorice, păstrarea Cărților Sfinte.
Cea mai simplă este scrisoarea populară slovenă, care a fost folosită pentru a transmite mesaje scurte... Mai târziu a devenit cunoscut sub numele de „scrisoare de scoarță de mesteacăn” sau „Trasături și Rezes”. Aceasta este o scrisoare de utilizare constantă. Orice Rusich deținea această scrisoare și putea scrie un mesaj rudei sale pe o bucată de scoarță de mesteacăn.
Limba veche slovenă a stat la baza multor limbi europene, de exemplu, engleza, ale căror litere ale cuvintelor sunt scrise în „latină”, iar conținutul și sunetul cuvintelor sunt slave.
Atunci ce au creat de fapt Chiril și Metodiu? De fapt, acești călugări nu au nimic de-a face cu scrierea slavilor în înțelegerea noastră a acestui cuvânt. Au creat scrierea slavonă bisericească pentru Biserica Crestina pe pământurile slave, luând ca bază „Scrisoarea inițială” Drevleslovenskaya, formată din 49 de litere, au fost eliminate 5 (sau 6?) litere, iar 4 (?) litere au primit nume grecești (ce?). Alfabetul chirilic a fost folosit pentru a traduce cărțile liturgice creștine din greacă.
Principala diferență dintre o șapcă și orice literă slavă din toate celelalte alfabete este că fiecare literă are nu numai o formă și sunet, ci și un sens figurat. Cuvintele formate dintr-o literă nu sunt un set de litere, rădăcini, prefixe, terminații etc., ci o anumită imagine complexă.
La rândul lor, anumite semne runice sunt prototipul fiecărei litere din „litera inițială”. De exemplu, prototipul literei numite „az” este două Rune - „Dumnezeu” și „Pământ”. De aici sensul figurat al primei litere a „glagoliticului” – „az” este „Dumnezeu care trăiește pe pământ”. Acesta este numele primilor noștri strămoși, primii oameni albi de pe Pământ.
Pe lângă caracterele alfabetice, „drop caps” și „Cyrillic” au imagini într-o valoare numerică. Slavii au scris numere de orice ordine numai cu litere.
Ulterior, „chirilicul” a fost numit „limba rusă veche”, care a suferit și schimbări semnificative în cursul dezvoltării istorice a Rusiei. Limba rusă modernă nu are caracter figurativ, iar literele sale nu conțin nicio informație pentru dezvoltarea spirituală a unei persoane.
Trebuie remarcat faptul că Imaginile numerelor și majusculele sunt interconectate între ele și cu Universul prin conexiuni energetic-informaționale. Fluxul de energie care emană de la noi, pozitiv sau negativ, depinde de modul în care vorbim, citim, scriem. Fiecare cuvânt rostit poartă o anumită Imagine, care este proiectată în planul subtil. Această informație așteaptă până când este folosită (pronunțată, scrisă, gândită) și este transformată în energie. Gândurile rele, cuvintele, Imaginile excită elementele distructive, iar gândurile bune, cuvintele și Imaginile armonizează Natura și calmează elementele. De aici sensul zicerilor este clar: cuvântul nu este vrabie, dacă zboară, nu-l vei prinde; ceea ce se scrie cu pixul nu poate fi tăiat cu toporul.
Rusia și poporul rus sunt moștenitorii direcți și succesorii tradițiilor culturii slave antice. Prin urmare, este necesar să se respingă semnificativ data sărbătoririi Zilei Scrierea slavă si cultura acum o suta de mii de ani.

Conștiința sufletului clanurilor Marii Rase

Dumnezeu Svarog a stabilit Legile Universale ale ascensiunii Sufletului de-a lungul Căii de Aur a Perfecțiunii Spirituale și a Sufletului. Cunoașterea Înțeleaptă a acestor Lumi ajută la trecerea liberă a Sufletului de-a lungul Căii de Aur a dezvoltării spirituale.

În Universul nostru, Calea Aurie a Ascensiunii Spirituale care duce în sus se numește Swaga, de-a lungul căreia se află Lumile Luminoase Armonioase. Ele urmează una după alta: Lumea Oamenilor, Lumea Picioarelor, Lumea Arlegsului, Lumea Aran, Lumea Strălucirilor, Lumea Nirvanei, Lumea Începuturilor, Lumea Puterii Spirituale, Lumea lui Cunoașterea, Lumea Armoniei, Lumea Luminii Spirituale, Lumile Bogăției Spirituale, Lumea Legii, Lumile Creației, Lumea Adevărului, Lumile Patronilor. La sfârșitul Swagi, trece Frontiera, dincolo de care începe cea mai mare lume a guvernării.

Lumea umană este patrudimensională - corp, suflet, spirit, conștiință. Creaturile Lumilor situate de-a lungul Căii de Aur au următorul număr de dimensiuni: Lumea Oamenilor - 4, Lumea Picioarelor-16, Lumea Arlegs-256, Lumea Aranov-65536, Lumea Strălucirilor- 65536 pătrat, ... Lumea Patronilor-65536 la patru mii nouăzeci și șase de grade. Există Lumi intermediare: cinci, șapte, nouă, douăsprezece și mai mici în ceea ce privește numărul de dimensiuni.

Trecerea Sufletului dintr-o Lume în alta Lume este posibilă, dar este necesară trecerea pragului, care este asociat cu pierderea corpului, a acestei dimensiuni. O astfel de tranziție a Sufletului în Lumea Revelației este numită de oameni Moarte. Moartea este pierderea de către Suflet a corpului în care trăiește Sufletul. Într-o altă Lume, Sufletul se instalează în corpul unei ființe inteligente din Lumea către care este îndreptat.

Trupul este controlat de Suflet, Sufletul este controlat de Spirit, iar Spiritul este controlat de Conștiință. Conștiința este Mesajul comun al Sufletului Omului și al Zeilor Luminii. Maica Domnului Jiva dăruiește fiecărui Suflet Pur Înțelepciunea Antică - Spirit, adică. parte a Adevărului Ceresc. Sufletul trebuie să cunoască această Înțelepciune în Lumea Explicită, în conformitate cu fluxul Timpului Vieții. Aceasta are cel mai înalt sens sufletesc și spiritual. Înțelepciunea din Suflet, prin canalele energetice, interacționează cu Adevărul Ceresc. Relația lor constantă și armonioasă se numește Conștiință. Dacă o Persoană Spirituală realizează acte în conformitate cu Spiritul dăruit în Suflet, atunci Conștiința persoanei este calmă, Sufletul și Corpul se dezvoltă armonios. Liniștea sufletească umple timpul cu sensul Vieții. Acest lucru este numit de noi, Trăiește prin Conștiință! Dacă oamenii din clanurile Marii Rase neglijează Conștiința și comit păcate voluntare și involuntare, atunci ei sunt înțeleși de anxietate, afecțiuni și boli. Oamenii, Clanurile Marii Rase, nu pot pierde Adevărul și Înțelepciunea Cel mai Înalt al Zeilor și Strămoșilor noștri Luminii, pentru că este imposibil să pierdem ceea ce este unit cu Sufletele și Inimile noastre.

CALEA ALBA

Omul merge pe calea vieții sale
Și nu știi pentru ce s-au născut?

De ce i-au trimis zeii în Lumea Revelării,
Care este scopul vieții și ce după aceea?

Unde îi va duce calea vieții,
Ori la Lumina Albă, ori la Întuneric?

Astfel de gânduri nu părăsesc o persoană,
De la naștere în Lumea Revelației până la moarte.

Și aceste reflecții nu sunt deloc ciudate,
Căci vremurile sunt acum - Noaptea lui Svarozh.

Noaptea asta de Svarog nu este în curte,
Și se află în inimile oamenilor.

Și dacă cine își uită vechea familie,
Din când în când întunericul nopții va cădea asupra inimii lui.

Și nimeni, la urma urmei, acre de om însuși,
Incapabil să împrăștie noaptea Întunericul.

Și până când omul va cunoaște Lumina,
Și nu-l vor urma pe Drumul Alb,

Până atunci, în această noapte Întuneric
Va trăi în inimile oamenilor.

Pentru cei mai fericiți dușmani ai oamenilor,
Ei se înghesuie în inimile lor și în sufletele lor.

Și numai omului cu faptele sale,
Koi vizează splendoarea nașterii,

Ei vor putea să îndepărteze de la Sine, tot acel Rău,
Asta s-a instalat în sufletele și inimile lor.

Lenea și lăcomia și dorința străinului
Întreaga minte umană va fi tulburată.

Și omul nu mai vede Calea Albă,
Și ei rătăcesc în jurul lumii fără îndoială.

Și toate căutările lor sunt în zadar, căci iată,
Răceala Întunericului le-a legat inimile și sufletele.

Marea măturare și angoasă muritor,
Oamenii încep să roadă din interior.

Doar o întoarcere la rădăcinile tale străvechi
Ajută la întoarcerea pe Calea Albă.

Această cale, omule, începe în Svarga,
Și abia atunci ajung în Lumea Explicită.

Maica Domnului Jiva le naște sufletele,
Acordarea unei mari înțelepciuni pentru viață.

Sufletele zboară rapid către săli
Iar cele înflorite cad apoi pe Pământ.

Suflete pentru viață pentru ei înșiși, rudele aleg,
Să se nască în Clanurile Acelor Mari.

Și fii sub privirea Marilor Zei,
al cărui patronaj îl protejează Rhoda.

Marele Makosh al Destinului îi va coordona,
Cu Lumi, Zei și o Conștiință puternică.

Nașterea lor în Reveal îi conduce la creație,
Și dă aspirație vieții spirituale.

Cunoașterea tuturor Svarga și a lumii pământești,
Pentru om, va începe cu Înțelepciunea familiei.

Această înțelepciune nu este aplicată, veșnică,
Ea se află în rădăcinile primordiale ale frunzelor Sort.

Dar îi călăuzește pe toți în timpul viitor,
De-a lungul Căii Albe care pătrunde în Regulă.

Diferitele popoare au propria lor Cale-Destinație
Și în diferite Lumi își așteaptă întoarcerea.

Pentru Marea Rasă, Calea Albă este pregătită
Și doar ea urcă pe ea.

Glorioase pentru Lumile care sunt pline de Lumină
Spre Lumi, unde descendenții lor sunt întâlniți de zeii lor.

Legătura este inseparabilă între Lumile în Reguli,
Iar Lumina Primordială le-a fost dată de la bun început.

Sufletele se luptă acolo de la naștere în Reveal,
Dar nu orice Suflet ajunge în acele Lumi.

Pentru Forțele Întunecate, din Lumile Eterne,
Toate Sufletele se străduiesc să ademenească în Iadul lor.

Strâmbătate și lingușire, lăcomie și poftă
Ei încearcă să umple Sufletele în fiecare zi.

Pentru ca ei să rătăcească și să se repeze în întuneric,
Și nu au experimentat dragul lor Cale Albă.

Și acest drum nu este ușor, este glorios cu zel,
Prin Munca Creativă și Credința Antică.

Oricine se naște începe să creeze
Lumea proprie conform legilor Svarog.

În copilărie, o colibă ​​făcută din ramuri de copaci,
Sau Kremlinul nisipos de pe malul râului.

Și apoi, conform voinței părintești,
Pentru binele Nașterii, el începe să creeze.

Numai în muncă, creând numai bunătate,
În Reveal, Calea Albă născută câștigă.

Mergând pe Calea Albă, el ține seama de Conștiință,
Și zeii antici îl instruiesc în toate felurile.

De la bătrânii clanurilor, el învață toată Înțelepciunea,
Ce a pus Maica Domnului Jiva în Suflet.

Doar cunoașterea Înțelepciunii și întărirea corpului
El începe să creeze o uniune de familie.

Dragoste, bucurie, fericire și credință străveche,
Dă urmași într-o uniune sacră.

Umplerea copiilor cu Lumina Înțelepciunii Familiei
Ei îi învață să arate curați.

Care îmbrățișează această lume frumoasă
Și ei învață Sensul secret al Universului.

Aceasta dezvăluie în cei născut Lumina Puterii,
Asta luminează Calea Albă a Ascensiunii.

Din Apocalipsa, născut la Slavi, lumea cade,
Unde Strămoșii Clanurilor îl vor saluta cu bucurie.

Și acolo va continua să creeze creația
Ceea ce a început să facă în lumea explicită...

Dar tuturor Lumilor Întunecate nu le plac fundațiile,
Prin care trăiesc toți cei născuți în Lumină.

Nu le place Calea Albă de Alpinism,
Iar Invidia neagră le umbrește toată privirea.

Este greu și înghesuit pentru ei în acea Lume Pekelniy,
Unde Lăcomia și răutatea sunt legalizate peste tot.

Nu există iubire, prosperitate, fericire,
Doar interes propriu, dar lupta pentru profit.

Dorința unui străin, înșelăciune și desfrânare,
Singurul sens al vieții Pekelnaya.

Ei nu știu că în lume viața este bună,
Acea singură Creație va da calea de ieșire.

Și își părăsesc Iadul, Forțele Întunecate,
Ei își îndreaptă privirea către Lumile de Lumină.

Acolo unde măruntaiele Pământului sunt pline de bogății,
Iar locuitorii de acolo, Minciuni, Înșelăciune nu au experimentat.

Și se repezi prin întinderi nesfârșite,
Iar cele înflorite ajung în secret pe Pământ.

Folosind minciuni și cuvinte foarte măgulitoare,
Velmi se infiltrează în Trust în rezidenți.

De îndată ce rezidenții câștigă încredere,
Ei încep să înțeleagă moștenirea lor este veche.

După ce am învățat tot ce este posibil în patrimoniul antic,
Încep să o interpreteze în favoarea lor.

Ei se declară a fi Mesagerii lui Dumnezeu,
Dar Lumea este adusă doar de Lupte și Războaie.

Folosind acte viclene și rele,
Îi îndepărtează pe tineri de înțelepciune.

În lenevă, leneși, ei sunt învățați să trăiască,
La nerespectarea Tradițiilor părinților.

Și cei care ascultă de solii din Iad,
Ei își pierd Calea și Sufletul lor nemuritor.

Ei umblă liberi în lumea lor,
Dar apoi cufundă Sufletul în Iad...

Numai cei care nu au ascultat de ipocriții din Iad,
Vor vedea Calea Albă care merge la Svarga.

Cei care merg în întuneric rămân în întuneric,
Aspirând la Lumină, ei îl cunosc pe Swarga.

Oricine își trăiește Calea alege,
Prin faptele sale el deschide Porțile.

Unul, porțile spre Svarga vor fi deschise de Dumnezeu Veles,
altora, Viy le va arăta calea către Pekla...

Doar trăind după voia lui Dumnezeu,
Toți Zeii Luminii ajută în toate felurile...

Și uman se mută la Svarga,
Calea Albă, conform Legile lui Svarog.

Conștiința îi ajută să urmeze această Cale,
Ea îndreaptă spre împlinirea faptelor.

Pentru Slava Nașterii, în Măreția Patriei,
Și se îndepărtează de toate faptele care nu sunt decente.

Toți strămoșii clanurilor îi ajută pe cei care merg,
Pentru ca firul lor ancestral să nu fie întrerupt...

Nu merge pe cărările dincolo de linia morții,
Pentru cei care s-au născut sub lumina lui Yarila.

Prin urmare, Calea Albă arată celor vii,
Unde vor găsi toate cele mai vechi puteri...

Cuvânt de înțelepciune profetic Oleg

Ceea ce nu se naște nu moare.
Rănile eroilor se vindecă mai repede decât rănile celor învinși.
Magi - vrăjitori, evoca, vrăjitori, vrăjitorie, joacă trucuri, vrăjește, prezice.
Carnea interferează cu magia, îi înnebunește.
Vrăjitorul știe să ascundă durerea și dezamăgirea.
Orice magician stăpânește distrugerea înainte de creație.
Iată legătura dintre cuvinte, vei putea extrage magia, doar traducându-te unul în altul.
Viața noastră de zi cu zi poate fi un iad pentru creaturile unei lumi și un rai pentru creaturile din alte lumi.
Dacă ceva a apărut aici, a dispărut undeva.
Sabia nu taie capul vinovat, ci un alt loc este biciuit.
Este greu să găsești un prieten în această lume, este și mai greu să pierzi un inamic.
Prietenii sunt adesea falși, dar dușmanii sunt întotdeauna reali.
Dacă un războinic trebuie să învingă doar dușmani, atunci vrăjitorul trebuie să învingă doi deodată: pe el însuși și inamicul.
Nu este vrednic de un magician să lupte ca o fiară sălbatică; el trebuie să folosească cunoștințele magiei.
Orice Dumnezeu are grijă de cei mântuiți, dar străinii nu se ating.
Stelele arată calea către cei slabi, iar cei puternici îi mișcă.
O persoană reală trebuie să se schimbe, doar proștii nu se schimbă.
Inițiații aud clar vocile zeilor.
În fiecare persoană există o picătură de sânge de Soiul Cel Prea Înalt Dumnezeu.
Sunteți oameni - zei mai tineri care trăiesc pentru o clipă.
Sclavul visează să se sature și să târască femeia în pat, el se poate elibera doar dacă începe să viseze la altceva decât la bucurii sclave.
Totul este otravă și totul este medicament. Doza face într-un fel sau altul.
Cei mai puternici zei sunt oamenii care au câștigat putere.
Magii preferă apa de izvor în loc de vin.
Cea mai grea parte este să te învingi.
Pentru ca vraja să funcționeze, trebuie să-ți imaginezi foarte precis și viu în imaginația ta ceea ce vrei.
Pentru vrajă, ai nevoie de o minte limpede, un cap rece, concentrare. Dacă chiar și un pic de furie este amestecat, orice vrajă este pe scurgere.

Cuvântul de înțelepciune al magului Velimudr

Și vi se va spune vouă, copii, dacă acest Cuvânt, Cuvântul Înțeleptei Velma, Cuvântul Străvechi. Acest Cuvânt nu este ceva care s-a odihnit în întuneric, ci acela pe care însăși Mama-Viață l-a așternut și i-a dat Magului numele Velimudr. Acest Cuvânt de Înțelepciune, adică Vestea, este ca oamenii buni să-l poarte toată viața. Ascultați chemarea, copii, cunoașteți mesajul, nu că prin mlaștină să toriți gati. Acest Mesaj trebuie perceput atât cu mintea, cât și cu inima voastră și, mai presus de toate, în fiecare imagine a Cuvântului Înțelepților, priviți în el.

„Pentru acei copii ai lui Dumnezeu care aleg Calea Dreaptă care duce la culmea Duhului, cu fiecare pas devine mai greu de mers, căci drumul pe care se îngustează încontinuu se transformă într-o potecă care urcă din ce în ce mai abruptă și dispare în distanța înaltă a cerului. Dar cei care urmează această Cale până la capăt, în ciuda greutăților și greutăților, vor găsi asemenea beneficii spirituale, Înțelepciune și Forță spirituală, la care nici măcar nu s-au gândit. Cei care decid să meargă pe drumul de ieșire nu vor obține niciodată suficientă putere pentru a se întoarce la origini și a se ridica la înălțimi, pentru că cei care coboară își pierd Mintea și Forța, iar Iadul dinaintea lor își va deschide ușile largi, și pentru cei care sunt persistenti mergând la vârful Duhului, Veles-Dumnezeu deschide Porțile din Rai și toate culorile Svarga cea Preacurată, Duhul statornic le câștigă pentru sine”.

„Cel care devine ca un om, care trăiește numai prin dorințele sale și prin tot felul de fapte vicioase, își distruge Sufletul curat și nu își îndeplinește datoria față de Familie. Și după aceea nu este de mirare că imensul Iad devine un refugiu pentru astfel de oameni la sfârșitul Căii Vieții”.

„Cineva încearcă să cunoască mic, iar cineva este grozav din Înțelepciunea anticului, gândindu-se, în același timp, că este ușor de făcut, dar să cunoască mic sau mare din Înțelepciunea anticului poate să nu fie suficient și sute. a vieților umane”.

„Cunoscând Lumea Revelației din jurul nostru, mai devreme sau mai târziu ajungem la o înțelegere clară că ne cunoaștem pe noi înșine, deoarece existența noastră în Lumea Revelației este o parte integrantă a noastră”.

„Dacă cineva are o povară asupra sufletului său, cel mai ușor este să o împarți cu un vecin sau cu rudele tale, iar când vecinul tău are nevoie de ajutorul tău, ajută-l și pe el.”

„Dacă aproapele tău are necazuri, nu refuza niciodată să-l ajuți, căci necazurile nu umblă niciodată singure și s-ar putea să vină să te viziteze.”

„Dacă cineva mângâie și hrănește un copil orfan, oferindu-i adăpost, căldură și mângâiere, din suflet, și nu din interesul propriu, atunci va face o faptă bună și va beneficia de el mai mult decât de la o sută de înțelepți vorbitori.”

„Aceia dintre copiii oamenilor care aspiră la o altă lume, necunoscând Bucuria creației în lumea lor a Revelației, care nu și-au dezvoltat Sufletul și Spiritul, care nu au cunoscut Înțelepciunea zeilor și strămoșilor lor, se așteaptă la mare dezamăgire și întunericul, căci ei nu sunt în stare să vadă frumusețea și măreția Lumii noi, deoarece Sufletul și Spiritul lor dorm”.

„Numai cei care nu se gândesc să înfăptuiască fapte bune nu comit greșeli și nu pun mâna să construiască pentru binele Familiei lor”.

„Măreția fiecărui clan-trib se datorează muncii sale creatoare pentru binele clanului și unității prietenoase cu alte clanuri și triburi, iar dacă toate clanurile trăiesc în unitate, bunătate și respect reciproc, creând pentru binele descendenților lor, pentru gloria zeilor și strămoșilor lor, atunci nicio forță întunecată sau o armată inamică nu va putea învinge acest mare popor”.

„Cel ce înțelege puțin, va găsi puțin, iar cel care cunoaște multe nu câștigă nimic, dar Duhul lui se întărește”.

„Relațiile în comunități ar trebui să se bazeze pe sârguință, bunătate, dragoste și ajutor reciproc, și nu pe constrângere și frică. Munca forțată nu poate aduce roade bune, căci cel care creează, prin constrângere sau prin frică, se închide în sine și nu își poate pune Sufletul în roadele muncii sale. Munca creativă pentru binele clanurilor și comunităților voastre ar trebui să fie doar voluntară și la chemarea inimilor voastre, altfel roadele unei astfel de munci vor fi zadarnice și urâte”.

„Unul dintre copiii oamenilor, care este capabil să audă toată varietatea de sunete din lumea înconjurătoare a Mamei Natură, va putea să-și audă inima bătând într-un singur impuls cu Universul și care nu ascultă decât pe el însuși și raționamentul lui nu va auzi niciodată magnifica muzică Cerească”.

„Cine îi arată Mamei Yoga locul unde vegetează copiii orfani, a făcut o faptă mică. Și cine ridică în picioare un copil orfan, sub baldachinul Marii sale Familii, a făcut o faptă mai mare”.

„Cu cât părul unei persoane este mai lung, cu atât ea primește mai multă Puterea lui Dumnezeu, căci această Putere hrănește trupul, Duhul și Sufletul unei persoane și îl îndreaptă spre edificare și fapte drepte, în care Conștiința este măsura tuturor.”

„Cel mai bun și mai eficient, plăcut și revigorant remediu pentru oboseala grea, după ostenelile și faptele celor drepți, este un vis mort.” Dar omul s-a închis atât de mult în sine, încât acum vede Lumea Revelației doar prin crăpăturile înguste din peștera propriilor idei”.

„Din inimă curată și cu gânduri curate, aduceți sacrificii și cereri fără sânge zeilor și strămoșilor voștri în Lumea Revelației, pentru că ceea ce le este donat va apărea în fața lor în Lumea Luminii Navi și în Lumea Regulii”.

„Protecția tuturor clanurilor lor, Țara Sfântă a Părinților lor, Vechea Credință a Primilor Strămoși ai lor, este datoria principală a fiecărui om din Marea Rasă sau a unui descendent al Clanului Ceresc, dar în orice moment în timp ce Yarilo- Soarele straluceste."

„Fii dispus să urmezi instrucțiunile părinților tăi și ale bătrânilor rudelor tale, pentru că niciun părinte sau bătrân nu dorește rău copilului sau nepotului său”.

„În toate faptele noastre, mari și mici, și în toate relațiile dintre rudele noastre sau comunitățile altor clanuri, Conștiința și Adevărul nostru Săpat ar trebui să fie măsura tuturor. În raport cu toți păgânii, trebuie să se împlinească Porunca lui Perunov: „Ce fapte îți fac oamenii, la fel le faci și tu, căci fiecare faptă se măsoară după măsura ei”.

„Cele mai de neiertat fapte pentru o persoană sunt trădarea, invidia, defăimarea, lăcomia, dorința de bine a bunătății altcuiva și lăcomia.”

„Cel mai important lucru din viața unei persoane este Viața însăși, deasupra omului, Viața poate fi doar o datorie față de familie”.

„Neprevăzutul din viața unei persoane se întâmplă mai des decât era de așteptat. Acest lucru se datorează faptului că este firesc ca o persoană să perceapă Lumea Explicită în conformitate cu inferențe sale la nivelul cunoașterii limitate. În legătură cu aceste concluzii, o persoană din Viață emite foarte des iluzii, ignorând Legile Existenței Lumii Evidente”.

„Ocrotiți-vă și arătați grija față de părinții și bătrânii clanurilor lor, în toate zilele și anii lor, pentru că și copiii voștri care se uită la voi, când va veni timpul, vă vor trata și ei”.

„Orice fenomene ale diferitelor forțe naturale, manifestate în jurul nostru, nu există de la sine, ci sunt realizate în strictă conformitate cu Legile antice ale Universului, care sunt respectate de toate ființele care trăiesc în Natura Midgard și, prin urmare, trebuie respectate. de oameni”.

„Dacă nimeni nu își exercită puterea pentru a îndeplini fapte drepte, cum veți vedea ce bine vi se va întâmpla vouă și celor dragi în viitor. Prin urmare, creezi ceea ce poți crea și ceea ce este destinat să se întâmple se va întâmpla, căci nimic nu se întâmplă cu cei care nu fac nimic și, prin urmare, par a fi dispărut, ca și cum nu s-ar fi născut în această lume.”

„Forțele întunecate folosesc două căi, care atrag oamenii și îi împiedică să se dezvolte în Lumea Explicită din Midgard, pentru a crea creativ pentru binele Familiei, pentru a se îmbunătăți spiritual și mental: prima este ignoranța, iar a doua este ignoranța. Pe prima cale, oamenii nu au voie să învețe, iar pe a doua, ei spun că cunoașterea este inutilă și dăunătoare pentru oameni.”

„Nu poți cunoaște viața cu mintea altcuiva și nu vei deveni mai deștept și, fără să cunoști cu mintea ta esența vieții tale și a Lumii Revelării, cum poți să o trăiești cu demnitate și să-ți îndeplinești datoria față de Familia și Ceresc. Familie".

„Nimic nu se întâmplă în lumea noastră fără un motiv inițial. Ceea ce nu poate fi în lume în general, nu se întâmplă niciodată în această lume. Dacă se întâmplă ceva în Lume, înseamnă că în această Lume este posibil. Nimic nu se întâmplă întâmplător, pentru că fiecare șansă are propriul tipar, cauza și punctul de plecare al evenimentului”.

„Cele Trei Mari Taine ale Ființei sunt ascunse pentru memoria omului și sunt păstrate în spatele a nouă peceți: Cum s-a născut omul în această lume; cum toată Viața lui nu a trecut vizibil; și când o persoană pornește pe Calea Onestată a Gloriei, prin Lumea Luminii Navi, până la locuința cerească din Svarga, unde își va revedea Strămoșii.”

„Cunoaște-i pe copiii Marii Rase că doar acel adevărat descendent al zeilor care este capabil să creeze și să creeze pentru binele familiei lor antice, spre gloria măreției patriei lor și a credinței lor străvechi primordiale”.

„Dacă un tânăr Părinți începe să-și protejeze copilul de faptele creative pentru binele Familiei lor, îi vor ruina Sufletul și viața. Iar Sufletul acelui copil va fi nesimțit, iar viața va fi lipsită de bucurie și fără valoare. Iar dacă tinerii Părinți încep să-și satisfacă în orice fel diferitele capricii ale copilului lor, ei vor distruge Spiritul Lui strălucitor, iar moartea Duhului copilului nu este iertată nimănui în viață”.

„Cunoscând din toată inima lumea din jurul său, o persoană începe să înțeleagă că toate viețuitoarele din această lume, piatră și lemn, au un Suflet. Cunoscând puterea sufletului unei pietre și a unui copac, o persoană găsește Sursa antică a forțelor vindecătoare ale Mamei Natură, cu ajutorul căreia este posibil să expulzi durerea și afecțiunea din corpurile umane ".

„Amintiți-vă copiii Marii Rase, că puterea voastră constă în unitate, între toate clanurile și triburile, pe baza Credinței străvechi a strămoșilor.”

„În Runele antice există o semnificație ascunsă, din cele mai vechi timpuri la toate un memento: soarta orbului este doar un verb, soarta atotvăzătoarei este tăcerea.”

„Care dintre copiii oamenilor s-a gândit la Esența Primordială, Adevărata a tuturor lucrurilor și la Unul, Cel Primordial, Care a creat această Natură și diverse Lumi, în acele timpuri străvechi, când nu era nimic, nimic și mai ales nimic din ceea ce noi, prin perspicacitate, numim Natură, Timp și Lumi și când întunericul era acoperit de întuneric”.

„Este o persoană care, spre deosebire de alte ființe care trăiesc pe Pământul Midgard, este capabilă să se bucure din tot sufletul pentru succesele aproapelui său și să se întristeze din toată inima când necazurile îi apar aproapelui său.”

„Nu te plânge niciodată că în trecut ai făcut fapte bune sau ai ajutat pe cei dragi, căci faptele bune sunt create doar la chemarea inimii tale mari și conform Conștiinței tale Pure”.

„Păstrează amintirea tuturor oamenilor războinici, care și-au pus pântecele, pentru prietenii lor, pentru pământul Părinților lor, pentru Sfânta Credință a Strămoșilor lor, pentru prosperitatea și viitorul Clanurilor lor”.

„Tot ceea ce a fost creat pentru măreția și pentru bunăstarea prosperității clanurilor voastre și a tuturor descendenților Marii Rase nu poate fi învinuit. Pentru Marii Strămoși ai clanurilor voastre, și-au pus Sufletele lor curate în roadele muncii lor creatoare”.

„Datoria sacră a fiecărui soț, din toate Clanurile Marii Rase, este să-și apere Fiefdomurile Native, vechi și mici, de Clanurile lor, Clanurile prietenilor și rudelor.”

„Nu lăsa mânia nedreaptă să intre în inima ta plină de har, căci mânia va distruge orice bunătate și va strica inima ta curată.”

„Nimeni nu poate nega vreodată unei persoane dreptul de a cunoaște Adevărul și Marea Înțelepciune Antică, pe care zeii și strămoșii le-au lăsat în urmă.”

„Dacă bărbații din Clanurile Marii Rase nu arată preocuparea cuvenită pentru protecția Granițelor țării Părinților lor, atunci cine va putea salva Clanurile Antice de la distrugere și tot felul de umilințe.”

„Predați vrăjmașilor voștri și vrăjmașilor voștri numai pentru acele fapte nedrepte pe care le-au făcut în țara voastră. Și lasă Conștiința ta și Sufletul tău curat să fie măsura răsplătirii tale, pentru toate faptele lor nelegiuite.”

„Este marea datorie a fiecărui Părinte și a fiecărui Bătrân al Clanului Antic să-și crească toți urmașii conform Legilor străvechi ale Clanului, până în Ziua majorității descendenților.”

„Prietenia ancestrală și asistența reciprocă ar trebui să devină mai puternice în toate regiunile voastre. Indiferent dacă refuzi să-i ajuți pe toți rudele tale apropiate, ce fel de rudă te va ajuta”.

„De ce o persoană trebuie să meargă împotriva Sufletului și Conștiinței sale, pentru că ele sunt mai presus de orice în lume și o persoană trebuie să aibă întotdeauna grijă de ele. Poate cineva din exterior să umple sufletul unei persoane sau conștiința sa de bucurie și fericire?

„Conștiința este darul cel mai înalt al lui Dumnezeu, nu poți fugi de ea, nu te poți ascunde, nu o poți înșela și nu poți vorbi. Pentru fapte bune, dă Bucurie, pentru fără valoare, dă suferință”.

„Sufletul unei persoane și Conștiința sa se pot naște doar pe țara natală și ei pot trăi doar pe el. Dacă cineva își părăsește țara natală, părăsește movilele Strămoșilor săi, acea persoană își va pierde Sufletul”.

„Cine îl onorează pe Dumnezeul Perun își salvează întotdeauna clanurile antice de necazuri și greutăți. Și oricine îl cinstește pe Sort și Lada-Mama, el își înmulțește Soții Vechi cu urmași sănătoși”.

„Cine trăiește prin Conștiință este o persoană fără păcat. Sufletul și Conștiința unei persoane există încă din anii lor ancestrali, iar o persoană trăiește prin voința sa”.

„Amintiți-vă de copiii Marii Rase și de voi, descendenții Clanului Ceresc, că Viața ar trebui trăită în Bucurie, pentru că este doar un singur moment. O viață strălucitoare în Lumea Revelației oferă unei persoane Sufletul și Conștiința sa strălucitoare. Toți oamenii respectă Sufletul și Conștiința și cum poate o persoană dreaptă, în numele a ceva sau cuiva, să-și distrugă Sufletul și Conștiința Pură?

„Când îți aperi moșiile de dușmanii tăi înverșunați și de dușmanii tăi care vin pe pământurile tale, atunci aruncă deoparte mândria și mânia de la tine și nu lăsa răzbunarea în inimile voastre, căci orice răzbunare, mânie și mândrie vă întunecă ochii și se întăresc. inimile voastre.”

„Copii din toate Clanurile Marii Rase și descendenți înțelepți ai Clanului Ceresc, sunteți întotdeauna liberi în sufletele voastre și în toate faptele creatoare, iar acest lucru a fost stabilit de Zeii noștri Luminii. Nimeni care a venit din afară, nu a învățat clanurile antice conștiința noastră și, prin urmare, nu poate fi liber peste ea”.

„Ascultă cuvintele mele pe copiii Clanurilor Marii Rase și pe descendenții Clanului Ceresc. Dacă vă trăiți viața cu mare cinste și conform Conștiinței voastre, atunci Sufletele voastre curate și strălucitoare cu fumul Focului Sacru-Kroda vor urca la Svarga Prea Pură. Și dacă toată viața ta este trăită necinstit și nu conform Conștiinței tale, atunci înaintea Familiei și Strămoșilor tăi, tu însuți vei ține răspunsul”.

„Întărește copiii Marii Rase, toate Clanurile tale Vechi și Glorioase și onorează-i ca Bătrâni, Zei ai Luminii și Strămoșii tăi. Protejează-ți pământurile de dușmani, care sunt udați cu sudoarea și sângele înțelepților tăi și bunicilor tăi. Construiți copiii Marii Rase pentru descendenții glorioși ai clanurilor voastre”.

„Fiecare faptă pe care o săvârșiți își lasă amprenta de neșters pe Calea veșnică a vieții voastre și, prin urmare, creați oameni, numai fapte frumoase și bune, dar pentru Slava Zeilor și Strămoșilor voștri, pentru zidirea urmașilor voștri”.

„Trăiește copiii Clanurilor Marii Rase, în Marea Înrudire cu zeii tăi, în prietenie cu clanurile și clanurile voastre, în Lada și dragoste pentru rudele voastre, în respect și dreptate pentru toți hoții voștri de frontieră.”

„Dacă ai dezacorduri cu vecinii sau rudele tale, atunci ar trebui să cauți motivele dezacordurilor doar în tine”.

„Cuvintele binecuvântate despre prietenia Clanurilor, care vin din inima ta curată, vor întări prietenia dintre Clanurile tale, mai bine decât orice jurăminte de pe Sabie și numele Dumnezeului tău Neamuri”.

„Amintiți-vă de copiii Marii Rase, să nu vă faceți niciodată frică. Pentru că este ca o otravă de șarpe, în cantități mici beneficiază, dar se acumulează rapid în Suflet și otrăvește viața în continuare.”

„Lupta pentru Lumina Pură va trăi întotdeauna în inima unei persoane. Dar fiind pe Pământul Midgard, o persoană nu va ajunge niciodată la Soare, chiar dacă trebuie să urce pe cel mai înalt munte de pe Pământ, pentru că Soarele-Yarilo va fi întotdeauna la o înălțime inatinsă pentru om. Prin urmare, căutătorul poate găsi și obține Lumina Pură Strălucitoare numai în propria sa Inima iubitoare, în Mintea Limpede și în Spiritul de Lumină”.

„Amintiți-vă de copiii Marii Neamuri, să nu vă cruțați niciodată burta, în apărarea clanului vostru antic, în apărarea credinței străvechi a strămoșilor voștri, în apărarea Țării Sfinte a părinților voștri”.

„Așa cum lumina care vine de la Yarila-Soare nu este posibil să se ascundă într-un vas întunecat, este imposibil să se îndepărteze de la Rasa, Țara Strămoșilor, Voința, Conștiința și Credința”.

„Amintiți-vă de oamenii din clanurile antice cuvintele mele, că pentru fiecare persoană, din Marea Rasă, cei mai înalți zei și-au stabilit Lecția. Iar ceea ce vă este destinat de sus nu poate fi expus în niciun fel sau schimbat după bunul plac. Și, prin urmare, împlinește-ți Lecția Pământească stabilită de Zeii Cerești și ceea ce este destinat să se împlinească se va împlini.”

„Gândiți-vă, copii ai Marii Rase, la cine sunteți în adevărata voastră esență și de ce trăiți pe Pământul Midgard. Îndreptați-vă privirea către colțurile Sufletului și priviți în adâncul inimii voastre. Și veți vedea Vechea Înțelepciune a Familiei, care a fost dăruită de Zeii Patronii Luminii, la nașterea pământească, în Familia voastră”.

„Amintiți-vă de copiii Marii Rase, că oricât de mult vă înmulțiți bine, indiferent cât de mare ați avea, nu vă va înălța deasupra altor Clanuri și nu va acorda putere Clanului vostru. Pentru că, chiar și având o bunătate sporită și o mare prosperitate, în Familia voastră, niciunul dintre voi nu va putea opri mișcarea Soarelui Yarila sau să facă Timpul să curgă înapoi.”

„Nu renunțați la copiii Marii Neamuri de la rudele voastre frățești și apropiate, căci când vor veni vremuri grele, toți frații voștri și rudele din apropiere vor veni în ajutorul tuturor rudelor voastre.”

„Copii ai vechilor clanuri ale Marii Rase, respectați-vă tații și mamele, căci ei v-au dat viață tuturor. Și nu-ți lăsa grija pentru părinții tăi până la sfârșitul vieții lor pământești.”

„Cunoscând lumea explicită din jur, experimentați copiii din clanurile Marii Rase, că nimic nu poate apărea din nimic și nimic nu poate dispărea fără urmă și, prin urmare, totul își are sursa și totul își are locul în lume. ."

„Comori și bogății lumii, înmulțite de tine pe Pământ, nu îți vor fi în niciun fel de folos în Lumile ulterioare ale Navi și Gloriei, pentru că Adevăratele Comori și Bogății necesare în Lumile Navi și Glorie sunt Iubirea, Credința Primordială, Creația. , iar înțelepciunea zeilor și strămoșilor a ta.”

„În străvechea sărbătoare Lubomyr, fă o sărbătoare mare pentru întreaga lume, căci oricine nu celebrează sărbătorile de nuntă îi privează de prosperitate cinstită și de har de la copiii lor, iar acele comunități și zei nu acceptă noi uniuni de familie.”

„Un act sau o decizie greșită luată din ignoranță de către Comunitate, Zeii pot ierta sau nu observa. Dar aceleași fapte sau decizii, făcute din ignoranță de Rodan, pot aduce necazuri întregului popor.”

„Credința străveche a strămoșilor și conștiința trăiesc întotdeauna doar în inimi deschise. Așa că deschideți ochii, copii, inimile voastre calde și tremurătoare și ascultați vocea inimilor voastre curate și aveți curajul să le urmați.”

„Nu căuta așezatorii strălucitori ai stelelor cerești pe fundul unui lac adânc, pentru că sunt sus deasupra ta. Și pentru a vedea adevărata lor strălucire, trebuie să-ți fixezi privirea în Rai”.

„Amintiți-vă de copiii Clanurilor Marii Rase și de voi, descendenții glorioși ai Clanului Ceresc, că sunteți nepoții și strănepoții Vechilor Zei și, prin urmare, voi, inițial oameni liberi și pentru o persoană a Marii Rase, Will, aceasta este starea originală. Nu poate fi dat sau luat. Căci Voința este starea Spiritului tău!”

„Când intri în Pădurea Sacră sau în Dubrava, adu-i cadouri bune Stăpânului Pădurii, căci Stăpânul Pădurii va învârti o persoană care nu a adus daruri, îl va încurca, îi va încurca toate căile și căile. Va îndepărta din vedere tot vânatul, va striga în mintea kikimorilor”.

„Oameni ai clanurilor antice ale Marii Rase, lucrează și creează întotdeauna în beneficiul prosperității clanurilor tale. Investește-ți întotdeauna Sufletul pur în roadele muncii tale creatoare. Și atunci, nu va atinge nicio nevoie, înmulțirea și atotprosperă clanurile voastre antice și mari”.

„Amintiți-vă, șefii clanurilor Marii Rase, că nu trebuie să părăsiți niciodată grija tuturor descendenților clanurilor voastre până la maturitatea lor fizică și spirituală. Pentru că urmașii în creștere ai clanurilor voastre care nu s-au întărit și nu au ajuns la maturitate nu pot fi un sprijin de încredere în viața ulterioară a clanurilor voastre.”

„Așa cum ziua înlocuiește noaptea, așa cum Soarele se naște în zorii dimineții, tot așa orice faptă nepotrivită săvârșită de un om al Marii Rase, din întâmplare sau din intenție răutăcioasă, devine cunoscută zeilor și comunității.”

„Pentru a construi o locuință pentru felul tău, nu tăiați un copac mort și adormit și nu deranjați copacul în luna plină. Căci zeii nu-ți vor vedea noua locuință, iar brownie-ul nu va avea grijă de binele tău. Cauți doar Copacii care au prins viață, zeama Pământului Umed, care a băut primăvara. Aduceți Copacul ales, iertare și oferiți-i cadouri și răsfățuri. În care, zi binecuvântată a Săptămânii, începi să-ți zidești locuința rudelor tale, acel Patron Dumnezeu te va ajuta”.

„Nu împrăștiați copilul cu cuvintele nativului, cu verbul și adverbele unei limbi străine. Doar cuvintele Nativului trăiesc în inimi, iar alte voci sunt moarte pentru Suflet”.

„Amintiți-vă de copiii Clanurilor Marii Rase, că nimic nu se întâmplă întâmplător cu o persoană de pe Pământul Midgard, pentru că orice șansă este o regularitate determinată de Soartă și Legile lui Dumnezeu. Tot ceea ce se întâmplă în viața unei persoane este un semn al Zeilor Patroni ai Familiei, indicând faptele pe care le-ați creat. Prin urmare, fii atent la tot ce se întâmplă în jurul tău.”

„Celui care îndeplinește Legile Cerești ale Zeilor, Mama Natură îi conferă vitalitate, iar Zeii Cerești îi acordă Familiei, fericire în inima lui și bogăție în copii. Zeii Patroni ai Familiei o protejează pe această persoană binevoitoare și pe cei apropiați, de orice rău, minciună, întuneric și înșelăciune, iar această Bunătate este, de asemenea, adevărată și credincioasă, ca lumina Soarelui Yarila din Rai și ca un flux constant. de apă într-un râu”.

„Când cei mai înalți zei vin în ajutor, nu vă gândiți niciodată de unde a venit Marea Putere la voi. Doar acceptați cu recunoștință ceea ce vi s-a dat, zei patroni.”

„Amintiți-vă de copiii Clanurilor Marii Rase și de voi, descendenții glorioși ai Clanului Ceresc. Că toată Înțelepciunea Cerească a Zeilor, pe care o păstrează străvechii tuturor Clanurilor voastre, să aparțină numai Rasei și Clanurilor voastre și nimănui altcuiva. Prin urmare, nu dezvălui niciodată Vedele secrete, dușmanilor și străinilor. Pentru ca ei să nu poată folosi Înțelepciunea cerească a celor mai înalți zei, ci împotriva vechilor voastre clanuri”.

„Nu merge împotriva Destinului tău, pe care ea l-a țesut pentru tine, Maica Domnului, și contrar chemării Inimii și Conștiinței tale. Căci veți pierde toate Căile vieții și veți fi numiți proscriși neprofesionisti”.

„Oricine dintre oameni greșit respinge cuvintele bune și înțelepte, după ce a pierdut timpul, apoi regretă. Oricine, auzind cuvintele bune și înțelepte, le urmează imediat, săvârșind fapte, are mare succes în viață și prosperitatea Familiei sale va crește”.

„Nu vă grăbiți sau nu grăbiți niciodată oamenii, în faptele și conversațiile voastre pline de har, și fie ca fiecare mișcare și cuvânt să fie întotdeauna lin și calm, ca curgerea apei într-un râu liniștit de dimineață. Înainte de a comite orice act sau de a întrerupe o conversație care tocmai a început, ascultă vocea inimii tale.”

„Dacă Preotul Zeilor sau Bătrânul Clanului te-a instruit să faci o faptă bună, atunci fă-o imediat, ca și cum ți s-ar fi încredințat această faptă bună, dragul tău Tată.”

„Să nu credeți că totul se întâmplă pe Pământ, doar cu gândul la cei mai înalți zei și nimic nu depinde de voința voastră puternică și de gândurile voastre pline de milă. Așa că vorbește numai oameni proști care nu cunosc Adevărul Vieții. Zeii cerești observă doar faptele tale creatoare și vin la chemarea umană atunci când oamenii le cer ajutor.”

„Ai grijă ca niște prunele tale, de Kummiri ai Zeilor Patroni Cerești și de toți Shtand-urile vechilor voastre clanuri. Căci dacă nu salvați Locurile Sfinte ale Clanurilor, atunci vechile voastre Clanuri nu vor evita necazurile, necazurile întunecate și pierderile".

„Din voința celui mai înalt Tarkh Dazhdbog, Vedele antice vor fi ascunse până la Timpul Luminii, în Kharatyas și Santiyas, care conțin Tyragi și Rune, de privirea curioasă a oamenilor întunecați. Căci este inutil ca creaturile întunecate să știe despre faptele glorioase ale Vechilor Zei care înmulțesc Lumina în Svarga Preacurată. Vedele sunt de înțeles doar pentru cei iluminați care au realizat Calea în viața lor. Și oamenii care nu cunoșteau Înțelepciunea familiei, cum vor putea ei să cunoască Vedele ascunse?

„Nu refuzați niciodată adăpostul acelor clanuri străvechi ale Marii Rase, care caută protecție pentru urmașii lor, împotriva dușmanilor înverșunați, în așezările voastre, bazându-se pe puterea săbiilor clanurilor voastre. Pentru că păstrarea clanurilor și a fraților în sânge este o faptă bună pentru fiecare clan.”

„Amintiți-vă de oamenii din Clanurile Marii Rase, că locurile sacre de pe Pământul Midgard au fost, sunt și vor fi întotdeauna Sursele Marii Forțe Vieții inepuizabile. Indiferent dacă Templele se află în Locurile Sacre de la Izvoarele Puterii și indiferent de cuvintele și opiniile oamenilor, ele acordă întotdeauna Forță Vieții tuturor celor care suferă și au nevoie”.

„Fiecare război inamic captiv care a cauzat pagube familiei antice, lasă-l să compenseze daunele prin munca sa. După trei ani plini, este liber să se întoarcă în țara natală sau să rămână.”

„Nu începe niciodată o dispută cu privire la care clanuri și popoare din Midgard-Earth au zeii patroni mai buni sau mai importanți, pentru că acest lucru nu este supus minții tale. Onorează Sfântul, în vechile voastre clanuri, inițial Native Zei-Patroni, dar nu blasfemia și nu umiliți oamenii care se închină la zei necunoscuti pentru voi”.

„Amintiți-vă de oamenii din Clanurile Marii Rase, că numai Preoții Păzitori, slujitorii celor mai Înalți Zei antici, sunt deschisi acea Înțelepciune secretă lăsată de Zei și Strămoșii Primordiali, care este conținută în Thrags and Runes.”

„Cunoașteți oamenii că viața în Svarga curge conform Legilor Cerești și nu depinde de gândurile voastre. Indiferent cât de întunecați resping oamenii ordinea și mișcarea Luminarilor Cerești, Yarilo-Soare va răsări în est și o zi senină va înlocui o noapte întunecată.”

„Explorați oamenii rasei, această Înțelepciune: Nimeni nu vă poate proteja clanurile, de clanurile străine și de dușmanii cruzi, dacă tu însuți nu vrei să te aperi. Nimeni nu va crea prosperitate în clanurile tale, dacă tu însuți nu vrei să creezi pentru clan. Nimeni nu-ți va crește copiii cu vrednicie până când tu însuți nu-ți vei crește descendenții.”

„Înțelegeți oamenii Marii Rase, cuvintele mele: Înțelepciunea antică este cunoscută puțin câte puțin, printr-o mare diligență, răbdare și muncă creativă migăloasă, pentru că este imposibil la un moment dat să realizezi toată diversitatea conținută în Vede și să cuprinde întregul Univers cu privirea ta. Dacă cineva se străduiește să stăpânească Cunoașterea pentru a ajunge la culmile puterii și onoarei, va fi în timp mai rău decât un nebun și toate aspirațiile lui vor fi în zadar”.

„Înțelepciunea antică se învață nu pentru a conduce și a comanda pe cineva și nu pentru a deveni mândru sau înălțat față de alte clanuri. Înțelepciunea antică a fost întotdeauna cunoscută pentru a-și realiza Calea Vieții și pentru a o transmite descendenților”.

„Amintiți-vă de copiii Clanurilor Marii Rase și de voi, descendenții glorioși ai Clanului Ceresc. Nu ține seama de acei oameni întunecați care spun că zeii tăi antici și strămoșii morți ai marilor tale clanuri nu te vor ajuta niciodată în vremuri dificile. Căci Căile și Gândurile Zeilor și Strămoșilor voștri nu pot fi conduse de întuneric și orice vă spun ei este doar o minciună și o mare înșelăciune, care duce departe de Căile Dreapte, în întuneric."

„Lucrați și creați, oameni ai rasei, în numele zeilor și strămoșilor clanurilor lor, căci dacă există abundență în clanurile voastre, popoarele voastre vor trăi din belșug. Și dacă Națiunile prosperă din belșug, atunci și Puterea voastră se va numi Mare”.

„Pentru fiecare realizare sau faptă bună, precum și pentru evenimentele din viața umană, există un timp și un loc determinate de sus. Și de aceea, ce fapte trebuie săvârșite, săvârșiți fără întârziere și fără grabă. Creați oameni care sunt capabili să creeze și ce se va întâmpla este destinat de zei.”

„Ascultă cuvintele mele pe copiii Clanurilor Marii Rase și pe descendenții Clanului Ceresc. Amintiți-vă și transmiteți-le descendenților tăi. Viitorul pentru toate Clanurile voastre, se bazează pe Trecutul Clanurilor voastre, pentru voi înșivă creați-vă Viitorul, ghidat de Iubirea care trăiește în inimile voastre. Dacă nu a existat niciodată în trecut Iubire în inimile și rudele voastre, atunci nu există viitor pentru rudele voastre, ceea ce înseamnă că și Prezentul este lipsit de sens. Căci tot ce vei crea pentru generațiile tale și urmașii tăi se va transforma în praf. Amintiți-vă, va exista Iubire în inima voastră, ceea ce înseamnă că va exista un viitor pentru rudele voastre.”

IMNURI DE RASĂ GENERALĂ MARE ȘI FACE UN APEL LA ZEIEI NOȘTRI DE LUMINĂ

Spre Slava zeilor si stramosilor nostri!

Pronunțăm acest apel înainte de depunerea celor 6 Jertfe de Sânge și Treb pe piatra alatir sau altar, precum și în timpul tuturor Slujbelor de Laudă și Slujbe Divine.

Strămoș-Toiagul, Toiagul Ceresc! Întărește-mi inima în Sfânta Credință, dăruiește-mi Înțelepciunea strămoșilor mei, fiilor și nepoților tăi. Dă fericire și pace popoarelor Tăi, acum și în veci, și din secol în secol! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Citim acest apel înainte de a-i studia pe Antici. Vede slavo-ariene, precum și înainte de cursuri sau studii.

Spre Slava Unului și indivizibil Părinte Dumnezeu, Marea Familie Trisight, Părinte nostru! Să se facă toate faptele noastre, și pentru Slava Zeilor și Strămoșilor, a noastră, și pentru prosperitatea Clanurilor și urmașilor noștri! Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Clanul Ceresc, Progenitor! Tu, Patronul Clanurilor tuturor! Amintește-ți de toți strămoșii mei! Koi in Light Swarga! Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Citim acest apel atunci când aducem Trebs și Daruri fără sânge tuturor Preceptelor noastre, în zilele amintirii strămoșilor și în zilele Părinților.

Binecuvântat să fie Strămoșul-Toiagul, Toiagul Ceresc! Îți mulțumim că ai ajutat-o ​​pe Duhovna, că ai ajutat-o ​​pe Glorious, dar în toate faptele noastre! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Binecuvântat să fie Triglav cel Mare! Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Binecuvântată este Inglia - Viața care dă naștere Luminii Marelui Ramha, acum și întotdeauna, și din secol în secol!

Prin acest apel, îi mulțumim Creatorului-Creator al Universurilor pentru creația Sa și pentru viața pe care El a dat-o nouă și întregii Familii Cerești.

Fii binecuvântat, Perun - Conducătorul nostru, și acum și întotdeauna, și din secol în secol! Și conduce-ne la Glory Trisvetla! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Prin această adresă îl slăvim pe Dumnezeu Perun, Protectorul tuturor Clanurilor Marii Rase și al tuturor descendenților Clanului Ceresc).

Binecuvântați să fie, Patronii Clanurilor Marii Rase, Clanului Ceresc, Picioarelor Gardiene și Marilor Triglavi, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Prin această adresă slăvim și mulțumim Zeilor și Picioarelor pentru ajutorul lui Dumnezeu, Înțelepciunea lui Dumnezeu, Lumina lui Dumnezeu și Libertatea.

Strămoș-Toiagul, Toiagul Ceresc, ferește-mi inima de crusta insensibilității, indiferenței și lipsei de voință, dă-mi Ajutorul Strămoșilor mei. Fiii și Nepoții Voi, acordați-mi Puterea și Voința, pentru a-mi îndeplini datoria față de Familia mea, acum și în veci, și din secol în secol! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Binecuvântează Dazhdbog, Tarkh Perunovich, pentru fapte bune, pentru fapte glorioase și pentru apărarea Sfintei Credințe și a pământului Sfintei Neamuri și pentru apărarea Bătrânilor noștri, a soțiilor și copiilor noștri. Protejează Țara Sfântă a Țării noastre Sfinte de reproșul păgânilor. Fie ca Conacele, Sanctuarele și Templele noastre să nu fie pângărite, acum și întotdeauna și din secol în secol, pentru că Vechea noastră credință este mare și puternică. Taco byst, taco, trezește-te taco!

Slavă Strămoșului-Toiag, Clan Ceresc, Îți mulțumim pentru masa noastră, pentru pâinea și sarea pe care ne-o dai, pentru că ne-ai hrănit trupurile, pentru că ne-ai hrănit Sufletul, pentru că ne-ai hrănit Duhul, Conștiința noastră să fie puternică și toți. faptele noastre să fie, da, pentru slava tuturor Strămoșilor noștri și pentru Slava Familiei Cerești. Taco byst, taco, trezește-te taco!

Strămoșul Rod, Toiagul Ceresc, îți mulțumim pentru hrana pe care ne-o dai și pentru întărirea puterii Toiagului nostru, să fim alături de tine acum și pentru totdeauna, și din Cerc în Cerc. Tako byst, taco, trezește-te taco.

Perun! Trezește-te cu cei care Te cheamă, Glorious și Trislaven! Sănătate și multă rudă tuturor copiilor lui Svarog, chiar și, rude de patronaj, mila realității, stăpânire peste toate, vshche din Rodno! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Slavă Strămoșului-Rod, Clanul Ceresc, fii binecuvântat de secole, Tu, temelia și ocrotirea întregului popor al Tău, Fiii lui Svarog - Svarozhichs, Fiii lui Perun și Ros - Rosiches, toți nepoții lui Dazhdbog și Stribog şi Beles şi Sventovit. Dăruiește fiilor, nepoților și strănepoților Tăi Fericire, Înțelepciune și Libertate, astfel încât ei să intre în Lumina Vyri, și Tatălui lor în Svarga, și să lase Lumina Dreaptă să găsească Lumina, iar Svarog doar îi va lăsa să treacă! Tako byst, Tako esi, Tako trezește-te!

Gloriosul și Trislaven îl trezesc pe Svyatovit-Dumnezeu, instruindu-ne despre Viața Sfântă, pentru că tu ești instructorul, Tu, Calea spre Svarga, Prechista și Prințul conduce acolo. Și această Regulă este adevărată, căci întunericul Nav este îndepărtat sub Reveal, iar Gloria este construită deasupra Reveal, și astfel să rămână în vecii vecilor.

Tatăl Meu și Mama Mea! Frații și surorile mele! Stau in fata ta cu inima deschisa si ganduri curate! Tu ești puterea și puterea familiei mele. Tu ești Gloria și înțelepciunea Familiei mele. Tu, ajutor etern în toate faptele mele creatoare. Fie ca să ajungem împreună în viața și în faptele noastre, acum și întotdeauna, și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Prin acest apel, facem apel la rudele noastre.

Perun! Trezește-te cu cei care Te cheamă, Glorious și Trislaven! Arme, pâine și Forță, chiar și pentru apărătorii Rasei! Sabia puterii tale de a contracara realitatea! Protejat pe toți Vesi Svarog, stăpânește peste toți Fiul lui Svarog! Tako byst, Tako esi, Tako trezește-te!

Prin acest apel, facem apel la Perun înainte de bătălie.

Semargl-Svarozhich! Ognebozhich este grozav! A adormit o boală de durere, curățați pântecele, în copilul oamenilor, în fiecare făptură, în bătrâni și tineri. Tu ești deliciul lui Dumnezeu! Purificând cu foc, deschizând puterea Sufletului, mântuiește copilul lui Dumnezeu, ca să piară boala. Te slăvim, te chemăm, acum și pururea și din Cerc în Cerc. Taco byst, taco, trezește-te taco!

Perun! Trezește-te cu cei care Te cheamă, Glorious și Trislaven! Binecuvântările lui Svarga și Lumii întregii Sfinte Rase, chiar și trezirea Duhului, copii, manifestă Perun! Clan glorificator, stăpânește peste toate, astfel încât întunericul spiritual să dispară! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Acesta este un discurs adresat lui Kummir.

Slavă Zeilor noștri Luminii, izvorul puterii Vieții noastre, căci Bozi-ul nostru este Lumină în întunericul necredinței lumii noastre!

Noi rostim acest apel în templele noastre.

Clanul nostru Ceresc, Unul Dumnezeu, a înviat din somn, Îți mulțumesc pentru somnul răposat, pentru odihna trupească și, luându-mi faptele, Te rog: ajută-mă în orice moment, în orice faptă, și izbăvește-mă de răul întunecat. , ca toate faptele mele, da, spre Slava Ta si spre slava Familiei Mele si Marelui Neam, asa a fost, asa tu, asa trezeste-te!

Rotim acest imn-apel când ne trezim din somn.

Clanul nostru Ceresc, Unul Dumnezeu, mergând la culcare, Îți chem: dă-mi un somn decedat și odihnă trupească și mântuiește-mă de toate necazurile și trimite-l pe Gardianul Picioare de Somn de dragul Sufletului, iar dacă voi muri în vis, acceptă Sufletul meu pentru Tine, căci Tu ești Păzitorul sufletelor și trupurilor noastre și așează-o în Vyri Ceresc și iartă-mi toate păcatele, voluntare și involuntare, pentru Mare și Înțelept - Tu, așa fii, așa că tu, așa trează-te sus!

Noi rostim acest apel, mergând la culcare.

Noapte bună tuturor zeilor și strămoșilor! Noapte bună brownie! Noapte buna tuturor oameni buni! Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc.

Noi rostim acest scurt apel, mergând la culcare, în loc de apelul anterior.

Tatăl nostru Perune, Bose-Guardian! Tu ești Domnul forțelor Luminii din Svarga, dă-ne noroc, în Glorie, fără să plângem! Ascunde-te de înșelăciune, de întuneric și de beție! Din viciile Zeului Negru, din quitrent străin. Condu-ne către creație și clanurile noastre spre prosperitate. Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc. Taco byst, taco, trezește-te taco!

Perun! Vmi chemându-te! Glorious și Trislaven se trezesc! Sănătate, pâine și Rod, chiar și copiilor mei, trezire tunătoare! Domnește peste toată lumea! Da, de la Rodno! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Slavă Marelui Triglav Mare, dătător de viață al Lumii Revelării - Svarog, Svetovit, Perun, cine sunt - Conștiința, Lumina și Libertatea tuturor Clanurilor Marii Rase și descendenților Clanului Ceresc! Tot așa, au început Părinții noștri, I-au cântat Slava Mare, și aducându-și aminte de Măcel și Bătălii, cu tâlharul înverșunat care a ieșit din întuneric. La fel, rostim Marea Glorie, acum și pururea, și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Slavă străvechilor noștri Părinți, care sunt acum în Svarga cel Preacurat, și văd toate faptele noastre și zâmbește-ne bine. Și așa nu suntem singuri, ci cu Părinții noștri. Iar noi suntem urmași, simțind Slava Strămoșilor noștri, păstrăm în inimile noastre Neamul Sfânt, care este și țara zeilor noștri și a Părinților noștri. Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc. Taco byst, taco, trezește-te taco!

Rătăcitorul Întinde-te, Păzitorul meu strălucitor, dat mie de Patronul-patron pentru ocrotire, Te rog cu sârguință: Tu, luminează-mă astăzi și mântuiește-mă de tot răul, învățește-mă să fac o faptă bună și îndreptă-mă către Drepți. Cale, fie ca toate faptele mele să fie, și spre Gloria lui Svarog și Kind of Heavenly, tako by, tako, tako trezește-te!

CÂNTURI DE BAZĂ-APELAȚI LA MAICI CERESCA A DOMNULUI

Împărăteasă, Lada-Maică, Maica Cerească, Maica Domnului! Vizitează-ne, Tu, cu Puterea Luminii, binecuvântează-ne pentru fapte bune, pentru fapte glorioase, dar pentru Slava Familiei noastre, așa a fost, așa și tu, așa că trezește-te!

Prin acest apel, cerem binecuvântarea Lada-Nicărei Domnului înainte de a începe munca.

Împărăteasă, Lada-Maică, Maica Cerească, Maica Domnului! Binecuvântată ești, Patrona Clanurilor Marii Neamuri și urmașilor Clanului Ceresc, Îți mulțumim pentru ajutorul tău în faptele noastre, dar în orice moment, în timp ce Yarilo-Soarele strălucește. Taco byst, taco, trezește-te taco!

Împărăteasă, Lada-Maică, Maica Cerească, Maica Domnului! Binecuvântează, Tu, sunt pe un drum îndepărtat, trec, dar merg drept și să fie numele Tău sfânt din Toiag în Toiag! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Prin acest apel, cerem binecuvântarea Lada-Născătoarea de Dumnezeu când plecăm la drum.

Jiva-Mama, Mama Cereasca, care a trimis un Suflet curat, ajuta in faptele drepte, in prosperitatea Familiei noastre. Iluminează Svarga limpede, aspirația noastră de Cale, către Tarkh Lumină pentru consolare! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Împărăteasa, Mama-Makosh, Mama Cerească, Maica Domnului! Adulmecă pentru noi Soarta Luminii, Soarta Clarului, dar fără Firele Întunecate. Și mila ta să nu piară, ci a noastră față de toate Clanurile! Îți cântăm Marea Slavă, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Împărăteasa, Mama-Makosh, Mama Cerească, Maica Domnului! Tu, mamă în travaliu, sora lui Svarog! Dă-ne noroc, fără tate și plâns! Oferă sănătate copiilor, mari și tineri! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Mamă în travaliu, soră Roda, auzi, Tu, verbele noastre, acceptați darurile noastre fără sânge, dăruiește odrasle sănătoase tuturor Clanurilor noastre, ca să nu se rupă eternul nostru Fir Strămoșesc. Pentru Ty, Mare Glorie, cântăm, iar în conacul nostru, Ty, îl chemăm, acum și pururea, și din Cerc în Cerc! Taco byst, taco, trezește-te taco!

Pe teritoriul Siberiei și Orientului Îndepărtat, cele mai vechi picturi rupestre și obiecte descoperite de arheologi, înfățișând animale, scene de vânătoare rituală, figuri de vrăjitori îmbrăcați în piei de animale și executând dansuri magice cu scopul de a multiplica fertilitatea animalelor și oameni, au fost conservate. Credințele religioase ale popoarelor din Siberia se bazează pe credința în spiritele naturii

Credințele antice și originile șamanismului

Pe teritoriul Siberiei și Orientului Îndepărtat, cele mai vechi picturi rupestre și obiecte descoperite de arheologi, înfățișând animale, scene de vânătoare rituală, figuri de vrăjitori îmbrăcați în piei de animale și executând dansuri magice cu scopul de a multiplica fertilitatea animalelor și oameni, au fost conservate. Noțiunile de fiară strămoșă și de mamă progenitoare, datând din mitul căsătoriei fiarei și femeii, precum și sufletul uman, au rădăcini paleolitice. O viziune asupra lumii bazată pe credința în spiritele naturii, sufletul unei persoane și spiritele de ajutor ale șamanului începe să se formeze printre popoarele din Siberia încă din perioada neolitică (6 - 3 mii î.Hr.).

Printre desenele de pe stâncile sacre, o diagramă a modelelor verticale (arborele lumii, muntele lumii ca pântecele unei mame) și orizontale ale structurii lumii (râul lumii), care reflectă dezvoltarea gândire abstractă om străvechi... În arta neolitică a Siberiei, sunt deja cunoscute imagini cu figuri antropomorfe ale șamanilor și spiritele lor ajutoare asociate cu spiritele naturii, precum și imagini cu ritualuri de fertilitate și fire ale sufletului către lumea strămoșilor, călătorii în lumea superioară. în scop de vindecare.

Credința în spiritele naturii este baza credințelor religioase

Credințele religioase ale popoarelor din Siberia se bazează pe credința în spiritele naturii. Întreaga lume din jurul nostru părea să fie locuită de spirite care au luat parte la viața oamenilor, la pescuit. Nganasans și Yukaghir au păstrat credințe străvechi despre mamele naturii - soare, pământ, iarbă, căprioare. Majoritatea popoarelor din Siberia credeau în spiritele maestru ale naturii care locuiau în lumea de mijloc a universului - munți, păduri, râuri, mări, foc. De asemenea, se credea că fiecare tip de animal are propriul său spirit de maestru. Popoarele din Siberia credeau că bunăstarea în viață, succesul la pescuit depindeau de dispoziția spiritelor-stăpâni ai elementelor și animalelor.

Culte și sărbători ale pescuitului

Ritualurile de pescuit menite să revigoreze animalele și să asigure succesul vânătorii erau larg răspândite printre popoarele din Siberia. În acest scop, au fost organizate sărbători speciale în cinstea animalelor - elan, urs, balenă, morse și foci. Toate popoarele din Siberia cunoșteau obiceiul de a păstra părți ale animalelor - vârfurile nasului, urechile, buzele, ochilor, oasele, craniile și credința în renașterea lor magică la alți indivizi. Nivkh, de exemplu, toate oasele animalelor de vânat prinse toamna și iarna erau adunate și depozitate până în primăvară, iar apoi vânătorii le-au dus în pădure și le-au lăsat în golurile copacilor. Yukaghirii au aruncat înapoi în râu oase de pește și solzi, încrezători că peștele va prinde viață. În timpul vânătorii, actiuni magice asociat cu credința că animalele înțeleg vorbirea umană și se pot răzbuna pe vânător.

RITURI MAGICE ÎN SCOPUL MULTIPLICĂRII ANIMALELOR AU FOST O PARTE IMPORTANTĂ A CELEBRĂRII URȘULUI, ELANULUI, BALENA ȘI A ALTOR ANIMALE RECOLATE.

Printre popoarele din Asia de Nord-Est (Chukchi, Koryaks, Eskimos), un rol important în viața societății este atribuit sărbătorilor de mulțumire asociate cu ideea renașterii fiarei și a cultului vânătorului - un apel la spirite-maeștri ai animalelor care trimit animale. Chukchi sărbătorește principala sărbătoare anuală de Ziua Recunoștinței în toamnă. S-au pregătit de sărbătoare pe tot parcursul anului, păstrând capetele animalelor ucise - morse, foci, foci, căprioare sălbatice, iepuri de câmp. Au fost așezate pe pământ în centrul yarangei sau atârnate peste o gaură de fum, iar lângă ele erau zhirniki - lămpi din piatră vulcanică cu fitil care arde. Membrii mai tineri ai familiei aduceau sacrificii spiritelor, care împrăștiau carne și tocană de sânge în fața yarangei, în conformitate cu indicațiile celor patru puncte cardinale. În acest moment, participanții sărbătorii s-au distrat, femeile au dansat pe sunetele tamburinelor și au cântat cântece improvizate. Apoi capetele animalelor au fost fierte și a început sărbătoarea.

O sărbătoare asemănătoare a avut loc vara. La sfârșitul vacanței de vară, toți participanții au îndeplinit un ritual de curățare: au scuturat toate „bolile” și „nenorocirile” peste focul unei lămpi mari. Oase și firimituri de mâncare au fost aruncate în mare, ca și cum ar fi returnat animalele luate de la el.

Chukchi și eschimosi de la malul mării au organizat vacanța de toamnă în cinstea proprietarului mării, iar eschimoșii, în plus, în cinstea stăpânei naturii, Femeia Mare, strămoșul morsei. În sărbătoare, referindu-se la spiritul-maestru al elementelor mării, cu o cerere de a reînvia animalele.

Evencii și Evenii, crescători de vânători-reni ai taiga de munte, îndeplineau ritualuri de vânătoare deosebite pentru a asigura o vânătoare reușită, în timpul cărora imitau vânătoarea: împușcau într-un fals elan dintr-un copac și ramuri de molid, sacrificați focului și spiritele naturii - cer, pădure, pământ. În timpul sărbătorii anuale principale de primăvară, bărbații executau dansuri magice pentru a atrage fiara. Printre Evenks se cunoștea un ritual de pescuit, în timpul căruia de un mesteacăn erau atârnate fâșii de pânză și trăgeau dintr-un arc în vârful acestuia cu o cerere către mama animalelor să-i trimită vânătorului pradă bună.

Cultul ursului



Mitologia video

Cultul ursului, exprimat într-o atitudine deosebită față de el - reverență și închinare, a fost cel mai răspândit în Siberia. Se credea că ursul a fost înainte un om - strămoșul unei origini speciale cerești sau muntoase și vânători patronați. Ulchi, Kets, Evenki, Khanty i-au numit alegoric „bunicul”, „bătrânul pădurii”, „cu gheare” atitudine rea se pot răzbuna pe o persoană, prin urmare au îndeplinit rituri favorabile în onoarea proprietarului taiga.

CULTUL URSULUI A UNUI NUMĂR DE POPORURI DIN SIBERIA A FOST ASOCIAT CU RITUALUL DE VÂNĂTOARE A URȘULUI CARE A FOST ÎNSOȘIT DE ACȚIUNI RITUALE CARE ȚINTESTE LUAREA URȘULUI ÎNTR-UN URSU OM.

În timpul ritualului, membrii comunității au împărțit o masă din carnea fiarei strămoșilor divine, apoi au efectuat o înmormântare rituală a oaselor animalului cu scopul de a renaște ulterioară.

Sărbătoarea ursului cu veselie dura de obicei de la 3 la 15 zile și nopți, cu pauze între diferite popoare. Evenki și Kets au executat un dans special de vânătoare în timpul zilei, imitând mișcările unui urs. Scopul dansurilor de vânătoare este de a atrage magic norocul pescuitului. La miezul nopții, au avut un ospăț liniștit - au mâncat carne și s-au împrăștiat. În ultima noapte a sărbătorii, bărbaților li s-a tăiat carnea din cap, labe, inimă, iar femeile au primit spatele cadavrului. Punctul culminant al festivalului ursului după mâncarea rituală a cărnii de urs a fost îngroparea oaselor și a craniului animalului.

În sărbătoarea ursului se făceau și ritualuri speciale legate de reproducerea magică a animalelor și asigurarea fertilității puilor lor: dansuri, cântece, pantomime de natură erotică. În ultima noapte a sărbătorii, Khanty și Mansi au avut spectacole de teatru de întâlnire cu zeii supremi, ale căror măști erau purtate de mame.

Ritualuri de păstorire a renilor

Au fost efectuate ritualuri de păstorire a renilor cu scopul de a asigura sănătatea renilor și de a crește descendenții acestora. Sărbătorile de creștere a renilor Chukchi și Koryaks au fost organizate pe tot parcursul anului. Ele erau asociate cu sacrificii aduse spiritelor celor patru puncte cardinale, cu sacrificarea căprioarelor în toamnă și iarnă. Gardienii familiei de pe capetele și pielea căprioarelor ucise au uns căprioarele cu grăsime și măduvă osoase, iar apoi au săvârșit ritul ungerii oamenilor și a le arunca cu sângele lor. În perioada sărbătorilor legale, tinerii organizau concursuri de alergare, apoi făceau o ceremonie de mulțumire spiritelor.

Primăvara se ținea o sărbătoare specială a coarnelor. Coarnele aruncate au fost îngrămădite într-o grămadă mare, iar lângă ea a fost plasată o placă de foc. Pe coarnele și ramurile scândurii atârnau duhuri păzitoare, unse cu untură, după care erau atașați de grămada familiei de paznici.

La Evenks, scopul ritualurilor de păstorire a renilor era adesea nu numai acela de a asigura urmașii și sănătatea turmei, ci și sănătatea membrilor familiei. Pentru aceasta, un cerb alb a fost dedicat proprietarului lumii superioare, de la care, conform credințelor străvechi, puterea magică a fertilității a trecut în cerbul dedicat. Un astfel de cerb era considerat sacru și poseda puteri miraculoase. Pentru victimă, o căprioară domestică de culoarea obișnuită a fost ucisă.

Culte de familie și clan

Popoarele din Siberia cunosc diferite forme de clan, familie-clan și cult de familie. Cultul ancestral avea formă publică cult, ritualurile sale se desfășurau o dată sau de două ori pe an, primăvara sau toamna, erau cronometrate pe perioade calendaristice și aveau caracter de pescuit. Pentru un număr de popoare, preoții sau șamanii locali erau executanții rugăciunilor și jertfelor patrimoniale.

Printre neneți, centrul cultului clanului erau locurile sacre, unde erau pietre de o formă bizară, un copac sacru, imagini din lemn ale idolilor patronilor clanului și asistenților în comerț.

Printre Nanai din toamnă, fiecare clan a organizat o rugăciune solemnă în cinstea patronilor lor și a dedicat-o cultului strămoșilor lor. Şamanul mai în vârstă al familiei a condus rugăciunile. Partea principală a ceremoniei a constat în jertfa unui porc, a cărui carne a fost mâncată de toți participanții la rugăciune, cu excepția femeilor.

Cultul de familie, spre deosebire de cultul de clan, urmărea păstrarea și transmiterea tradițiilor în cadrul unei singure familii. De regulă, a fost asociat cu venerarea sufletelor strămoșilor decedați în linia feminină.

Cultul familiei-clan printre ugrienii Ob - Khanty și Mansi și-a păstrat semnificația în prezent. În locurile sacre, în hambare speciale de cult, se păstrau imagini ale spiritelor patronate. Complexul de spirite patronale ale familiei Mansi cuprindea spirite de diverse origini: zeii supremi - patroni, strămoșii totemici, imagini ale morților, strămoși-eroi, strămoși-patroni ai satului, atributele unei sărbători ale ursului. În cinstea patronilor familiei și strămoșilor, s-au aranjat sacrificii, s-au agățat cadou haine, batice, bucăți de țesătură cu monede legate în colțuri.

Printre neneți, imaginile spiritelor patronate erau făcute din lemn sau piatră și îmbrăcate în haine cusute din resturi de țesătură. Femeile venerau și pe bătrâna ciuma (uneori era numită mama pământului), care ajuta la naștere și o apărea de boli. Patronii ancestrali ai femeilor erau considerați imagini ale unei șamane decedate de la nașterea mamei, care erau folosite în timpul nașterii și erau trecute de la ciuma la prieten.

Altaienii venerau în special pe patronii familiei feminine ale bunicilor. Imaginile lor sub formă de păpuși de cârpă au fost transmise de-a lungul liniei feminine în fiecare familie. Când s-a căsătorit, femeia i-a luat cu ea.

Cultul focului

Toate popoarele Siberiei cunoșteau o închinare specială a focului. Se credea că focul are o putere de curățare. Ei credeau că spiritele sale stăpâne - un bătrân cu o bătrână și copiii lor - trăiau în foc, de care depindea bunăstarea în casă și norocul în industria pescuitului. Focul era considerat un mediator între lumea oamenilor și lumea strămoșilor spiritelor universului, așa că s-au orientat către el în diferite situații de viață.

FIECARE FAMILIE SAU GENERAL ARE FOCUL SĂI, CARE NU A FOST AMESTAT CU FOCUL ALTE FAMILII SAU GEN.

Cea mai bătrână femeie din casă era păstrătoarea vetrei și a tuturor sanctuarelor familiei. Obiectul central al cultului printre Chukchi și Koryaks a fost o placă de foc, pe care Chukchi o vedeau ca păstrătoarea și stăpâna familiei, a locuinței și a turmei de reni. Legături de amulete fetiș (imagini ale strămoșilor) erau atașate de scânduri de foc.

Nanai a păstrat și o relație specială cu focul. Vatra era considerată un altar de familie. Jertfele erau sacrificate la foc înainte de fiecare masă, aruncând bucăți din fiecare masă în vatră. Au apelat la mama focului înainte de a merge la vânătoare și au făcut sacrificii în timpul vânătorii.

Cultul strămoșilor bărbați

Alături de cultul familiei-clan și cultul focului asociat principiului feminin, venerația strămoșilor masculini a fost larg răspândită printre popoarele din Siberia.

Erau venerați părinți, bunici, străbunici și mai ales oameni respectați - vânători de succes, meșteri pricepuți, șamani celebri. Uneori, strămoșii au acționat ca gardieni personali, apoi imaginile lor erau sculptate din lemn, metal sau piele și purtate ca o amuletă a talismanului.

Eschimoșii și Chukchi lângă yaranga au instalat imagini ale strămoșilor comunității patriarhale sub forma falcii inferioare a unei balene sau a unei pietre, au sacrificat coarne de cerb. De obicei, într-un sat existau mai multe astfel de monumente. De mai bine de 200 de ani, în Uelen, Chukotka, există monumente de cult, dedicate unui bătrân și unei bătrâne - strămoșii satului. S-au făcut sacrificii strămoșilor în timpul sărbătorilor industriale.

Evenks loc important strămoșii șamanului ocupau gardienii patrimoniali ai familiei, imaginile acestora erau incluse în amuletele șamanului. Se credea că ei patronează membrii clanului, familiei, ajută în comerț, protejează de spiritele rele și ajută la boli.

Popoarele din Siberia aveau o practică de a realiza imagini sculpturale ale persoanelor decedate după moartea lor sub forma unor figuri antropomorfe din lemn sau fier. Ei au îndeplinit ritualul hrănirii cu ei și i-au păstrat ca altare familiale și ancestrale. Casa ar putea acumula imagini cu mai multe generații de strămoși - patronii casei. Erau ținute la loc de cinste în casă, în poduri, în hambare speciale, în locuri sfinte.

Șamanismul printre popoarele din Siberia

Șamanismul în sistemul de credințe tradiționale ale popoarelor din Siberia a jucat un rol important, centralizator în societate. Șamanismul s-a bazat pe credința în suflet și spirite și a păstrat o viziune mitologică integrală asupra lumii, identificând omul și natura, parte și întreg, vii și mort.

Șamanismul ca formă de viziune tradițională asupra lumii și cult a fost cunoscut popoarelor din Siberia sub diferite forme. Forma familială de șamanism a fost larg răspândită printre Chukchi, Koryaks și Eschimos, când fiecare familie avea unul sau mai multe tamburine și toți membrii familiei foloseau tehnici șamanice în comunicarea cu spiritele strămoșilor (băteau o tamburină, dansau, cântau). Aveau puțini șamani profesioniști și erau considerați slabi, preferând să invite șamani Evenk mai puternici. Șamanismul profesional dezvoltat, care a absorbit comerțul, clanul și cultul funerar, a fost elementul dominant în credințele religioase ale majorității popoarelor din Siberia - Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanai, Udege. Unii cercetători numesc uneori acest tip de șamanism generic.

Creștinizarea popoarelor din Siberia, care a început în vestul regiunii în secolul al XVII-lea, s-a intensificat ulterior. În Siberia centrală, iakutii, evencii, neneții au fost creștinizați în secolele al XVIII-lea - mijlocul secolului al XIX-lea, iar popoarele din sudul Siberiei și din Orientul Îndepărtat - abia în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Printre o serie de popoare indigene din Siberia, creștinismul a prins rădăcini în mare măsură (eveni, kamchadali, iakuti), iar printre chukchi, koriaci, eschimoși, udege, oroch practic nu avea forță. Influența creștină s-a reflectat în viziunea asupra lumii și în practica cultului. Numele lui Hristos și Satana ca doi creatori ai lumii sunt incluse în mitologia Evenkilor, Yukaghirilor și Altaienilor; motive despre Turnul Babel, povești despre rai și iad, fragmente separate despre potop și crearea lumii , pământul și omul se împletesc în comploturile mitului.

MESA MAJORĂ A POPORURILOR DIN SIBERIA, DUPĂ BOTEZUL CREȘTIN, A CONTINUAT SĂ EXERCICE ȘAMANTA, ȘI, ÎN ESENȚĂ, ERA DOUA FUNCȚII.

Utilizarea externă a atributelor creștine a fost interpretată în felul său. Peste îmbrăcăminte se purtau Evenks, Yakuts, Evenks, Mansi, Khanty botezați cruci creștineși le-a perceput ca pe niște amulete. Icoanele creștine și asemănarea lor sub formă de măști metalice înfățișând pe Hristos, Sfântul Nicolae, Arhanghelul Mihail au intrat în viața de zi cu zi a popoarelor din Siberia, dar percepția lor era apropiată de șamanică, ca spirite patrone ale universului.

În prezent, șamanismul din Siberia trece printr-un proces de renaștere celebră în acele regiuni în care în trecut a existat influența religiei albe și a budismului (Tuva, Altai, Khakassia, Yakutia, Buryatia). Șamanismul modern funcționează în domeniul vindecării și divinației tradiționale, dar și-a pierdut semnificația socială pe care o avea în trecut. Șamanismul siberian astăzi este perceput ca un simbol al culturii tradiționale, unul dintre elementele credințelor tradiționale.

Locul șamanismului în sistemul de idei religioase ale popoarelor din Siberia

În epoca bronzului, imaginile șamanilor apar în costume cu pandantive, într-o coroană cu coarne sau o coafură din pene care simbolizează o pasăre-fiară, cu un tamburin și un ciocan în mâini, precum și figuri de șamani-fierari înconjurați de spirite şi zei supremi(cer, pământ, taiga), oameni, animale. În Evul Mediu, șamanismul, împreună cu religiile preoțești, a devenit unul dintre principalele sisteme religioase ale popoarelor din Siberia și Asia. Se știe din surse scrise că în această perioadă în Asia Centrală și Siberia de Sud domina cultul cerului Tengri și al apei pământului din Yer-Su. Șamanii albi cerești joacă un rol semnificativ în această perioadă. În Evul Mediu, Transbaikalia și Orientul Îndepărtat au căzut sub influența budismului din Orientul Îndepărtat, mai târziu în secolul al XVI-lea. - Lamaismul (Buriații, Tuvinienii, Evencii, Nanai, Udegei), Maniheismul și Creștinismul (Nestorianismul, Ortodoxia).

Popoarele moderne din Siberia și Orientul Îndepărtat au păstrat tradițiile antice arhaice ale strămoșilor lor. Viziunea tradițională asupra lumii și practica de cult a popoarelor din Siberia au fost asociate cu condițiile naturale și climatice ale teritoriului de reședință, activitatea lor economică și organizarea socială. Sistemul de credințe tradiționale ale popoarelor din Siberia este o combinație între cultul comerțului, cultul naturii și cultul strămoșilor decedați.

Credința în spirite

Vechii chinezi, ca și alte popoare, au încercat cu ajutorul miturilor să explice lumea din jurul lor, să interpreteze fenomenele naturale. Legendele zeităților, spiritelor bune și rele și eroilor invincibili moștenite din China antică au ocupat un loc important în viața spirituală a poporului chinez în timpul dinastiei Qing.

Oamenii venerau spiritele care personificau forțele naturii: spiritul pământului, spiritul soarelui, spiritul lunii, spiritul copacilor, spiritul munților, spiritul mărilor etc. Aceste spirite, conform oamenilor antici, a stăpânit asupra naturii și a eliminat forțele elementelor.

După o ședere de cinci ani la Beijing (1895-1900), medicul rus VV Korsakov, împărtășindu-și impresiile despre poporul chinez, a scris: „Întregul set de viziune spirituală asupra lumii a poporului chinez este încurcat în superstiții, mituri și legende religioase. care nu corespund deloc vieţii moderne. Din punct de vedere spiritual, poporul chinez trăiește, ca să spunem așa, în copilăria antichității antice și veche, iar fizic, cu toate gândurile lor, duc o luptă încăpățânată și grea pentru existență, ceea ce este foarte, foarte dificil pentru ei.”

Potrivit concepțiilor antice chineze, cerul și pământul sunt locuite de o mare varietate de zeități: bune și rele, puternice și slabe, frumoase și urâte. Erau zeități ale războiului, literaturii, bogăției, milei, bolii și medicinei, vatra și altele.

Este dificil de calculat chiar și aproximativ câte zeități au „slujit” poporul chinez. Nu a existat un singur meșteșug și, în general, nici o singură sferă a vieții în care oamenii să se descurce fără patroni spirituali. Tâmplari, pescari, olari, grădinari, medici, marinari, ghicitori, actori, frizeri etc. aveau proprii lor „protectori cerești”.Până și animalele domestice erau păzite de zeități deosebite: patronii vacilor, cailor, câinilor. Zeitățile „specializate” într-o mare varietate de domenii. Să numim câteva dintre ele: dou-sheng - un spirit care protejează împotriva variolei; jing-chuan - spiritul care protejează fântâna; lei-tzu - spiritul tunetului; ho-de - spiritul care cunoaște focul; si-shen - spiritul bucuriei și al fericirii; tszyu-hsiang - spiritul comercianților de vin; ma-min - hramul viermilor de mătase; li-shi - spiritul piețelor.

Marile incendii izbucnite la Beijing în aprilie 1908 au fost atribuite de astrologi spiritului focului care a coborât din cer pentru o plimbare de o sută de zile pe pământ. Ei au spus: „Când această zeitate de rău augur se întoarce la locuința lui, focurile se vor opri”.

Oricare ar fi zeitățile generate de fantezia umană, în aspectul lor seamănă cu locuitorii obișnuiți ai pământului. Pentru credincios îi era greu să-și imagineze o zeitate lipsită de înveliș corporal: spiritul vatrăi, spiritul bogăției, spiritul longevității și alte spirite în aparență nu diferă prea mult de oamenii muritori. Nici măcar un monstru mitic ca un dragon nu s-ar putea lipsi de corpul unui șarpe, de labele unui tigru, de ghearele unui vultur și de capul unei cămile.

O persoană a murit - trupul său a rămas în pământ, iar sufletul, separat de corp, a căzut în lumea cealaltă. De ce sufletul a fost din nou înfățișat sub forma unui bărbat? Evident, clerul nu a putut să vină cu o imagine „cerească” a sufletului.

Diverse fenomene naturale au fost asociate cu acțiunea spiritelor sau a oricăror forțe misterioase. Aurora boreală s-a explicat prin faptul că trăind în nordul îndepărtat, unde soarele nu arată, dragonul Zhu-long ține o lumânare în gură și luminează din când în când țările polare întunecate. Curcubeul a fost perceput ca un șarpe mare aplecat peste pământ într-o manieră ca un arc. Vântul a fost generat de luna sheng, dragonul sacru. Vântul rafale a fost creat de aripile invizibile ale miticei păsări da-feng (fenixul mare). Urletul vântului pe vreme nefavorabilă a fost confundat cu strigătul sufletelor fără adăpost ale acelor soldați căzuți pe câmpul de luptă și nu au fost îngropați de rudele lor; uraganele și tornadele sunt zborul sau lupta dragonilor; furtună - o bătălie de dragoni albi și negri, care, lovind unul pe altul, toarnă o ploaie torenţială pe pământ. Tunetul care se rostogoli a fost asemănat cu vuietul unui car ceresc care călătorește printre nori.

Spiritele trăiau pe vârfurile munților, priveau viața oamenilor din stele, se ocupau de fluxul și refluxul mării, întruchipate în copaci și ploaie, vocile lor se auzeau în tunete. Creștere și distrugere, inundații și secete, plăcute și groaznice, totul era sub supravegherea lor.

Văile, pădurile și munții cu potecile lor rare și liniștea adâncă, rupte doar de zgomotul pâraielor curgătoare, serveau drept sălaș al spiritelor. Spiritele munților erau înfățișate ca bătrâni cu părul cărunt, cu barbă lungă, fețe îmbufnate și o expresie severă în ochi. Adesea au venit în ajutorul unei persoane și i-au adus fericire și prosperitate.

Spiritul longevității a fost în general respectat. El a fost înfățișat ca un bătrân respectabil, zâmbitor, cu o frunte înaltă. O barză (un simbol al eternității) și o căprioară (un simbol al fericirii) erau de obicei pictate alături de spiritul longevității. În mâinile sale, spiritul ținea o piersică și un tijă, care simbolizează și longevitatea. La picioarele lui, artiștii au pictat rodii. Culoarea roșie a rodiei însemna calm, bucurie, fericire și bunăstare. Pe pereții camerelor de zi au fost lipite imagini care înfățișează spiritul longevității: se credea că acest lucru va ajuta la expulzarea spiritelor rele și apoi întreaga familie va trăi o viață lungă și prosperă.

Unul dintre oamenii venerați de oameni a fost zeul războiului Guandi. De obicei era pictat stând cu o carte deschisă în mâini. Și deși patrona în primul rând serviciul abuziv, dar era și responsabil de profesii pașnice. Guandi era, de asemenea, protectorul spiritual al suferinzilor, sfântul patron al comerțului și al bogăției. În orașe și sate, în cinstea lui au fost ridicate temple sau altare.

Țăranii chinezi veneau profund spiritul local (tudi). El a fost înfățișat ca un bătrân, îmbrăcat cu capul unui funcționar din antichitate. Doi servitori au fost atrași lângă el. Spiritul local era obligat să protejeze moșiile care i-au fost încredințate, să aibă grijă de recolta de cereale, legume și fructe. Pe pereții caselor erau lipite poze care îl înfățișau pe tudi, sau figurina lui era așezată pe un suport special din cameră. În fața ei s-au aprins lumânări fumegătoare și au fost expuse sacrificii: pâine și fructe. În casele săracilor, imaginile zeităților erau adesea înlocuite cu o placă cu inscripția corespunzătoare.

În special multe superstiții au fost asociate cu sărbătoarea de Anul Nou, în timpul căreia fiecare credincios trebuia să se ocupe de numeroase lucruri bune și spirite rele.

Începutul Anului Nou, conform conceptelor chinezilor antici, a coincis cu începutul primăverii. Prin urmare, Anul Nou este numit și sărbătoarea primăverii. A fost cel mai popular festival popular din China. De calendar lunar Anul Nou cade în februarie - apoi vine sfârșitul perioadei reci de iarnă, devine cald, începe reînnoirea naturii. În acest moment, fermierul se gândește deja la viitoarea recoltă. Nu întâmplător, în antichitate, această sărbătoare a fost asociată cu o rugăciune pentru fertilitate: despre câmpurile grase și o recoltă abundentă, despre un urmaș bogat de animale domestice, despre nașterea cu succes a băieților în familie - succesorii clanului.

În sărbătoarea de Anul Nou, roșul a predominat peste tot - culoarea soarelui, culoarea bucuriei. Casele aranjate curat erau agățate cu poze de Anul Nou vesel desenate pe hârtie roșie, precum și două zicale (dui tzu) cu urări de Revelion. În satele din nordul Chinei, multe femei și copii s-au îmbrăcat în roșu, până la ciorapi și pantofi. Femeile purtau pe cap flori de catifea roșie sau de mătase. Chiar și în familiile cele mai sărace, părinții le dădeau fiicelor lor un șnur roșu.

Exista credința că spiritele rele se temeau de roșu, așa că înainte de Anul Nou, benzi roșii de hârtie erau lipite pe o varietate de obiecte. Cu câteva zile înainte de Anul Nou, țăranii cumpărau coli pătrate de hârtie roșie pe care erau scrise hieroglife cu cerneală aurie cu dorința de fericire și bogăție. Astfel de foi de hârtie erau lipite pe ușile casei, ustensilele de uz casnic, precum și pe unelte agricole: plug, grapă, sapă etc.

Înainte de Anul Nou, toate talismanele vechi de hârtie au fost îndepărtate de pe pereți și au fost lipite altele noi. Pe buiandrugul ușii erau atârnate cinci fâșii lungi de hârtie, simbolizând „cele cinci feluri de fericire”: noroc, onoare, longevitate, bogăție și bucurie.

Lampioanele decorative de diferite forme erau considerate un atribut obligatoriu atunci când sărbătoreau Anul Nou. Deosebit de populare au fost felinarele cu patru și hexagonale și lămpile cu gaz acoperite cu țesături colorate cu diferite modele. În ajunul sărbătorii, erau spânzurați în fiecare casă. Chinezii erau foarte pasionați de felinarele cu imaginea dragonilor, erau ținute în mâini în timp ce executau dansul dragonului.

La sfârșitul anului vechi și la începutul noului an, oamenii superstițioși au luat toate măsurile pentru a preveni influența spiritelor rele și a le câștiga pe cele bune. În prima zi a noului an, era interzis să aruncați ceva pe jos, era imposibil să folosiți un cuțit sau un ac, deoarece aceste obiecte sunt metalice și pot provoca vătămări; era imposibil să pronunțe cuvinte precum „demon”, „boală”, „moarte” etc. Dacă cineva sparge o ceașcă din neglijență, întuneca starea generală: întregul an putea fi trist. Pentru a intimida spiritele rele, pe porțile caselor au fost lipite imagini cu spiritul animalelor, precum și cu un tigru.

Au fost folosite alte mijloace pentru a scăpa de spiritele rele. De exemplu, gazda casei a turnat o soluție de oțet într-o oală cu mâner lung și a așezat-o pe o sobă de lut încălzită de cărbuni aprinși. Soluția de oțet s-a evaporat și a umplut aerul cu fum acre. Apoi, gazda lua o cratiță de mâner, fluturând-o, ca o cădelniță, în colțurile camerei și sub masă, alungând astfel spiritele rele.

Călugării budişti şi taoişti au fost invitaţi special în acelaşi scop. Îmbrăcați în haine strălucitoare, se plimbau prin casă și rosteau diverse vrăji. A fost deosebit de dificil să faci față glamour-ului în acele familii care au suferit de nenorociri în vechiul an. Pentru a-i ajuta, călugărul vrăjitor a recurs la o varietate de tehnici. Îmbrăcat într-un halat roșu și șapcă neagră, stătea cu o sabie din lemn de piersici în fața unui altar improvizat pe care ardeau și mocneau lumânări de ceară.

Punand sabia pe altar, calugarul a turnat cenusa intr-o cana plina cu apa de izvor, dupa care a luat mana dreapta sabie și cu mâna stângă a ridicat un pahar și a făcut o rugăciune:

„Zeii cerului și pământului! Încrede-mi pecetea cerească, astfel încât să pot alunga spiritele rele din casele oamenilor.” După ce a primit puteri de la zei, turnătorul a făcut un apel către demoni: „Părăsiți locuința oamenilor cu viteza luminii”. Apoi a luat crenguțe de salcie, le-a scufundat într-o ceașcă și a stropit colțurile de est, apus, sud și nord ale casei. Când această ceremonie s-a încheiat, turnătorul a pronunțat cu voce tare: „Moarte spiritelor pământești care au venit din stele nefericite, sau lasă-le să plece acasă!” Plimbându-se prin încăpere, a spus: „Moarte spiritelor roșii ale focului din colțul sudic; moartea spiritelor albe din colțul de vest; moarte pentru spiritele galbene din centrul camerei!” - etc.

Ceremonia de alungare a spiritelor rele nu s-a încheiat aici. Însoțit de un gong și o tobă, turnătorul a strigat: „Duhuri rele ale Răsăritului, du-te la Răsărit; spiritele rele din sud și nord, merg la sud și la nord. Lasă toate spiritele să dispară imediat!” După încheierea ritualului, turnătorul s-a apropiat de ușa casei, a pronunțat vrăji misterioase, a ținut o sabie în aer, împiedicând întoarcerea spiritelor rele.

Munca vrăjitorului s-a încheiat cu faptul că i-a felicitat pe locuitorii casei pentru expulzarea oaspeților neinvitați și a primit o recompensă adecvată pentru aceasta.

Sărbătorile de Anul Nou au durat de la trei până la cincisprezece zile și au inclus o varietate de ritualuri. Cel mai important dintre ei a fost considerat adio solemn (în ajunul Anului Nou) al spiritului vatrei lui Zao-wang de la Domnul Suprem al Cerului - Împăratul de Jad (Yu-huang).

Spiritul vatrăi a fost pictat în diferite moduri. Să descriem una dintre imagini. În centru este un prim-plan al unui bătrân așezat, cu o mustață căzută și o barbă. În mâinile sale se află o placă de fildeș, pe care în antichitate demnitarii o țineau în fața lor în timpul unei audiențe cu împăratul. Lumânările de sacrificiu și un suport de tămâie pentru bețișoare de fumat sunt așezate pe o măsuță în fața spiritului. Puțin sub masă, este desenat un cal, pe care spiritul merge la Domnul Suprem din ceruri. În apropiere sunt patru paznici: doi cu sulițe în mâini, al treilea ține în mână sabia zeității însuși, al patrulea este o cutie de lemn în care se păstrează sigiliul divin. Pe fâșiile roșii de hârtie se pot citi diverse cereri către divinitate: „Suie-te la cer, raportează faptele noastre bune”; „Când vei coborî pe pământ, dă-ne pace” și așa mai departe.

Potrivit credinței populare, spiritul vetrei a mers la împăratul de jad cu un raport despre ce fapte bune și rele au făcut cutare sau cutare familie în ultimul an. Pentru a face raportul favorabil familiei, au încercat să liniștească spiritul cu victimele. În fața imaginii sale, puneau lumânări fumegătoare, farfurioare cu orez fiert, puneau prăjituri cu făină de orez, dulciuri, cartofi dulci prăjiți etc. Uneori, zahărul era înlocuit cu opiu - spiritul, după ce l-a gustat, a căzut în somn înainte de a pleca spre cer. Și uneori, imaginea lui de hârtie era scufundată în vin - aburii de vin l-au intoxicat pe zeul cămin și l-au creat bună dispoziție la întâlnirea cu Împăratul Jad.

Nu au uitat să liniștească calul, pe care zeitatea avea să călări: i se puneau două farfurii - una cu apă, cealaltă cu fân tocat mărunt. Fânul era de obicei acoperit cu un șnur de bumbac roșu - un căpăstru pentru un cal sacru. Mazărea și fasolea au fost aruncate pe acoperișul bucătăriei, imitând sunetele pașilor care se retrag și zgomotul copitelor de cai. Cel mai adesea, o figurină din lemn a spiritului vetrei era în poziție de șezut cu alte zeități pe altarul casei.

Respectând duhul vatrei, credincioșii s-au ocupat de păstrarea focului cu lemne „curate”. Dacă lemnul sau plantele „poluate” erau folosite pentru a pregăti sacrificii, atunci vaporii lor necurați insultau spiritul vetrei. O atitudine neglijentă față de foc ar putea aduce nenorocire: dacă o pană de pui cade în foc, familia va avea probleme; un os de câine cade în foc - un băiat născut va fi prost.

De sărbători, numeroase „embleme ale fericirii” erau atârnate pe străzi, în case și clădiri publice. Cele mai comune embleme au fost hieroglifele shuang („para”) și si („fericire”). Au fost scrise împreună - shuang-si („fericire dublă”). Aceste hieroglife simbolizau bunăstarea unei persoane, bogăția sa, un mare eveniment vesel. Uneori, semnele shuang și si au fost înlocuite cu imaginea a două magpie, care, conform legendei, aduc fericire și bucurie. Pe ușile și ferestrele caselor erau atârnate imagini cu cinci lilieci, simbolizând „cele cinci tipuri de fericire”: noroc, onoare, longevitate, bogăție și bucurie.

Adesea, de Anul Nou, pe ușile și pereții caselor se putea vedea o imagine a unui pește - o dorință de bunăstare materială și prosperitate. De obicei desenau doi pești aranjați simetric, sau un bebeluș gras ținând în mâini un pește mare.

Prima zi a Anului Nou în chineză se numește yuan-dan (literal: „dimineața de Anul Nou”), de la ora 23:00 în ajunul Anului Nou și până în zorii zilei următoare. În noaptea de Revelion, ușile trebuiau închise, întrucât în ​​acest moment apăreau tot felul de spirite rele pe stradă. Pentru a-i alunga, au aprins focuri de artificii, au bătut gonguri și au aruncat în aer petarde. Pentru a te proteja de influența spiritelor rele, trebuia să stai treaz toată noaptea.

Seara, șeful familiei a scos în curte un dulap cu o imagine de hârtie a spiritului vetrei, l-a pus într-un vas de fier plin cu crengi de molid și l-a ars. În același timp, au fost arși „bani de sacrificiu” de care spiritul ar avea nevoie pe drum, precum și bucăți de hârtie cu imaginea unui cal, palanchin și hamali - el va folosi toate acestea în călătoria sa.

Au fost aruncate și dulciuri în foc, astfel încât duhul să rostească cuvinte bune în cer despre treburile pământești. Buzele figurinei de lemn erau mânjite cu miere sau cu vreo masă dulce lipicioasă, astfel încât spiritul să nu poată deschide gura dacă voia să-i spună Împăratului de Jad ceva nefavorabil. La revedere de la spiritul vetrei a fost însoțit de trosnet de petarde.

Între orele 3-5 dimineața Anului Nou, încă înainte de primii cocoși, în curte s-au împrăștiat crengi de chiparos și de pin, iar capul familiei a rupt pecetea de pe poartă, bine închisă în ajunul zilei. întunericul – așa au scăpat de spiritele rele, care se comportau mai ales beligerant în noaptea de Revelion.

Înfometate și însetate după o lungă călătorie către cer, zeitățile, întorcându-se la vechiul lor loc, au inhalat cu plăcere vaporii din mâncarea care stătea pe altar. O atenție deosebită a fost acordată spiritului vetrei, care a fost invitat cu respect să-și ocupe fostul loc în bucătărie, unde noua sa imagine fusese deja lipită. Seara târziu, în cea mai mare încăpere de lângă peretele de nord, a fost aşezată o masă pe care erau aşezate obiecte de cult: tăbliţe ale strămoşilor, farfurioare cu mâncare de jertfă, tămâieri cu lumânări. Pe masă erau atârnate semne cu urări de bine și imagini. Vase cu ramuri de pin sau bambus (un simbol al longevității), cireșe, prune (un simbol al începutului primăverii), feluri de mâncare cu fursecuri pătrate (un simbol al pământului) și căni cu boabe de grâu (un simbol al prosperității). ) au fost de asemenea puse pe masă. În familiile bogate, în plăcinte se puneau bucăți de aur, argint sau o piatră prețioasă. Oricine a primit o plăcintă umplută cu bijuterii și-a găsit fericirea pe tot parcursul anului care vine.

Când pregătirile s-au terminat, familia a început să sărbătorească și nicio persoană din afară nu avea voie să intre în casă.

În familiile sărace de țărani, un loc în bucătărie era de obicei alocat spiritului vetrei - acolo era amenajată o mică nișă, în adâncimea căreia a fost lipită o imagine de hârtie a unei zeități.

Și deși casa este asociată cu munca gazdei, femeilor le era interzis să onoreze spiritul vetrei - doar un bărbat ar putea face acest lucru. Înainte de imaginea zeității, femeile nu puteau să-și pieptene părul, să se spele pe mâini. Capul familiei, în numele tuturor membrilor familiei, s-a rugat cerului și pământului, spiritului vetrei și spiritelor strămoșilor de două ori: seara - în semn de despărțire de zeitatea care merge la cer și la miezul nopții – în cinstea întoarcerii sale.

Pentru a săvârși rugăciuni către cer și pământ, în curtea casei a fost așezat un altar, care era o măsuță pe care erau așezate tăblițe ale duhurilor cerului și pământului, alimente de jertfă, ceară și lumânări fumegătoare. În sudul Chinei, unde orezul era hrana de bază, în centrul altarului era plasată o barcă de lemn umplută cu orez. În jurul unei astfel de bărci au fost așezate flori strălucitoare și ramuri de cedru. În nordul Chinei, orezul a fost înlocuit cu mei. Jertfele sub formă de cereale au servit drept expresie a recunoștinței față de cer și pământ pentru o recoltă bogată în anul vechi și o dorință pentru o recoltă bună în noul an.

Capul familiei, îmbrăcat într-o haină lungă de mătase, s-a apropiat de altar, a îngenuncheat și, cu ceară și lumânări fumegătoare aprinse, la sunetele ascuțite ale petardelor care explodau, s-a închinat până la pământ alternativ spre cer și pământ.

Ceremonia de venerare a strămoșilor s-a desfășurat după cum urmează. În fața tăblițelor strămoșilor erau așezate sacrificii - feluri de mâncare fierbinți. Timp de aproximativ două săptămâni, spiritele strămoșilor au „primit” mâncare și băutură, li s-au dat prosoape fierbinți pentru a-și șterge fața. Pe masă erau expuse cinci tipuri de mâncare, cinci căni de vin, cinci căni de ceai și zece perechi de bețișoare. Totul a fost făcut pentru ca strămoșii a cinci generații să poată petrece vacanța de Anul Nou alături de cei vii.

Spiritele strămoșilor, precum și zeitățile, erau saturate simbolic cu mirosul de mâncare, lăsând conținutul său corporal celor vii. După ce s-a crezut că spiritele strămoșilor s-au săturat, membrii familiei au început să mănânce. Obiceiul le interzicea cunoștințelor, chiar și prietenilor cei mai apropiați, cu excepția membrilor familiei, să fie prezenți la astfel de mese.

Onorurile acordate strămoșilor nu serveau doar ca expresie a respectului față de morți, ci trebuiau și să pună capăt certurilor din familie, să-i unească sub egida bătrânului.

Dacă strămoșii nu erau invitați să împartă o masă de Anul Nou, aceasta era considerată o încălcare gravă a decenței - rușinea a căzut asupra întregii familii, care și-a uitat strămoșii plecați pentru propria lor plăcere.

După cum puteți vedea, toate ceremoniile de întâmpinare a Anului Nou și de desfacere a celui vechi au fost pătrunse de tot felul de superstiții.

Multe superstiții au fost asociate cu lumea plantelor. Oamenii credeau că spiritele alegeau adesea copacii ca loc de reședință, așa că erau considerați sacri. Oricine îndrăznea să sape sau să taie un copac putea atrage mânia spiritelor, iar aceasta promitea tot felul de nenorociri și chiar moarte. Când un copac a fost tăiat fără să-l avertizezi mai întâi patroni cerești, acesta, conform convingerii ferme a credincioșilor, sângera, țipa de durere sau exprima indignarea. Țăranii din provincia Fujian, înainte de a tăia copacul, și-au cerut scuze așa ceva: „Copiii noștri trăiesc în frig și nu avem lemne de foc pentru a găti mâncare caldă”. Argumente ca acesta au atenuat mânia spiritului copacului.

Copacii sacri, conform credincioșilor, aduc bine oamenilor, mai ales când vine vorba de vindecarea de boli. Pe ramurile unor astfel de copaci, în semn de recunoștință, credincioșii atârnau inscripții de mulțumire sau bucăți de pânză strălucitoare; trunchiurile copacilor erau legate cu ghirlande, iar crengile erau atârnate cu felinare.

Se credea că copacii veșnic verzi (molid, chiparos) conțin în special multe elemente yang dătătoare de viață, care asigură păstrarea frunzișului verde iarna. Astfel de copaci au fost plantați în cimitire și în curțile templelor strămoșilor - aceasta a fost pentru a proteja trupurile morților de putrezire și putrezire și pentru a aduce fericire și noroc celor vii.

Arborilor unor specii li s-au atribuit calități deosebite și despre ei s-au scris tot felul de legende, care s-au răspândit în rândul oamenilor. Pinul veșnic verde a fost considerat un simbol al longevității și al purității morale ridicate. Pinii au fost plantați la poalele dealurilor de înmormântare: se credea că acest copac era temut de bizarele creaturi Wan-xiang care devorau creierul decedatului. Una dintre legendele despre un pin spunea: odată un țăran a întâlnit pe drum un rătăcitor cu un câine alb. "Unde locuiți?" îl întrebă ţăranul. „Acolo sus, în copac”, a răspuns străinul. În timp ce își continua drumul, arătă spre un pin singuratic care stătea pe deal. ţăranul curios l-a urmat. Și când a ajuns la deal, a constatat că rătăcitorul și prietenul său patruped dispăruseră în copac. Rătăcitorul s-a dovedit a fi spiritul unui pin, iar câinele lui era spiritul ciupercilor porcini care creșteau în jurul acestui copac.

Oamenii din China iubesc de mult florile de piersici, care personificau primăvara. Multe grădini și parcuri sunt renumite pentru piersicii înfloriți. Oamenilor li se dădea plăcere estetică prin contemplarea unor flori de piersic strălucitoare, grațioase și sofisticate: semănau cu chipul unei frumuseți. Florile de piersic sunt cântate în nenumărate poezii ale poeților chinezi.

Cu toate acestea, nu piersicul în sine era cel mai apreciat, ci fructele sale. Au fost un simbol al nemuririi și au servit ca parte integrantă a elixirului vieții în religia taoistă. Zeitatea longevității este adesea descrisă ca ieșind dintr-o piersică. Fructul piersicului reprezenta fericirea unui cuplu căsătorit, nemurirea și primăvara. Miticul piersic înflorește o dată la trei mii de ani și dă naștere unei piersici de viață veșnică, care se coace în următoarele trei mii de ani.

Din piersicul, care are proprietăți magice, călugării taoiști au realizat sigilii, imprimeuri din care împodobeau talismane și amulete. Au fost atribuite ramurile unui piersic Proprietăți de vindecare: i-au biciuit pe bolnavi cu febra si astfel au alungat spiritele rele.

Salcia, care poate fi găsită în orice regiune a Chinei, era deosebit de venerată. Acest copac a fost venerat în primul rând pentru faptul că cu frunzele sale creează o umbră de încredere, oferind oamenilor posibilitatea de a se bucura de răcoare în zilele însorite fierbinți. Din crenguțe flexibile de salcie se țeseau coșuri și funii, iar din frunze care conțineau tanin, țăranii făceau o băutură care înlocuia ceaiul. Din frunzele și scoarța unor specii de salcie s-au pregătit medicamente pentru tratamentul gușii, dizenteriei, reumatismului.

În credințele budiste, salcia simbolizează blândețea și începutul primăverii. Frumusețea, flexibilitatea și fragilitatea sa au fost lăudate de marii poeți chinezi și întruchipate în pânzele unor artiști chinezi proeminenți. Acest copac a devenit, de asemenea, un simbol al sexului frumos. Talia subțire a femeii a fost comparată cu o salcie.

Se pare că Willow are puterea de a lupta împotriva spiritelor rele și, atunci când este nevoie, le poate ajuta să le alunge. Ghicitorii făceau idoli din salcie, prin care comunicau cu lumea spiritelor. Budiștii credeau că ramurile de salcie, stropite cu apă, dobândesc proprietăți de curățare. Peste ușile clădirilor de locuințe erau atârnate ramuri de salcie, pentru că promiteau bunătate și fericire. Femeile își injectau crenguțe de salcie în păr, care protejează de spiritele rele, dădeau o vedere ascuțită și protejează de orbire.

Salcia, simbol al soarelui și al primăverii, este unul dintre primii copaci care au înflorit frunzele sale delicate sub razele soarelui de primăvară. Poate crește aproape peste tot, are o vitalitate deosebită și protejează în mod fiabil împotriva spiritelor rele. Există ceva în comun între salcie, care se remarcă prin vitalitatea sa extraordinară, și soare, care învinge anual forța ostilă întunecată a yinului.

Există multe legende despre influența benefică a salciei asupra vieții umane. Aici sunt câțiva dintre ei.

Un oarecare tânăr, care dorea să obțină o diplomă avansată, studia cu sârguință cărțile confucianiste sub o salcie bătrână. Într-o zi, a auzit sunetele blânde ale unei lăute. Dorind să afle numele muzicianului necunoscut, tânărul a întrebat cu voce tare: „Cine cântă asta?” Ca răspuns, o voce a răsunat: „Eu, spiritul sălcii”. Și o mână invizibilă l-a stropit pe tânăr cu suc de salcie. După aceea, vocea a continuat: „Veți obține cel mai înalt grad din imperiu chiar de la primul examen”. Într-adevăr, predicția spiritului de salcie s-a adeverit: tânărul a primit cea mai înaltă diplomă academică. O altă legendă. Tânărul a cumpărat un portret al unei fete uimitor de frumoasă și l-a atârnat pe peretele camerei, unde a stat zile întregi studiind cărțile confucianiste. Se uita adesea la imaginea fetei. Și apoi într-o zi, când se uita la portret, fata a zâmbit. Șocat de cele întâmplate, tânărul și-a închis cărțile, a îngenuncheat în fața portretului, implorând fata să spună măcar un cuvânt. "Cine ești tu?" întrebă el cu o voce tremurândă. Și ca răspuns am auzit: „Eu sunt spiritul sălcii care crește în grădina ta”. După ce și-a pierdut capul din dragoste, tânărul a început să-l roage pe străin să-i devină soție. Ea a fost de acord cu condiția ca el să-i comande o rochie specială. Când a fost gata, fata a părăsit cadrul portretului pentru a primi binecuvântarea părinților tânărului. Îmbrăcată într-o rochie de mireasă, ea a devenit curând soția fidelă a unui tânăr care s-a îndrăgostit cu drag de ea.

În mitologia chinezilor, un loc mare a fost acordat celor patru creaturi sacre: un dragon, un tigru, un Phoenix și o țestoasă. Dragonul a fost considerat un simbol al primăverii și al estului, phoenixul - vara și sudul, tigrul - toamna și vestul, broasca țestoasă - iarna și nordul.

Potrivit credințelor populare chinezești, balaurul - stăpânul elementului apei - le-a dat oamenilor umezeală. A irigat cu generozitate câmpurile celor care l-au slujit cu credincioșie, ferind țăranii de nenumărate calamități. În ierarhia zeităților chineze, dragonul s-a clasat pe locul trei după cer și pământ. A fost portretizat în cele mai bizare forme. Ochii balaurului sunt ca un iepure, iar urechile sunt ca o vacă; are o mustață lungă; corpul este ca trupul unui șarpe, acoperit cu solzi; patru labe de tigru au gheare de vultur. Există o altă opțiune: un cap de dragon, ca o cămilă, o mustață, ca un iepure de câmp, ochi ca un taur, un gât ca un șarpe, o burtă ca o șopârlă, solzi ca un crap, gheare ca un vultur, labele, ca un tigru. Uneori, dragonul era înfățișat ca un șarpe sau un animal mare, asemănător atât cu un tigru, cât și cu un cal. Dar în toate cazurile, aspectul monstrului a fost maiestuos, sever și războinic.

Erau patru tipuri de dragoni: balaurul ceresc care păzea sălașul zeilor; dragonul divin care a trimis vânt și ploaie; balaurul pământului, care a determinat direcția și adâncimea râurilor și pâraielor; balaurul care păzește comoara.

Fantezia populară a creat multe varietăți de dragoni - stăpânii elementului de apă. Exista credința că mările, râurile și lacurile sunt conduse de dragoni care nu se ridică pe cer. Ele sunt cunoscute sub numele: dragon galben (huan-long), dragon serpentin (jiao-long), dragon wriggling (pan-long). Oamenii au început să asocieze aproape toate fenomenele de neînțeles ale naturii cu trucurile dragonului. El a fost reprezentat în nori și ceață sau valuri pentru a crea o idee despre capacitatea de a provoca vânt și valuri. El s-a înălțat spre cer și s-a înălțat în nori, și-a dezvăluit colții și a eliberat ghearele.

Imaginea unui dragon din China putea fi văzută peste tot: în temple, în palate, pe obeliscuri memoriale, pe structuri antice, pe pereții caselor țărănești (sub formă de tablou sau de hârtie tăiată).

Una dintre legendele care explică popularitatea dragonului în rândul poporului chinez spune:

Odată ajuns în mare, regele dragon (da van) s-a îmbolnăvit. Printre locuitorii regatului acvatic, nu exista niciun medic care să-l poată vindeca și nu avea de ales decât să meargă la oameni sub chipul unui bătrân. Stăpânul mării a vizitat mulți medici, dar nimeni nu a putut stabili ce fel de boală are. În cele din urmă, dragonul a ajuns la faimosul tămăduitor, care, simțind pulsul pacientului, a fost foarte surprins să constate că inima îi bate într-un mod complet diferit de oamenii obișnuiți. I-a spus bătrânului despre asta. Și a fost forțat să recunoască că regele dragon se află în fața lui.

Doctorul a spus că poate identifica și vindeca boala doar dacă bătrânul se transformă din nou în dragon. Deși, de obicei, dragonii nu sunt arătați oamenilor, de data aceasta stăpânul apelor, pentru a se vindeca de o boală, a acceptat să îndeplinească o astfel de cerință. În ziua stabilită, balaurul a apărut peste valuri. Un medic de pe malul mării l-a examinat și a constatat că o scolopendra s-a târât sub solzii unui dragon pe partea inferioară a spatelui, ceea ce i-a provocat dureri puternice.

După ce a îndepărtat scolopendra, vindecătorul a uns solzii deteriorați cu unguent, iar durerea a trecut. Ca semn de recunoștință pentru vindecare, regele dragon a promis că va trimite oamenilor vreme bună și prosperitate deplină. De atunci, în fiecare an, în ziua vindecării, în toată China a fost interpretat un dans al dragonului. Câteva zeci de oameni cărau un schelet lung de bambus al unui dragon, lipit peste cu hârtie colorată sau mătase. Avea ochi aurii sau albaștri, coarne argintii decorate cu ciucuri roșii, o barbă lungă verde și o gură deschisă cu o limbă roșie agățată. Iluminat de felinare multicolore, arăta maiestuos și frumos. În fața dragonului, un simbol al norilor care aduc ploaia, o minge viu colorată, simbolizând soarele, era purtată pe o tijă. Dansul balaurului a fost însoțit de sunetele ascuțite de gong-uri și tobe, care aminteau de tunete îndepărtate sau de furtunile de ploaie. Un astfel de dragon era purtat solemn de-a lungul străzilor principale ale unui oraș sau sat.

Legenda populară susținea că pe fundul mării se află nenumărate comori aparținând regelui dragon, care locuiește într-un palat luxos construit din pietre prețioase. De aici și expresia: „Bogat ca un rege dragon”. Pentru a-și exprima admirația pentru stăpânul elementului apei, oamenii au construit altare pe malurile râurilor, lacurilor și mărilor.

În perechi, ridicându-se de la pământ, vechii chinezi au văzut contururile dragonilor care se ridicau, care se presupune că au luat forma unor nori. Dragonii-nori purtau asupra lor spirite și cerești nemuritori.

Seceta și inundațiile au adus de multă vreme ruină, sărăcie și foamete poporului chinez. Cine ar putea ajuta în lupta împotriva dezastre naturale? Desigur, regele dragon. Procesiuni religioase în cinstea dragonului au avut loc în China în diferite perioade ale anului. Au fost mai ales mulți dintre ei în luna mai, când pământul trocea din cauza razelor fierbinți ale soarelui, și în iunie, când, după ploi, oamenii și-au exprimat recunoștința balaurului pentru bunătatea sa. Dansul dragonului a fost o parte integrantă a acestei procesiuni.

Bannerele de diferite culori fluturau lângă monstrul mitic: galben și alb simbolizează vânt și apă, negru și verde - nori. Unul dintre participanții la ceremonie a purtat găleți cu apă pe un jug, pe care le-a stropit pe trecători, spunând: „Vino, o ploaie! Vino, o ploaie!” Procesiunea a fost însoțită de o mulțime zgomotoasă. Mamele și-au trimis fiii să ridice cioturile de lumânări care cădeau de pe trunchiul dragonului - astfel de cioturi serveau ca protecție împotriva secetei. Pe drumul procesiunii s-au făcut focuri de tabără - pe ele erau arși „bani de sacrificiu”. Țăranii din satele din jur, cu coroane de salcie pe cap, cu lumânări fumegătoare și „bani de sacrificiu” în mână, însoțiți de sunetul gongurilor, s-au dus la templul dragonului orașului, unde, după ce au îndeplinit un ritual străvechi de închinare, au mers. s-a îndreptat către zeități cu o cerere de a trimite ploaie. În același timp, s-au cântat cereri de rugăciune:

Lasă ploaia să se reverse ca un torent

Și puțină ploaie - picătură cu picătură.

Oh, împărat de jad,

O, împărat de jad!

O, Dumnezeul orașului, o, Dumnezeul pământului!

Ai milă de noi!

Țin în mână ramuri de salcie.

Lasă ploaia să se reverse peste tot Imperiul Ceresc!

Această procesiune a fost numită în chineză qi-yu - „rugăciune pentru ploaie”.

Norii, în funcție de culoarea lor, ar putea fi vestitori de dezastru sau prosperitate: purpuriu prefigura seceta, negru - inundații, alb - moarte, galben - fertilitate. Norii au fost asociați cu imaginea unui dragon negru care decolează, responsabil cu apa de ploaie. Dacă nu a fost ploaie la momentul potrivit, acest lucru s-a explicat prin faptul că, din anumite motive, dragonul negru a zăbovit în abisul apelor.

Uneori, în timpul ceremoniilor religioase, „rolul” balaurului era jucat de un crocodil. „Am văzut”, și-a amintit sinologul american K. Williams, „cum, în timpul unei secete, un mic crocodil a fost transportat pe o targă mică de-a lungul străzilor din Nanking, iar credincioșii cu lumânări fumegătoare se plimbau prin apropiere. Acest lucru a fost făcut pentru a face să plouă.”

Seceta prelungită a fost văzută ca refuzul balaurului de a trimite ploaie. Apoi, lângă imaginea lui, au fost rânduite rugăciuni. Dacă după aceasta câmpurile au rămas uscate, atunci se înfăptuia ritul „flagelării balaurului”: un balaur din lut sau alt material era lovit cu un bici sau cu un baston de bambus, cerând ca ploaia să fie trimisă jos; un dragon de hârtie sau pânză a fost rupt în bucăți. Chiar și regele dragonilor a obținut-o: pentru „muncă proastă” imaginea lui a fost expusă sub razele arzătoare ale soarelui - lasă-l să experimenteze ce este căldura.

Oamenii au spus că odată, în timpul unei secete prelungite, împăratul Manchu Qianlong a mers la Templul Dragonului Negru, care era situat în Munții de Vest din Beijing, pentru a se ruga pentru ploaie. Balaurul a rămas indiferent la rugăciunile lui. Împăratul înfuriat a ordonat să expulzeze dragonul în regiunea deșertică a Manciuria, în provincia Heilongjiang. Călătoria plăcii dragonului către locul de exil a început în sezonul cald. Cu cât „tabla dragonului” se îndepărta de Beijing, cu atât devenea mai fierbinte și mai înfundată. În cele din urmă, după ce o distanță considerabilă fusese deja depășită, balaurul „s-a pocăit” și a trimis ploaia. Apoi împăratul Qianlong a ordonat să-l înapoieze la locul inițial.

Ritualurile tradiționale asociate cu rugăciunea dragonului au fost foarte stabile și au fost respectate chiar și după răsturnarea dinastiei Manchu. Informații interesante despre această chestiune au fost publicate în iunie 1926 în Buletinul Peking. Îl transmitem cu câteva abrevieri.

Acest lucru s-a întâmplat în orașul Changchun în iunie 1926. Nici o picătură de ploaie nu a căzut timp de aproximativ o lună. Țăranii din împrejurimi priveau cu speranță spre cer, căutând pe el nori care să poată uda câmpurile secate. În disperare, au încercat să atenueze furia zeului ploii cu rugăciuni și sacrificii, dar cumva zeitatea furioasă a rămas surdă la rugăciunile lor.

În cele din urmă, breasla comerțului a decis să organizeze un cortegiu de negustori și țărani în fața mănăstire budistă... Toate măcelăriile au fost închise cu ocazia anunțului post general până la prima ploaie. Când procesiunea religioasă s-a încheiat, toți participanții ei, în frunte cu călugări budiști și reprezentanți ai breslei comerciale, au mers la Biserica Ortodoxă Rusă. La insistențele chinezilor, preoții ruși au făcut și rugăciuni pentru ploaie. La semnalul lor, toți și-au scos pălăria și au îngenuncheat. Chinezii au fost cuprinsi de un extaz religios atât de profund încât s-au rugat cu ardoare în felul lor zeului creștin, deși nu aveau habar de riturile Bisericii Ortodoxe.

S-a raportat că a început să plouă la trei zile după ceremonie. Desigur, acest lucru a fost pus pe seama eforturilor rugăciunilor, ale căror cereri balaurul le-a ascultat.

Credința în puterea dragonului, zeul ploii, a rămas în mintea țăranilor chinezi până de curând. Romanul „Iartă-mă, zeul ploii” al celebrului scriitor chinez Zhao Shuli povestește despre venerarea dragonului a țăranilor.

„În satul Jindouping, Templul Dragonului se află pe un deal înalt, chiar lângă malul râului. Acest deal este un pinten al unui munte situat la vest de sat. Bătrânii spun că, dacă nu ar fi fost țărmul stâncos înalt, satul Jindouping ar fi fost de mult măturat de apele furtunoase ale râului.

Înainte de eliberarea țării, ori de câte ori era secetă, țăranii se adunau în templu pentru rugăciune, cerând balaurului să le trimită ploaie. S-au împărțit în grupuri de opt și au îngenuncheat pe rând și au făcut rugăciuni. Fiecare grup s-a rugat până când lumânările fumegânde s-au stins. Apoi un alt grup a înlocuit-o, iar rugăciunea a continuat până când a început să plouă. Restul participanților la rugăciune au stat deoparte și au bătut clopoțelul și tobe, încercând să atragă atenția dragonului.”

Atitudinea credincioșilor față de zeități ar putea fi diferită. Celebrul sinolog rus V.P. Vasiliev, în cartea sa „Religiile Orientului”, publicată în 1873, a dat un exemplu curios al atitudinii credincioșilor chinezi față de zeitățile lor din templu, pe care el însuși a vizitat-o.

„Sunetele tamburinelor și timpanelor au anunțat apropierea mulțimii; erau bătrâni, copii, bărbați și femei; mulți purtau coroane de flori; majoritatea pelerinilor mergeau desculți. Toate păreau epuizate, epuizate. Ar fi trebuit să vezi cât de evlavios au căzut în genunchi în fața templului, în care nu puteau încăpea. În cele din urmă rugăciunea s-a încheiat. Lumânările aprinse sunt plasate într-o urnă în fața zeității dragon pentru a arde acolo. Scena s-a schimbat imediat: au început râsul, vorbăria, abuzul. Maistrul întregului alai s-a urcat la urna, în care ardeau lumânările, și-a umplut pipa cu tutun, aprinzând-o, a spus calm și tare: „Hei, dragonule, dă-ne ploaie, dar bine!”.

În cinstea dragonului, pe 5 mai, conform calendarului lunar (sfârșitul lunii iunie - începutul lunii iulie), a avut loc un festival de început de vară, solstițiu de vară(duan wu jie sau duan yang jie). Divertismentul preferat în orașe în acea zi a fost „dansul dragonului”.

Se credea că balaurul hrănea ierburi medicinale cu apă. Prin urmare, în ziua sărbătorii ușile de intrare casele erau împodobite cu buchete parfumate de ierburi. Amulete pline cu iarbă zdrobită erau atârnate de codițe sau cusute pe hainele copiilor. Pe pereții încăperilor erau atârnate mascote-vrăji, înfățișând moartea a cinci „principale creaturi dăunătoare”: o broască verde, o șopârlă, o centipedă, un păianjen și un șarpe.

La începutul verii, a fost necesar să le reamintim oamenilor acele boli și reptile și insecte otrăvitoare care sunt deosebit de periculoase pentru oameni. În curțile caselor erau atârnate ramuri de pelin și calamus - aceste ierburi au un miros deosebit care pot alunga reptilele și insectele otrăvitoare și servesc drept antidot în caz de mușcături. Cele mai periculoase erau centipedul, scorpionul, șarpele, broasca otrăvitoare și șopârla otrăvitoare. În lupta împotriva lor, a fost folosită în primul rând imaginea unui tigru, capabil să învingă reptilele otrăvitoare. Prin urmare, în vacanța de vară, măștile de tigru mari și mici au fost făcute din mătase, catifea și țesătură de bumbac.

Balaurul rămâne încă unul dintre obiectele venerației religioase în rândul credincioșilor. În provincia Qinghai, aproximativ unul dintre foste temple o cheie bate. Potrivit credincioșilor, această cheie este ochiul unui dragon verde și oricine o atinge va orbește. În provincia Yunnan, lângă orașul Guoju, trebuia să sape un canal. Țăranii superstițioși au început să protesteze, susținând că „canalul va deranja dragonul subteran”. În provincia Hunan, credincioșii s-au opus construcției tunelului pe motiv că „excavarea ar putea enerva dragonul din munți”. Închinarea dragonului de apă (lun-wan) a crescut în timpul secetei. Țăranii superstițioși, care au rămas singuri cu elementele, se bazau pe el, ca pe ultima speranță.

După cum am menționat deja, dintre toate animalele din mituri și legende, tigrul era venerat în mod deosebit, care personifica puterea, pofta de putere, severitatea, curajul și ferocitatea. De asemenea, simbolizează priceperea militară. Imaginea unui tigru se găsește pe obiecte din bronz și porțelan din trecutul îndepărtat. Intrările în mănăstiri, clădiri guvernamentale, magazine bogate, case ale domnilor feudali au fost decorate și protejate de sculpturi în piatră ale unui tigru.

Capul prădătorului era pictat pe scuturile războinicilor; era gravat pe ușile de lemn ale fortificațiilor militare pentru a intimida inamicul. Imaginea unui tigru, brodat pe hainele gradaților militare, a servit drept semn de distincție. În cele mai vechi timpuri, încercând să insufle frică în tabăra inamicului, războinicii chinezi în piele de tigru mergeau la inamic cu strigăte sălbatice care semănau cu vuietul unui tigru adevărat.

Pentru ca tigrul să îngrozească spiritele rele, capul acestui prădător a fost pictat pe pereții clădirilor rezidențiale și mănăstirilor și brodat pe haine și pantofi pentru copii.

Alături de tigru, leul se bucura de un mare respect în rândul oamenilor, deși regele animalelor nu fusese niciodată găsit în China (cuvântul chinezesc pentru „leu” – shi – provine din persanul shir). În cinstea lui, a fost aranjat un „dansul leului”. De obicei, pe străzi erau transportați doi lei de jucărie viu colorați, care se întreceau între ei la lupte sau se jucau cu o „perlă” - un fel de minge. Rama de lemn acoperită cu pânză a leului era susținută de mai multe persoane. În ritmul tobelor și al sunetelor instrumente muzicale leul de jucărie a sărit în sus, a aruncat cu capul, a dat din coadă, a deschis gura.

Cel mai frumos și cel mai venerat dintre tribul cu pene a fost bizarul mitic Phoenix. Are gât de rândunică, cioc de cocoș, gât de șarpe, coadă de pește, frunte de macara, cap de rață, culoare de dragon și spate de țestoasă. Phoenix are cinci culori de pene - galben, alb, roșu, albastru, negru. Ele simbolizează cinci virtuți: filantropia, datoria, decența, cunoașterea ritualurilor, loialitatea.

Pasărea magică Phoenix este bună și milostivă: nu mușcă insectele, semințele de bambus îi servesc drept hrană și potolește setea doar dintr-un izvor curat. Originea păsării phoenix este asociată cu soarele și focul, prin urmare simbolizează căldura care este inseparabilă de vară și o recoltă bună. Phoenix este emblema împărătesei.

Țestoasa era considerată și un animal sacru; ea a personificat longevitatea, forța, rezistența. Spatele lui bombat era asemănat cu firmamentul, iar pântecele lui cu pământul. Longevitatea țestoasei a devenit un simbol al eternității; credea că trăiește până la trei mii de ani. Țestoasa sacră avea cap de șarpe și gât de dragon. Statuia ei a servit drept podoabă pentru palatele imperiale și soclu pentru monumente de pe mormintele oamenilor nobili.

Alte ființe vii au fost și ele îndumnezeite. Cultul șerpilor, vulpilor, maimuțelor, șopârlelor și șobolanilor a devenit larg răspândit în rândul oamenilor.

În credința populară, șarpele a fost atribuit proprietăților unei zeități apei. Se credea că, după sute de ani, șarpele s-ar putea transforma într-un dragon. Potrivit credincioșilor, dragonul însuși a coborât odată dintr-un șarpe de mare uriaș sau dintr-un boa constrictor uriaș care trăia în apele râului Yangtze.

Aceasta explica și onorurile rituale care i-au fost oferite șarpelui în timpul unei secete sau inundații. În 1872, conducătorul orașului Tianjin, după încercări nereușite de a preveni o inundație care amenința orașul, s-a sinucis aruncându-se în râu. Actul altruist al șefului orașului ar fi dus la faptul că apa a început să scadă. De atunci, pentru oamenii din Tianjin și satele din jur, această persoană s-a transformat într-un spirit al apei, care a luat forma unui mic șarpe. După ceva timp, un țăran a prins în apă un șarpe obișnuit, pe care l-a luat drept zeul ploii și l-a dus la templul dragonului orașului, unde i s-au acordat mari onoruri acestei reptile.

Când la începutul secolului XX. apele râului Galben s-au inundat puternic, proeminentul demnitar Li Hongzhang a primit un ordin imperial de a părăsi capitala provinciei Tianjin și de a vizita un oraș de pe malul râului Galben, unde a fost descoperit accidental un șarpe scăpat de inundație. Acest șarpe a fost dus la templu, iar demnitarul Li Hongzhang, rugându-se în fața ei, a cerut să liniștească elementele furioase.

Fugând de inundație, șerpii și-au părăsit adăposturile și s-au mutat pe dealuri. Au fost confundați cu întruparea dragonului, au implorat să prevină dezastrul și au fost organizate procesiuni magnifice în cinstea lor.

Au fost construite chiar și temple speciale dedicate cultului șerpilor, unde călugării aveau grijă de reptilele sacre. În orașe, se organizau adesea procesiuni solemne, în timpul cărora zeițele-șarpe erau purtate pe străzi în cuști. După încheierea procesiunii, au fost eliberați.

Șarpele era considerat patrona Marelui Canal - una dintre structurile grandioase ale Evului Mediu. Canalul începe la Beijing și se termină la Hangzhou, în provincia Zhejiang; lungimea sa este de peste 1800 de kilometri. Marele Canal este o creație a multor generații. Construcția sa a fost finalizată în mare parte în secolul al XIII-lea. În fiecare an, înainte de trecerea junok-urilor cu orez de stat prin canal, autoritățile locale făceau sacrificii șarpelui patron.

ANTRENAREA DUHURILOR SUBTERANELOR MOSCOVII Oameni capriciți „Ce fel de subteran este fără spiritele lor, fantomele și alte spirite rele?” în care

Din cartea Moscova sub pământ autorul Burlak Vadim Nikolaevici

Păzitorii spiritelor rele Câți sunt acum la Moscova? Cu greu poate fi calculat cu exactitate Când au apărut în Scaunul Mamă? Nu există un răspuns cert... Sursele istorice menționează diferite momente ale apariției pisicilor în capitala noastră. Unii notează că acest lucru s-a întâmplat

autorul Kapitsa Fedor Sergheevici

Ziua spiritelor - vezi ziua Egoriev

Din cartea Secretelor zei slavi[Lumea vechilor slavi. Ceremonii și ritualuri magice. Mitologia slavă. Sărbători și sărbători creștine] autorul Kapitsa Fedor Sergheevici

Trinitatea (Ziua Spiritelor) A douăsprezecea sărbătoare, sărbătorită în a cincizecea zi după Paști, face parte din ciclul de vară al sărbătorilor numit Green Christmastide. calendar popular Trinity era granița dintre iarnă și vară. Într-un ciclu de ritualuri speciale, publicul a salutat

Din cartea Bury My Heart at Wounded Knee de Brown Dee

Xviii. Dansul spiritelor Dacă o persoană pierde ceva și se întoarce și caută cu sârguință, el găsește pe cel pierdut - asta fac indienii acum când îți cer să le dai ceea ce ai promis în trecut; si mi se pare ca nu ar trebui tratate ca niste animale salbatice...de aceea eu atunci

Din cartea Al patrulea ingredient autorul Brook Michael

CAPITOLUL 7. ÎN ȚĂRUL DUHURILOR DE LUMINĂ. „Am scos PUDREA, am arat WIDE POLYUSHKO, am semănat-o cu grăunte de aur... ÎNCĂ ARDE ZORIA, ȘI CÂMPUL DE PUDRĂ O DIBUZOARE E ZGOMOTĂ. DARK NIGHT GOES - CULEGEREA PÂINII LUI PAKHAR. DIMINEAȚA, PRIN DUPA-AMIAZĂ AM DESCOPERIT, PÂNĂ CINA MĂ SĂCIN FĂINĂ, DEVENIT PĂCINTE. PRIN SEARA

Din cartea Afganistan. Am onoarea! autorul Balenko Serghei Viktorovici

Luptător al „spiritelor” Biografia anilor de școală și tinerețe ai lui Serghei Lejnev este asemănătoare cu biografiile celor mai mulți dintre semenii săi: copilărie fără griji, școală, tabere de pionieri, jocuri de război pentru copii, vise de viitor. Terminând deja școala, a văzut cumva un parada militara. Era hipnotizat

Din cartea Constructori autorul Vișniakov Vasili Alekseevici

4. „Spiritul Panzer” ... În luptele de lângă Leningrad, patru tancuri KV ale companiei locotenentului senior V. G. Kolobanov au blocat drumul care duce la Gatchina. Tank Kolobanov a ocupat poziții printre casele și anexele moșiei fermei de stat „Voyskovitsy”. În față era o autostradă

Din cartea Can Spirits Be Summoned? autorul Ukorsky I.A.

Capitolul IV. MATERIALIZAREA SPIRITURILOR de Florence Cook și Ketty King. Experimentele lui Denton Când încercările de a dovedi existența spiritelor cu ajutorul fotografiilor lor au eșuat, când fotografiarea „spiritelor” s-a dovedit a fi o încercare cu mijloace nepotrivite, spiritualiștii au folosit un alt

Din cartea Enciclopedia culturii slave, limbă scrisă și mitologie autorul Alexey Kononenko

Ziua Spiritelor A cincizeci și una de zile după Paști, prima luni după Treime. Biserica în această zi îl slăvește pe Duhul Sfânt ca dătătorul de viață. „Cine postește în această zi va fi mântuit de sabie, sabie și cuțit”.

Din cartea Credințele Europei precreștine autorul Martyanov Andrei

Din cartea Istoria generală a religiilor lumii autorul Karamazov Voldemar Danilovici

Calea spiritelor, Shinto („calea spiritelor”) este folosită pentru a desemna lumea supranaturală, lumea zeilor și a spiritelor (kami), pe care japonezii au venerat-o de secole. Originile șintoismului sunt în cele mai vechi timpuri, ele includ toate formele de credință inerente popoarelor primitive și

Din cartea Teologie comparată. Cartea 3 autorul Echipa de autori

Din cartea Istoria spiritismului autorul Conan Doyle Arthur

Capitolul V Fotografii cu spirite Prima apariție a fotografiilor de încredere, care au fost numite fotografii cu spirite, datează din 1861 și este asociată cu numele lui William G. Mumler din Boston, SUA. Înainte de aceasta, în 1851, englezul Richard Boursell se pare că obținuse rezultate similare, dar niciunul dintre

Credința în existența unei relații și a unei interacțiuni între cei doi poli ai unei comunități presupune în mod logic utilizarea unor mijloace care permit membrilor lumii vizibile să contacteze reprezentanții lumii invizibile: cultul și, mai precis, folosirea simbolurilor servesc astfel. scopuri. Sensul etimologic al acestui cuvânt include sensul dat de religia Bakhunde. Symbolus este latină pentru „semn de recunoaștere”; symbolon în greacă înseamnă „parte a unui obiect, împărțită între două persoane, ca semn al recunoașterii reciproce”. În acest caz, este foarte important pentru comunitate ca în viața pământească să fie posibil să se folosească orice obiect SAU să reproducă o acțiune pe care strămoșii, precum și alte spirite, o recunosc ca fiind proprie, deoarece fie au jumătate din aceasta, fie sunt fericit că sunt amintiți despre ei. Aceste mijloace de contact și influență asupra Batsima (spirite eterice și non-etere) nu pot fi, totuși, folosite nicăieri și de către nimeni. Mai mult, cu cât pe scara ierarhică se află persoana care îl folosește, cu atât mai bine este recunoscută drept bazima. La rândul său, acest personaj înalt trebuie să găsească anumite locuri pentru ritualuri. Totalitatea tuturor acestor manifestări este un cult, adică. un tribut de respect, dat cu cel mai mare respect spiritelor, Batsim. Se pot distinge mai multe forme și niveluri de cult: sacrificii și ofrande mari făcute de conducătorul suprem, șeful clanului, șeful familiei; dăruire față de spiritele oamenilor, animalelor (fără sacrificii sângeroase) și obiectelor; rugăciuni și alte forme de invocare la Batsim. După obiecte, cultele se împart în cultul strămoșilor și cultele restului Batsimului; pe batsimu familial si non-familial. Principalele tipuri de închinare sunt: ​​1. Ceremonii de jertfă și ofrande mari în numele regatului (kiyoa și mbero). De regulă, ei au loc o dată pe an și sunt conduși chiar de mwami. Acest monarh se adresează bazimilor strămoși cu cereri referitoare la regat și în special pentru pace și recoltă bună. Dacă acest lucru se întâmplă în timpul unei perioade de război sau agresiune, atunci se ridică rugăciuni pentru succesul armatei. Toate acestea sunt în caracter de manifestări grandioase cu jertfe de tauri, ofrande ale principalelor culturi cultivate în regat. Toți conducătorii și înalții oficiali vin să participe la ceremonie, aducând cu ei produsele produse în diviziile lor administrative. Aceste sărbători durează câteva zile, iar la sfârșitul lor încep un fel de pocăință pentru greșelile lor, după care mwami le oferă tuturor iertare în numele strămoșilor lor. Aici este necesar să se facă distincția între mbero și kiyoa: mbero înseamnă oferirea (de la verbul iher - „a începe să ofere”). Acesta este numele oricărei ceremonii religioase anuale importante, fie că este organizată de mwami însuși sau de un șef de clan; kiyoa - partea sacră a mbero, un fel de participare din partea spiritului; la un moment dat, el „intră în stăpânire” pe persoana care i-a fost dedicată, și începe un dialog cu victima. 2. Sacrificiile unui clan sau familie. Ele sunt aranjate mai degrabă în funcție de circumstanțe, dar nu mai mult de o dată pe an. Sunt organizate cu ocazia unui eveniment major din viața unui clan sau familie. În timpul acestor ritualuri, ei evocă o soartă diabolică, cer strămoșilor să salveze unul sau altul dezastru etc. Acesta este același mbero ca cel descris mai sus. Diferă doar prin nivel și întindere. Toți membrii unui clan sau familie, chiar și cei mai îndepărtați, sunt convocați de pretutindeni. Se întâmplă chiar ca data mbero să fie amânată, deoarece nu există nicio certitudine cu privire la participarea tuturor membrilor familiei. Cu toate acestea, refuzul final de a participa atrage după sine „excomunicare”, adică. cei care fac asta sunt despărțiți de clan sau familie și nu mai pot mânca cu toată lumea sau bea bere. Această sancțiune poate fi transferată copiilor lor dacă persoanele în cauză au murit înainte de a putea cere iertare și de a organiza o ceremonie de compensare morală. Pe lângă membrii clanului sau familiei, toți vecinii sunt, de asemenea, invitați să participe la mbero. Dacă unul dintre ei se abține de la participare, atunci nu este „excomunicat”, dar în relație cu el vor experimenta sentimente de neîncredere și suspiciune. Și dacă într-o zi vin probleme într-un sat sau un district, atunci un vrăjitor nu va fi obligat să arate vinovatul. Mai mult, el va fi curățat de suspiciune doar dacă vrăjitorul indică un alt vinovat. În conformitate cu importanța și nivelul social al clanului, sacrificiile pot fi de caracter kiyoa. Creștinilor le era strict interzis să participe sau chiar să fie prezenți la riturile mbero și kiyoa: li s-a spus că aceste ceremonii se presupune că erau în închinarea unor zei falși. Toate acestea au creat o situație morală și socială extrem de dureroasă pentru creștini. Până la urmă, a nu participa la aceste ritualuri însemna să dai un motiv pentru a te considera un dușman sau un străin și, prin urmare, a te desprinde de familie, de clan, de sat. În același timp, participând la ceremonii, ei și-au dat seama că comit unul dintre cele mai grave păcate ale creștinismului - „Nu vă închinați zeilor falși”. Dar cine le-a explicat că există modalități de a onora strămoșii fără a le venera? Acest lucru a fost, însă, cu mult înainte de conclavul de la Vatican din 1962-1965. Și dacă participanții săi ar putea prevedea că Papa va participa personal la una dintre ceremoniile din Benin în 1993 în Benin, ei ar fi mai toleranți. Această ceremonie nu are scopul de mbero sau kiyoa, deși uneori poate coincide cu acestea și, prin urmare, poate face parte din ele. Pentru a preveni nenorocirea, pentru a realiza refacerea unui membru al familiei, pentru a modera mânia sau ranchiunea mitsimuului (spiritul), se respectă cu scrupulozitate instrucțiunile vrăjitorului, care ordonă să fie organizată această inițiere. Și astfel, participanții la ceremonie, inclusiv copiii (băieți și fete), se prezintă în fața adunării, conduși de șeful clanului sau șeful familiei, pentru a deveni obiectul rugăciunii comune. Caprele sau puii sunt sacrificate și servite cu mitzima împreună cu bere de banane. După ce a servit mai întâi mitsima, adunarea, adică. tot satul începe să mănânce și să bea împreună, parcă s-ar alătura mitsimului. Există, de asemenea, ceremonii scurte pentru adresarea spiritelor patrone sau, în special, a strămoșilor din diverse motive: plecarea unei fete în ziua nunții, călătoria lungă viitoare a unui membru al familiei, un apel în timpul unei nașteri dificile, despre bolnavi. , despre vânători și câinii lor etc. etc. Aceste ceremonii se țin în fața bunyoni - o colibă ​​dedicată spiritului patronal, sau în bushenga - casa principală a satului, sau pur și simplu în casa familiei. Nu există săli speciale pentru ceremonii cu o mulțime mare de oameni. În același timp, colibe (bunioni) sunt construite pentru a oferi cadouri mai mult sau mai puțin obișnuite. Ceremoniile de cult sunt destinate membrilor comunității (deși trăiesc într-o lume diferită), iar înțelepții au considerat că este corect să-i cheme în aceleași locuri în care locuiesc alți membri ai comunității, adică. la curtea regelui, la casa comună a satului (busheng) sau la vetre. Astfel, ceremoniile mbero și kimoa au loc în mijlocul satului principal, adică. la curtea regală sau în faţa locuinţei şefului clanului sau a capului familiei. În rare ocazii, ei merg la niște sanctuare speciale. Acestea includ: Kiyambu - un debarcader pe malul lacului, servește în principal pentru sacrificii propițiatorii pentru a modera furia lui mucimu; Kibale-ka-Maloo este un sanctuar în formă de stâncă situat pe malul lacului principal Mukoto - Ndalaa. Aici în fiecare an se sacrifică un animal și se oferă bere spiritului lui Namiomb, șarpele mitic al lacului. Mai sunt trei sanctuare mari din Bvito: Rvahurukene (dealul Bvito), Ihembe - un loc pe versantul vestic al aceluiași deal și Kierere - pe malul lacului. Edward. Ceremoniile în cinstea spiritelor ancestrale sunt și locuri ale unor surse de apă și pâraie, precum și munți. Bushenge este o casă cu două uși în care bărbații și tinerii adulți își petrec serile și cea mai mare parte a zilei. În funcție de mărimea satului, bushenge poate găzdui de la 30 la 50, sau chiar până la o sută de oameni. Femeile și fetele nu pot intra în această casă, dar sunt afectate și de viața bushengue. Ei aduc acolo mâncare, băuturi, lemne pentru încălzire și le transmit oamenilor care îi întâlnesc la una dintre uși. Ei participă, de asemenea, la discuții, întâlniri secrete și retorică lungă care se desfășoară acolo. În acest caz, ei stau în fața ușii și uneori, dacă nu sunt de acord cu anumite puncte de vedere, vorbesc foarte energic și, de asemenea, răspund la întrebări. În ceea ce privește aspectul pur religios al ceremoniilor din bushenga, numai șeful satului și mushonga (o persoană învestită cu puterea de a chema strămoșii) le pot comanda. Înainte de bunyoni, numai șeful satului și mushonga pot conduce ceremonia de invocare a spiritelor și oferirea de cadouri. Desigur, capul familiei poate proceda la fel, dar numai dacă spiritul păzitor este direct legat de familia sa. Tinerii - adolescenți, băieți și fete - pot fi trimiși și la bunyoni pentru a îndeplini funcții pur economice: înlocuirea vazei, măturarea încăperii etc. Unele ceremonii se țin și la mormântul sau lângă mormântul tatălui decedat sau al mamei de familie. Aceștia aprind un roi („foc mare”), care se menține pe toată durata priveghiului de doliu. Ei fac apel la spirit, cântă cântece și chiar dansează lângă mormânt. În același timp, nu departe de mormânt, se organizează o cină rituală mare, în timpul căreia defunctul este privit ca un participant care a venit să împartă o masă cu cei dragi. Trebuie subliniat că după o perioadă de doliu, nimeni nu mai trebuie să viziteze mormântul. Și dacă există o scuză care îi îndeamnă să facă acest lucru (o vizită a unui prieten sau membru al familiei venit de departe, îngrijirea mormântului etc.), atunci ei sunt conduși la mormânt de o persoană învestită cu autoritate religioasă. În orice caz, este exclus să mergi singur acolo. Acest lucru se explică nu prin frica de decedat, ci prin faptul că există teama că cel care a mers la mormânt nu s-ar dovedi a fi un mukupi (vrăjitor) deghizat într-o persoană cinstită. Reprezentanții unui cult După cum sa menționat mai sus, personalitățile politice, administrative și publice îndeplinesc și funcții religioase, deoarece religia este o parte integrantă a vieții ca atare. Ceremoniile religioase sunt, de asemenea, prezidate de lideri din diferite eșaloane ale puterii. În ceea ce privește aspectul mistic al religiei, există două personaje speciale: mupfumu (vrăjitor) și mutahwa (un fel de preot). Mupfumu (plural - bapfumu) este un fel de clarvăzător. El este consultat pentru a afla voința diferiților Batsim. Pentru aceasta, vrăjitorul folosește obiecte sacre sau mai degrabă ezoterice: oase mici, dinți, coarne etc. Îi aruncă în față și, în funcție de modul în care mint unul față de celălalt, explică că cutare sau cutare mucimă a provocat boală sau nenorocire și că acest spirit cere cutare și cutare ofrandă. Uneori, vrăjitorul indică cu exactitate numele persoanei responsabile de boală. Acest lucru provoacă dispute serioase între persoana în cauză și familia pacientului. Cel mai adesea, ispășirea spiritului constă în ritualul prezentării darurilor destinate muzimului; este necesar să oferi un animal de jertfă, băuturi, hrană pentru a-i calma furia. Dar înainte de asta, familia sau pacientul însuși trebuie să plătească mupfumului costul consultației sale: o capră, un berbec, un pui etc. și cu siguranță bere de banane. Mupfumu poate juca și rolul unui vindecător. După ce a diagnosticat natura și cauza bolii folosind metodele descrise mai sus, el însuși începe să trateze victima. În cazul travaliului dificil, de exemplu, aplică ierburi sau unguente pe abdomen. Vrăjitorul folosește și tehnici și mai eficiente de natură pur psihologică: o obligă pe femeia aflată în travaliu să admită orice caz de infidelitate sau de necurăție morală înainte sau în timpul sarcinii. Se pare că aceasta are un efect de relaxare incontestabil, ducând la o relaxare completă a mușchilor abdomenului inferior și ai picioarelor5. A treia funcție a mupfumu-ului este mai întunecată și este aceea de a „înlătura tabuul” pe care oamenii și-au asumat asupra oricărui eveniment: naștere, moarte, neliniște în timpul nunții etc. Vrăjitorul preia un tabu, știind că luând anumite medicamente, le va neutraliza. Dar cu ce cost pentru clienți sau clienți se face totul, dacă uneori se ajunge la punctul în care încearcă să înlocuiască soțul clientului! Toate acestea, mai ales cel de-al treilea aspect, îl transformă într-un personaj care este fricos și, prin urmare, rar abordat. Rețineți că vrăjitorul nu joacă niciodată un rol vizibil în timpul ceremoniilor liturgice majore. Poate fi prezent, dar nu apare printre oficiali. Mutahwa (preot) îl ajută și îl sfătuiește pe preotul principal și preia „funcțiile tehnice” ale liturghiei. În anumite circumstanțe, el însuși este preot principal. Desigur, el intră în contact și cu Batsimu în timpul ceremoniilor. Intrând într-un „dialog” cu ei, nu devine obsedat, dar până la urmă rămâne într-o minte absolut limpede. De regulă, „dialogul” său cu spiritele se realizează prin persoana aflată în stare de posesie. In timpul ceremoniilor mai mult sau mai putin importante, mutahwa este imbracat intr-o tinuta speciala confectionata din pielea unui animal domestic sau salbatic (capra, antilopa, maimuta), frecata cu ulei vegetal si caolin. Spre deosebire de Mupfumu, membrii comunității nu se tem sau nu se tem de mutahwa. Ceremoniile de cult nu sunt la fel: pot dura de la câteva minute (rugăciune pentru bunăstarea călătorului) până la câteva zile (mbero). Trebuie remarcate două scheme tipice: ceremonii care ar putea fi calificate drept „liniștite” și ceremonii efectuate cu multe tobe, cântece și dansuri. În primul caz, contactul cu Batsima se realizează într-o atmosferă calmă. De îndată ce cadourile sunt pregătite (uneori doar o băutură este suficientă pentru ceremoniile scurte), șeful familiei cheamă strămoșii, se roagă pentru o anumită persoană și întinde paharul (paharul) în centrul întâlnirii, unde se presupune că este spiritul strămoșului sau al altui spirit. Șeful familiei bea din aceeași ceașcă sau pahar cu persoana în cauză, iar apoi toți ceilalți din întâlnire, bărbați și femei, pot gusta și ele băutura. În ceremoniile mai importante, prezentarea darurilor, inclusiv a animalului de sacrificiu încă viu, începe mai întâi. Familia explică motivul pentru care au cerut închinarea, apoi preotul principal trage în minte chemarea de rugăciune: „Tusingye („să slăvim”)...”. locuri diferite suna diferit. Deci, în Bvito sună așa: „Tusingye Mualihya, Tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli ...”; în Bunyungu: „Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi ...”; în Kishali: „Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula ...”. În alte regiuni mari, precum Ufamando, Camuronza, șefii tradiționali locali sunt în principal glorificați. În familiile sau clanurile mari, sunt menționați mai întâi conducătorii unuia dintre cele trei regate, pentru a face apoi apel la strămoșii clanului sau familiei: „Tu ești tatăl (numele propriu), aprobă acest dar și prezintă-l pe noi. în numele mwami sau spiritului patron, astfel încât, la rândul lor, ei au cerut pentru noi înaintea zeului Lulem - Stăpânul Creației. " Și în sfârșit, subiectul cererii: „Pentru că am venit să cerem asta și asta”. Imediat după aceea, un animal este sacrificat; muzimu nu este interesat de carne, are nevoie doar de respirația și sângele animalului. Prin urmare, participanții la ceremonie pot mânca orice altceva fără să se teamă că va fi tabu pentru ei. Apoi încep cântecele și dansurile, iar distracția populară corespunde amplorii evenimentului. Cei care au urmărit aceste ceremonii au fost întotdeauna uimiți de un singur fenomen - obsesia unuia dintre participanții la ritualul asociat cu spiritele lui Batsimu. Ce se întâmplă cu adevărat? Există transformări reale cu acești oameni sau doar se prefac? În mijlocul ceremoniei, cel dintre cei prezenți care ține locul spiritului mucimu-ului, intră în transă și începe să vorbească într-o limbă de neînțeles. Cu ambele mâini, apucă o mubanga (o centură lungă din fibre de palmier de rafie) și începe să scuture stâlpul central de sprijin al casei. Mutahwa (preotul) intră într-un „dialog” cu el, iar toți cei prezenți sunt conștienți că cel care a intrat în transă rostește fraze parcă dictate de altcineva. Au ajuns imediat la concluzia că mucimu-ul a fost cel care a vorbit cu buzele. Într-o serie de cazuri, cei adunați pot înțelege mesajul lui muzim. Dar uneori limbajul pare atât de ciudat încât mutahwa trebuie să îl interpreteze pentru cei neinițiați. Un alt moment remarcabil: când o persoană care se afla într-o stare de transă revine la o stare normală, uită toate frazele pe care le-a rostit. Creștinii au încercat să testeze acest fenomen, dar nu au găsit o explicație. Singurul lucru care pare sigur este că nu există un acord prealabil între preot și posedat. În plus, unii indivizi devin obsedați mai natural decât alții. Se numesc bayoa-yoa (intoxicati de victima kiyoa). Și această calitate este uneori investigativă. La fel se transmite, de exemplu, măiestria marilor cântăreți – de la mamă la fiică. Se spune că odată o fată creștină a fost pusă într-un loc destinat muzimuului, iar la un moment dat a intrat în transă, ca toți ceilalți. Rămâne doar să lăsăm medicii și psihiatrii să investigheze acest grup de oameni pentru a găsi o explicație. Dacă credința în existența unei Ființe Supreme, în diferite spirite, în spiritele strămoșilor necesită o practică regulată de cult, atunci aceasta urmează în mod logic și respectarea anumitor etici, a anumitor norme morale. Ei vorbesc adesea despre normele naturale de moralitate care există printre toate popoarele planetei: „Să nu ucizi, să nu furi etc”. Luarea în considerare a religiei bakhunde duce la concluzia că acestea au un număr foarte impresionant de norme etice care ar putea fi numite „porunci” sau „prescripții”. Sunt nouă sau zece: Să nu ucizi; nu fura; nu fi vrăjitor (mukupi) \ nu minți și nu depune un jurământ mincinos; nu comite adulter; respectă și onorează strămoșii tăi; respectă legătura de sânge; respectă-ți părinții și respectă-le; respectați și respectați mushibo (zile de doliu); nu bea prea mult. In practica Ideea principală ultimul punct este următorul: „Nu intrați într-o stare care vă dezonorează în ochii subordonaților (copii, subordonați, supuși) sau poate fi interpretată ca o manifestare a lipsei de respect față de superiorii voștri”. De aici provine termenul „mutamitsi”, care înseamnă nu doar un bețiv, ci orice persoană care se comportă nestăpânit. Majoritatea oamenilor încearcă să mențină ordinea și armonia în comunitate, de exemplu. nu ucide, nu fura, nu fi vrăjitor, nu comite adulter, ține zile de doliu, nu bea etc. Unele porunci necesită comentarii speciale. Nu poți fi vrăjitor pentru că vrăjitorul pângărește locurile de odihnă ale strămoșilor și încalcă viața locuitorilor vii ai satelor. Un vrăjitor evident, de regulă, este alungat din sat, adică. rupt de comunitate. Nu poți săvârși adulter, care trebuie să se deosebească de desfrânarea obișnuită, adică. din relaţiile sexuale dintre persoane necăsătorite. Seduce femeie casatorita înseamnă săvârșirea unei infracțiuni grave împotriva ei însăși, a soțului, a copiilor și a strămoșilor ei. O infracțiune este considerată la fel de gravă dacă o femeie ia inițiativa, indiferent dacă este vorba despre un bărbat căsătorit sau un burlac, deoarece infracțiunea dăunează în primul rând propriei familii. În cazul relațiilor sexuale necăsătorite, însă, acest precept moral este mai puțin sever. Condamnă în principal riscul de a dobândi obiceiuri proaste, mai ales dacă unul dintre actori trebuie să se căsătorească ulterior (aici există riscul infidelității conjugale, necesitatea admiterii în cazul nașterii dificile etc.). Există o atitudine negativă față de prostituția (profesională). În același timp, dacă vorbim despre kihanga (femeie necăsătorită) și nabirai (femeie dedicată), atunci poziția lor este reglementată. Când un bărbat începe să-i viziteze, ei trebuie să-și avertizeze familia despre acest lucru, iar prin aceasta toți ceilalți bărbați din sat vor fi avertizați. Acest lucru evită coliziunile periculoase în casa lor. În ceea ce privește venerarea strămoșilor, aceasta este direcția principală care unește întregul set de prescripții și obligă pe toți să contribuie la păstrarea și menținerea armoniei în viața comunității. Respectarea și ascultarea părinților este una dintre cele mai importante porunci: este imposibil să respecți comunitatea și strămoșii dacă nu respecți, în primul rând, proprii părinți. Respectul pentru legătura sângelui este o rețetă destul de curioasă, dar explicația ei este foarte simplă. Legătura de sânge este schimbul de sânge, care constă în a-l convinge pe celălalt că de acum înainte este considerat unul dintre noi. El devine astfel adevăratul nostru frate. Și aici este în joc onoarea întregii familii. Angajamentul luat de capul familiei se aplică și soției și copiilor acestuia. Pentru că toate acestea sunt o cauză sacră. Respectarea și onorarea mushibo (ziua de doliu). Esența ei constă în faptul că în ziua morții unui adult în familie sau sat, din solidaritate pentru călătoria lui în siguranță în altă lume, nimeni nu merge la muncă în câmp. Mushibo (de la verbul shiba - „a rămâne”) și înseamnă „a rămâne în sat”. Dacă decesul a avut loc departe de sat sau de regiune, atunci mushibo-ul are efect strict în aceeași zi în care se află vestea tristă. Contrar a ceea ce s-ar putea presupune, această rețetă este extrem de greu de îndeplinit, mai ales pentru femei. Când vine vorba de sezonul de plantare sau de recoltare, fiecare zi ratată poate fi o mare risipă. De exemplu, dacă vorbim despre prima zi de preparare a maniocului deja decojit, atunci acesta nu poate fi amânat pentru o altă zi. Produsul începe să elibereze substanțe toxice și, prin urmare, prezintă un pericol pentru consumatori. La fel, dacă este ultima zi de presare a bananelor complet coapte pentru preparare, atunci amânarea acestei operațiuni înseamnă că berea preparată va fi de proastă calitate sau chiar va trebui să arunce fructele sau mustul. Uneori poate fi vorba despre o recoltă echivalentă cu o săptămână sau două de muncă, sau hrană pregătită pentru un cult religios important deja planificat. Unii, totuși, părăsesc satul noaptea pentru a îndeplini acest cult, pentru a se întoarce în zori. Dintre două rele, ei aleg pe cel mai mic: sacrifică recolta. Acest lucru, însă, a fost sfătuit de un cântăreț-poet: „În loc să-ți lași copilul plângând în sat, să fie mai bine târâtă lucrarea!”

Conținutul articolului

RELIGII PRIMARE- formele timpurii de credințe religioase ale oamenilor primitivi. Nu există astfel de oameni în lume care să nu aibă idei religioase într-o formă sau alta. Oricât de simple ar fi stilul său de viață și gândirea, orice comunitate primitivă crede că în afara lumii fizice imediate există forțe care afectează soarta oamenilor și cu care oamenii trebuie să țină legătura pentru bunăstarea lor. Religiile primitive au variat foarte mult ca caracter. În unele, credințele erau vagi, iar metodele de a lua contact cu forțele supranaturale erau simple; în altele, conceptele filozofice au fost sistematizate, iar activitățile rituale au fost combinate în sisteme rituale extinse.

BAZELE

Religiile primitive au puține în comun, cu excepția câtorva trăsături fundamentale. Ele pot fi descrise prin următoarele șase caracteristici principale:

1. În religiile primitive, totul se învârtea în jurul mijloacelor prin care oamenii puteau controla lumea exterioară și să folosească ajutorul forțelor supranaturale pentru a-și atinge scopurile practice. Toți erau puțin preocupați de control pace interioara persoană.
2. În timp ce supranaturalul a fost întotdeauna înțeles ca, într-un anumit sens, o forță atotcuprinzătoare, atotcuprinzătoare, formele sale specifice au fost de obicei conceptualizate ca o multitudine de spirite sau zei; în același timp, se poate vorbi despre prezența unei tendințe slabe spre monoteism.
3. Au existat formulări filozofice referitoare la începuturile și scopurile vieții, dar nu au constituit esența gândirii religioase.
4. Etica nu avea prea mult de-a face cu religia și se baza mai degrabă pe obicei și control social.
5. Popoarele primitive nu au convertit pe nimeni la credința lor, dar nu din cauza toleranței, ci pentru că fiecare religie tribală aparținea doar membrilor unui trib dat.
6. Ritualul a fost cel mai comun mod de comunicare cu forțele și ființele sacre.

Concentrarea pe partea rituală și ceremonială este cea mai importantă trăsătură a religiilor primitive, deoarece principalul lucru pentru adepții lor nu era contemplarea și reflecția, ci acțiunea directă. A desfășura o acțiune în sine menită să obțină un rezultat imediat; a răspuns nevoii interioare de a realiza ceva. Sentimentul sublim a fost drenat în acțiune rituală. Multe obiceiuri religioase ale omului primitiv au fost strâns asociate cu credința în magie. Se credea că îndeplinirea anumitor rituri mistice, cu sau fără rugăciune, duce la rezultatul dorit.

Parfum.

Credința în spirite era răspândită, deși nu universal, în rândul popoarelor primitive. Spiritele erau considerate creaturi care trăiesc în bazine, munți etc. și similar în comportament cu oamenii. Ei au fost creditați nu numai cu putere supranaturală, ci și cu slăbiciuni complet umane. Oricine voia să ceară ajutorul acestor spirite a stabilit o legătură cu ele, recurgând la rugăciune, jertfe sau ritualuri în conformitate cu obiceiul stabilit. Destul de des, ca și în cazul indienilor din America de Nord, legătura rezultată a fost un fel de înțelegere între cele două părți interesate. În unele cazuri - ca, de exemplu, în India - strămoșii (chiar și decedați recent), despre care credeau că sunt foarte interesați de bunăstarea descendenților lor, erau de asemenea considerați spirite. Dar chiar și acolo unde supranaturalul era gândit în imagini specifice ale spiritelor și zeilor, a existat credința că o putere mistică înzestrează toate lucrurile cu un suflet (atât vii, cât și mort, în înțelegerea noastră). Acest punct de vedere a fost numit animatism. S-a sugerat că copacii și pietrele, idolii din lemn și amuletele bizare sunt pline de esență magică. Conștiința primitivă nu făcea distincție între însuflețit și neînsuflețit, între oameni și animale, înzestrandu-le pe acestea din urmă cu toate atributele umane. În unele religii, unei forțe mistice imanente, abstracte, atotperfuzătoare, i s-a dat o expresie precisă, de exemplu în Melanezia, unde a fost numită „mana”. Pe de altă parte, a stat la baza apariției interdicțiilor sau evitării în legătură cu lucrurile sacre și acțiunile care poartă pericol. Această interdicție se numește „tabu”.

Sufletul și viața de apoi.

Se credea că totul, inclusiv animalele, plantele și chiar obiectele neînsuflețite, are centrul interior al ființei sale - sufletul. Probabil că nu existau astfel de oameni care să nu aibă conceptul de suflet. Adesea a fost o expresie a conștientizării interioare a sinelui ca fiind viu; într-o variantă mai simplificată, sufletul era identificat cu inima. Ideea că o persoană are mai multe suflete era destul de răspândită. Deci, indienii Maricopa din Arizona credeau că o persoană are patru suflete: sufletul însuși, sau centrul vieții, un spirit fantomă, inimă și puls. Ei au fost cei care au înzestrat viața și au determinat caracterul unei persoane, iar după moartea sa au continuat să existe.

Toate popoarele, într-o măsură sau alta, credeau într-o viață de apoi. Dar, în general, ideile despre asta erau vagi și s-au dezvoltat doar acolo unde credeau că comportamentul unei persoane în timpul vieții poate aduce o recompensă sau o pedeapsă în viitor. De obicei idei despre lumea interlopă erau foarte vagi. Ele s-au bazat de obicei pe experiența imaginară a unor indivizi care „au experimentat moartea”, adică care erau în stare de transă și după ce au vorbit despre ceea ce au văzut în țara morților. Uneori credeau că există mai multe alte lumi, de multe ori nu opuneau raiul iadului. În Mexic și în sud-vestul Statelor Unite, indienii credeau că există mai multe ceruri: pentru războinici; pentru femeile care au murit în urma nașterii; pentru bătrâni etc. Maricopa, care împărtășea această credință într-o formă ușor diferită, credea că țara morților se află în deșert la vest. Acolo, credeau ei, o persoană renaște și, după ce a trăit încă patru vieți, se transformă în nimic - în praf care zboară deasupra deșertului. Întruchiparea dorinței prețuite a omului - aceasta este ceea ce stă la baza naturii aproape universale a ideilor primitive despre viața de apoi: viața cerească se opune vieții pământești, înlocuindu-și greutățile cotidiene cu o stare de fericire eternă.

Diversitatea religiilor primitive provine din combinații diferite și accent inegal pe aceleași elemente constitutive. De exemplu, indienii din prerie nu erau interesați de versiunea teologică a originii lumii și a vieții de apoi. Ei credeau în numeroase spirite, care nu aveau întotdeauna o imagine clară. Oamenii căutau ajutoare supranaturale pentru a-și rezolva problemele, se rugau pentru asta undeva într-un loc pustiu și, uneori, aveau o viziune că va veni ajutor. Dovezile materiale ale unor astfel de cazuri au fost formate în „noduri sacre” speciale. Procedura ceremonială de deschidere a „nodurilor sacre” însoțită de rugăciune a fost în centrul aproape tuturor celor mai importante ritualuri ale indienilor din prerie.

Creare.

Indienii Pueblo au mituri de origine lungă care povestesc cum primele creaturi (având o natură mixtă: umană, animală și supranaturală) au apărut din lumea interlopă. Unii dintre ei au decis să rămână pe Pământ și din ei au coborât oamenii; oamenii, menținând un contact strâns cu spiritele strămoșilor lor în timpul vieții, li se alătură după moarte. Acești strămoși supranaturali erau perfect distinși și întotdeauna personificați în timpul ceremoniilor ca „oaspeți” care participau la ritual. Ei credeau că astfel de ceremonii, care alcătuiesc ciclurile calendaristice, vor aduce ploaia și alte beneficii pământului arid. Viața religioasă a fost destul de clar organizat și a procedat sub conducerea intermediarilor sau a preoților; în timp ce toți bărbații luau parte la dansuri rituale. Rugăciunea colectivă (mai degrabă decât individuală) a fost elementul dominant. În Polinezia s-a dezvoltat viziune filozofică asupra apariției tuturor lucrurilor, cu accent pe originea genetică: din haos s-au născut cerul și pământul, din aceste elemente naturale au apărut zeii, iar din ele - toți oamenii. Și fiecare persoană, în conformitate cu apropierea genealogică de zei, era înzestrată cu un statut special.

FORME ŞI CONCEPTE

Animism.

Animismul este o credință primitivă în spirite, care au fost considerate reprezentanți ai lumii supranaturale, mai degrabă decât zei sau putere mistică universală. Există multe forme de credințe animiste. Poporul Ifugao din Filipine avea aproximativ douăzeci și cinci de ordine de spirite, inclusiv spirite locale, eroi divinizați și strămoși recent decedați. Parfumurile erau în general bine diferențiate și aveau funcții limitate. Pe de altă parte, indienii Okanaga (statul Washington) aveau puține spirite de acest fel, dar credeau că orice obiect poate deveni un spirit patron sau ajutor. Animismul nu a fost, așa cum se crede uneori, o parte integrantă a tuturor religiilor primitive și, ca urmare, o etapă universală în dezvoltarea ideilor religioase. Era, totuși, o formă comună de idei supranaturale sau sacre. Vezi și ANIMISM

Cultul strămoșilor.

Credința că strămoșii decedați influențează viața descendenților lor nu a constituit niciodată, din câte știm, conținutul exclusiv al vreunei religii, dar a format nucleul multor credințe din China, Africa, Malaezia, Polinezia și alte câteva regiuni. Ca cult, venerarea strămoșilor nu a fost niciodată universală și nici măcar răspândită în rândul popoarelor primitive. De obicei, frica de morți și metodele de pacificare a acestora nu erau pronunțate; de cele mai multe ori opinia predominantă a fost că „cei care au plecat mai devreme” au fost în mod constant și binevoitor interesați de treburile celor vii. În China, s-a acordat o mare importanţă solidarităţii familiale; a fost susținut prin devotamentul față de mormintele strămoșilor și prin căutarea de sfaturi de la acești „membri seniori” ai clanului. În Malaezia, se credea că defuncții rămân în mod constant în apropierea satului și sunt interesați să se asigure că obiceiurile și ritualurile rămân neschimbate. În Polinezia, oamenii credeau că oamenii descind din zei și strămoșii lor care i-au înlocuit; deci - venerarea strămoșilor și așteptarea ajutorului și patronajului de la aceștia. Printre indienii Pueblo, „plecații” erau considerați la egalitate cu ființele supranaturale care aduc ploaia și conferă fertilitate. Două consecințe generale decurg din toate varietățile de cult al strămoșilor: un accent pe menținerea legăturilor de familie și aderarea strictă la normele de viață stabilite. Din punct de vedere istoric, relația cauzală aici poate fi inversă; apoi, credința în strămoși ar trebui înțeleasă în primul rând ca o expresie ideologică a angajamentului public față de conservatorism.

Animatism.

O altă viziune larg răspândită asupra lumii spiritelor a fost animatismul. În mintea multor popoare primitive, tot ceea ce există în natură - nu numai viețuitoare, ci și ceea ce obișnuiam să consideram neînsuflețit - era înzestrat cu o esență mistică. Astfel, granița dintre animat și neînsuflețit, dintre oameni și alte animale a fost ștearsă. Această viziune stă la baza credințelor și practicilor conexe precum fetișismul și totemismul.

Fetişism.

Mana.

Multe popoare primitive credeau că, alături de zei și spirite, există o forță mistică omniprezentă, omniprezentă. Forma sa clasică este înregistrată în rândul melanezienilor, care considerau mana ca fiind sursa întregii puteri și baza realizării umane. Această putere putea sluji binelui și răului și era inerentă în tot felul de fantome, spirite și multe lucruri pe care o persoană le putea transforma în avantajul său. Se credea că o persoană își datora succesul nu propriilor eforturi, ci mana prezentă în el, care putea fi dobândită prin plata unei contribuții la societatea secretă a tribului. Prezența mana a fost judecată după manifestările norocului la o persoană.

Tabu.

Cuvântul polinezian „tabu” se referă la interdicția de a atinge, lua sau folosi anumite obiecte sau oameni din cauza sfințeniei cu care sunt înzestrați. Tabu implică mai mult decât prudența, respectul sau reverența cu care este obișnuit în toate culturile să manipulezi un obiect sacru. Esența mistică a unui obiect sau a unei persoane este considerată contagioasă și periculoasă; această esență este mana, o forță magică care pătrunde atotcuprinzătoare care poate pătrunde într-o persoană sau într-un obiect, cum ar fi electricitatea.

Fenomenul tabu a fost cel mai dezvoltat în Polinezia, deși este cunoscut nu numai acolo. În Polinezia, unii oameni au fost tabu din naștere, de exemplu, căpetenii și căpetenii-preoți, care coborau din zei și au primit puteri magice de la ei. Poziția unei persoane în structura socială polineziană depindea de ce fel de tabu deținea. Orice ar fi atins liderul și orice a mâncat, totul era considerat tabu pentru alții din cauza nocivității sale. În viața de zi cu zi, acest lucru a cauzat neplăceri oamenilor de naștere nobilă, deoarece trebuiau să ia măsuri de precauție obositoare pentru a evita răul asociat cu puterea lor asupra celor din jur. Tabuul se impunea de obicei pe câmpuri, copaci, canoe etc. - pentru a le păstra sau a le proteja de hoți. Simbolurile au servit drept avertisment cu privire la tabuuri: o grămadă de frunze pictate sau, ca în Samoa, o imagine cu un rechin dintr-o frunză de cocos. Astfel de interdicții puteau fi ignorate sau anulate cu impunitate doar de către acei oameni care dețineau și mai multă mana. Încălcarea unui tabu a fost considerată o crimă spirituală și nefericită. Consecințele dureroase ale contactului cu un obiect tabu ar putea fi eliminate cu ajutorul unor ritualuri speciale îndeplinite de preoți.

Acțiuni ritualice

Ritualuri de trecere.

Ritualurile care marchează o schimbare în starea vieții unei persoane sunt cunoscute de antropologi ca „rituri de trecere”. Ele însoțesc evenimente precum nașterea, darea unui nume, trecerea de la copilărie la maturitate, nunți, decese și înmormântări. În societățile primitive cele mai primitive, aceste rituri nu erau la fel de importante ca în societățile cu viață rituală mai complexă; cu toate acestea, riturile nașterii și morții erau probabil universale. Natura ritului de trecere a variat de la celebrarea și recunoașterea publică (deci legală) a noului statut până la solicitarea sancțiunii religioase. V culturi diferite riturile de trecere erau diferite, fiecare zonă culturală având propriile sale modele stabilite.

Naștere.

Ritualurile de naștere au luat de obicei forma unor măsuri de precauție pentru a asigura bunăstarea viitoare a copilului. Chiar înainte de nașterea lui, mamei i se spunea ce poate să mănânce sau să facă; în multe societăți primitive, acțiunile paterne au fost și ele limitate. Aceasta s-a bazat pe credința că părintele și copilul sunt uniți nu numai prin conexiune fizică, ci și prin conexiune mistică. În unele regiuni, legătura tată-copil era atât de importantă încât tatăl se ducea la culcare pentru precauții suplimentare în timpul nașterii (o practică cunoscută sub numele de kuvada). Ar fi o greșeală să credem că oamenii primitivi au perceput nașterea ca atare ca pe ceva misterios sau supranatural. L-au privit la fel de simplu cum au văzut-o la animale. Dar, prin acțiuni menite să obțină sprijin din partea forțelor supranaturale, oamenii au căutat să asigure supraviețuirea nou-născutului și succesul său viitor. În timpul nașterii, astfel de acțiuni s-au dovedit adesea a fi nimic altceva decât o ritualizare a unor proceduri destul de practice, cum ar fi spălarea unui copil.

Iniţiere.

Trecerea de la copilărie la statutul de adult nu a fost observată peste tot, dar acolo unde era acceptată, ritualul era mai mult public decât privat. Adesea, ritualul de inițiere era săvârșit asupra tinerilor bărbați sau femei în momentul intrării lor în pubertate sau ceva mai târziu. Inițierile ar putea include un test de curaj sau pregătire pentru căsătorie prin intervenții chirurgicale genitale; dar cea mai frecventă era iniţierea iniţiatului în îndatoririle sale de viaţă şi cunoștințe secrete care nu le-a fost la îndemână când erau copii. Existau așa-numitele „școli de tufiș” unde noii convertiți erau sub îngrijirea bătrânilor. Uneori, ca, de exemplu, în Africa de Est, inițiații erau uniți în fraternități sau pe grupe de vârstă.

Căsătorie.

Scopul ceremoniilor de nuntă a fost mult mai mult recunoașterea publică a noului statut social decât celebrarea acestuia. De regulă, acestor ceremonii le lipsea accentul religios inerent ceremoniilor care însoțeau nașterea și debutul adolescenței.

Moartea și înmormântarea.

Moartea a fost percepută de oamenii primitivi în moduri diferite: de la tratarea ei ca fiind naturală și inevitabilă - până la ideea că este întotdeauna rezultatul acțiunii forțelor supranaturale. Ritualurile efectuate asupra cadavrului dădeau o ieșire pentru durere, dar în același timp serveau ca măsură de precauție împotriva răului emanat din spiritul defunctului, sau ca modalitate de a câștiga favoarea unui membru al familiei decedat. Formele de înmormântare au fost diferite: de la aruncarea unui cadavru în râu la o procedură complexă de incinerare, înmormântare într-un mormânt sau mumificare. Foarte des, proprietatea decedatului a fost distrusă sau îngropată împreună cu trupul, împreună cu acele obiecte care trebuiau să însoțească sufletul în viața de apoi.

Idolatrie.

Idolii sunt întruchiparea zeilor sub formă de imagini specifice, iar idolatria este o atitudine respectuoasă față de ei și acțiunile de cult asociate idolilor. Uneori este dificil de spus dacă imaginea este adorată ca ceva înzestrat cu esența spirituală a lui Dumnezeu, sau pur și simplu ca simbol al unei ființe îndepărtate invizibile. Națiunile cu cea mai puțin dezvoltată cultură nu au făcut idoli. Imaginile de acest fel au apărut într-un stadiu superior de dezvoltare și de obicei implicau atât complexitatea ritualului, cât și un anumit nivel de îndemânare necesar pentru a le realiza. De exemplu, idolii panteonului hindus au fost creați într-un mod și stil artistic dominant la un moment sau altul și, de fapt, au servit ca podoabă a obiectelor religioase. Desigur, idolii puteau exista doar acolo unde zeii erau individualizați și personificați în mod clar. În plus, procesul de realizare a imaginii unui zeu necesita ca trăsăturile care i se atribuie să fie reflectate în imagine; în consecință, producția de idoli a întărit, la rândul său, ideile despre caracteristicile individuale ale zeității.

Un altar pentru idol era de obicei amenajat în sanctuarul său; aici i se aduceau daruri si sacrificii. Idolatria nu era o formă de religie în sine, ci un complex de atitudini și comportamente în cadrul unei doctrine teologice mai ample și al activităților rituale. Religiile semitice, care includ iudaismul și islamul, interzic în mod explicit realizarea de idoli sau imagini ale lui Dumnezeu; În plus, Sharia a interzis orice formă de imagini pictate ale ființelor vii (cu toate acestea, în viața de zi cu zi modernă, această interdicție este relaxată - imaginile sunt permise dacă nu sunt folosite ca obiect de cult și nu înfățișează ceva interzis de islam).

Sacrificiu.

În timp ce cuvântul literal sacrificiu (ing. sacrificiu, sacrificiu) înseamnă „a sfinți”, înseamnă o astfel de jertfă către vreo ființă supranaturală de daruri de valoare, în timpul căreia aceste daruri sunt distruse (un exemplu este sacrificarea unui animal de valoare pe altar). Motivele pentru care s-au făcut sacrificii și ce fel de sacrificiu era plăcut zeilor, în fiecare cultură aveau propriile caracteristici. Dar era obișnuit peste tot să stabilești comunicarea cu zeii și alte forțe supranaturale pentru a primi binecuvântări divine, putere de a depăși dificultățile, de a câștiga noroc, de a alunga răul și nenorocirea sau pentru a-i liniști și pe placul zeilor. Această motivație a avut nuanțe diferite într-o anumită societate, în măsura în care sacrificiul a fost adesea un act formal nemotivat.

În Malaezia, se practicau în mod obișnuit sacrificii de vin de orez, găini și porci; popoarele din Africa de Est și de Sud obișnuiau să sacrifice tauri; din când în când în Polinezia şi constant printre azteci au existat sacrificiu uman(dintre captivi sau reprezentanți ai păturilor inferioare ale societății). În acest sens, o formă extremă de sacrificiu este înregistrată în rândul indienilor Natchez, care și-au ucis proprii copii; exemplul clasic de sacrificiu în religia creștină este răstignirea lui Isus. Cu toate acestea, uciderea rituală a oamenilor nu a fost întotdeauna sacrificială. De exemplu, indienii de pe coasta de nord-est a Americii de Nord au ucis sclavi pentru a spori impresia construirii unei case comune mari.

Proces.

Când judecata umană părea insuficientă, oamenii apelau adesea la judecata zeilor, recurgând la teste fizice. Ca un jurământ, un astfel de test nu era comun peste tot, ci doar printre civilizațiile antice și popoarele primitive din Lumea Veche. A fost practicat legal în curțile laice și ecleziastice până la sfârșitul Evului Mediu. Comun Europei au fost următoarele teste: scăparea mâinii în apă clocotită pentru a ajunge la un obiect, ținerea în mâini a unui fier înroșit sau mersul pe el, însoțit de citirea rugăciunilor corespunzătoare. O persoană care a reușit să îndure un astfel de test a fost declarată nevinovată. Uneori, acuzatul era aruncat în apă; dacă plutea pe apă, se credea că apa puraîl respinge ca necurat și vinovat. Poporul Tonga din Africa de Sud a fost să judece o persoană care a fost otrăvită de un medicament care i-a fost dat în timpul unui proces.

Magie.

Multe acțiuni ale oamenilor primitivi s-au bazat pe credința că există o legătură mistică între anumite acțiuni efectuate de oameni și scopurile pentru care acestea se străduiesc. Se credea că puterea atribuită forțelor supranaturale și zeilor, prin care acestea afectează oamenii și obiectele, poate fi folosită atunci când vine vorba de atingerea unor obiective care depășesc capacitățile umane obișnuite. O credință necondiționată în magie a fost larg răspândită în antichitate și în Evul Mediu. În lumea occidentală, ea a dispărut treptat, înlocuită de ideea creștină, mai ales odată cu începutul erei raționalismului - cu interesul său de a explora adevărata natură a cauzei și efectului.

Deși toate popoarele împărtășeau credința că forțele mistice afectează lumea din jurul lor și că o persoană își poate obține ajutorul prin rugăciuni și ritualuri, acțiunile magice sunt caracteristice în principal Lumii Vechi. Unele dintre aceste tehnici au fost deosebit de răspândite - de exemplu, răpirea și distrugerea unghiilor tăiate sau a părului de la victima vizată - pentru a-i face rău; prepararea unei poțiuni de dragoste; recitarea formulelor magice (de exemplu, rugăciunea Domnului invers). Dar astfel de acțiuni, cum ar fi lipirea de ace în imaginea victimei pentru a-i provoca îmbolnăvirea sau moartea, au fost practicate mai ales în Lumea Veche, în timp ce obiceiul de a îndrepta osul spre tabăra inamicului era caracteristic aborigenilor australieni. Multe ritualuri de vrăjitorie de acest fel, aduse din Africa de sclavii negri la vremea lor, se păstrează până astăzi în waterismul țărilor din regiunea Caraibe. Divinația în unele dintre formele sale a fost, de asemenea, un act magic care nu a depășit granițele Lumii Vechi. Fiecare cultură avea propriul său set de acțiuni magice - utilizarea oricăror alte tehnici nu dădea încredere că scopul dorit va fi atins. Eficacitatea magiei a fost judecată după rezultate pozitive; dacă nu erau, atunci se credea că motivul pentru aceasta era fie acțiunile magice reciproce, fie puterea insuficientă a ritului magic efectuat; nimeni nu se îndoia de magia în sine. Uneori, actele magice, pe care le-am numi acum trucurile iluzioniștilor, erau efectuate doar de dragul demonstrației; vrăjitorii și vrăjitorii și-au demonstrat puterea asupra puterilor oculte prin arta magică în fața unor spectatori receptivi și ușor de sugerat.

Magia, sau mai general, credința în influența supranaturală asupra treburilor umane, a influențat foarte mult modul de gândire al tuturor popoarelor primitive. Exista, totuși, o diferență semnificativă între recurgerea în mod inerent automată și banală a melanezienilor la magie în fiecare ocazie și, de exemplu, atitudinea relativ indiferentă a majorității indienilor americani față de aceasta. Cu toate acestea, este obișnuit ca toate popoarele să sufere eșecuri, să experimenteze dorințe, care își găsesc o cale de ieșire în acțiuni magice sau raționale, în concordanță cu modul de gândire care s-a stabilit într-o anumită cultură. Tendința de a crede în magie și acțiuni magice se poate manifesta, de exemplu, în sentimentul că un slogan repetat de multe ori va deveni cu siguranță o realitate. „Prosperitatea este chiar după colț” a fost expresia de succes în timpul Marii Depresiuni din anii 1930. Mulți americani credeau că ea va face cumva să se schimbe lucrurile în mod miraculos. Magia este un fel de dorință; psihologic, se bazează pe o sete de împlinire a dorințelor, pe o încercare de a combina ceea ce în realitate nu are nicio legătură, pe nevoia firească a unui fel de acțiune pentru a ameliora stresul emoțional.

Vrăjitorie.

O formă comună de magie a fost vrăjitoria. O vrăjitoare sau un vrăjitor erau de obicei considerate creaturi rele și ostile oamenilor, drept urmare ei erau ocoliți; dar uneori vrăjitoarea putea fi invitată pentru un fel de faptă bună, de exemplu, pentru a proteja animalele sau pentru a pregăti poțiuni de dragoste. În Europa, acest tip de practică era în mâinile profesioniștilor care au fost acuzați că au de-a face cu diavolul și cu imitațiile blasfemii ale ritualurilor bisericești numite magie neagră. În Europa, vrăjitoria a fost luată atât de în serios, încât chiar și în edictele bisericești din secolul al XVI-lea. conţine atacuri violente asupra sa. Persecuția vrăjitoarelor a continuat până în secolul al XVII-lea, iar mai târziu au fost reproduse în celebrul proces al vrăjitoarelor din Salem, în Massachusetts colonial.

În comunitățile primitive, inițiativa individuală și abaterile de la obiceiuri erau adesea suspecte. La cea mai mică sugestie că excesul de putere magică al unei persoane ar putea fi folosit în scopuri personale, i-au fost aduse acuzații, ceea ce, de regulă, a întărit ortodoxia în societate. Forța influenței credinței în vrăjitorie constă în capacitatea victimei de a se autohipnoza, cu tulburările mentale și fizice care decurg. Practica vrăjitoriei a fost răspândită în principal în Europa, Africa și Melanezia; era relativ rar in America si Polinezia.

Divinaţie.

Ghicitul tinde și spre magie - o acțiune care urmărește prezicerea viitorului, găsirea obiectelor ascunse sau pierdute, descoperirea vinovatului - prin studierea proprietăților diferitelor obiecte sau aruncarea la sorți. Divinația s-a bazat pe presupunerea că există o legătură misterioasă între toate obiectele naturale și treburile umane. Existau multe tipuri de ghicire, dar multe dintre ele erau cele mai comune în regiunile Lumii Vechi.

Predicțiile bazate pe studiul ficatului unui animal sacrificat (hepatoscopie) au apărut în Babilon nu mai târziu de 2000 î.Hr. S-au răspândit în direcția vestică, iar prin etrusci și romani au pătruns în Europa de Vest, unde, condamnați de învățătura creștină, au supraviețuit doar în tradiție populară... Prezentarea de acest fel s-a răspândit în est, unde au început să includă studiul altor viscere, și s-au păstrat în India și Filipine sub forma acțiunilor practicate de preoții familiei.

Predicțiile bazate pe zborul păsărilor (auspiciile) și pe alcătuirea unui horoscop după poziția corpurilor cerești (astrologie) aveau și ele rădăcini străvechi și erau comune în aceleași regiuni.

Un alt tip de ghicire - prin crăpăturile în carapacea unei broaște țestoase sau prin oasele scapulei animalelor crăpate în foc (scapulimantia) - își are originea în China sau în regiunile învecinate și s-a răspândit în cea mai mare parte a Asiei, precum și în latitudinile nordice America. Privind suprafața tremurătoare a apei dintr-un vas, citirea frunzelor de ceai și a chiromanției sunt forme moderne ale acestui tip de magie.

În zilele noastre, predicția este încă practicată dintr-o Biblie deschisă la întâmplare, unde chiar din primul paragraf ei dau peste ei încearcă să vadă un semn.

O formă ciudată de predicții a apărut în mod complet independent printre indienii navajo și apași - ghicitoare prin tremurul mâinii șamanului. Diferite ca formă, toate aceste acțiuni: tragere la sorți, căutarea apei și a zăcămintelor ascunse de minerale de-a lungul mișcărilor unei crengi ramificate - se bazau pe aceleași idei logic nejustificate despre cauze și efecte. Este cunoscut, de exemplu, că jocul nostru de zaruri are rădăcini în vechiul obicei de a arunca la sorți pentru a descoperi viitorul.

Interpreți.

Riturile religioase primitive în toate modurile posibile erau trimise de preoți sau oameni care erau considerați sfinți, lideri de trib sau chiar clanuri întregi, „jumătăți” sau fratrii cărora li se încredințau aceste funcții, în cele din urmă, oameni care simțeau în sine calități deosebite care le permiteau. să apeleze la puteri supranaturale. Una dintre varietățile acestuia din urmă a fost șamanul, care, conform credinței tuturor, dobândește putere ezoterică prin comunicarea directă cu spiritele într-un vis sau în viziunile sale. Cu putere personală, el era diferit de preotul care juca rolul de mijlocitor, mijlocitor sau interpret. Cuvântul „șaman” este de origine asiatică. Se aplică într-un sens larg, cuprinzând astfel de tipuri diferite precum șamanul siberian, vrăjitorul indian american și vrăjitorul de medicină africană.

În Siberia, ei credeau că spiritul a preluat de fapt stăpânirea șamanului, în timp ce vindecătorul era mai probabil o persoană capabilă să-și cheme spiritul ajutător. În Africa, un vrăjitor-vindecător avea de obicei în arsenalul său mijloace magice speciale care trebuiau să controleze forțele nemateriale. Cea mai caracteristică trăsătură a activității acestor oameni era vindecarea bolnavilor cu ajutorul spiritelor. Au fost șamani care vindecau anumite boli, precum și clarvăzători și chiar cei care controlau vremea. Au devenit specialiști prin înclinațiile lor, nu prin învățarea dirijată. Șamanii ocupau o poziție socială înaltă în acele triburi în care nu exista o viață religioasă și ceremonială organizată condusă de preoți. Șamanismul recruta de obicei în rândurile sale oameni cu un psihic dezechilibrat și cu tendință la isterie.


Dacă găsiți o eroare, selectați o bucată de text și apăsați Ctrl + Enter.