Câți adepți ai învățăturilor gnostice în lume. Gnosticismul este o generalizare a cunoștințelor secrete în filozofie

Preotul Igor Pașentsev

Gnosticismul și tendințele gnostice în erezii

din primele secole până în zilele noastre.

Plan de muncă:

1. Introducere.

4. Învățături gnostice despre Treime, despre Maria - mama lui Iisus și ecouri ale acestor învățături de la „teologii” nou bătuți.

5. Erezia setiților.

6. Concluzie.

1. Introducere.

După ce am ales subiectul gnosticismului și am procedat la citirea studiilor despre aceasta, se poate vedea o abundență de cărți, disertații și alte scrieri, atât critice, cât și apologetice, de la Irineu de Lyon și Tertulian până la autori moderni precum Alexandru Vladimirov, care ridică gnosticismul la baza teologiei creștine, pierdută doar în fața bisericii oficiale în lupta pentru supremație. Vom lua în considerare doar conceptul de gnosticism, clasificarea lui, tendințele gnostice în erezii din primele secole și până în zilele noastre, inclusiv elemente de gnosticism pe exemplul unei parohii moderne cu predominanță a populației civașe. Și vom analiza în detaliu și învățătura ereziei gnostice a sefiților, comparând din nou această învățătură cu reflecțiile unor pseudo-teologi actuali care nici măcar nu sunt conștienți de asemănarea vederilor lor cu erezia menționată mai sus.

2. Gnosticismul și clasificarea învățăturilor gnostice.

Dintre numeroasele definiții ale gnosticismului, cea mai concisă este dată de N. V. Shaburov. Sună așa:

„Gnosticismul (de la gnostikos (altă greacă γνῶσις) - „cunoaștere”) este un simbol pentru o serie de mișcări religioase antice târzii care au folosit motive din Vechiul Testament, mitologia răsăriteană și o serie de timpurii. învățături creștine propus de platonistul de Cambridge Henry More în secolul al XVII-lea.

A.F. Losev extinde conceptul acestui fenomen:

Gnosticismul este religios filozofie, care a apărut în secolele I - II. pe baza unificării ideilor creștine despre întruparea divină în scopul răscumpărării, monoteismul evreiesc și construcțiile panteiste ale religiilor păgâne - antice, babiloniene, persane, egiptene și indiene. cel mai important Fundal istoric Acest sincretism a fost pătrunderea stăpânirii romane în Orient și stabilirea legăturilor economice și culturale cu părțile îndepărtate de est ale imperiului. Gnosticismul a fost o formă de legătură între noua religie creștină și mitologia și filosofia elenismului.

Gnosticismul se bazează pe doctrina mistică a cunoașterii dobândite prin revelație și arătând astfel unei persoane calea spre mântuire. Gnosticismul a învățat despre esența ascunsă și de necunoscut a începutului, manifestându-se în emanații - eoni. Aceste emanații se opun materiei, a cărei sursă este demiurgul – un principiu creator deosebit, lipsit, totuși, de plenitudinea și perfecțiunea divine. Gnosticii au consacrat tratate întregi de natură mistico-mitologică și filosofică, care purtau o formă dualistă, luptei materiei păcătoase, împovărate de rău, cu manifestări divine.

Sistemul etic al gnosticismului corespunde și doctrinei procesului mondial, conform căreia sarcina spiritului uman este răscumpărarea, realizarea mântuirii, dorința de a se elibera de legăturile lumii materiale păcătoase. Aceste obiective au fost atinse printre gnostici printr-un specific cunoștințe filozofice pentru care gnosticii au organizat uniuni ascetice, școli filozofice, comunități religioase etc.

Una dintre cele mai timpurii secte ale gnosticismului sunt ofiții, adică închinătorii șarpelui biblic, ale căror învățături sunt un amestec haotic de idei mitologice și religioase (de exemplu, isprăvile lui Hercule și doctrina îngerilor). Mult mai clare sunt sistemele gnostice ale lui Basilides (din Siria) și Valentinus (din Egipt). Prin secolul al II-lea includ gnostici mai mici: Carpocrates din Alexandria, Saturnilus (sau Saturnilus) din Siria, Marcion din Pont etc. .

Din multe surse vedem că tendințele gnostice ating cea mai înaltă dezvoltare în secolul al II-lea.

Pe lângă influența iudaismului și a misterelor religioase orientale, gnosticismul se caracterizează prin asimilarea unui număr de idei ale filosofiei antice târzii, în principal platonismul și neopitagorismul. În misticismul dualist al gnosticismului, materia este privită ca un principiu păcătos și rău, ostil lui Dumnezeu și supus biruirii. Particulele de lumină din altă lume sunt împrăștiate în lume, care trebuie colectate și returnate la originile lor. În primul rând, Hristos este Răscumpărătorul, dar numai oamenii „duhovnicești” („pneumatici”) îi urmează chemarea, în timp ce oamenii „spirituale” („psihici”) care nu au acceptat inițierea gnostică, în loc de „cunoaștere” autentică, realizează doar „credința” și „oamenii” carnali („somatici”) nu depășesc deloc sfera senzorială. Gnosticismul se caracterizează prin ideea nivelurilor, sau sferelor, ale lumii și conducătorii lor demonici, care împiedică răscumpărarea.

Până la mijlocul secolului al XX-lea, gnosticii erau cunoscuți doar din scrierile Părinților Bisericii, și mai ales de la Irineu din Lyon, Tertulian, Hippolit și Epifanie. Abia în 1945 a fost descoperită o întreagă bibliotecă de texte gnostice copte într-un vas mare de lut, îngropată pe un câmp de lângă Nag Hammadi (Biblioteca Nag Hammadi) din Egipt (la aproximativ 500 km sud de Cairo, 80 km nord-vest de Luxor).

Gnosticii credeau că aveau cunoștințe sacre despre Dumnezeu, umanitate și restul universului, pe care noi ceilalți nu aveam. Acest postulat a devenit unul dintre cele trei sisteme majore de credință din secolul I și a fost marcat de factori care fac această ramură distinctă de celelalte două ramuri ale creștinismului:

Alte credințe despre Dumnezeu, Biblie și lume care diferă de cele ale grupurilor creștine;

Credința că mântuirea se realizează prin Cunoaștere intuitivă.

Gnosticismul include, de asemenea:

Ideea Pleromei, cunoscută în principal din textele adepților lui Valentinus.

Conceptul de Demiurg. Demiurgul este creatorul Universului material, care este controlat de slujitorii săi - Arhonii. În tradiția gnostică, Demiurgul este numit și Samael (}}

Docetismul este doctrina naturii iluzorii materiei.

Gnosticii au mers chiar mai departe scepticismul antic iar „doctrina aspectului pur al materiei nu este sceptică, ci absolut dogmatică în negarea existenței materiei”. A.F. Losev a numit docetismul gnosticilor „moartea gândirii antice”.

Comun sistemelor gnostice este o respingere ascuțită a lui Iahve și a dualismului (opoziția dintre spirit și materie). Mitul gnostic s-a bazat pe ideea că lumea este în rău și acest rău nu poate fi în niciun fel creat de Dumnezeu. De aici a rezultat că lumea a fost creată fie de un rău, fie limitat în forța sa de putere, pe care gnosticii o numesc Demiurgul (Demiurgul gnostic nu are nimic de-a face cu Demiurgul (zeul meșteșugar) al lui Platon), iar cel mai înalt Dumnezeu trăiește. în regiunea cerească, însă, din compasiune față de omenire, el își trimite mesagerul (sau mesagerii) oamenilor pentru a-i învăța cum să se elibereze de puterea Demiurgului. De asemenea, în centrul sistemelor de credință se află reconcilierea și reunificarea divinității și a lumii, ființă absolută și relativă, infinită și finită. Gnosticii au susținut că lumea nu este mântuită - doar elementul spiritual este mântuit (adică se întoarce pe tărâmul ființei divine, absolute), inerent doar unor oameni (pneumatică), inițial și prin natură aparținând unei sfere superioare.

A existat și o direcție libertină în gnosticism, pe care academicianul A.F. Losev o considera (împreună cu docetismul) „un simbol monstruos al întregii morți filozofice și estetice antice”. Scopul gnosticilor era acela de a obține cunoașterea, dar întrucât cunoașterea despre lucruri nu este deloc un lucru, atunci, prin urmare, cel care posedă cunoștințe este, prin urmare, liber de subordonarea lucrurilor și, prin urmare, de subordonarea oricărui fel de interdicții - în aceea inclusiv socială și morală.

Creștinii gnostici și-au creat propriile asociații, remarcate printr-o practică de cult specială. Tertulian, de exemplu, relatează că „tradiția eretică a lui Marcion a umplut întreaga lume”. În jurul anului 150, în Apologia sa, Iustin a scris că învățătura falsă a marcioniților s-a răspândit în întreaga rasă umană.

Tertulian a scris despre dezvoltat organizarea bisericii Valentinian în așa fel încât cuvintele sale de astăzi sună ca o descriere potrivită a „bisericilor” moderne ale convingerii protestante liberale:

„Nu pot refuza să descriu aici comportamentul ereticilor - cât de frivol, lumesc, obișnuit, vulgar este, nu are nici importanță, nici impresionant, nici cuviință, la fel ca credința lor. Nu se știe cine este catehumenul lor, cine este credincios. Ei intră, ascultă, se roagă la întâmplare și chiar și cu păgânii, dacă se întâmplă să fie acolo. Pentru ei, nu costă nimic să „dai lucruri sfinte câinilor” și să „arunci perle înaintea porcilor”. Ei numesc răsturnarea oricărei decențe simplitate, directie și numesc atașamentul nostru față de decență o prefăcuție. Ei binecuvântează pe toată lumea fără discernământ. Întrucât după credințele lor se deosebesc unul de celălalt, pentru ei nu contează, totul li se potrivește, atâta timp cât mai mulți oameni li se alătură pentru a triumfa asupra adevărului; toți sunt umflați de mândrie, toți promit să lumineze. Catehumenii sunt considerați perfecți chiar înainte de a primi învățătura. Și de ce nu își permit femeile? Ei îndrăznesc să învețe, să certe, să evoce, să promită vindecare și poate să boteze. Inițierile lor se fac la întâmplare, în mod arbitrar, fără succesiune. Ei înalță acum pe convertiți, acum pe devoți lumești, acum chiar pe apostații noștri, pentru a-i lega de ei înșiși prin ambiție, dacă nu prin adevăr. Nicăieri oamenii nu urcă în rang atât de repede ca în cetele de rebeli, unde rebeliunea este considerată merită. Așa este și cu ei: azi un episcop, și mâine altul, azi diacon, și mâine cititor, azi preot și mâine laic. Ei ridică direct laicii la grade preoțești. Ce să spun despre predicarea lor ? Nu este în inimile lor să-i convertească pe păgâni, ci să-i corupă pe ai noștri. Ei fac o onoare să-i doboare pe cei care stau drepți în loc să-i ridice pe cei căzuți... Cu toate acestea, ei nici măcar nu au respect pentru episcopii lor și, prin urmare, între ei nu există sau în mod imperceptibil ceartă. Dar însăși unirea lor este o ceartă neîncetată.

Unele surse creștine susțineau despre depravarea unor gnostici, în timp ce, în același timp, Ioan Gură de Aur a scris despre gnostici: pentru ei sunt (pregătite) legături, lacrimi, întristări și chinuri veșnice, dar pentru noi - soarta îngerilor, lămpile strălucitoare și cea mai importantă dintre toate binecuvântările - comunicarea cu Mirele... nici Marcion, nici Valentinus, nici Manes nu au putut rămâne în (limitele) unei asemenea moderații; căci nu Hristos a cruțat oile Lui și și-a oferit viața pentru cei care au vorbit în ele, ci ucigașul, tatăl minciunii (Ioan 10:11; 8:44). De aceea i-au nimicit pe toți cei care i-au crezut, aici împovărându-i cu osteneli inutile și nesuferite și acolo târându-i cu ei în focul pregătit pentru ei.

Pentru a înțelege versatilitatea curentelor gnostice, iată o scurtă clasificare a acestora:

1) Gnosticii epocii apostolice:

Simonienii sunt adepții lui Simon Magus, un contemporan al apostolilor și legendarul fondator al gnosticismului;

Docets;

Cerinthians;

Nicolaiți.

2) Gnosticismul siro-caldean.

Reprezentanții direcției siriene au învățat opiniile religiilor orientale și sunt mai mult asociați cu zoroastrismul.

3) Gnosticismul persan.

La începutul secolului al treilea, sistemele gnostice încep să-și piardă semnificația. Ele sunt înlocuite de o nouă doctrină eretică, asemănătoare ca principii cu gnosticismul, dar diferită de aceasta prin faptul că, în absența completă a ideilor filozofiei grecești și a învățăturilor iudaismului, este un amestec de creștinism cu principiile religia lui Zoroastru.

Mandaean – numele provine de la „cunoașterea” aramaică. Fondată în secolul al II-lea d.Hr. e. Reprezentanții acestei mișcări se considerau adepți ai lui Ioan Botezătorul. Până acum, există grupuri mici de mandaeni în sudul Irakului (aproximativ 1 mie de oameni), precum și în provincia iraniană Khuzistan.

Maniheismul este o învățătură religioasă sincretică a persanului Mani (secolul al III-lea) compusă din idei gnostice babiloniano-haldee, evreiești, creștine, iraniene (zoroastrismul).

4) Gnosticismul târziu.

Include ofiți, borboriți, cainiți, sethieni, paulicieni, tondrakieni, bogomili, catari, rozicrucieni.

Pentru a înțelege învățătura lor, să luăm în considerare pe scurt terminologia de bază gnostică:

Eoni - esențe divine autosuficiente și perfecte, rodul creației emanației zeului original fără nume; sunt disproporționat superioare materiei. În sistemul valentinian, perechile de eoni (dintre care unul reprezintă principiul masculin, iar al doilea - femininul) formează conjugări-sizigii, formând astfel completitatea Pleromei; căderea unuia dintre eoni (Sophia) duce la nașterea Demiurgului și la crearea unei lumi materiale imperfecte.

Arconii sunt spirite care conduc lumea. În ideile gnostice, arhonții sunt priviți ca creatorii cosmosului material și, în același timp, sistemele de impulsuri și emoții care fac o persoană un sclav al materiei.

Abraxas este capul suprem al Cerului și al Eonilor, personificând unitatea Timpului și Spațiului Mondial. În sistemul Basilides, numele „Abraxas” are un sens mistic, deoarece suma valorilor numerice ale celor șapte litere grecești ale acestui cuvânt dă 365.

Demiurgul este un spirit-creator imperfect al lumii, un început „rău”, în contrast cu Dumnezeu, un început „bun”. În textele gnostice - atât timpurii (Apocrifonul lui Ioan), cât și mai târziu (Pistis Sophia) a fost desemnată cu numele Yaldabaoth (Yaldabaoth); descendentă din eonul Sophiei, care dorea să creeze fără jumătate spirituală, ceea ce a dus la apariția Demiurgului. Descris ca un demon vicios, ignorant, limitat, unul dintre epitetele căruia era „Saklas” („prost”, „prost”). Jaldabaoth, conform Apocrifelor lui Ioan, a devenit un zeu mai presus de materie, a creat îngeri și autorități, împreună cu ei au creat corpul uman din materie, după asemănarea eonului divin al Omului, care era mult mai înalt decât materia. De regulă, el a fost identificat cu Vechiul Testament Iahve.

Gnoza este o cunoaștere spirituală specială și o cunoaștere disponibilă numai conștiinței celor iluminați.

Pleroma - un set de entități spirituale cerești (eoni). Potrivit gnosticilor, Iisus Hristos a fost eonul care le-a dat oamenilor cunoștințe secrete (gnoză), astfel încât să se poată reuni cu Pleroma.

Sophia - conform gnosticului Valentin este interpretată ca un intermediar între Dumnezeu și lume.

După definirea, clasificarea şi scurta descriere terminologia gnosticismului, să trecem la considerarea tendințelor gnostice în erezii din primele secole până în zilele noastre.

3. Tendințele gnostice în creștinism.

Losev dă următoarea definiție a creștinismului gnostic:

„Creștinismul gnostic este o ramură a gnosticismului care conține elemente ale creștinismului, care îl deosebește de gnosticismul persan și kurd. Aceasta este o doctrină religioasă și filozofică care a apărut în secolele I-II. pe baza unificării ideilor creștine despre întruparea divină în scopul mântuirii, monoteismul evreiesc și construcțiile panteiste ale religiilor păgâne. Gnosticismul a fost o formă de legătură între noua religie creștină și mitologia și filosofia elenismului.

Savantul religios Mircea Eliade scrie:

„Gnosticii au fost prezentați ca fiind cei mai răi dintre eretici tocmai pentru că au respins, în totalitate sau în parte, principiile gândirii ebraice. În ceea ce privește motivele apariției ereziilor, Irineu și Hippolit le-au găsit în influența distorsionantă asupra Scripturilor a filozofiei grecești.

Apologeții creștini timpurii numesc câțiva predicatori care au fost primii care au introdus ideile gnostice în creștinism. Primii predicatori ai ideilor gnostice printre creștini includ Simon Magus (Simon Magus). După toate probabilitățile, el nu era creștin, ci aparținea unei secte religioase sirio-samaritane necunoscute nouă.

Apocalipsa lui Ioan Teologul conține critici la adresa nicolaiților. Ioan scrie în numele lui Isus: Dar eu am puține împotriva ta, pentru că ai acolo învățăturile lui Balaam, care l-a învățat pe Balac să-i ducă pe copiii lui Israel în ispită, ca să mănânce la idoli și să comită adulter. Așadar, aveți pe cei care aderă la învățăturile nicolaiților, pe care le urăsc (Apoc. 2:14-15).

Reprezentantul creștinismului timpuriu, Kerinth (lat. Tserinthus) a trăit în jurul anului 100 d.Hr. Evreu de origine, s-a convertit la creștinism. Din timp tradiția creștinăîl descrie pe Cerint ca un contemporan și oponent al lui Ioan Evanghelistul, care a scris Prima epistolă a lui Ioan și a doua epistolă a lui Ioan, inclusiv cu scopul de a-l critica pe Cerint. Tot ceea ce se știe despre Cerinth provine din scrierile apologeților creștini timpurii. Kerinth a fondat o sectă de evrei foarte scurtă care s-a convertit la creștinism. Secta avea o direcție gnostică pronunțată. În ciuda faptului că aparține creștinilor, singura carte din Noul Testament pe care Cerinth a recunoscut-o a fost Evanghelia după Matei. Adepții lui Kerinth au respins practicile evreiești precum circumcizia și Sabatul.

Ucenicii unui alt gnostic, Carpocrate, fondat în 160 d.Hr. e. comunitate din Roma.

Dovezile disponibile despre viața lui Valentin sugerează că a trăit în secolul al II-lea î.Hr. și și-a petrecut anii tineri în Alexandria. Activitățile sale au avut loc la Roma, unde și-a câștigat faima ca predicator și teolog creștin. Tertulian relatează că Valentin a abandonat creștinismul după o încercare nereușită de a lua locul episcopului. Valentin și-a fondat propria școală gnostică și a avut numeroși adepți (de exemplu, este menționat prietenul său Heracleon), în urma căreia s-a format o tendință influentă în filozofie, care a primit numele său - Valentinianism.

În secolul al VII-lea, paulicianismul s-a născut în Armenia, în secolele VIII-IX s-a răspândit în Asia Mică și în posesiunile europene ale Imperiului Bizantin.

Acum să enumeram și să caracterizăm pe scurt principalele erezii gnostice în rândul creștinismului.

Nicolaiții sunt una dintre primele grupuri creștine acuzate de erezie. După cum am spus mai sus, ele sunt menționate în Noul Testament, în cartea Apocalipsei lui Ioan Teologul. Principala acuzație a nicolaiților a fost desfrânarea.

Sethienii (dr. - greacă σηθιανοι, Setienii) sunt gnostici, numiți după patriarhul biblic Seth (Set), al treilea fiu al lui Adam și al Evei, care s-au întrupat pe pământ sub forma lui Isus Hristos. Principalele surse pentru studiul sethienilor sunt referințe în scrierile autorilor creștini Epifanie al Ciprului, Tertulian și Hippolit al Romei, precum și manuscrisele gnostice originale.

Docets (din greaca veche δοκέω - „pare”) este una dintre cele mai vechi învățături creștine eretice și adepții ei, care au negat realitatea suferinței lui Hristos și a întrupării Sale ca fiind în contradicție cu ideile despre impasibilitatea și nelimitarea lui Dumnezeu și afirmând iluzoria. natura existentei sale. Docetismul a apărut foarte devreme, în epoca apostolică, iar urme de controversă cu acesta pot fi văzute deja în Noul Testament (1 Ioan 4:2-4:3) sau în colecția lui Nag Hammadi (Melchisedec IX, 5). În secolul II. Docetismul este dezvoltat în continuare, devenind o parte integrantă a construcțiilor gnostice. Ecouri ale docetismului sunt păstrate în înțelegerea monofizită a naturii lui Hristos.

Esența doctrinei este imaterialitatea învelișului trupesc și viața pământească a lui Hristos. Consecința acestui lucru a fost afirmația că, din cauza imaterialității sale, Hristos nu putea suferi și muri pe cruce și, prin urmare, nu putea învia din nou.

Ofiții (din grecescul ὄφις, „șarpe”, „șarpe”, altfel - ofianes) - secte gnostice care venerau șarpele ca simbol al cunoașterii superioare, văzând în el imaginea pe care Înțelepciunea supremă sau eonul ceresc a luat-o Sofia pentru a informa. primii oameni pe care Demiurgul limitat a vrut să-i păstreze în ignoranță copilărească, cunoaștere adevărată.

Aveliții (sau avelienii) - o sectă creștină gnostică care a existat în Africa de Nord pe teritoriul Algeriei moderne în timpul domniei împăratului bizantin Arcadius. A existat până în jurul anului 430. Aveliții sunt menționați în cartea lui Augustin Fericitul „Haeresibus”.

Maniheismul - compus din idei gnostice babiloniano-haldee, evreiești, creștine, iraniene (zoroastrism), din învățătura religioasă sincretică a persanului Mani sau Manes (născut la 14 aprilie 216, Mardin, Seleucia-Ctesifon, Babilonul - d. 273 sau 276). , Gundishapur, Babilonia

Paulicienii sunt una dintre cele mai semnificative mișcări eretice medievale în ceea ce privește amploarea și consecințele. Au avut originea în secolul al VII-lea în Armenia, în secolele VIII-IX s-au răspândit în Asia Mică și în posesiunile europene ale Imperiului Bizantin. Scopul lor era să păstreze puritatea originară a creștinismului, să-l elibereze de toate „elementele” păgânismului și idolatriei. Conform învățăturilor paulicienilor, adevăratul Dumnezeu perfect are o relație directă doar cu lumea spirituală, în timp ce creatorul lumii vizibile este demiurgul. Paulicienii au acuzat Biserica Catolică că nu face distincție între aceste două entități și, de fapt, se închina demiurgului. În disputele lor cu ortodocșii, paulicienii au subliniat că, spre deosebire de ortodocși, care se închină pe creatorul acestei lumi, ei înșiși cred în cel despre care Isus a spus: „Dar voi nu ați auzit glasul Lui și nici nu I-ați văzut fața” (Ioan). 5:37).

4. Învățături gnostice despre Treime, Maria - mama lui Isus și ecouri ale acestor învățături de la „teologii” proaspăt bătuți.

Gnosticii au recunoscut-o pe mama lui Isus ca parte a Treimii. Există dovezi în acest sens în evangheliile apocrife gnostice care nu au fost incluse în canonul creștin general, cum ar fi textul Evangheliei egiptenilor, care, conform referințelor, datează din secolele I-III ale erei noastre:

„De la el au venit trei puteri; ei sunt: ​​Tatăl, Mama, (și) Fiul, din tăcerea vie care purcede de la Tatăl nestricăcios. Acestea au venit din tăcerea Tatălui necunoscut. A doua putere ogdoadică este Mama, fecioara Barbelon, stăpânind cerul, puterea inexplicabilă, Mama inexprimabilă. Ea s-a născut din ea însăși; a apărut; ea s-a unit cu Părintele tăcerii tăcute.

Într-un alt text gnostic, Apocrifa lui Ioan, din Biblioteca Nag Hammadi, ale cărei texte datează din secolele I-III. n. e., există și rânduri care menționează mama ca parte a trinității:

„Eu sunt cel care este [cu tine] tot timpul. Sunt tată, sunt mamă, sunt fiu.

În fața unor elemente de gnosticism și neopăgânism într-o parohie modernă, în cartea mea Episoadele lui Chufarov am scris următoarele:

„În timp ce într-o zi vorbeam despre subiecte biblice cu doi țărani, am povestit pe scurt povestea patriarhilor Vechiului Testament. Povestea mea a fost întreruptă ironic de unul dintre ei:

Ce ne spui tot timpul, părinte, despre niște evrei? Ne vorbești despre zeii noștri ruși.

La cine te referi? M-am întrebat.

Cum pe cine! Nikolay Ugodnik, Perun, Veles.

Toate încercările mele de a dovedi originea greacă a primei și originea păgână a ultimelor două au fost respinse de adversarul meu cu referire la o anumită carte pe care o citise recent. Desigur, am cerut să mi se arate această carte, care a cufundat gândurile acestei persoane inteligente în abisul neopăgânismului, deși, după cum s-a dovedit mai târziu, autorul care a scris un comentariu la acea carte nu se consideră pe sine și pe el. adepţii să fie păgâni, dar se consideră gnostic! Un alt interlocutor mi-a oferit o carte și mai „interesantă”. Ca răspuns, le-am dat Sfânta Evanghelie, i-am invitat să participe la slujbă și le-am promis că voi face comentariile mele despre literatura lor.

Iată cele două cărți:

Sfinte Vede Ruse. Cartea Veles.

Chavash Shumer (istorie).

După ce am citit aceste cărți, am fost într-o pierdere - cum poate fi publicată o astfel de literatură. Libertatea este libertate, dar aceste cărți au o pretenție la știință și nu sunt fantezie artistică și, prin urmare, sunt percepute de cititorii nepregătiți ca adevăr. Dar aici este! Deși, piața cărții este acum în general complet scăpată de sub control, mai ales în partea ei pseudoștiințifică și pseudo-istorică. Un „istoric” Fomenko merită ceva. Dar să vorbim despre aceste două cărți specifice.

1. Sfintele Vede rusești. Cartea Veles. Traducere și explicație de A. I. Asov.

… Academician B.A. Rybakov și alți oameni de știință analizează în detaliu Cartea lui Veles, dovedind inconsecvența ei din punct de vedere istoric și lingvistic, fără a atinge născocirile „teologice” ale autorului. Noi, dimpotrivă, lăsând incompetența lui Asov în istorie și erorile gramaticale pe care le-a făcut în textul slav, vom avea în vedere tocmai „teologia” cărții și atitudinea față de creștinism.

Citat: „... comună nouă este doctrina Celui Atotputernic. Atât credința ortodox-vedica, cât și cea creștină credinta ortodoxa monoteist"(pag. 362).

Pe ce se bazează Asov monoteismul credinței sale?

La pagina 309 la capitolul „Teologia cărții lui Veles” scrie: „Numele Celui Atotputernic este Atotputernicul . Numele Creatorului este Creatorul. Numele Fiului lui Dumnezeu este Fiul lui Dumnezeu. El a născut toate lucrurile, de aceea El este Rod. El este mai presus de toate, de aceea El este Cel Preaînalt. El a creat (a încurcat) lumea pământească și Svarga, prin urmare El este Svarog. În diferite epoci, El a venit la noi - Roof, Vyshny-Dazhdbog, Kolyada. Descendențele lui Dumnezeu sunt fiii Săi, una cu El…”.

„Triglav (Trinitatea) este atât Tatăl, cât și Fiul și Duhul. Triglav s-a manifestat de fiecare dată într-un mod nou în diferite epoci. În epoca Kryshnya Triglav este Svarog-Vyshen-Sva, mai târziu - Vyshen-Kryshen-Maya, apoi Ra-Khors-Rada. În epoca Kolyada - Dazhdbog-Kolyada-Maya Zlatogorka. Conform Cărții lui Veles din Novgorodul antic, Bunicul-Stejar-Șopul era venerat ca Marele Triglav, adică. Svarog-Perun-Veles. Svarog și Perun sunt Tatăl și Fiul, iar Veles stă la granița dintre Reveal și Navi, îmbrățișează atât Nav, cât și Reveal. După strămutarea slavilor occidentali, Duhul Sfânt din Triglav a început să-l venereze pe Svyatovit. În hinduism, Trinitatea-Trimurti este Brahma-Vishnu-Shiva, în Egiptul antic- Yah-Hor-Isis, în creștinism Iahve-Hristos-Maria sau în viziunea canonică modernă a Tatălui-Fiului-Duhului.

Iartă-mă, Doamne, că citez pe larg exercițiile teologice ale lui A.I. Asov, dar din ei se vede că el este încă monoteistul.

Nu voi mai cita cuvintele lui Asov, pentru a nu propaga indirect învățăturile sale, ci voi trece la a doua carte, care dezvoltă în continuare tema minților naive încurcate.

2. Chavash Shumer (istorie).

Autorul este un anume Gennady Petrovici Egorov. Cartea vorbește despre originea poporului chuvaș din civilizația sumeriană. Să lăsăm, ca și în primul caz, absurditățile istorice și lingvistice și să trecem direct la capitolul „teologic”.

Numindu-i modest pe ciuvaș „primul popor” (p. 22), „primii teologi” (p. 21) și chiar „primii metalurgiști” (p. 18), Egorov scrie: „Poporul ciuvaș nu a trăit niciodată fără Dumnezeu, nu a făcut un pas, nu a început munca fără rugăciune. Zei majori - Atte Tură (Tatăl Dumnezeu), Anne Tură (Zeița Mamă)- în memoria poporului încă din antichitate. Iisus Hristos- fiul Maicii Domnului - este al treilea zeu al nostru…. Fie ca soarele strălucitor să strălucească asupra noastră pentru totdeauna! Fie ca oamenii să fie împreună cu zeii pentru totdeauna!

La pagina 37, autorul se angajează în cercetări lingvistice despre religie: « Khres(cruce) - cuvânt civaș. Numele fiului Maicii Domnului - Iisus Hristos (hĕres tus) este asociat cu el. Chirky - biserica. Chirký, chirkýme în cievaș înseamnă „a fi curățat de boli”, adică. vindeca sufletul. Biserica nu este explicată în rusă. Chun ieși, ieși - sufletul iese. Din cuvânt putred format spirit, suflet. Numele mănăstire, călugăr, călugăriță conțin practic cuvântul chuvaș manas - a uita, a uita ... Înger- combina ro(coboară) și kĕlĕ(rugăciune)... Cuvintele referitoare la religie ne convin că înainte de adoptarea creștinismului în Rusia, strămoșii rușilor adoptaseră deja baza religiei de la ciuvaș.

Credința precreștină a Chuvașului nu era păgână, ci o credință foarte organizată într-un singur Dumnezeu. Din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri aveau Tură, împărțirea vieții și a morții în rai și tamk (iad), existau chirký - case pentru rugăciuni ... Adam- este tot sumerian-ciuvaș acest(primul om)...

În loc să-și enumere zeii, Asov și Egorov ar fi fost mai bine să deschidă Psaltirea, unde este scris: „... toți zeii popoarelor sunt idoli, dar Domnul a creat cerurile”(Ps. 95:5).

După părerea mea, autorii acestor cărți și adepții lor să creadă cel puțin în Bunicul, cel puțin în Stejar, cel puțin în Maya Zlatogorka și alte khĕr-surtok, dar să nu folosească numele Domnului Dumnezeu și al Mântuitorului nostru Isus. Hristos în faptele lor, căci aceasta este o blasfemie, pentru că „... este un singur Dumnezeu și un singur mijlocitor între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, care s-a dat pe Sine însuși răscumpărare pentru toți” (1 Tim. 2:5-6).

Este imposibil pentru o persoană nebiserică care, deși se consideră ortodox, să înțeleagă toate complexitățile unor astfel de cărți. Dacă o persoană nu a citit niciodată Sfintele Scripturi, nu cunoaște Crezul, fundamentele dogmei ortodoxe, atunci poate crede cu ușurință în doctrina care i se oferă, fără a ține cont de faptul că „... înșelatorii vor prospera în rău, înșelându-se și amăgindu-se pe ei înșiși”(2 Tim. 3:13).

Din textul de mai sus, vedem că în vremea noastră se desfășoară cercetări gnostice și își găsesc adepții, care poate nici nu ghicesc că exercițiile lor „teologice” de adaptare a elementelor păgâne la creștinism au avut deja loc în istorie și au fost recunoscute drept erezie. .

5. Erezia setiților.

Acum luați în considerare una dintre ereziile gnostice, numite sethiți sau sethieni.

Sethienii (σηθιανοι) sunt gnostici, numiți după patriarhul biblic Set, al treilea fiu al lui Adam și al Evei. Descendenții lui Set, conform sethienilor, erau purtătorii înțelepciunii superioare. Ulterior, Seth, conform credințelor lor, s-a întrupat pe pământ sub forma lui Isus Hristos:

... ei se laudă că sunt descendenți din Set, fiul lui Adam ... chiar îl numesc Hristos și pretind că a fost Isus. (Epifanie, Panarion, cap. XXXIX, 1-3).

În cartea citată mai sus, am citat un fragment din opera lui Asov, unde autorul reflectă asupra întrupărilor lui Hristos: „Vedistii cred (și știu) că înainte de Isus Hristos, Fiii lui Dumnezeu au venit la oameni și la slavi. Mesia, Fiul lui Dumnezeu, a venit și el la 400 de ani după Hristos. Și acesta, conform doctrinei vedice, a fost prințul Ruskolani Soțul Right Bus Beloyar(pag. 365)… Acea. Învățătura vedica despre Hristos coincide cu cel biblic, se abate doar de cel acceptat oficial, simplificat( sic!) doctrină."

Din citat se poate observa că nu numai sefiții se considerau posesorii celei mai înalte înțelepciuni, dar „înțelepții” noștri nu sunt mai răi.

Doctrina sethiană se bazează pe ideea celui ales gen spiritual, care este străin pentru creatorul lumii materiale (Demiurge, Archon, Yaldabaoth). Descendenții spirituali ai lui Set sunt înconjurați de oameni materiale - descendenții fratricidului Cain. Sethienii cred că numai Set a fost copilul lui Adam și al Evei, în timp ce Cain este descendentul lui Yaldabaoth, care a sedus și a subjugat prin violență soția primului bărbat. Răul nu este luat în considerare păcat original, ci amestecarea genurilor, care este o consecință a necunoașterii propriei naturi spirituale. Sethienii văd scopul lor ca pe o adevărată înviere și ascensiune din lumea materiei (incompletitudine - kenomas) pe tărâmul spiritual al lui Barbelo (plinătate - pleroma).

Principalele surse pentru studiul sethienilor sunt scrierile autorilor creștini Epifanie al Ciprului, Tertulian și Hippolytus al Romei, precum și manuscrisele gnostice originale.

Gnosticismul sethian.

Sethienii credeau în Trinitatea divină a Tatălui (Spiritul Invizibil), a Mamei (Barbelo) și a Fiului (Generat de Sine).

Trinitatea Divină dă naștere eonilor care alcătuiesc pleroma spirituală (πληρωμα). Textele sethiene oferă o listă de nume sacre de eoni, luminari și îngeri unice pentru această tradiție, care, totuși, diferă de la text la text.

Există o realitate în afara pleromei, care se numește haos, abis, întuneric. Ea apare din cauza căderii unuia dintre eoni, Înțelepciunea (Sophia), care a dorit să creeze ea însăși ceva, fără aprobarea Spiritului.

Fructul dorinței Sophiei ia forma unui „fiu nelegitim” și primește numele Ialdabaoth, Saklas, Samael. Fiul Sophiei este orb față de Tatăl, este în prostie și ignoranță când începe să creeze lumea materială, care este opusă Duhului.

Sophia se pocăiește de greșeala ei și caută să recupereze „lumina pierdută” de către ea, adică să restabilească integritatea pleromei.

Sethienii se consideră descendenții spirituali ai lui Set, care este venerat de ei ca un patron ceresc și pământesc și este imaginea lui Adam Ceresc, Fiul Omului, Fiul Autonăscut. Set este cel care a luat forma lui Isus Hristos și este adevăratul Mântuitor.

Sethienii își asociază sufletele cu lumina împrăștiată în lumea Demiurgului. Ei obțin eliberarea prin ascensiunea sufletului din lumea materială pe tărâmul pleromei, care se realizează prin îndeplinirea ritualului celor Cinci Peceți.

Învățătura gnosticismului sethian corespunde părerilor sectelor gnostice ale sethienilor, barbeloiților, arhanților și ofiților, care sunt descrise de apologeții creștini, precum și învățăturilor „gnosticilor creștini”, care sunt criticate critic de neoplatoniștii Plotin. și Porfiriu.

Principalele texte ale sethienilor.

Pentru prima dată, textele sethiene s-au distins de grupul de tratate gnostice originale ale coptologului și cărturarului german Hans Martin Schenke (1929-2002). În prezent, cercetătorii includ următoarele manuscrise în grupul de texte sethiene:

Texte timpurii (sfârșitul secolului I - începutul secolului II):

Trei forme de primă gândire (Trinity Protennoia, NHC XIII,1)

Revelația lui Adam (NHC V,5)

Texte târzii (mijlocul secolului al II-lea - începutul secolului al IV-lea):

Cartea Sacră a Marelui Duh Invizibil (Evanghelia Egiptenilor, NHC III,2; IV,2)

Al doilea cuvânt al Marelui Set (NHC VII,2)

Ipostasul arhonilor (NHC II,4)

Gândul lui Norea (NHC IX,2)

Apocrife creștine (mijlocul secolului II - începutul secolului III):

Evanghelia lui Iuda (Cod.Tch., 3)

Melchisedec (NHC IX,1)

Texte sethiene neoplatonice (sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului al IV-lea):

Zostrian (NHC VIII,1)

Trei stele ale lui Seth (NHC VII,5)

Allogene Outlander (NHC XI,3)

Marsan (NHC X)

Cele trei texte gnostice timpurii nu se contrazic în conținut, ci se completează reciproc. Textele de mai târziu sunt o dezvoltare a tradiției timpurii și diferă în detaliu atât unul de celălalt, cât și de manuscrisele timpurii. „Evanghelia lui Iuda” și „Melhisedec” sunt apocrife creștine, care menționează doar câteva personaje din mitologia setiană. Ultimul grup este reprezentat de patru texte care nu conțin puncte de vedere creștine și folosesc limbajul filosofiei neoplatoniste.

Un număr de manuscrise din codicele gnostice au un statut controversat. Astfel, teologia Epistolei lui Eugnost (NHC III,3; V,1) seamănă cu învățăturile apocrifelor lui Ioan și ale lui Alogene străinul, dar se deosebește totuși de acestea prin aspecte esențiale. Între timp, numele Evgnost este menționat în „Cartea Sacră a Marelui Spirit Invizibil”. "Tunet. Mintea perfectă (NHC VI, 2) nu este un imn gnostic, dar unele pasaje sunt identice cu imnul Mântuitorului de la sfârșitul versiunii lungi a Apocrifului lui Ioan și, de asemenea, cu imnul lui Barbelo din cele trei forme ale Primul gand. Parafraza Shem (NHC VII, 1) conține atât elemente sethiene, cât și valentiene, dar neagă botezul și oferă teologie originală. Manuscrisul „Despre originea lumii” (NHC II,5; XIII,2) este un eseu de lungă durată care combină subiecte sethiene, valentiene și maniheice, concepte religioase și mistice. Un număr de texte, cum ar fi Hypsiphron (NHC XI,4) sunt prea mici sau fragmentare pentru a le reconstrui în mod adecvat conținutul.

Interpretarea psihanalitică a mitului sethian.

M. Yu. Orenburg consideră erezia sefiților din punctul de vedere al psihanalizei și consideră că mitul gnostic lasă un sentiment durabil al tragediei profunde a experimentului care a fost pus asupra oamenilor de către puterile superioare. În același timp, apare o întrebare legitimă cu privire la temeiurile interpretării Torei care luptă împotriva lui Dumnezeu, care conține o provocare sinceră la adresa exegezei tradiționale evreiești. De remarcat este accentul pus pe actul de violență sexuală.

În orice caz, interpretarea psihanalitică a mitului gnostic indică sursa energiei distructive înglobate în psihicul uman și oferă o posibilă justificare pentru apariția scenelor de violență sexuală în textul religios. Un studiu atent al textelor sethiene duce la convingerea că interpretarea psihanalitică se încadrează „prea bine” în structura lor mitologică. Avem impresia că gnosticii exploatează în mod absolut conștient și intenționat ideea de incest, care este însoțită de un conflict latent, dar totuși între tată și fiu, care, în special, a servit drept unul dintre motivele criticii fără compromisuri ale gnosticului. idei ale apologeţilor creştinismului. Așadar, pe lângă istoria violenței sexuale împotriva Evei, aceeași sursă - „Apocrifa lui Ioan” - povestește direct despre relațiile adultere ale lui Ialdabaoth și arhonții săi direct cu Sofia, în urma cărora cătușele destinului și puterea planetelor se nasc.

Totul sugerează că nu a fost în niciun caz complexul lui Oedip cel care a fost reprimat din conștiința autorilor mitologiei sethiene - ei erau bine conștienți de asta. Cu toate acestea, pornind de la paradigma psihanalitică, un eveniment istoric foarte semnificativ trebuie să devină în mod necesar obiectul represiunii și, poate, ne va ajuta să clarificăm originea motivului de luptă împotriva lui Dumnezeu al învățăturilor gnosticilor.

O analiză a numelui de sine al gnosticilor - sethieni, adică, ne va ajuta să descoperim acest eveniment. descendenții lui Set. Biblia menționează numele patriarhului biblic în doar trei contexte: în cartea Genezei (Geneza 4:25-26; Geneza 5:3-6), genealogia 1 Cronici (1 Cronici 9:1) , și, de asemenea, în Numerele cărții:

Îl văd, dar nu încă; Îl văd, dar nu aproape. O stea se ridică din Iacov și un toiag se ridică din Israel și îi zdrobește pe prinții Moabului și îi zdrobește pe toți fiii lui Set (Numeri 24:17)

Citatul nostru a fost mare importanță atât pentru apologeţii iudaismului mesianic cât şi pentru conducătorii politici ai Iudeii antice. În primul rând, interpretarea tradițională este unanimă conform căreia Cartea Numerilor vorbește despre un mesia care va veni. În al doilea rând, profeția despre „steaua din Iacov” a fost folosită activ de forțele politice radicale ale Iudeii pentru a aprinde lupta de eliberare a poporului împotriva Romei. Prin „fiii lui Set” ei au înțeles toate națiunile ostile evreilor. În trei ani - de la 115 la 118 - evreii au ridicat de trei ori, fără succes, revolte împotriva stăpânirii romane. În cele din urmă, în 132, a fost făcută o ultimă încercare de a obține independența. Cercuri largi ale preoției au recunoscut mesia mult așteptat din liderul mișcării rebele, Ben-Kosib, și au susținut noua revoltă. Ben-Kosiba a primit numele Bar-Kochba - Fiul Stelei. Evreii credeau că el ar trebui să împlinească profeția mesianică.

Gnosticii se numeau „descendenții lui Set”, „generația necoruptă”, care prin însăși existența ei se opune „fiilor lui Cain”. Aceasta pare o provocare nu numai pentru conducătorii romani (a se citi: arhonti), ci și pentru susținătorii profeției pe care am menționat-o: la urma urmei, mesia ar trebui să-i zdrobească pe fiii lui Set. Aceasta indică faptul că perioada cea mai probabilă a formării mitului gnostic urmează tocmai înfrângerii zdrobitoare a evreilor în lupta pentru independență și este în mare măsură rezultatul înțelegerii ulterioare a acestui eveniment. Se poate presupune că înfrângerea Iudeii și genocidul efectiv al populației sale a fost realizat de o parte a poporul evreu ca dovadă a slăbiciunii ortodoxiei iudaice, care a interpretat greșit profeția. Radicalizarea în continuare a gândirii de protest ar putea duce la admiterea faptului trădării de către puteri superioareși pierderea dreptului evreilor la pământul promis. În opinia noastră, frica, durerea și umilința asociate cu înfrângerea revoltei Bar Kokhba au fost reprimate în inconștientul colectiv, regăsindu-și reflectarea în motivul teomahic al mitului sethian. Dispersarea ulterioară a poporului evreu a determinat viziunea gnostică asupra lumii a rătăcitorilor condamnați să rătăcească într-o lume străină și ostilă lor.

Interpretarea psihanalitică a mitului sethian ne-a permis să descoperim un întreg set de semnificații suplimentare – mai degrabă conștient decât inconștient, codificate într-un text religios și legate direct de teoria conștiinței religioase. Totodată, tocmai urmărirea logicii psihanalizei ne-a condus la necesitatea unei excursii aprofundate în istoria poporului evreu, ceea ce a făcut posibilă formularea unei noi ipoteze a originii mitului gnostic.

O citire literală a manuscriselor gnostice originale dă motive să credem că starea de suferință a omenirii se datorează împărțirii androginului Adam în bărbat și femeie, precum și actului ulterior de abuz sexual al Demiurgului asupra Evei. Între timp, în analiza lor asupra mitologiei gnostice, savanții au ignorat în mare măsură accentul gnostic pe sexualitatea umană. Momentan, cercetătorii nu au propus ipoteze bine argumentate despre motivele autoidentificării gnosticilor cu descendenții lui Seth. Urmărirea logicii teoriei psihanalitice ne pune în fața necesității de a atrage material istoric suplimentar. Credem că mitul sethian a apărut într-un mediu evreiesc, și anume, printre evreii elenizați, care erau familiarizați cu literatura și mitologia greacă veche, dar, aparent, au rupt legăturile religioase directe cu comunitățile tradiționale evreiești. Motivul istoric decalajul au fost evenimentele asociate cu răscoala lui Bar Kokhba și înfrângerea militară finală a Iudeii. În opinia noastră, separarea violentă a androginului Adam simbolizează distrugerea Templul din Ierusalimși pierderea prezenței imediate a lui Dumnezeu (shekinah). Înțelepciunea divină, pe care gnosticii o identifică cu Duhul (Geneza 1:2), caută să părăsească lumea noastră, dar este supusă unei violențe și mai mari pe parcurs - profanarea pământ sacru, scufundarea ei finală în întunericul abisului. Aceste experiențe reprimate de frică și umilire determină forma teomahică a mitului sethian, care a fost probabil produsul nevrozei colective a unei anumite părți a poporului evreu. Sethienii, la fel ca eroii tragediilor clasice grecești antice, caută să rezolve drama „rătăcitorilor de alt fel”, sortiți să rătăcească într-o lume ostilă lor.

6. Concluzie.

Din toate cele de mai sus, vedem complexitatea și diversitatea învățăturilor gnostice, precum și legătura dintre gnosticii antici și pseudo-teologii moderni, filosofând nemoderat pe teme „divine”. În încheiere, aș dori să citez cuvintele lui Irineu de Lyon din „Refutarea și respingerea cunoașterii false (Cinci cărți împotriva ereziilor)”:

Am aflat despre organizarea mântuirii noastre nu prin altcineva, ci prin cei prin care Evanghelia a venit la noi, pe care ei (apostolii) apoi le-au propovăduit (pe cale orală), apoi, prin voia lui Dumnezeu, ni le-au predat în Scripturile ca fundație și stâlp viitor.Credința noastră. Este indecent să spunem că ei au predicat înainte de a primi „cunoașterea perfectă”, așa cum îndrăznesc să spună unii, dându-se drept reformatorii apostolilor. Toți cei care doresc să vadă adevărul pot învăța în fiecare biserică tradiția apostolilor, care a fost descoperită în întreaga lume; și putem enumera episcopii numiți de apostoli în biserici și urmașii lor înaintea noastră, care nu au învățat nimic și nu au știut astfel încât aceștia (gnostici) delirează. Căci dacă apostolii ar fi cunoscut tainele ascunse, pe care le-au comunicat celor desăvârșiți separat și pe ascuns față de alții, le-ar fi predat mai ales celor cărora bisericile înseși le-au încredințat...

Când a existat un dezacord considerabil între frații din Corint, Biserica Romană a scris o epistolă foarte sensibilă către corinteni, îndemnându-i lumii și restabilindu-le credința și proclamând tradiția recent primită de la apostoli, care predică pe Cel Atotputernic. Dumnezeu, Creatorul cerului și al pământului, Creatorul omului, care a adus potopul și a chemat pe Avraam, a scos poporul din țara Egiptului, a vorbit cu Moise, a dat legea și a trimis profeții și a pregătit foc pentru diavolul și îngerii lui. Din această Scriptură, cei care doresc pot afla că El, Tatăl Domnului nostru Isus Hristos, este propovăduit de biserici și, de asemenea, să înțeleagă tradiția apostolică a Bisericii, întrucât mesajul este mult mai vechi decât acei oameni (gnostici) care acum predau o doctrină falsă și inventează un alt Dumnezeu, mai înalt decât Creatorul și Creatorul a tot ceea ce există... În această ordine și în așa fel. succesiunea, tradiția bisericească de la apostoli și propovăduirea adevărului au ajuns până la noi. Și aceasta servește drept dovada cea mai completă că aceeași Credință dătătoare de viață a fost păstrată în Biserică de la apostoli până acum și a fost trădată în adevărata ei formă.

Și Polycarp - o astfel de persoană este un martor mult mai de încredere și de încredere al adevărului decât Valentinus, Marcion și alți eretici.

Cu asemenea dovezi, nu ar trebui să se caute de la alții (adică de la gnostici) adevărul, care este ușor de primit de la Biserică, căci apostolii, ca un om bogat într-o vistierie, au pus cu totul în el tot ce se referă la adevărul, astfel încât oricine vrea să ia din el bea din viaţă (Apoc 22:17). Ea, exact, este ușa vieții, iar toți ceilalți (profesori) sunt hoți și tâlhari...

Adepții lui Valentinus își oferă scrierile fără nicio teamă și se laudă că au mai multe evanghelii decât există.

Părăsiți de dragostea părintească și plini de Satana, întorcându-se la învățăturile lui Simon Magul, ei s-au îndepărtat în gândurile lor de Cel ce este Dumnezeu și și-au închipuit că au găsit ceva mai mult decât apostolii, născocind un alt Dumnezeu, și ca și cum apostolii, aderând încă la opiniile evreiești, au predicat Evanghelia și sunt sinceri și mai înțelepți decât apostolii. Prin urmare, Marcion și adepții săi au apelat la trunchierea Scripturilor, unii dintre ei nerecunoscând deloc.

Unii (gnostici) spun că Isus a fost doar un vas al lui Hristos, în care Hristos a coborât ca un porumbel de sus și, arătându-l pe Tatăl nenumit, a intrat în Pleromă într-un mod de neînțeles și invizibil - căci El nu a fost înțeles nu numai de oameni, dar și de autoritățile și forțele cerești, - și că Isus era Fiul, și Hristos - Tatăl (său) și Tatăl lui Hristos (la rândul său) - Dumnezeu... Desigur, apostolii puteau spune că Hristos S-a pogorât asupra lui Isus , sau Înaltul Mântuitor (coborât) asupra celui care, conform dispensației, Cel care vine din (locuri) nevăzute - la cel care este din Demiurg (adică, la trupul material creat de prințul pământului și tatăl evreilor - Iahve. - AV), dar ei (apostolii) nu fac așa ceva au știut și nu au vorbit; căci dacă ar fi ştiut, ar fi spus; și au spus ce sa întâmplat; și anume că Duhul lui Dumnezeu, ca un porumbel, s-a pogorât peste El, acel Duh despre care Isaia a spus: și Duhul lui Dumnezeu se odihnește peste El (Is. 11:2), după cum am spus deja... Acel Duh, despre care spune Domnul: nu voi vorbiți, ci Duhul Tatălui vostru vorbește în voi (Mt 10,20)... De aceea, S-a pogorât și peste Fiul lui Dumnezeu, care S-a făcut Fiul Omului, obișnuit să locuiască cu El în neamul omenesc și odihnă între oameni și trăiește în creația lui Dumnezeu, făcând și în ei voia Tatălui și înnoindu-i de la bătrânețe în reînnoirea lui Hristos.

După citirea acestor rânduri, trebuie să înțelegem singuri că în chestiunea mântuirii noastre este necesar să ne călăuzim numai Sfânta Scriptură, decretele sfinților apostoli și concilii ecumenice, literatura patristică și să nu fim asemănați cu ereticii filozofi și ai lor. învățături, care au primit denumirea generală - Gnosticism.

Bibliografie:

1. Shaburov N. V. Gnosticism. New Philosophical Encyclopedia: în 4 volume.Institutul de Filosofie RAS; Naţional social-științifice fond; Prev. științific-ed. Consiliul lui V. S. Stepin. - M .: Gândirea, 2000-2001. — ISBN 5-244-00961-3.

21. Irineu de Lyon. Infirmarea și respingerea cunoștințelor false (Cinci cărți împotriva ereziilor)

Cunoașterea secretă este tocmai realizarea de către o persoană a divinității sale, iar dobândirea gnozei este în sine salutară.

Terminologie de bază

Aeon este, de asemenea, identificat cu penisul lui Kronos. Imaginea se găsește la Heraclit (fr. 93 Markovich), care îl numește „un copil care se joacă pe tron”.

Arhontii

În gnosticism: spiritele-conducătorii lumii. În ideile gnostice, arhonții sunt considerați creatorii cosmosului material și, în același timp, sistemele de pulsiuni și emoții care fac din om un sclav al materiei. ] .

Abraxas

Abraxas sau, într-o formă anterioară, Abrasax, este o zeitate cosmologică gnostică, Capul Suprem al Cerului și Eonilor, personificând unitatea Timpului și Spațiului Mondial. În sistemul Basilides, numele „Abraxas” are un sens mistic, deoarece suma valorilor numerice ale celor șapte litere grecești ale acestui cuvânt dă 365 - numărul de zile dintr-un an.

Conform Cabalei, Universul este împărțit în 365 de eoni sau cicluri spirituale; suma lor este Marele Părinte, căruia i se dă numele cabalistic Abraxas. Acesta este un simbol al numărului de emanații divine.

Abraxas a fost înfățișat în arta antică indiană, persană, egipteană, pe pietre prețioase antice ca o creatură cu corp uman, cap de cocoș și șerpi în loc de picioare. Într-o mână ține un cuțit sau un bici, în cealaltă - un scut pe care este înscris numele Yah (Egipt. Jah - un strigăt de rugăciune, care în misterele eleusine s-a transformat în numele zeității Soarelui).

Alte emanații ale acestei zeități sunt Mintea, Cuvântul, Înțelepciunea, Forța. Se crede că Abraxas își datorează originea imaginilor antice ale șarpelui, dragonului.

Demiurg

Demiurg (greaca veche δημιουργός - „maestru, meșter, creator” din alte grecești δῆμος - „oameni” și ἔργον - „afaceri, meșteșuguri, comerț”). Platon a fost primul care l-a folosit în acest sens. În gnosticism, Demiurgul este una dintre figurile cheie. Mana dreapta creator de suflete nemuritoare, incapabil să înțeleagă iubirea. Se străduiește să arate că poate crea o lume mai bună decât Primul Dumnezeu.

Demiurgul creează materie și înglobează sufletele în corpuri materiale. Incompletitudinea sa este considerată cauza tuturor necazurilor și imperfecțiunilor lumii.

Duh-creator imperfect al lumii, început „rău”, spre deosebire de Dumnezeu, început „bun”. În textele gnostice - atât timpurii (Apocrife ale lui Ioan), cât și mai târziu (Pistis Sophia) a fost desemnată cu numele Yaldabaoth (Yaldabaoth); descendentă din eonul Sophiei, care dorea să creeze fără jumătate spirituală, ceea ce a dus la apariția Demiurgului. Descris ca un demon vicios, ignorant, limitat, unul dintre epitetele căruia era „Saklas” („prost”, „prost”). Jaldabaoth, conform Apocrifelor lui Ioan, a devenit un zeu mai presus de materie, a creat îngeri și autorități, împreună cu ei au creat corpul uman din materie, după asemănarea eonului divin al Omului, care era mult mai înalt decât materia.

În învățăturile gnostice, Demiurgul a fost perceput ca un „zeu rău” care a creat o lume materială imperfectă și păcătoasă. De regulă, el a fost identificat cu Vechiul Testament Iahve, uneori cu Satana.

gnoză

Cunoștințe și cunoștințe spirituale speciale, accesibile numai conștiinței celor iluminați.

Plerom

Pleroma - un set de entități spirituale cerești (eoni). Potrivit gnosticilor, Iisus Hristos a fost eonul care le-a dat oamenilor cunoștințe secrete (gnoză), astfel încât să se poată reuni cu Pleroma.

Sofia

Principalele caracteristici ale Învățăturilor Ezoterice Gnostice

Gnosticii credeau că aveau cunoștințe sacre despre Dumnezeu, umanitate și restul universului, pe care noi ceilalți nu aveam; credința că mântuirea se realizează prin Cunoașterea intuitivă.

De asemenea, caracteristicile gnosticismului includ:

Comun sistemelor gnostice este dualismul (contradicția spiritului și materiei). Mitul gnostic s-a bazat pe ideea că lumea este în rău și acest rău nu poate fi în niciun fel creat de Dumnezeu. De aici a rezultat că lumea a fost creată fie de un rău, fie de o forță limitată în puterea sa, pe care gnosticii o numesc demiurg(Demiurgul gnostic nu are nimic de-a face cu Demiurgul (zeul meșteșugar) al lui Platon), iar Cel mai Înalt Dumnezeu trăiește în regiunea cerească, totuși, din compasiune față de umanitate, își trimite mesagerul (sau mesagerii) la oameni pentru a-i învăța. cum să se elibereze de sub puterea Demiurgului. De asemenea, în centrul sistemelor de credință se află reconcilierea și reunificarea divinității și a lumii, ființă absolută și relativă, infinită și finită. Viziunea gnostică asupra lumii diferă de toată filozofia precreștină prin prezența în ea a ideii unui proces mondial clar și unificat. Viața lumii materiale se bazează doar pe amestecuri haotice elemente eterogene(gr. σύγχυσις ἀρχική ), iar sensul procesului mondial constă numai în Divizia(gr. διάκρισις ) din aceste elemente, în revenirea fiecăruia în propria sa sferă.

„Ales” trăind gnostic perfect în „lumea iluzorie” a cunoașterii secrete

În lume, conform gnosticilor, sunt împrăștiate particule de lumină din altă lume, care trebuie adunate și returnate la originile lor. Răscumpărătorii sunt forțe iluminate care cunosc semnificația secretă a ființei, în primul rând Hristos, dar numai oamenii „spirituale” („pneumatici”) le urmează chemarea, în timp ce oamenii „spirituale” („psihicii”) care nu au acceptat inițierea gnostică, în loc de cea autentică. „cunoașterea”, atinge doar „credința”, iar oamenii „carnali” („somatici”) nu depășesc deloc sfera senzuală [ ] .

Gnosticismul se bazează pe doctrina naturii iluzorii materiei. Gnosticii au mers chiar mai departe decât scepticismul antic și „doctrina lor despre aspectul pur a materiei nu este sceptică, ci absolut dogmatică în negarea existenței materiei”. Gnosticismul se caracterizează prin ideea nivelurilor, sau sferelor, ale lumii și conducătorii lor demonici, care împiedică răscumpărarea.

Așa ia naștere „gnosticul” desăvârșit, ca spirit care a renunțat la lume, care se stăpânește, trăiește în Dumnezeu și se pregătește pentru veșnicie. Restul oamenilor sunt „giliks”. Există însă profesori remarcabili (școlile Valentine) care deosebesc „giliks” de „psihici”, numindu-i pe aceștia din urmă oameni care trăiesc prin lege și credință, pentru care credința comunității este suficientă și necesară. Centrul de greutate al sistemelor gnostice nu se afla în detaliile schimbătoare pe care le cunoaștem inexact, ci în scopul și ipotezele lor de bază. Speculații mai înalte au fost comunicate abia la final și, evident, nu tuturor; diferitele etape ale predării pot fi deduse din scrisoarea lui Ptolemeu către Flora.

Magia în gnosticism

Se știe că o vrajă magică de rugăciune ermetică numește ființe din lumea spiritelor (descrie o serie de principii și ființe împrumutate de gnostici) cu un adaos: „Când vine Dumnezeu, privește în jos și notează ceea ce s-a spus și numele. el iti da. Și nu va părăsi cortul tău până nu îți va spune în detaliu ce te privește.”

Istorie

Origini elene

Filosofia gnosticismului este asociată cu școlile filozofice antice (hermetism, orfism, pitagorism, platonism, neoplatonism). Desigur, este important și rolul de întrepătrundere a filozofiilor și religiilor din Occident și Orient ca urmare a cuceririlor lui Alexandru cel Mare (cu mult înainte de nașterea creștinismului).

Ideile gnosticilor precreștini se bazează pe „un complex de interpretări specifice ale realității care pretind a fi secrete și sunt confirmate de practici psiho-spirituale speciale”. Adeptul se percepea pe sine ca fiind deja la o treaptă superioară a personalității, inițiat în secretele unei societăți sau doctrine, deschise doar aleșilor.

Apariția gnosticismului

Gnosticismul este produsul marii mișcări sincretice din Imperiul Roman (începuturile mișcării au fost imperiul de scurtă durată al lui Alexandru cel Mare, care lega Estul și Vestul), care a început ca urmare a tranziției religiei dintr-o singură națiune. la alta, ca urmare a contactului estului (religia babiloniana antica) cu Occidentul si ca urmare a influentei filozofiei grecesti asupra religiei.

Scrierile gnosticilor au ajuns la noi în principal sub forma unor citate izolate din scrierile teologilor creștini care au luptat împotriva gnosticismului. Primul gnostic cunoscut este Simon Magicianul Samariei, menționat în Faptele Apostolilor. Tendințele gnostice ating cea mai înaltă dezvoltare în secolul al II-lea.

Pe lângă influența iudaismului și a misterelor religioase orientale, gnosticismul se caracterizează prin asimilarea unui număr de idei ale filosofiei antice târzii, în principal platonismul și neopitagorismul. Gnosticismul se bazează pe ideea căderii sufletului în lumea inferioară, materială, creată de demiurg - zeitatea inferioară. În misticismul dualist al gnosticismului, materia este privită ca un principiu păcătos și rău, ostil lui Dumnezeu și supus biruirii. Particulele de lumină din altă lume sunt împrăștiate în lume, care trebuie colectate și returnate la originile lor.

În primul rând, Hristos este Răscumpărătorul (cum, de altfel, există astfel de scheme gnostice în care el este absent), dar numai oamenii „duhovnicești” („pneumatici”) îi urmează chemarea, în timp ce oamenii „duhovnicești” („psihicii”). ”) care nu au acceptat inițierea gnostică”), în loc de „cunoaștere” autentică, ajunge doar „credința”, iar oamenii „carnali” („somatici”) nu trec deloc dincolo de sfera senzuală. După cum a remarcat A.F. Losev, „gnosticismul este caracterizat de ideea pașilor, sau sferelor, ale lumii și conducătorii lor demonici, care împiedică mântuirea.”

Influența gnosticismului

Dezvoltarea gnosticismului la începutul erei noastre a primit:

• în filozofia religioasă (multe idei de gnosticism s-au răspândit în neoplatonism și neopitagorism etc.);
• în religii (în maniheism, în diverse erezii în creștinism, în Cabala evreiască, mendeystve modernă etc.);
• în ocultism, și în misticism etc.

Pătrunderea sa ușoară în orice religie din apropiere este, de asemenea, justificată (adică suprareligiozitatea, deoarece învățătura gnostică a împrumutat cu succes principalele forme rituale și imagini mitologice ale religiilor învecinate). Totuși, acest lucru nu înseamnă că gnosticismul ar trebui considerat ca o religie care a avut o atitudine pozitivă față de toate celelalte crezuri. Este important de înțeles că gnosticismul ca fenomen este eterogen, iar dacă gnosticismul egiptean a văzut în Demiurg doar un Dumnezeu limitat, care în sine nu este rău, atunci gnosticismul caldean era de părere opusă. Așadar, gnosticismul caracteristic lui Simon Magus și Menandru prezintă această lume ca pe o creație rău intenționată a unui Dumnezeu rău, care se corelează direct cu Iahveul evreu. Astfel, putem argumenta despre respingerea rigidă a religiei iudaice de către gnosticii caldeeni ca formă de închinare. zeu rău.

În același timp, gnosticismul pretindea că este o religie „superioară”, dominantă asupra tuturor religiilor și filozofiilor existente. Această aspirație a gnosticismului a fost cea care s-a dezvoltat până la răsăritul maniheismului din măruntaiele Gnozei într-o religie mai răspândită, stabilită.

Clasificarea învățăturilor gnostice

Gnosticismul secolelor I-III, concurând cu creștinismul timpuriu

• adepții magiei și a învățăturilor lui Simon Magician, un contemporan al apostolilor

Gnosticismul siro-caldean

Gnosticismul persan

La începutul secolului al treilea, sistemele gnostice încep să-și piardă semnificația. Ele sunt înlocuite de o nouă doctrină eretică, asemănătoare ca principii cu gnosticismul, dar diferită de aceasta prin faptul că, în absența completă a ideilor filozofiei grecești și a învățăturilor iudaismului, este un amestec de creștinism cu principiile religia lui Zoroastru.

• Mandaean – numele provine de la „cunoașterea” aramaică. Fondată în secolul al II-lea d.Hr. e. Reprezentanții acestei mișcări se considerau adepți ai lui Ioan Botezătorul. Există încă grupuri mici de mandaeni în sudul Irakului (aproximativ 60 de mii de oameni), precum și în provincia iraniană Khuzistan.
• Maniheismul este o învățătură religioasă sincretică a persanului Mani (secolul al III-lea), compusă din idei gnostice babiloniano-caldee, evreiești, creștine, iraniene (zoroastrismul).

Gnosticismul târziu

Problema interpretării de către teoreticienii gnostici

Marcion

Peste 40 de tratate arabe și latine ale secolului I, care conțin elemente platonico-pitagorice de învățătură și vederi mistice asupra teoriei epistemologice a originii lumii și a soteriologiei (doctrina mântuirii), în special, împrumutate din lucrările lui Posedonius . Paternitatea lucrărilor ermetice a fost atribuită lui Hermes Trismegistus, zeu grecștiințele și patronul magiei, care era considerat un intermediar între zei și om.

Gnosticismul evreiesc

terapeuți

Terapeuții s-au închinat unei vieți contemplative și evlavioase, s-au lepădat de toate posesiunile și au trăit singuri în pustie, petrecându-și timpul în studiul Sfintelor Scripturi și în post. Interpretarea lor a Vechiului Testament a fost dominată de o abordare alegorică. Ei au asemănat Tora cu o ființă vie, al cărei corp era prescripții literale și al cărei suflet era un sens invizibil ascuns în cuvinte. Aparent, conținutul principal al activităților lor s-a redus la o reconciliere sincretică a iudaismului și gândirii elenistice, cu ajutorul interpretării alegorice. Se deosebeau prin abstinență de viață de familieşi asceză strictă.

esenieni

Informații despre esenieni (de la sfârșitul secolului al II-lea î.Hr. până la sfârșitul secolului I) găsim la Filon, Iosif Flavius ​​​​și Pliniu cel Tânăr.

Toate sursele esenienilor sunt practic de acord între ele asupra principalelor caracteristici ale acestei mișcări. Comunitățile eseniene au fost construite parțial pe bază evreiască. În același timp, multe dintre trăsăturile lor nu pot fi derivate din iudaismul pur. Cultul soarelui, asceza excesivă și celibatul, cunoașterea numelor secrete ale îngerilor, misterele inițierii și meselor, abluții speciale, respingerea ungerii cu ulei, structură ierarhică în patru etape, viziune dualistă asupra natura umana, selecție oameni speciali care acționează ca medii pentru prezicerea viitorului, respingând sclavia și depunând jurământ - toate acestea și multe altele nu rezultă din concepțiile evreiești și din structura socio-religioasă a vieții evreiești.

Influența externă este evidentă, deși este greu de judecat care influență - neopitagorismul, platonismul mijlociu sau parsismul - a fost dominantă. Caracterul gnostic este însă clar reprezentat, în primul rând, de orientarea soteriologică religioasă a esenismului, iar în al doilea rând, de antropologia dualistă și asceza care emană din acesta, structura ierarhică a comunității, o perioadă specială de ascultare, jurămintele speciale la admitere etc. Se pare că dogma esenienilor a fost reflectată în cărți secrete speciale.

Moștenirea cultului lui Isis în gnosticism

Imn gnostic asociat de cercetători cu Isis: „Să nu fie nimeni care să nu mă cunoască nicăieri și niciodată! Atentie, nu ma ignorati! Căci eu sunt primul și ultimul. Sunt onorat și disprețuit. Sunt o curvă și o sfântă. Sunt soție și servitoare. Sunt mama si fiica. Sunt membre ale corpului mamei mele. Sunt steril și sunt mulți dintre fiii ei. Eu sunt cel ale cărui căsătorii sunt multe și nu am fost căsătorit. Eu facilitez nasterea si pe cea care nu a nascut. Eu sunt confortul în durerile mele de naștere. Sunt proaspăt căsătorit și proaspăt căsătorit. Și soțul meu este cel care m-a născut. Eu sunt mama tatălui meu și sora soțului meu, iar el este odrasla mea”.

Descoperiri de texte gnostice în secolul XX

Până la mijlocul secolului al XX-lea, gnosticii erau cunoscuți doar din scrierile Părinților Bisericii și mai ales - Irineu din Lyon, Tertulian, Hippolit și Epifanie. Abia în 1945 a fost descoperită o întreagă bibliotecă de texte gnostice copte într-un vas mare de lut, îngropată pe un câmp de lângă Nag Hammadi (Biblioteca Nag Hammadi) din Egipt (la aproximativ 500 km sud de Cairo, 80 km nord-vest de Luxor).

Surse

• Scrieri gnostice
  • texte mandaeane
  • Texte ale școlii Valentiniane în coptă:
  • Biblioteca Nag Hammadi, din Egiptul de Sus
  • Papirusuri maniheene
• Scrieri polemice ale Părinților Biserici
  • Justin  Filosof Sintagmă
  • Irineu  Lyon Împotriva ereziilor
  • Hippolytus Roman Infirmarea tuturor ereziilor
  • Clement din Alexandria Stromata
  • Epifanie al Ciprului Panarion
  • Aurelius Augustin Despre erezii
  • Tertulian Despre respingerea obiecţiilor ereticilor

Vezi si

Note

1. Gnosticism / Shaburov N. V. // New Philosophical Encyclopedia: în 4 vol. științific-ed. sfatul lui V. S. Stepin. - Ed. a II-a, corectată. si suplimentare - M.: Gândirea, 2010. - 2816 p.
2. Irineu de Lyon. Împotriva ereziilor Cartea 1., Cap.1-5
3. Vezi John Lead. Despre luni IV 64 // Losev A. F. Mitologia grecilor și romanilor. - M., 1996. - S. 791

Gnosticism

(gnostic, gnoză sau gnoză)- acesta este numele totalității sistemelor religios-filosofice (teosofice) apărute în primele două secole ale erei noastre și în care faptele și învățăturile de bază ale creștinismului, desprinse din pământul lor istoric, sunt dezvoltate în sensul de înțelepciunea păgână (atât răsăriteană, cât și elenă). G. se deosebește de fenomenele conexe ale sincretismului religios și filozofic, precum neoplatonismul și hermetismul, prin recunoașterea datelor creștine, și de creștinismul real printr-o înțelegere și prelucrare păgână a acestor date și o atitudine negativă față de rădăcinile istorice ale creștinismului în religie evreiască. În acest ultim aspect, G. se află într-un contrast deosebit de puternic cu sectele iudaizante din creștinism, pe de o parte, și pe de altă parte, cu Cabala, care este o prelucrare păgână a datelor religioase specific evreiești [Unii scriitori, de exemplu . Baur, ei vorbesc despre „gnoză evreiască” (în afară de Cabala), dar aceasta este mai potrivită cu schemele a priori ale acestor scriitori decât cu realitatea istorică.].

eu. Originea lui G. Condițiile generale pentru apariția lui G., precum și alte fenomene conexe, au fost create de amestecul cultural și politic a diverselor elemente naționale și religioase. lumea antica , care a fost început de regii persani, continuat de macedoneni și finalizat de romani. Sursa ideilor gnostice în diferite religii păgâne, pe de o parte, și învățăturile filozofilor greci, pe de altă parte, a fost clar recunoscută de la bun început și a fost deja indicată în detaliu de autorul cărții Φίλοσοφοΰμενα, deși în special nu toate. dintre convergențele sale sunt la fel de temeinice. Nu există nicio îndoială, în orice caz, că aceștia sau alți factori național-religioși și filosofici au participat la formarea acestor sau acelor dl. sisteme, precum și faptul că s-au adăugat diverse combinații de idei deja existente, cu forță și originalitate mai mare sau mai mică, și munca mentală personală din partea fondatorilor și distribuitorilor acestor sisteme și școli. Este cu atât mai puțin posibil să analizăm toate acestea în detaliu, cu cât scrierile gnosticilor ne sunt cunoscute doar din câteva pasaje și din cea a altcuiva, de altfel, o expunere polemică. Acest lucru lasă mult loc pentru ipoteze, dintre care una merită menționată. În secolul actual, unii savanți (de exemplu, orientalistul I. și Schmidt) l-au plasat pe G. într-o legătură specială cu budismul. Este de încredere doar aici: 1) că din timpul campaniilor lui Alexandru cel Mare, Asia Mică, și prin ea întreaga lume greco-romană, a devenit accesibilă influențelor din India, care a încetat să mai fie o țară necunoscută pentru această lume. , și 2) că budismul a fost ultimul cuvânt al „înțelepciunii” orientale. Până în prezent rămâne cea mai tenace și influentă dintre religiile din Orient. Dar, pe de altă parte, rădăcinile istorice și preistorice ale budismului însuși sunt departe de a fi revelate de știință. Mulți oameni de știință, nu fără motiv, văd aici o reacție religioasă din partea locuitorilor pre-arieni cu piele întunecată, iar legătura etnologică a acestor triburi indiene cu rasele culturale care au locuit de multă vreme Valea Nilului este mai mult decât probabilă. Fondul general al aspirațiilor și ideilor religioase trebuia să corespundă solului general tribal, pe care în India, datorită influenței geniului arian, s-a format un sistem atât de armonios și puternic precum budismul, dar care în alte locuri s-a dovedit a fi nu fii inutil. Asa de. arr., ceea ce este atribuit în G. influenței budiștilor indieni se poate referi la influența mai apropiată a rudelor lor africane, mai ales că cea mai mare înflorire a lui G. a avut loc tocmai în Egipt. Dacă legătura istorică externă a lui G. în mod specific cu budismul este îndoielnică, atunci conținutul acestor învățături arată fără îndoială eterogenitatea lor. Pe lângă diferitele elemente religioase străine de budism, G. a absorbit rezultatele pozitive ale filosofiei grecești și în acest sens se află nemăsurat mai sus decât budismul. Este suficient să subliniem că budismul dă ființei absolute doar o definiție negativă a Nirvanei, în timp ce în G. este definită pozitiv ca completitudine(pleurom). O legătură fără îndoială cu G. are o alta, nesemnificativă în răspândirea ei în comparație cu budismul, dar în multe privințe o religie foarte curioasă. Mandaeani, sau sabiev(a nu se confunda cu Sabeismul în sensul venerării stelelor), care încă există în Mesopotamia și are propriul său sacru, origine veche, deși au ajuns la noi într-o reacție ulterioară a cărții. Această religie a apărut cu puțin timp înainte de apariția creștinismului și este într-o legătură obscure cu predicarea Sf. Ioan Botezatorul; dar conținutul dogmatic al cărților mandaiene, în măsura în care poate fi înțeles, ne face să vedem în această religie prototipul lui G. Însuși cuvântul manda, de la care își ia numele, înseamnă în caldeean la fel ca grecescul γνώσις (cunoaștere). Pentru detalii despre religia Mandaeană, vezi Manda, mandeeni.

II. Principalele caracteristici ale lui G. Această mișcare religioasă se bazează pe aparent reconcilierea și reunificarea divinității și a lumii, ființă absolută și relativă, infinită și finită. G. este aparentă mântuire. Viziunea gnostică asupra lumii se compară favorabil cu toată înțelepciunea pre-creștină prin prezența în ea a ideii unui proces mondial clar și unificat; dar rezultatul acestui proces în toate sistemele gnostice (vezi expunerea lor sub numele principalelor gnostici) este lipsit de conținut pozitiv: se rezumă, în esență, la faptul că totul rămâne la locul său, nimeni nu câștigă nimic. Viața lumii se bazează doar pe un amestec haotic de elemente eterogene (σύγχυσις άρχική), iar sensul procesului mondial constă doar în separarea (διάκρισις) a acestor elemente, în întoarcerea fiecăruia în propria sa sferă. Lumea nu este mântuită; salvează, adică revine pe tărâmul ființei divine, absolută, doar elementul spiritual inerent unor oameni (pneumatica), aparținând inițial și prin fire sferei superioare. Se întoarce acolo din lume amestecând sănătos și bine, dar fără nicio pradă. Nimic din cele mai de jos din lume nu se ridică, nimic întunecat nu este luminat, nimic din carne și suflet nu este spiritualizat. Cel mai strălucit dintre gnostici, Valentinus, are rudimentele unei viziuni mai bune asupra lumii, dar a rămas fără dezvoltare și influență asupra caracterului general al sistemului. Cea mai sobră minte filosofică dintre ei - Basilides - exprimă clar și subliniază ideea că dorința de înălțare și extindere a ființei cuiva este doar cauza răului și a dezordinei și scopul procesului și al lumii. adevărat bine dintre toate ființele este că fiecare ar trebui să se cunoască numai pe sine și propria sa sferă, fără nici un gând sau concepție despre ceva mai înalt.

Toate celelalte caracteristici principale ale acestei doctrine sunt logic legate de această limitare de bază a lui G.. În general, ideile gnostice, în ciuda cochiliei lor faptice și mitologice, în conținutul lor sunt rodul unei lucrări mai analitice decât sintetice a minții. Gnosticii separă sau lasă separat tot ceea ce în creștinism (și parțial în neoplatonism) este unul sau unit. Astfel, ideea Treimii consubstanțiale se desparte printre gnostici într-o multitudine de abstracțiuni ipostaziate, cărora le este atribuită o relație inegală cu originea absolută. Mai mult, toate sistemele gnostice resping însăși rădăcina comuniunii dintre ființa absolută și cea relativă, separând Divinitatea supremă de Creatorul cerului și al pământului printr-un abis de netrecut. Această împărțire a începutului lumii corespunde împărțirii Mântuitorului. G. nu recunoaște singurul Dumnezeu-Om adevărat, care unește în sine întreaga plinătate a ființei absolute și relative: nu admite decât pe Dumnezeu, părea om, și om părea Dumnezeu. Aceasta este doctrina spiritului-Dumnezeu-om, sau docetism, este la fel de caracteristică hristologiei gnostice precum este pentru G. teologia împărțirea dintre Divinitatea supremă și creatorul lumii. Mântuirii iluzorii îi corespunde și mântuirii iluzorii. Lumea nu numai că nu câștigă nimic, datorită venirii lui Hristos, ci, dimpotrivă, pierde, fiind lipsită de acea sămânță pneumatică care a intrat accidental în ea și după apariția lui Hristos este extrasă din ea. G. nu cunoaște „cerul nou și pământul cel nou”; odată cu eliberarea celui mai înalt element spiritual, lumea este afirmată pentru totdeauna în finitatea și separarea ei de Divin. Cu unitatea lui Dumnezeu și Hristos, G. neagă și unitatea umanității. Rasa umană este formată din trei clase, împărțite necondiționat de natură: oameni materiale care pier împreună cu Satana - oameni drepți spirituali care rămân pentru totdeauna într-o simplă complezență, sub stăpânirea unui Demiurg orb și limitat - și spirituali sau gnostici care urcă în sfera absolutului. fiind. Dar nici acești aleși privilegiați în mod natural nu câștigă nimic prin lucrarea mântuirii, căci ei intră în pleroma divină nu în plinătatea ființei lor omenești, cu sufletul și trupul, ci numai în elementul lor pneumatic, care aparținea deja unuia superior. sferă.

În sfârșit, în domeniul practic, consecința inevitabil a separării necondiționate dintre divin și lumesc, spiritual și carnal sunt două direcții opuse, în egală măsură justificate de G.: dacă carnea este străină necondiționat de spirit, atunci trebuie să fie renunta complet la el, fie da-i vointa deplina, deoarece in nici un caz nu poate deteriora un element pneumatic care ii este inaccesibil. Prima dintre aceste direcții - asceza - este mai decentă pentru oamenii spirituali, iar a doua - licențialitatea morală - se potrivește mai mult gnosticilor perfecți sau oamenilor spirituali. Cu toate acestea, acest principiu nu a fost dus la îndeplinire cu deplină consistență de către toate sectele. Deci, G. se caracterizează prin ireconciliabil Diviziaîntre Divinitate și lume, între principiile formatoare ale lumii însăși și, în final, între părțile constitutive ale omului și umanității. Toate elementele ideologice și istorice incluse în creștinism sunt cuprinse și în G., dar numai în stare divizată, în grade. antiteză.

III. Clasificarea învățăturilor gnostice. După gradul de manifestare, caracterul de bază indicat al lui G. poate servi și ca ghid pentru clasificarea naturală a sistemelor gnostice. Incompletitudinea surselor și a datelor cronologice, pe de o parte, și rolul semnificativ al fanteziei personale în speculația gnosticilor, pe de altă parte, nu permit decât divizări mari și aproximative. În împărțirea pe care o propun, baza logică coincide cu cea etnologică. Deosebesc trei grupe principale: 1) ireconciliabilitatea dintre absolut și finit, dintre Divin și lume, care este esențială pentru G., apare, comparativ, într-o formă ascunsă și înmuiată. Originea lumii se explică prin ignoranță sau căderea neintenționată sau înstrăinarea de plinătatea divină, dar întrucât rezultatele acestei căderi sunt perpetuate în caracterul finit al lor, iar lumea nu este reunită cu Dumnezeu, caracterul de bază al lui G. rămâne aici in plina forta. Creatorul cerului și al pământului - Demiurgul sau Arhontul - este și aici complet separat de Divinitatea supremă, dar nu un rău, ci doar o ființă limitată. Această primă specie este reprezentată de G. Egiptean; aici aparțin atât forma rudimentară a lui G., în învățăturile lui Kerinf (un contemporan al Apostolului Ioan Teologul și „învățat în Egipt”, după Sfântul Irineu), cât și cea mai bogată în conținut, cele mai prelucrate și durabile învățături. , și anume sistemele lui Valentinus și Basilides - Platon și Aristotel al gnosticismului, cu școlile lor numeroase și variat ramificate; Ofiții egipteni, care ne-au lăsat un monument al învățăturii lor, în limba coptă, în cărțile: „Pistis Sophia” ar trebui să fie atribuite și aici. 2) Bifurcația gnostică apare cu o claritate deplină, tocmai în cosmogonie: lumea este recunoscută ca o creație direct malițioasă a forțelor anti-divine. Așa este gnoza siro-caldeană, căreia îi aparțin ofiții asiatici, sau Nakhashenes, Perates, Sethians, Cainites, Elcesaites, adepții lui Iustin (a nu se confunda cu Sfântul Iustin filosoful și martirul), apoi Saturnilus și Vardesan; Adepții lui Simon Magus și Menander pot servi ca o legătură între gnoza egipteană și siro-haldeea. 3) Gnoza Asia Mică, reprezentată în principal de Kerdon și Marcion; aici antitezele gnostice apar nu atât în ​​cosmogonie cât în istoria religioasa; opusul nu este între rău și bine creația, ci între rău și bine lege (antinomianism),între principiul Vechiului Testament al adevărului formal și porunca Evangheliei a iubirii.

IV. Surse și literatură: „Πιστις Σοφια”, ed. Petermann; Sf. Irineu de Lyon cinci cărți împotriva ereziilor (multe publicate de pe vremea lui Erasmus de Rotterdam; există o traducere în limba rusă a preotului P. A. Preobrazhensky, M., 1871); Hippolyta, „΄Έλεγχος κατά παστον αίρέσεων”, prima ed. E. Miller (Oxford, 1851; traducere engleză în colecția „Antenicene Christian library”); Clement al Alexandriei, în „Stromati” și în „Έπιτομαί εκ τών Θεοδότου κτλ”. - Scrierile împotriva gnosticilor lui Tertulian, Sf. Bobotează și Binecuvântat Teodoret. Cele mai importante scrieri despre G. de la sfârşitul secolului trecut: Münter, „Versuch über die christl. Alterthümer der Gnostiker”; Neander, „Genetische Entwickelung d. gnost. Syst.”; Materia, „Histoire critique du Gn.”; J. J. Schmidt, "Verwandschaft der gn. Lehre mit den Rlgnssyst. des Or."; Möhler, „Ursprung des Gn.”; Baur, „Die Christl. Gnoza”. Toate aceste scrieri sunt considerabil depășite. Dintre cei mai noi cercetători ai lui G., ar trebui să-l numească pe Hilgenfeld „a și mai ales Harnack” a („Zur Quellenkritik der Gesch. d. Gn.” și alții). Există o lucrare minunată în limba rusă a lui Prot. A. M. Ivantsova-Platonova: „Erezii și schisme ale primelor trei secole”, dedicată în principal lui G., dar, din păcate, s-a oprit la primul volum (cercetarea surselor).

Vladimir Solovyov.

Dicţionar enciclopedic F.A. Brockhaus și I.A. Efron. - Sankt Petersburg: Brockhaus-Efron. 1890-1907 .

Vezi ce este „gnosticismul” în alte dicționare:

- (din greacă. cunoaștere, cunoaștere, cunoaștere, cunoaștere, gnoză), prima etapă a unei religii largi. filozofie curente ale antichității târzii și ale Evului Mediu, așa-numitele. "gnostic. religii, inclusiv G., maniheismul, dualist. cf. secol. erezii (paulicieni, bogomilii... Enciclopedie filosofică

Greacă, de la gignosko, știu. Învățătura religioasă și filozofică a unor școli în primele secole ale creștinismului. Explicația a 25.000 de cuvinte străine care au intrat în uz în limba rusă, cu semnificația rădăcinilor lor. Michelson A.D., 1865. GNOSTICISM, vezi Gnostici. ...... Dicționar de cuvinte străine ale limbii ruse

- (din greaca cunoasterea gnostikos), invatatura dualista religioasa a antichitatii tarzii (secolele I-V), care a adoptat unele aspecte ale dogmei crestine (asa-numitul gnosticism iudeo-crestin), filozofia populara greceasca si orientala... ... Enciclopedia modernă

- (din grecescul gnostikos cunoașterea) învățătura religioasă dualistă a antichității târzii (secolele I-V), care a adoptat unele aspecte ale dogmei creștine (așa-numitul gnosticism iudeo-creștin), filozofia greacă populară și religiile orientale... ... ... Dicţionar enciclopedic mare

gnosticism- a, m. gnosticisme, germană. Gnostizism c. gnostikos cognitive, cunoașterea gnostikos cunoștințe. filozofie Învățătura religioasă și filozofică a creștinismului timpuriu, care este un amestec de dogme religioase creștine cu greacă ... ... Dicționar istoric al galicismelor limbii ruse

- (Gnoza greacă cunoașterea, cunoașterea) o tendință religioasă și filozofică eclectică a antichității târzii, care a acționat ca una dintre formele culturale de comunicare între creștinismul format și fundalul elenistic mito-filozofic și crezurile iudaismului, zoroastrismului... Istoria filosofiei: Enciclopedia

Gnosticism- filosofia eclectică a primelor secole de creștinism, care și-a construit sistemele din elemente păgâne, evreiești și creștine și a dat forme mitologice ideilor sale. Termenul în sine a fost împrumutat inițial din cuvântul gnoză, adică cunoaștere, care ap. Pavel folosește în sensul unei înțelegeri profunde în căile lui Dumnezeu în lucrarea mântuirii (1 Cor. 13:21). Irineu mărturisește, vorbind despre întreaga sectă, că carpocrații – una dintre cele mai vechi secte – se numeau „gnostici”. Acest fapt, precum și dezvoltarea timpurie a filozofiei creștine în Alexandria, ne conduc la concluzia că cuvântul a fost folosit în acest oraș foarte devreme. Gnoza a fost folosită în opoziție nu cu pistis, adică cu credința, ci și cu filozofia păgână.

Gnosticismul se află la granița dintre sistemul creștin și păgânism. A fost rezultatul a două procese apărute din direcții diferite - din contactul bisericii, pe de o parte, cu gândirea păgână, și din încercarea filozofiei, pe de altă parte, de a armoniza revelația creștină cu sistemele sale. A abandonat monoteismul Bibliei, a limitat canonul și a transformat parțial sau complet în alegorii marile evenimente din activitate și viata personala Mântuitorul Hristos. Gnost. a luat în principal din sistemele grecești ale lui Platon și ale stoicilor; dar ceea ce este cel mai caracteristic în ea a fost împrumutat de la religiile Orientului. El a întruchipat un dualism oriental îndrăzneț; în timp ce filosofia greacă, în cea mai mare parte, tinde spre o viziune panteistă asupra universului. El a conceput de obicei viața individuală ca rezultat al unui proces de emanații din esența originară; în timp ce speculația greacă a predat procesul de dezvoltare prin evoluție într-o scară ascendentă din haos. Spre deosebire de sistemele grecești, gândirea gnosticilor nu era metodică, ci poetică și plină de imagini și fantezii orientale. De asemenea, gnosticii au arătat o preferință pentru mitologiile orientale în numele îngerilor. Parseismul cu ideea sa pe deplin dezvoltată a lui Dumnezeu ca lumină, astrologia caldeană (printre Vardesan și Saturninus) și budismul cu tendința sa ascetică - toate acestea, împreună cu mitologiile siriene și feniciene, au dat gnost. amprenta sa orientală. Prima sarcină pe care Gnostul și-a propus-o a fost sarcina de a conduce omul, prin intermediul cunoașterii speculative, către mântuire. Principalele întrebări care i-au fost prezentate spre rezolvare au fost cum spiritul uman a fost închis în materie și cum este posibil să-l elibereze. Prima întrebare este aproape identică cu întrebarea despre originea răului, pe care Tertulian, împreună cu alți scriitori polemici, o considerau subiectul principal al gândirii gnostice. În cea din urmă, și anume în problema purificării și eliberării sufletului, gnost. a contribuit la dezvoltarea uneia dintre cele mai profunde idei ale creștinismului. Sub influența grecului filozofiei, gnosticii au subordonat voința cunoașterii și au prezentat creștinismul experimental ca cunoaștere mai degrabă decât ca credință și au făcut din cunoștință măsura stării morale. Au schimbat succesiunea cuvintelor lui Hristos: Fericiți cei curați cu inima, pentru că ei vor vedea pe Dumnezeu Matt. 5, 8, pe poziție: cei care Îl văd pe Dumnezeu au inima curată. Au fost influențați de sentimentul aristocratic de clasă al filosofului grec, care se considera superior credinței religioase și practicilor umilitoare ale gloatei. Această mulțime a rămas la cel mai de jos nivel de cunoaștere, caracterizată de credință. La credinciosul care îl păstra pe acesta din urmă, se uitau cu dispreţ. Credinţa a devenit astfel pentru gnost. principiul separării; în timp ce creștinismul îl face o legătură de unitate și fraternitate între toți oamenii. Gnosticii au împărțit omenirea în trei clase - spirituale (πνλιχοἱ), spirituale și carnale ( ὑλιχοἱ, σαρχιχοἱ ). Aceștia din urmă acționează sub influența pasiunilor și a instinctelor. Materia este sursa mișcării haotice și a poftelor păcătoase: Dumnezeu și natura spirituală (πνεἁμα ) nu sunt supuse influenței instinctului și pasiunii. Ființele spirituale în decursul timpului devin conștiente de rudenia lor cu Dumnezeu și, ulterior, ating libertatea deplină. Aceasta este sursa datoriei morale și a legii vieții pentru clasa spirituală a oamenilor. Membrii săi ar trebui să se străduiască să se ridice la tărâmul spiritual și astfel să sporească sămânța conținută în ei. Diferiți scriitori au încercat să deducă diferitele faze ale gnosticismului dintr-un singur principiu principal. Baur o găsește în ideea de religie absolută, derivată din combinația dintre păgânism și iudaism, Lipsius o crede în diferența dintre cunoaștere și credință. Fără a nega această antiteză, Neander și Gilgenfeld sunt punctul de plecare pentru gnost. ei iau în considerare personalitatea Creatorului Lumii, care în Valentine (în urma lui Platon) se numește Dimiurgis; printre Basilides - de către Archon, printre sectele ofite - de Jaldabaoth, adică fiul Haosului. Aceasta, în orice caz, este imaginea cea mai distinctivă din sistemele gnostice și concentrează în sine cele mai importante idei ale sale. Introducerea acestei ființe între Dumnezeu și natura vizibilă provine din opoziția dintre Dumnezeu și materie. Acest dualism speculativ duce la un dualism religios care îl plasează pe Dumnezeul Noului Testament într-un conflict acut cu Dumnezeul Vechiului Testament. Dimiurgul este descris aproape constant ca având o activitate foarte subordonată în comparație cu Dumnezeu (și numai Iustin îi atribuie o natură spirituală sau pneumatică). Spiritele care provin de la Dumnezeu stau deasupra lui. El aparține lumii și marchează granița dintre lume și Dumnezeu. Descrierea lucrării sale creatoare, în cea mai mare parte, este împrumutată din primele capitole ale cărții Geneza. El este Dumnezeul evreilor. Dar împărăția lui este distrusă de împărăția lui Satana și de împărăția vieții spirituale sau pneumatice. Clasificarea sectelor gnostice prezintă multe dificultăți. De la descoperirea lui Hippolytus, dificultatea a devenit și mai puternică datorită sistemelor suplimentare pe care le pune. El a făcut, de asemenea, probabil că nu numai concepția dualistă, ci și panteistă era comună printre gnostici. Giseler le împarte în alexandrine, influențate de Platon, și siriene, printre care dualismul a fost mai puternic. Dar, în mintea lui, sistemul sirianului Marcion nu este de acord cu această împărțire. Clasificarea bazată pe influența religioasă, conform căreia Gaza împarte gnosticii în orientali, greci, creștini și evrei, nu este precisă. Lipsius distinge între ele trei etape: 1) Gnost. timpurie, în care elemente ale mitologiilor siriene sunt amestecate cu idei iudeo-creștine; 2) Gnost. grecesc, începând cu presupusa migrare a lui Basilide la Alexandria; 3) tranzitorie, căruia îi aparține Marcion. Presupusa trecere de la gnosticismul sirian la cel grecesc, la Basilides, nu este susținută de fapte; ambele aceste forme s-au dezvoltat simultan. Gnost în Alexandria. era puternică deja la mijlocul secolului al II-lea. Cerinthus și-a început activitățile acolo și, dacă luăm în considerare mărturia lui Hippolitus, acolo aparținea și Basilide. Baur aranjează aceste sisteme astfel: 1) gnosticii, care îmbină creștinismul cu iudaismul și păgânismul (Basilide, Valentinus și ofiții); 2) gnosticii, care opun creștinismul celor din urmă doi (Marcion); 3) gnosticii, care, identificând iudaismul și creștinismul, le contrastează cu păgânismul (Convorbiri clementine). Cea mai bună grupare îi aparține lui Neander, care distinge între două clase principale - iudaizarea și anti-iudaizarea. Preferăm o clasificare bazată pe dezvoltarea istorică și distingem: 1) o perioadă de gnosticism sporadic la sfârșitul secolului I; 2) perioada de cea mai mare rodnicie a speculaţiei până la mijlocul secolului al III-lea; 3) o perioadă de declin, în care se remarcă deja puțină gândire originală (după secolul al V-lea, nu a apărut un singur sistem nou); 4) renașterea ideilor gnostice în jurul secolului al VII-lea în secta Kafar. Ne mărginim să luăm în considerare doar primele două clase.

Gnosticismul a avut un efect puternic asupra bisericii. Când biserica era în pericol de a fi supusă vorbirii cu litere moarte și formalismului, speculația idealistă a gnosticilor a determinat-o să gândească și la o discuție mai detaliată a doctrinei. Consecința a fost că acele puncte în care creștinismul diferă de iudaism și păgânism au fost supuse unui control mai atent. Școala de teologi din Alexandria, care i-a depășit cu mult pe gnostici în profunzimea gândirii speculative, a dat tonul vieții noi. Nedepărtat complet de eroarea potrivit căreia esența creștinismului a fost pusă în cunoaștere, el a fost creștin ca ton atât în ​​învățătură, cât și în morală. Ea a împrumutat mult din speculațiile bogate ale filozofiei grecești, dar ținându-se la distanță de teosofia orientală. Influența lui gnost. nu a fost utilă doar ca ocazie pentru ca biserica să definească mai clar punctele principale ale doctrinei sale, dar a oferit și un stimulent pentru lucrările interpretative. Basilide și Heraklion au fost primii interpreti ai întregii Evanghelii. Gnosticii au fost, de asemenea, cei mai importanți exponenți ai poeziei religioase. Învățând multe de la gnostici, Biserica, pe de altă parte, s-a adunat mai strâns în jurul episcopilor ei și a adus mai puternic în față punctele distinctive ale învățăturii ei, riturile ei și originea ei apostolică. Gnost. a fost raționalismul bisericii antice. A fost un efort de gândire speculativă de a uni revelația creștină cu rațiunea. El a prezentat principiile distinctive ale filosofiei elene, teozofiei orientale și religiei evreiești și a comparat cu acestea marile idei ale creștinismului. Creștinismul a preluat adesea cele mai fantastice înfățișări exterioare, dar s-a declarat întotdeauna superior celui care l-a precedat. Dar gnosticismul Bisericii antice se deosebea de raționalismul timpului nostru prin aceea că era limitat doar de speculațiile oamenilor de știință; ultima eroare. pătruns în masa de oameni. Această diferență poate fi explicată, poate, prin faptul că oamenii au văzut atunci mai clar influența gândirii și vieții necreștine asupra lumii și au înțeles mai bine superioritatea și puterea creștinismului asupra tuturor sistemelor care l-au precedat.

Prima perioadă de gnost. aparține sfârșitului secolului I. Cele mai timpurii semne de gnost. poate fi văzut în Simon Magus. Acesta a fost unul dintre numeroșii magicieni sau vrăjitori din Orient, care și-au atribuit puterea de a face minuni. Strămoșii gnostului evreiesc. au fost aceiaşi învăţători mincinoşi împotriva cărora se ridică Apostolul. Pavel în scrisoarea sa către Coloseni. Fără a nega slujirea mesianică a lui Hristos, ei par să fi avut o doctrină larg dezvoltată a îngerilor, care ar fi putut fi priviți ca participanți la creație. Indicație gnost. găsită și în Epistolele către Timotei. Prima epistolă a lui Ioan este îndreptată împotriva docetismului. La sfârșitul epocii apostolice, Kerinth a acționat în acea parte a Asiei Mici unde Sf. Ioan. El a păstrat unele puncte din învățăturile Vechiului Testament, dar în locul lui Dumnezeu l-a pus pe creatorul lumii, pe Dumnezeul evreilor, care era și capul îngerilor de jos, Isus era fiul lui Iosif și al Mariei. Răscumpărătorul S-a pogorât asupra Lui în momentul botezului Său și L-a părăsit înaintea suferinței Sale. Gnostul perioadei de aur. s-a încheiat pe la jumătatea secolului al III-lea. După primele decenii ale secolului al II-lea, gnost. speculația a fost atât de prolifică cu sistemele, încât în ​​această privință nu are nimic asemănător în istorie și filozofie, nici antică, nici modernă. Originar din Egipt și Siria, gnosticismul s-a răspândit în cele mai îndepărtate părți ale creștinătății, de la Edessa la Lyon. Acum ne întoarcem la o descriere a sistemelor gnostice separat.

eu. Gnosticii evrei. Basilide și Valentin. Două relatări contradictorii ale sistemului Basilides au ajuns până la noi. Irineu și Epifanie spun că sistemul său întruchipează un dualism îndrăzneț și împrumută mult din parsism. Hippolit și Clement al Alexandriei, pe de altă parte, îl prezintă ca monist, puternic influențat de filosofia greacă, în special de stoici. Aceasta din urmă este, evident, reprezentarea mai corectă. Sfântul Irineu nu avea suficiente informații și nici măcar nu-l pomenește pe Isidor; fiul şi elevul lui Basilides. Clement și Hippolyte, pe de altă parte, par să fi fost familiarizați cu scrierile ambilor. Despre sistemul Basilides, vezi mai jos. „Basilide”. Cât despre Valentin, informațiile noastre despre el se limitează la faptul că a ajuns la Roma sub episcopul Hyginus (c. 138), s-a bucurat de cea mai mare influență sub Pius (c. 155) și a predat înainte de urcarea pe tronul papal al Anicetei ( aproximativ 166). Nu există nicio îndoială că a venit din Orient. Dar mărturia lui Tertulian că s-a rupt de biserică și a fost excomunicat în mod repetat este îndoielnică. Valentine a fost înzestrat cu puteri bogate ale minții. Sistemul său este cel mai artistic dintre toate sistemele gnostice. Este o relatare epică a creației, căderii și mântuirii în două tărâmuri, în cer și pe pământ. Vezi despre el mai jos. „Valentine și Valentinienii”. Despre Vardesan vezi si sub al lui. numit „Vardesan”.

II. Gnosticii anti-evrei. Principalii și reprezentanții acestora au fost: 1) Saturninus sau Saturnilus din Antiohia Siriană. A trăit și a acționat în prima jumătate a secolului al II-lea. El a învățat despre antagonismul ascuțit dintre Dumnezeul necunoscut și materie, peste care domnește Satana. Iudaismul și păgânismul sunt ostile creștinismului, iar Hristos a fost trimis să-l distrugă pe Dumnezeul evreilor și să aducă eliberare ființelor spirituale. 2) Marcion a fost fiul episcopului de Sinope. Era un om cu o dispoziție serioasă și păstra multă forță morală creștină. Tertulian relatează că a fost excomunicat de mai multe ori. Este probabil că motivul pentru care a părăsit Siria și a plecat la Roma a fost că spera să găsească acolo creștinismul într-o mai mare puritate. Era familiarizat cu St. Policarp. El a considerat creștinismul ca fiind nemăsurat mai sus decât iudaismul și păgânismul. Dar apologeții bisericii i s-au opus puternic, iar Sf. Policarp, întâlnindu-se cu el la Roma, l-a tratat ca pe primul născut al Satanei. A existat o tradiție că mai târziu, înainte de moartea sa, a căutat ocazia de a reintra în sânul bisericii. Ideile principale din sistemul lui Marcion sunt următoarele. Există un Dumnezeu suprem care este iubire; apoi urmează Demiurgul, pe care îl identifică cu Dumnezeul Vechiului Testament și îl prezintă ca nemilos și în cele din urmă Sau, adică materie controlată de Satana. Dimiurgul se combină mai întâi cu Or pentru a crea lumea și omul, dar, înșelând-o, își însușește bărbatul. În răzbunare pentru aceasta, Sau umple pământul cu politeism și idolatrie. Demiurgul continuă să domine iudaismul; dar nici istoria iudaismului, nici a păgânismului nu are nimic de-a face cu cel mai înalt Dumnezeu. Făcându-i milă de om, Dumnezeu Îl trimite pe Hristos. Demiurgul caută răstignirea Sa. Hristos coboară în iad și propovăduiește izbăvirea evreilor condamnați de Demiurg și idolatrilor păgâni Or. El îl condamnă însuși pe Demiurgul la iad și îl alege pe Petru ca apostol; El singur îi dă Evanghelia curată. Marcion a acceptat în canonul său doar 10 epistole pauline și o Evanghelie distorsionată după Luca. Cei mai capabili adepți ai lui au fost: Apelles, Prepon și Lucan. Marcioniții erau împărțiți în multe secte, iar pe vremea lui Epifanie, conform mărturiei sale, erau împrăștiați pe o vastă zonă de la Persia până la Roma. Pentru docetele care au aparținut aici, vezi sub cuvântul Docetism.

III. Gnosticii păgâni, ai căror reprezentanţi erau: 1) Carpocraţii. Carpocrate a fost un alexandrin și a predat în primele decenii ale secolului al II-lea. Sistemul său era monist: toată viața, printr-un proces în continuă expansiune, vine din monad. La granițele dezvoltării divine se află materia, în care trăiesc spiritele, care în cele din urmă s-au îndepărtat de Dumnezeu. Fiul său Epifan, care a scris eseul „Despre justiție”, a urmat exact sistemul tatălui său. Antinomianismul carpocraților a dat prilej lumii păgâne de a aduce acuzații împotriva creștinilor, cu care aceștia din urmă i-au identificat. 2) Simon Magul (Fapte 8, 9, 10) deja în secolul al II-lea a fost declarat de către biserică ca arhieretic și fondator al gnosticismului. Deși s-a prefăcut a fi un credincios (Fapte 8:13), el s-a prezentat drept marea putere a lui Dumnezeu. În secolul al II-lea, din el a descins o sectă care considera puterea lui egală cu cea a apostolilor. A existat o legendă că în Tir și-a cumpărat o curvă. El a permis adepților săi să o idolatrizeze ca primul său gând (Ennia), care i-a creat pe îngeri. Îngerii creează lumea; dar ea îi seduce cu farmecele ei, astfel încât ei să se complacă în pofta, ceea ce este indicat în poeziile lui Homer. Se pare că Simon o eliberează pe Ennia și, ca și ea, toți gnosticii vor fi eliberați. Clement al Alexandriei menţionează câteva secte aparţinând acestei categorii. Ceea ce aveau toți în comun era panteismul. Anti-tactele sperau să obțină mântuirea ignorând fiecare lege morală, gândindu-se astfel să-l lovească pe Demiurg. La fel au făcut și adepții lui Prodic, care și-au aplicat cu mândrie numele de gnostici. - Nicolaiții și-au derivat descendența de la diaconul Nicolae (Fapte 6:5) și, de asemenea, au predicat libertatea cărnii. Nu aveau nimic de-a face cu secta cu același nume menționată în apocalipsă.

IV. ofite. Acest tip de gnostici, numiți Ofiți de către Hippolit și Ofieni de către Clement din Alexandria, atribuie un loc proeminent în sistemele lor șarpelui, demonul, care este reprezentantul fie al răului, fie al binelui. În acest sens, ei au căzut în mod evident în tonul mitologiei Babilonului antic (în care șarpele cu șapte capete luptă împotriva forțelor luminii), Persiei și Egiptului. Literatura apocrifă a evreilor menționează adesea șarpele. Ofiții au împrumutat și ei mult din filosofia greacă. Contrastul puternic în care plasează iudaismul și creștinismul, precum și predominanța unui element păgân în ele, elimină teoria conform căreia ar fi fost de origine evreiască. - Al treilea gnostic al acestei tendințe - 3) Iustin, al cărui sistem este expus de Hippolit, a fost mult mai influențat de ideile Vechiului Testament decât oricare altul dintre ofiți. Din ființa masculină inițial bună a venit o ființă feminină - Eden, care în partea de sus era un bărbat, iar în partea inferioară un șarpe. Dimiurgul (numit Elohim), coborât din Dumnezeu, intră în legătură cu Edenul și dă naștere a două feluri de ființe, corespunzătoare naturii sale duale. Edenul lăsat de el umple pământul de rău. Elohim încearcă să conducă oamenii în sus, îi iubește pe evrei și se deschide prin Baruc, unul dintre îngeri, lui Moise și profeților. Aceștia din urmă sunt însă sedusi de Eden. Apoi Elohim se întoarce către profeții lumii păgâne. Au aceeași soartă. În cele din urmă, Baruc găsește în Isus, fiul Mariei și al lui Iosif, un oponent ferm al Edenului. El contracarează toate ispitele șarpelui, iar acesta din urmă Îl aduce la răstignire. Aceasta deschide calea pentru separarea completă dintre pământesc și ceresc; în plus, duhul lui Hristos a plecat la Elohim, iar trupul în Eden. Ofiții lui Irineu au pus creștinismul într-un antagonism mai acut față de Dimiurgis. Dualismul este clar recunoscut: pe de o parte, Bethos (abisul), o ființă divină; pe de altă parte, materia, un ocean fără bucurie compus din apă, întuneric, haos și abis. Din amestecul luminii cu materie provine Jaldabaoth, fiul haosului. El este creatorul lumii. Tratând Or cu ură sumbră, el își produce imaginea diabolică a unui Ophiomorf sau „șarpe zvârcolit” (Is. 27), și tot răul, întristarea și moartea vin de la el. El stăpânește peste Cain și asupra neamurilor; Jaldabaoth este peste evrei și îl inspiră pe Moise și pe alți profeți. Dar El Îl răstignește pe Isus, peste care S-a pogorât Hristosul ceresc, și nu participă la împărăția luminii. Dar Hristos aduce mântuire tuturor ființelor spirituale.

Xifiane au folosit „Parafraza lui Seth”, de unde provine numele lor. Conform învățăturii lor, materia este un ocean, furtunoasă, haotică, sumbră. Lumina excită sufletul serpentin în materie, care devine Demiurgul. Logosul coboară din lumină, îl înșală pe Dimiurgul, luând forma unui șarpe și ridică sufletul în tărâmul luminii.

Naaseni(închinători de șerpi) au trăit în Frigia. Ei au învățat că șarpele vine de la Dumnezeu și este sufletul lumii. Hristos nu răscumpără oamenii prin moartea Sa, ci prin gnoza și învățătura Sa.

Perates, așa cum înseamnă numele lor, se priveau ca aparținând unei alte lumi și fiind în această lume doar într-o stare de tranziție. Au predat vreo 150 pentru că sunt amintiți de Clement al Alexandriei. Conform învățăturii lor, arhontul materiei este demonul Ilic, iar însoțitorii săi sunt Șerpi veninoși deşert. Șarpele, ca apostol al înțelepciunii, o eliberează pe Eva din sclavia arhontului. Lui îi aparțin Cain, Nimrod și chiar Moise care ridică șarpele în pustie. Asemenea cainiților, ei îl considerau pe Iuda drept adevăratul apostol. Astfel, întreaga poveste a Evangheliei a fost complet distorsionată de ei, iar șarpele a fost recunoscut ca simbol al rațiunii, care a dat mai întâi adevărata cunoaștere strămoșilor noștri, iar adevăratul trădător al lui Hristos a fost declarat de cel mai înalt apostol.

Alte diverse secte gnostice, descrise de Epifanie drept Fibioniți, Stratioki etc., s-au distins printr-o depravare morală extremă, depășind orice probabilitate. Pe de o parte, teologia și apologetica au arătat superioritatea extraordinară a creștinismului față de gnostici; pe de altă parte, sectele gnostice, animate cândva de cele mai nobile scopuri, au degenerat într-o asemenea măsură încât nu există nici cea mai mică îndoială că timpul lor a trecut.

Rezumând învățăturile gnosticismului, trebuie spus că teologia sa este exact opusul creștinismului adevărat. În ceea ce privește chestiunea mântuirii, ei aveau în comun învățătura că scopul oricărei formări mondiale este acela de a separa cele două principii separate inițial - binele și răul, din nou unul de celălalt, pentru a elibera părți ale pleromei din captivitate în această lume vizibilă. , a dezlega sau a răscumpăra; gândul mântuirii vine de la Dumnezeul cel mai înalt; aceasta necesită un eon special, pe care ei îl numesc fie Mântuitorul, fie Iisus, fie Hristos, deși l-au numit diferit și care dintre toate sectele era unul dintre cei mai înalți eoni; nici una dintre aceste secte nu a conceput eonul răscumpărător ca pe un om adevărat. Dar, în același timp, au apărut și neînțelegeri între ei. Alexandrienii, în care materia era concepută ca marginea inferioară moartă pentru dezvoltarea vieții divine, au văzut în Mântuitorul o ființă dublă, și anume un om care a fost format din materie și asupra căruia eonul a coborât mai târziu. Aceștia din urmă numai la botez în Iordan, trimiși de cel mai înalt Dumnezeu, uniți cu o persoană (de ce aveau deja sărbătoarea Teofaniei în secolul al II-lea - Clement Alex., Strom. 1, 22), de atunci au săvârșit fapte extraordinare. în El și din nou L-a părăsit în timpul suferinței. Gnoza siriană, care recunoștea răul absolut în materie, nu recunoștea în Răscumpărător un corp real format din materie rea, ci pur și simplu un corp aparent (de unde astfel de gnostici erau numiți doceți), aproape în același mod în care credința populară își imaginează acum un fantomă care apare oamenilor cu un corp vizibil și totuși nu real. Suferințele reale sau aparente ale Mântuitorului sunt prezentate ca lucrarea Dimiurgului, care, fie prin îngustimea sa, fie din răutate, a vrut în acest fel să distrugă lucrarea eliberării. Întreaga sarcină a mântuirii a fost să lumineze ființele „spirituale”, adică gnosticii, în ceea ce privește propria lor superioritate și originea cerească; oricine credea aceasta, el era așa; firele spirituale (adică ortodoxe) ar mai putea avea oarecare speranță, dacă ar recunoaște gnoza; pentru naturile „materiale” nu a existat eliberare, pentru că le lipsea susceptibilitatea pentru aceasta. Despre învierea Mântuitorului, așa cum ne învață creștinismul despre ea, firește că nu ar putea fi nicio îndoială; întrucât Mântuitorul nu a înviat, restul oamenilor nu se putea aștepta la învierea trupului. Aceasta nu s-a împăcat deloc cu întregul sistem, întrucât este imposibil ca materia, ca sursă a oricărui rău, să intre în pleromă, unde există doar binele și divinul. Scopul și sfârșitul curentului mondial este, așadar, întoarcerea tuturor componentelor pleromei către acesta din urmă, după care materia, lipsită de tot ce este mai înalt, se va întoarce la moartea ei anterioară sau la neantul ei. Împărăția întunericului va fi complet limitată de la sine. Această stare au numit-o „restaurarea tuturor lucrurilor”, care joacă un rol semnificativ în sistemul lor. Sacramentele, în sensul creștin, erau excluse în acest sistem, deoarece, cu disprețul său față de materie, nu putea niciodată să o recunoască ca mijloc de comunicare a harului. Da, le lipsea însăși conceptul de har, deoarece, având o fire excelentă, nu aveau nevoie de niciun har. Un astfel de lanț de iluzii nu putea decât să rămână fără influență asupra învățăturii morale a adepților lor. Dar chiar și în această privință există o diferență puternică între gnoza alexandrină și cea siriană. Gnosticii alexandrini, după însuși principiile lor, întrucât au recunoscut în Dimiurg organul celui mai înalt Dumnezeu, care, după ideile Sale, a creat natura și a dat legea antică, trebuia să respecte o anumită moderație în raport cu trupul și cu lumea și, de asemenea, să se supună legii; ei au observat în special demnitatea căsătoriei, parțial pentru că în Alexandria, care era puternic populată de evrei, acea înaltă perspectivă asupra căsătoriei, care era particularitatea iudaismului, a fost întotdeauna păstrată; în parte pentru că în Alexandria era foarte răspândit sistemul valentinian, care locuia în pleroma cu cupluri pure de eoni și în combinațiile lor vedea prototipul ceresc al căsătoriei. Altfel arăta gnoza siriană, care de la creatorul lumii și legiuitorul a făcut o ființă complet ostilă celui mai înalt Dumnezeu și guvernului Său mondial; din această gnoză a ieşit o ostilitate extrem de fantastică, sumbră faţă de lume. Această dușmănie s-a dezvăluit în două feluri: printre cei mai nobili și mai prudenti oameni sub forma unui stil de viață extrem de strict, care evita timid orice contact cu lumea; printre cei necurați, predispuși la licențiere, era exprimat într-o dispreț îndrăzneață pentru tot felul de legi morale. Primii au fost numiti encratite(abstinent), iar ultimul - anti-tact sau secte antinomiene (vezi articolele Anti-tacts și Antinomism). Primul a prescris celibatul obligatoriu și a tratat cu dispreț căsătoria ca pe ceva necurat, complet criminal; acesta din urmă a justificat orice satisfacere a patimilor rușinoase, pe motiv că totul senzual, exterior, este complet indiferent și că un adevărat gnostic, prin neglijarea tuturor legilor restrictive, tocmai prin încălcarea poruncilor decalogului emanate din Dimiurg. , care au ca scop înrobirea și asuprirea spiritului uman superior, să-i trateze cu opoziție și dispreț. După toate acestea, nu este de mirare că gnosticii nu au vrut să știe nimic despre martiriul pentru Hristos și despre învățăturile Sale. Mântuitorul a rămas ceea ce a fost fără mărturisirea lor; ei nu-l considerau deloc drept Dumnezeu, în timp ce punctul principal fapte şi a constat tocmai în mărturisirea în faţa evreilor şi a neamurilor a dumnezeirii lui Iisus Hristos. După gnostici, era suficient să crezi, nu să mărturisești.

Se pune involuntar întrebarea cum ar putea gnosticii să transmită fantezii atât de ciudate și monstruoase ca adevărul creștin. Acest lucru se datorează faptului că și-au împrumutat învățăturile de la diverse surse. Unii dintre ei s-au referit la o tradiție secretă, pe care se presupune că apostolii au lăsat-o celor mai de încredere persoane ale lor și care le-a răspândit în tăcere, ca o învățătură secretă a unui cerc ales de credincioși. Alții s-au referit la Sfânta Scriptură și totuși s-au uitat la Vechiul Testament, ca fapta Dimiurgului și, prin urmare, fie au respins-o complet, fie nu i-au acordat nicio importanță semnificativă. În Scripturile Noului Testament, în timpul tratamentului critic al căruia au permis un arbitrar nelimitat, ei au distins că eonul ceresc a vorbit în numele Mântuitorului și că omul pământesc, susținând că apostolii au înțeles greșit multe și s-au adaptat la conceptele de timpul lor și nu fără inteligență s-au transformat în favoarea sistemului său o parte din ceea ce după aceea a rămas ca învățătură pură a lui Hristos. Pildele Domnului le-au fost deosebit de utile, pentru că aici era cel mai mare loc de interpretare arbitrară. Cu un anumit arbitrar, desigur, cu ajutorul lor a fost posibil să dovedească orice, iar cine crede de bunăvoie, îi este ușor să demonstreze. Mulți, totuși, s-au alăturat de bunăvoie gnosticismului, pentru că era convenabil să păstreze vechea religie populară în ea și, de asemenea, pentru că acest sistem s-a plimbat foarte mult cu mândria înnăscută și (cel puțin într-o direcție a gnosticilor sirieni) senzualitate - aceste două vechi pasiuni. a iudaismului eretic. În plus, în filosofia orientală și strâns legată de aceasta religiile populare Răsărit, egiptean, fenician, parsi și budist, iar în iudaismul alexandrin însuși, în măsura în care s-a format sub influența filozofiei platonice, în special datorită lui Philo, în creștinismul însuși se puteau găsi câteva puncte de contact pentru ideile gnostice. Poziția ostilă a lumii de atunci față de Biserica creștină și declinul senzual profund al majorității omenirii, împreună cu învățătura creștinismului că există două împărății, împărăția lui Dumnezeu și împărăția răului, între care există o luptă neîncetată. ; că Hristos este un cetățean al lumii superioare; că „prințul acestei lumi” trebuie cucerit etc. – toate acestea, la unii creștini bine intenționați, dar nu deosebit de luminați, ar putea da acces la idei gnostice.

Literatură. O singură lucrare gnostică ne-a supraviețuit: Pistis Sophia Valentina, publicată de Petermann la Berlin, 1851. Mărturia despre gnostici se găsește în Irineu, Adv. Haer., Libri V; Hippolit în „dezvăluirea tuturor ereziilor”; tot Tertulian, Praescrip. adv. haer. și adv. Tarc.; Clem. din Alexandria: în Stromata sa; Origen, Com. pe bârfa. lui Iobn; la Eusebiu în Biserică. Est; la Epifanie în Panakrion; și Teodoret. Vezi și Neander, Genet. Entw. d. Gnost., Tub., 1831; Mohler, Ursprung d. Gnost., Tub., 1831; Baur D. christl. Gnosis, Tub., 1835: Lipsius, D. Gnosticismus, Leip., 1860; Harnack, Zur Quellenkritik d. Gesch d Gnost., Leip., 1873, ș.a.

* Glagolev Serghei Sergheevici,
doctor în teologie, profesor
Academia Teologică din Moscova.

Sursa text: Enciclopedia teologică ortodoxă. Volumul 4, coloana. 417. Ediţia Petrograd. Anexă la revista spirituală „Rătăcitor” pentru 1903 Ortografie modernă.

Gnosticismul: natura și rădăcinile sale istorice

Definirea gnosticismului ca un set de diverse mișcări religios-mistice și filozofico-religioase caracteristice Orientului Mijlociu și Mediteranei în secolele I-III. ANUNȚ și apărut la intersecția influențelor iudaismului, sincretismului elenistic, zoroastrismului și creștinismului în curs de dezvoltare, încă nu spune nimic despre esența lui. Gnosticismul, în opinia noastră, nu poate fi redus la niciuna dintre înțelegerile acestui fenomen complex care au influență în știința modernă - și anume, la interpretarea sa ca una dintre manifestările sincretismului antic târziu sau ca o „periferie sectară a creștinismului”. sau ca fapt de „cultură de masă”, bazată pe așa-zisa. „mitologizare secundară”. Nu numai extraordinara complexitate a subiectului luat în considerare, ci și prezența unei indubii asemănări interne, esențiale, între cele mai diverse curente gnostice, nu ne permite să ne limităm la punctele de vedere enumerate.

Este evident că în spatele conceptelor gnostice se afla o anumită atitudine a conștiinței, care a fost refractată în mod bizar în sincretismul pestriț al primelor secole după Nașterea lui Hristos. Este clarificată de câteva scheme arhetipale observate în învățăturile acelei epoci. În primul rând, este o credință în prezența unui principiu intern, absolut, prezent invizibil într-o persoană, „inexistent” și necunoscut „Eului său empiric”, care nu cunoaște decât unitatea juxtapusă a sufletului și trupului (internă). și exterior, pământ și cer, divin și uman) dar deschiderea (răsărirea și creșterea) în inima omului prin miracolul revelației. În al doilea rând, identitatea acestui „eu incomparabil” al unei persoane („pneuma”, „pecete”, „urmă”, „minte autentică”, „scânteie”, etc.) cu Adevăratul Dumnezeu, care este la fel de transcendent în relație. faţă de lume, precum şi începutul interior al omului – „Eul” său empiric. Această identitate este înțeleasă ca ceva direct și, desigur, imediat, independent de datele corpului (sufletului) și ale lumii exterioare. Astfel, aspectele istorice și cosmologice ale conștiinței tradiționale (pregnostice) își pierd semnificația, deoarece istoria (în forma în care durata istorică era percepută de cultura antică) și Cosmosul se transformă în ceva exterior și nesemnificativ pentru cea mai înaltă identitate. Totuși, în același timp, se pune problema explicării diferenței dintre exterior și interior, adică explicarea existenței unei lumi înstrăinate de Divin, pe de o parte, iar pe de altă parte, cauzele „somnul uitării” în care absolutul a rămas în om până în momentul revelației. În celebrul „Fragment din Teodot” această întrebare ia forma existențială a trăirii abandonului și a preocupării pentru soarta cuiva.

Conștiința orientată spre gnostic rezolvă această problemă, din nou, pornind de la identitatea inițială: creația-lume este, în același timp, începutul „somnului uitării”, și invers. Întrucât construirea lumii este evenimentul central pentru înțelegerea gnostică a celor aruncați, principala formă de revelație devine cosmogonia (strâns împletită cu rugăciunea profetului gnostic în ascensiunea sa către Divin, ca și cum ar repeta evenimentul cosmogonic).

De fapt, crearea Cosmosului senzual este precedată de apariția așa-zisului. „Pleromas”, Plenitudinea ființei – cunoașterea unei lumi speciale, adevărate, care este cunoașterea de sine a Divinității transcendente. Pleroma este de obicei „alcătuită” din ființe individuale („eoni”), care personifică predicatele (numele) lui Dumnezeu, fiind un fel de întruchipare a procedeului apofatic, adică a procedurii de astfel de glorificare a Divinității, când se afirmă ca fiind superior oricărui nume (predicat). Prin urmare, ființele-eoni sunt „sub” Tatăl lor, dar în același timp, ca Numele lui, ele constituie autocunoașterea absolută (de fapt „gnoză”) a Divinității și cea mai înaltă realitate existențială.

Crearea Pleromei, care în diferite învățături gnostice poate fi descrisă atât ca „ieșire”, cât și ca „evocare”, și ca „emanare”, și ca „creație”, are ca rezultat voința de sine a eoni inferiori („ordine”, „îngeri” sau t .p.), care se transformă în înfățișarea unui Cosmos senzual-corporal, înstrăinare, „somnul uitării” și răului. Vedem că în problema originii răului, gnosticii nu aderă la conceptul de coexistență duală a Absolutului Binelui și al Răului, ci la schema monodualistă. Monodualismul este noțiunea că al doilea început, inferior, este „permis” să existe de către Primul, superior. El (al doilea) este generat, dar are propria sa identitate, propria sa voință și responsabilitate și, prin urmare, este capabil să se îndepărteze de Primul. De remarcat că nu numai conștiința gnostică, ci și conștiința antică târzie în ansamblu simte clar inferioritatea care ar fi introdusă în potențialul creator al Primului prin imperfecțiunea, lipsa liberului arbitru a celui de-al doilea. Generația nu este o autocontinuare - prin urmare, a doua este capabilă de opoziție cu Tatăl său (ceea ce nu slăbește de la perfecțiunea Părintelui, făcând, dimpotrivă, și mai complet).

Căderea, conform ideilor gnostice, este cauzată de incompletitudinea cunoașterii. Așadar, Sophia – în școala lui Valentin – ultimul dintre eoni, îndepărtat ontologic de Tatăl; în învățătura lui Simon Magul, „Puterile” inferioare cad în păcat, neștiind deloc despre creator; în conceptul de Basilide, Arhonul Mare și Arhontul Hebdomad există într-o lume separată de „Tatăl Inexistent” de către Duhul Sfânt etc. Cu toate acestea, ignoranța (a-gnosia ca caracteristică fundamentală a lumii opusă Pleromei) nu este un motiv exhaustiv de decădere, căci are latura opusă dorinței de autoafirmare, de a îmbrățișa tot ceea ce există cu imperiositatea ei. putere.

Afirmarea de sine duce la apariția incompletității: păcătosul se îndepărtează de Pleromă într-un loc în care își exercită voința proprie departe de Tatăl. Acest loc în gnosticism este interpretat ca materie haotică („natura umedă”, „abis încețoșat”) și la întrebarea dacă acesta din urmă a coexistat inițial cu Dumnezeu sau a fost un rezultat negativ al voinței proprii păcătoase (a devenit o „umbră” din actul forțelor căzute, întruchiparea emoțiilor lor joase - groază, poftă, furie), gnosticii dau răspunsuri vagi.

Materia, modelată de urmașul căzut al Tatălui, devine un Cosmos senzual, adică ființă, unde totul este despărțit de condițiile de spațiu și timp, unde nu există integritatea simfonică (catedrală) a Pleromei, unde toate relațiile au un personaj exterior, alienat. Motivul pentru aceasta constă în faptul că activitatea Demiurgului Cosmosului senzual este o duplicare, o parodie a actului creator al Tatălui. Pentru acesta din urmă, nu există materie ca condiție exterioară a creației, în timp ce Demiurgul este inițial limitat de caracterul secundar al activității sale, de prezența materiei și de lipsa de plenitudine interioară a voinței (este neliniştit, îndemnat de mândrie, îngâmfare, ignoranță, se dovedește a nu fi liber).

Totuși, chiar și în ființa inferioară, căzută, principiul superior este conținut. Este captivat de lumea materială - la fel cum Demiurgul a fost captivat de mândria lui. Experiența acestei căderi păcătoase, fragmentare, înstrăinare de sine, pierdere a libertății este unul dintre momentele centrale de șoc, pe care toți autorii gnostici îl raportează, încrezători că au primit o revelație. Soarta omului este legată de evenimentul creației cosmice, el este purtătorul de responsabilitate și martor al „căderii”. Căderea predetermina inexistența principiului interior la o persoană pentru empiricul său, atașat de „eu” senzual-corporeal.

Cu toate acestea, apariția unei ființe umane este un proces complex și ambiguu în cosmogonia gnostică. De obicei, el este o manifestare a forțelor care alcătuiesc Pleroma în fața conducătorilor Cosmosului senzual. Motivul acestor manifestări este dorința sferelor superioare de a cuceri răul, de a salva potențele luminii coborâte, „umplând” incompletitudinea. Omul Ceresc este o astfel de manifestare. Conform imaginii sale (lumină, literalmente vizibilă), conducătorii lumii senzuale creează o persoană corporală. Combinația dintre ambele este rasa umană. Mai mult, părțile opuse îl consideră ca pe o armă în lupta împotriva inamicului. Ambele eforturi - salvarea binelui și rezistența răului - sunt co-prezente într-o ființă umană, creând o arhitectură unică a conștiinței și a destinului său de sine. Cu toate acestea, în majoritatea covârșitoare a oamenilor, corpul-empiric prevalează asupra „cerescului”. Aceasta ridică întrebarea cum poate fi inițiată potența internă inexistentă. Singurul instrument de inițiere este Revelația, cred gnosticii. Întreaga existență a Cosmosului inferior, senzual, este plină de activitatea benefică a Pleromei, care deschide ochii omului către identitatea sa fundamentală cu Absolutul. Fiind o „ispitire și nebunie” pentru o persoană empiric (pentru că se adresează ultimului început transcendent), ea provoacă o puternică explozie de răspuns a „Eului absolut”, într-un moment indivizibil, cuprinzând apariția, nonsubstanțialitatea unui divers. ființă exterioară, implicarea ei directă în apariția lumii inferioare, precum și viitoarea revenire generală la unitatea Pleromei.

Purtătorii revelației printre gnostici sunt personajele tradițiilor evreiești, elene, iraniene, egiptene, împrumutate din cărți sacre culturi diferite, precum și astfel de „abstractări” precum componentele ontologizate ale unei persoane - „Minte”, „Spirit” și așa mai departe. Purtătorii revelației pot fi, de asemenea, persoane destul de istorice, cum ar fi Hristos, familia lui, apostolii sau fondatorii numeroaselor secte gnostice. În orice caz, fiecare dintre purtătorii Apocalipsei este doar o ipostază a Plinătății, identitatea din spatele tuturor diferențelor exterioare. Prin urmare, unii dintre gnostici (Simon, Menander) s-au numit direct „Zeii cei mai înalți”, subliniind aleatorietatea și nesemnificația stării lor actuale.

Spațiul și durata istorică încetează să mai fie realități naturale pentru om, precum și tradiții sacre în lectura lor tradițională, obișnuită. Toate acestea – în forma ei exterioară – sunt rodul activității unui rău (sau a unui Demiurg greșit), în spatele tuturor acestora este necesar să vedem realitatea Pleromei parodiată de Dumnezeul „acestei lumi”, lupta lui Revelația și rezistența inertă a conducătorilor materiale, un sens criptat, ascuns.

Condiția supremă pentru mântuire este moartea. Acest lucru este evident mai ales în acele învățături gnostice care folosesc o limbă apropiată de creștinism. Pentru ei, moartea lui Hristos pe cruce, care se transformă într-o biruință absolută asupra morții, este nu numai calea mântuirii individuale, ci și un model după care lumea se va metamorfoza rapid. Marea majoritate a crezurilor gnostice credea că lumea senzual-corporeală trebuie distrusă, iar „acest loc va dispărea”. Dacă s-a presupus existența unei anumite „rămășițe” a fostei existențe materiale, care persistă și după Judecata de Apoi, atunci ea a fost înțeleasă ca o ființă care nu se mai opune Pleromei (în sistemul lui Valentin, de exemplu. , aceasta este „împărăția veșnică a lui Hristos”, locul de reședință al „ființelor sufletești”: după moartea „materialului” și înălțarea la Tatăl „pneumaticului”).

Atitudinea eshatologică a gnosticilor este de netăgăduit. Dar este la fel de sigur că atitudinea conștiinței, pornind din identitatea omului interior cu Absolutul, este mai puțin interesată de Sfârșitul Lumii decât de metamorfoza ființei individuale. Astfel, schimbările care au loc într-unul sunt egale cu schimbările în Tot. În consecință, gnoza nu este ocupată să caute un limbaj cu adevărat universal valabil și să creeze noi tradiții. Ambele nu sunt esențiale în ochii unei persoane care descoperă abisul luminii în sine și înțelege cât de departe este existența empirică de plinătatea luminii. Acesta este motivul multiplicității comunităților gnostice, încolțirea constantă de noi celule din ele, absența încercărilor de a reduce învățătura gnostică la ceva integral, până la epoca lui Mani. Cu toate acestea, maniheismul este legat doar genetic de gnoză, fiind în esență o doctrină religioasă de alt tip.