Natura dublă a lui Iisus Hristos. „Teologie dogmatică

Două doctrine despre care se poate spune că perioada patristică a avut o contribuție decisivă la dezvoltarea lor sunt legate de Persoana lui Isus Hristos (un domeniu al teologiei care, așa cum am observat deja, este de obicei numit „Hristologie”) și natura Sa divină. . Sunt legați organic unul de celălalt. Până în anul 325, adică prin Sinodul I Ecumenic (Nicena), Biserica primară a ajuns la concluzia că Isus era „consubstanțial” ( homoousios) Doamne. (Termenul " homoousios„poate fi tradus și ca” unul în esență „sau” consubstanțial „- engleză, con-substanțial). Această afirmație hristologică a căpătat curând un dublu sens. În primul rând, a ancorat din punct de vedere intelectual importanța spirituală a lui Isus Hristos pentru creștini. În al doilea rând, însă, a început să reprezinte o amenințare serioasă pentru conceptele simpliste despre Dumnezeu. Dacă Isus este recunoscut ca „compus din aceeași substanță ca și Dumnezeu”, atunci întreaga doctrină a lui Dumnezeu va necesita o regândire în lumina acestei doctrine. Din acest motiv, dezvoltarea istorică a doctrinei Treimii datează din perioada imediat după atingerea Biserica Crestina Consensul hristologic. Reflecțiile și discuțiile teologice despre natura lui Dumnezeu au putut începe numai după ce divinitatea lui Isus Hristos a devenit punctul de plecare universal recunoscut pentru toți creștinii.

Trebuie remarcat faptul că controversele hristologice au avut loc în principal în lumea estică mediteraneană și au fost conduse în limba greacă, adesea în lumina premiselor originale ale principalelor grecești antice. şcoli de gândire... În practică, aceasta însemna că mulți dintre termenii centrali ai controverselor hristologice din biserica primară erau greci; aceștia erau adesea termeni folosiți în tradiția filozofică greacă păgână.

Principalele trăsături ale hristologiei patristice vor fi discutate suficient de detaliat în al nouălea capitol al acestei cărți, la care ne referim cititorul. În această etapă incipientă a studiului, însă, putem marca principalele repere ale controversei hristologice patristice sub forma a două școli, două dispute și două consilii.

1 Școli. Școala din Alexandria a subliniat divinitatea lui Isus Hristos și a interpretat această divinitate ca „Cuvântul făcut trup”. Textul biblic, care a căpătat un sens central pentru reprezentanții acestei școli, au fost cuvintele din versetul Ioan 1.14˸ „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit cu noi”. Acest accent pe ideea întrupării a condus la faptul că sărbătoarea Nașterii Domnului a început să fie considerată deosebit de importantă. În contrast, școala antiohiană a subliniat umanitatea lui Hristos și a subliniat exemplul Său moral (vezi „Școala din Alexandria” și „Școala din Antiohia” în Dezbaterea patristică despre Persoana lui Hristos din capitolul 9).

2. Litigii. Controversa ariană din secolul al IV-lea este în general recunoscută ca una dintre cele mai semnificative din istoria Bisericii Creștine. Arie (c. 250 - c. 336) a susținut că titlurile folosite în Biblie în legătură cu Isus Hristos, care aparent indică statutul Lui egal cu Dumnezeu, nu sunt de fapt nimic altceva decât titluri de curtoazie și venerație. Iisus Hristos ar trebui considerat creat, deși el ocupă primul loc între restul creației. Această declarație a lui Arie a întâlnit o opoziție puternică din partea lui Atanasie cel Mare, care, la rândul său, a susținut că divinitatea lui Hristos este esențială pentru înțelegerea creștină a mântuirii (referindu-se la domeniul teologiei creștine numită în mod tradițional „soteriologie”). El a susținut astfel că hristologia lui Arie este insuportabilă din punct de vedere soteriologic. Isus Hristos Aria nu a putut răscumpăra omenirea căzută. În cele din urmă, arianismul (cum era numită mișcarea asociată cu numele Arius) a fost declarat public erezie. Aceasta a fost urmată de controversa apolinară, centrată în jurul lui Apolinar cel Tânăr (c. 310 - c. 390). Un adversar înverșunat al lui Arie, Apolinar a susținut că Isus Hristos nu poate fi considerat pe deplin uman. În Hristos, spiritul uman este înlocuit de Logos. Drept urmare, Hristos nu este pe deplin uman. Autori precum Grigore Nazianin au considerat această poziție ca o eroare grosolană, deoarece presupunea că Hristos nu a putut răscumpăra pe deplin natura umană (vezi Dezbaterea patristică despre persoana lui Hristos în capitolul 9).

Sfânta Scriptură este sursa principală a cunoașterii noastre despre Dumnezeu și despre Hristos. Dar Scriptura poate fi înțeleasă și interpretată în moduri diferite: toate ereziile au fost susținute de referințe la Scriptură și citate din Biblie. Prin urmare, este necesar un anumit criteriu pentru înțelegerea corectă a Bibliei: un astfel de criteriu în Biserică este Sfânta Tradiție, din care Scriptura face parte. Tradiția Sacră include toată experiența veche de secole din viața Bisericii, reflectată în plus față de Scriptură în acte și crezuri Sinoade Ecumenice, în lucrările Sfinților Părinți, în practica liturgică.

Tradiția Sacră nu este doar o completare la Scriptură: ea mărturisește prezența constantă și vie a lui Hristos în Biserică. Întregul patos al Noului Testament este că autorii lui au fost „martori”: „Despre ce a fost de la început, ce am auzit, ce am văzut cu ochii, ce am privit și ce ne-au atins mâinile – despre Cuvântul vieții. , căci viața s-a arătat și noi am văzut, am mărturisit și vă spunem aceasta viata eterna care a fost cu Tatăl și ni s-a arătat „(1 Ioan 1, 1-2). Dar Hristos continuă să trăiască în Biserică, iar experiența contactului cu El, viața în El dă naștere unei noi mărturii, care este pecetluită. în Tradiție.Evanghelia vorbea despre Hristos ca Dumnezeu și om, dar Tradiția Bisericii urma să formuleze dogma unirii Divinului și umanității în Hristos.Această dogmă a fost dezvoltată în epoca disputelor hristologice (secolele IV-VII).

În a doua jumătate a secolului al IV-lea, Apolinar din Laodiceea a învățat că eternul Dumnezeu Logos a luat trup și suflet uman, dar nu a preluat mintea omenească: în locul minții, Hristos a avut o Zeitate, s-a contopit cu umanitatea și a făcut una. natura cu ea. De aici și celebra formulă a lui Apolinar, atribuită ulterior în mod greșit Sfântului Atanasie: „o singură fire a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”. Conform învățăturilor lui Apolinar, Hristos nu este complet consubstanțial cu noi, întrucât nu are minte omenească. Este un „om ceresc” care a luat doar o carapace umană, dar nu a devenit un om pământesc cu drepturi depline. Unii adepți ai lui Apolinar au spus că Logosul a perceput doar corpul uman, iar sufletul și spiritul Său sunt Divine. Alții au mers mai departe și au afirmat că El a adus și trupul din cer, dar a trecut prin Sfânta Fecioară, „ca printr-o țeavă”.

Oponenții lui Apolinar și reprezentanți ai unei alte tendințe în hristologie au fost Diodor din Tars și Teodor din Mopsuestia, care au învățat despre conviețuirea în Hristos a două naturi independente separate, care se corelează astfel: Dumnezeu Logosul a luat stăpânire pe omul Isus, pe care El. ales și uns, cu care „s-a atins” și „s-a obișnuit”. Unirea omenirii cu Divinul, după Teodor și Diodor, nu a fost absolută, ci relativă: Logosul a trăit în Isus ca într-un templu. Viața pământească Isus, după Teodor, este viața omului în contact cu Logosul. „Dumnezeu a prevăzut din veșnicie viața extrem de morală a lui Isus și, având în vedere aceasta, L-a ales ca organ și templu al Dumnezeirii Sale”. La început, în momentul nașterii, acest contact a fost incomplet, dar pe măsură ce Iisus creștea spiritual și moral, a devenit mai plin. Îndumnezeire finală natura umana Hristos a avut loc după isprava Sa răscumpărătoare.

În secolul al V-lea, discipolul lui Teodor Nestorie, Patriarhul Constantinopolului, urmând învăţătorul său, a făcut o distincţie clară între cele două naturi în Hristos, despărţind pe Domnul de „chipul slujitorului”, templul de „locuitorul în el”, Dumnezeul Atotputernic de la „omul închinat”. Nestorie a preferat s-o numească pe Sfânta Fecioară Maria Hristos-Maică, și nu Maica Domnului, pe motiv că „Maria nu a născut Divinul”. Tulburări în rândul oamenilor cu privire la termenul „Theotokos” (oamenii nu au vrut să renunțe la acest nume sfințit de tradiție al Sfintei Fecioare), precum și criticile ascuțite la adresa nestorianismului de către Sfântul Chiril al Alexandriei au dus la convocarea Sinodului III Ecumenic. la Efes în 431, care a formulat (deși nu în totalitate) învățătura Bisericii despre Dumnezeu-omul.

Sinodul de la Efes a vorbit despre Hristos în primul rând în terminologia Sfântului Chiril, care nu a vorbit despre „contact”, ci despre „unirea” a două naturi în Hristos. În întrupare, Dumnezeu și-a asimilat Sine o natură umană, rămânând în același timp ceea ce a fost: adică, fiind un Dumnezeu desăvârșit și deplin, El a devenit om cu drepturi depline. Spre deosebire de Teodor și Nestorie, Sfântul Chiril a subliniat constant că Hristos este o persoană indivizibilă, un singur ipostază. Astfel, respingerea termenului „Theotokos” înseamnă negarea tainei întrupării, deoarece Dumnezeu Cuvântul și omul Iisus sunt una și aceeași Persoană: „Suntem învățați din Dumnezeieștii Scripturi și Sfinții Părinți să mărturisim Unul. Fiul, Hristoase și Domnul, adică Cuvântul de la Dumnezeu Tatăl, Născut din El mai înainte de veci, într-un chip inefabil care se cuvine numai lui Dumnezeu, și al Lui în vremurile de pe urmă pentru noi de dragul Născut din Sfânta Fecioară după trupului, iar din moment ce ea a născut pe Dumnezeu Întrupat și Întrupat, o numim Născătoarea de Dumnezeu.Domnul Iisus Hristos atât înainte, cât și după întrupare.Nu au fost doi fii diferiți: un Cuvânt de la Dumnezeu Tatăl și altul de la Sfânta Fecioară. Dar noi credem că aceeași veșnică și după trupul Fecioarei s-a născut”. Insistând asupra unității persoanei lui Hristos, Sfântul Chiril a folosit și formula îndoielnică a lui Apolinar „o singură fire a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”, crezând că această formulă îi aparține Sfântului Atanasie al Alexandriei. Sfântul Chiril, spre deosebire de capadocienii care l-au precedat în timp, a folosit termenul de „natura” ( ousia) ca sinonim pentru termenul „ipostas” ( ipostază), care, după cum a devenit clar, a devenit o sursă de nouă confuzie în hristologia creștină răsăriteană.

Un nou val de controverse hristologice la mijlocul secolului al V-lea a fost asociat cu numele lui Dioscor, succesorul Sfântului Chiril în Scaunul din Alexandria și mitropolitul arhimandrit Eutykhios. Ei au vorbit despre „fuziunea” completă a Divinului și a umanității într-o „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”: formula Apolinarie-Chiril a devenit stindardul lor. „Dumnezeu a murit pe cruce” – așa s-au exprimat susținătorii lui Dioscor, negând posibilitatea de a vorbi despre unele dintre acțiunile lui Hristos ca fiind acțiuni umane. După o lungă convingere de a accepta doctrina a două naturi în Hristos, Eutyches a spus: „Mărturisesc că Domnul nostru a fost format din două naturi înainte de unire, iar după unire mărturisesc o singură natură”.

Sinodul al IV-lea Ecumenic, reunit în 451 la Calcedon, a condamnat monofizitismul și a respins formula apolinariană „o singură natură întrupată”, opunându-i formula „o singură ipostază a lui Dumnezeu Cuvântul în două naturi – divină și umană”. Învățătura ortodoxă încă dinainte de începerea Conciliului a fost exprimată de Sfântul Leon, Papa de la Roma: „La fel de primejdios este să recunoaștem în Hristos numai pe Dumnezeu fără om, sau numai pe om fără Dumnezeu... în noi... Cel ce este adevaratul Dumnezeu, acelasi este si omul adevarat.Si nu exista nici cel mai mic neadevar in aceasta unitate, deoarece atat smerenia omului cat si maretia Divinului exista impreuna... Una dintre ele straluceste de minuni, cealalta este supusa. la umilire... Vălurile umile arată prunciea unui copil, iar fețele îngerilor proclamă măreția Celui Prea Înalt. valuri, interzice vântul, fără îndoială specific lui Dumnezeu." Fiecare natură, astfel, păstrează deplinătatea proprietăților sale, dar Hristos nu este împărțit în două persoane, rămânând o singură ipostază a lui Dumnezeu Cuvântul.

Definiția dogmatică a Conciliului indică faptul că Hristos este consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și consubstanțial cu noi în umanitate și, de asemenea, că cele două naturi în Hristos sunt unite „necontopite, neschimbate, inseparabile, inseparabile”. Aceste formulări urmărite arată cât de ascuțită și vigilentă a ajuns în secolul al V-lea gândirea teologică a Bisericii Răsăritene și, în același timp, cu ce precauție au folosit Părinții termeni și formule, încercând să „exprime inexprimabilul”. Toți cei patru termeni care vorbesc despre unificarea naturii sunt strict apofatici - încep cu prefixul „nu”. Aceasta arată că unirea a două naturi în Hristos este un mister care transcende mintea și niciun cuvânt nu o poate descrie. Se spune doar cu precizie cum nu naturile sunt legate - pentru a evita ereziile, contopirea, amestecarea, împărțirea lor. Dar însăși imaginea conexiunii rămâne ascunsă pentru mintea umană.

Cele două voințe ale lui Hristos

În secolul al VI-lea, unii teologi spuneau că în Hristos ar trebui să se mărturisească două naturi, dar nu independente, ci având o singură „acțiunea lui Dumnezeu-om”, o singură energie, de unde și numele de erezie – monoenergie. La începutul secolului al VII-lea, s-a format o altă tendință - Monotelismul, care mărturisea o singură voință în Hristos. Ambele fluxuri au respins independența celor două naturi ale lui Hristos și au învățat despre absorbția completă a voinței Sale umane de către voința divină. Trei patriarhi au profesat opinii monotelite - Honorius al Romei, Serghie al Constantinopolului și Cir al Alexandriei. Ei sperau să-i împace pe ortodocși cu monofiziții printr-un compromis.

Principalii luptători împotriva monotelismului la mijlocul secolului al VII-lea au fost călugărul Maxim Mărturisitorul Constantinopolului și Papa Martin, succesorul lui Honorius în Scaunul Roman. Sfântul Maxim a învățat despre două energii și două voințe în Hristos: „Hristos, fiind prin fire Dumnezeu, a folosit voința, care a fost prin fire dumnezeiască și paternă, căci El are o singură voință cu Tatăl. Fiind om prin fire, a folosit și el. omul firesc o voință care nu s-a împotrivit în nici un fel voinței Tatălui.” Voința umană a lui Hristos, deși era în armonie cu voința divină, era complet independentă. Acest lucru este evident mai ales în exemplul rugăciunii Mântuitorului din Ghetsimani: „Tată, dacă este cu putință, să treacă de la Mine acest pahar, nu așa cum vreau Eu, ci ca Tine” (Mat. 26:39). O astfel de rugăciune nu ar fi fost posibilă dacă voința umană a lui Hristos ar fi fost complet absorbită de Divin.

Sfântul Maxim a fost aspru pedepsit pentru mărturisirea Evangheliei lui Hristos: i s-a tăiat și limba. mana dreapta... A murit în exil, la fel ca Papa Martin. Dar Sinodul al VI-lea Ecumenic ținut la Constantinopol în 680-681 a confirmat pe deplin învățătura Sfântului Maxim: „Noi propovăduim... că în El (în Hristos) două voințe sau dorințe naturale și două acțiuni naturale sunt nedespărțite, invariabile, nedespărțite, inseparabile, voințele naturale nu sunt opuse una cu alta... dar voința Lui umană... este supusă voinței divine și atotputernice.” Ca persoană cu drepturi depline, Hristos poseda liberul arbitru, dar această libertate nu însemna pentru el posibilitatea de a alege între bine și rău. Voința umană a lui Hristos alege în mod liber numai binele - și nu există niciun conflict între ea și voința divină.

Astfel, în experiența teologică a Bisericii, s-a dezvăluit misterul personalității divino-umane a lui Hristos - Noul Adam și Mântuitorul lumii.

Răscumpărare

În Noul Testament, Hristos este numit „ispășirea” pentru păcatele oamenilor (Mat. 20:28, 1 Cor. 1:30). „Ispășire” - traducerea slavă a cuvântului grecesc litroza, adică „răscumpărare”, adică suma de bani a cărei plată dă sclavului eliberare, iar celui condamnat la moarte – viață. Omul prin cădere a căzut în sclavia păcatului (Ioan 8:24 și alții), iar răscumpărarea este necesară pentru a-l elibera din această sclavie.

Scriitorii din biserica antică au pus întrebarea: cui i-a plătit Hristos această răscumpărare pentru oameni? Unii credeau că răscumpărarea a fost plătită diavolului, care ținea un om în robie. De exemplu, Origen a susținut că Fiul lui Dumnezeu și-a dat spiritul în mâinile Tatălui și și-a dat sufletul diavolului ca răscumpărare pentru oameni: „Cui i-a dat Răscumpărătorul sufletul său ca răscumpărare pentru mulți? Nu Dumnezeu? , dar ... diavolul ... Cum s-a dat răscumpărarea pentru noi sufletul Fiului lui Dumnezeu, și nu duhul Său, căci El o dăduse deja Tatălui cu cuvintele: „Tată, eu în mâinile Tale lăudați-mi duhul”, și nu trupul, pentru că nu găsim nimic despre aceasta în Scripturi.”... Pentru o asemenea înțelegere a ispășirii, Sfântul Grigorie Teologul i-a reproșat lui Origen: „Dacă marele și slăvitul sânge al lui Dumnezeu, episcopul și jertfa este dat drept preț de ispășire celui rău, atunci cât de jignitor este! primește nu numai prețul răscumpărării de la Dumnezeu, ci de la Dumnezeu însuși!”

Sfântul Grigorie de Nyssa interpretează ispășirea ca „înșelăciune” și „o înțelegere cu diavolul”: Hristos, pentru a-i răscumpăra pe oameni, îi oferă lui propriul Său trup, „ascunzându-l” pe Divinul sub ea; diavolul se aruncă asupra ei ca momeală, dar împreună cu momeala înghite „cârligul”, adică Divinul, și moare. La întrebarea dacă „înşelăciunea” nu este imoralitate, neobişnuită pentru Divin, Sfântul Grigorie răspunde că, din moment ce diavolul însuşi este un înşelător, era destul de corect ca şi Dumnezeu să-L înşele: „(Diavolul) a folosit înşelăciunea pentru a strica natura. , iar cei drepți , cei buni și înțelepți (Dumnezeu) au profitat de fabricarea înșelăciunii pentru a-i salva pe cei stricați, beneficiind nu numai celui pierit (omul), ci și celui care a pricinuit nimicirea noastră (diavolul)... Prin urmare, vrăjmașul însuși, dacă ar simți fapta bună, nu ar părea perfect nedrept”.

Câțiva alți Părinți spun, de asemenea, că diavolul a fost „înșelat”, dar nu merg atât de departe încât să pretindă că Dumnezeu l-a înșelat. Așadar, în Cuvântul Cenzorisor, atribuit Sfântului Ioan Gură de Aur (se citește la Utrenia Paștelui), se spune că iadul a fost „ridicat” de Învierea lui Hristos și „prins” de ceea ce nu a observat sub persoana vizibila Dumnezeu invizibil: „Iadul a fost supărat când Te-a întâlnit pe drum: a fost supărat pentru că a fost desființat, a fost supărat pentru că a fost batjocorit... ceea ce nu am văzut.” Într-una dintre cele trei rugăciuni îngenuncheate recitate de sărbătoarea Rusaliilor, se spune că Hristos „a prins începutul șarpelui rău și adânc cu lingușirea înțeleaptă a lui Dumnezeu (adică prin înșelăciune)”.

Potrivit unei alte interpretări, răscumpărarea nu a fost plătită diavolului, deoarece nu are putere asupra omului, ci lui Dumnezeu Tatăl. Teologul occidental Anselm de Canterbury a scris în secolul al XI-lea că căderea omului a fost supărată de Adevărul Divin, care cerea satisfacție (lat. satisfactio), dar din moment ce nr victime umane nu a fost suficient pentru a o satisface, Însuși Fiul lui Dumnezeu îi aduce răscumpărarea. Moartea lui Hristos a satisfăcut mânia lui Dumnezeu, iar harul i-a fost înapoiat omului, pentru asimilarea căruia trebuie să aibă vreun merit – credință și fapte bune. Dar, din nou, o persoană nu are aceste merite, le poate extrage de la Hristos, care posedă meritul supracuvenit, precum și de la sfinții care au făcut mai multe fapte bune în viața lor decât a fost necesar pentru mântuirea lor personală, și prin urmare au ca un surplus care poate fi împărțit. Această teorie, care s-a născut în adâncul teologiei scolastice latine, este de natură legală și reflectă ideile medievale despre defăimare, care necesită satisfacție. Moartea lui Hristos, cu această înțelegere, nu desființează păcatul, ci doar scutește o persoană de responsabilitatea pentru el.

De remarcat, însă, că teoria satisfacției a pătruns și în teologia academică rusă, care a fost mult influențată de scolastica latină în secolele XVIII-XIX. Așa, de exemplu, în „Catehismul creștin extins” scrie: „Suferința (a lui Hristos) liberă și moartea lui pe cruce pentru noi, fiind de o valoare și demnitate infinită, ca moartea unui om fără păcat și Dumnezeu-om, este de asemenea, o satisfacție desăvârșită a dreptății lui Dumnezeu, care ne-a osândit pentru păcat la moarte, și un merit nemăsurat, care i-a dobândit dreptul, fără să jignească dreptatea, să ne dea nouă, păcătoșilor, iertarea păcatelor și harul pentru biruință asupra păcatului.” Abundența termenilor juridici (preț, merit, satisfacție, insultă, dreptate, drept) mărturisește faptul că o astfel de înțelegere este mai apropiată de scolastica medievală decât de opiniile Părinților Bisericii Răsăritene.

În Biserica Răsăriteană, reacția la doctrina occidentală a ispășirii ca satisfacție a fost Sinodul de la Constantinopol din 1157, participanții căruia, respingând erezia „înțeleptului latin” Sotirikh Panthevgen, au fost de acord că Hristos a adus jertfa ispășitoare pentru întreaga Sfântă Treime, și nu numai Tatălui: „Hristos S-a oferit de bunăvoie ca jertfă, S-a jertfit după omenire și El Însuși a acceptat jertfa ca Dumnezeu împreună cu Tatăl și cu Duhul... Dumnezeul-Omul Cuvântul... a adus o jertfă mântuitoare Tatălui, Lui Însuși ca Dumnezeu și Duhului, prin care omul a fost chemat din neant la ființă pe Care a jignit, călcând porunca și cu care a fost o împăcare prin suferințe. a lui Hristos.” Faptul că Hristos oferă și primește simultan jertfa este spus în rugăciunea preoțească citită la Liturghiile lui Ioan Gură de Aur și Vasile cel Mare: „Tu ești, tu, adu și adus și primește și împarte, pe Hristos Dumnezeul nostru”. Într-una din predicile Sfântului Chiril al Ierusalimului se spune: „Văd pe Pruncul oferind o jertfă legală pe pământ, dar Îl văd acceptând jertfe de la toți cei din ceruri... - Cel ce oferă, pe Sine și Jertfit ca un jertfă pentru lume.El Însuși este focul care există, El Însuși este arderea de tot, El Însuși este pomul vieții și al cunoașterii, El Însuși este sabia Duhului, El Însuși este Păstorul, El Însuși este preotul, El Însuși este Legea, El însuși și împlinirea acestei legi”.

Mulți autori ecleziastici antici evită, în general, să vorbească despre „răscumpărare” în sens literal, înțelegând prin răscumpărare reconcilierea omenirii cu Dumnezeu și adoptarea Lui. Ei vorbesc despre ispășire ca despre o manifestare a iubirii lui Dumnezeu pentru om. Acest punct de vedere este confirmat de cuvintele apostolului Ioan Teologul: „Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât a dat pe singurul Său Fiu, pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică” (Ioan 3:16). . Nu mânia lui Dumnezeu Tatăl, ci dragostea Lui este cauza jertfei Fiului pe cruce. După gândul călugărului Simeon Noul Teolog, Hristos aduce omenirea răscumpărată de El ca un dar lui Dumnezeu, eliberând-o în cele din urmă de puterea diavolului. Întrucât o persoană este sclava diavolului încă de la naștere, de-a lungul întregii sale vieți, Domnul trece prin toate epocile, astfel încât în ​​fiecare etapă a dezvoltării umane diavolul este învins: Hristos „S-a întrupat și S-a născut... sfințirea concepției și nașterii. , Și crescând treptat, binecuvântat în toate veacurile ... a devenit sclav, luând chip de sclav - și ne-a ridicat, robii, la demnitatea de stăpâni iarăși și l-a făcut pe însuși stăpân și stăpâni pe diavolul, care era mai înainte tiranul nostru. ... a devenit un blestem, fiind răstignit... și prin moartea Sa a dat moartea a înviat - și a distrus toată puterea și energia vrăjmașului care avea putere asupra noastră prin moarte și păcat.”

Hristosul întrupat, dorind să fie ca noi în toate, trece nu numai prin toate veacurile, ci și prin toate tipurile posibile de suferință, până la părăsirea de Dumnezeu, care este cea mai înaltă suferință a sufletului omenesc. Strigătul Mântuitorului pe cruce "Dumnezeul meu! Dumnezeul meu! De ce M-ai părăsit?" (Mat. 27:46) este punctul culminant al suferinței Sale de pe Calvar. Dar mare mister acest minut este că zeitatea lui Hristos nu a fost pentru o clipă separată de umanitate – Dumnezeu nu a plecat El, deși El este ca un om simte părăsirea de Dumnezeu... Și chiar și atunci când trupul celui răposat Hristos zăcea în mormânt, iar sufletul Său a coborât în ​​iad, Divinul nu s-a despărțit de omenire: „În mormântul trupului, în iad cu sufletul, ca Dumnezeu, în paradis cu tâlharul, și era pe tron ​​Tu, Hristoase, cu Tatăl și cu Duhul, fă totul, de nedescris” (troparul sărbătorii Paștilor lui Hristos). Hristos este simultan în iad, și în paradis, și pe pământ, și în rai, și cu oamenii, și cu Tatăl și cu Duhul - el umple totul cu Sine, fără a fi „descris”, adică limitat de nimic.

În Hristos, se realizează unirea lui Dumnezeu cu omul. „Vedeți profunzimea sacramentelor? - scrie Monahul Simeon Noul Teolog. - A cunoscut oare măreția infinită a slavei abundente? .. (Hristos) va avea aceeași unitate cu noi prin har, pe care El Însuși o are cu Tatăl prin fire... Acea slavă, pe care Tatăl i-a dat-o Fiului, Fiul ne-o dă și prin har... Devenind odată rudă în trup și făcându-ne părtași Dumnezeirii Sale, El (prin aceasta) a făcut noi rudele Sale... Avem aceeași unitate cu Hristos... are un soț cu soția sa și o soție cu soțul ei." În Hristos omul este reînnoit și re-creat. Fapta răscumpărătoare a lui Hristos a fost realizată nu de dragul unei „mase” abstracte de oameni, ci de dragul fiecărei persoane concrete. Așa cum spune același Venerabil Simeon: „Dumnezeu a trimis pe Fiul Său singurul născut pe pământ pentru tine și pentru mântuirea ta, pentru că te-a cunoscut dinainte și te-a predestinat să fii frate și moștenitor al Lui”.

În Hristos, întreaga istorie a omului, inclusiv căderea și izgonirea lui din paradis, primește justificare, desăvârșire și sens absolut. Împărăția Cerurilor, dată de Hristos celor care cred în El, este mult mai mult decât paradisul primordial; această „moștenire nestricăcioasă, indestructibilă și nestingherită”, după apostolul Petru (1 Pet. 1, 4), este „al treilea cer”, despre care apostolul Pavel nu a putut spune nimic, pentru că „verbele negrăite” care sună acolo sunt superioare tuturor cuvântului omenesc (2 Cor. 12:2-4). Întruparea lui Hristos și isprava Sa răscumpărătoare sunt de o importanță mai mare pentru om decât chiar creația omului. Din momentul întrupării lui Dumnezeu, istoria noastră pare să înceapă din nou: o persoană se regăsește din nou față în față cu Dumnezeu, la fel de aproape, și poate chiar mai aproape decât în ​​primele minute ale existenței umane. Hristos îl introduce pe om în „noul paradis” – Biserica, unde El domnește și omul domnește cu El.

Cine este acoperit de jertfa ispășitoare a lui Hristos? Cuvântul Evangheliei răspunde: tuturor celor care cred în Hristos („oricine va crede și va fi botezat va fi mântuit”; Marcu 16:16). Credința în Hristos ne face copii ai lui Dumnezeu, născuți din Dumnezeu (Ioan 1:12-13). Prin credință, Botez și viață în Biserică, devenim împreună moștenitori ai Împărăției lui Dumnezeu, ne eliberăm de toate consecințele Căderii, suntem înviați împreună cu Hristos și împărtășim la viața veșnică.

În Hristos, scopul existenței umane este atins - comuniunea cu Dumnezeu, unirea cu Dumnezeu, îndumnezeirea. „Fiul lui Dumnezeu devine Fiul omului, astfel încât fiul omului devine fiul lui Dumnezeu”, spune sfințitul mucenic Irineu din Lyon. Sfântul Atanasie cel Mare a exprimat și mai succint același gând: „S-a făcut om, ca să fim îndumnezeiti”. Călugărul Maxim Mărturisitorul spune: „Temelia fermă și adevărată a speranței de îndumnezeire a naturii umane este întruparea lui Dumnezeu, în măsura în care îl face pe om zeu, în care Dumnezeu Însuși s-a făcut om.fiind transformat în Divin, la astfel de o măsură ridicându-l la Sine, până la care S-a smerit de dragul omului.” Călugărul Maxim îl numește pe Dumnezeu „care dorește mântuirea și flămând de îndumnezeire„oameni. Din iubirea Sa nemăsurată pentru om, Hristos S-a înălțat pe Golgota și a îndurat moartea pe cruce, care l-a împăcat și reunit pe om cu Dumnezeu.

Dmitri Yudin

Cel mai mare eveniment din viața omenirii este venirea pe pământ a Fiului lui Dumnezeu. Dumnezeu a pregătit oamenii pentru asta, în special poporul evreu, de multe milenii. De miercuri poporul evreu Dumnezeu a pus în față profeți care au prezis venirea lui Mesia, Mântuitorul lumii, și prin aceasta au pus temelia credinței în El.

Descarca:

Previzualizare:

VII Festivalul Regional de Creativitate pentru Copii și Tineret „Steaua Betleemului”

de G.O. Togliatti, Zhigulevsk și districtul Stavropol 2016

Compoziția competitivă

elev de clasa a VIII-a

GBOU SOSH v. Gunoi

Dmitri Yudin

pe subiect : " Hristos S-a născut - laudă! Hristos din ceruri - bine ai venit!»

satul Garbage, 2016

Crăciunul Tău, Hristos Dumnezeul nostru, a luminat cu lumina cunoașterii (a Adevăratului Dumnezeu): prin el (Crăciunul) cei ce s-au închinat stelelor au fost învățați să se închine Ție, Soarele dreptății, cu o stea și să Te cunoască pe Tine. , Estul de sus.

Doamne, slavă Ție! (Troparion, glasul al 4-lea)

Cel mai mare eveniment din viața omenirii este venirea pe pământ a Fiului lui Dumnezeu. Dumnezeu a pregătit oamenii pentru asta, în special poporul evreu, de multe milenii. Dintre poporul evreu, Dumnezeu a scos profeți care au prezis venirea lui Mesia, Mântuitorul lumii, și prin aceasta au pus temelia credinței în El.

Isus Hristos este Fiul lui Dumnezeu, Dumnezeu care S-a arătat în trup, care a luat asupra Sa păcatul omului, prin moartea Sa jertfă, care a făcut posibilă mântuirea Lui. După cum știți, Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, s-a născut din Duhul Sfânt și din Preacurata Fecioară Maria, când a venit „împlinirea timpului”. Iisus Hristos s-a născut în orașul palestinian Betleem în familia lui Iosif, Logodnicul și Fecioară binecuvântată Maria. „Hristos” înseamnă rege. Dar Isus nu era un rege obișnuit: nu avea nici coroană, nici tron. L-au numit așa pentru că le-a dezvăluit oamenilor mari secrete despre viață, bunătate și adevăr. Prin urmare, Crăciunul este important pentru oameni, deoarece aproape toate popoarele au convenit să țină evidența anilor, începând de la acest eveniment. Adevăratul Tată al lui Hristos este Domnul Dumnezeu. Nașterea lui Iisus Hristos a fost precedată de o minune sub forma Bunei Vestiri a Fecioarei Maria.

Sfânta Fecioară Maria

L-a născut pe Isus Hristos,

A pus-o într-o iesle.

Steaua a strălucit puternic

Ea a arătat calea către trei regi -

Au venit trei regi

Au adus daruri lui Dumnezeu,

Au căzut în genunchi

Hristos a fost mărit.

După Crăciun, păstorii și mai târziu magicieni au venit să se închine lui Iisus Hristos copilul. După ce i-a vizitat pe Magi, Iosif, numitul tată al lui Isus Hristos, a fost avertizat de către Înger că regele evreilor, Irod, plănuia să-l omoare pe Hristos, pruncul și, prin urmare, Sfânta Familie s-a mutat în Egipt. După ce s-a întors din Egipt, Iisus locuiește cu familia sa în orașul Nazaret din Galileea. Și numai după ce Isus a împlinit doisprezece ani, El și părinții lui au fost duși în orașul Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor și au stat trei zile în templu, vorbind cu cărturarii. La vârsta de treizeci de ani, Iisus a fost botezat în Iordan de către Ioan Botezătorul. Iisus Hristos, fiind fără păcat, nu a avut nevoie de nicio curățire de păcat, de aceea Botezul a însemnat pentru El doar „împlinirea dreptății”, așa cum era indicat de voința lui Dumnezeu Tatăl. Când Isus a ieșit din apă după Botez, „iată, cerurile i s-au deschis și Ioan a văzut pe Duhul lui Dumnezeu, care s-a pogorât ca un porumbel și s-a pogorât peste El. Și iată un glas din cer, care zicea: Acesta este Fiul Meu preaiubit, în care am plăcerea mea.” (Mt 3, 16-17).

Înainte de începerea slujirii sale publice, Isus Hristos s-a retras în pustie și a postit acolo timp de patruzeci de zile și a învins ispita lui Satana. Slujirea publică a lui Isus Hristos începe în Galileea odată cu alegerea treptată a Apostolilor de către El. Isus Hristos a săvârșit prima Sa minune în Cana Galileii la o nuntă, transformând apa în vin, întărind astfel credința ucenicilor Săi. După acest eveniment, după ce a stat câteva zile în Capernaum, Iisus Hristos a mers la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștelui. Din templul din Ierusalim Isus i-a alungat pe negustorii care au transformat templul dintr-o casă de rugăciune într-o casă de comerț. Prin această izgonire, El a provocat o atitudine ostilă față de El din partea bătrânilor evrei, în special a fariseilor.

După acest eveniment, Isus Hristos a umblat mult dintr-un loc în altul și și-a predicat Învățăturile Sale în toată țara lui Israel. În timpul lucrării Sale de predicare, Isus Hristos a făcut multe minuni. El a făcut vindecarea multor bolnavi, a săvârșit învierea fiicei lui Iair. Împreună cu aceasta, a îmblânzit furtuna când a navigat cu discipolii săi peste Lacul Ghenesaret. A hrănit cinci mii de oameni cu cinci pâini și doi pești.

În plus, Iisus Hristos a ținut multe predici în fața oamenilor, a spus multe pilde. Predicile, pildele și conversațiile lui Isus Hristos formează baza lucrării Sale de predicare care vizează răspândirea învățăturilor Sale printre oameni.

Nașterea lui Hristos este o mare sărbătoare creștină care simbolizează posibilitatea mântuirii care se deschide oamenilor odată cu venirea în lumea lui Isus Hristos. Sărbătoarea Nașterii Domnului ocupă un loc important în viața lumii întregi. Și în fiecare an, cu fiecare repetare a acestei sărbători, aduce cu el, parcă, un curent proaspăt de iubire și lumină. Dar nu trebuie să uităm că Crăciunul este în primul rând o zi sfântă, divină, pe care o cinstim din amintirea acelei iubiri nesfârșite care nu L-a cruțat pe Fiul Său pentru mântuirea neamului omenesc. Pe măsură ce sărbătorim Crăciunul, trebuie să ne rugăm ca spiritul iubirii Sale să se trezească și să reînvie în inimile noastre.

Nașterea Mântuitorului insuflă în inimile noastre speranța pentru biruința binelui și a luminii asupra forțelor răului și ale întunericului. Prin venirea Sa pe pământ, Mântuitorul ne-a reînnoit firea și, după cum spune Sfântul Grigorie Teologul, „a unit natura divină cu firea omenească”. Prin Crăciunul, suferința, moartea și învierea Sa, Fiul lui Dumnezeu, Domnul Isus Hristos, a distrus păcatul și moartea în natura umană. El a devenit unul dintre noi, pentru a sfinți un păcătos și a face nemuritor un muritor. „Pentru aceasta m-am născut și pentru aceasta am venit în lume, ca să mărturisesc Adevărul; oricine este din Adevăr, aude glasul Meu.” Nașterea lui Hristos a zdruncinat întreaga lume, ne-a lăsat indiferenți nici pe prieteni, nici pe dușmani. Sărbătoarea Nașterii Domnului ne amintește de puterea divină pe care Dumnezeu o dă fiecărei persoane pentru a-și schimba viața și a se apropia de Domnul.

Sensul Crăciunului este iubire, pace și bunăvoință, iar bunăvoința este iertarea, este o dorință de bine pentru toată lumea și pentru toată lumea, este uitarea completă de sine și iubirea care îmbrățișează întreaga umanitate.

Hristos S-a născut - slăviți!

Hristos din ceruri - bine ai venit!

Prin predare biserică ortodoxă Iisus Hristos este Dumnezeu și Om în același timp, consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și cu noi în umanitate. În persoana lui Isus Hristos, natura divină și cea umană coexistă într-o unitate neamestecată și indivizibilă.

Încă din primii ani de existență, Biserica Creștină a trăit prin credința că Isus Hristos este și Dumnezeu și om. Cu toate acestea, numai în epoca disputelor hristologice (secolele V-VI) s-au găsit astfel de formulări teologice care au făcut posibilă descrierea combinației dintre natura divină și umană în Iisus Hristos în așa fel încât să fie exclusă o interpretare eretică a acestui fenomen. .

Disputele hristologice din secolul al V-lea s-au dezvoltat în principal între reprezentanții școlilor teologice alexandrine și antiohiene: prima a subliniat unitatea a două naturi în Hristos, cea de-a doua pe diferența dintre ele. Sinodul III Ecumenic a exprimat învățătura hristologică în termenii hristologiei alexandrine, bazată pe învățătura Sfântului Chiril al Alexandriei despre unitatea naturii divino-umane a lui Hristos. Sinodul al IV-lea Ecumenic, pe de altă parte, a adoptat tradiția hristologică antiohiană cu accent pe „cele două naturi” ale lui Hristos. Nici tradițiile alexandrine și nici cele antiohiene, în persoana celor mai buni reprezentanți ai lor, nu au pus sub semnul întrebării plinătatea Dumnezeirii și plinătatea umanității în Hristos; ambii au afirmat că Hristos este „consubstanțial cu Tatăl în Divinitate și consubstanțial cu noi în umanitate”. Dar unul și același adevăr despre plinătatea Divinului și a umanității în Hristos a fost exprimat în moduri diferite de două tradiții teologice, iar ambele expresii terminologice s-au dovedit a fi ortodoxe în esența lor.

Desigur, atât pe pământul alexandrin cât și pe cel antiohian au existat abateri de la Învățătura ortodoxă... În tabăra Alexandrienilor, cea mai pronunțată abatere a fost învățătura lui Eutychiy, care vorbea despre absorbția completă a omenirii în Hristos de către Divin: înainte de întrupare, două naturi, după întrupare, una. Extremele hristologiei antiohiene au fost exprimate în învățăturile lui Nestorie, care a văzut disecția lui Hristos în „două ipostaze”, „două persoane” și „doi fii”. Cu toate acestea, marii teologi ai ambelor tradiții au evitat abaterea la extreme și, folosind terminologia teologică caracteristică tradiției lor, au exprimat învățătura hristologică ortodoxă.

Cu câteva decenii înainte de începerea disputelor nestoriane, Sfântul Grigorie Teologul, împreună cu alți mari părinți ai secolului al IV-lea, a formulat principiul interconectarii proprietăților a două naturi în Hristos (communicatio idiomatum), care în secolul al V-lea a fost adoptată ca bază de Consiliul de la Calcedon. Datorită comunicării reciproce are loc îndumnezeirea naturii umane în Hristos și, odată cu aceasta, îndumnezeirea întregii naturi umane. Dumnezeu, în expresia figurativă a lui Grigorie, „a pus omul Său muritor în Dumnezeire” și a murit „pentru cei care au căzut la pământ și au murit în Adam”. Aceasta din urmă înseamnă că moartea mântuitoare a lui Hristos se extinde asupra întregii omeniri: în Hristos întreaga natură a lui Adam este îndumnezeită.

Întreaga Evanghelie mărturisește faptul că Hristos a fost și Dumnezeu și om. Fiecare dintre acțiunile Sale, fiecare eveniment din viața Sa poate fi o confirmare a acestui lucru. Principiul hermeneutic folosit de Grigore este că unele dintre acțiunile lui Hristos sunt văzute de el ca fiind caracteristice unui om muritor, altele ca aparținând unui Dumnezeu nemuritor:

Era muritor, dar Dumnezeu. El este din descendența lui David, dar Creatorul lui Adam.

El este purtătorul cărnii, dar în afara trupului.

(Fiul) Mamă, dar fecioară; descrie dar incomensurabil.

Ieslea L-a cuprins, dar steaua i-a condus pe Mag la El;

Au venit cu cadouri și au îngenuncheat.

Ca muritor, El a fost în ceartă, n ξ în timp ce Invincibilul a cucerit

În tripla lupta a ispititorului. Am mâncat scris,

Dar a hrănit mii de oameni și a transformat apa în vin.

Botezat, dar curăţat de păcate, şi cu glas tunător

Duhul L-a proclamat Fiul celui fără început.

Ca muritor, El a mâncat somn și ca Dumnezeu a liniștit marea.

Am obosit pe drum, dar am întărit forța și genunchii muritorilor.

S-a rugat, dar cine a ascultat rugăciunile celor pierduți?

El este Victima, dar și Episcopul; Preot, dar și Dumnezeu.

El a adus sânge lui Dumnezeu, dar a curățit întreaga lume.

Urcat pe cruce, dar pironit pe cruce de păcat...

Dacă cineva a mărturisit despre sărăcia unui muritor,

Celălalt este despre bogăția Eterelui.

Grigorie abordează misterul unirii a două naturi în Hristos din unghiuri diferite, încercând să aleagă terminologia și imaginile cu care ar putea fi exprimată această taină. Una dintre astfel de imagini este vălul: Dumnezeu leagă două naturi, una ascunsă, cealaltă vizibilă oamenilor și apare oamenilor, acoperită cu un văl de carne. O altă imagine este ungerea: Dumnezeu Tatăl l-a uns pe Fiul cu untdelemnul bucuriei mai mult decât pe tovarășii Săi (Ps 44, 8), ungând omenirea cu Divinul, pentru a face unul dintre cei doi; natura umană percepută, devenind una și aceeași cu Cel Uns, a devenit „una-divină”. Grigore folosește și imaginea templului în care a intrat Zeitatea. Această imagine, bazată pe Ioan 2:21 (El a vorbit despre templul trupului Său), va fi folosită pe scară largă de teologii tradiției antiohiene.

Făcând o distincție clară între cele două naturi ale lui Hristos, Grigore subliniază totuși că ele sunt inseparabil unite în El și, prin urmare, respinge hotărât părerea „doi fii”, adică două persoane independente în Isus Hristos:

Uneori predă pe munte, apoi vorbește pe câmpie, apoi intră într-o corabie, apoi interzice furtunile. Uneori gustă somnul pentru a binecuvânta și somnul, alteori obosește pentru a sfinți și munca, alteori plânge pentru a face lacrimile demne de laudă. Se mută dintr-un loc în altul, Care nu se amestecă în niciun loc, Atemporal, Incorporal, Imobil. Unul și același a fost și devine: el a fost deasupra timpului, dar vine supus timpului, a fost nevăzut, dar devine vizibil. La început era, era cu Dumnezeu și era Dumnezeu (vezi: Ioan 1:1). Al treilea „a fost” este confirmat prin repetare. Dar El a epuizat ceea ce era și a luat ceea ce El nu era, nu devenind doi, ci dorind să devină una din două (naturi). Căci amândoi sunt Dumnezeu – care a primit și a primit; două naturi se adună într-una, dar nu doi Fii - să nu fie calomniată confuzia!

Doctrina „doi fii” a fost incriminată în secolul al V-lea lui Nestorius, care nu a reușit niciodată să demonstreze că această acuzație împotriva sa este neîntemeiată. Este semnificativ faptul că intuițiile hristologice ale lui Grigore Teologul și terminologia sa teologică au anticipat, de fapt, controversa din secolul al V-lea, inclusiv în jurul termenului „Theotokos”. Nestorie a respins acest termen pe motiv că „Maria nu a născut Dumnezeirea”. Cu jumătate de secol înainte de Sinodul III Ecumenic, care l-a condamnat pe Nestorie, Grigore Teologul și-a dat judecata asupra abaterilor eretice în prezentarea doctrinei hristologice:

Cine nu o recunoaște pe Sfânta Maria ca Maica Domnului este lipsit de Divin.

Cine zice că, ca o țeavă, a trecut (Hristos) prin Fecioară, și nu s-a format în Ea dumnezeiesc și omenesc - dumnezeiesc ca (născut) fără soț, ci omenește ca (născut) după legea purtării stomacului, este și ateu.

Cine spune că (în pântecele Fecioarei) un om s-a format și apoi a dat drumul lui Dumnezeu, este condamnat...

Cine introduce doi Fii - unul de la Dumnezeu Tatăl, iar celălalt de la Mamă, și nu unul și același, să fie lipsit de înfierea promisă credincioșilor. Căci sunt două naturi, Dumnezeu și om... dar nu doi Fii și nu doi Dumnezei... Pe scurt, în Mântuitorul este una și alta... dar nu una și alta - să nu fie! Căci unul și altul sunt una în confuzie - Dumnezeu s-a făcut om, iar omul este îndumnezeit...

Cel ce spune că (Dumnezul în Hristos) acţionează prin har, şi nu este conjugat şi nu este conjugat prin fire, să rămână lipsit de o acţiune mai bună, dar să se umple de contrariul.

Cine nu se închină celui răstignit, să fie anatema și numărat printre deiciți!

Cine spune că Hristos a fost desăvârșit prin fapte și că El, fie după botez, fie după înviere, i s-a acordat înfierea... să fie anatema...

Cine zice că trupul s-a coborât din cer și nu a fost luat de pe pământ și de la noi, să fie anatema!

Acest text enumeră toate punctele de vedere hristologice principale care vor fi ulterior condamnate de Biserică. Este imposibil să nu te minunezi de vigilența teologică a lui Grigorie, care a putut diagnostica abateri periculoase de la hristologia ortodoxă cu mult înainte ca acestea să devină subiectul unor dispute dureroase. După ce a definit clar granițele dincolo de care teologul riscă să cadă în erezie, Grigore și-a creat propria sa doctrină hristologică echilibrată și armonioasă. Nu întâmplător părinții Sinoadelor III și IV Ecumenice s-au îndreptat către scrierile sale, văzând în ele un exemplu de învățătură ortodoxă curată și intactă despre două naturi în Hristos.

De mare importanță pentru dezvoltarea hristologiei ortodoxe au fost scrierile părinților secolului al IV-lea, în primul rând, din nou, Grigore Teologul, îndreptate împotriva ereziei lui Apolinar din Laodice. După cum ne amintim, Apollinaris credea că Hristos a avut un Logos divin în loc de o minte: acest Logos a îndeplinit în Isus acele funcții pe care mintea și sufletul le îndeplinesc la o persoană obișnuită. Negând prezența sufletului și a minții umane în Cuvântul întrupat, Apolinar a negat plinătatea naturii umane în Hristos, ceea ce a fost observat de Grigorie.

Acesta din urmă l-a acuzat pe Apolinar de faptul că, conform învățăturii sale, doar jumătate din persoană a fost mântuită de Hristos, și nu întreaga persoană: dacă nu întreaga persoană este acceptată, atunci „nu toți sunt mântuiți, deși toți au căzut și condamnați. pentru neascultarea primordialului”. Căderea lui Adam a afectat toate elementele naturii sale umane, inclusiv trupul, sufletul și mintea. Dacă Hristos a perceput numai trupul uman, și nu simultan și sufletul și mintea, atunci numai ceea ce a fost unit cu Dumnezeu este mântuit, iar „ceea ce nu a fost perceput nu este vindecat”. Dacă Hristos a fost Dumnezeu, care a luat trup uman ca un fel de deghizare, atunci El nu era un om cu drepturi depline și tot ceea ce a făcut ca om a fost o „reprezentație teatrală ipocrită”. Dimpotrivă, dacă întruparea a avut loc în scopul distrugerii păcatului și al mântuirii omului, atunci asemenea trebuia sfințit ca și, prin urmare, „A avut nevoie de carne pentru trupul osândit, un suflet pentru suflet și minte pentru minte, ceea ce în Adam nu numai că a căzut, dar a fost și primul care a suferit”.

Unirea lui Dumnezeu și a omului în Persoana lui Isus Hristos nu a fost o unire artificială și temporară a două naturi opuse. Dumnezeu a luat firea omenească pentru totdeauna, iar Hristos nu a aruncat trupul după înviere: trupul Său nu a trecut în soare, așa cum credeau maniheii, nu s-a răspândit prin văzduh și nu s-a descompus, ci a rămas la Cel ce a luat-o în Sine. A doua venire a lui Hristos, după Grigorie, va fi însă manifestarea Domnului într-un trup omenesc, așa cum s-a arătat ucenicilor pe munte, adică a transfigurat și îndumnezeit.

În prima jumătate a secolului al V-lea, cel mai proeminent exponent al hristologiei ortodoxe a fost Sfântul Chiril al Alexandriei, care și-a expus învățătura în numeroase scrieri polemice dedicate infirmării nestorianismului. Chiril subliniază în primul rând unitatea Personalității lui Isus Hristos – Dumnezeu și Om. Din această unitate urmează firesc numele Fecioarei Maria, Născătoarea de Dumnezeu, căci Ea nu a născut pe omul Isus, diferit de Dumnezeu Cuvântul, ci pe același Fiu al lui Dumnezeu, născut din veacul Tatălui:

Îl recunoaștem pe cel care s-a născut din Sfânta Fecioară atât un Dumnezeu desăvârșit, cât și un Om desăvârșit, înzestrat cu un suflet inteligent. Așadar, o numim pe Sfânta Fecioară Născătoare de Dumnezeu și spunem că Dumnezeu Cuvântul în mod esențial - nu numai în gând, ci în fapt - a locuit în Ea și că, când avea două-trei luni, El era Fiul lui Dumnezeu și la în acelaşi timp Fiul Omului. Trăsăturile, atribuite de Scriptura Divină, când naturii Sale umane, când puterii Sale divine, după părerea noastră, au fost unite în El într-o singură persoană. El era unul și același când dormea ​​și când îmblânzise marea și vânturile cu puterea Lui; una si aceeasi cand obosea pe drum si cand mergea pe mare si trecea dupa puterile pustiului. Deci, fără nicio îndoială, El a fost Dumnezeu și împreună om.

Chiril al Alexandriei și-a expus învățătura hristologică în anatematisme îndreptate împotriva ereziei lui Nestorie, precum și alte interpretări eretice ale unirii a două naturi în Fața Dumnezeului-omul Hristos, cea mai răspândită în secolele IV-V:

Cine nu-l mărturisește pe Emanuel drept Dumnezeu adevărat și deci pe Sfânta Fecioară ca Născătoare de Dumnezeu, întrucât Ea a născut Cuvântul în trup, care este de la Dumnezeu Tatăl, făcut trup - să fie anatema.

Cine nu mărturisește că Cuvântul, care este de la Dumnezeu Tatăl, s-a unit ipostatic cu trupul și că de aceea Hristos este una cu trupul Său, adică. unul și același este Dumnezeu și în același timp omul – anatema.

Care într-un singur Hristos după unirea (naturilor) împarte persoanele, unindu-le numai prin unirea demnității, adică. în voință sau în putere, și nu, mai degrabă, o unire constând în unitatea naturii – să fie anatema.

Care spusele Evangheliei și cărțile apostolice, folosite de sfinți despre Hristos sau de El despre Sine, se referă separat la două persoane sau ipostaze și aplică unele dintre ele unei persoane pe care o reprezintă ca fiind diferită de Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl, iar altele, ca cuvinte lui Dumnezeu, unui singur Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl - să fie anatema.

Cine îndrăznește să-L numească pe Hristos om purtător de Dumnezeu, și nu mai degrabă Dumnezeu adevărat, ca singurul Fiu (cu Tatăl) prin fire, de când Cuvântul s-a făcut trup și s-a apropiat de noi, luându-ne trupul și sângele, să fie anatema.

Cine îndrăznește să spună că Cuvântul lui Dumnezeu Tatăl este Dumnezeu sau Domnul lui Hristos și nu se mărturisește mai degrabă pe Sine ca Dumnezeu și împreună cu omul, întrucât, după Scripturi, Cuvântul s-a făcut trup (Ioan 1:14) - să fie anatemă.

Cine spune că Isus, ca om, a fost instrumentul acțiunilor lui Dumnezeu Cuvântul și este înconjurat de slava Singurului Născut ca existând în afară de El - să fie anatema.

Cine îndrăznește să spună că o persoană percepută (de Dumnezeu) trebuie să fie închinată împreună cu Dumnezeu Cuvântul, să-l slăvească împreună cu El și să cheme împreună pe Dumnezeu, ca unul în altul... și să nu-l cinstească pe Emanuel cu o singură închinare și să nu trimită El o singură laudă, de când Cuvântul s-a făcut trup - să fie anatema...

Cine nu-L mărturisește pe Dumnezeu Cuvântul celor care au suferit în trup, răstigniți în trup, care au primit moartea în trup și, în cele din urmă, S-au făcut întâiul născut dintre morți, pentru că El este viață și dă viață ca Dumnezeu - să fie anatema.

Omul modern nu este ușor să înțeleagă de ce doctrina creștină a trebuit să fie exprimată sub formă de anateme. Motivul pentru utilizarea atât de frecventă a acestui gen de către sfinții părinți a fost că principala forță motrice a scrierilor lor polemice a fost dorința de a demasca erezia și de a o face inofensivă. Mai mult, unirea a două naturi în Hristos este unul dintre misterele teologiei, pentru explicarea căreia limbajul apofatic este mai potrivit decât limbajul catafatic. Nu este o coincidență că definiția Sinodului de la Calcedon vorbea despre unirea a două naturi în Hristos „necontopite, neschimbătoare, inseparabilă, nedespărțită”. Cu alte cuvinte, părinții Sinodului au putut vorbi doar despre modul în care cele două naturi nu au fost unite, dar nu au încercat să explice în mod pozitiv calea unificării lor.

Direcția generală a anatemelor lui Chiril este determinată de dorința de a sublinia unitatea a două naturi în Hristos și plinătatea lor. Contrar arianismului, Chiril susține că Iisus Hristos nu este un om îndumnezeit, ci un Dumnezeu întrupat: El este adevăratul Dumnezeu Cuvântul, coborât din cer și întrupat pentru a salva neamul omenesc. Contrar nestorianismului, Chiril afirmă inseparabilitatea celor două naturi în Hristos: ele nu sunt unite printr-o „unire a demnității”, ci în esență, ipostatic. Nu poți vorbi despre Dumnezeu Cuvântul și despre omul Isus ca două subiecte: ceea ce în Evanghelie se referă la Hristos ca persoană nu poate fi disociat de ceea ce se referă la Hristos ca Dumnezeu Cuvântul. Închinarea este dată unui singur Dumnezeu-omul Hristos, și nu omului Hristos împreună cu Dumnezeu Cuvântul. Tot ceea ce aparține omului Isus aparține lui Dumnezeu Cuvântul: carnea lui Isus este carnea Dumnezeului întrupat (această afirmație joacă rol crucialîn formarea învățăturii ortodoxe despre Euharistie). Duhul Sfânt nu este străin de Isus prin puterea pe care a folosit-o pentru a face minuni: Duhul Sfânt aparține lui Hristos ca „unul din Treime”.

Unitatea naturii în Hristos, însă, nu înseamnă contopirea lor într-o anumită natură – fie că este divină, după cum credea Eutihie, fie divin-uman, după cum a exprimat-o adesea Chiril. Meritul Sinodului de la Calcedon a fost că nu numai că a condamnat monofizitismul eutichian, dar a clarificat și terminologia lui Chiril din Alexandria, respingând, în special, formula pe care a folosit-o „o singură natură a lui Dumnezeu Cuvântul întrupat”. Folosind această formulă, Chiril nu a umplut-o cu conținut eretic: în limbajul său teologic, ea a subliniat doar unitatea naturii în Hristos. Totuși, când monofizitismul eutihian a declarat că în Hristos, după întrupare, natura umană este complet absorbită de Divin („Mărturisesc două naturi înainte de întrupare, una după întrupare”, spunea Eutihie), a apărut necesitatea clarificării terminologice.

Dacă Sinodul de la Efes (III Ecumenic) a subliniat unitatea a două naturi, atunci Sinodul de la Calcedon (IV Ecumenic) a subliniat că fiecare dintre naturile lui Hristos are deplinătate: din unirea dintre Divin și umanitate, nu prima a fost diminuată. și nu a suferit niciun defect, nici acesta din urmă nu a fost în niciun fel inferior. Nici Chiril, nici marii părinți ai secolului al IV-lea nu s-au îndoit de acest lucru, dar tocmai la Sinodul de la Calcedon a fost declarat acest lucru în vigoare. Și teologii de la Calcedon au fost cei care au adus la concluzia sa logică ideea „interconectării proprietăților” (communicatio idiomatum), conform căreia în Hristos proprietățile naturii divine nu pot fi separate de proprietățile naturii umane. După cum scrie Ioan Damaschinul:

... Un singur Hristos, Un Domn, Un Fiu, El Însuși Dumnezeu și om, împreună Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit, tot Dumnezeu și tot omul, dar un singur ipostas complex a două naturi perfecte - Divina și umanitatea și în două naturi desăvârșite - Zeitate și umanitate. Nu exclusiv Dumnezeu și nu doar un om, ci Unul Fiu al lui Dumnezeu și Dumnezeu întrupat, împreună Dumnezeu, și El este în același timp un om care nu a acceptat fuziunea și nu a suferit despărțire, purtând în Sine proprietățile naturale a două diferite. naturi, conform Ipostasului, unite împreună și inseparabile: creație și necreație, mortalitate și nemurire, vizibilitate și invizibilitate, limitare și infinit...

Disputa despre cele două naturi ale lui Hristos, care a îngrijorat Biserica în secolul al V-lea, în secolul al VII-lea a avut ca rezultat o dispută despre acțiuni și voințe în Iisus Hristos. Monoenergia și monotelismul secolului al VII-lea, pe de o parte, au fost motivate de dorința de a realiza reconcilierea politică între partidele în război printr-un compromis doctrinar; pe de altă parte, ele au fost o încercare de a explica modul în care natura umană a lui Hristos diferă de natura umană a Adam căzut. Am văzut că Părinții Bisericii, în timp ce insistau asupra identității naturii lui Hristos cu natura Adam căzut, în același timp au subliniat că Hristos era asemănător omului în toate, cu excepția păcatului. Cum a fost exprimat practic acest „fără păcat”? Nu este că Hristos nu a avut voința Sa, diferită de voința Tatălui, sau acțiunea Sa independentă, diferită de acțiunea Tatălui? Putem spune că Hristos a avut voință și acțiune omenească, dacă ambele ar fi întotdeauna și complet subordonate voinței și acțiunii Tatălui?

Biserica, în persoana în primul rând a Călugărului Maxim Mărturisitorul, a formulat învățătura că Hristos poseda voință și acțiune omenească: dacă nu ar fi fost aceasta, Hristos nu ar fi fost un om cu drepturi depline. Dacă Hristos nu a avut o voință umană independentă și o acțiune independentă, atunci „ceea ce nu este perceput nu este vindecat”: voința și acțiunea unei persoane căzute rămân nevindecate. După cum spune Maximus Mărturisitorul, dacă Hristos ar avea o singură voință, atunci ar fi fie divină, fie îngerească, fie umană. Dar în acest caz, Hristos nu ar fi Dumnezeu-omul, ci ar fi fie numai Dumnezeu, fie un Înger, fie doar un om.

În același timp, voința umană a lui Hristos era în deplină armonie cu voința lui Dumnezeu Tatăl și nu a existat nicio contradicție sau conflict între aceste voințe. Absența contradicției sau a conflictului între voința umană a lui Hristos și voința lui Dumnezeu se explică prin faptul că voința și acțiunea lui Hristos, ca și toată natura Sa umană, au fost complet îndumnezeite. Maximus Mărturisitorul face acest lucru clar prin distincția între voința fizică și cea gnomică. Voința fizică sau naturală este aceea care aparține întregii naturi umane. Gnomic, sau „voința de a alege” (din greacă γνωμη) - „alegerea, intenția”) aparține fiecărei persoane în parte. Dacă Hristos ar avea „voința de a alege”, atunci ar fi „un om simplu, ca și noi, predispus la raționament, care nu cunoaște și nu se îndoiește și are contradicții”. În Hristos, voința umană era în întregime subordonată voinței lui Dumnezeu și, prin urmare, nu se poate vorbi despre vreun conflict sau contradicție între cele două voințe: „Deoarece unul și același a fost în întregime Dumnezeu împreună cu omul și El este în întregime om împreună. cu Divinul, El Însuși, ca om, în Sine și prin Sine a supus omului lui Dumnezeu și Tatălui, oferindu-ne pe Sine însuși ca cel mai bun tip și model de imitare”.

Repetând pe Maxim Mărturisitorul, Ioan Damaschin explică: nu este același lucru - a dori în general, adică a avea capacitatea de a dori, sau de a dori într-un anumit fel (adică de a dori ceva anume). Dorința în general, precum și de a vedea în general, face parte din natură, deoarece aceasta este caracteristică tuturor oamenilor. Și a dori într-un fel anume nu mai este o parte a naturii, ci a alegerii noastre libere (voința gnomică). Același lucru este valabil și pentru acțiune: capacitatea de a acționa aparține întregii naturi umane, iar un anumit mod de acțiune este proprietatea unei anumite persoane umane.

La nivelul „liberei alegeri” (voința gnomică) are loc la o persoană o alegere și oscilație între bine și rău, iar Hristos a fost inițial liber de această oscilație: voința Sa, fiind îndumnezeită, nu s-a înclinat niciodată și nu s-a putut înclina către rău. Este imposibil să vorbim despre libera alegere în Domnul, spune Ioan Damaschin (din nou, urmând Maxim), căci libera alegere este o decizie luată pe baza cercetării și a chibzuirii asupra unui subiect sau altul, după consultare și judecată despre acesta. Hristos, nefiind doar un om, ci în același timp Dumnezeu, fiind atotștiutor, nu avea nevoie „nici de examinare, nici de cercetare, nici de consultare, nici de judecată”: El avea prin fire tendință spre bine și aversiune față de rău. Despre aceasta spune profetul Isaia: înainte ca acest copil să învețe să aleagă binele sau răul, el va respinge răul pentru a alege binele (Isaia 7, 16). Cuvântul „înainte” arată că El nu este ca noi, ca urmare a cercetării și reflecției, ci, fiind Dumnezeu, care s-a unit ipostatic cu trupul, prin puterea însăși a Lui. Ființă divinăși atotștiința, posedată de bine de natură.

Rezumând învățătura lui Maxim Mărturisitorul despre unirea armonioasă a două voințe în Hristos, călugărul Anastasios din Sinait a scris:

Nu afirm deloc... (prezența) în Hristos a doi luptă între ei și voințe opuse, nici măcar nu vorbesc despre voința cărnii, pătimașă și înșelătoare, căci nici demonii nu îndrăznesc să spună asta. în raport cu Hristos. Dar de vreme ce El a acceptat pe Omul desăvârșit pentru a-l mântui pe toți, întrucât El este desăvârșit atât în ​​umanitate, cât și în Divin, de aceea numim grija dominatoare a poruncilor și poruncilor Sale prin voința divină în Hristos și sub voința umană în El ne gândim la puterea de voință a unui suflet inteligent, care este după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, dată și inspirată de Dumnezeu... Dacă sufletul lui Hristos este lipsit de puterea rațională, volitivă, discriminatoare, creatoare, activă și de voință , atunci încetează să mai fie cu adevărat după chipul lui Dumnezeu și consubstanțial sufletelor noastre... În acest caz, nu se poate spune că Hristos este desăvârșit în umanitate. Prin urmare, Hristos, buuchi după chipul lui Dumnezeu (Fil 2, 6), posedă o voință dominantă după Divină, care este voința comună Tatălui și Fiului și Duhului Sfânt; dar ca luând chip de sclav (Fil 2, 7), El are și voința sufletului Său gânditor și curat, care, (fiind) după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, face voia Stăpânului.

Natura și scopul venirii lui Isus pe pământ ridică multe întrebări. De ce a venit Isus pe pământ așa cum a făcut-o? De ce a apărut El în neamul omenesc, a trăit printre noi și a murit pe cruce? De ce ar trebui să se umilească Fiul ceresc al lui Dumnezeu pentru a deveni complet om? La toate aceste întrebări se poate răspunde printr-o singură propoziție: „El a venit să cheme, prin slujirea Sa, moartea și învierea, în numele Său, un popor pe care să-l numească biserica Sa” (Marcu 10:45; Luca 19:10). Cu alte cuvinte, rezultatul venirii Sale pe pământ este biserica. Singura organizație pe care Isus a promis vreodată să o creeze a fost un corp spiritual, pe care El l-a numit „biserica” (Matei 16:18), și ea, biserica, a pus temelia slujirii Sale. Prin urmare, putem spune că biserica este singura creație a lui Hristos în timpul șederii Sale pe pământ. Când studiem viața lui Hristos conform Evangheliilor, trei puncte atrag involuntar atenția asupra lor în legătură cu slujirea Sa: În primul rând, Evangheliile indică faptul că Isus nu și-a pus sarcina de a evangheliza lumea în timpul slujirii Sale personale. Alegându-și apostolii pentru Sine, El nu i-a însărcinat să propovăduiască peste tot în lume, dimpotrivă, chiar le-a îmblânzit râvna, spunând: „Nu mergeți pe calea neamurilor și nu intrați în cetatea samariteanului. ; ci mergi în primul rând la oile pierdute ale casei lui Israel” (Matei 10:5, 6). Spre surprinderea noastră, în timpul slujirii Sale, Isus S-a limitat la Palestina. Nu a mers niciodată în alte țări ale Imperiului Roman. El și-a îndeplinit sarcina predicând și predând într-o zonă foarte mică. Dacă Isus ar fi intenționat să evanghelizeze lumea în timpul slujirii Sale pământești, El ar fi făcut lucrurile complet diferit, folosind strategii și tactici diferite. În al doilea rând, Evangheliile indică faptul că faptele și moartea lui Isus au fost o pregătire pentru ceva ce avea să vină. Isus ne-a îndemnat: „Pocăiți-vă, căci Împărăția cerurilor este aproape” (Matei 4:17). El i-a învățat pe apostolii Săi să se roage: „Vie Împărăția Ta” (Matei 6:10). Isus a încercat să împiedice mulțimile, uluite de minunile Sale, să se adună în jurul ideii de a-L face regele lor pământesc. El nu a permis maselor să se amestece în cele 2 planuri ale Sale. În timp ce făcea o minune, Isus i-a cerut uneori celui asupra căruia a făcut această minune „să nu spună nimănui” (Matei 8:4).! El a ales doisprezece apostoli și i-a instruit personal, dar se pare că El îi pregătea pentru lucrarea pe care aveau să o facă după plecarea Sa (Ioan 14:19). În al treilea rând, Evangheliile înfățișează slujirea lui Isus în așa fel încât cineva să simtă incompletitudinea ei, Isus a făcut ceea ce L-a trimis Tatăl, dar la sfârșitul vieții, El le-a spus apostolilor să aștepte mai multe evenimente și revelații după moartea și învierea Sa. . Isus le-a spus: „Dar Mângâietorul, Duhul Sfânt, pe care Tatăl îl va trimite în numele Meu, vă va învăța totul și vă va aduce aminte de tot ce v-am spus Eu”. (Ioan 14:26). El a mai spus: „Când El, Duhul adevărului, va veni, El vă va călăuzi în tot adevărul; căci nu va vorbi de la sine, ci va vorbi ceea ce aude și vă va vesti viitorul” (Ioan 16:13). După înviere și chiar înainte de înălțare, Isus i-a instruit pe apostoli să aștepte în Ierusalim până când vor primi puterea de sus. Și, după ce au primit putere, ei trebuiau să propovăduiască tuturor neamurilor pocăința și iertarea păcatelor, începând cu Ierusalim (Luca 24:46–49). Aceste trăsături distinctive slujirile Domnului nostru înainte și după moartea Sa arată în mod convingător că scopul slujirii Sale pe pământ a fost acela de a aduce laolaltă tot ceea ce era necesar pentru întemeierea împărăției Sale, adică a bisericii. În (Matei 16:18) Isus le-a anunțat ucenicilor Săi scopul lucrării Sale pământești: „Și eu vă spun: tu ești Petru și pe această piatră voi zidi Biserica Mea și porțile iadului nu vor birui împotriva aceasta." Astfel, Isus nu a venit să propovăduiască Evanghelia; El a venit pentru ca o Evanghelie să apară pentru a fi predicată. Faptele Apostolilor, una dintre cărțile Noului Testament, confirmă adevărul că slujirea, moartea și învierea lui Isus conțineau scopul intenționat de a crea o biserică sau de a stabili o împărăție. Evangheliile proclamă acest adevăr în mod direct, iar Faptele Apostolilor îl confirmă prin ilustrații. La zece zile de la înălțarea Domnului nostru, Duhul Sfânt a fost revărsat peste apostoli în ziua Cincizecimii (Fapte 2, 1-4); vestea bună despre moartea, înmormântarea și învierea lui Isus a fost predicată pentru prima dată; oamenii au fost invitați să răspundă 3 la această veste bună prin credință, pocăință și botez pentru iertarea păcatelor (Fapte 2:38; Luca 24:46, 47); și trei mii de oameni au acceptat această invitație, ascultând Cuvântul propovăduit și fiind botezați (Fapte 2:41). Astfel, ca urmare a slujirii lui Isus, pe măsură ce ziua se transformă în noapte, s-a născut biserica Domnului nostru. Și mai departe în Fapte urmează povestea răspândirii bisericii, ca flacăra iubirii sfinte, de la Ierusalim până în Iudeea și Samaria și mai departe peste tot, în toate colțurile Imperiului Roman. Ori de câte ori auzeau o predică inspirată, oamenii au răspuns la ea ascultând de Evanghelie și alăturându-se la biserică. Și de fiecare dată când misionarii au plecat pe drum, au lăsat în urma lor din ce în ce mai multe biserici în tot mai multe colțuri ale pământului. Ca rezultat al celor trei călătorii misionare ale lui Pavel descrise în Faptele Apostolilor, biserici au fost înființate în întreaga lume, de la Ierusalim până la Iliric (Rom. 15:19). Citind Faptele Apostolilor din nou și din nou, ajung la concluzia uluitoare că biserica este rezultatul venirii lui Hristos pe pământ. Nu vedem în Fapte că apostolii și alți oameni inspirați au folosit aceleași tehnici ca și Domnul nostru. Ei nu s-au înconjurat de doisprezece ucenici care să-i învețe în același mod ca Domnul, imitând cu sârguință metodologia Sa. Prin predicile și învățăturile lor, apostolii și alți oameni inspirați au condus oamenii la biserică. Acești convertiți au fost apoi hrăniți de către biserică și ca parte a bisericii, instruiți, întăriți în credința lor și pregătiți să slujească și să-i evanghelizeze pe alții. Faptele Apostolilor ne arată viața bisericii ca rezultat al slujirii pământești a lui Isus. Epistolele ne arată cum să trăim în Hristos, fiind biserica, adică trupul Său spiritual. Epistolele au fost scrise pentru oamenii care au venit la Hristos prin credință și ascultare. Ei au trăit într-o perioadă în care amintirea vieții, morții și învierii lui Hristos era încă destul de proaspătă. Oamenii inspirați au învățat să-L onoreze pe Hristos ca Domn și să acorde credit vieții Sale pământești devenind biserica Sa. Fiecare scrisoare conține o chemare către urmașii lui Hristos să trăiască și să slujească în trupul spiritual al lui Hristos. Mesajele, reunite, sunt un „ghid de referință” cu privire la 4 întrebări despre cum să fii și să trăiești Biserica lui Hristos în orice circumstanțe și în locuri diferite. Ei ne învață cum să folosim în practică lucrarea lui Hristos pe pământ. Ne supunem lui Isus ca Domn intrând în trupul Său în credință și ascultare. Pavel compară actul final al acestui răspuns sincer cu îmbrăcarea lui Hristos (Gal. 3:27). Potrivit Epistolelor, nimeni nu poate fi considerat supus lui Isus până nu intră în trupul Său, în biserică, prin botez, care este precedat de credință, pocăință și recunoașterea lui Isus ca Fiu al lui Dumnezeu. Cinstim viața, moartea și învierea lui Isus trăind și închinându-ne împreună, ca familie a lui Dumnezeu, în trupul Său spiritual, adică biserica. Pavel a scris: „Nu mai există iudeu sau neam; nu este nici sclav, nici slobod, nici bărbat, nici femeie, căci toţi sunteţi una în Hristos Isus” (Gal. 3:28). „Căci, după cum avem multe mădulare într-un singur trup, dar toate mădularele au aceeași lucrare, tot așa și noi, cei mulți, suntem una, trupul în Hristos, și mădulare individuale suntem unul pentru altul” (Romani 12:4, 5). ). „... Pentru ca în trup să nu fie dezbinare, iar toate mădularele să aibă grijă unul de celălalt în mod egal. Prin urmare, dacă un membru suferă, toate mădularele suferă odată cu el; dacă un mădular este slăvit, toate mădularele se bucură împreună cu el” (1 Cor. 12:25-27). „Chiar în prima zi a săptămânii, când ucenicii s-au adunat să frânge pâinea, Pavel... a vorbit cu ei” (Fapte 20:7). Întreaga învățătură a Noului Testament se rezumă la faptul că scopul întrupării lui Hristos, descendența Lui, este biserica, trupul Său spiritual. Evangheliile confirmă acest lucru făgăduindu-i, Faptele prin descrierea ei și Epistolele prin aplicarea în viață. Cât de incontestabil este asta Noul Testament ne dă cuvântul sfânt de mântuire al lui Dumnezeu, la fel cum este de netăgăduit că Hristos a venit pe pământ sub formă de om, tot atât de netăgăduit este că oricine nu a intrat în trupul Său va descoperi la sfârșitul vieții sale că nu a înțeles motivul venirii lui Hristos pe pământ... Această concluzie este principala învățătură a întregului Noul Testament!

Când Hristos a ajuns la sfârșitul scurtei Sale vieți pământești, El a putut spune: „Tată, am făcut ceea ce Mi-ai cerut să fac. Am îndeplinit misiunea pe care Mi-ai încredințat-o.” Este mai bine să trăiești câțiva ani, urmând voia lui Dumnezeu, împlinindu-și scopurile, decât să trăiești o viață lungă într-un palat, domnind într-o împărăție a aspirațiilor egoiste. Până la sfârșitul vieții, mulți oameni pot spune doar: „Doamne, am trăit anii pe care mi-ai dat-o pe acest pământ, făcând doar ceea ce mi-am dorit să fac și urmărind doar acele scopuri pe care mi le-am propus eu însumi. ." Să fie mai bine ca la sfârșitul vieții să putem spune: „Doamne, am descoperit din Scripturi ce ai vrut să fiu și ce ai așteptat de la mine și m-am dedicat acestei lucrări sfinte. Am încercat sincer să Te slăvesc pe pământ și să trăiesc conform planului pe care mi l-ai dat. Am trăit în Biserica lui Hristos.” Amin.