Informații suplimentare despre Sfântul Serghie de Radonezh. Temă de lectură literară (clasa a 4-a): Raport despre Serghie din Radonezh

Serghie de Radonezh s-a născut la 3 mai 1314 în satul Varnitsy de lângă Rostov. La botez, viitorul sfânt a primit numele Bartolomeu. La șapte ani, părinții l-au trimis să învețe să scrie și să citească. La început, băiatul a fost dat foarte prost, dar treptat a învățat Sfânta Scriptură, a devenit interesat de biserică. De la vârsta de doisprezece ani, Bartolomeu a început să postească strict, s-a rugat mult.

Întemeierea mănăstirii

În jurul anului 1328, viitorul ieromonah s-a mutat cu familia sa la Radonezh. După moartea părinților săi, Bartolomeu, împreună cu fratele său mai mare, Ștefan, au plecat în pustie. În pădurea de pe dealul Makovets, au construit o mică biserică a Treimii.

În 1337, în ziua amintirii martirilor Serghie și Bacchus, Bartolomeu a făcut jurăminte monahale sub numele de Serghie. Curând, ucenicii au început să vină la el și s-a înființat o mănăstire pe locul bisericii. Serghie devine al doilea stareț și preot al mănăstirii.

Activitati religioase

Câțiva ani mai târziu, în acest loc s-a înființat o biserică prosperă a Sfântului Serghie de Radonezh, Mănăstirea Treime-Serghie. Aflând despre originea mănăstirii, Patriarhul Ecumenic Filoteu i-a trimis starețului o scrisoare în care aducea omagiu activităților sale. Călugărul Sergius era o persoană foarte respectată în cercurile princiare: îi binecuvânta pe conducători înainte de bătălii, îi încerca între ele.

Pe lângă Trinity-Sergius, pentru scurta sa biografie, Radonezh a fondat mai multe mănăstiri - Borisoglebsky, Blagoveshchensky, Staro-Golutvinsky, Georgievsky, Andronnikov și Simonov, Vysotsky.

Onorarea memoriei

Serghie de Radonezh a fost canonizat în 1452. În lucrarea „Viața lui Serghie”, principala sursă primară a biografiei ieromonahului, Epifanie cel Înțelept a scris că în timpul vieții sale sfântul din Radonezh a avut multe minuni și vindecări. Odată chiar a înviat un om.

Înaintea icoanei Sfântului Serghie de Radonezh, oamenii cer recuperare. Pe 25 septembrie, ziua morții sfântului, credincioșii sărbătoresc ziua amintirii lui.

Alte opțiuni de biografie

• Viața lui Serghie spune că Bartolomeu a învățat să citească și să scrie datorită binecuvântării sfântului bătrân.
• Printre discipolii lui Sergius de Radonezh s-au numărat personalități religioase celebre precum Abraham Galitsky, Pavel Obnorsky, Sergius Nuromsky, călugărul Andronic, Pakhomiy Nerekhtsky și mulți alții.
• Viața sfântului a inspirat mulți scriitori (N. Zernov, N. Kostomarov, L. Charskaya, G. Fedotov, K. Sluchevsky etc.) să creeze opere de ficțiune despre soarta și faptele sale, inclusiv o serie de cărți pentru copii . Biografia lui Sergius din Radonezh este studiată de școlari din clasele 7-8.

Test de biografie

Un mic test pe o scurtă biografie a lui Radonezh vă va ajuta să asimilați mai bine materialul.

În centrul și nordul Rusiei, călugărul Serghie de Radonezh (în lume Bartolomeu) s-a născut la 3 mai 1314 în satul Varnița, lângă Rostov, în familia boierului Chiril și a soției sale Maria.

La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost trimis să studieze cu cei doi frați ai săi - cel mai mare Ștefan și cel mai tânăr Petru. La început a rămas în urmă în predarea alfabetizării, dar apoi, datorită răbdării și muncii, a făcut cunoștință cu Sfintele Scripturi și a devenit dependent de viața bisericească și monahală.

În jurul anului 1330, părinții lui Sergius au părăsit Rostov și s-au stabilit în orașul Radonezh (la aproximativ 55 de kilometri de Moscova). Când fiii cei mai mari s-au căsătorit, Chiril și Maria, cu puțin timp înainte de moartea lor, au luat schema la Mănăstirea Hhotkovo a mijlocirii Sfântă Născătoare de Dumnezeu, nu departe de Radonezh. Ulterior, fratele mai mare văduv Ștefan a acceptat și monahismul în această mănăstire.

După ce și-a îngropat părinții, Bartolomeu a cedat partea sa din moștenire fratelui său căsătorit, Peter.

Împreună cu fratele său Ștefan, s-a retras să locuiască în sălbăticia din pădure la câțiva kilometri de Radonezh. Mai întâi, frații au construit o chilie (o locuință pentru un monahal), iar apoi o bisericuță sfințită în Numele Preasfintei Treimi. Curând, neputând să reziste greutăților vieții într-un loc pustiu, Ștefan și-a părăsit fratele și s-a mutat la Mănăstirea Bobotează din Moscova, unde s-a apropiat de călugărul Alexi, viitorul Mitropolit al Moscovei, iar mai târziu a devenit egumen.

În octombrie 1337, Bartolomeu a făcut jurăminte monahale cu numele sfântului mucenic Serghie.

Vestea ascezei lui Serghie s-a răspândit în zonă, iar adepții au început să se adună la el, dorind să ducă o viață monahală strictă. Treptat s-a format o mănăstire. Întemeierea Mănăstirii Treimi (acum Lavra Sfintei Treimi Serghie) datează din anii 1330-1340.

După ceva timp, călugării l-au convins pe Serghie să o accepte pe stareță, amenințăndu-se că se va împrăștia dacă nu este de acord. În 1354, după lungi refuzuri, Serghie a fost hirotonit ieromonah și ridicat la rangul de egumen.

Cu profundă smerenie, Serghie însuși i-a slujit pe frați - a construit chilii, a tocat lemne, a măcinat cereale, a copt pâine, a cusut haine și pantofi și a purtat apă.

Treptat, faima lui a crescut, toată lumea a început să se îndrepte către mănăstire, de la țărani la prinți, mulți s-au stabilit în cartier și i-au donat proprietățile. Inițial suferind în toată sărăcia extremă necesară a deșertului s-a transformat într-o mănăstire bogată.

Mănăstirea Treimii a fost la început „specială”: ascultând de un egumen și convergând spre rugăciune într-o singură biserică, călugării aveau fiecare chiliile, proprietățile, hainele și hrana lor. În jurul anului 1372, ambasadori de la Patriarhul Filoteu al Constantinopolului au venit la Serghie și i-au adus o cruce, un paraman (o mică placă patruunghiulară cu cruce) și o schemă (veșmânt monahal) ca binecuvântare pentru noi isprăvi și o scrisoare patriarhală, unde patriarhul l-a sfătuit pe stareț să înființeze o mănăstire comunală după exemplul comunităților creștine din vremurile apostolice. Cu Epistola Patriarhală, călugărul Serghie s-a dus la Mitropolitul Moscovei Alexie și a primit de la acesta sfaturi pentru a introduce un cămin strict în mănăstire.

Curând, călugării au început să mormăie de severitatea statutului, iar Serghie a părăsit mănăstirea. Pe râul Kirzhach, a întemeiat o mănăstire în cinstea Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului. Ordinea din fosta mănăstire a început să scadă rapid, iar călugării rămași s-au adresat mitropolitului Alexie pentru a-l întoarce pe sfânt. Atunci Serghie a ascultat, lăsându-l pe ucenicul său Roman ca egumen al mănăstirii Kirzhach.

Egumenul Serghie a fost chemat de mitropolitul Alexie în anii săi declin cu o cerere de acceptare a Mitropoliei Rusiei, dar din smerenie a refuzat primatul.

Serghie de Radonezh a acționat și ca un politician înțelept, străduindu-se să liniștească conflictele și să unească ținuturile rusești. În 1366 a rezolvat disputa familiei princiare asupra Nijni Novgorod, în 1387 a plecat ca ambasador la prințul Oleg Ryazansky, după ce a reușit să-și reconcilieze cu Moscova.

Faptele și rugăciunile sale dinaintea bătăliei de la Kulikovo (1380) sunt avântate cu o glorie deosebită. Marele Duce Dimitri Donskoy a cerut binecuvântarea lui Sergius de Radonezh pentru bătălia viitoare. În timpul luptei, călugărul, împreună cu frații, au stat în rugăciune și au cerut lui Dumnezeu să dea biruință armatei ruse.

Ajuns la o vârstă înaintată, Serghie din Radonezh, după ce și-a văzut moartea în șase luni, i-a chemat pe frați la el și l-a binecuvântat pe discipolul Nikon, cu experiență în viața spirituală, să devină hegumen.

Serghie de Radonej a cerut fraților să-l îngroape în afara bisericii, în cimitirul comun al mănăstirii, dar cu permisiunea Mitropolitului, trupul său a fost depus în biserica din dreapta. Treizeci de ani mai târziu, la 5 iulie 1422, moaștele sfântului au fost dezvelite în prezența finului său, prințul Yuri Galitsky. Totodată, în mănăstire a fost instituită o sărbătoare locală a pomenirii sfântului. În 1452 Serghie de Radonezh a fost canonizat.

În anul 1463, la curtea arhivistică din Novgorod a fost construită prima biserică cunoscută cu numele Sfântului Serghie de Radonezh.

Pe lângă Lavra Sfintei Treimi Serghie, călugărul Serghie de Radonezh a întemeiat Mănăstirea Sfânta Vestire Kirzhach, Rostov Mănăstirea Borisoglebsky, Mănăstirea Vysotsky, Mănăstirea Bobotează Staro-Golutvin și altele, și studenții săi au înființat până la 40 de mănăstiri.

Biserica Ortodoxă Rusă îl comemorează în ziua morții sale, precum și la 18 iulie (5 după stilul vechi), în ziua descoperirii moaștelor sale.

Materialul a fost pregătit pe baza informațiilor din surse deschise

Serghie de Radonezh (înainte de a lua monahismul - Bartolomeu Kirillovich) a fost o biserică și o personalitate politică rusă.
Născut într-o familie de boier, nu departe de Rostov.
Familia, suferind de extorcări tătare și de lupte princiare, s-a mutat în principatul Moscovei și a primit pământ în apropierea orașului Radonezh.

La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a fost trimis să învețe să citească și să scrie.
A vrut să studieze din toată inima, dar nu i s-a dat alfabetizarea.
Potrivit legendei, Bartolomeu a suferit foarte mult din cauza asta și, prin urmare, zi și noapte, s-a rugat lui Dumnezeu să-i deschidă ușa înțelegerii cărților. Odată, căutând caii dispăruți pe câmp, a văzut un bătrân necunoscut sub un stejar. Călugărul s-a rugat. Băiatul s-a apropiat de el și i-a spus despre durerea lui. După ce l-a ascultat cu simpatie pe băiat, bătrânul a început să se roage pentru iluminarea lui. Apoi, a scos o bucată mică de pâine și a zis: „Luați-o și mâncați-o: aceasta vi se dă ca semn al harului și al înțelegerii lui Dumnezeu. Sfânta Scriptură". Acest har a coborât cu adevărat asupra copilului: Domnul i-a dat memorie și înțelegere, iar el a început să asimileze cu ușurință înțelepciunea livrestică. După această minune la tânărul Bartolomeu, dorința de a-L sluji numai lui Dumnezeu a devenit mai puternică. A vrut să se retragă, urmând exemplul vechilor asceți, dar dragostea pentru părinți l-a ținut în propria familie.

După moartea părinților săi, Bartolomeu a dat o moștenire fratelui său mai mic Petru și, împreună cu fratele său mai mare, Ștefan, s-a stabilit la 10 verste de Radonezh, într-o pădure adâncă de lângă râul Konchura. Frații tăiau lemne cu mâinile lor și au construit o chilie și biserica mica.
Așa a luat naștere celebra mănăstire a Sfântului Serghie.
Curând, Ștefan și-a părăsit fratele și a devenit starețul Mănăstirii Bobotează din Moscova și mărturisitorul Marelui Duce.
Bartolomeu a devenit călugăr și i s-a dat un nou nume - Sergius.
Încă vreo doi ani a locuit singur în pădure.

Faima marelui pustnic s-a răspândit în toată Rusia. Oamenii s-au înghesuit la mănăstire.
În curând Serghie de Radonezh, împreună cu fratele său mai mare, Ștefan (circa 1330-1340), au întemeiat Mănăstirea Treimii (Trinity-Sergius Lavra) și a devenit al doilea stareț al acesteia.

Serghie a introdus o carte de cămin în mănăstire, distrugând reședința separată de călugări existentă anterior. A fost importantă adoptarea cărții de cămin și diseminarea ulterioară a acesteia, cu sprijinul puterii Marelui Duce, al Mitropolitului Rusiei și al Patriarhului Constantinopolului, către alte mănăstiri din nord-estul Rusiei. reforma bisericii, care a contribuit la transformarea mănăstirilor în mari centre economice și spirituale.

Autoritatea morală a lui Serghie, legăturile strânse cu familia marelui duce Dmitri Ivanovici Donskoy, cei mai importanți boieri și cei mai înalți ierarhi bisericești i-au permis lui Serghie de Radonezh să influențeze activ treburile bisericești și politice ale timpului său.
În 1380, l-a ajutat pe Dmitri în pregătirea bătăliei de la Kulikovo, iar în 1385 și-a rezolvat conflictul cu prințul Ryazan Oleg.

Călugărul Serghie a murit la 25 septembrie 1392.
Îngropat în mănăstirea pe care a ctitorit-o; canonizat de Biserica Rusă.

Odată, bătrânul a spus: „Fiul tău va fi sălașul Sfintei Treimi și îi va conduce pe mulți după el la înțelegerea poruncilor divine”.

Serghie din Radonezh a devenit starețul primei sale Mănăstiri Treime-Serghie, care se afla departe de orașe și cetăți.

Mai târziu, Serghie de Radonezh i-a surprins pe mulți părinți ai bisericii, privind fundațiile bisericii și ale mănăstirilor ortodoxe diferit de acestea.

Gloria lui Serghie a ajuns chiar la Constantinopol: Patriarhul Ecumenic Filoteu i-a trimis cu o ambasadă specială o cruce, un paraman, o schemă și o scrisoare, în care îl lăuda pentru viața sa virtuoasă și îi dădea sfaturi să introducă kinovia (traiul comunal strict). în mănăstire.

Însă Serghie introdusese de multă vreme în mănăstire o carte comunitară, care mai târziu a fost adoptată în multe mănăstiri rusești. Mitropolitul Alexei înainte de a muri a convins Serghie de Radonezh să devină succesorul său, dar Sergius a refuzat hotărât.

În cererile de ajutor, nu a dovedit nimic nimănui. Pentru Serghie, Iisus nu a avut nimic de-a face cu dogmele bisericești; în învățătura lui, el arăta ca un om viu, cu un potențial creativ ridicat și cu puterea creatoare a minții cosmice. Serghie de Radonezh, parcă, a extins conceptul de creștinism, arătând învățătura lui Hristos cu adevărat multifațetă.

Și nu a făcut-o intruziv și, în același timp, foarte convingător. De altfel, acest ascet ortodox a reușit să îmbrace vechea viziune vedica asupra lumii, atât de apropiată de poporul rus, într-o formă mai acceptabilă și mai înțeleasă pentru toate religiile, pentru a transmite și transmite urmașilor marea moștenire spirituală rusă.

În interpretarea sa, învățătura lui Hristos nu era distructivă, nu necesita pedeapsă și închinare servilă, nu înspăimânta cu focul iad, ci era solară, afirmă viața, creativă, ca toate misterele solare anterioare ale erelor precreștine.

Dar de ce a evitat să se întâlnească cu slujitorii bisericii? Cum au fost crescuți în mănăstirea sa maeștri-combatanți, precum călugărul Peresvet, și războinici, precum Oslabya, eroii bătăliei de la Kulikovo. Cine i-a învățat arta marțială rusă? Și de ce au fost crescuți soldații în mănăstire? Multe taine îl înconjoară pe acest om sfânt. Și, practic, nu există materiale exclusive despre viața lui, cu excepția descrierii biografice a lui Epifanie cel Înțelept, care a ajuns până la noi.

Semnificația Sfântului Serghie pentru Rusia nici nu merită să fie discutată. Acesta este un om grozav. A crescut mulți studenți care, după moartea sa, au construit peste 35 de mănăstiri doar în nordul Rusiei.

Sergiu de Radonezh știa bine adevărata învățătură a lui Hristos ... Și, se pare, îl considera apropiat de vechea credință vedica a Rusiei, în care Magii jucau rolul preoților, iar atenția magilor față de pruncul Isus spune multe .

Ce spun Evangheliile despre Magi?

După Evanghelia după Matei, după naşterea lui Hristos, „În zilele regelui Irod, vrăjitorii din Răsărit au venit la Ierusalim și au zis: „Unde este cel care s-a născut Împăratul iudeilor? Căci am văzut steaua Lui în Răsărit și am venit să ne închinăm Lui.”(Matei 2:1-2). Ediția rusă a Bibliei oferă aici un comentariu: Magi = înțelepți. Numele Magilor nu sunt numite. Evanghelia după Marcu și Evanghelia după Ioan nu spun deloc un cuvânt despre Magi. Luca, în loc de Magi, vorbește despre niște „păstori”.

Ce treabă au păstorii cu asta? Pe vremea aceea erau considerați „necurați”. Cel mai probabil ciobani se refereau PĂSTOR, adică părinţii duhovniceşti. Numele lor, însă, nu sunt numite nici aici. Astfel, Evangheliile și în general Noul Testament nu-i chema pe magi-păstori pe nume.

„Magii din Răsărit” înseamnă - din ținuturile Parthia, întemeiate de sciții răsăriteni - strămoșii vechii Rus. Și în Evangheliile grecești ei erau numiți magicieni.

Chivotul a trei magicieni

Se crede că moaștele celor Trei Magi sunt astăzi depozitate în Germania, în celebrul catedrală Köln. Sunt închise într-o arcă specială - o cutie instalată în centrul catedralei pe o estradă specială. Aceasta este CARCASA PRINCIPALA a Catedralei din Köln, (vezi poza de mai jos).

Dimensiunile chivotului sunt următoarele: înălțime 153 centimetri, lățime 110 centimetri, lungime 220 centimetri. Baza chivotului este o cutie de lemn. Este placat cu aur, bogat decorat pietre pretioase, camee și pietre prețioase „vechi”. Chivotul este alcătuit, parcă, din trei sicrie cu capace, dintre care două se află la bază, iar al treilea este pus deasupra lor.

Numele oficial al altarului este Chivotul celor trei magii... În plus, aceste personaje celebre istoria antica numiți și „Trei Sfinți Regi” - Heiligen Drei Ko „nige. Astfel, adunând împreună versiuni diferite, vedem că aceiași eroi au apărut în diferite surse primare sub următoarele titluri:

1) TREI MAGIE (TREI ÎNȚELEPȚII),

2) TREI PĂSTORI, adică pur și simplu, TREI PĂSTORI (spirituali),

3) TREI MAGA,

4) TREI SFINTI REGI.

Ni se spune că chivotul a fost restaurat de mai multe ori. De obicei, RESTAURARE se referă la restaurarea fragmentelor pierdute sau deteriorate din desenele și descrierile care au supraviețuit.

În același timp, ei încearcă să reproducă cât mai fidel originalul străvechi pierdut, pentru a nu distorsiona adevărul istoric. Probabil că, în cazul chivotului, restaurarea trebuia să fie deosebit de atentă și atentă, având în vedere enormul semnificație religioasă un monument care a supraviețuit fericit și a ajuns până la noi din trecutul îndepărtat - din adâncurile secolelor XII sau XIII.

Probabil, chivotul a fost înconjurat de venerație universală în lumea creștină. La urma urmei, conține rămășițele unor oameni – și nu doar oameni, ci regi – care au intrat personal în contact cu Iisus Hristos, de altfel, în primele zile ale vieții sale.

Este firesc să presupunem că restauratorii nu au îndrăznit să schimbe o singură imagine antică, nici o singură inscripție antică, nici o singură inscripție antică. simbol antic... Mai ales dacă aveau desene înfățișând aspectul unui sarcofag în antichitate. În orice caz, acest lucru trebuie să fie valabil pentru restaurările de după 1671, deoarece, după cum știm, imaginile vechi ale chivotului existau deja atunci și chiar au supraviețuit până în zilele noastre.

Dar se dovedește că „restauratorii” secolelor al XVII-lea sau al XVIII-lea au făcut o treabă foarte mare și ciudată de rearanjare și redenumire a figurilor sarcofagului. De ce s-a făcut asta? Poate chiar ordinea figurilor și numelor avea un fel de semnificație religioasă sau istorică pe care doreau să o ascundă sau să o schimbe?

Poate că trăsăturile individuale ale acestor sau acelor portrete au avut o oarecare importanță? De ce altfel ar fi necesar să transplantăm capete dintr-un corp în altul și să le schimbăm numele? Este clar că toată activitatea ciudată care s-a desfășurat în jurul chivotului în secolele XVII-XVIII, nu poate fi numită în niciun fel RESTAURARE... Un termen complet diferit este mai potrivit aici: denaturarea deliberată a istoriei. Mai simplu spus, fals... Din fericire, nu a reușit complet.

De ce numele celor trei regi magi sunt ascunse astăzi?

Formal, nu pare să existe niciun secret aici. Primul rege a fost numit Baltasar sau Baltasar, adică pur și simplu VALTA-REGE... Al doilea rege a fost numit Cupronickel (Melchior)și al treilea rege - Caspar sau Gaspar .

În plus, odată ajuns în Catedrala din Köln, poți afla cu ușurință numele Magilor, punând o întrebare ministrului catedralei. Auzi un răspuns politicos: Belşaţar, Melchior, Kaspar.

Dar dacă nu ghiciți să întrebați direct, atunci nu le veți putea VEZI numele în Catedrala din Köln nicăieri. Destul de ciudat. La urma urmei, ar fi firesc să ne așteptăm ca vizitatorii de la intrare să fie întâmpinați de o inscripție distinctă de genul: „Aici sunt îngropați marii regi-Magi așa și așa”. Să ne oprim asupra acestei probleme mai detaliat.

Pentru început, în edițiile Evangheliilor care au ajuns până la noi și, în general, în întreaga Biblie în forma ei actuală, numele Magilor-Magi-Regi din anumite motive NU sunt DENUMITE. Însă PE ARCĂ din Catedrala din Köln, deasupra capetelor figurilor Magilor, NUMELE LOR SUNT SCRISE ÎN CURÂND. Din păcate, este greu să-i VEDEȚI pe arcă astăzi. Inscripțiile sunt foarte mici.

Iar fotografiile disponibile în publicații sunt realizate în așa fel încât coroanele regale de pe capetele Magilor acoperă aproape în întregime numele scrise în spatele lor. Se poate ghici - știind răspunsul dinainte - că numele BALTASAR sau VALTASAR - BALTASAR este scris deasupra capului Magului-Țar cel mai din stânga. Adică BALTA-KING sau VALTA-KING. Inscripțiile de deasupra capetelor reginei și ale celorlalți magi sunt greu de citit complet. Sunt vizibile doar literele individuale.

Pe vitralii, unde scena adorației Magilor este prezentată în MAI MULTE versiuni, NU EXISTĂ NUME.

Dar numele altor eroi - de exemplu, profeții biblici - sunt prezente pe unele dintre vitraliile. Și sunt menționate în toate cărțile și broșurile vândute aici. Iar numele arhiepiscopilor și ale altor persoane nobile îngropate în catedrală nu sunt doar disponibile pentru vizionare și citire, ci sunt enumerate cu atenție și în detaliu în aceeași literatură.

Dar cărțile enumerate, toate vitraliile catedralei, toate sculpturile DE CE PĂSTRAȚI TĂCEREA COMPLETĂ despre numele PERSONAJELOR PRINCIPALE ALE CATEDRALEI CELINO.

În centrul catedralei se află mai multe reprezentări ale istoriei magilor, ar fi datate în secolul al XIV-lea. Sunt amplasate pe panourile verticale ale corului. Aici sunt descrise secvenţial pe cinci panouri următoarele evenimente: sfinţirea Magilor la episcopie de către Sfântul Toma, apoi înmormântarea lor după moarte, apoi transferul rămăşiţelor magilor de către Sfânta Elena la Ţar-Grad, din acolo la Milano și în cele din urmă la Köln. Dar nici aici NUMELE VOLHOVULUI NU SUNT SCRISE NICIOUNDE.

Aparent, este timpul să puneți o întrebare care se explică de la sine. De ce nici una dintre cărțile pe care ni le avem la dispoziție despre sarcofag NU VORBEȘTE UN CUVENT DESPRE NUMELE MAGICILOR, SCRISE CLAR PE ARCA?

Ce explică o astfel de reținere neașteptată și, sincer, ciudată? La urma urmei, PUTEREA VOLHOVULUI este principalul altar, centrul istoric și religios al Catedralei din Köln! S-ar părea că numele lor ar trebui să sune aici la fiecare pas. Să încercăm să ne dăm seama.

Magul-magicul Valta-Tsar - un erou atât al Vechiului, cât și al Noului Testament

Cărțile moderne, ori de câte ori este posibil, tac despre aceste nume. Un lucru este dacă Magii-Magi-Regi sunt „păstori” necunoscuți care rătăceau cu turmele pe pășuni și au hotărât din greșeală să se închine pruncului Iisus.

După aceea, au dispărut în tăcere din scena istorică. Într-adevăr, în acest spirit istoria tradițională povestește despre Magi-Magi-Regi. Adevărat, cu o astfel de interpretare, este complet de neînțeles marea importanță pe care ea o acordă relicvelor lor.

Și este cu totul altă problemă dacă Magii-Magi-Regi sunt personaje istorice celebre, adevărați regi ai unui stat mare influent, care au lăsat o amprentă notabilă nu numai în Evanghelii, ci și în alte surse, inclusiv în cărțile Vechiului Testament ale Biblie. Cei care au scris, fie în același timp cu Noul Testament, fie chiar după acesta.

Apoi devine atitudinea clară și respectuoasă a vest-europenilor față de relicvele acestor conducători. Nu este fără motiv că savanții moderni evaluează însuși faptul apariției relicvelor în Germania, se presupune că în secolul al XII-lea, în următoarele expresii înalte:<<ВЕЛИЧАЙШИМ СОБЫТИЕМ 12 СТОЛЕТИЯ был перенос мощей ТРЕХ МАГОВ из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве Архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel).

IMMEDIAT DUPĂ ACEASTA, a început crearea Sarcofagului celor Trei Magi (Magi)... În cinstea relicvelor nou găsite, Reynald a ordonat renovarea Catedralei, adăugând două turnuri „de lemn” pe latura de est >>.

Nu rezultă că el însuși Catedrala din Köln a fost proiectat și construit exact ca un mormânt gigantic al celor trei regi-magi? 157 de metri înălțime (azi). Iar ipotezele despre „renovarea” catedralei sunt deja de origine târzie, când istoria tradițională a împins data înființării ei în secolul al IV-lea și a uitat deja în mare măsură motivele și scopurile rescrierii istoriei.

Unul dintre Magi-Magi-Regi este numit pe sarcofag VALTA-TSAREM. Imediat apare gândul că acesta este nimeni altul decât binecunoscutul VALTA-KING, despre care se vorbește multe în profeția din Vechiul Testament a lui Daniel.

Acesta, se pare, este unul dintre regii Rusiei-Hordei-Sciției. De asemenea, numit în Biblie regele BABILON. Contemporan (conform Bibliei, presupus fiu) al regelui babilonian NAVUKHODONOSOR (Daniel 5:2). Apropo, profetul Daniel a fost numit și VALTASAR, deoarece Nebucadnețar a poruncit să-l redenumească pe Daniel Belșațar (!?): „Și șeful eunucilor, Daniel, i-a redenumit Belșațar...”(Daniel 1:7). Se mai spune: „Daniel, pe nume Belşaţar”(Daniel 4:16).

Nu există oare în „biografia” lui Belşaţar, prezentată în profeţia lui Daniel, indicii că el a fost unul dintre Magi-Regi-Magi care s-au închinat lui Iisus Hristos? Aparent, există astfel de indicii.

În primul rând, „biografia” din Vechiul Testament a lui Belşaţar menţionează un fenomen ciudat, care poate fi privit ca un indiciu al apariţiei unei STELE SAU COMETE în timpul vieţii sale. În orice caz, exact așa și destul de rezonabil, N.A. Morozov și-a propus să înțeleagă binecunoscutul poveste biblică că în timpul sărbătorii Regelui Valta, pe „zidul” palatului regal (în rai?) a apărut brusc o „mână” trimisă de Dumnezeu și scriind o profeție către Regele Valtă (Daniel 5:5-7; 5). : 24-28).

Dacă este într-adevăr o cometă sau „stea” - așa cum erau adesea numite cometele în Evul Mediu, nu rezultă de aici că profeția lui Daniel-Belșațar spune aici despre Steaua din Betleem care a izbucnit la nașterea lui Isus?

Adică este un supraviețuitor al Vechiul Testament o amintire a celebrei explozii de supernovă „1152” (datată eronat de cronologii medievali în 1054)? În Evanghelii era numită STEA, iar autorii profeţiei lui Daniel-Belşaţar au povestit despre ea ca pe o cometă, adică ca pe o „mână a lui Dumnezeu” care a scris ceva misterios şi foarte important în ceruri. T

Astfel, B alta-King, care s-a închinat lui Isus, și Valta-King din Vechiul Testament pot fi cu adevărat una și aceeași persoană.

Apropo, Steaua Betleemului este înfățișată pe vitraliul „Ferestrele celor trei vrăjitori” a Catedralei din Köln, pe cerul deasupra pruncului Iisus, în scena adorației Magilor.

În al doilea rând, chiar și în istoria tradițională este bine cunoscut faptul că profeția lui Daniel-Belșațar este considerată APOCALIPSA VECHIULUI TESTAMENT, adică prin stil, spirit și terminologie, extrem de apropiată de binecunoscuta Apocalipsă a Noului Testament = Revelation of St. Ioan Evanghelistul. Profeția lui Daniel-Belșațar spune direct că Daniel îl vede pe marele Judecător, „FIUL OMULUI” (Daniel 7:13): „ Și i s-a dat putere, slavă și împărăție, pentru ca toate neamurile, semințiile și limbile să-I slujească; Stăpânirea Lui este o stăpânire veșnică care nu va trece...”(Daniel 7:14).

În studiile biblice tradiționale, mulți savanți consideră întregul capitol al șaptelea al profeției lui Daniel-Belșațar, precum și capitolele 8-10, ca fiind o poveste despre apariția lui Hristos, o paralelă cu Apocalipsa Noului Testament, în care Hristos este Personajul principal. Dar apoi se dovedește că Daniel-Belșațar se închină aici lui Hristos când spune: „Trupul lui este ca topazul, fața lui este ca vederea fulgerului; ochii lui sunt ca niște lămpi aprinse... Și aspectul feței mele s-a schimbat enorm, nu era nicio vigoare în mine... Am căzut năucit asupra mea. cu fața și culcat cu fața la pământ. Dar iată, o mână m-a atins și m-a pus în genunchi."(Daniel 10:6, 10:8-10).

Aici este venerarea Magicianului = "Mongol" VALTA-KING marelui Iisus Hristos. Descris, așadar, în Evanghelii și în profeția lui Daniel-Belșațar. Mai mult, în profeția Vechiului Testament - mult mai detaliat decât în ​​Evanghelii. Acolo se spune pur și simplu cu ușurință că Magii „au venit și s-au închinat”.

Și în Vechiul Testament, intriga este extinsă mult mai detaliat. Din punct de vedere al istoriei tradiționale, apariția ACELAȘI VALT-REGE ÎN VECHIUL TESTAMENT ÎN PROFEȚIA LUI DANIEL ȘI ÎN NOUL TESTAMENT este absolut imposibilă. Întrucât aceste texte sunt separate de istorici de câteva sute de ani.

Astfel, imensa Catedrală din Köln nu a fost ridicată în cinstea unor păstori. Și într-adevăr în onoare faimoși și adevărați regi ai magilor = „mongoli” care s-au închinat lui Hristos și, se pare că, au fost PRIMII care L-au recunoscut.

Istoria oficială nu recunoaște existența Magilor

Hegumenul Țării Ruse, Serghie de Radonezh, nu numai că a binecuvântat și a trăit ca un pustnic, așa cum povestesc Viețile despre asta. Cine ar fi putut să cunoască un călugăr umil reclus într-o pădure adâncă?

V viata reala Sergiy este un participant activ la procesele sociale din țară. După cum se spune, a ținut degetul pe puls. El însuși a construit mănăstiri și și-a îndreptat studenții către această construcție.

Pe lângă Mănăstirea Treime-Serghie, Serghie a întemeiat personal încă nouă mănăstiri, iar în toate aceste mănăstiri și-a numit ucenicii stareți. Peste 40 de mănăstiri au fost ctitorite de ucenicii săi. Iar în fiecare mănăstire călugării trăiau după hrisovul învăţătorului lor Serghie.

Tot istorici sinceri Rețineți că de fapt, în societatea rusă, creștinismul a câștigat putere abia în secolul al XVII-lea.

Și înainte de asta? Și înainte de asta, în societatea rusă, în afară de preoții creștini, există de fapt magi slavi cu puterea lor reală și un sistem de cunoștințe străvechi bazat pe Vede. După cum vom vedea în continuare, în ceasul groaznicului pentru patrie, Magii nu s-au lăsat deoparte.

Să ne amintim participarea lor la eliberarea țărilor din sudul Rusiei de sub jugul khazar. Vrăjitorii slavi au pregătit în secret, împreună cu Prințesa Olga, o armată invincibilă pentru fiul ei, Prințul Svyatoslav.

Ei nu au rămas în afara observatorilor în secolul al XIV-lea. Viețile atât ale mitropolitului Alexie, cât și ale monahului Serghie conțin evenimente care sunt interpretate exclusiv în spiritul creștinismului. Cu toate acestea, aceleași fapte pot fi privite din poziții diferite.

Problema este că a noastră Biserica Crestina, iar după ea și istoria oficială încă nu recunoaște existența Magilor în istoria Rusiei. A nu-i recunoaște pe Magii Ruși înseamnă a denatura istoria poporului.

O etapă intermediară interesantă între Magii secolului I, Evul Mediu și înțelepții, vindecătorii și povestitorii secolului al XIX-lea sunt bufonii din Rusia de Nord din secolele XVI-XVII, care sunt considerați pe bună dreptate moștenitorii magilor păgâni ( AS Famintsyn „Skomorokhs în Rusia”; AS Morozov „Skomorokhi în nord”).

La sursa statului se află trei oameni mari, și deloc mitici varangi, așa cum încearcă să insufle occidentalizatorii în conștiința poporului rus de mulți ani.

Aceștia sunt patrioții Țării Ruse Mare Principele Ivan al II-lea , Mitropolitul Moscovei Alexy iar reverendul Serghie din Radonezh, care a început și a pus în aplicare cea mai mare construcție ideologică din istorie, pe care istoricii o numesc deseori acum Ortodoxia Nordului, pentru că s-a născut în mănăstirile din nord.

Baza ei a fost credința strămoșilor noștri îndepărtați deghizat în ortodoxie bizantină. Această comunitate de oameni prin credință, standarde etice și morale se numește slavi. Oamenii care au mărturisit această Credință nu s-au închinat nimănui, nici măcar zeilor, deoarece închinarea este umilință, sclavie, ci doar și-au slăvit zeii.

Sub acoperișul puterii ortodoxe seculare și spirituale pe teritoriul principatului Moscovei a fost creată fundația viitoarei Rusii. Oameni cu o mare putere spirituală apar în societatea rusă atunci când este mare nevoie de ei. Vorbind despre Serghie, vedem cum toate izvoarele spiritualității au fost unite într-o singură persoană, inclusiv creștinismul și înțelepciunea strămoșilor slavi. Cum a apărut?

Venerabilul Serghie de Radonezh. Peste Rusia. Capota. S. Efoshkin

Viața Reverendului

Să ne întoarcem la binecunoscutele Vieți ale Călugărului. Există multe rapoarte care în casa părintească anumiți rătăcitori sunt în permanență prezenți. Nu dacă ar vedea că abilitățile naturale neîndoielnice ale tânărului Bartolomeu l-au înzestrat cu vechea înțelepciune vedă.

Și anume, retragere într-o retragere de pădure și tăcere până la iluminare pe care o vedem în viața noastră. Ce este acesta dacă nu un ritual de a deveni un vrăjitor slav.

Și cu siguranță nu preoții creștini au fost cei care l-au învățat pe viitorul stareț al pământului rusesc căile vieții sihastruști în pădure, nefiind încă tunsurați călugăr, netrăind într-o mănăstire o zi, ci imediat ca un tânăr laic care a mers. într-o retragere în pădure.

Rezultatul inițierii sale, care s-a întâmplat în tinerețe, îl vedem în vieți. Vara si iarna purta doar haine, nu-l lua nici gerul, nici caldura, si, in ciuda mancarii slabe, era foarte puternic, „avea putere impotriva a doi oameni” si era inalt. Astăzi un călugăr obișnuit cu greu are asemenea merite, în ciuda întregii sale credințe, să nu fie acesta un reproș pentru el. Și de unde a primit Sergius darul telepatiei?

Odată Sfântul Ștefan, Episcopul Permului, conducând la opt mile de la mănăstirea Sfântului Serghie și neavând timp să viziteze un prieten și îndrumător, s-a oprit și s-a închinat Sfântului Serghie cu cuvintele: „Pace ție, frate duhovnic!”

În acest moment, Serghie stătea cu frații la o masă. Deodată s-a ridicat, a spus o rugăciune și s-a înclinat în fața episcopului ca răspuns: „ Bucură-te și tu, păstor al turmei lui Hristos, și binecuvântarea Domnului să fie cu tine!„Frații au explicat că trecerea pe lângă episcopul Ștefan de Perm s-a oprit să se închine Sfanta Treimeși „binecuvântează-ne pe noi păcătoșii”.

În amintirea acestui eveniment, Lavra a păstrat obiceiul de a suna clopoțelul la o masă înainte de ultimul fel de mâncare: toată lumea se ridică și face o scurtă rugăciune către Sf. Ștefan și Sf. Serghie, după care se așează pentru a termina masa. .

Călugărul Sergius a fost și un excelent tactician. Să ne amintim sfatul lui Sergius adus prințului Dmitri al Moscovei de a trimite ambasada lui Zakhary Tyutchev și doi interpreți cu daruri bogate la Mamai.

Într-adevăr, ambasada, pe lângă cuvintele obsechioase și prezentarea de cadouri, a efectuat o adevărată recunoaștere despre intențiile lui Mamai, structura și componența armatei, aflându-se direct în tabăra inamicului în fața liliacului, când Mamai tocmai era mutandu-si trupele la Paul Kulikov.

Sergius i-a dat prințului Dmitri a lui cei mai buni războinici-inoks. Peresvet și Oslyabya, pe care i-a predat în mănăstire tehnici secrete antice unice de luptă corp la corp și ecvestre. Și de unde însuși Serghie cunoștea această știință, dacă nu din tratatele vedice antice. Dar acești călugări erau din familii boierești înstărite.

În ce scop a pregătit Serghie din Radonezh detașamente de asemenea războinici puternici în mănăstirile sale?

Aceasta înseamnă că a prevăzut că va veni vremea ca ei să se ridice pentru pământul rusesc. Și toate aceste talente s-au manifestat în pustnicul pădurii, care a fost lipsit de îngrijirea părintească de la o vârstă fragedă, când abia avea 20 de ani?

Cumva toate acestea nu se potrivesc cu realitățile vieții. Sergiu de Radonezh s-a combinat în sine vechea înțelepciune slavă de la magi-pelerini și spiritualitatea creștinismului.

Toată moștenirea și măreția națională combinate într-o singură persoană într-un mod miraculos. Acesta este cel care a dat naștere la formarea Ortodoxiei populare rusești, pe care istoricii o numesc adesea Ortodoxia Nordului, care a unit vechiul și noul.

Acesta este nucleul ideologic în jurul căruia a fost creat statul rus. Klyuchevsky o spune frumos: „Conform activităților independente ulterioare ale discipolilor Sfântului Serghie, este clar că sub îndrumarea sa educațională fețele nu s-au depersonalizat, fiecare a rămas el însuși, făcea parte dintr-un întreg complex și armonios, așa cum într-o icoană mozaică diverse pietricele sub mâna maestrului se potrivesc într-o imagine expresivă”. Harul inexplicabil emană din apariția indivizilor. Același lucru a venit probabil de la călugărul Serghie de Radonezh.

Ortodoxia lui Serghie de Radonezh, în esența sa, a încetat să mai fie occidentală, s-a transformat într-o religie solară care afirmă viața, a triumfului legilor Regulii și a dreptății cosmice celei mai înalte.

Serghii din Radonezh bun cunoștea adevărata învățătură a lui Hristos, că este în mod fundamental vedic și, prin urmare, nu a inventat nimic din el însuși. Învățătura creștină Serghie din Radonezh a devenit ceea ce ar fi trebuit să fie. De fapt, la baza ei imposibil de distins de vechea viziune vedica hiperboreană asupra lumii. Mai mult decât atât, Serghie de Radonezh și-a înscris foarte subtil învățătura în creștinismul ortodox. Și atât de discret și de convingător încât până și fanaticii creștini l-au crezut.

Magul Sergius nu s-a certat niciodată cu nimeni. În învățătura lui, el s-a bazat întotdeauna și pretutindeni pe Hristos. A încercat să nu se atingă de apostoli, ei erau departe de a fi oameni perfecți pentru el.

Dar Iisus din Serghie de Radonezh nu avea nimic dogmatic, în învățătura sa părea viu cu un potențial creativ ridicat și acea putere creatoare în care se putea vedea puterea Celui Prea Înalt: Serghie din Radonezh, așa cum spunea, a extins ideea de ​Hristos, și-a arătat învățătura cu mai multe fațete.

Și a făcut-o discret, încet, fără zgomot inutil și în același timp foarte convingător. De fapt, acest ascet din Ortodoxie a reușit să îmbrace vechea concepție vedica ariană asupra lumii într-o formă creștină.

Și a făcut-o atât de priceput încât nici măcar cei răi nu au văzut nimic suspect în acțiunile lui.

Și numai inițiatul a înțeles că capul vedic al zeilor Gen, după învățăturile lui Serghie a devenit „Tată în ceruri”... Vechi Svarog - fiul lui Rod s-a transformat in Iisus Hristos, A Lada - zeița iubirii și a armoniei a luat forma fecioara Maria etc.

În general, funcțiile vedice zei arieni antici au fost extrapolate de Serghie din Radonezh la nume arhangheli, îngeri și sfinți ai panteonului creștin. Astfel, sfântul ascet Serghie a păstrat pe deplin mecanismul EVOLUȚII SPIRITUALE A CONȘTIINȚEI UMANE. Conform învățăturilor sale, ca și în cele mai vechi timpuri, s-a păstrat instituția autodisciplinei, acele etape morale ale creșterii spirituale umane, pe care occidentalizatorii le-au distrus cu atâta sârguință.

Ca și înainte, o adunare specială a poporului a condamnat multe vicii și slăbiciuni. La fel ca în epoca arienilor, consumul de alcool era interzis, orice violență și acțiuni care umilesc demnitatea umană erau considerate păcat.

Pe de altă parte, calitățile morale înalte au fost încurajate și susținute în orice mod posibil la o persoană.

În primul rând, dragostea pentru Patria și oamenii lor, dragostea pentru cultura națională rusă, dragostea dezinteresată pentru familie și prieteni. Jertfa de sine a fost foarte apreciată în învățăturile lui Serghie de Radonezh, de dragul atingerii unui obiectiv înalt. Onestitatea, veridicitatea, consecvența, incoruptibilitatea și curajul au fost încurajate în toate privințele.

În învățăturile ascetului spiritual rus, relațiile poligame în familii nu erau interzise, ​​ca în Occident. Sergiu de Radonezh a încercat în general să nu atingă relațiile de familie.

Iar când Serghie a fost întrebat de ce nu pledează pentru monogamia, el a răspuns că toate familiile Vechiului Testament sunt poligame, dar acest lucru nu l-a împiedicat pe Părintele Avraam, Isaac sau alți patriarhi evrei să devină sfinți. Principalul lucru este că familia domnește iubire reciproca, și nu era loc pentru posesivitate.

Adoptarea instituției familiei ariene de către Serghie de Radonezh, spre deosebire de creștinismul bizantin și roman, a dispus de el și de învățăturile sale de afirmare a vieții ale multor cetățeni care erau înclinați conservator către noua religie.

S-a întâmplat că Rusia fragmentată spiritual a început să se unească în jurul Bisericii Sf. Serghie din Radonezh. Acum, atât rușii vedici, cât și creștinii au găsit o limbă comună.

În general, nu aveau de ce să se certe, cu atât mai puțin să se omoare între ei. Acum amândoi priveau Occidentul ca pe un focar al răului și al discordiei, la împărăția demonilor, care, pentru a cuceri lumea arienilor-Rus, a pervertit adevărata învățătură a lui Hristos și a opus-o celei vedice.

Acest fapt este confirmat clar de un fragment de icoană cu o imagine rară a bătăliei de la Kulikovo, al cărei original se află acum la Yaroslavl, în Muzeul Camerelor Metropolitane. Icoana se numește „Serghie din Radonezh. Icoana hagiografică”.

Icoana „Serghie din Radonezh. Icoana hagiografică "

Fragment din icoana „Serghie din Radonezh. Icoana hagiografică „(Bătălia de la Kulikovo)

În centrul icoanei se află o imagine a Sfântului Serghie de Radonezh, de-a lungul perimetrului sunt imagini din viața lui (de aceea se numește hagiografie), dar pentru cercetarea noastră, placa atașată icoanei de jos, care înfățișează bătălia de la Kulikovo - o bătălie între prințul rus Dmitri Donskoy și tătarul -mongol Khan Mamai.

Această pictogramă a fost deschisă după cum urmează. De obicei, icoanele erau acoperite cu ulei de in, care s-a întunecat în timp, iar după 100 de ani suprafața sa deveni neagră. Pe deasupra a fost scrisă o nouă imagine, care nu a coincis întotdeauna cu cea veche și, uneori, nu coincidea deloc.

Ar putea exista mai multe astfel de straturi. În secolul XX, au apărut posibilități tehnice pentru îndepărtarea straturilor superioare și deschiderea imaginilor originale, ceea ce a fost realizat cu icoana lui Sergius de Radonezh abia în 1959, ceea ce a salvat-o probabil de la distrugere în procesul de falsificare a istoriei de către Romanov și cu el certificatul istoric unic.

În descrierea muzeului icoanei scrie: „... În anii 1680. a fost adăugată o copertă cu o legendă pitorească despre „Masacrul de la Mamayev”. Partea stângă a compoziției înfățișează orașe și sate care și-au trimis soldații să-l ajute pe Dmitri Donskoy - Yaroslavl, Vladimir, Rostov, Novgorod, Ryazan, satul Kurba de lângă Yaroslavl și alții. În dreapta este tabăra Mamai. În centrul compoziției se află scena Bătăliei de la Kulikovo cu duelul dintre Peresvet și Chelubey. Pe câmpul inferior - întâlnirea trupelor ruse învingătoare, înmormântarea eroilor căzuți și moartea lui Mamai.

Cercetătorii Fomenko A.T. și Nosovskiy G.V. a descoperit ceea ce este înfățișat pe icoană. Ce vedem pe icoană? Vedem o mulțime de lucruri interesante.

La început, armele și tipul de persoane ale „tătarilor” sunt exact aceleași cu cele ale rușilor . ȘI ACEA ȘI ALTE TRUPE SUNT POZATE EXACT ACEȘI... Stânga - trupele ruse ale lui Dmitri Donskoy. În dreapta sunt trupele „tătare” din Mamai.

Dar cel mai interesant lucru este că războinicii lui Mamai TRUCĂ RÂUL pentru a ajunge la câmpul Kulikovo. Ei merg la râu, coborând de pe un deal înalt abrupt. Acest lucru este clar vizibil pe pictogramă.

Într-adevăr, pentru a converge cu Dmitri Donskoy pe câmpul Moscova Kulishki = Kulikovo, trupele lui Mamai, situate pe înaltul Tagansk = DEAL Roșu, au fost nevoite să coboare și să treacă IMMEDIAT râul. Adică peste binecunoscutul râu Moscova Yauzu. Abia după aceea „tătarii” au ajuns pe câmpul Kulikovo = Kulishki al Moscovei. Apropo, pictograma arată că trupele lui Mamai trec râul VBROD.

Surprizele vechii icoane nu se opresc aici. Este și mai interesant că ambele trupe inamice - ruse și „tătare” - merg în luptă, către fiecare, SUB ACEEAȘI BĂNCI... Acest fapt este izbitor dacă credeți versiunea Scaligerian-Miller a istoriei Rusiei.

Am fost convinși multă vreme și cu încăpățânare că pe câmpul Kulikovo s-au întâlnit în luptă cu muritori ORTODOX armata rusă a lui Dmitri Donskoy cu INOVERS, de tătarii din Mamai. În consecință, bannere complet diferite cu simboluri complet diferite ar fi trebuit să fluture peste trupe.

Și ce vedem de fapt? Vedem că atât rușii, cât și „tătarii” înfățișează UNA ȘI ACEEAȘI imagine a Mântuitorului nefăcută de mână. Să vă reamintim că această imagine, după cum știți, a fost VECHIUL BANNER DE RĂZBOI RUS (vezi figura de mai jos).

Veche pictogramă rusă cu două fețe „Mântuitorul nu este făcut de mâini”. Pe spate – „Închinarea Crucii”.

Se află în prezent în Galeria de Stat Tretiakov.

Icoana Mântuitorului nefăcută de mână în Rusia a fost considerată „militar”. Trupele ruse au luat în luptă bannerele cu această icoană.

Bannerul este similar cu un banner obișnuit, dar în loc de pânză, o pictogramă cu două fețe este atașată de arbore.

Și această imagine arată o fotografie a steagului de luptă al armatei ruse din secolul al XVI-lea. Bannerul este păstrat astăzi în Muzeul Ermitaj de Stat din Sankt Petersburg.

Steag de luptă rusesc din secolul al XVI-lea cu imaginea Mântuitorului nefăcută de mână.

Depozitat în Ermitul de Stat din Sankt Petersburg.

Vedem bannere similare pe icoana „Legenda bătăliei de la Mamaev”, atât în ​​trupele rusești, cât și în cele „tătare”.

Cu toate acestea, acest stindard din secolul al XVI-lea nu este originalul.

Aceasta este o copie din secolul al XIX-lea. Cel mai probabil deja „editat”.

Originalul nu ni se arată cu prudență. Dacă l-au păstrat deloc.

Pe ea vedem imaginea Mântuitorului nefăcută de mână. Cu toate acestea, nu ar trebui să credem că acesta este cu adevărat originalul secolului al XVI-lea. Aceasta este o copie din secolul al XIX-lea, ni se spune.

Dar atunci apare întrebarea. Dacă originalul acestui vechi banner mai exista în secolul al XIX-lea, atunci unde s-a dus? De ce ni se arată astăzi o COPIE și nu un ORIGINAL? S-a păstrat originalul?

Cel mai probabil, originalul nu ni se arată pentru că era „simbolism greșit” pe el. De exemplu, lângă imaginea Mântuitorului nefăcută de mână de pe steagul rusesc din secolul al XVI-lea, au existat cel mai probabil semilune otomane cu stele printre stele. Stelele s-au păstrat. Semiluna a fost eliminată.

Ar putea exista inscripții în arabă. Bineînțeles, au fost și înlăturați. În orice caz, originalul nu ni se arată din anumite motive. În opinia noastră, nu este o coincidență. Să subliniem că imaginea de pe pictogramă este complet lipsită de ambiguitate. Bannere cu Mântuitorul nu este făcut de mâiniîn armata lui Dmitri Donskoy MUTAȚI PENTRU A ÎNTÂLNI steagul cu același Mântuitor nefăcut de mâini, dar în armata lui Mamai.

Un alt lucru este că „Spa-urile” celor două părți opuse, cel mai probabil, au fost diferite. Pentru „tătarii mongoli” imaginari, dar de fapt - susținători ai viziunii vedice a lumii (armata lui Dmitri Donskoy), Hoarda, dintr-un motiv evident, a fost imaginea Marelui Preot - Mântuitorul, pentru creștini ( armata lui Khan Mamai) - acesta este chipul lui Iisus Hristos (biblic), ceea ce nu este surprinzător, cunoscând dragostea creștinilor pentru, pentru a spune ușor, împrumut Simboluri vedice si sarbatori.

În „Legenda masacrului de la Mamayev, el a condus. carte Dmitri Ivanovici Donskoy „în prezentarea lui Sreznevsky există linii curioase: „Mama, țarul... începe să-ți invoci propriii zei: Perun, Salmanat, Mokosh, Rakliya, Rus și marele său asistent Akhmet...” Iată Mamai pentru tine, aici este „Mongol-Tătarul” pentru tine! rugându-se zei slaviînainte de bătălie!

Amintiți-vă că Sergius de Radonezh a fost inventatorul armelor de foc, pe care le-a predat prințului Dmitri Donskoy și cu ajutorul lor a fost câștigată o victorie importantă în bătălia de la Kulikovo.

Probabil, în mănăstirea lui Sergius din Radonezh s-au făcut experimente și, în general, cercetări profunde cu praf de pușcă și arme de foc. Ele s-au reflectat și în Viața sa sub forma unor povești despre „un anumit foc divin” asociat cu Serghie.

Astfel, două sisteme s-au luptat - vedic și creștin, iar aceasta ni se prezintă ca o invazie a tătarilor străini, care nu au existat niciodată (cuvântul „Tarars” din anale însemna trupe „rusești călare” și nu însemna neapărat naționalitate).

Icoana arată și multe detalii care confirmă că bătălia de la Kulikovo a avut loc la Moscova pe Kulishki.

Binecuvântarea ortodoxă indicată în cărțile înainte de bătălia de la Kulikovo a prințului Dmitri Donskoy de Sergius de Radonezh arată ca o ficțiune artistică. Prințul Dmitri a fost la acea vreme excomunicat de către biserică pentru politica de personal în legătură cu aceeași biserică.

Acest fapt a fost adăugat ulterior vechilor izvoare. Dar întâlnirea dintre prințul Dmitri și starețul Sergius a fost, așa că ei, se pare, au discutat planul pentru viitoarea bătălie. Atunci domnitorul a luat cu el pe cei mai buni ostași ai mănăstirii.

Sărbători vedice

Neopăgânii moderni îi ceartă pe creștini în toate felurile posibile, spun ei, ultimii și-au impus toate sărbătorile vechilor vedici. Dar nu bizantinii ortodocși au făcut-o și nici papiştii catolici.

Nici unul, nici celălalt nu s-a ocupat de sărbătorile naționale din Rusia. Misionarii occidentali și sfinții părinți au cerut de la nou-botezați să sărbătorească ceea ce li s-a impus, în mare parte evrei. Ca, de exemplu, sărbătorirea ieșirii evreilor din Egipt, sau glorificarea tăierii împrejur a Domnului... Evreii credeau că Iisus a fost tăiat împrejur. Dar, și creștinii sunt obligați să sărbătorească etc.

Toate sărbătorile creștine majore din Rusia sunt moștenirea vremii ascezei lui Serghie de Radonezh. Și nu au fost impuse oamenilor, ci, dimpotrivă, le-au fost păstrate. Deși într-o formă diferită, dar esența lor rămâne aceeași.

Indiferent cum gândești și ce spui, anticul Komoyatsy sau Săptămâna clătitelor, sărbătoarea se ține solemn Ivan Kupala, în viață în Rusia și vedica de Crăciun, chiar sărbătorit Kolyada! Și asta după al treilea botez, după Necazurile Nikoniene.

Sărbătorile comune ale Rusiei Vedice și ale creștinilor nu împărtășesc vedismul și religie creștină, ci dimpotrivă uniți-vă; iar această unificare, ca înainte, și acum exclude involuntar iudeo-creștinismul dintr-un asemenea tandem. Cu siguranță acest mecanism de excludere a fost pus în tandem de vrăjitorul Sergius.

Biserica Sf. Serghie din Radonezh a respins apelul „slujitor al lui Dumnezeu”. Sub Sfântul Serghie, Rusii se numeau, ca înainte în vremurile vedice, nepoții lui Dumnezeu... Puterea sub Serghie de Radonezh nu era de la Dumnezeu, ci de la oameni, și era necesar să lupți pentru o putere dreaptă, iar dacă ai fost lovit și nedrept, atunci pentru o astfel de lovitură poți răspunde cu o lovitură.

Serghie de Radonezh (c. 1314-1392) este venerat de ruși biserică ortodoxăîn fața sfinților ca un reverend și este considerat cel mai mare ascet al pământului rusesc. El a fondat Lavra Treimii-Sergiu lângă Moscova, care a fost numită anterior Mănăstirea Treimii. Serghie de Radonezh a predicat ideile isihasmului. El a înțeles aceste idei în felul său. În special, el a respins ideea că numai călugării ar intra în împărăția lui Dumnezeu. „Toți cei buni vor fi mântuiți”, a învățat Serghie. El a devenit, probabil, primul gânditor spiritual rus care nu numai că a imitat gândirea bizantină, dar și a dezvoltat-o ​​creativ. Memoria Sfântului Serghie de Radonezh este venerată în special în Rusia. Acest călugăr ascet a fost cel care i-a binecuvântat pe Dmitri al Moscovei și pe vărul său Vladimir Serpuhovsky să lupte cu tătarii. Prin gura lui, Biserica Rusă a chemat pentru prima dată la lupta împotriva Hoardei.

Despre viața Sfântului Serghie știm de la Epifanie cel Înțelept, un maestru al „țeserii cuvintelor”. „Viața lui Serghie din Radonezh” a fost scrisă de el în anii săi de declin în anii 1417-1418. în Mănăstirea Treime-Serghie. Conform mărturiei sale, în 1322, fiul lui Bartolomeu s-a născut boierului Rostov Kiril și soției sale Maria. Această familie a fost odată bogată, dar apoi a devenit mai săracă și, fugind de persecuția slujitorilor lui Ivan Kalita, în jurul anului 1328 a fost nevoită să se mute la Radonezh - un oraș care a aparținut fiului cel mai mic al marelui duce Andrei Ivanovici. La vârsta de șapte ani, Bartolomeu a început să învețe să scrie și să citească într-o școală bisericească, învățătura i s-a dat cu greu. A crescut ca un băiat tăcut și gânditor, care a luat treptat decizia să părăsească lumea și să-și dedice viața lui Dumnezeu. Părinții lui înșiși au luat tonsura la mănăstirea Hhotkovo. Acolo, fratele său mai mare, Ștefan, a făcut un jurământ de monahism. Bartolomeu, după ce a lăsat moștenire proprietatea fratelui său mai mic Petru, a mers la Hhotkovo și a început monahismul sub numele de Sergius.

Frații au decis să părăsească mănăstirea și să înființeze o chilie în pădure, la zece mile de ea. Împreună au tăiat biserica și au sfințit-o în cinstea Sfintei Treimi. În jurul anului 1335, Ștefan nu a suportat greutățile și a mers la Mănăstirea Epifania din Moscova, lăsându-l pe Serghie singur. A început o perioadă de încercări grele pentru Sergius. Izolarea lui a durat aproximativ doi ani, iar apoi călugării au început să se îngrădească la el. Au construit douăsprezece celule, înconjurate de un gard. Așa că în 1337 s-a născut mănăstirea Mănăstirii Treime-Serghie, iar Serghie a devenit starețul ei.

El a condus mănăstirea, dar această conducere nu avea nimic de-a face cu puterea în sensul obișnuit, laic al cuvântului. După cum se spune în Viața, Sergius era pentru toată lumea „ca un sclav cumpărat”. A tăiat chilii, a târât bușteni, a făcut muncă grea, împlinind până la capăt jurământul de sărăcie monahală și slujire aproapelui său. Într-o zi a rămas fără mâncare, iar după ce a murit de foame trei zile, s-a dus la călugărul mănăstirii sale, un anume Daniel. Avea de gând să atașeze un pasaj chiliei sale și îi aștepta pe dulgherii din sat. Și astfel starețul l-a invitat pe Daniel să facă această lucrare. Lui Daniel îi era teamă că Serghie îi va cere multe, dar a acceptat să muncească pentru pâine putrezită, care nu se mai putea mânca. Serghie a muncit toată ziua, iar seara Daniel „îi va aduce o sită de pâine putredă”.

De asemenea, potrivit informațiilor din Viață, el „a folosit orice ocazie pentru a întemeia o mănăstire acolo unde a considerat necesar”. Potrivit unui contemporan, Sergius „cu cuvinte liniștite și blânde” ar putea acționa asupra celor mai dure și mai dure inimi; de foarte multe ori împăca prinții în război între ei. În 1365 l-a trimis la Nijni Novgorod pentru a-i împăca pe prinții certați. Pe drum, în treacăt, Sergius a găsit timp să amenajeze un pustiu în sălbăticia districtului Gorokhovets într-o mlaștină de lângă râul Klyazma și să ridice Biserica Sfintei Treimi. El s-a stabilit acolo „bătrânii pustnicilor pustnicilor, iar ei au mâncat puf și au cosit fân prin mlaștină”. Pe lângă Mănăstirea Treime-Serghie, Serghie a întemeiat Mănăstirea Buna Vestire la Kirzhach, Staro-Golutvin lângă Kolomna, Mănăstirea Vysotsky, Mănăstirea Sf. Gheorghe de pe Klyazma. În toate aceste mănăstiri și-a numit ucenicii stareți. Peste 40 de mănăstiri au fost fondate de studenții săi, de exemplu, Savva (Savvino-Storozhevsky lângă Zvenigorod), Ferapont (Ferapontov), ​​​​Cyril (Kirillo-Belozersky), Sylvester (Voskresensky Obnorsky). Conform vieții sale, Serghie de Radonezh a făcut multe minuni. Oamenii veneau la el din diferite orașe pentru vindecare și uneori chiar doar pentru a-l vedea. Conform vieții, el a înviat odată un băiat care a murit în brațele tatălui său, când ducea copilul la sfânt pentru vindecare.

Ajuns la o vârstă înaintată, Serghie, după ce și-a văzut moartea în șase luni, i-a chemat pe frați la el și a binecuvântat un discipol cu ​​experiență în viața spirituală și ascultare, călugărul Nikon, să devină hegumen. Serghie a murit la 25 septembrie 1392 și a fost în curând canonizat. S-a întâmplat în timpul vieții oamenilor care l-au cunoscut. Un caz care nu s-a mai repetat.

Treizeci de ani mai târziu, la 5 iulie 1422, moaștele sale au fost găsite incoruptibile, dovadă fiind Pahomius Logofet. Prin urmare, această zi este una dintre zilele de amintire a sfântului.11 aprilie 1919, în timpul campaniei pentru autopsia moaștelor, moaștele Sfântului Serghie de Radonej au fost expuse autopsiei în prezența unei comisii speciale. cu participarea reprezentanților bisericii. Rămășițele lui Serghie au fost găsite sub formă de oase, păr și fragmente din hainele monahale aspre în care a fost îngropat. Următoarea autopsie a relicvelor a devenit cunoscută lui Pavel Florensky, iar odată cu participarea sa (pentru a proteja moaștele de posibilitatea distrugerii complete), șeful Sfântului Serghie a fost separat în secret de cadavru și înlocuit cu șeful prințului Trubetskoy, îngropat. în Lavră. Până la întoarcerea moaștelor la Biserică, capul Sfântului Serghie a fost păstrat separat. În 1920-1946. moaștele se aflau în muzeul, situat în clădirea lavrei. La 20 aprilie 1946, moaștele lui Serghie au fost restituite Bisericii. În prezent, moaștele Sfântului Serghie se află în Catedrala Treimii Lavrei Treimii-Serghie.

Serghie de Radonezh a întruchipat ideea unei mănăstiri de pensiune în Rusia. Mai devreme, călugării, plecând la o mănăstire, au continuat să dețină proprietăți. S-au întâlnit călugări săraci și bogați. Desigur, săracii au devenit curând slujitorii fraților lor mai înstăriți. Acest lucru, potrivit lui Sergius, contrazicea însăși ideea de fraternitate monahală, egalitate, lupta pentru Dumnezeu. Prin urmare, în Mănăstirea sa Treime, fondată lângă Moscova, lângă Radonezh, Serghie de Radonezh le-a interzis călugărilor să aibă proprietate privată. Au trebuit să-și dea averea mănăstirii, care a devenit, parcă, proprietar colectiv. Mănăstirea avea nevoie de proprietăți, în special de pământ, doar pentru ca monahii care se închinau rugăciunii să aibă ce mânca. După cum putem vedea, Serghie de Radonezh a fost ghidat de cele mai înalte gânduri și a luptat împotriva bogăției monahale. Ucenicii lui Serghie au devenit ctitorii multor mănăstiri de acest tip. Cu toate acestea, în viitor, mănăstirile cămin au devenit cei mai mari proprietari de pământ, care, de altfel, dețineau și o mare bogăție mobilă - bani, lucruri prețioase primite ca contribuții la pomenirea sufletului. Mănăstirea Treime-Serghie sub Vasily al II-lea cel Întunecat a primit un privilegiu fără precedent: țăranii săi nu aveau dreptul de a merge de Sfântul Gheorghe - așa că, pe scara unui singur patrimoniu monahal, iobăgia a apărut pentru prima dată în Rusia.