Ce oraș se află acum pe locul biblicului Capernaum. Capernaum - orașul iubit de Hristos

„Vishnuism și shiivism”(continuare)

În comparație cu vișnuismul, geneza șaivismului este mai vizibilă,
iar evoluţia sa istorică este mai puţin complexă.
Bhandarkar crede că originile Shaivismului se întorc la vedic Rudra, personificarea fenomenelor teribile și distructive, când „ furtunile au dezrădăcinat copaci și chiar au distrus locuințe, iar fulgerele au ucis instantaneu oameni și animale, sau au făcut ravagii epidemii care au provocat mulți oameni.».

Rudra (al cărui nume este derivat din rădăcina rud „a răcni”) urlă prin lume, însoțit de vânturile puternice (Maruts), fiii săi.
Aceste manifestări teribile ale elementelor sunt generate de mânia lui Rudra, care, totuși, poate fi propiciată prin rugăciune, laudă sau jertfă.
Rudra s-a transformat apoi în Shiva (Siva), zeul „milostiv”.

În RV, Rudra personifică puterea distructivă a fulgerului, dar dacă este propiciat prin rugăciuni, el devine pashupa "protectorul animalelor„(RV 1.114.9). Rudra trimite boli, dar le poate și vindeca (1.43.4). Un astfel de caracter ambivalent al lui Rudra este subliniat în mod repetat în RV.

Imaginea Rudrei Vedice s-a dezvoltat treptat; în Shatarudriya (TS IV.5.1; VajS 16) el este descris ca un zeu „ locuri pustii și teribile, precum cimitire, munți și păduri. Acelor fiare și sălbatici care locuiesc în ultimele două și acelor tâlhari și proscriși care gravitează spre ei, el a devenit Domnul».
Treptat, a devenit un zeu care pătrunde în întregul univers, locuind în foc și apă, în toate ființele, în iarbă și copaci, și astfel a devenit conducătorul suprem al tuturor. Bhandarkar a subliniat că deja în RV Rudra era uneori descris ca un zeu care a atins puterea supremă (VII.46.2). Această imagine a lui Rudra a devenit „ un subiect de speculație în Upanishade, a cărui contemplare în timpul meditației sau trezirii peste tot în univers umple o persoană de o pace fericită».

Teoria lui Bhandarkar se bazează pe două postulate caracteristice vechii școli indologice:
1) originile a tot ceea ce indien trebuie căutate în Vede;
2) zeii vedici sunt practic personificări ale fenomenelor naturale.
Trebuie subliniat, totuși, că în diferite părți ale Indiei, cu mult înainte de apariția arienilor vedici, existau credințe populare larg răspândite și adânc înrădăcinate, deși odată cu răspândirea modului de viață vedic viguros, multe dintre ele au fost lăsate deoparte. .

Purtătorii vedismului într-o formă sau alta au inclus o serie de culte în sistemul ideologiei lor religioase. Și când declinul vedismului a fost conturat în India, aceste credințe populare și-au recăpătat putere, pentru că ei erau cei care erau religia poporului.
Takov în in termeni generali geneza vișnuismului, șaivismului și a altor mișcări religioase care alcătuiesc împreună hinduismul clasic.
S-a observat pe bună dreptate că aceste curente religioase sunt de origine foarte veche, în ciuda faptului că istoria lor, care poate fi reconstruită cu certitudine, este relativ scurtă.

Chiar și un studiu superficial al diferitelor referințe la Rudra din literatura vedă dă impresia că există doi Rudra: Rudra PBS, care este de natură cerească și rătăcește cu hoardele Maruților, și Rudra din era post-vedică, o zeitate htonică asociată cu spirite releși creaturi hidoase. Cu toate acestea, o analiză amănunțită a numelui, aspectului, precum și a unor trăsături ale acestor zeități ne convinge de identitatea celor doi Rudra. Diferențele dintre ele sunt pur externe și sunt cauzate de context.

De obicei se susține că zeii vedici, spre deosebire, de exemplu, de cei greci, sunt lipsiți de concretețe și „vitalitate”; caracteristicile lor sunt stereotipe, condiționate și, prin urmare, incolore.
Rudra nu joacă un rol important în Mitologia vedicași ritual, dar cu toate acestea Vedele vorbesc despre el mai detaliat decât despre mulți alți zei.

După cum sa subliniat corect, Rudra este „mai corporală” decât ceilalți.
Are o personalitate strălucitoare și destul de detaliată.
El diferă puternic de alți zei vedici prin aspect, ținută și toate atributele. De exemplu, se spune că are un corp maro (babhru, PB II.33.5) sau roșu (VajS 16.7). Are gâtul albastru închis (VajS 16.7) și un smoc de păr pe cap de aceeași culoare (AB H.27.6); are burta neagră și spatele roșu (AB XV. 1.7-8). El - " purtător de capard» ( kapardin, PB I.114.1, 5), împodobită cu un colier auriu multicolor ( niska, PB 11.33.10). De asemenea, se spune că poartă o piele (WajS 3.61; 16.51). În AitBr (V.2.9) este menționată haina întunecată a lui Rudra.

Caracterul lui Rudra este în mare parte ambivalent (acest lucru a fost subliniat pe bună dreptate de Bhandarkar).
Este un zeu formidabil (RV 11.33.9,11; X.126.5), teribil ca o fiară atacantă (11.33.11), invincibil și irezistibil (1.114.4; H.33.3). Săgețile mortale ale lui Rudra sunt adesea menționate (11.33.10).
Trebuie remarcat faptul că teama de teribila armă a lui Rudra și teama de a-l mânia este tema principală a majorității fragmentelor RW dedicate lui Rudra (PB II.33.4-6, 15). Însuși numele lui Rudra este deja înspăimântător (RV 11.33.8); nu ar trebui niciodată rostită direct. În literatura vedă ulterioară, răutatea și mânia lui Rudra sunt mai des menționate și condamnate (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra în AitBr (SH.ZZ) este o combinație de manifestări teribile ale zeilor, iar în ShBr (IX. 1.1, 6) se spune că până și zeilor le este frică de el.
Dar Rudra nu este doar răuvoitoare și dăunătoare. El este milos cu cei care i se închină (RV 1.114.1, 2; H.33.6) și de obicei patronează oamenii și animalele (RV 1.43.6), se asigură că sătenii sunt hrăniți și sănătoși (RV 1.114.1).

Importantă în acest sens este menționarea enormei puteri de vindecare a lui Rudra.
El este cel mai mare dintre medici (RV P.33.4), iar curele sale miraculoase sunt adesea cântate de poeții RW (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Puterea vindecătoare a lui Rudra este menționată și în alte texte vedice (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), deși mult mai rar decât terifianta lui natură distructivă.
O astfel de „două fețe” a fost probabil percepută de poeții RV ca o trăsătură specială, distinctivă a lui Rudra. Strofa imnului - brahmodya (VIII.29.5) vorbește indirect despre Rudra ca un zeu care este atât teribil (ugra), cât și strălucitor, sfânt (suci): în mâna lui este o armă ascuțită (tigma ayudha), dar în același timp timp el are o putere de vindecare miraculoasă (jalasabhesaja).

În mod similar, pe de o parte, Rudra în RV este numit mistrețul roșu al raiului (1.114.5), marea Asura a cerului (II.1.6), iar pe de altă parte, în Shatarudriya este asociat cu diferite triburi și localități. pe pamant. El este cântat drept stăpânul tâlharilor, al hoților și al tâlharilor (VajS 16.20-22). Mai mult decât atât, el însuși este numit un tâlhar și un hoț (deja în RV 1.114.4 Rudra este numit vanku kavi), un ticălos și un înșelător.
În Shatarudriya, Rudra era înzestrat cu toate caracteristicile unei origini pur folclorice, fiind o figură complet reală în conștiința populară. După cum a spus pe bună dreptate Bart, cu greu se poate imagina ceva mai vital și în același timp mai puțin brahminic decât această figură care ne apare în acest specimen de realism brut.". În „Shatarudriya”, acest imn neobișnuit, nu vom găsi nicio expresie legată de ritual, nici referiri la obiceiul sacru. Rudra, desigur, nu apare aici ca un zeu autocrat, dar există indicii clare că a fost cândva.

Rudra nu ocupă un loc important, onorabil în ritualuri Urle.
El este fie „condus acasă”, ca în sacrificiul agni-hotra (ApastShrS VI. 11.3), fie îi sunt date rămășițele libațiilor rituale. În schimb, Rudra joacă un rol deosebit de important în unele ritualuri. grhya, adică rituri populare, cum ar fi, de exemplu, shulagava, ashvayuji și pryshtak.
Deci, dacă Rudra este de obicei înconjurat de homa în ritualuri hieratice, el nu este niciodată înconjurat de bali în riturile cultului popular.

Prin combinarea acestor caracteristici, Rudra este aproape complet izolat de majoritatea zeilor vedici. În ciuda acestui fapt, nicio opoziție deschisă față de închinarea reală a lui Rudra nu poate fi găsită în Vede. Nu există nicio îndoială că cultul lui Rudra era complet străin de mediul vedic, dar, cu toate acestea, unele împrejurări l-au forțat totuși să fie inclus, deși stângaci, în complexul religios vedic.

Alte trăsături ale Rudra Vedică merită, de asemenea, atenție.
În RV, Rudra este strâns asociat cu Maruts. Probabil că gazda lui Rudra a fost numită inițial rudras, dar când Rudra a fost admis în panteonul vedic, în primul rând ca zeu al morții, el a fost asociat în mod conștient cu Maruts, care erau inițial zeități independente care reprezentau cete de spirite ale morților.
Cu toate acestea, această conexiune, sincer artificială, nu a durat mult.

Legătura dintre Rudra și Agni pare să fie mai stabilă și mai durabilă. Uneori, Rudra a fost chiar identificat cu Agni (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Cuvântul rudra a servit inițial ca epitet pentru Agni, dar de-a lungul timpului a fost regândit ca unul dintre numele lui.
Este destul de firesc ca forma teribilă ( ghora tanuh?) Agni a fost numit rudra (TS H.2.2.3).
Legenda conform căreia Agni a vărsat lacrimi cândva și, prin urmare, a fost numit Rudra (TS H.2.10) este în mod clar o presupunere ulterioară. Împotriva, este posibil ca, din cauza particularităților imaginii și a asociațiilor asociate cu aceasta, printre poeții-preoți vedici să existe un tabu asupra numelui Rudra și el se ascundea adesea sub numele de Agni.. La urma urmei, dacă Rudra a fost într-adevăr identică cu Agni, atunci cum să explic poziția specială a lui Rudra în ritualul vedic hieratic?
Dimpotrivă, asemănarea dintre Rudra pe de o parte și Sharvoy, bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(adesea în VajS și AV; Bhandarkar asociază acest nume - deși nu foarte convingător - cu epitetul pasupa din RV), Triambacoy(VajS 3.58) și post-vedic Shiva- pe de alta parte, este important si esential.

Cu toate acestea, legătura incontestabilă a lui Rudra cu unele culte religioase străvechi ne ajută să înțelegem mai bine natura și imaginea adevărată a acestui zeu.
RV X.136, de exemplu, spune despre cult orgiastic muni care purta părul lung, bea o poțiune narcotică și poseda puteri extraordinare comparabile cu cele obținute prin yoga.
(În acest imn, Rudra este descrisă aproape ca șeful acestui cult (X. 136.7).)
Cultul brahmaharinilor cântat în AB X1.5!. Brahmacharinii se complau la penitență severă, în urma căreia dobândesc o asemenea putere încât sunt capabili să îndeplinească acțiuni chiar și la scară cosmică. Descrierea brahmacharinului nu poate să nu ne amintească de Rudra Vedică.
Același lucru este valabil și pentru vratyam(AB XV), care și-au creat propria ideologie religioasă, sistem social și mod de viață.
Rudra Vedică dezvăluie multe în comun cu zeul lor suprem, pe care l-au numit Ekavratya.

Printre trăsăturile Rudra Vedic, care îl deosebesc dintre principalii zei vedici, ar trebui să amintim legătura sa cu lumea demonilor, cu șerpii și, după cum am menționat mai sus, în general cu tot ce este non-social, non-divin, teribil. Cu toate acestea, pe baza acestui fapt, ar fi greșit să concluzionam, ca și Bhandarkar, că baza venerării lui Rudra-Shiva este un sentiment de frică.

Conform teoriei general acceptate, Rudra este un zeu al tunetului care hohotește, inspiră frică și în același timp milostiv.
Bhandarkar a acceptat necondiționat această teorie, precizând doar că Rudra personifică puterea distructivă a fulgerului. El crede că oamenii obișnuiți care lucrau la câmp l-au văzut într-un nor negru, luminat de reflexe roșii, pe cel mai roșcat zeu Rudra[*10].
În acest articol, nu este nici posibil, nici necesar să supunem această teorie unei examinări critice. Este suficient să spunem, după Oldenberg, că în descrierea lui Rudra din Vede nu există nici fulgere strălucitoare, nici ploi abundente, nici vânturi violente.
Prin urmare, cel puțin în mintea poeților vedici, Rudra nu era un zeu al tunetului.
Mai mult, această teorie nu poate explica în mod rațional și satisfăcător complexitatea imaginii lui Rudra evidențiată mai sus și trăsăturile sale distinctive.

În ceea ce privește identitatea lui Rudra și Agni, deja s-a spus că este întâmplătoare și nesemnificativă.
Potrivit lui Oldenberg, care considera mai importantă legătura lui Rudra cu munții și pădurile, cu tunete și fulgere, Rudra este Bătrânul Horus, demonul bolii emanând din pădure sau din munţi, ca Marte Sylvanus. Dar, subliniind doar un aspect important al imaginii lui Rudra, Oldenberg l-a ignorat complet pe celălalt la fel sau chiar mai mult. aspecte importante.

Arbman, ca și Oldenberg, nu a fost de acord cu teoria conform căreia Rudra este zeul tunetului sau personificarea altor fenomene naturale. El credea că Rudra este un personaj al mitologiei inferioare, care nu este asociat cu cerul, o zeitate pământească, demonică, teribilă, care a apărut pe baza ideilor primitive despre moarte și fricile asociate cu aceasta. În plus, el a crezut că Rudra RV este rezultatul unei dezvoltări secundare de la Rudra primitivă non-vedică originală la Rudra din era Vedelor de mai târziu și de la el la Shiva epic.

Fără îndoială, în literatura vedă, în special în RW, accentul este pus pe legătura lui Rudra cu moartea și frica de moarte, și nu pe alte aspecte ale imaginii sale complexe. Săgeți ( sayaka) Rudras (RV 11.33.10) sunt mortale, Rudra îi eliberează, trimițând boală și moarte. În RV 1.114.10, săgețile lui Rudra sunt numite în mod explicit „uciderea vacilor” și „uciderea oamenilor”. În RV IV.3.6 acest zeu este numit în mod explicit nrihan"ucigaș uman"
Importanța conexiunii destul de artificiale dintre Rudra și Maruți (despre care se credea inițial că sunt spiritele morților) care a apărut după includerea lui Rudra în panteonul vedic a fost deja menționată.

Caracterul lui Rudra ca zeu al morții a fost specificat în continuare în Vedele de mai târziu.
În AB, de exemplu, se spune despre el că trimite boli victimelor sale (XI.2.22, 26; VI.90.93). Gemenii lui Rudra, Bhava și Sharva sunt, de asemenea, descriși în Vede ca zei ai morții (AB XI.2.2). Diverse detalii ale ritualurilor vedice care îl implică pe Rudra confirmă, de asemenea, trăsăturile sale ca zeu al morții. În ritual sacamedha, de exemplu, este inclusă o ceremonie de înmormântare, inclusiv un sacrificiu către Rudra[*24].
Remarcăm, de altfel, că, conform credinței primitive, zeul morții și alaiul său conferă fertilitate pământului și fertilitate animalelor și oamenilor. Trebuie adăugat că tocmai această idee asociată cu Rudra era străină de ideologia vedica și, prin urmare, acest zeu nu a primit o definiție clară în Vede, subliniind acum unul sau altul aspect al imaginii sale. De aceea, nu se poate spune că în Vede Rudra este interpretată fără ambiguitate și consecvent ca zeul morții.

Raționamentul nostru a făcut posibil să clarificăm următoarele:
1) Rudra era complet diferit de zeii vedici hieratici obișnuiți;
2) aparținea unui mediu străin preoților-poeți vedici;
3) poetii-preoți vedici l-au adus în complexul lor religios sub presiunea împrejurărilor, fără tragere de inimă și aproape împotriva voinței lor;
4) în cursul acestui proces, ei fie au exclus, fie au transformat multe dintre cele mai importante caracteristici ale acestui zeu;
5) ca urmare, doar un aspect al imaginii inițial complexe a lui Rudra - Rudra ca zeu al morții - a început să fie puternic accentuat în literatura vedă.
Adevărat, o idee despre imaginea inițial complexă a lui Rudra este dată de mențiuni fragmentare separate ale acestui zeu în Vede. Deja în literatura vedă se poate găsi o indicație a ascensiunii lui Rudra sub forma lui Rudra-Shiva la poziția divinitate supremă. De exemplu, diferitele referințe la Rudra din AB XV sugerează corespondența sa cu Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pashupati, Eel, Deva, Mahadeva și Ishana (XV.5).
Deja în MaitraS N.9.1 Rudra este identificat cu Purushași Mahadeva.

Există dovezi ample care sugerează că Rudra este pur și simplu o variantă vedica a unui zeu popular pre-vedic și non-arien răspândit.
Cultul religios al acestui proto zeu indian s-a răspândit, s-au dezvoltat diverse forme de închinare a anumitor aspecte ale acesteia în diferite părți ale țării.
Cu toate acestea, este absolut incontestabil că baza acestei religii este în esență una.
Această religie populară proto-indiană era foarte diferită de religia vedica în multe privințe.

De exemplu, această religie a fost iconică,
acestea. adepții acestei religii își venerau zeul sub forma unui simbol specific, care era instalat în aer liber sau în interiorul unei clădiri a templului ridicată departe de așezarea principală.
Religia vedica, dimpotriva, nu cunostea templele si cultul imaginilor.

Cea mai veche dovadă literară a existenței idolilor se găsește probabil la Panini ( zonă„idol”, V.2.101; de asemenea pratikrti„imagine”, V.3.96; cf. de asemenea V.3.99). Cel mai probabil, idolatria s-a răspândit printre adepții brahmanismului cu puțin timp înainte de Panini. Se poate presupune că odată cu începutul mișcării de renaștere și extindere a influenței brahmanismului, care a luat contur în perioada Sutrelor și Vedantei, o serie de elemente ale religiei populare proto-indiene au fost asimilate de brahmanism, iar printre aceste elemente, probabil, era idolatria.
Ritul proto-indian a constat în principal din pujas(venerație) - stropirea chipului lui Dumnezeu cu o substanță considerată sacră și băi(ofrande) - sacrificii de carne crudă și sânge direct către zeu. Acest ritual a fost foarte diferit de ritualul vedic amicale, timp în care ofrandele pregătite de obicei (sau soma) erau sacrificate zeilor nu direct, ci prin foc de sacrificiu, sub recitarea mantrelor.

Cuvânt puja, precum și practica religioasă pe care o denotă, a fost percepută de brahmanism împreună cu idolatrie în perioada Sutrelor și Vedanga, aparent din motive similare.

Printre alte trăsături ale religiei proto-indiene, care o deosebeau radical de religia vedica, au fost yoga, asceza (austeritatea), cultul falic, puterea lui Dumnezeu asupra animalelor și legătura lui cu șerpii, riturile de fertilitate, mare importanță Zeițe-mamă și zeități feminine, ispășire a spiritelor morților și a conducătorului lor.

După cum ar fi de așteptat, majoritatea acestor trăsături sunt prezente într-o formă sau alta în reprezentările religioase asociate cu Rudra Vedică.

În unele cercuri, în special proto-dravidiene, acest zeu indian era venerat ca un „zeu roșu”. L-au sunat Shiva (acest cuvânt proto-dravidian înseamnă „ roșu”), deoarece ritul de cult pentru el includea, printre altele, udarea (din rădăcina tamilă pūcu Cuvântul sanscrit s-a întâmplat puja) imaginea lui cu sângele unui animal, în special al unui bivol (și uneori al unei persoane), în urma căruia imaginea zeului a devenit cu adevărat roșie.

Indianul Rudra îi datorează zeului roșu nu numai un nume, ci și o serie de caracteristici.
Cuvânt rudra ar trebui urmărită la o rădăcină ipotetică pierdută rud, care probabil însemna „roșu” sau „roșu”. Astfel, numele „Rudra”, ca și proto-dravidianul „Shiva”, însemna „ zeu roșu».

După cum am menționat deja, Rudra este într-adevăr asociată cu culoarea roșie în diferite moduri.
Despre el se spune că el arusa„roșu” (1.114.5), babhru„maro” (H.33.5), Tamra"rosu cupru", ashpa"stacojiu", vilohita„negru și roșu”, nllalohita„albastru-roșu” (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
La fel ca proto-indianului Shiva, lui Rudra i se oferă durere (și nu homa), de exemplu, în ritual shulagava.
Dragostea lui Rudra pentru sânge este adesea menționată. În TS (II. 1.7 și urm.), de exemplu, se spune o legendă despre modul în care vasatkara a tăiat capul gayatri. " Apoi zeii au luat diverse sucuri care le țâșneau din cap, dar Rudra a preferat sângele". Sub cuvintele „apa lui Rudra” din ApastShrS (X.13.11), evident, se înțelege sânge.
În ritual Ashvamedha(sacrificiul cailor) Rudra este destinat sângelui unui armăsar (TS 1.4.36), iar SBR (V.3.10) raportează că Rudra a poftit după sângele vacilor sacrificate în palatul regal atunci când executa rajasui(ungerea împărăției).

Roșul este asociat și cu moartea, magia, semnul rău, jurământul, blestemul, nenorocirea etc.
Se poate arăta că atât Shiva proto-Dravidian cât și Rudra Vedic sunt direct legate de aceste concepte strâns legate de culoarea roșie.

Când preoții-poeți vedici au fost forțați de circumstanțe să-l includă pe popularul zeu roșu proto-indian în panteonul lor, ei au căutat în mod natural să reducă la tăcere sau să transforme multe dintre trăsăturile sale. De exemplu, au păstrat numele zeului, dar într-o formă diferită. Au început să-l sune Rudra nu Shiva.

După cum sa menționat deja, aspectul teribil, demonic al lui Rudra a fost subliniat în special în literatura vedă.
Din acest motiv, numele lui s-a dovedit a fi aproape tabu.

Poeții-preoți vedici au ocolit această dificultate folosind eufemismul. I-au dat epitetul siva, sens " milostiv», « binevoitor».
Acest epitet a fost folosit în relație cu alți zei vedici, cu toate acestea, doar epitetul Rudra a devenit în timp numele propriu al zeului. Este posibil ca acest lucru să se fi întâmplat sub influența etimologiei populare, deoarece cuvântul siva este un omonim al numelui zeului proto-dravidian (predecesorul imediat al Rudrei vedice), dar înseamnă în sanscrită exact opusul a ceea ce a personificat Rudra în Vede.

Nume "Shiva" ca atare pare să fi fost necunoscut pentru Samhitas (cu excepția RV VII.18.7, unde „Siva” este numele tribului), brahmanilor și cea mai veche literatură budistă.
Pentru prima dată acest cuvânt este folosit ca nume propriu în ShvUp.
În vremurile ulterioare, „Rudra” și „Shiva” au început să fie folosite ca nume ale aceluiași zeu.
Apropo, se poate adăuga că Panini (IV. 1.112) menționează cuvântul „Shiva” ca nume propriu, dar nu îl numește pe zeul Shiva împreună cu Indra, Bhava, Sharva și Rudra (IV. 1.49).

Există dovezi că religia din Valea Indusului era asociată cu religia proto-dravidiană a lui Shiva, ambele erau religii de tip iconic, cunoșteau cultul falic, ambele jucau un rol important în cultul bivolului, ambele au servit drept sursă a shiivismului epic.
În civilizația pre-vedică a Văii Indusului era reprezentat zeul proto-indian Ithyphallic Yogishvara Pashupati.

Faimosul sigiliu de la Mohenjo-Daro, de exemplu, înfățișează
« zeu cu trei fețe într-o poziție tipică de yoga, stând pe picioarele încrucișate, călcâi la călcâi, degetele întoarse în jos.
Sub el se află un tron ​​indian jos. Brațele lui sunt întinse, palmele sprijinite pe genunchi, degetele mari înainte...
Picioarele sunt goale, iar falusul este expus... Capul său este încoronat cu o pereche de coarne, formând o coafură înaltă.
De ambele părți ale zeului sunt patru animale: un elefant și un tigru în dreapta lui și un rinocer și un bivol în stânga lui.
Sub tron ​​sunt două căprioare cu capetele întors pe spate și coarnele îndreptate spre centru...».
Nu este nevoie să adăugăm că toate trăsăturile tipice ale acestui zeu sunt atestate sub forma Rudra vedica și Shiva epic.

După cum sa indicat deja, Rudra este asociat cu yoga datorită apropierii sale de cult muni, iar epicul Shiva este adesea cântat ca yogishvara. Atitudinea vedica hieratică față de yoga și practicile asociate acesteia, inclusiv renunțarea la viața lumească, austeritate, rătăcire și cerșit, se reflectă în respingerea lui Indra a yati- pustnici rătăcitori (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Religia văii Indusului, ca și shaivismul clasic, includea venerarea unui zeu ithi-falic antropomorf și un simbol falic separat.
Descrierea unor vrat ca samanicamedhra„unul al cărui oud atârnă neputincios”, și le place brahmaharinilor brhacchepa„a avea un oud grozav” ajută la stabilirea lui Vedic Rudra (care a fost identificat cu acest cult) ca reprezentant al uneia dintre etapele importante ale procesului aproape continuu de dezvoltare de la Pashupati din Valea Indusului până la epicul Shiva.

Atitudinea vedismului atât față de yoga, cât și față de cultul falic a fost foarte rezervată.
Shishnadevs ( sisnadevah, „având [lor] divinitate falus”), adepți ai cultului falic, erau considerați dușmani ai arienilor vedici (cf. RV VII.21.5, X.99.3).

Faptul că zeitatea civilizației Văii Indusului comanda animalele se vede clar din imaginea de pe sigiliul menționat de la Mohenjo-Daro. Au fost numite atât Rudra Vedic, cât și Shiva epic pasupati„stăpânul animalelor” (VajS 16.17.40), iar majoritatea animalelor înfățișate pe sigiliul de la Mohenjo-Daro sunt într-un fel sau altul legate de epicul Shiva.
Coafura înaltă Pashupati din Valea Indusului poate renaște ca ushnishi- Turbanul lui Rudra (WajS 16.22) și al lui capards- impletituri (VajS 16.43).

Și deși nici Rudra vedica, nici Shiva epica nu sunt reprezentate cu coarne, coarnele sunt cele care, fără îndoială, reapar sub forma unei semilună pe fruntea lui Shiva.

Un alt sigiliu sugerează că cultul șarpelui a fost o parte integrantă a religiei Shiva din Valea Indusului. Rudra vedica este, de asemenea, asociată cu șerpi în diferite moduri.
De exemplu, imnurile AB 111.27 și VI.56.2-3 adresate lui Rudra sunt considerate incantații împotriva șerpilor.

Alte două forme ale acestei zeități proto-indiene în afară de Shiva și Pashupati proto-dravidian din Valea Indusului (a căror identitate pare acum clară) sunt menționate în SBR (1.7.3.8).
Aceasta este Sharva, venerat de triburile răsăritene și bhava care era venerat de wahiki.
Este de remarcat faptul că ambele regiuni sunt în afara răspândirii brahmanismului.

Asa de, Rudra nu era un zeu al tunetului, așa cum credea Bhandarkar, ci era doar o versiune vedica a proto-indianului Shiva-Pashupati. Prin urmare, originile Shaivismului ar trebui căutate în cultul acestui zeu, și nu în Rudra Vedic, așa cum pretindea Bhandarkar.
Într-adevăr, cele mai importante trăsături ale Shaivismului pot fi găsite în religia proto-indiană a lui Shiva-Pashupati și apoi în complexul de idei asociate cu Rudra Vedică.

Am sugerat că cuvântul sivasahîn RV VII. 18.7 poate însemna oameni care s-au închinat lui Shiva ca zeu principal. În acest moment al imnului, sunt enumerate diferite triburi care au încercat să o cucerească pe Indra - ipocrit, desigur - în lupta împotriva liderului arienilor vedici, Sudas. Vishany, adică sunt menționați, alături de cei care poartă coifuri împodobite cu coarne (probabil asemănătoare cu zeul lor înfățișat pe sigiliul de la Mohenjo-Daro). Shivami. Aceasta poate fi considerată o confirmare a faptului că shiva sunt adoratori ai zeului Shiva.
Se pare că Shiva, Vishanini și Shishnadev, înfățișați în RV ca dușmani ai arienilor vedici, erau adepți ai aceleiași religii proto-indiene a lui Shiva.

Pe lângă această mențiune unică, dar de încredere, cuvântul siva nu se găsește în samhitas și brahmanas pentru a se referi la zeul Shiva sau la închinătorii săi.
După cum a subliniat Bhandarkar, în SBR VI. 1.3.7 și KaushBr VI. 1.9 Rudra este numit fiul lui Ushas. Se mai spune că Prajapati i-a dat opt ​​nume, dintre care șapte coincid cu cele numite în AB XV.5.1-7, iar al optulea nume este Ashani(trăsnet, fulger).

Mai importantă este mențiunea că Rudra rătăcește din loc în loc așteptând ca vitele să-i fie sacrificate și este mulțumit când i se oferă o jertfă de ispășire la o răscruce de drumuri (SBr N.6.2.6-7).
De asemenea, rețineți că cult al vraţilor descrise în detaliu în Panchavimsha Brahmana, iar referirile la Muni Aitasha în stare de extaz (AitBr VI.5.7) și Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) amintesc de cultul muni.

Totuși, toate informațiile brahmanilor despre religia lui Rudra-Shiva nu ne permit să vorbim despre vreo dezvoltare a acestei religii.
Sugestia lui Weber că epitetele isana"guvernare" mahan deva„marele zeu” în KaushBr se referă la Rudra și indică începutul cultului sectar al lui Rudra, în mod nerezonabil. În același mod, observația lui Keith că în epoca brahmanilor vechiul politeism a cunoscut un declin și shiivismul s-a răspândit din ce în ce mai mult, nu găsește confirmarea necesară la brahmani.

Megasthenes menționează doi zei al căror cult l-a cunoscut în India: Hercule din văiși munții Dionysos. Hercule este de obicei identificat cu Krishna și s-a sugerat că Dionysus ar putea fi Rudra-Shiva, care a fost numit girisa„Domnul Muntelui” sau giritra„Stăpânul Munților” Dar Dionysus este în primul rând un zeu al vinului și, așa cum am spus mai devreme, el ar trebui să fie identificat cu Sankarshana-Baladeva mai degrabă decât cu Shiva. [din partea noastră, vom exprima un sprijin puternic pentru înțelegerea lui Dionysos ca analog elen al lui Rudra - este un zeu, în primul rând, al extazului și numai prin urmare este asociat cu vinificația; a alergat prin munți într-o piele de leopard, însoțit de pădurari satiri și menade furioase, amintind de fecioarele „adepte ale lui Kali”]

Panini (IV. 1.49) îi menționează pe zeii Bhava, Sharva și Rudra, fără să spună nimic despre identitatea lor esențială, dar, după cum sa menționat deja, el nu cunoștea cuvântul „Shiva” ca nume al zeului.
Panini (IV.1.49) explică că numele „Bhavani”, „Sharvani” și „Rudrani”, ca și alte nume de acest tip, sunt derivate din numele „ bhava», « Sharva" și " Rudra” și desemnează, respectiv, soții acestor zei. Numele „Shivani”, derivat în mod similar din „Shiva”, apare în literatura clasică sanscrită, dar în această sutră, Panini nu menționează numele lui Shiva. Unii savanți cred că cuvântul ayahsulika Panini (V.2.76) desemnează un ascet saivit, dar textul sutrei nu vorbește cu greu în favoarea unei astfel de presupuneri.

Cu toate acestea, la scurt timp după Panini, Shiva, sub acest nume, devine un zeu popular recunoscut, unul dintre zeii principali; astfel, Kautilya deja sfătuiește construirea unui templu Shiva în centrul orașului (KA II.4).

Rudra - un zeu în plus, strămoșul arienilor

Tamara: În acest subiect, voi schița pe scurt istoria apariției arienilor conform legendei lui Rudra în traducerea lui Mihailov. Zeii Surya și Mara au devenit părinții lui Rudra. Niciunul dintre zei nu a dorit această căsătorie, deoarece Surya era fiul Luminii - Bramhma (treimea strălucitoare a lui Dumnezeu), iar Mara era fiica lui Shiva (treimea întunecată a lui Dumnezeu). Dar, ca urmare a dragostei lor, Mara a conceput un copil, apoi Shiva a reușit să-l omoare pe Surya și să priveze fătul de viață. Dar Mara, cu ajutorul sângelui care curgea din capul lui Surya, a reînviat totuși fătul și a fost ascunsă de Shiva de Brahma. Necazurile Mara nu s-au terminat aici.Sotia lui Brahma credea si ea ca Mara nu trebuie sa traiasca, pentru ca fiul ei Surya a murit din cauza ei.Ea o omoare pe Mara cu un pumnal, dar Brahma reuseste sa extraga copilul, asa se face ca zeul in plus Rudra, supranumit Marut, s-a nascut (nascut mort). Svarog (fiul zeului Rudra și al zeiței Lada) "Cel care crede în mine este sclavul meu. Cel care crede în mine este războinicul meu. Nu am nevoie de sclavi, pentru că sclavii sunt însărcinați cu trădare. Dar am nevoie războinici, pentru că sufletul unui războinic este canalul forței mele!”

Răspunsuri - 14, pagini: 1 2 Toate

Eco: Ceva prea însetat de sânge și confuz. Tamara scrie: în traducerea lui Mihailov. Traducerea din ce limba? În mitologia indiană, Rudra este unul dintre numele Domnului Shiva.

Rădăcini rusești. Rudra se referă la Rod. Transformările fonetice în procesul de dezvoltare și diferențiere a limbilor au dus la alternarea vocalelor „o”, „a”, „y” și a consoanelor „d” și „t” (este extrem de dificil de determinat care dintre ele au fost iniţial primar). Ca urmare, rădăcina „gen” s-a transformat în noi baze lexicale „ruds” și „rad”, acesta din urmă figurat sub forma „șobolani”. Ca rezultat, obținem un întreg set de concepte aparent disparate, dar de fapt interconectate. Rădăcina „minereu” este ușor de văzut în cuvântul „minereu”. În trecut, însemna „sânge” („De ce este minereul nostru de sânge?” se întreabă Cartea porumbeilor). Din el s-au format cuvintele: „blush” („blush”) și „red” („stacojiu”). În sanscrită, conceptul de rudhira („sânge”; „roșu”, „sângeros”) este, de asemenea, clar vizibil. Dar principalul este că zeul feroce Rudra acționează în conteonul vedic - purtătorul principiului distructiv din Univers, soțul zeiței Rodasi și precursorul marelui Shiva. *** Transformările fonetice ale bazei lexicale comune "ruds"""kind"""rad"""șobolani" și semnificațiile din spatele acesteia conțin un indiciu al viziunii antice asupra lumii a triburilor ariene și pre-ariene. Un lanț de concepte interdependente: „cerul și pământul” „„omul naștere și legăturile ancestrale” sunt cele mai importante dintre toate legăturile umane. Purtătorii tuturor acestor calități printre vechii indieni sunt zei înrudiți genetic și etimologic: Rudra, Rodasi, Rati. În panteonul rus vechi și slav vechi găsim nume de consoane similare ale zeilor cu funcții similare sau deplasate: Gen și femei la naștere - ipostaze feminine, Gen (cu rădăcină comună „gen” ca urmare a alternanței consoanelor „d”. " transformat în "zh"). Valery Demin. Secretele poporului rus. În căutarea originilor Rusiei

Eco: Deci, pe baza versiunii că vechea Zeitate supremă slavă - Rod este o continuare naturală a credințelor proto-ariene (a căror dezvoltare printre vechii indieni a fost ramura lui Rudra (devenită mai târziu ipostaza lui Shiva) - Rodasi ), - să încercăm să determinăm caracteristicile semantice și posibilele funcții zeul rus antic. Principalele epitete ale lui Rudra în Rig Veda sunt acest „mistreț roșu cu coasa împletită”, care „sclipește ca un soare strălucitor, ca aurul”: „strălucitor”, „fericit”, „violent”, „ucigător”; mai departe, dacă pornim de la sensul cuvântului ra'drb (legat de Rudra): „îngrozitor”, „îngrozitor”, „sălbatic”, „nefrânat”, „furios”; aici poți adăuga și semnificația altor cuvinte cu aceeași rădăcină: „sângeros”, „țipând”. Trebuie să presupunem că majoritatea proprietăților enumerate ar trebui să fie atribuite și zeului Rod. Dar Rod, la fel ca prototipul său - Rudra (transformat ulterior în Shiva), nu este purtătorul doar de calități negative (distructive și amenințătoare). Ființa cosmică supremă, venerată ca gardianul celui mai sfânt fel în viață, nu poate suporta o singură încărcătură negativă. În toate epocile, toate popoarele au o astfel de Zeitate - punctul central al forțelor nestăpânite ale haosului și al potențialităților ordonatoare ale Cosmosului. Este într-o singură persoană: groază și bucurie, pedeapsă și milă, discordie și armonie, distrugere și creație. Nu degeaba cuvântul original sanscrit rud-as, numele rădăcină al zeului rus, înseamnă „cerul și pământul combinate”. În consecință, Dumnezeu Rod (care a personificat puterea și bunăstarea triburilor proto-ruse) nu a putut să nu îndeplinească funcțiile care decurg din semnificația cuvintelor cu aceeași rădăcină: „păzitor”, „bucurie”, „rad” („sfat”, „consimțământ”). În același timp, toate aceste calități nu sunt ceva neînsuflețit de leneș: este posibil să te mulțumești (păsă) și să ajungi la un acord folosind metode dure, iar bucuria este adesea violentă. În același mod, actele de procreare sunt și ele violente și violente ca punct culminant al tensiunii emoționale. Ca Zeitate supremă (care este inerentă tuturor mitologiilor fără excepție), Zeul Rod apare inevitabil sub forma unui principiu dătător de viață cosmic. Cosmosul este întotdeauna naștere și succesiune constantă în conexiuni. Viata umanaîn toată diversitatea relațiilor sale, este parte integrantă a Cosmosului, repetându-și legile. Legăturile de familie sunt principalul lucru care a permis întotdeauna unei persoane să se stabilească ca persoană, să câștige experiență și abilități, să păstreze tradițiile, obiceiurile, începuturile ideologiei și moralității. God Rod este acea forță invizibilă care a ținut împreună relația dintre rudele apropiate și îndepărtate și a stabilit linii directoare pentru comportament. Legăturile de familie nu sunt doar relații de moment ale multor oameni care trăiesc peste tot în acest moment. Legăturile de familie sunt o categorie temporară, răsturnată în trecut și proiectată în viitor. Gardianul acestei continuități temporale obiective a generațiilor este Dumnezeu Rod. Ca și alte analogii ale Divinității indo-europenilor, el este responsabil pentru întregul proces de generare cosmică și, cel mai important, pentru acea ordonare genetică a generațiilor succesive, fără de care dispensa este în general de neconceput. viata publica. Prin urmare, cosmismul ca idee a ordinii naturale a tuturor sferelor vieții sociale sa extins la relațiile politice, juridice și morale. O astfel de abordare și înțelegere se regăsesc inevitabil în toate conceptele socio-etice ale antichității, inclusiv în cele care au primit consolidare scrisă - de la Legile lui Manu și Arthashastra până la Codul Adevărului Iustinian și al Rusiei. Însoțitorii constanti ai principalei zeități antice a poporului rus - Dumnezeul familiei sunt Rozhanitsy. Ele personifică principiul feminin dătător de viață și au fost venerate de oameni, începând cu epoca târzie a pietrei, de unde provin imaginile lor de lut. În viitor - aproape până în prezent - s-au păstrat obiceiurile de a cinsti femeile la naștere. Valery Demin. Secretele poporului rus. În căutarea originilor Rusiei

Eco: Rudra. În Vede, acest zeu avea multe funcții. Era zeul furtunilor, înspăimântătoare și „răpit”, părintele vântului – maruții – și în același timp zeul – patronul oamenilor și al vitelor, uneori – zeul focului. El putea să se vindece de boli și să le trimită sub formă de pedeapsă. În Vede, el este descris ca un zeu puternic și furios, milostiv și pedepsitor. El a fost, de asemenea, una dintre zeitățile supreme ale panteonului vedic și, probabil, zeitatea supremă a unuia sau mai multor triburi ariene. În literatura vedă de mai târziu, Rudra apare ca un zeu care a concurat cu zeul Daksha pentru supremația asupra zeilor și oamenilor. Cercetătorii literaturii vedice îl descriu ca pe un zeu milostiv, combinând zeii focului și ai furtunilor, ca pe un zeu demon al pădurilor și al munților, ca pe o zeitate solară, căreia îi sunt atribuite un taur și un vultur printre alte popoare. În opinia noastră, zeul Rod din panteonul păgânismului slav poate fi comparat cu această veche zeitate ariană. Imaginile ambilor zei au păstrat multe trăsături care vorbesc despre posibila lor identitate în epoca premergătoare plecării arienilor în India. Unii cercetători cred că cultul Familiei a apărut în epoca apariției agriculturii, înlocuind animismul primitiv. „În viziunea fermierului, acesta era un zeu formidabil și capricios al cerului, care deținea nori, ploi, fulgere, zeul de care depindea toată viața de pe pământ”, a scris B.A. lupta împotriva păgânismului. El a ajuns la concluzia că „păgânii ruși îl considerau pe Rod zeitatea cerului, controlând ploile și creatorul lumii, suflând viață în toate ființele vii...”. Această caracteristică coincide complet cu cea dată de cărțile Vede și Brahman zeului Rudra. Conform dicționarelor sanscrite, semnificația numelui Rudra reproduce literalmente cuvintele de mai sus ale lui B.A. Rybakov: „îngrozitor, puternic, mârâit, zeul furtunilor, milostiv, demn de glorificare”. Numele lui Rod și Rudra sunt explicate și ca „roșu, strălucitor, strălucitor”. Sensul cuvântului „roșu” în sanscrită este derivat din rădăcina antică rudh-, care însemna „a fi roșu, maro”. Cu acest sens străvechi, se pot compara cuvintele „rodry”, „minereu”, „roșcat”, care denotă roșu și vechiul cuvânt rusesc „minereu” - sânge. Evident, se compară și cercul semantic al vocabularului antic, provenit din aceeași rădăcină, rud- (genul-), acoperind un număr mare de concepte foarte diferite asociate cu idei despre relațiile de sânge-rudenie (datorită cărora cultul femeii în nașterea, sau femeile în naștere, au devenit de-a lungul timpului să fie considerate inseparabile de cultul Familiei). (S-a făcut o încercare de a compara numele lui Rudra cu latinescul „radix” – rădăcina, care îl aduce și mai aproape de Rod.) În sanscrită, cuvântul „rudhira” înseamnă „roșu sânge”. Semnificațiile „strălucitoare”, „sclipitoare”, date de dicționarul sanscrită, ne fac să ne amintim că atât Rod, cât și Rudra erau considerați zei ai furtunilor, fulgerelor, focului, ceea ce confirmă încă o dată identitatea lor probabilă în epoca proto-slavei-. Apropierea proto-ariană. Dar imaginea lui Rudra nu poate fi redusă doar la imaginea zeului elementelor cerești, furtunilor și ploilor, așa cum era obișnuit să o interpreteze. Natura duală a caracterului lui Rudra și atribuirea lui funcția de zeu fertilizator, împreună cu funcțiile de zeu pedepsitor, trimițând boli mortale și exterminând viața, au pregătit calea ca acest zeu al arienilor să se contopească în panteonul brahminismului cu zeul Shiva, purtătorul acelorași funcții și caracteristici extrem de asemănătoare. Atât Rudra în Rigveda, cât și Shiva în multe monumente antice primesc epitetul „kapar-din” - având părul răsucit în mănunchiuri; ambii zei sunt numiți roșu și maro. Shiva este, de asemenea, definit în Yajurveda ca „rohita”, „tamra”, „aruna”, adică „roșcat, roșu-maro”. Noul zeu, care a apărut prin contopirea vechiului Rudra arian cu Shiva pre-arian, a devenit purtătorul a două nume sinonime - Shiva-Rudra, introducând caracteristici rudă slavăîn funcția lui Shiva și, în plus, revărsând, topind în imaginea zeului cu două nume al hinduismului, cele mai importante funcții ale Familiei - inseminarea, generarea vieții și, prin urmare, venerarea falusului. Numele Rudra este în general înlocuit cu numele Shiva. Amândoi acești zei, uniți sincretic, au devenit un singur zeu - patronul vitelor, îngrășământul, creatorul și, în același timp, distrugătorul vieții, un zeu care a combinat opt ​​energii: pământ, apă, foc, aer, cer, luna, soarele si ideea de sacrificiu. Treptat, s-a format o idee despre o sută de manifestări („shata”) ale lui Rudra (Shiva), cunoscute în literatura mitologică sub numele de „shatarudria” și sugerând manifestarea lui Rudra (ca și clanul slav) în tot ceea ce există în lume. . R. GUSEVA SCLAVE SI ARIA

Tamara: eco scrie: zeul Rudra este purtătorul principiului distructiv în Univers, soțul zeiței Rodasi și precursorul marelui Shiva. *** Ceea ce a spus Demin nu dansează cu traducerea făcută din sanscrită de Mihailov. În plus, după cum susține el, traducerea fără cenzură, așa cum era în epoca sovietică, este semantică exactă. Potrivit lui Rudram, fiul lui Brahma, Surya, a devenit apropiat, sfidând interdicția, cu fiica lui Shiva, Mara. Înfuriat, Shiva, strigând că este imposibil să amestecați nemiscibilul, focul și întunericul și, ca rezultat, să nu obțineți nici focul normal, nici întunericul, a ucis-o pe Surya, dar Mara dăduse deja roade din Surya. sângele și copilul a prins viață.De aceea, născutul Rudra a fost numit Marut (născut din morți). Rudra a inclus puterea a doi zei - Brahma și Shiva, dar a fost crescut nu ca zeu, ci ca om. El a fost trimis la Lakshmi pentru educație, făcând un jurământ de la ea că nu îi va dezvălui mantra care face un persoană un zeu. În plus, ca urmare a diferitelor suișuri și coborâșuri, Lakshmi a fost forțat să deschidă jurământul, iar Rudra a devenit un zeu. Dar Shiva l-a considerat un zeu în plus și a vrut să-l omoare.Atunci Rudra însuși a decis să fie primul care să-l atace pe Shiva, a cărui locuință era în Himalaya.De acolo a mers: Rudra s-a îmbarcat pe o navă neagră. A ridicat ancora și a deschis vela, prinzând vântul potrivit și a înotat spre continent. După ce a traversat oceanul, a acostat într-un loc numit Horat și a plecat spre nord, îndepărtându-se de coastă. Avea cu el sabia Vritrei, iar pe drum a făcut un arc și șapte săgeți din lemn de mesteacăn. După șaptezeci de zile, Rudra a ajuns în pădurile din nordul Aryanei, dincolo de care se întindea țara zeilor. El și-a spus: „Știu că Shiva este dușmanul meu și se va lupta cu mine. Deci n-ar fi mai bine să atac primul?“ A venit noaptea cu lună plină. În acea noapte, Rudra a urcat în vârful Himalaya - locuința lui Shiva. Shiva s-a așezat pe zăpadă, cu picioarele încrucișate, și a urmărit cursul lunii printre stelele cerului de iarnă. Stând în spatele lui, Rudra a aplicat o săgeată și și-a încordat arcul. Dar nu s-a putut hotărî să tragă și a slăbit coarda arcului. Așa că, de trei ori a încordat arcul și de trei ori l-a slăbit, neîndrăznind să tragă. Apoi Shiva, fără să întoarcă capul, a spus: „Hei, Rudra! Dacă ai fi ca Shiva, m-ai ucide fără ezitare, iar dacă ai fi ca Brahma, nu m-ai ucide. Dar nu ești Shiva și nu Brahma - ești un amestec și un amestec. Zahărul de la sine și sare de la sine. Și atunci când sunt amestecate, provoacă vărsături! Da Rudra? Da, descendentul meu slab?“ Și, spunând asta, Shiva a fost învăluit de fumul Mayei și a devenit invizibil. Rudraje și-a lăsat arcul și săgețile și s-a îndepărtat. 19. În acea zi, Vishnu l-a întrebat pe Shiva - „Tu, frate Breaking Pitchers, ești gata să-ți distrugi descendentul?” Shiva a răspuns – „Nu voi face asta.” Apoi Vishnu a strigat – „Oh Shiva! sparge oglinda jurământului! Lumea care crește din sămânța lui Rudra va fi insuportabilă pentru noi!” „Va fi insuportabil pentru tine, Frate Mijlociu, a spus Axa Echilibrului. „Dar nu mi-e frică de rivali în afacerea distrugerii. Nu este un jurământ care mă ține, ci un sentiment de rudenie. Mi-am recunoscut proprietățile din Rudra și vreau să mă bucur de faptele lui.” 20. Lăsând Shiva, Vishnu și-a spus: „O, înțelepciunea mea! Fii bunul meu! Nu pot să mă gândesc la ceva mai bun decât crima?” Își întoarse fața spre nord și respiră vântul din nord. Și a expirat, dar nu ca un curent de aer, ci ca un fel de creatură cu minte. Cel creat a început să se zvârcolească în fața lui Vishnu, strigând cu voce tare - „Sunt fierbinte, fierbinte! Omoară-mă, Doamne, izbăvește-mă de suferință! Omoară-mă, Doamne, răcește-mi miezul!” Apoi Vishnu a adus zăpadă peste el și creatura s-a calmat. Vishnu i-a spus acestui demon (asura) – „Tu ești Demonul Vântului de Nord. Îți dau numele Sigurd, îți spun du-te și omoară pe Rudra Marut, zeul de prisos. Când o vei face, te voi elibera de viață și suferință. Dar uite - nu face nimic în afară de ceea ce am comandat, altfel vei câștiga un suflet și te vei naște din nou și din nou! „Adică, Rudra a fost prima aria. Apoi îl concepe pe zeul Svarog, de la zeița Lada, fiica lui Vishnu.Astfel, sângele a trei zei - Brahma, Vishnu, Shiva, s-a revărsat în familia slavilor arieni - Brahma, Vishnu, Shiva, iar această familie a devenit cel mai bogat potențial. Și dacă presupunem că națiuni diferite creată, diferiți zei, atunci ar fi foarte interesant de știut câți zei sunt prezenți în sângele lor, adică. care este potentialul lor? Aici devine clar de ce amestecul de rase nu este binevenit în religiile orientale, iar teoria rasială are cel mai profund sens.

Tamara: Am citit din nou traducerea manuscrisului de K. Mikhailov, confiscat germanilor în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Vă sfătuiesc să o citiți la linkul: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Aceasta este prima, dacă nu singura traducere din sanscrită în rusă (fără distorsiuni). A fost realizat la un moment dat de Konstantin Mikhailov la instrucțiunile KGB, care a decis să descifreze sulurile capturate de naziști în timpul celui de-al Doilea Război Mondial în Tibet și care au fost păstrate în arhive timp de 40 de ani. Mihailov le-a tradus, dar secretul asupra traducerii a căzut odată cu prăbușirea URSS, așa că avem ocazia să citim povestea adevărată a creației omului de către zei (Rudra este nepotul creatorului (Brahma) și distrugător (Shiva) al zeilor Trinității, ai căror copii s-au îndrăgostit și au dat naștere unui copil - un hibrid (Surya), care posedă calități și energii incompatibile și, prin urmare, nu este supus niciunui zeu - această persoană chiar și într-un fel mai puternic decât zeiiși mai puternic decât ei). Dar încă nu există armonie în ea, inerentă întregii Treimi, există creație, există distrugere, nu există conservare sau conservare (al treilea element). Prin urmare, fiecare persoană are o alegere sau o sarcină - fie să se alăture și să „trage” energia vieții sale către una dintre jumătățile sale - distrugătorul Satana Shiva, fie către creatorul-creator Vishnu sau Vishnu, fie să crească al treilea element - unde se află și ce este un mister, poate energia conservării în meditație în care o persoană dobândește nemurirea sau superputeri, sau în creativitate, acesta este încă un mister nerezolvat de mine, cel puțin deocamdată... în felul acesta, Rudra este strămoșul tuturor slavilor arieni. K.Mikhailov

Tamara: Am fost foarte impresionat de informația că zeul Svarog a condus Egiptul de ceva vreme. Din câte îmi amintesc, a avut loc o schimbare de religie, dar ca urmare, faraonul și-a pierdut totuși încrederea în noua religie, după părerea mea, în Set și s-a întors la cea veche. Undeva aveam un material de muzeu interesant despre artefacte disponibile în Cairo. Hainele brodate în slavă pe faraon și semne pe mormânt - svastici slave și o cruce. SVAROG Svarog (altul rus Svarog, Sovarog) - conform traducerii slave a cronicii lui John Malala - zeul fierar, tatăl lui Dazhdbog. Potrivit unor cercetători – zeul suprem slavii estici , foc ceresc. Etimologie Cercetătorii au fost întotdeauna atrași de consonanța teonimului Svarog cu Skt. svarga „cer, ceresc”. Pe baza acestei consonanțe s-a făcut o concluzie despre relația lingvistică a acestor cuvinte și chiar despre funcțiile lui Svarog, ca divinitate slavă. Cu toate acestea, această ipoteză are multe întinderi. Cuvântul svar-ga, lit. „drum solar”, format după despărțirea indo-arienilor de alți indo-europeni și, prin urmare, nu a putut ajunge la slavi. Slavii nu au putut împrumuta acest cuvânt din limba iraniană (scito-sarmată), deoarece indo-arianul svar „soare” corespunde hvarului iranian datorită tranziției naturale s → h în iraniană. De fapt, acest teonim nu poate fi nici numele slav al soarelui, deoarece nu a existat tranziția l → r în slavă. În zilele noastre, datorită teoriei lui O. N. Trubaciov despre substratul limbii indo-ariane din regiunea nordică a Mării Negre, se încearcă reînviarea vechei ipoteze despre originea indo-ariană a teonimului Svarog. Acest teonim ar fi fost împrumutat de slavi de la indo-arienii din regiunea nordică a Mării Negre și provine din aceeași svarga „cer, ceresc”. Teoria lui O. N. Trubaciov nu este acceptată de majoritatea oamenilor de știință moderni - atât iranieni, cât și indologi. Cu toate acestea, L. S. Klein (nefiind totuși filolog și lingvist), de exemplu, nu vede alte alternative decât să fie de acord cu ipoteza indo-ariană. Dintre gândurile mai realiste, trebuie remarcată remarca lui V.J. Mansikka, care menționează romul împrumutat de la slavi. sfarogŭ, švarogŭ „uscat, în flăcări”. M. Vasmer scrie că teonimul Svarog este asociat cu praslav. svara, svar, în urma căruia numele însuși capătă sensul de „certând, pedepsit”, care pare să fie în deplin acord cu contextul analistic „și chiar dacă îl iubești pe călău, poruncește-ți. De dragul acesta, și l-a numit pe zeul Svarog "(" și pe cei care au comis adulter, el a ordonat să fie executat. Prin urmare, l-au numit zeul Svarog "). În orice caz, când luăm în considerare teonimul Svarog, nu ar trebui să uităm de Svarozhich. Svarog în Povestea Anilor Trecuți Versiunea lui Svarog ca zeu fierar este o interpretare a unui fragment dat în Povestea Anilor Trecuți pentru anul 6622 (1114). Acolo, în confirmarea plauzibilității poveștii despre căderea din norii „ochilor de sticlă”, sunt date povești din „Cronograf” despre căderea veverițelor, grâului și alte lucruri din nori. În special, povestea începe despre căderea căpușelor din cer în Egipt, care se desprinde la mijloc. Potrivit acestei povestiri, în Egipt „după potop și după împărțirea limbilor, a început să domnească mai întâi Mestr, din clanul lui Ham, după el Ieremia, apoi Theost, pe care egiptenii l-au numit Svarog. În timpul domniei acestui Feost în Egipt, cleștii au căzut din cer, iar oamenii au început să forjeze arme și înainte de asta s-au luptat cu bâte și pietre. Aceeași Feosta a emis o lege prin care femeile trebuie să se căsătorească cu un bărbat și să ducă un stil de viață abstinent... Dar dacă cineva încalcă această lege, să fie aruncat într-un cuptor de foc. Din acest motiv, l-au numit Svarog, iar egiptenii l-au onorat. După el, a domnit fiul său, „pe numele Soarelui, care se numește Dazhdbog”, în care „a venit viața imaculată în toată țara Egiptului și toată lumea l-a lăudat” Se pare că povestea regilor-zei egipteni, împrumutată din vechiul „Cronograf” rusesc, merge înapoi la traducerea cronicii lui John Malala, un scriitor bizantin din secolul al VI-lea. Feost este o denaturare a numelui lui Hephaestus, căruia vechiul cronicar rus, și nu „egiptenii”, l-a pus în corespondență pe slavul Svarog. Cu toată lipsa și întunericul surselor, Svarog, fiind o zeitate slavă cu o probabilă rădăcină indo-iraniană (cf. sanscrită स्वर्ग; svarga „cer”), în studiile de la sfârșitul secolului al XIX-lea, devine unul dintre principalele slave. zeilor. N. M. Galkovsky consideră că este neîndoielnic că, conform textului de mai sus al PVL, Svarog, ca și Hephaestus (= Feosta), a fost fondatorul căsătoriei și zeu slav foc și că Svarog a avut un fiu, Sun Dazhdbog, care a născut patronimul Svarozhich. Recent, unii savanți sunt înclinați să creadă că în Mitologia slavă nu era nicio zeitate Svarog. Spre deosebire de focul personificat, Svarozhich, numele lui Svarog nu este aproape niciodată găsit în surse și, acolo unde apare, este destul de probabilă o interpretare eronată a numelui „Svarozhich” ca „fiul lui Svarog”, care a fost făcută de scrib. pentru a traduce în mod adecvat legenda Letopiseţei lor. Cu toate acestea, potrivit unor oameni de știință, numele „Svarozhich” nu poate fi un patronimic (patronimic). Pe baza tuturor acestor lucruri, nu avem motive mari să credem că slavii aveau o astfel de zeitate ca Svarog. Cu toate acestea, alți cercetători nu împărtășesc acest scepticism, identificând Svarog cu Svarozhich ca o zeitate de foc și făcând paralele între Svarog și spiritul de foc Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIA (VEDE HINDUS-VEDE) extras: O, Tu, Doamne cu gâtul albastru și cu spatele roșu aramiu, care dă hrană celor nevoiași și liniștești pe păcătoși! Nu lovi pe nimeni dintre poporul nostru, vitele noastre, nici cu armele Tale, nici cu boala. Niciunul dintre ei să nu piară! O, Rudra, Acea imagine pașnică și fericită a Ta este deosebit de bună, pentru că El este un panaceu pentru toate păcatele și bolile omenești în toate zilele. De bun augur sunt medicamentele lui Rudra! Cu ei, să aibă milă de noi, făcându-ne vii și sănătoși! Să ne îndreptăm toate gândurile, toate dorințele minții numai către Rudra, Cea Puternică, Cea Încâlcită, în fața Căruia cad dușmanii Lui loviți! Fie ca El să prospere și să nu fie lovite de rău pe toate făpturile dintre noi - cu două picioare, patru picioare și altele! Miluiește-ne pe noi, Rudra, dăruiește-ne fericirea acestei lumi și a lumii viitoare! O, distrugătoarea păcatelor noastre, Ție lăudăm și ne închinăm! Fericirea pe care Manu, progenitorul nostru, ne-a găsit-o făcând sacrificii, să o gustăm, Rudra, prin mila Ta! Nu ne loviți, nici mare, nici mic, nici tânăr, nici bătrân, nici copilul din pântece, nici tatăl, nici mama, nici trupurile noastre, care ne sunt atât de dragi. Nu ne lua viețile, nici copiii, nici fiii, nici taurii, nici caii cu răul. Nu face rău eroilor noștri bărbați sau războinicilor noștri, o, Rudra! Te mulțumim cu libații sacrificiale, închinări și laude! Fie ca Imaginea Ta Îngrozitoare a Ta care lovește cu moartea vitele noastre, fiii și nepoții noștri, să se îndepărteze de noi și Fie ca Imaginea Ta Bună să se apropie de noi! Păzește-ne, Doamne, și privește cu milă la noi, Dătătorul de binecuvântări al ambelor lumi! Îl slăvim pe Cel Preslăvit, așezat în inimi și pe Tineri, Puternic ca un leu, Lovitor de moarte! Miluiește-ne pe noi, Rudra, care suntem în aceste trupuri fără valoare! Lasă armatele Tale să lovească pe alții, nu pe noi! Fie ca nemulțumirea și mânia lui Rudra pentru păcatele noastre și dorința de a le pedepsi pentru ele să ne ocolească. O, Dătătorule de binecuvântări, miluiește-ne pe noi, cei care Ți îți aducem jertfe și rugăciuni, arătați milă copiilor noștri și copiilor copiilor lor! Fii bun cu noi, Dătătorule de binecuvântări, Neîntrecut de Bun! Pe acel copac înalt și îndepărtat (Arborele Lumii), atârnă-ți teribila armă și apropie-te de noi într-un halat de piele și doar cu arcul lui Pinak. O, izbăvitor de sărăcie, o, nesânge, să fie închinare ție, o, Doamne! Fie ca acele mii de tipuri de arme Tale să nu lovească pe noi, ci pe alții, pe dușmanii noștri! Mii de mii de arme mortale în mâinile Tale! Îndepărtează-i de la noi, Doamne, care le stăpânești pe toate!

Tamara: Tamara scrie: Am fost foarte impresionat de informația că zeul Svarog a stăpânit Egiptul de ceva vreme.Citesc și mă minunez cum se împletește istoria slavilor, hindușilor, egiptenilor, grecilor, sarmaților. Cum oamenii de știință nu văd concluzia care pur și simplu se sugerează, despre unitatea sursei multor religii. De ce este rasa albă atât de dușmănoasă una cu cealaltă, dacă toți aparțin de fapt aceluiași Gen? Evreii au primit toate cunoștințele din Egipt, care a fost odată condus de Svarog. Acestea. putem presupune că toate cunoștințele provin din momentul în care au apărut arienii?! H. P. Blavatsky și alte surse spun că cultura ariană are peste 200.000 de ani. Ce anume a împărțit națiunile atât de mult?

Tamara: Iată o altă dovadă străveche că am mâncat doar alimente vegetale, produse lactate, cereale. Cântec-rugăciune către Rudra: Întărire cu mâncare pentru mine și ospitalitate pentru mine și lapte pentru mine și băuturi dulci pentru mine și ghee (ghee clarificat) pentru mine și miere pentru mine și ospăț cu alții pentru mine și băutură pentru mine și plante de cultivare reușite pentru mine și ploi potrivite pentru mine și fertilitatea câmpurilor pentru mine și creștere abundentă de recolte pentru mine și aur pentru mine și bijuterii pentru mine și mulțumire pentru mine și prosperitate pentru mine și grâne pentru hrana mea și cel mai bun cereale pentru mine și să mă alerge, și abundența lor pentru mine și abundența lor neîntrecută pentru mine și hrănirea la timp pentru mine și absența foametei pentru mine și a plăcintelor pentru mine, și orz pentru mine, și leguminoase pentru mine, și grâu pentru mine, și plante sălbatice pentru mine și alte feluri de mâncare pentru mine;

Tamara: Domnul le-a spus arienilor - Dacă m-aș fi născut, mi-aș fi cunoscut părintele. Dar sunt singur. Numai gândurile Mele vorbesc între ele, iar eu însumi sunt tăcerea completă și orfanitate. El a mai spus - Eu Mă preced și nu am moștenitori. El a mai spus - Nașterea mea și moartea mea sunt deosebit de dureroase. Căci eu sunt născut din toate ființele care se nasc și mor din toate ființele care mor. El a adăugat la cele spuse - Nu există nimic mai groaznic decât nașterea și moartea. Chiar și eu, nenăscut și nemuritor, sufăr din cauza lor! Când Dumnezeul nostru se naște, Îl numim Brahma. Când Dumnezeul nostru trăiește, Îl numim Vișnu. Când Dumnezeul nostru moare, Îl numim - Shiva. El este cel care face totul deodată și pentru El nu există timp. Când El creează, El este Brahma. Când El protejează creatul - El este Vishnu. Când El distruge tot ceea ce vrea - El este Shiva. El face totul în același timp. Prin urmare, El este întotdeauna Brahma, El este întotdeauna Vishnu, El este întotdeauna Shiva. Svarog-strămoșul a vorbit despre El așa - Inima mea s-a pierdut printre săgețile care mi-au străpuns pieptul. Am dorit atât de mult adevărul, încât l-am blestemat pe Dumnezeu și toate lucrările Lui. Îngrozit de cuvintele mele, am căzut cu fața la pământ și am așteptat pedeapsa. Și Domnul a zis: „Să se răzbune cel slab. La urma urmei, el se apără! Prin gura Ta, M-am blestemat, căci am nevoie de blesteme. Ai vorbit în direcția Mea și acum știu că Mă crezi. Și Domnul a continuat: Cel ce crede în Mine, acesta este robul Meu. Dar cel care Mă crede este războinicul Meu. Nu am nevoie de sclavi, căci sclavii sunt însărcinați cu trădare. Dar am nevoie de războinici, căci sufletul unui războinic este canalul puterii Mele!

Tamara: Tamara scrie: Cel ce crede în Mine este robul Meu. - iar Ortodoxia și VT repetă în mod constant că suntem slujitorii lui Dumnezeu. Și cine are dreptate?

Tamara: Conform acestui manuscris, Rudra este prima arya care s-a născut din zeul solar Surya și fiica zeului Treimii Întunecate din Shiva - Mara. Mai jos este un fragment care povestește despre nașterea lui Rudra: „Furia l-a șocat pe Shiva, el a pășit cu furie din vârful Himalaya în acea poiană unde se aflau fiica lui și fiul lui Brahma Surya (soarele). El a strigat în fața fiicei sale - „Nu știi că prin sânul tău focul s-a mutat în întuneric și nu va mai fi întuneric sau foc, ci doar un amurg plin de noroi?” Scoțând sabia, a îndreptat lama spre inima fiicei sale, dar Surya a împins-o pe Shiva. mâna și a ratat zeul celui de-al treilea întuneric - Shiva. Apoi Shiva și-a întors sabia împotriva lui Surya și a tăiat capul fiului lui Brahma.Apele groază au țâșnit în sufletul lui Shiva și au stins focul furiei. Dar a auzit glasul Domnului - „Nu te întrista pe Shiva, nu te întrista că a ucis fiul lui Brahma! Încă vei avea o zi în care vei avea milă de el." Shiva s-a uitat în jur în căutarea fiicei sale și nu a văzut-o nicăieri. Ea a dispărut în spatele acoperirii mayei. Apoi, Zeul celui de-al treilea întunecat - Shiva a părăsit pinul. pădure.Retrăgându-se,a aruncat o vrajă care a făcut sămânța lui Surya stearpă Dându-și seama că tatăl ei a plecat,Mara s-a întors în poieniș la trupul iubitului ei.Ea și-a ridicat capul tăiat și i-a sărutat gura.sămânța inutilă a lui Surya,sângele lui. și-a păstrat puterea, iar Mara a dat roade din sângele fiului lui Brahma. Ascunzându-se de furia tatălui ei cu zeul Brahma, Mara se pregătește pentru nașterea fiului ei, dar mama Suryei vrea să răzbune moartea fiului ei și a înjunghiat-o pe Mara neputincioasă în timpul nașterii. Brahma a auzit strigătul Marii.A înțeles ce s-a întâmplat și s-a repezit acolo unde țipa ea.Brahma l-a împins pe Savitri, a văzut că Mara era moartă, dar un copil viu bătea în pântecele ei.din el un copil. Acestui copil i s-a dat numele Rudra, iar ei l-au numit - Marut, care inseamna - nascut din morti. De atunci, urmașii lui au fost numiți Maruts.

Tamara: Un alt articol de Konstantin Mikhailov, autorul traducerii lui Rudra: K. Mikhailov CE ȘTIU DESPRE SHAKTI (paisprezece teze academice) 1. Energia este cea care produce acțiuni. Energia este cea care creează evenimentele. Energia este cauza universală, absolută a evenimentelor. Energia actioneaza atat prin prezenta, cat si prin absenta ei. Ea lucrează mereu. 2. Energia precede materia. Fără energie, percepția a ceva este imposibilă, prin urmare, fără ea, nimic nu există, nu are ființă. Shakti este din ce sunt făcute gândurile zeilor. Iar gândurile zeilor sunt ceea ce constă realitatea. În realitate, Shakti nu există, pentru că ea precede realitatea. Deci argila nu mai există în cărămidă. Astfel, cuvântul nu mai este prezent în acțiunea generată de acesta. Și nu mai există nicio împușcătură în momentul în care glonțul lovește ținta. ENERGIA NU ARE DEFINIȚIE. Și nu poate fi definit. mintea umană incapabil să formuleze o asemenea definiţie din cauza capacităţii limitate. Această limitare este fundamentală. Din cauza ei, oamenii nu pot exprima, formula cumva asemenea concepte sistemice: zeu, timp, materie, spațiu, viață, moarte. Inumanii formulează destul de ușor astfel de concepte, dar oamenii nu le înțeleg formulele. Arhats ar trebui să fie considerați intermediari între oameni și non-oameni. Limitarea minții umane nu este o limitare cantitativă, ci calitativă. Toate cunoștințele despre lume se naște în încercările de a depăși această limitare. Știm despre asta, dar nu o putem depăși. Oricine știe că poți scrie poezie. Mulți oameni încearcă să scrie poezie. Doar câțiva reușesc. Cei care au reușit nu sunt aici. Deci cine a devenit poet lipsește printre grafomani. Poeții lipsesc printre oameni. Nu-L putem găsi pe Dumnezeu nici în afara noastră, nici în interiorul nostru, dar pur și simplu știm că El este. Așa că încercăm în mod constant să-L găsim. Aceasta este religia. Religia este o încercare de a intra în contact cu Dumnezeu. Contactul poate fi diferit - de la schimbul de opinii la sex. Prin urmare, nu există nimic sacru în religie. 3. Religia este o încercare de a lua contact cu Dumnezeu pentru a dovedi (sau a descoperi în mod sigur) existența lui (a lui Dumnezeu). Prin urmare, consider religia ca o știință. Știința este ca religia. 4. Fizica - o știință menită să studieze energia și materia, le-a studiat bine, dar nu a putut da o definiție a energiei și materiei. Acesta nu este un semn de inferioritate a fizicii, nici un semn al inferiorității și inutilității sale. Doar că știința are un scop diferit. Știința descoperă și formulează MODALITĂȚI DE COMBINAȚIE DE ESENȚE (obiecte) pentru a obține noi combinații MAI UTILE PENTRU OM. Sensul și scopul științei este de a adapta lumea la nevoile omului și nu de a explica deloc această lume. Și de ce să explic? Și astfel totul este clar. Totul în afară de Dumnezeu. Nu am nicio credință în Dumnezeu. Sunt un necredincios. Nu am nevoie de credință pentru că știu că Dumnezeu există. M-am născut cu aceste cunoștințe. În afară de asta, nu știu nimic altceva despre Dumnezeu, deși chiar vreau să știu. De fapt, nimic altceva din viața asta nu mă interesează. Doar cei care au aceleași cunoștințe mă pot înțelege. Credinciosul nu mă va înțelege. 5. Există o diferență fundamentală între religiile de origine semitică și ariană. Religiile de origine semitică nu sunt interesate de problemele energetice și nu oferă interpretări pe această temă. De asemenea, nu există proceduri magice în ele. Tărâmul lor este credința, morala, politica, ritualurile formale de adorare a lui Dumnezeu și practicile sociale. Acestea. administrare cuprinzătoare. Religiile de origine ariană (Vedaika) - toate, într-un fel sau altul, interpretează probleme legate de Energie, de Forță. Tărâmul lor este metodologiile pentru dobândirea Forței și utilizarea ei. Un prim exemplu este yoga. Și magie. Aplicarea practică a religiilor ariene nu este socială, dar caracter magic . Vrăjitorie și vrăjitorie în loc de administrare. 6. Îmi numesc Puterea - Shakti. O numesc așa pentru că așa o numeau strămoșii mei - oameni din tribul Arya. Și îmi place sunetul discursului lor. Odată mi s-a întâmplat să compun un articol pentru un dicționar pe această temă. Iată ce am scris atunci: „SHAKTI este o energie universală capabilă să fie convertită (transformată, transformată) în materie, în timp, în legi fizice, precum și în procesele biologice și mentale ale ființelor vii. Cu alte cuvinte - Shakti, în asta constă realitatea. Nu este nimic ciudat aici. Și nu există nimic religios. După cum spunea Bodhidharma - „Spațiu fără sfârșit și nimic sacru”. Orice materie este formată din atomi. Există diferențe între atomi. Atomii diferitelor substanțe diferă unul de celălalt prin numărul de particule care alcătuiesc nucleele lor și numărul de electroni pe orbite în jurul nucleelor. Dar acum nu există diferențe între electroni (precum și între pozitroni, neutroni, protoni etc.). Un electron luat dintr-un atom de fier, de exemplu, nu este absolut deloc diferit de un electron luat dintr-un atom, să zicem, de aur. Sau uraniu. Sau hidrogen. Da, orice. Astfel, vedem că diferența dintre elemente este o derivată a cantității, și nu a calității particulelor elementare care formează atomii lor. La fel este și cu Shakti. Fiecare lucru din lumea materială constă în alternanțe complexe, dar întotdeauna ritmice, de CONCESIUNEA ȘI DESCARCAREA SHAKTI. Va fi deosebit de ușor pentru adepții CYBERPUNK și HACKERII să înțeleagă acest punct, deoarece sunt bine familiarizați cu principiul numerației binare care stă la baza funcționării sistemelor informatice. Modelul codului binar înregistrat în celulele cipurilor de memorie creează o imagine pe ecranul monitorului. (înregistrare din 24/09/99) 7. Realitatea este un monitor care reflectă starea lui Shakti. Analogie: Mințile umane și, în general, toate sistemele nervoase - cui aparțin (animalele de exemplu) - pot fi considerate ca „microcircuite” (cipuri) în care se află codul corespunzător. Cele mai multe „microcircuite” procesează acest cod cu câteva comenzi simple și îl trimit la dispozitivul de ieșire a informațiilor cu modificări minime - de exemplu. în realitate. În cazul unui computer, aceasta ar arăta ca o schimbare în aranjarea obiectelor de pe ecranul monitorului. Dar și asta se întâmplă rar. De obicei, astfel de „cipuri” traduc pur și simplu codul prin ele însele, fără a-i face deloc modificări. Dar există și dispozitive mai complexe. Ei procesează codul în așa fel încât pe ecran să apară obiecte noi - așa cum nu existau înainte. În relație cu rasa umană, aceste „dispozitive mai complexe” se numesc arhats (vezi linkul) Sfârșitul analogiei. 8. În religiile de origine ariană, doi termeni sunt folosiți pentru a desemna energia - Shakti și Prana. Adesea, se crede că aceste două cuvinte exprimă același concept. Nu este adevarat. Prana este o formă de energie primară, nestructurată. Nu are calități - și aceasta este principala și singura ei calitate. Shakti este energia (Prana) care a trecut prin conștiința unuia dintre cei trei zei - Brahma, Vishnu sau Shiva. Are o structură și este capabil să interacționeze cu materia. Are următoarele calități: Astfel, Shakti, radiată de Brahma, generează (generează) componentele realității. Shakti radiat de Vishnu stabilizează componentele realității. Shakti radiată de Shiva distruge componentele realității. 9. Femeile Magirani sunt conducătoare de fluxuri de energie de la virtualitate (lumea zeilor) la realitate (lumea oamenilor). Putem spune că ele conectează lumea cauzelor și lumea efectelor. Arhaturile sunt dispozitive care percep aceste fluxuri de energie și le transformă în componente ale realității – atât materiale (obiecte și subiecte), cât și nemateriale (idei și concepte). O analogie completă între o sursă de energie și o mașină care consumă această energie pentru a efectua anumite lucrări și a produce anumite produse. Produse cerute de Proprietarul mașinii. Există mașini pentru construcții. Există mașini concepute pentru a păstra construcția în formă neschimbată. Există mașini concepute pentru a distruge ceea ce a fost construit. Pentru fiecare dintre aceste „mașini” (adică pentru fiecare tip de arhat) există un anumit tip de energie (vezi punctul 8). link). Subliniez - aceasta este doar o manifestare exterioară - ceva pe care oamenii din jur îl pot percepe prin simțurile și intelectul lor. De fapt, un Arhat care a căzut în câmpul Shaktial al Magirani devine capabil de MAGIE. El creează materialul din ideal. Existent din inexistent. Adevărul din minciuni. 11. Ce este sufletul? Sufletul este ORDINUL LUI DUMNEZEU. Ordinea de a apărea, de a fi și de a exista. Pentru oamenii obișnuiți - o comandă unică. După execuție, nu se repetă. În cazul unui arhat, ordinul de a FI se repetă iar și iar și cu fiecare repetare se fac clarificări - cine să fie, ce să facă și uneori (rar) - cum să se facă. Orice comanda este informatie. Prin urmare, sufletul este și informație. Informații despre cum ar trebui să fie corpul și intelectul și cum ar trebui să interacționeze cu realitatea. În mediul metafizic, informația este transmisă prin impulsuri - vibrații ale Shakti, la fel ca în mediul fizic, informația este transmisă prin impulsuri - oscilații ale câmpurilor electromagnetice (diferite tipuri de radiații electromagnetice). 12. Baza corpului este ATMAN - o structură shaktială stabilă, asemănătoare unui cadru energetic pe care sunt atașate moleculele de proteine. Interacțiunea dintre Atman și corpul este similară cu interacțiunea unui program și a hardware-ului din sistemele informatice - adică. „moale” și „dure”. Produsul acestei interacțiuni este așa-numitul. "constiinta". 13. Atman - i.e. cadrul energetic este inerent nu numai ființelor vii, ci întregii lumi materiale ca un întreg. Programele care stau la baza ființelor vii sunt active, iar programele care stau la baza obiectelor neînsuflețite sunt pasive. Prin urmare, programele de primul tip („în direct”) pot influența programele de al doilea tip („non-vii”). Acest efect este baza magiei. 14. Primele treisprezece teze reprezintă o variantă de înțelegere a temei Shakti. Nu spun că acesta este cel mai înalt nivel posibil de înțelegere pentru intelectul uman. Dar pentru intelectul meu personal, aceasta este aparent limita. Mult mai multe informații pot fi transmise fie prin metafore și pilde, fie prin „fluxul conștiinței” postmodern. Totuși, pentru a percepe astfel de variante de înțelegere, destinatarului i se cere să fie „acordat cu valul”, să fie, așa cum spun artiștii, „în material”. Și aceasta este soarta. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - O femeie capabilă să iradieze Shakti, de emanație Shaktială. Este o sursă de Shakti (Putere, Energie) pentru arhats (vezi linkul) și bharat (vezi linkul). Cuvântul este format din tulpina sanscrită „magh” - „putere” (putere, putere, uneori - „putere”, „magie”) prin adăugarea terminației „rhani” (citește „rani”), referindu-se la genul feminin . Orice mahirani are trăsături psihofizice caracteristice care o deosebesc de femeile obișnuite, „non-magice” („gopis” - vezi link). Aceste trăsături pot fi exprimate mai mult sau mai puțin în funcție de individ (în primul rând la nivelul inteligenței), dar sunt mereu acolo. „HELE” („hela”, „selena” - printre gnostici și în ezoterismul masonic - o vrăjitoare, un demon care atrage în mod imperativ privirea unui om și îl privează de capacitatea de a naviga în spațiu, de a observa pericolul etc.) În sens practic, hele poate determina modul în care capacitatea Magiranii de a se evidenția automat, fără niciun motiv sau efort aparent, din grupul femeilor obișnuite. Maghirani poate avea un aspect cu totul obișnuit, poate fi obișnuit, îmbrăcat discret etc., dar, cu toate acestea, privirea bărbatului se oprește asupra ei. Restul femeilor (chiar dacă printre ele sunt mult mai frumoase) în același timp par să se estompeze în fundal, „fade”. Iată ce scrie despre aceasta Konstantin Mikhailov în Apocrifa Tyumen: „În ciuda tuturor eforturilor mele, pacienta nu a putut determina de ce această femeie anume l-a atras. "Ea este frumoasa?" Întreb. Pacienta ezită: „Nu știu... N-aș spune-o frumoasă... Ei bine, bineînțeles că nu e urâtă, dar soția mea... Soția mea este mult mai frumoasă”. „Deci care e treaba? Spun. „De ce, atunci, ai devenit dornic să vezi această femeie în fiecare zi, în ciuda amenințării clare la adresa căsniciei tale de succes?” Pacientul se luptă să-și exprime sentimentele. Începe să vorbească, apoi se întrerupe - „nu, nu asta...”, tăce, gândește, gândește... În cele din urmă, dă o formulare excelentă, atât de expresivă încât o notez imediat. Iată ce spune el: „Domnule doctor, imaginează-ți o fotografie alb-negru. Să fie o fotografie a unui grup de femei. Printre ele sunt foarte frumoase, sunt doar frumoase, sunt obișnuite... În general, există tot felul de femei acolo. Dar toate sunt în alb și negru. Și doar unul dintre ele este prezentat în această fotografie color. Nu este cea mai frumoasă, da, dar imaginea ei este colorată. În viaţă. Deci la cine te vei uita în primul rând - la ea sau la cei care sunt alb-negru, mai exact - gri? Mă înțelegeți doctore? L-am inteles. Dar nu l-am putut ajuta...” „AIDITI” (“eidos”) este o impresie de neșters. Mihailov îl definește drept „uitare necauzată”. Orice bărbat își amintește de toți mahiranii pe care i-a întâlnit în timpul vieții sale. Se întâmplă adesea să fi văzut o singură dată o astfel de femeie - (de exemplu, s-a întâlnit accidental pe stradă, s-a uitat și a trecut), dar impresia rămâne pe viață. Desigur, omul nu are o explicație logică, rațională pentru asta. Ca să citez apocrifa Tyumen: „Vezi, doctore, am văzut-o în autobuz. Stătea vizavi de mine, cam tristă... Îmi amintesc de ea foarte des. Nu știu de ce…” „Dragoste la prima vedere?” - Glumesc. Nu acceptă glume. „Nu, bineînțeles că nu... Ce fel de dragoste există... Îmi amintesc doar chipul ei.” „Comparați alte femei cu care comunicați cu ea?” "Desigur că nu. Pentru ce? Este complet diferit... nu pot explica.” „LADA” – extrafizic, inconștient, inexprimabil în cuvinte, nu datorită datelor biologice, impresia de sex-appeal pe care Magirani o produce bărbaților aparținând categoriilor sensibile la shaktya (pe arhats și bharat). După cum spune Konstantin Mikhailov, această trăsătură a Magirani poate fi cel mai bine exprimată prin cuvântul „dezirabil”. Mai mult, „dorit” nu numai în sensul sexual (deși acest lucru este și), ci și în ceea ce privește contactul spiritual, comunicarea. Această proprietate este cea care îi provoacă pe oameni la acțiuni menite să se asigure că ei stăpânesc cu siguranță obiectul care provoacă un sentiment atât de ciudat și contradictoriu. Este caracteristic că la nivel verbal, conștient, prezența oricărei frumuseți deosebite (care în sensul cotidian este în mod clar legată de atractivitatea sexuală) să nu fie recunoscută. „Nu știu ce am găsit la ea” - aceasta este o judecată tipică a unui bărbat despre Magirani. Într-adevăr, dacă sex-appeal-ul unei femei obișnuite poate fi întotdeauna descompus în componente separate - „picioare frumoase”, „șolduri largi”, „sâni reci”, „păr minunat”, etc., atunci această tehnică analitică nu funcționează cu respect. la Magirani. Apariția ei este percepută ca un întreg, împreună, ca un anumit arhetip al feminității. Ca o ilustrare, vreau să citez (din memorie) un citat dintr-un clasic rus (din păcate, nu-mi amintesc de la cine l-am citit - dacă a fost Bunin sau altcineva - nu contează). „... Vezi tu, frate, există astfel de femei de care nici nu înțelegi de ce sunt atât de atrase. E amuzant, desigur, că nu am găsit un exemplu mai bun - dar ei bine. Îmi amintesc din copilărie... Tatăl meu ținea un grajd mare. Printre altele era și o putină. Ei bine, nimic special deloc, unul atât de mic, neprevăzut. Cu toate acestea, armăsarii s-au luptat până la moarte din cauza ei. De dragul celorlalți – deci, în treacăt. Și din cauza ei - până la moarte. Aici, frate, ce se întâmplă... "" SAMADHA ". Cel mai dificil și în același timp cel mai important concept de definit. Este cunoscută traducerea clasică a acestui termen din sanscrită - „autocontrol”. În practica și teoria yoga, samadha este interpretată ca cea mai înaltă fază a meditației, „când atât mintea, cât și obiectul dispar, dar rămâne fixarea asupra obiectului meditației.” Magirani particular, care în acest moment servește drept sursă. de Shakti pentru el. În același timp, atât arhat-ul, cât și bharat-ul se confruntă cu o creștere bruscă a tuturor vitalitate, sunt plini de energie, eficacitatea activitatilor lor - psihice, fizice, sociale - atinge un maxim. Magirani poate provoca o stare de samadhi la un bărbat numai după ce bărbatul are contact sexual cu ea - cel puțin o dată. Subiectiv, samadha este experimentată ca un efect pronunțat al fericirii, un „paroxism al fericirii”. Din punctul de vedere al psihiatriei, aceasta este, fără îndoială, o stare maniacală. LA fictiune sunt multe descrieri de acest fel, dar toate se bazează pe sentimentul de „îndrăgostire” și interpretează situația ca pe o experiență de „separat, iubire reciproca » diferite grade de intensitate. În același timp, componenta psihoenergetică, desigur, este omisă - la urma urmei, poate fi fixată doar de autorul care este familiarizat cu învățăturile Shakti-Veda și are în general o idee despre Shaktism. Pentru noi, efectele magice, mistice ale samadhi sunt importante. Având în vedere importanța deosebită a problemei, le concretizăm sub forma unei liste de clasificare. O creștere bruscă a nivelului de intuiție la subiect. Gândirea intuitivă începe să prevaleze asupra gândirii logice. În cazurile severe apar elemente de clarviziune și capacitatea de a sugera. O creștere bruscă a norocului. Norocul însoțește subiectul la propriu în tot ceea ce face. O persoană începe să i se pară că a dobândit capacitatea de a „face miracole”, că „este pur și simplu dus prin viață”, că norocul „se grăbește”. De fapt, așa este (vezi referințele „arhat”, „bharat”). Îmbunătățirea semnificativă a bunăstării fizice, retragerea și dispariția tuturor tipurilor de boli cronice, toleranță pronunțată la boli acute (cum ar fi răceli, diferite infecții). Un sentiment de „reducere a gravitației” tipic stării de samadhi. Subiectul simte că i-a devenit foarte ușor să meargă, nu merge, ci literalmente „zboară” („din fericire doar zboară” – spun oamenii). Modificări caracteristice în aspect - întinerire, netezirea ridurilor, culoarea irisului devine mai strălucitoare. Din nou, vocea oamenilor - „fața strălucește”, „ochii ard”, „întregul pur și simplu strălucește”. Există un sentiment de „prezența lui Dumnezeu în lume”, subiectul simte că viața lui are sens, scop, că are un scop. Acest lucru este valabil chiar și pentru atei, deși arhats și bharats sunt rareori atei. Apare (sau se intensifică, se concretizează) un sentiment de nemurire. În funcție de prezența sau absența pregătirii metafizice, o persoană fie știe cu siguranță că a experimentat deja și va experimenta din nou reîncarnări, fie pur și simplu înțelege brusc că „acolo (dincolo de viață și moarte) există ceva”. Cititorul sofisticat poate obiecta asupra faptului că nu am indicat efectele psihofizice și magice ale Shakti pentru arhats și bharat separat. Acest lucru se face pentru a simplifica percepția materialului. Detalii pot fi găsite în secțiunile relevante (arhat) (bharat). „KAI”, „KAIGALA” – pentru a spune simplu – starea „kai” este exact opusul stării „samadhi”. Cuvântul se bazează pe rădăcina sanscrită cu mai multe valori „K-L”, care poate fi interpretată ca „scădere”, „cădere”, „cufundare în abis”, „tranziție către partea întunecată”. În rusă - „căiți”, „blestemat”, „închinuire”, „prejudecata”, etc. În mitologia nordică, ariană, Kaigala este o „sabie neagră”, o sabie cu care poți ucide un zeu (mai precis, distruge-i coaja fizică, deztruchipa-l). În limbile Tuvan și Buryat, unde multe cuvinte sanscrite au prins rădăcini datorită budismului, Kaigal este un „șaman întunecat” capabil să „meargă în lumea inferioară” și uneori un „hoț de noapte, hoț de vite” (acest lucru este interpretat ca un sacră, activitate „întunecată”, furt ritual). Konstantin Mikhailov în „Psihoenergetica sacră” oferă o astfel de definiție a stării de „kai” „Kai este o abstinență Shaktială”. În practică, ea se exprimă printr-o depresie profundă, puternică și extrem de distructivă, care surprinde întreaga ființă a unui om (arhat sau bharata) care a lipsit afluxul de Shakti (despărțirea de Magirani are loc de obicei din diverse motive sociale). Iată ce scrie Mihailov despre asta: „Până și retragerea heroinei nu este nimic, un fleac, în comparație cu suferința unui arhat excomunicat din Forță. Dependentul de opiacee știe cel puțin că, în cel mai extrem caz, se poate întoarce la poțiunea lui și poate scăpa de suferință. Un Arhat știe altceva - s-ar putea să nu mai întâlnească un Magirani în viața lui. Trăiește-ți restul vieții ca o persoană obișnuită, pierzând pentru totdeauna abilități magice, după ce a pierdut sensul vieții - este cu adevărat groaznic. Trebuie remarcat faptul că starea de „kai” duce la aceleași schimbări profunde la nivel psihosomatic ca și samadha, dar semnul acestor modificări este opus. În plus față de depresia în sine, o persoană are semne de „dezcorporare” - pierdere pronunțată în greutate, disfuncție a organelor interne și tulburări în activitatea sistemului nervos autonom. Oamenii spun - „se topește în fața ochilor noștri”. Este bine spus despre această stare în cântecul popular - „Nu pot trăi aici fără dragul meu, tristețea m-a mâncat, melancolie ...”. Încep o serie de eșecuri în afaceri, „totul se prăbușește”, orice activitate creativă se oprește, lumea este simțită ca pur materială, „povesti și miracole - totul dispare fără urmă, rămâne doar baza ticăloasă a vieții biologice - viața în toate ei. manifestări ...” (K. Mikhailov „Psihoenergetica sacră”) Desigur, aceste efecte se reflectă în mentalitatea națională ca diverse superstiții. Mai mult, acest gen de superstitie este inerent absolut tuturor popoarelor, de la cele mai civilizate la cele mai primitive. Nici religia oficială, nici nivel inalt educația nu le poate eradica. Unii oameni cred că vrăjitoarele există. Unii cred că există femei cu o capacitate specială de a „vrăji”, „uscă” un bărbat. Psihoterapeuții sunt înarmați cunoștințe științifice”, Dar cei care nu sunt capabili să-și vindece clientul de „dragostea nefericită” încep uneori să se gândească la ceva supranatural (să ne amintim cel puțin pe Konstantin Mikhailov însuși). Și ceea ce este cel mai interesant - sunt în regulă. Ca o ilustrare excelentă a secțiunii despre „kai-kaigal”, vă prezentăm aici un eseu al lui Viktor Erofeev „Cum să fiți neiubit sau fabrica de dragoste”. Așa vede situația o persoană care are cea mai înaltă sensibilitate Shaktială, dar nu este familiarizată cu postulatele Shaktismului și Vedanta. Așa vede și simte arhatul „neantrenat”, „întunecat”. Cu atât mai valoroasă este judecata lui, căci nu este întunecată de filosofia speculativă. Și mai avem o secțiune rămasă. Este strâns legat de precedentul. „VEDA” Termenul provine de la rădăcina sanscrită „ved” – „a ști”, dar această definiție este destul de formală și trunchiată. De fapt, conexiunile semantice sunt văzute aici cu un întreg grup de cuvinte care înseamnă diverse aspecte ale percepției umane asupra realității. În special, acestea sunt cuvinte precum „vis (Z)”, „visu”, „vida” - „percepție prin vedere”, „măsurarea a ceva”; "vokar" - "judecata despre (despre) văzut, perceput" și o serie de alți fractali semantici grupați în jurul rădăcinii de bază "v" - "a lăsa să intre", "acțiune din exterior până în profunzime". În Shaktism, cuvântul „Veda” este folosit pentru a desemna capacitatea unor Magirani de a-și controla Puterea și, astfel, de a îndeplini în mod intenționat. actiuni magice . De ce doar unii? Cert este că, pentru utilizarea conștientă a Forței, în primul rând, este necesară antrenamentul și, în al doilea rând, o abstinență sexuală suficient de lungă (ceva pe această temă se găsește în lucrările lui Carlos Castaneda și vrăjitoarele din anturajul său). În societatea modernă, o femeie este crescută fie după scenariul „sclava unui bărbat”, fie după scenariul „dușmanul unui bărbat”. Ambele metode de educație practic nu-i lasă șansa de a deveni vrăjitoare, de a câștiga o „vedă”, chiar dacă este o Magirani foarte puternică. Cu toate acestea, un magirani puternic (în special magiranii aparținând cercului lui Shiva) este capabil, fiind într-o stare de pasiune (cel mai adesea cauza este gelozia sexuală), să provoace daune magice semnificative unui adversar (cum ar fi „spontan, sălbatic” magia nu funcționează la bărbați). Inutil să spun că aceste răni „magice” după un timp se manifestă în realitatea materială, ca suferințe psihosomatice destul de specifice sau ca probleme sociale (și mai des – într-un mod complex). În ceea ce privește aplicarea conștientă a Vedei, gama de efecte este foarte largă. Acesta este un efect de „luptă”, dăunător, este și o magie de control care vizează controlul comportamentului bărbaților și stimularea calităților lor utile și, în unele cazuri (în special caracteristice lui Magirani din cercul lui Brahma) - un efect de vindecare. NOTE 1. După structura Shakti radiate (Forță, Energie) (după „gustul Shakti”, după cum spun Arhații), toți Magiranii sunt împărțiți în trei tipuri, după proprietățile zeilor. Astfel, se disting Magiranii cercului lui Brahma, cercul lui Vishnu și cercul lui Shiva. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava și Magirani-Sivaya) Energia emisă de Magirani va fi utilizată cel mai pe deplin de către arhat-ul aceluiași cerc căruia îi aparține vrăjitoarea însăși. Adică, de exemplu, la contactul unui Magirani din cercul lui Brahma și un arhat din cercul lui Shiva, cea mai mare parte a Forței va fi disipată inutil, transformându-se în Prana originală. Konstantin Mikhailov în Tyumen Apocrypha scrie următoarele: „Din câte știu (și acest lucru a fost confirmat de observațiile mele personale), Magirani din cercul lui Vishnu sunt un fel de „donatori universali”. Shakti-ul lor are o influență destul de puternică asupra arhat-urilor și bharat-urilor care aparțin oricăruia dintre Cercuri (desigur, pentru ființele din cercul lui Vishnu este maxim). În ceea ce privește interacțiunea dintre reprezentanții cercurilor „polare” (Brahma-Shiva), este extrem de ineficientă din punct de vedere energetic și uneori pur și simplu distructiv pentru ființele brahminice. 2. Numărul Magiranii din populație este extrem de mic. Desigur, nu putem da cifre exacte, dar conform estimărilor noastre foarte aproximative, nu este mai mult de 1-2% din numărul total toate femeile aflate la vârsta fertilă (Shakti „stinge” în timpul involuției. După încetarea ovulației, vrăjitoarea rămâne vrăjitoare, dar Puterea ei are deja o altă sursă decât uterul propriu al acestei femei, așa cum era înainte). Observația prietenului nostru occidental John Lister-Rodos este interesantă. În 1996-99, a trebuit să călătorească mult prin Europa, să trăiască mult timp (un an) în Italia, Franța și Danemarca. Într-una din scrisorile adresate mie (H. Hodja), el scrie: „... Mi se pare că în rândul femeilor scandinave numărul de active energetic („strălucind” în terminologia lui K. Mikhailov) este mai mare decât în ​​Italia și Franţa. Deși s-ar părea că ar trebui să fie invers (italienii și franțuzoaici ("sofosi"). Poate că acest lucru se datorează faptului că în Scandinavia există condiții metafizice speciale asociate cu faptul că teritoriul acestei țări este situat pe locul Hiperboreei de Vest (regatul Asgardian al Lankarilor, „Ariana întunecată”) ”Articolul a fost scris de Nurse, Khoja și parțial de Nordic. (14.09.2003) Am folosit lucrările lui K.Mikhailov „Apocrife Tyumen” și „Psihoenergetică sacră” SVA!

Potrivit altor surse, imaginea Rudra a apărut din cultele non-ariene din India și la prima mențiune în Rig Veda a ocupat un loc discret. Mai târziu devine mai cunoscut sub numele. Uneori vedica Rudraînțeles ca o imagine furioasă a lui Shiva.

Poartă o piele și trăiește în munți, arma lui preferată este un arc și săgeți. El mai folosește ocazional fulgerul. Rudrși este înfățișat ca un vânător, îmbrăcat în piei de animale, cu părul negru legat într-un nod. În această formă, el călătorește prin lume, vânând în păduri cu arcul și săgețile negre.

Descris uneori ca un Dumnezeu puternic, înarmat cu un arc și săgeți negre, zburând repede, purtând o coasă, însoțit de Maruți. Rudra era considerat aducătorul de boli, precum și cei care le vindecau: se îndreptau spre el cu rugăciuni pentru sănătate.

El este numit și Tryambak - fiul a trei mame (Pământ, aer și cer). Soția lui este Ambika. Conform altor legende era sotia lui Rudra Sati, fiica stăpânului tuturor făpturilor Daksha. Sati și-a iubit soțul la nebunie și chiar s-a sacrificat, aflând că la împărțirea victimelor, nu i s-a alocat nimic lui Rudra.

Rodul slavilor era zeitate antică, în hinduism se numește baza ambelor nume este rădăcina „rd”, care se află în profunzimea ideilor despre culoarea roșie, culoarea sângelui.

Cuvintele slave „minereu, minereu” își găsesc corespondența în sanscrită „rudhira” („roșu, roșu-maro”) și în astfel de culori este descrisă Rudra, cântată atât ca inseminarea tuturor viețuitoarelor, cât și ca naștere. a vieţii, reproducerea patrona. Arienii l-au dus în India, unde numele lui a devenit al doilea nume al zeului fertilizator, Shiva. Această apropiere a lui Rod și Rudra este confirmată și de faptul că în India Rudra a devenit, parcă, dubla sa fuzionată cu Shiva. Lui Shiva îi aparține credința că dă naștere la viață pe pământ, irigand-o cu picături din sămânța sa - aceeași credință este asociată cu Rod.

Din Rudra S-au născut Rudra - niște diavolți îngrozitori, asemănătoare șarpelor, care pretutindeni își urmăreau tatăl și se repezeau la toți cei pe care îi vedeau.

A doua generație descendentă din Rudra nu a fost atât de groaznică. Aceștia erau Maruții, zeii furtunii. Maruții provin din conexiunea lui Rudra cu Pământul. În același timp, Pământul a luat forma unei vaci pătate, iar Rudra - un taur. Fiii lui Rudra au devenit o armată și l-au însoțit pretutindeni în faptele sale glorioase și în luptele cu asura și monștri teribili.

Cred că Rudra, la fel de zeu suprem, au spus arienii vedici doar în mod special ocazii importante când celelalte zeități erau neputincioși să ajute. Pentru cereri mărunte, Rudra nu era deranjată, căci asta ar fi o insultă. LA Viata de zi cu zi de obicei, se rugau și făceau sacrificii către mai mulți zei minori - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu și alții. De aceea, majoritatea imnurilor Vedelor sunt dedicate acestor zei. Adesea, în timpul sacrificiilor, toți zeii erau chemați deodată, așa că în Vede există multe imnuri adresate „tuturor zeilor”.

Dar cel mai important text din Vede dedicat lui Rudra este, fără îndoială, faimosul „Shatarudriya” („Imnul celor o sută de rudra”), care face parte din Yajurveda și se află chiar în centrul întregului canon vedic al celor patru. Vedele. O sută de rudra este o denumire colectivă a Unității în diversitate. Una și, în același timp, manifestându-se la infinit în diferite forme ale Dumnezeului Suprem. Este în acest imn maiestuos pentru prima dată în Vede că Mantra cu cinci silabe Namah Shivaya principala mantra a lui Rudra-Shiva din Vede, cea mai importantă formulă de rugăciune a shivaismului.

În marea epopee „Mahabharata” (Dronaparva, cap. 173), înțeleptul Vyasa, compilator texte sacre, instruindu-l pe războinicul Arjuna, îi spune despre semnificația închinării lui Shiva:

"Predați-vă în întregime Acelui Dumnezeu, Sursa originară a tuturor lucrurilor, Domnul universului, Mahadeva, cel mai mare Spirit, singurul Domn, care aduce bun, cu trei ochi și cu brațe puternice, numit Rudra! Căci nu există nicio ființă în cele trei lumi egală cu El! ... Acei oameni din această lume și acei ceilalți care aspiră să ajungă în rai - toți cei care onorează cu credință pe dătătorul de daruri, dumnezeiasca și binefăcătoarea Rudra, Soția Minții Zeiței - găsesc fericirea în această lume și apoi pornesc pe calea cea mai înaltă...

Nici zeii, nici asura, nici gandharva, nici rakshasa, nici măcar asceții care se ascund în peșteri, nu pot prospera în liniște când El este supărat... El este Unul, și El este mulți, El este de o sută și de o mie de ori, și El. este de o sută de mii de ori. Așa este Marele Dumnezeu, care nu are naștere... Stăpânirea, care se găsește în Indra și printre alți zei, îi aparține de fapt... .

Rudra (sanscrită Rudra) este o zeitate indiană, cu caracter și semnificații diferite în diferite perioade ale istoriei religiei indiene. În Rigveda, imaginea lui Rudra nu se distinge prin certitudine și ocupă o poziție secundară; doar trei imnuri îi sunt dedicate special, într-unul este slăvit împreună cu Soma; in general este mentionat de circa 75 de ori. El strălucește ca soarele sau ca aurul, este acoperit cu podoabe de aur și stă pe un car. Textele vedice ulterioare adaugă câteva trăsături noi acestor caracteristici: 1000 de ochi, un gât albastru, un corp roșu-cupru, haine din piei, un habitat în munți etc.

Există, de asemenea, indicii mai clare ale reprezentării tunetului și furtunii care stă la baza imaginii lui Rudra. Rudra este înfățișată cu o bâtă de tunet, al cărui ax strălucitor coboară din cer pe pământ; este înarmat cu arc și săgeți puternice și rapide, motiv pentru care în Atharva Veda primește epitetul de arcaș. În legătură cu Rudra, sunt pomeniți foarte des maruții, zeii furtunilor, al căror părinte este numit. Rudra nu este niciodată un dușman al demonilor posomorâți și nu are un caracter neapărat luminos și binefăcător; dimpotrivă, i se atribuie adesea proprietăți maligne, distructive. Imnurile dedicate lui descriu în mare parte groaza inspirată de săgețile sale formidabile. Este rugat să nu omoare copii, rude, oameni în general, vite, cai etc. În textele vedice de mai târziu, caracterul periculos al lui Rudra apare și mai strălucitor: până și zeii se tem și se înstrăinează de el. Alături de proprietăți distructive, însă, lui Rudra i se atribuie și puterea de a îndepărta răul, precum și de a vindeca bolile, pentru care are o mie de mijloace (de unde și epitetul jalâsha = vindecare).

În primul rând, aparent, Rudra a descris puterea distructivă a unei furtuni, iar proprietățile sale benefice și vindecătoare au fost parțial o consecință naturală a unei furtuni care purifică și fertiliză natura, parțial rezultatul crutării a ceea ce ar putea distruge. Complexitatea imaginii lui Rudra a provocat explicatii diverse ea la diverşi mitologi care au evidenţiat una sau alta dintre trăsăturile sale distinctive. Această complexitate explică diferitele sale conexiuni cu alte zeități. Deci, uneori Rudra este identificat cu Agni (care, la rândul său, este adesea dat epitetul rudra) sau este una dintre cele opt forme de Agni.

În epoca post-vedică, imaginea lui Rudra trece imperceptibil în imaginea lui Shiva, care este personificarea principiului malefic din natură. Începutul acestei noi imagini a fost epitetul comun çiva (favorabil), care l-a marcat uneori pe Rudra. Epitetul obișnuit al lui Shiva - Triambaka (având trei mame) - este deja atașat de Rudra în Vede. Numele soției lui Shiva - Ambika - în Vede este sora lui Rudra. Un alt epitet al lui Shiva - Magadeva - este, de asemenea, dat lui Rudra deja în Yajurveda albă. În legătură cu această complexitate este ideea lui Rudra în mitologia indiană de mai târziu. Etimologia numelui Rudra permite mai multe interpretări. Unii îl derivă din rădăcina rud „strigă, urlă, plânge” și se traduce „urlăi” (din vuietul furtunii). Așa îl interpretează indienii. Alții (Grassmann, Pischel) dau acestei rădăcini semnificația de „strălucire, strălucire” sau „rudire, înroșire”; atunci Rudra ar însemna „luminos, strălucitor” sau „roșu”.

Rudra, în mitologia indiană veche, o zeitate care personifică o furtună, furie, furie; Predecesorul vedic al lui Shiva. În Rigveda îi sunt dedicate trei imnuri. Puterea distructivă a lui Rudra, dispoziția sa violentă este subliniată (Rudra este considerat tatăl Maruților - Rudriyas). Rudra este un ucigaș (unul dintre epitete este „muzhicid”); i se cere să nu omoare nici pe cel mare, nici pe cel mic, nici pe cel mare, nici pe tată, nici pe mama, să nu facă rău trupului, sămânței, vieții, vacilor și cailor. Moartea este trimisă de Rudra atât direct, cât și prin otravă, prin febră. Trăiește în nord, care, la fel ca și vestul, este asociat cu tot ceea ce este rău în vechiul model indian al lumii.

Rudra este tânăr, rapid, puternic, invulnerabil, are membre tari, păr matusit, buze frumoase; zâmbește ca soarele. În același timp, el este înverșunat și distrugător, ca o fiară cumplită (Rigveda, II 33, 11), este „mistrețul roșu al cerului” (II 33, 7) și taurul, părintele lumii (VI). 49, 10) și marea asura a cerului (II șaisprezece). Are un car, în mână are un fulger sau o bâtă, un arc și săgeți (în Atharvaveda este adesea numit arcaș). În samhitas de mai târziu, el are o mie de ochi (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); burta este neagră și spatele roșu (AB XV 1, 7-8), are gâtul albastru (Vajasanei Samhita, XVI 7); este de culoare aramiu (sau roșu), poartă piele, locuiește la munte (III 36; XVI 2-4, 51). El este multiform. Asociat cu moartea, Rudra poate evita și moartea: i se cer medicamente care dau viață lungă, este numit vindecător și cel mai bun dintre medici.

Trăsăturile orgiastice ale lui Rudra sunt inseparabile de ideile de fertilitate și viață asociate cu el. Este înconjurat de simboluri zoomorfe ale puterii sexuale. Fertilizarea ploii este unul dintre remediile lui Rudra împotriva slăbiciunii. Rudra este abordată cu o cerere: „Să ne înmulțim, Rudra, prin copii” (II 33, 1); ei spun despre el: „Fie ca el să facă bine calului nostru, sănătate pentru berbec și oaie, bărbați și femei, un taur”. Conceptul de forță de viață este asociat cu Rudra (VII 36, 5), ei menționează mila, prietenia, disponibilitatea sa de a proteja și de a face bine. Astfel, Rudra este corelată cu toți membrii complexului „moarte – fertilitate – viață”; nu degeaba i se spune Tryambaka, „având trei mame” (adică trei regate cosmice). Legăturile predominante ale lui Rudra sunt cu Maruts, Soma (în „Rigveda” și cu Agni, Vach, Vishnu).

Soția lui Rudra, este și o prietenă a soților Maruți, - Rodasi (cum o pomenește și Rudrani de soție), literal „pământ și cer” (motivul mitologic al transformării lui Rudra în taur, căsătorie cu pământul, care a luat forma unei vaci pătate, nașterea a 37 de fii războinici - Maruts, care au devenit tovarășii lui Indra). Cel mai faimos mit despre Rudra, care s-a redus la versiuni diferite, inclusiv cele ulterioare, este asociată cu povestea sacrificiului lui Daksha. Pentru acest sacrificiu, săvârșit pe vârful marelui munte Himavat, au fost chemați toți zeii, cu excepția lui Rudra. Înfuriat, el apare în mijlocul ritualului, străpunge victima cu o săgeată, care, transformându-se într-o antilopă, s-a ridicat în cer și a devenit constelația Mrigashirsha. Apoi, atacând zeii, Rudra le provoacă vătămare corporală pe care, după ce a cerut milă, o elimină; numai lui Daksha, al cărui cap dispăruse, trebuia să i se dea cap de capră.