Mitologia Indiei pe scurt. Mitologia vedica

Mitologia Indiei este un fenomen complex datorită faptului că subcontinentul indian a devenit casa celor mai popoare diferite origini foarte diferite cu origini culturale și mitologice complet diferite.

Se poate distinge între mitologia vedica antică care a existat înaintea erei noastre și mitologia și filosofia modernă a hinduismului, religia vie a Indiei moderne. De asemenea, merită menționat sistemele mito-religioase budiste și jainiste, care sunt relevante și pentru India.

Mitologia vedica

Mitologia indiană: zeul dansator Shiva, originile mitologiei vedice își au rădăcinile în mitologia comună indo-europeană din mileniul III î.Hr. Datorită arhaismului lor, mitologia și limba vedica sunt o sursă excelentă pentru înțelegerea antichității tuturor indo-europenilor. Se poate observa o legătură profundă între cuvinte precum „veda” cu verbul rus „a ști” și cuvintele „vrăjitoare”, „cunoaștere”, etc., derivate din acesta.

zeilor India antică

Zeii pământești erau Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Zeii „mixti” au inclus Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan. Zeii cerești erau Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas și Ashvins.

Mitologia indiană: zeul Vishnu Acești zei au jucat în viața unui vechi locuitor al Indiei rol important. Fundațiile vitale și religioase au susținut Varuna și Mitra, Indra și asistenții lui Marut erau responsabili de război, Ashvins erau responsabili pentru fertilitate și recoltă.

Mai târziu, Brahma, Vishnu și Shiva s-au remarcat printre principalii zei - acesta a fost deja un pas semnificativ către hinduismul de mai târziu, care a absorbit atât mitologia vedica, cât și ideile mitologice ale altor locuitori ai Hindustanului.

Vechii zei indieni au fost împărțiți în două grupuri: devas și asura, care luptau între ei. Există o legendă că, în timpul bătăliei acestor zei, picături din sângele lor au căzut la pământ, au înghețat și s-au transformat în pietre prețioase.

Mituri vedice

Mahabharata

Una dintre cele mai mari surse despre mitologia Indiei este maiestuoasa epopee Mahabharata. Reprezintă una dintre cele mai izbitoare moșteniri culturale ale omenirii. Mahabharata constă din multe legende și tradiții. Ramayana face parte din Mahabharata.

Ramayana

Mitologia indiană: Rama, avatarul zeului Vishnu. O altă epopee celebră a Indiei este Ramayana. Povestește cum regele demon Ravana a preluat puterea asupra lumii și i-a forțat pe zei să-l slujească.

Pentru a scăpa de tirania sa, zeul Vishnu a decis să se nască pe pământ sub forma unui muritor, al cărui nume era Rama. Nașterea unui zeu sub forma unui muritor în mitologia indiană se numește avatar, adică o încarnare.

Lupta dintre Rama și Ravana a început după ce Ravana a răpit-o pe frumoasa Sita - soția lui Rama. Împreună cu prietenul său credincios Lakshmana, Rama s-a dus să-și salveze soția, iar cu ajutorul regelui șoim Jatayu și al regelui maimuțelor antropoide Sugriva, l-a învins în lupte aprige și și-a întors soția.

știri editate Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Principalele monumente care reflectau ideile mitologice ale egiptenilor sunt o varietate de texte religioase: imnuri și rugăciuni către zei, înregistrări ale ritualurilor funerare de pe pereții mormintelor. Cele mai semnificative dintre ele sunt „Textele piramidale” – cele mai vechi texte ale ritualurilor funerare regale.

Sculpt pe pereții din interiorul piramidelor faraonilor din dinastiile V și VI regat antic(secolele XXVI - XXIII î.Hr.); „Texte de sarcofage” păstrate pe sarcofagele Regatului Mijlociu (secolele XXI-XVIII până la...

Este imposibil să ne imaginăm o imagine mai mândră și mai recunoscătoare decât imaginea regelui arian al Indiei, stând pe carul său de război și dând ordine unei întregi armate de elefanți, cai și soldați pedeși. Un preot vedic își inițiază regele în fața mulțimii adunate cu aceste cuvinte: „Te-am adus în mijlocul nostru.

Toți oamenii te vor. Cerul este de nezdruncinat, pământul este de nezdruncinat și acești munți sunt de nezdruncinat.”

Într-una dintre legislațiile ulterioare, în Manava Dharma Shastra, se poate citi:

„Acești domni...

Dreptatea domnea în zilele nobililor fii ai lui Pandu, regii ciclului solar, care ascultau vocile înțelepților. Câștigători, i-au tratat pe învinși ca pe egali. Dar de când fiii soarelui au fost exterminați sau înlăturați de pe tronurile lor, iar descendenții lor rari s-au ascuns cu pustnici, nedreptatea, ambiția și ura au luat stăpânire.

Schimbători și înșelători, ca lumina nopții, pe care l-au luat drept simbol, regii ciclului lunar s-au luptat între ei fără milă. Unul din ei...

După ce s-a odihnit, a intrat adânc în pădure sub arcadele răcoroase, formate din trunchiuri maiestuoase, ale căror ramuri s-au afundat în pământ și, ridicându-se din nou, și-au împrăștiat corturile verzi în toate direcțiile.

A mers îndelung, ferită de soare, parcă într-o pagodă întunecată și răcoroasă, la care nu se vedea sfârșit.

Bâzâitul albinelor, strigătele păunilor îndrăgostiți, cântatul a o mie de păsări, o atrăgeau din ce în ce mai departe, iar copacii deveneau din ce în ce mai mari, pădurea se întuneca din ce în ce mai mult, iar ramurile copacilor se împleteau din ce în ce mai mult în ...

Toate crezurile religioase își au originea în India sau sunt influențate de sfintele scripturi indiene. Sfinții indieni nu au căutat să se identifice cu forme religioase si cuvinte. Ei au întrebat: „Ce știință ne va ajuta să-L găsim pe Dumnezeu? Cine este Acela, știind pe Cine știu totul?”

Civilizația indiană este mult mai veche decât civilizația egipteană. În primul rând, a existat viata materiala, apoi intelectualul și apoi era cercetării spirituale. Fiecare națiune trebuie să treacă prin acești trei pași...

Egiptul antic- o civilizație puternică a antichității, atrage și acum cercetătorii prin misterul și măreția sa. Vechii egipteni au avut o atitudine deosebită față de religie, care a lăsat o amprentă imensă asupra culturii și modului lor de viață.

Rolul religiei în Egiptul Antic

Viața de zi cu zi a locuitorilor Egiptului era strâns împletită cu credințele și traditii religioase. Vechii egipteni credeau că cultele aveau capacitatea de a le influența direct destinul. În acea epocă, chiar și lucruri mici se dădeau...

Mitologia vedica - un set de reprezentări mitologice ale arienilor vedici; De obicei, mitologia vedica este înțeleasă ca reprezentările mitologice ale arienilor din perioada creării Vedelor și, uneori, perioada creării brahmanilor, comentarii prozaice asupra Vedelor și Upanishad-urilor, învățături secrete ale unei filosofii și natură religioasă, legată genetic de Vede, dar reflectând, de fapt, o tradiție culturală diferită.

Cronologic, mitologia vedica se refera la epoca cuprinsa intre mijlocul celui de-al 2-lea si ser. 1 mie la...

Triburile Rusiei antice în urmă cu aproximativ 40 de mii de ani, conform legendei (Cu permisiunea specială, autorul pentru prima dată în lume, publică o istorie secretă specială a marelui popor rus, transmisă de mii de ani numai prin secretul tradiție vedă orală.), Venit din Arabia (partea superioară a râului Tigru) la nordul Balcanilor.

„Rus” în arabă veche înseamnă „leopard”. Apoi rușii s-au mutat spre nord și au așezat păduri virgine bogate în vânat. Unele triburi au mers și mai spre nord, îmblânzindu-se

Pe langa cai...

Prințul a trăit în lux, neștiind nici griji, nici dureri. Dar după ce a aflat că în lume există boală, bătrânețe și moarte, prințul a decis să salveze oamenii de suferință și a plecat în căutarea...

Umbră dansând pe perete
dansând zăpadă în afara ferestrei,
În oglinda întunecată privirea cuiva.
Saltă noapte pe mașină
Tese uitate model străvechi.
Pe vârfurile munților, închizând colacul
cerc nesfârșit,
Zeul cu patru fețe dansează...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)

Astăzi vom vorbi despre două legende cu o soartă paradoxală deodată. În ciuda faptului că o întreagă civilizație a crescut și trăiește pe baza lor, cei mai mulți dintre noi le cunoaștem cel mai bine din auzite. Aceste povești sunt cu siguranță incitante, dar prea complexe pentru percepția europeană. Și totuși, fără ele, corpusul mondial al marilor legende ar fi incomplet. Să vorbim despre două epopee celebre ale Indiei antice - Mahabharata și Ramayana.

O CARTE DESPRE TOTUL ÎN LUME

Mahabharata sau, în traducere, Marea Povestea Descendenților lui Bharata, ar trebui să fie invidia tuturor scriitorilor de epici fantastice. Nu vor scrie atât de mult în toată viața lor, decât poate cu implicarea unui întreg pluton de negri literari. Această pânză grandioasă este formată din o sută de mii de linii poetice. Mahabharata este de patru ori lungimea Bibliei și de șapte ori lungimea Iliadei și Odiseei combinate.

Paternitatea sa este atribuită poetului semi-mitic Vyasa, care este numit și compilatorul și editorul Vedelor, principalul cărți sacre Hinduism. El, potrivit legendei, a fost strămoșul eroilor din Mahabharata, a observat personal evenimentele poemului și a supraviețuit multor eroi ai săi. Scribul care a înregistrat poezia a fost Ganesha însuși, zeul înțelepciunii și iluminării cu cap de elefant. A fost de acord cu această funcție de secretariat cu condiția ca Vyasa să-i dicteze tot acest colos, fără a întrerupe niciodată - și poetul a făcut-o cu adevărat.

Cu toate acestea, Mahabharata nu ar fi atât de uriaș dacă s-ar reduce doar la complot. Această carte spune despre ea însăși că are totul în lume, iar în asta aproape că nu exagerează. Pe lângă războaie și intrigi, conține multe imnuri și cântece, discursuri pe teme filozofice, religioase și politice. Intriga principală ocupă doar zece cărți din optsprezece și chiar și asta este întreruptă constant de legende introduse.

ARIEI ADEVĂRATĂ

Povestea centrală din epopee povestește despre rivalitatea dintre familia nobilă Pandava și familia rea ​​Kaurava pentru regatul Kuru cu capitala în Hastinapur. Totul a început cu faptul că Duryodhana, cel mai mare dintre Kaurava, și-a câștigat regatul... în oase de la regele Yudhishthira din familia Pandava. Adevărat, nu pentru totdeauna, ci pentru treisprezece ani, după care împărăția ar trebui să fie înapoiată.

Desigur, perfidii Kauravas nu au îndeplinit această condiție. Astfel începe războiul, al cărui deznodământ a fost grandioasa bătălie de 18 zile de la Kurukshetra. Pandava s-a impus, dar cu un cost monstruos: și-au pierdut toți prietenii și rudele în luptă. Din această catastrofă începe numărătoarea inversă a Kaliyugului, „Epoca de fier” a căderii umane.

În războiul pentru regat, rolul decisiv a fost jucat de eroul Krishna, un avatar (încarnare pământească) a însuși zeul Vishnu, Gardianul Universului. Krishna a oferit părților o alegere - armata lui sau el însuși, dar neînarmat. Lacomii Kauravas au ales o armată și au calculat greșit. Krishna a devenit conducătorul de car al unuia dintre Pandava, marele războinic Arjuna, și i-a sugerat multe trucuri militare. Și cel mai important, atunci când Arjuna a vrut să renunțe la luptă, văzându-și prietenii și rudele în rândurile inamicului, Krishna a fost cel care l-a convins cu un discurs înfocat despre nevoia de a lupta. Predica lui Krishna, Bhagavad-gita, nu este altceva decât un rezumat al tuturor principiilor hinduismului.

În ciuda distincției aparent clare între răufăcători și eroi, Mahabharata nu este deloc alb și negru. Chiar și trădătorii Kauravas sunt înfățișați ca războinici curajoși, în timp ce nobilii Pandavas câștigă bătălia cu trucuri necinstite și sunt bântuiți de remușcări pentru tot restul vieții. Pentru autorul poeziei, este important nu ce parte ia eroul și nici măcar mijloacele prin care atinge scopul, ci modul în care și-a îndeplinit datoria de războinic și conducător. La urma urmei, doar acest lucru contează pentru karma și viețile ulterioare și chiar eliberarea completă dintr-o serie de reîncarnări - trecerea la Nirvana.

Dacă scoatem zeii și miracolele din Mahabharata, atunci rămâne o poveste complet plauzibilă a luptei pentru tron, o epopee despre război, asemănătoare Iliadei. Potrivit istoricilor moderni, complotul despre lupta dintre Kaurava și Pandava a luat naștere dintr-un adevărat război între uniunile triburilor care au locuit nordul Indiei în valea Gange: Kuru și Panchals. Acestea sunt triburile arienilor - noi veniți din vest, care au cucerit peninsula în mileniul II î.Hr. După ce stăpânesc unele dintre tradițiile poporului indigen, arienii le-au reelaborat în spiritul propriilor opinii etice și religioase, au împrumutat ceva de la vecini și oaspeți - așa au început să prindă contur Vedele și, ulterior, Mahabharata.

Regatul Kuru, cu capitala în orașul Hastinapur, pentru tronul căruia se luptă eroii poemului, a fost situat în zona Delhi-ului modern în secolele XII-IX î.Hr. Pământul Kuru (Kurukshetra) era considerat sacru: aici trăiau cei mai educați preoți brahmani care au compus Vedele și prima epopee indiană. În jurul secolului al IX-lea î.Hr., judecând după genealogiile conducătorilor, bătălia de pe câmpul Kuru tocmai ar fi putut avea loc.

Bătălia sângeroasă trebuie să fi revendicat mulți bărbați din casta conducătoare Kshatriya. Acest lucru a dus probabil la vremuri tulburi în ceea ce era atunci India, pe care s-au grăbit să o numească începutul sumbrei Kali Yuga. Deci, probabil, nu ar trebui să vă panicați în privința „era groaznică” în care se presupune că trăim. Era obișnuit ca popoarele antice să se considere centrul universului și să considere toate necazurile care li s-au întâmplat ca fiind universale. Luați cel puțin povestiri biblice despre turnul babeluluiși Potopul: zvonurile despre globalitatea lor erau foarte exagerate.

ÎN CELE UNUI MUNCĂ

Deși primele traduceri ale Mahabharata au apărut în Europa în secolul al XVIII-lea, ele nu au provocat prea multă emoție. Filosofia indianăîn Occident era percepută separat de legendele indiene despre nobili cavaleri și frumoase doamne. Filosofia a avut mereu admiratori, mai ales în secolul XX, dar „filmele de acțiune”, în mod ciudat, erau mult mai puțin interesante. Probabil pentru că în folclorul european a existat și o mulțime de asemenea bunătăți.

Este amuzant, dar Mahabharata a obținut o popularitate reală în rândul maselor datorită tuturor tipurilor de ufologi și criptoistorici. Au căutat și au reușit să găsească dovezi în descrierea zeilor și eroilor că aceștia erau de fapt extratereștri de pe alte planete sau reprezentanți ai unei civilizații puternice pierdute. Pe unul dintre aceste concepte pseudoștiințifice este construită epopeea istoricului indolog Dmitri Morozov „Născut de două ori” (1992). În această carte, scrisă într-un limbaj greoi tipic ezoterismului, este promovată ideea fantastică că eroii Mahabharata posedau abilități supranaturale datorită capacității de a controla „brahma” - pentru Morozov acesta nu este numele lui Dumnezeu, ci numele lui energie universală. În mod corect, se pot găsi, de asemenea, informații destul de fiabile despre viața, filosofia și modul de viață al indienilor antici.

Cu raritatea cu care scriitorii de science-fiction apelează la mitologia indiană, romanul epic al lui Henry Lyon Oldie „The Black Troublemaker” (1997) este deosebit de valoros – o carte de cult care încă stârnește controverse acerbe. Ea nu numai că a dat fandomului sloganul „Este bine de mâncat și este foarte bun!” și „Legea este respectată și beneficiul este neîndoielnic”, dar a arătat lumii o privire fundamental nouă asupra evenimentelor din Mahabharata.

Potrivit lui Oldie, Pandava nu erau deloc războinici nobili - nebuni mai degrabă nefericiți, iar Kaurava erau victime. Atât aceștia, cât și alții pur și simplu au ajuns la momentul nepotrivit în locul nepotrivit - la cumpăna erei, când relația dintre zei și oameni se schimba. În lumea Bharata, oamenii ar putea deveni egali cu zeii, după ce au acumulat o cantitate suficientă de „heat-tapas” - energie spirituală prin smerenie și suferință.

Dar totul s-a schimbat când Krishna a venit pe Pământ. A lui Numele complet- Krishna Janardana - tradus din sanscrită ca „făcător de probleme negre”. El este un avatar al lui Vishnu, zeul mai tânăr, care a învățat să extragă tapas nu din suferință, ci din iubirea universală. Vishnu a visat să devină singurul zeu, ceea ce a dus la un cataclism care a schimbat universul. Oldie va reveni la subiectul „divorțului dintre cer și pământ” în „dilogia aheică” („Eroul trebuie să fie singur” și „Odiseu, fiul lui Laertes”).

Cu toate meritele The Black Troublemaker (personaje vii strălucitoare, stil minunat, erudiție și simțul umorului autorilor), a judeca Mahabharata numai după el este la fel ca a-l judeca pe Tolkien după Cartea Neagră a lui Arda. Cu toate acestea, nu am scris nimic atât de apropiat de epopeea indiană și, în același timp, atât de departe de ea.

Romanul lui Ian McDonald River of the Gods (2004) a fost numit de critici cyberpunk Mahabharata. Acțiunea cărții are loc în India viitorului apropiat, care s-a rupt în mai multe state mici, dintre care una se numește Bharat. Există sarisini (prescurtarea de la „inteligență artificială auto-evolutivă”), mașini inteligente care depășesc oamenii în dezvoltarea intelectuală. Și de parcă acest lucru nu este suficient, un asteroid se apropie și el de Pământ, purtând o gaură neagră mică, dar foarte formidabilă. Se pare că Brahma a decis să moară cu această lume inaintea timpului… A mai rămas puțin din mitologia indiană în „Râul Zeilor”, dar prin multidimensionalitatea narațiunii și subtilitatea elaborării detaliilor lumii descrise, MacDonald este cu siguranță legat de marele Vyasa.

Se pare că mai trebuie să așteptăm o prelucrare literară cu drepturi depline a legendei Pandavasilor și Kauravasilor. La fel și o adaptare cinematografică cu adevărat interesantă. Desigur, Bollywood a filmat de nenumărate ori principalele povești indiene epice și individuale. Cea mai faimoasă adaptare este serialul de televiziune de 94 de episoade Mahabharata, regizat de Ravi Chopra în anii 1980, care a devenit cea mai de succes emisiune de televiziune din India din toate timpurile. Pentru cei care nu au răbdare pentru atâtea episoade, versiunea regizorului englez Peter Brook a lui Mahabharata (1989) este un film de șase ore cu o distribuție internațională. Cu toate acestea, criticii l-au evaluat slab.

Prințul Siddhartha, mai cunoscut sub numele de Buddha Gautama, este considerat de hinduși penultimul avatar al lui Vishnu. Astfel, Buddha a fost înregistrat în panteonul hindus. Roger Zelazny era cu siguranță familiarizat cu acest concept - din el a apărut ideea pentru unul dintre cele mai faimoase romane ale sale, Prințul luminii (1967), care a câștigat premiul Hugo.

Acțiunea „Prințului Luminii” are loc pe o altă planetă, colonizată de pământeni. După ce au învins oamenii indigeni - entități energetice ("demoni"), oamenii rămân aici pentru a trăi. Ei sunt conduși de mutanți cu abilități paranormale, precum X-men. Ei devin conducătorii planetei și organizează societatea pe ea după liniile vechiului indian. Karma și transmigrarea sufletelor aici sunt lucruri complet reale: esența electromagnetică a unei persoane („suflet”) poate fi transferată într-un alt corp, care este determinat de „zei” pe baza rezultatelor unei scanări a creierului.

„Zeii” încearcă să-i țină pe toți ceilalți oameni la nivelul vechilor indieni cât mai mult timp posibil, împiedicând progresul. Toți, cu excepția lui Sam, unul dintre Primii, care, dorind să ofere oamenilor cunoașterea zeilor, recreează budismul. Alți zei nu le place deloc – ceea ce înseamnă că cititorul va găsi o poveste fascinantă și poetică despre bătălii, intrigi, dragoste și trădare. Este indian doar în împrejurimile sale, dar stilul epopeei antice Zelazny transmite perfect.

Întâlnire cu RAMA

Când regele Yudhishthira se zvârcolea despre regatul pierdut, i s-a spus povestea cuplului legendar, Rama și Sita, ca o consolare. Această poveste a fost numită mai târziu „Micul Ramayana”, spre deosebire de „Ramayana” complet („Călătoria lui Rama”) - o poezie care nu este inferioară ca popularitate în India și zona înconjurătoare față de „Mahabharata”.

Toate popoarele care locuiesc în India și vecinii lor au propriile versiuni ale Ramayana. Numele eroilor săi au devenit nume de uz casnic. Intriga acestei povești fabuloase atrage interpreții ca un magnet și este mai clară pentru europeni decât epopeea confuză și elocventă a Mahabharata. Aici a existat și un conținut religios: Prințul Rama a fost al șaptelea avatar al zeului Vishnu, chiar înaintea lui Krishna.

Înțeleptul Valmiki, care a trăit în secolul al IV-lea î.Hr., este considerat autorul Ramayanei. Această persoană era foarte colorată. A fost un tâlhar până când i-a întâlnit pe cei șapte înțelepți care l-au ghidat pe calea adevărată. Meditând la numele „Rama”, a căzut în transă, în care a petrecut câțiva ani. În acest timp, în jurul corpului său s-a format un furnicar, pentru care și-a primit numele - „Valmiki” înseamnă literal „ieșire din furnicar”. După ce s-a trezit, a compus sau a scris o poezie despre Rama și Sita, bazată pe repovestirea unui alt înțelept. Această persoană uimitoare a murit și într-un mod original: în timp ce medita, a înțeles cunoașterea perfectă și a înghețat pe loc, iar corpul său, care devenise inutil, a fost mâncat de aceleași furnici.

S-ar părea că povestea despre Rama, inclusă în Mahabharata, ar trebui să indice că Ramayana a fost creat mai devreme. Totuși, unele realități ale poemului sugerează că a apărut mai târziu, după perioada vedica, și a fost inclusă în Mahabharata ca episod interstițial, dintre care sunt multe. Acest lucru poate indica faptul că Ramayana a fost pură ficțiune, o „fantezie istorică” despre vremuri legendare, scrisă, totuși, conform realităților autorului contemporan. Intriga fabuloasă a poemului nu face decât să confirme această ipoteză, deși Rama este considerată a fi reală. figură istorică.

"TE-AI RUGAT PENTRU NOAPTE, SITA?"

Ravana, regele demonilor Rakshasa, a primit de la zeul Brahma darul invulnerabilității de la zei și demoni - și a abuzat de el, cucerind aproape întreaga lume cu el. Dumnezeul Vishnu a decis să pună capăt acestui lucru. Pentru aceasta, Vishnu s-a întrupat într-un muritor - Prințul Rama. A crescut ca un războinic viteaz, iar puterea divină l-a ajutat să câștige competiția pentru mâna frumoasei prințese Sita.

Mai târziu, din cauza unui conflict legat de succesiunea la tron, Rama, împreună cu Sita și fratele său credincios Lakshmana, au plecat în exil în pădure, cedând tronul fratelui său vitreg Bharata. Acolo Sita a fost rapita de Ravana, captivata de frumusetea ei. Rama, împreună cu fratele său, regele maimuță Hanuman, s-au grăbit să caute. Cu ajutorul unei armate de maimuțe, l-a învins pe Ravana, iar la întoarcerea acasă a devenit rege.

Cu toate acestea, drama nu se termină aici. La început, Rama, îndoindu-se de fidelitatea Sitei, a supus-o la o încercare de foc, iar mai târziu a fost nevoită să o trimită afară din palat, pentru că oamenii nu credeau nevinovăția ei. În loc de tată, fiii lui Sita au fost crescuți de același înțelept Valmiki. După mulți ani, Rama și-a întâlnit din nou pe a lui fosta sotie si copii. Dar, în loc să se reîntâlnească cu familia sa, regele ireprimabil cere pentru a treia oară dovada fidelității soției sale. Ea s-a rugat ca mama pământ să o ia în brațe dacă ar fi nevinovată. Pământul s-a deschis și a înghițit-o pe Sita. Acum, potrivit lui Brahma, Rama o va întâlni doar în ceruri.

Este povestea complicată a fidelității lui Sita care poate indica faptul că Ramayana a fost scris mai târziu decât Mahabharata. O astfel de privire la relații familiale nu este în niciun fel compatibil cu poliandria descrisă în Mahabharata. În același timp, așa cum ar trebui să fie în epopee, acțiunile lui Rama nu sunt condamnate: el este un exemplu ideal de a urma calea dharmei, deși avatarul zeului Vishnu. Domnia lui, conform legendei, a durat zece mii de ani și a fost o eră a păcii și prosperității universale.

EPOS și benzi desenate

În ciuda faptului că „Ramayana” cere doar o adaptare de film cu buget mare, intriga sa își găsește cel mai adesea drum în desene animate și benzi desenate. Cu toate acestea, indienii își filmează povestea preferată des și cu plăcere: cel mai faimos este serialul lor de televiziune de 78 de episoade Ramayana (1988-1989), precum și remake-ul său din 2008. Și în 2010, divizia indiană a Warner Bros. a lansat desenul animat Ramayana: Epic.

Acesta nu este singurul mod în care indienii au făcut epopeea antică interesantă pentru generația tânără. În 2006-2008, editura americano-indiană Virgin Comics a publicat un roman grafic de lux, Ramayana 3392. Aici Rama, prințul ultimului regat uman, luptă cu invadatorii demonici, în principal conducătorul lor Ravana. Există o mulțime de acțiune rapidă în această poveste, deși filosofia - în special, conceptul de dharma - este slab înscrisă în ea. Dar, în ciuda acestui fapt, cartea de benzi desenate a primit recenzii excelente de la critici care au apreciat lectura originală a epopeei și munca artiștilor.

Fratele colorat al lui Rama, regele maimuță Hanuman, a primit multe dintre propriile povestiri, în care a străbătut aproape toată Asia. În China și Japonia, este cunoscut sub numele de Sun Wukong, a devenit personajul celebrului roman Călătorie în vest de Wu Cheng'en, precum și numeroasele sale adaptări cinematografice. Printre acestea se numără anime-ul Sayuki și o nouă adaptare chineză, care este în curs de pregătire, scrisă de Neil Gaiman.

„Mahabharata” și „Ramayana” merită deja atenție pentru faptul că timp de multe milenii au servit ca sursă de cultură spirituală a celei de-a doua țări ca populație din lume. Poate că, mulțumită globalizării, întreaga lume va cunoaște mai bine aceste povești și va fi impresionată, dacă nu de filozofie, atunci măcar de amploarea evenimentelor, frumusețea stilului și a intrigilor incitante. Mulți tineri fani SF ar face bine să știe că James Cameron nu a inventat cuvântul „avatar”.

Unul dintre cele mai bogate și mai ciudate straturi ale culturii indiene este mitologie. Vedele pot fi considerate cea mai extinsă sursă de reprezentări mitologice ale Indiei antice. Potrivit arienilor, ei sunt plini de revelație divină.

Marea majoritate a zeilor vedici, ca și în alte mituri antice, sunt asociați cu natura. Unele dintre ele reprezintă anumite calități ale sufletului. În mitologia vedă, există 33 de zei pământești, „atmosferici” și cerești, superiori, printre care nu a fost posibilă stabilirea unei ierarhii suficient de clare. Poate că acest lucru se datorează faptului că Vedele au absorbit cel mai probabil credințele dravidienilor, populația indigenă din India. Este suficient să spunem că într-un număr de cărți mai vechi a fost posibil să numărăm 3333 (!) zei. Cu toate acestea, înțeleptul Yajnavalkyu, denumind un astfel de număr, a adăugat că acestea sunt diverse manifestări ale celor 33 de zei principali și, în esență, există un singur zeu. Dacă este imposibil să identifici fără ambiguitate zeitatea supremă, atunci se poate stabili, cel puțin, că cel mai popular zeu din Vede este Indra, care personifică puterea, fertilitatea și, în același timp, masculinitate. Acest creator al cerului, al soarelui, al zorilor, inspiratorul poeților și cântăreților, este însoțit constant de zeitățile ploii și ale vântului. Judecător și Păzitor al Legii - Dumnezeu Varuna, pedepsește pentru păcatele nu numai ale oamenilor, ci și ale zeilor. El trimite boli asupra oamenilor și dezastre naturale. Agni- zeul focului, furat din cer de unul dintre preoți, Soma - păstrătorul băuturii divine, Surya- soarele, Ushas- zori, vayu- vant, Saraswati- fiica fulgerului.

Crearea lumii are loc în „Vede” dintr-un gol inițial care nu se poate distinge. Principiul său fundamental a fost o creatură cu o mie de ochi, o mie de capete, o mie de brațe și o mie de picioare. Purusha dezmembrat de zei. rigla tărâmurile morților - Groapă. În ea, oamenii se întâlnesc cu umbrele strămoșilor lor. Indo-arienii, care încă nu ridicaseră temple, îi convingeau pe zei cu jertfe la sărbători în cinstea lor.

În a doua jumătate a mileniului I î.Hr. revizuirea a fost finalizată Brahman- comentarii despre Vede pentru preoți, precum și Upanishade și Aranyakas. LA brahmanismul creatorul universului Brahma se naște dintr-un ou de aur care plutește într-un ocean nemărginit. Puterea gândirii sale împarte oul în două părți - cerul și pământul, apoi apa, focul, pământul, aerul, zeii, stelele, timpul, animalele și plantele, bărbați și feminin, oameni. Brahma este de obicei descris ca un uriaș cu patru capete așezat pe un lotus, floarea sacră a hindușilor. În mâinile lui se află un ulcior ritual cu apă, o lingură cu ulei sacru pentru sacrificii, o baghetă, o carte sacră.

Dumnezeu s-a născut la cuvântul lui Brahma Vishnu, unul dintre principalii din mitologia indiană, păstrătorul a tot ceea ce există. Vishnu este înfățișat ca un gigant întins pe șarpele cosmic Shesha. El este cufundat în somn, părăsind care creează lumi. Vishnu zboară pe un vultur gigantic cu o față pe jumătate umană - Garuda, soția lui este frumoasă Sri Lakshmi. la " Bhagavadshte”descrie cele nouă coborâri ale sale în lume în nouă încarnări diferite.

De pe fruntea lui Brahma, încrețită de mânie, a apărut un alt zeu, Shiva, personificarea atât a fertilităţii, cât şi a distrugerii. Shiva este înconjurat de spirite și fantome, pe gâtul lui este un colier de cranii, este prezent invizibil pe câmpurile de luptă, în locurile de cadavre arse, răscruce de drumuri (sunt considerate locuri periculoase în India). Imaginea contradictorie a lui Shiva, implicarea în distrugere și renaștere în același timp, se poate datora faptului că el provine din mitologia lui Harappa și Mohenjo-daro, adică din cea mai profundă antichitate. Să adăugăm aici faptul că în mitologia și religia indiană lumea din jurul nostru este doar o aparență, o iluzie. Pe fruntea lui Shiva este al treilea ochi, un simbol al înțelepciunii supreme, iar gâtul său este negru de otrava băută pentru a salva zeii, șerpii se înfășoară în jurul corpului său, este acoperit cu cenușă - simbol al ascezei și purității. Shiva este un mare amant și un minunat om de familie, simbolul său este lingam(falus), puterea sa în energie shakti, forța dătătoare de viață acumulată în meditație. Dansând Shiva- una dintre cele mai populare imagini din arta indiană.

Vitalitatea sau distructivitatea lui Shiva depinde de relația cu încarnările sale feminine. Soțiile lui Shiva, care sunt adorate în India, sunt adesea descrise cu o oglindă - ca reflectare, întărire, multiplicare a acesteia. Shiva este contemplativ și ascetic, soțiile sunt active și active, în momentul actului lor, energia divină se înmulțește de multe ori. Ea este venerata in Tantrismul care completează hinduismul. În tantrism, corpul uman este văzut ca un cosmos cu șase centri energetici - chakrele. Cel mai înalt dintre ele corespunde creierului, unde se conectează cu el atman- spirit, ca Shiva cu Shakti. Ca rezultat, se realizează eliberarea completă, asemănătoare cu starea de nirvana. Totuși, tantrismul avertizează că trezirea chakrelor este accesibilă și permisă doar persoanelor instruite.

Hindușii sunt împărțiți în vișnuiști și șaiviști, dar s-a dovedit a fi posibil să le reconciliem în concept. trimurti, un singur zeu în trei forme (Brahma, Shiva și Vishnu). În hinduism, ideea naturii ciclice a universului apare clar: lumea piere când Brahma adoarme, odată cu trezirea sa, el prinde viață.

Ideile religioase și mitologice ale indienilor și-au găsit expresie în original în original ritualuri festive. O sărbătoare este sărbătorită în India la sfârșitul lunii octombrie. lună plină, sunt sărbători în cinstea arborelui sacru, a șerpilor și a altor reprezentanți ai lumii animale, printre care mitologia indiană evidențiază maimuțele și vacile. Cel mai masași o vacanță lungă - din ianuarie până în februarie se ține la confluența Gangelui și Yamuna. O dată la 12 ani vin aici pentru abluție sacră până la 5 milioane de oameni. Cel mai colorat sarbatoare hindusa, Holi, este sărbătorită în ziua lunii pline în perioada martie-aprilie și simbolizează înflorirea de primăvară a naturii. La răscruce de drumuri, alungă spiritele rele cu focuri de tabără, toți se toarnă apă unul peste altul cu apă colorată, indiferent de diferența dintre sexe și chiar caste, se îmbrățișează și se răsfață cu dulciuri. Această sărbătoare este dedicată victoriei ciobanului krishna peste diavolul Holika. În aceeași perioadă se sărbătorește și ziua de naștere a prințului rame. Desigur, există o sărbătoare în cinstea Shiva, Shivaratri, cu dansuri exaltate. Erou al unei alte sărbători - Ganesh- zeul cu cap de elefant, așezat pe un lotus, patronul cunoașterii și artelor, organizatorul obstacolelor.

Sărbătorile indiene pot fi considerate în egală măsură parte nu numai din tradițiile religioase și mitologice, ci și din tradițiile artistice.

India este o peninsulă care nu este inferioară ca teritoriu tuturor țărilor din Orientul Apropiat la un loc și se distinge printr-o diversitate naturală excepțională. Cei mai înalți munți înzăpeziți din lume, tărâmul eternului Himavata („Iarna”). Puternicile râuri Indus și Gange, frați ai Tigrului, Eufratului și Nilului, care au jucat un rol similar cu ei în crearea culturilor agricole. Deșerturi fără viață, precum deșerturile Arabiei și Libiei (Africa). Păduri tropicale cu o abundență incredibilă de animale sălbatice, păsări, șerpi, insecte. Și aceeași imensă diversitate de mituri! Sunete asurzitoare! Culori deschise! Bogăție de imaginație de neconceput!

Oglinda miturilor Indiei a reflectat nu numai contrastele strălucitoare ale naturii, ci și istoria sa etnică complexă. Populația originală cu piele întunecată s-a întâlnit la sfârșitul mileniului al II-lea cu noii veniți cu pielea albă, arienii, chiar cei cu a căror mitologie tocmai am făcut-o cunoștință. În poveștile indienilor despre zeii lor, există multe trăsături mitologice deja cunoscute nouă, dar nu există în ele nu mai puțin ciudate, de neînțeles, ciudate. Acest lucru se datorează nu numai originalității mediului natural în care s-au găsit arienii, ci și interacțiunii vechi de secole a ideilor lor religioase și mitologice cu miturile și credințele populației locale.

Înțelegerea miturilor indiene este dificilă deoarece avem de-a face nu cu una, ci cu mai multe mitologii care mențin legătura și continuitatea și în același timp diferă unele de altele. Dacă ignorăm unele opțiuni, aceasta este mitologia vedica, hindusă, budistă. Fiecare dintre ele are propriile sale texte sacre.

Principala sursă pentru studiul mitologiei vedice și, în general, cel mai vechi monument al literaturii indiene sunt Vedele. Acestea sunt colecții (samhitas) de vrăji, rugăciuni și imnuri către spirite și zei, efectuate în timpul sacrificiilor și altor rituri religioase care au început să prindă contur la începutul mileniului II-I î.Hr., când arienii, părăsindu-și habitatul inițial în Punjab, mutat în valea Gangelui. Aici au apărut primele stări ale arienilor, care au necesitat crearea unui cult de stat și a preoției. În şcolile preoţeşti din secolele X-VI. î.Hr e., se pare că s-au alcătuit și au prins contur colecții care au continuat să fie păstrate în memorie multă vreme.

Cel mai arhaic material a fost inclus în colecția Rigveda. Numele în sine înseamnă „Veda imnurilor”. În imnuri, desigur, nu poate exista o poveste coerentă despre spirite și zei, dar cântăreții fără nume care au creat aceste imnuri, precum și cântăreții care le-au interpretat, au avut astfel de idei. Pe baza imnurilor din Rigveda și a altor colecții similare ale Vedelor, savanții moderni recreează ceea ce numim mituri.

„Vede” dezvăluie lumea vastă și colorată a zeilor celor mai mulți diferite niveluri, mai sus și mai jos. Numeroși erau zeii, personificând forțele naturii, de care omul era în întregime dependent.

Stăpânul apelor, ceresc, pământesc, subteran, precum și personificarea lor în Vede, era zeul Varuna. Deoarece apa era considerată principiul fundamental al vieții, a fost numită Atotputernicul și Creatorul, care a creat lumea și o ține, umple spațiul aerian, luminează cerul și pământul și dă mișcare soarelui.

Inițial, Varuna a fost zeul principal al indo-arienilor, dar apoi a fost împins deoparte de zeul războinic și furtuna Indra, care preia multe dintre funcțiile originale ale Varunei, devine zeul care asigură existența cosmosului. După ce Varuna a fost dat deoparte de Indra, el a rămas rolul de gardian al ordinii cosmice și legile umane, arbitru al justiției.

Exista un grup de zei reprezentând diverse manifestări ale soarelui. Principalul dintre ei este Surya. Soarele este ochiul lui, dar el însuși este ochiul zeilor. Acesta este un zeu binevoitor, care risipește întunericul, dăruiește bogăție și sănătate. Pushan („Înflorire”, „Umflare”) este un zeu solar, întruchipând puterea rodnică a soarelui și, în consecință, se mișcă pe cer într-un car tras de capre, animale prolifice, în timp ce carul lui Surya nu este tras de animale. , ci prin raze. Savitar este, de asemenea, un zeu al soarelui. El trezește universul din somn, îi dă lumină, îl binecuvântează. Vishnu, unul dintre principalii zei cosmici, întruchipând principiul trinității, cunoscut nouă din mitologia avestană, a fost atribuit și zeităților solare. Vishnu face trei pași, acoperind cu ei întregul univers, în timp ce al treilea pas, care cade pe cel mai înalt cer, este ascuns de ochii muritorilor.

La fel ca și alte popoare indo-europene, indienii venerau zorii sub forma unei fete tinere care călărea pe cerul nopții într-un car sclipitor. Aurora indiană purta numele Ushas și era legată de cer și Surya. Rămânând fecioară, ea a fost în același timp considerată mama gemenilor cerești Ashwin, asemănătoare cu Dioscurii greci.

Fenomenele atmosferice, pe lângă Indra, erau stăpâni de Maruți, zeitățile furtunii, vântului, tunetelor și fulgerelor, tineri impetuoși înarmați cu topoare de aur, sulițe, săgeți și cuțite. Se repezi pe cer, aducând vânt, tunete; furtună, sparge pietre și copaci, dând viață și semănând moartea.

Tuturor zeilor ca comunitate li se opun grupuri de spirite și demoni, aparent aceiași zei, dar ocupând o poziție inferioară - asuras, dasas, rakshasas, gandharvas, pishachas etc. Colectivismul zeilor și spiritelor reflectă comunitatea inițială a proprietății și solidaritatea grupurilor tribale - celula principală a societăților primitive din timpul creării miturilor despre spirite. Este de remarcat faptul că zeitățile feminine dintre crescătorii de vite arieni ocupă o poziție secundară. Aceasta caracterizează dominația relațiilor patriarhale.

Vedele conțin numele a peste trei duzini de bug-uri. Dar una dintre Vede vorbește despre 3.399 de zei. Pluralitatea zeilor este o trăsătură inerentă mitologiilor altor popoare indo-europene: să ne amintim cei mii de zei ai hitiților. Acești mii de zei ar putea fi patroni ai unor clanuri și triburi individuale sau zeități ale stadiilor individuale ale vieții umane, obiecte de cult (masă de sacrificiu, paie de sacrificiu), arme, elemente ale naturii (râuri, munți, copaci mari, ierburi medicinale);

Imaginile acestor zei nu sunt la fel de clare ca în Mitologia greacă unde sunt sub formă umană. Se pare că lumea zeilor tocmai a ieșit din haos. Este încă fluid și incert. Sunt fie oameni, fie animale, fie concepte abstracte precum Vach („Discurs”), Aditi („Neconectare”), Talas („Grăsimea cosmică”). Uneori, ca și copilul prematur Aruna, au capul și trunchiul complet formate, dar fără picioare. Zeul Savitar are doar mâini de aur, ridicate spre binecuvântare, nelegate de trup și exprimându-și cu atât mai clar esența. Zeul creator Tvashtar are o mână, dar cu un topor, un instrument al creației.

Cu o anumită bucurie de recunoaștere ne întâlnim printre zei indieni personajele noastre recente: Mitru, Apam-Napata, regele epocii de aur Iimu cu un nume putin modificat Yama, o infuzie de homu (sub forma de soma). Și acest lucru nu ne surprinde, pentru că știm că creatorii ambelor mitologii au fost un singur popor - arienii. Dar nu vom fi indiferenți față de faptul că printre panteonul vedic găsim corespondențe exacte cu zeul popoarelor din Europa antică și nouă păgână: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadzhoiya (zeul tunetului) - lituanian Perkunas, slav Perun , Ushas - letonă Usins, Maruts - latină Marte și în cele din urmă deva (zeu) - latinescul „deus”. Și deja începem să ascultăm sunetul numelor anterior extraterestre ale zeilor indieni și concepte sacre: Agni, desigur, foc). Vayu, Vata (wei, vânt). Vede - a ști, vrăjitoare, vrăjitoare. Da, „Vede” este cunoaștere, în sensul de „cunoaștere este putere”, dar puterea este concretă, adresată misteriosului pt. om străvechi lumea forțe supranaturale ajutându-i să-i îmbătățească și uneori chiar să-i forțeze să îndeplinească o voință străină de ei.

De-a lungul secolelor, limbile popoarelor din India și ideile lor despre zei s-au schimbat. „Vede” care a păstrat sensul texte sacre, a devenit obscur. Au fost necesare comentarii asupra Vedelor și au fost create în cadrul acelorași școli în care a fost format canonul vedic. Acestea erau învățături pentru preoți – „brahmani”. Ei explică cu scrupulozitate detaliile sacrificiilor și oferă, de asemenea, interpretări ale miturilor care sunt speculative. Dar, în același timp, în textul brahmanilor sunt intercalate mituri, legende și redări, atât paralele cu cele vedice, cât și necunoscute acestora, uneori mai vechi. Acestea din urmă includ legenda potopului, apropiată de miturile Mesopotamiei și legenda iubirii lui Pururavasa și Urvashi. Al doilea grup de texte - „Aranyaki” („Cărțile pădurii”), asociat cu simbolismul actului sacrificial.

Orientarea filozofică a „brahmanilor” este continuată de al treilea grup de literatură vedă – „Upanishadele”. Acestea sunt tratate scrise parțial în versuri și parțial în proză. Lanțul lor preda execuția corectă a ritualurilor antice și înțelegea semnificația lor ascunsă. Deci, dacă în miturile timpurii, crearea diferitelor părți ale lumii este trasă ca urmare a tăierii în părți ale unei persoane care este sacrificată, atunci într-una dintre Upanishad-uri această persoană este interpretată ca Mintea Lumii, gândul original. și, în plus, activitatea conștientă a zeilor și a oamenilor ca manifestare a ei. Comentând Vedele, autorii Upanishadelor le tratează cu o anumită ironie, ca pe un monument al epocii sălbatice, care nu dă cunoștințe adevărate. Astfel, se spune: „Cei care urmează Vedele, considerându-se oameni cunoscători și învățați, rătăcesc de fapt, ca niște orbi conduși de un ghid orb, și nu pot atinge scopul.” Astfel, „Upanishadele” se opun „Vedelor” ca cunoaștere – ignoranță, ca gândire – lumea fantomatică a religiei. Upanishadele au dezvoltat învățături despre unitatea naturii însuflețite și neînsuflețite, despre ciclul nașterilor, care a devenit baza filozofiei indiene.

Legendele și poveștile eroice, transmise din generație în generație, au devenit baza poemelor eroice indiene, asemănătoare epopeei lui Ghilgameș, cunoscută nouă. Una dintre ele - „Mahab-harata” a fost considerată de indieni înșiși ca o continuare a „Vedelor”, a fost considerată a cincea „Veda”, destinată, spre deosebire de primele patru, oamenilor de rând. „Mahabharata” este dedicat luptei a două clanuri, Pandavas și Kauravas, pentru dominația în regatul situat în partea superioară a Gangelui, cu capitala Hastinapur. Simpatia poetului epic este de partea Pandava, fiii zeilor Indra, Vayu, Ashvins, care sunt moștenitorii legitimi ai celebrei familii Bharat. Kaurava sunt invidioși și insidioși, gata pentru orice crimă. În ciuda numărului mic de Pandavas, ei reușesc să evite capcanele întinse de adversarii lor, să găsească o cale de ieșire dintr-o situație aparent fără speranță. Se ajunge la o mare bătălie pe câmpul Kuru, unde Pandava cu susținătorii lor înfrâng armata Kaurava, dar și susținătorii Pandavasi mor și ei. Doar cinci Pandava rămân în viață. Împreună cu soția lor comună, merg în Himalaya pentru a deveni pustnici. Aventurile eroilor se diluează cu episoade inserate, digresiuni, care, de fapt, constituie esența poemului, grandios ca amploare și amploare de acțiune, care se numește „enciclopedia vieții antice indiene”.

„Mahabharata” reflectă unele evenimente istorice, războaie intertribale ale epocii eroice (sfârșitul mileniului î.Hr.). Dar este imposibil de spus dacă eroii numiți în poezie au fost figuri istorice. Aceasta este o caracteristică a poemelor epice ale tuturor popoarelor. Realitatea este transformată de fantezie dincolo de recunoaștere. Imaginile Mahabharata exprimă idei despre valoarea eroilor sistemului comunal primitiv, dar, în același timp, activitățile lor caracterizează ordinea care a existat în țările dezvoltate. Această confuzie de epoci nu este surprinzătoare. Fragmente ulterioare au fost stratificate pe scheletul antic original, care a fost acoperit cu „carne” străină acestuia. Această „carne” au fost legendele care au existat nu în mediul militar în care își are originea poemul, ci în cel preoțesc, brahman. Cam același lucru s-a întâmplat cu epopeele care i-au glorificat pe Kshatriyas ca și cu cântecele victorioase ale lui Mariam și Debora, incluse în canonul Vechiului Testament. Au început să slăvească zeii și preoții. Iar scrierea poeziei în sine a fost efectuată aparent de preoți.

Spre deosebire de Mahabharata, un alt poem major al indienilor antici, Ramayana, face o impresie mai holistică. Ediția sa finală se crede că a fost realizată de un povestitor apropiat cercurilor curții, care a încercat să aducă poezia mai aproape de canoanele literare ale vremii sale (secolele III-IV). Există descrieri lirice ale naturii și unele motivații psihologice pentru comportamentul personajelor. În ciuda arhaismului bazei intrigii, care datează de la vremuri și mai vechi decât complotul Mahabharata, prezentarea în sine este mai aproape de un basm decât de un mit strict.

Alături de eroi și ființe demonice, zeii acționează în Mahabharata și Ramayana. Trei zei sunt propuși în primul rând: Brahma este zeul creator, Vishnu este zeul păzitor, Shiva este zeul distrugător.

Brahma nu este menționat în Vede, dar unele dintre funcțiile sale sunt îndeplinite de zeul Prajapati, creatorul tuturor lucrurilor. În Mahabharata, Brahma are epitetele Creator, Instalator, Distribuitor, Mentor al lumii. Numele Prajapati devine și epitetul lui. În iconografie, el a fost înfățișat ca un bărbat cu barbă, cu patru trupuri, patru fețe de o nuanță roșiatică și opt brațe, în care sunt patru Vede, un toiag, un ulcior cu apa sacră a Gangelui, o lingură de jertfă, uneori și un colier de perle, o fundita si o floare de lotus. Habitatul său este cei mai mari munți din Meru. De obicei se mișcă pe o lebădă. Ca și alți zei, Brahma are darul reîncarnării. Luând forma unui pește, el îl salvează pe Manu, progenitorul omenirii, de la potop.

Vishnu este deja cunoscut de „Ved”, unde îndeplinește aceeași funcție de gardian al universului, pe care o măsoară cu cei trei pași ai săi. Dar în „Vede” el este o zeitate de al doilea rând, în „Mahabharata” - cel mai mare zeuîmpingând-o pe Indra în fundal. Acest lucru este exprimat într-unul dintre epitetele sale - Atindra „Mai mare decât Indra”. Vishnu a fost conceput ca trăind într-o parte specială a cerului, spălată de Gangele ceresc. El fie stă în armură completă, fie se întinde pe șarpele încolăcit Sheshu. În cele patru mâini ale sale este un disc sclipitor cu proprietatea de a se întoarce, o carapace, un buzdugan, un lotus sau un arc. Vishnu are multe forme. El călărește pe pasărea Garuda.

Shiva este considerat proprietarul energiei mondiale, care pune totul în mișcare, distruge și reînvie. În Vede, predecesorul său este Rudra, care în epopee se transformă într-un epitet de Shiva. Shiva a fost înfățișat cu patru sau cinci fețe. Este un mare războinic, înarmat cu sabie, arc, scut, un adversar formidabil al demonilor și, în același timp, un pustnic care s-a retras „în Himayayah și petrece secole acolo singur sau cu soția sa, care are multe chipuri și nume.

Literatura indiană veche în Vede, Mahabharata și Ramayana conține nu numai legende și instrucțiuni religioase. Introduce simultan viața și dezvoltarea spirituală a popoarelor din India.