05.04.2020

Nu conștiința oamenilor le determină existența. Înțelegerea materialistă a istoriei

Perspectivă în ea. Pentru societățile de clasă, prezența claselor se reflectă în suprastructură sub forma existenței unor structuri sociale asociate cu relația claselor cu mijloacele de producție și exprimând interesele acestor clase. Suprastructura este secundară, dependentă de bază, dar are o relativă independență și în dezvoltarea ei poate să corespundă atât bazei, cât și înaintea acesteia sau rămâne în urmă, stimulând sau împiedicând astfel dezvoltarea societății.

În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, relații independente de voința lor - relații de producție, care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor materiale productive. Totalitatea acestor relaţii de producţie constituie economicul structura societatii, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică și politică și căreia îi corespund anumite forme constiinta publica. Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.

K. Marx. „Spre o critică a economiei politice”. cuvânt înainte

Relațiile claselor antagoniste sunt determinate de existența plusvalorii - diferența dintre costul produselor de producție și costul resurselor utilizate pentru a le crea, care include și costul muncii, adică remunerația primită de către angajat într-o formă sau alta. Se dovedește că este diferit de zero: muncitorul adaugă mai multă valoare materiei prime (transformând-o în produs) prin munca sa decât o primește înapoi sub formă de remunerație. Această diferență este însușită de proprietarul mijloacelor de producție, care exploatează astfel muncitorul. Tocmai această însuşire, potrivit lui Marx, este sursa de venit pentru proprietar (adică, în cazul capitalismului, capitalul).

Schimbarea formației

Ca formațiune socio-economică, este considerată trecerea de la capitalism la comunism socialism, în care are loc socializarea mijloacelor de producție, dar se păstrează relațiile marfă-bani, constrângerea economică la muncă și o serie de alte trăsături caracteristice unei societăți capitaliste. În socialism se pune în aplicare principiul: „De la fiecare după abilitățile sale, la fiecare după munca lui”.

Dezvoltarea opiniilor lui Karl Marx asupra formațiunilor istorice

Marx însuși, în scrierile sale ulterioare, a considerat trei noi „moduri de producție”: „asiatic”, „vechi” și „germanic”. Cu toate acestea, această dezvoltare a opiniilor lui Marx a fost ignorată ulterior în URSS, unde a fost recunoscută oficial doar o singură versiune ortodoxă a materialismului istoric, conform căreia „cinci formațiuni socio-economice sunt cunoscute istoriei: comunală primitivă, sclavagist, feudal, capitalist. si comunist”

La aceasta trebuie adăugat că în prefața uneia dintre principalele sale lucrări timpurii pe această temă: „Despre critica economiei politice”, Marx a menționat modul de producție „vechi” (precum și „asiatic”), în timp ce în alte lucrări el (precum și Engels) a scris despre existența în antichitate a unui „mod de producție deținător de sclavi”. Istoricul antichității M. Finley a subliniat acest fapt ca fiind una dintre dovezile studiului slab al lui Marx și Engels asupra problemelor funcționării societăților antice și a altor societăți antice. Un alt exemplu: Marx însuși a descoperit că comunitatea a apărut printre germani abia în secolul I, iar până la sfârșitul secolului al IV-lea a dispărut complet din ei, dar, în ciuda acestui fapt, a continuat să afirme că comunitatea din întreaga Europă a fost păstrată de timpuri primitive.

Critica prevederilor materialismului istoric

Critica metodologica

Principala afirmație metodologică a materialismului istoric este teza primatului „bazei” (relațiilor economice) asupra „suprastructurii” (politică, ideologie, etică etc.), întrucât, potrivit lui Marx, nevoile economice sunt cele care au o influență decisivă asupra comportamentului majorității oamenilor. Sociologia modernă și psihologia socială contestă această teză, în special, experimentul Hawthorne a arătat că autorealizarea și socializarea lucrătorilor într-o echipă de muncă nu sunt stimulente mai puțin puternice pentru creșterea productivității decât stimulentele pur materiale.

Critica istorica

Pe parcursul secolului al XX-lea, unele elemente ale învățăturii istorice a lui Marx-Engels au fost criticate. De exemplu, M. Finlay în cartea sa a analizat opiniile unui număr de istorici occidentali ai antichității cu privire la problema sclaviei și a ajuns la concluzia că majoritatea covârșitoare a acestora nu împărtășesc viziunea marxistă a existenței în lumea antica„modul de producție deținător de sclavi”.

Aceste opinii ale istoricilor se bazează pe faptele descrise într-o serie de lucrări istorice. Deci, conform datelor citate în lucrările lor de către istoricii Mihail Ivanovici Rostovtsev, A.Kh.M. Jones, A. Grenier, Ed Mayer, numărul de sclavi din antichitate proporțional cu populația totală nu a fost semnificativ (cu excepția Italiei în epoca „de glorie” a sclaviei, unde a fost estimat raportul dintre sclavi și cei liberi). să fie 1 la 2-2,5 ) și că în general au jucat un rol relativ mic atât în economie, cât și în conflictele sociale (vezi mai jos), iar în ultimele 3-4 secole de antichitate, când numărul lor a scăzut drastic, acest rol a devenit complet nesemnificativ (vezi Sclavia în Roma antică). În ceea ce privește antichitatea timpurie și timpurile mai vechi, după cum a scris istoricul Ed Mayer în lucrarea sa Despre sclavie în Antichitate, numărul sclavilor și rolul lor în acele ere nu erau mai mari decât în regatele france din Evul Mediu timpuriu. În lumea elenistică în epoca „înfloririi” sclaviei (secolul al V-lea î.Hr.), conform istoricului, sclavia nu exista decât în marile centre industriale (Corint, Atena, Siracuza), precum și în adâncurile Greciei și în alte teritorii. era aproape inexistent.A fost. În multe exemple, scrie istoricul, nu exista sclavie ca atare sau era condiționată: de exemplu, popoarele luate „în sclavie” de către asirieni și babilonieni trăiau într-un loc nou în aceleași condiții ca și localnici, iar unele dintre aceste popoare au reușit să se îmbogățească în acest proces.

Totodată, istoricul antichităţii P. Brant a subliniat că în coloniile engleze America Centralăîn istoria modernă, sclavii reprezentau în medie 86% din populație, ceea ce nu a fost niciodată cazul în antichitate. În plus, cererea pentru abolirea sclaviei a fost cauza Războiului Civil American din 1861-1865; în Haiti la sfârșitul secolului al XVIII-lea, scrie istoricul L. Langley, a avut loc o „revoluție a sclavilor” și s-a format o „republică a sclavilor”, care a continuat să existe și în viitor. Si in Roma antică, scrie istoricul antichității S. Nicolet, răscoalele de sclavi au fost o întâmplare frecventă abia la sfârșitul secolului II - începutul secolului I. î.Hr e., mai târziu, când au avut loc războaiele civile romane, sclavii nu au avut un rol sesizabil în ele. Chiar și în revolta lui Spartacus, scrie istoricul, sclavii au jucat rol principal abia la începutul ei. Ulterior, potrivit autorilor antici, mulți proletari liberi săraci s-au alăturat armatei lui Spartacus, iar apoi, subliniază istoricul, răscoala a fost susținută de orașele aliaților latini, care s-au revoltat împotriva puterii Romei. Cu excepția unei singure perioade a Republicii Romane târzii (sfârșitul secolului al II-lea - începutul secolului I î.Hr.), Nicolet concluzionează că principalele conflicte sociale din societatea antică nu s-au desfășurat între liberi și sclavi, ci între alte clase. si grupuri. La concluzii similare au ajuns și alți istorici ai antichității, care au studiat în mod specific problema sclaviei în scrierile lor. Astfel, Ed Mayer a scris că în epoca Imperiului Roman problema sclaviei nu mai exista, iar revoltele sclavilor nu aveau nicio semnificație serioasă. După cum a subliniat A. H. M. Jones, numărul sclavilor din Roma Antică în timpul erei imperiului era proporțional neglijabil, erau foarte scumpi și aproape niciodată nu folosiți în agricultură și meșteșuguri, îndeplinind în principal rolul de servitori domestici în rândul romanilor bogați. La mijlocul secolului al XX-lea, cunoscutul istoric al antichității M. I. Rostovtsev afirma că remarcile generale ale lui Marx și Engels despre „societatea de sclavi” au fost de mult infirmate.

În același timp, istoricul antichității M. Finley, după ce a analizat lucrările lui Marx, a ajuns la concluzia că Marx a scris doar câteva pagini pe tema sclaviei în antichitate și că nici el, nici Engels nu au întreprins vreodată vreun studiu serios. ale societăților sau economiilor antice.civilizații antice.

Mulți istorici ai antichității au scris asta epocă antică a fost epoca capitalismului. Astfel, Ed Mayer credea că în epoca antichității, omenirea a trecut de stadiul de dezvoltare capitalistă și a fost precedată de „Evul Mediu”. M. I. Rostovtsev credea că diferența dintre economia capitalistă modernă și economia capitalistă din antichitate era pur cantitativă, dar nu calitativă și scria că antichitatea era comparabilă cu Europa în secolele XIX-XX în ceea ce privește nivelul de dezvoltare a capitalismului.

Faptele istorice noi pun la îndoială afirmațiile lui Marx că toate popoarele primitive trăiau sub un „sistem comunal primitiv”. De exemplu, s-a constatat că aproape toți indienii din America de Nord, înainte de sosirea europenilor, existau sclavia într-o formă sau alta. niste indienii din America de Nord sclavii reprezentau un sfert din locuitorii tribului, iar triburile individuale erau implicate activ în comerțul cu sclavi. (Vezi Native American Slavery (engleză) ) În același timp, indienii din America de Nord nu aveau state, trăiau în triburi.

Un exemplu similar îl reprezintă anglo-saxonii din primul secol după migrarea lor în Anglia (care a avut loc la mijlocul secolului al V-lea d.Hr.). După cum subliniază istoricii englezi, ei nu aveau încă un stat, trăiau în comunități ( sau clanuri) de aproximativ 5-10 „case” în fiecare comunitate, iar condiţiile materiale de viaţă se apropiau de „primitive”. Dar, în ciuda acestui fapt, sclavia era răspândită printre ei: sclavii erau celți capturați, care, după cum scriu istoricii J. Nelson și H. Hamerow, se numărau printre anglo-saxoni în număr mare, comparabil cu numărul anglo-saxonilor înșiși.

În plus, fapte noi stabilite de istorici au pus la îndoială o altă ipoteză folosită de Marx pentru a fundamenta „sistemul comunal primitiv”. Astfel, Marx credea că comunitatea țărănească din Rusia a supraviețuit „din timpurile primitive”, pe care l-a folosit ca unul dintre principalele argumente pentru a-și fundamenta punctul de vedere și, de asemenea, a susținut că comunitatea din întreaga Europă a fost păstrată „din timpurile primitive”. Mai târziu, istoricii au stabilit că inițial nu a existat nicio comunitate în Rusia, ea a apărut pentru prima dată abia în secolul al XV-lea și s-a răspândit peste tot în secolul al XVII-lea. Același lucru este valabil, de exemplu, pentru comunitatea țărănească din Bizanț: așa cum au stabilit istoricii bizantini, ea a apărut abia în secolele VII-VIII și a durat până în secolele X-XI. Așa este istoria apariției comunității printre germani. Marx însuși a recunoscut (cu referire la Tacitus și alți autori antici) că a apărut printre germani abia în secolul I, iar până la sfârșitul secolului al IV-lea a dispărut complet din ei.

Opiniile unui număr de istorici pun la îndoială poziția materialismului istoric conform căreia în istorie un mod de producție mai puțin progresiv este întotdeauna înlocuit de unul mai progresist. De exemplu, în conformitate cu opinia unui număr de istorici, „evul întunecat” care a venit în secolele VI-IX. pentru a înlocui antichitatea, au fost însoțite de declinul civilizației în Europa de Vest și de răspândirea unor relații sociale și economice mai primitive (în timp ce postulatele materialismului istoric pretindeau contrariul).

Istoricul englez Charles Wilson a scris că faptele istorice nu se încadrează în „schema istorică rigidă” a lui Marx, astfel că istoricul obiectiv se confruntă cu o dilemă – „fie să abandoneze această schemă, fie să o facă atât de liberă și largă încât să fie pierde orice sens, cu excepția semanticului”.

Semnificație științifică și politică

Materialismul istoric a avut un impact uriaș asupra dezvoltării științelor istorice și sociale în întreaga lume. Deși o mare parte din moștenirea istorică a marxismului a fost criticată sau pusă la îndoială de fapte istorice, unele prevederi și-au păstrat semnificația. De exemplu, se recunoaște în general că mai multe „formațiuni socio-economice” sau „moduri de producție” stabile au fost înregistrate în istorie, în special: capitalismul, socialismul și feudalismul, care diferă unele de altele în primul rând prin natura relațiilor economice dintre oameni. Nu există nicio îndoială cu privire la concluzia lui Marx despre importanța economiei în proces istoric. Postulatele marxismului cu privire la primatul economiei asupra politicii au servit drept dezvoltare rapidă a istoriei economice în secolul al XX-lea ca direcție independentă a științei istorice.

în URSS încă din anii 1930. și până la sfârșitul anilor 1980. materialismul istoric făcea parte din ideologia oficială marxist-leninistă. După cum scriu istoricii RA Medvedev și Zh. A. Medvedev, la începutul anilor 1930 în știința istorică sovietică „a început să se desfășoare un proces de falsificare cel mai grosolan, strict îndreptat de sus... Istoria a devenit parte a ideologiei și ideologia, care acum era numită oficial „marxism-leninism”, a început să se transforme în formă seculară conștiință religioasă...”. Potrivit sociologului S.G. Kara-Murza, marxismul în URSS a devenit „o dialectică închisă, un catehism”.

O parte din prevederile materialismului istoric - despre modul de producție deținând sclavi, despre sistemul comunal primitiv ca universal pentru toate popoarele „primitive” înainte de formarea statului lor, despre inevitabilitatea trecerii de la metode mai puțin progresive la metode mai progresiste. de producție – este pusă sub semnul întrebării de către istorici și faptele istorice. Părerile despre existența unor „formațiuni socio-economice” stabile sau sisteme socio-economice tipice, caracterizate printr-o anumită natură a relațiilor economice și sociale dintre oameni, precum și despre faptul că economia joacă rol importantîn procesul istoric.

Vezi si

Note

„Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.”
„V in termeni generali, modurile de producție asiatice, antice, feudale și moderne, burgheze, pot fi desemnate ca epoci progresive ale formării economice sociale.- K. Marx. „Spre o critică a economiei politice”. cuvânt înainte
K. Marx Capital. - T. 1. - S. 198-206.
Marea Enciclopedie Sovietică, ed. a II-a, vol. 30, p. 420
Odată cu introducerea sistemului social socialist, statul se dizolvă de la sine și dispare.<…>[Lucrătorul] primește de la societate o chitanță că a furnizat o astfel de cantitate de muncă (minus munca sa în beneficiul fondurilor publice), iar conform acestei chitanțe primește din stocurile publice o asemenea cantitate de articole de consum. pe care s-a cheltuit aceeași cantitate de muncă.<…>Când, odată cu dezvoltarea integrală a indivizilor, vor crește și forțele productive și toate sursele bogăției sociale vor curge din plin, abia atunci va fi posibilă depășirea completă a orizontului îngust al dreptului burghez, iar societatea va putea să scrie pe bannerul său: Fiecărui după capacitatea lui, fiecăruia după nevoile lui! .Marx „Critica programului gotic”).
Marx K., Engels F. Soch., ed. a II-a, M., 1955-1961. vol. 48, p. 157, vol. 46/I, p. 462-469, 491
Marea Enciclopedie Sovietică, ed. a II-a, vol. 30, p. 420
„În Europa, pe parcursul a 3000 de ani, trei sisteme sociale diferite au reușit să se schimbe, sistemul comunal primitiv, sistemul sclavagist, sistemul feudal”; „Sistemul sclavagist a existat în țările avansate de atunci din Asia, Europa și Africa până în secolele III-V. ANUNȚ" Marea Enciclopedie Sovietică, ed. a II-a, Vol. 19, p. nouăsprezece; v. 35, p. 421
Marx K., Engels F., Soch., ed. a II-a, vol. 13, p. 7
Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 40-41
K. Marx, F. Engels, Soch., ed. a II-a, vol. 19, p. 417, 401, vol. 13, p. douăzeci
Gillespie, Richard Cunoștințe de fabricație: o istorie a experimentelor Hawthorne. - Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 29-94
Rostovtsev într-un studiu al Imperiului Roman timpuriu (Rostovtsev MI Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) a indicat că aproape nu existau sclavi în Balcani și în provinciile dunărene (vol. 1, pp. 212-). 226), în Egipt, Siria și Asia Mică (vol. 2, pp. 5-35), în Africa romană (vol. 2, pp. 54-58). Istoricul Grenier a scris că aproape că nu existau sclavi în Galia romană (A.Grenier. La Gaule Romaine. În: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, p. 590)
Brunt P. Forța de muncă italiană, 225 î.Hr.-A.D.14. Oxford, 1971, pp. 4, 121-124
Deci, Rostovtsev în cartea sa indică faptul că sclavii nu au jucat un rol semnificativ în agricultura Africii romane și Egiptului (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000, pp. 57, 18). Între timp, aceste două provincii, în care se recoltau două culturi pe an, erau cele care asigurau principala producție de pâine în imperiu. Atât Roma, cât și alte orașe mari și-au primit aprovizionarea cu cereale aproape exclusiv din aceste două provincii (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). Astfel, în această ramură cea mai mare a Imperiului Roman, munca sclavilor nu a fost folosită aproape niciodată sau a fost folosită la scară mică.
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 187
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 198, 192
Brunt P. Forța de muncă italiană, 225 î.Hr.-A.D.14. Oxford, 1971, p. 703
Langley L. The Americas in the Age of Revolution, New Haven and London, 1996, pp. 85-140
Rome et la conquete du monde mediterraneen, ed. par C.Nicolet. Paris, 1979, volumul 1, p. 226
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, p. 210
Jones A. Moartea lumii antice. Rostov-pe-Don, 1997, p. 424-425
Rostovtseff M. Istoria socială și economică a lumii elenistice. Oxford, 1941, voi. III, p.1328
Finley M. Sclavie antică și ideologie modernă, NY, 1980, p. 41
Vezi, de exemplu: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris, 1968, pp. 72-73; G. Glotz, Histoire grecque, or. 3, Paris, 1941, p. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde antique, Paris, 1906
Ed. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1, S. 99-130
Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; M. Rostovtsev. Societatea și economia în Imperiul Roman. Sankt Petersburg, 2000, vol. 1, p. 21
Vezi și: Toate războaiele istoriei mondiale, conform Enciclopediei Harper de Istorie Militară de R. Dupuis și T. Dupuis cu comentarii de N. Volkovsky și D. Volkovsky. Sankt Petersburg, 2004, cartea 3, p. 236-241
Istoria lumii: în 24 de volume. A. Badak, I. Voinich, N. Volchek et al., Minsk, 1997-1999, v. 12, p. 7-19
Noua istorie medievală Cambridge. Cambridge, 2005, voi. I, pp. 274-276; Istoria antică Cambridge. Cambridge, 2d. ed., 2000, voi. XIV p. 352
Oxford Illustrated History of Medieval England, ed. de N.Saul. Oxford, 1997, p. 29; Noua istorie medievală Cambridge. Cambridge, 2005, voi. I, pp. 265-266
K. Marx, F. Engels, Soch., ed. a II-a, vol. 19, p. 411-417, 401; vol. 13, p. douăzeci
Blum J. Domn și țăran în Rusia. Din secolul al IX-lea până în secolul al XIX-lea. New York, 1964, pp. 510-512
Litavrin G. Societatea și statul bizantin în secolele X-XI. Probleme ale istoriei unui secol: 976-1081. Moscova, 1977
Marx K., Engels F., Soch., ed. a II-a, vol. 19, p. 417
Vezi, de exemplu: Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paris, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Carol cel Mare și Originile Europei. Oxford, 1983; Lopez R. Nașterea Europei. Londra, 1967
Cambridge Economic History of Europe, Cambridge, 1977, voi. V, pp. 5-6
După cum scrie articolul „Economic System” din Enciclopedia Britannica, „Ne-am imagina că există un număr mare de astfel de sisteme, care corespund diversității culturale care caracterizează societatea umană. În mod surprinzător, nu este așa... De fapt, istoria a produs doar trei tipuri de sisteme economice - bazate pe tradiţie, bazate pe ordine (comandă) şi ... în care piaţa este forma centrală de organizare. În continuare, în articol, sunt considerate trei tipuri de sisteme economice - sisteme „primitive”, sistem „piață – capitalist” și „sistem de planificare centrală – socialist”. sistem economic. Encyclopaedia Britannica, 2005
Medvedev R., Medvedev Zh. Stalin necunoscut. Moscova, 2007, p. 166
Kara-Murza S. civilizaţia sovietică. De la început până în zilele noastre. Moscova, 2008, p.435
sistem economic. Encyclopaedia Britannica, 2005

Literatură

M. Insarov„Despre teoria cunoașterii materialismului istoric” - un eseu despre istoria epistemologiei materialismului istoric.
Iu. I. Semionov„Filosofia istoriei” // „Caiete moderne”, 2003 - cea mai mare lucrare teoretică din domeniul materialismului istoric
Iu. I. Semionov„Introducere în istoria lumii” - cartea conține o prezentare a istoriei omenirii din punctul de vedere al unei abordări materialiste
- Problema 1. Problema și aparatul conceptual. Apariția societății umane. //M. MIPT. 1997. 202 p.
- Problema 2. Istoria societăţii primitive. // M.: MIPT, 1999. - 190 p.
- Problema 3. Istoria unei societăți civilizate (sec. XXX î.Hr. - secolul XX d.Hr). // M.: MIPT, 2001. - 206 p.
- Y. Muravyov Recenzie cărții „Introducere în istoria lumii” // „Întâiul septembrie”. - 2002. - Nr. 71.

Lectură suplimentară

Iu. I. Semenov. ÎNȚELEGEREA MATERIALISTĂ A ISTORIEI: „PENTRU” ȘI „IMPOTRIVA”
Yu. I. Semenov Înțelegerea materialistă a istoriei: trecut recent, prezent, viitor
Marea Enciclopedie a Poporului: rațiunea materialismului istoric în vremurile socialiste
Marx K., Engels F., Lenin V.I.
Stalin I. V. Despre materialismul dialectic și istoric

Punctul de plecare al înțelegerii reale, spre deosebire de înțelegerea filozofică (iluzorie și speculativă), este viața activă a oamenilor luată într-un context istoric. conditii specifice a existenței sale.

Ne vom opri asupra unuia dintre momentele centrale ale înțelegerii materialiste a istoriei – interpretarea condiționării existențiale a conștiinței.

Formula lui Marx – conștiința nu poate fi altceva decât ființă conștientă – sugerează o serie de precizări. Pentru Marx, a fi nu este în primul rând deschisă omului lumea pe care o contemplă și o înțelege.

Aceasta este ființa activă a persoanei însuși, care, ca integritate vitală, îi impune persoanei formele corespunzătoare de conștiință.

Ființa exterioară, ființa care există în afara și independent de persoana însăși, este realizată, înțeleasă, supusă teoretizării tocmai în aceste forme de conștiință și gândire condiționate social. Ele pot fi asemănate cu formele a priori ale rațiunii ale lui Kant, cu diferența fundamentală, totuși, că sunt condiționate din punct de vedere istoric și social și, prin urmare, temporare, trecătoare, transformându-se în alte forme de conștiință și gândire.

Distingindu-se de reprezentanții materialismului anterior, printre care și Feuerbach, el a subliniat că pentru el „obiectul, realitatea, sensibilitatea” ar trebui luate ca „activitate senzorială umană, ca practică”, „subiectiv”. Această subiectivitate, contrar utilizării acestui cuvânt în sensul obișnuit, nu indică dependența conștiinței de purtătorul ei individual specific și mărturisește nu capriciositatea sau arbitraritatea percepției realității de către cutare sau cutare persoană, ci doar despre aceasta. condiţionarea istorică şi socială a conştiinţei prin forme de activ ființă umană, forme definite istoric ale activității sale practice.

Marx a desemnat aceste forme drept „forme mentale semnificative din punct de vedere social, deci obiective”. În afara acestor forme, activitatea practică în sine nu poate decurge în niciun fel cu succes. Născuți de ea, ei sunt chemați să-l servească, asigurând realizarea lui. Limitarea lor mărturisește și limitarea și imperfecțiunea formelor corespunzătoare de activitate practică a vieții, posibilitățile ființei active a unei persoane și invers.

Imperfecțiunea tipurilor de minte date istoric, naivitatea fermecătoare sau primitivitatea șocantă a ideilor umane despre lume și despre ei înșiși își găsesc explicația firească în nivelul de dezvoltare a acestei practici, gradul de subdezvoltare a acesteia, sărăcia de oportunități etc. Însuși spațiul cunoașterii, coordonatele principale ale tabloului lumii și ființei sunt stabilite, după părerea sa, de fazele de dezvoltare determinate istoric ale ființei practic-active ale unei persoane. În această sursă ar trebui căutată cheia misterelor cunoașterii și psihologiei umane, creșterea complexității lor și multiplicarea posibilităților.

Setul de concepte cheie în care Marx a rezumat esența opiniilor sale asupra dezvoltării societății a fost oferit de el în prefața primei sale lucrări semnificative despre economia politică, „Despre critica economiei politice” (1859).

„În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite relații necesare, independente de voința lor – relații de producție care corespund unei anumite etape de dezvoltare a forțelor lor productive materiale. Totalitatea acestor relații de producție constituie structura economică a societății. , baza reală, deasupra căreia se ridică suprastructura juridică și politică și căreia îi corespund anumite forme de conștiință socială.Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general.Nu este conștiința oamenilor. asta le determină ființa, dar, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.”

Conform conceptului lui Marx, dezvoltarea forțelor productive duce în cele din urmă la contradicția acestora cu relațiile de producție existente, a căror expresie juridică este anumite relații de proprietate. Acestea din urmă sunt transformate din forme de dezvoltare a forțelor productive în lanțurile lor. „Atunci se instalează epoca revoluției sociale. Odată cu schimbarea bazei economice, o revoluție are loc mai mult sau mai puțin rapid în întreaga suprastructură vastă... Așa cum nu se poate judeca o persoană individuală pe baza a ceea ce gândește el. însuși, la fel nu se poate judeca o astfel de epocă de revoluție prin dimpotrivă, această conștiință trebuie explicată din contradicțiile vieții materiale, din conflictul existent între forțele productive sociale și relațiile de producție.

Potrivit lui Marx, „nici o singură formațiune socială nu piere înainte ca toate forțele productive să se dezvolte, cărora le oferă suficientă amploare, iar noi relații de producție superioare nu apar niciodată înainte ca condițiile materiale ale existenței lor în sânul vechii societăți să se maturizeze. Prin urmare, umanitatea pune doar acele sarcini pe care le poate rezolva, deoarece la o examinare mai atentă se dovedește întotdeauna că sarcina în sine apare numai atunci când condițiile materiale pentru rezolvarea ei există deja sau, cel puțin, sunt în curs de a deveni.

Ca principale moduri de producție, Marx a evidențiat modurile de producție asiatice, antice, feudale și moderne, burgheze, considerându-le „ca epoci progresive ale formării economice sociale. Relațiile de producție burgheze sunt ultima formă antagonistă a procesului de producție socială. , antagonist nu în sensul de antagonism individual, ci în sensul de antagonism care se dezvoltă din condițiile sociale de viață ale indivizilor, dar forțele productive care se dezvoltă în adâncul societății burgheze creează în același timp condiții materiale pentru rezolvarea acest antagonism.De aceea, preistoria societăţii umane se încheie cu această formare socială.

Desigur, descrierea de mai sus oferă cea mai generală și fundamentală idee despre instrumentele pe care le-a folosit Marx în analiza sa socio-economică și omite o serie de concepte și concepte pe care le-a dezvoltat special. Multe dintre aceste instrumente, într-o formă sau alta, au fost adoptate și asimilate în dezvoltarea ulterioară a științelor sociale. În același timp, trebuie remarcat că reducționismul economic al lui Marx, ideea lui că întreaga varietate de forme de viață socială, inclusiv conștiința, diferite tipuri de activitate spirituală, pot fi derivate dintr-o bază economică, nu a rezistat testului timpului. . În timpul vieții lor, Marx și Engels au atenuat această cerință subliniind că o astfel de derivare (sau reducere) ar putea fi realizată doar „în ultimă instanță” în virtutea unui număr semnificativ de verigi intermediare care leagă baza și suprastructura societății. Cu toate acestea, astfel de rezerve, precum și recunoașterea " acțiune inversă„Adăugările la bază au mărturisit mai degrabă dorința de a se distanța de aplicarea primitivă simplă a ideilor lor, dar nu au pus sub semnul întrebării solubilitatea fundamentală a unei astfel de sarcini. Toată seriozitatea încercărilor lui K. Marx și F. Pentru a interpreta relația dintre componentele materiale și „ideale” ale societății printr-un dicționar, Engels a vorbit despre o dependență inconștientă față de acele moduri de gândire, criticii cărora ei înșiși au dedicat atât de mult efort. Încercările recente de a interpreta interpretarea lui Marx a aceste conexiuni în lumina metodelor mai sofisticate de analiză dobândite prin dezvoltarea filozofiei și științei în secolul al XX-lea merită mai degrabă acestor interpreți, dar cu greu pot fi justificate ca o descriere a ceea ce a fost făcut de Marx însuși. Înțelegerea materialistă a istoria, cu toată atractivitatea ei, nu a devenit noua cale care să permită realizarea declarației proclamate de Marx: de a înțelege lucrurile așa cum sunt cu adevărat. sti.

II
“Nu conștiința, ci, dimpotrivă, existența lor socială le determină conștiința.

K. Marx
Ce este teoria materialistă?

Totul în lume se schimbă, totul în lume se mișcă, dar cum are loc această schimbare și în ce formă are loc această mișcare - aceasta este întrebarea. Știm, de exemplu, că pământul a fost cândva o masă de foc înroșit, apoi s-a răcit treptat, apoi a apărut lumea animală, dezvoltarea lumii animale a fost urmată de apariția acestui fel de maimuțe, din care omul a apărut ulterior. Dar cum a avut loc această evoluție? Unii spun că natura și dezvoltarea ei au fost precedate de o idee de lume, care a stat apoi la baza acestei dezvoltări, astfel că cursul fenomenelor naturale se dovedește a fi o formă goală a dezvoltării ideilor. Acești oameni au fost numiți idealiști, care s-au împărțit ulterior în mai multe direcții. Unii spun că în lume există inițial două forțe opuse - ideea și materia, că, în conformitate cu aceasta, fenomenele sunt împărțite în două serii - ideal și material, între ele existând o luptă constantă; astfel încât dezvoltarea fenomenelor naturale pare a fi o luptă constantă între fenomenele ideale şi cele materiale. Acești oameni sunt numiți dualiști, care, la fel ca idealiștii, sunt împărțiți în direcții diferite.

Teoria materialistă a lui Marx neagă în mod fundamental atât dualismul, cât și idealismul. Desigur, fenomenele ideale și materiale există în lume, dar asta nu înseamnă deloc că se presupune că se neagă reciproc. Dimpotrivă, idealul și materialul sunt două forme diferite ale aceluiași fenomen; ele există împreună și se dezvoltă împreună, între ele există legătură strânsă. Prin urmare, nu avem niciun motiv să credem că se neagă unul pe celălalt. Astfel, așa-zisul dualism se prăbușește radical. Natura una și indivizibilă, exprimată în două forme diferite - în material și ideal - așa ar trebui să privim dezvoltarea naturii. Viața una și indivizibilă, exprimată în două forme diferite - ideală și materială - așa trebuie să privim dezvoltarea vieții.

Acesta este monismul teoriei materialiste a lui Marx. În același timp, Marx neagă și idealismul. Ideea că ideea, și latura spirituală în general, în dezvoltarea ei precede natura și latura materială în general, este greșită. Nu existau ființe vii în lume când așa-numitele exterioare, natura anorganica. Prima ființă vie - protoplasma - nu poseda nicio conștiință (idee) - poseda doar proprietatea iritabilității și primele rudimente ale senzației. Animalele au dezvoltat apoi treptat facultatea de senzație, trecând încet în conștiință în conformitate cu dezvoltarea sistemului lor nervos. Dacă maimuța nu și-ar fi îndreptat spatele, dacă ar fi mers mereu în patru picioare, atunci descendentul ei - omul - nu și-ar putea folosi liber plămânii și corzile vocale și, astfel, nu ar putea folosi vorbirea, ceea ce ar întârzia semnificativ dezvoltarea sa. constiinta.. Sau iarăși: dacă maimuța nu ar fi stat pe picioarele din spate, atunci descendentul ei - omul - ar fi fost întotdeauna obligat să privească numai în jos și numai de acolo să-și tragă impresiile; nu ar putea privi în sus și în jurul său și, în consecință, nu ar putea să livreze mai mult material (impresii) creierului său decât o maimuță; și astfel dezvoltarea conștiinței sale ar fi întârziată substanțial. Se pare că pentru dezvoltarea laturii spirituale în sine este necesară o structură adecvată a corpului și dezvoltarea sistemului nervos al acestuia. Se pare că dezvoltarea laturii spirituale, dezvoltarea ideilor,precedat dedezvoltarea laturii materiale, dezvoltarea ființei. Este clar că condițiile externe se schimbă mai întâi, materia se schimbă mai întâi șiatunciconștiința și alte fenomene spirituale se schimbă în consecință, - dezvoltarea laturii idealerămânând în urmădin dezvoltarea condiţiilor materiale. Dacă partea materială, dacă condițiile externe, dacă ființa etc., vom apelaconţinut, atunci ar trebui să numim latura ideală, conștiință și alte fenomene similareformă. De aici rezultă o propoziție materialistă binecunoscută: în procesul de dezvoltare, conținutul precede formei, forma rămâne în urmă conținutului.

Același lucru trebuie spus despre viața publică. Și aici dezvoltarea materială precede dezvoltarea ideală, iar aici forma rămâne în urmă conținutului său. Nu s-a pomenit încă despre socialismul științific, când capitalismul exista deja și se ducea o luptă de clasă intensificată; ideea socialistă nu se ivise încă nicăieri, iar procesul de producţie avea deja un caracter social.

Prin urmare, Marx spune: „Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială determină conștiința lor” (cf.K. Marx, „Despre critica economiei politice”). Potrivit lui Marx, dezvoltarea economică este baza materiala viata publica, conţinut, dar din punct de vedere juridic politic și religios dezvoltarea filozofică este o"forma ideologica"acest conținut, „suprastructura” lui – de aceea Marx spune: „Odată cu schimbarea bazei economicemai mult sau mai putin repedeexistă o întorsătură în întreaga suprastructură imensă” (vezi ibid.).

Da, iar în viața socială se schimbă mai întâi condițiile externe, materiale șiatuncigândirea oamenilor, viziunea lor asupra lumii. Dezvoltarea conținutului precede apariția și dezvoltarea formei. Desigur, asta nu înseamnă deloc că, după Marx, conținutul fără formă este posibil, așa cum Sh.G. (Vezi „Nobati” nr. 1. „Critica monismului”). Conținutul fără formă este imposibil, dar adevărul este că cutare sau cutare formă, având în vedere că rămâne în urmă conținutului, niciodatăin totalitatenu corespunde acestui conținut și astfel deseori noul conținut este „forțat” să ia temporar forma veche, ceea ce provoacă conflicte între ele. În prezent, de exemplu,publicconţinutul producţiei nu corespunde naturii private a însuşirii produselor de producţie şi tocmai pe această bază are loc „conflictul” social modern. Pe de altă parte, ideea că o idee este o formă de existență nu înseamnă deloc că conștiința, prin însăși natura ei, este aceeași materie. Numai materialiștii vulgari (de exemplu, Büchner și Moleschott), ale căror teorii contrazic fundamental materialismul lui Marx și care au fost batjocoriți pe bună dreptate de Engels în Ludwig Feuerbach al său, au gândit astfel. Conform materialismului lui Marx, conștiința și ființa, spiritul și materia, sunt două forme diferite ale aceluiași fenomen, care, în general, se numește natură; ca să nu se neagă unul pe altul. 17 și totuși nu sunt același fenomen. Ideea este doar că, în dezvoltarea naturii și a societății, conștiința, adică ceea ce se întâmplă în capul nostru, este precedată de o schimbare materială corespunzătoare, adică ceea ce se întâmplă în afara noastră. Aceasta sau acea schimbare materială este, mai devreme sau mai târziu, inevitabil urmată de o schimbare ideală corespunzătoare, motiv pentru care spunem că o schimbare ideală este o formă a unei schimbări materiale corespunzătoare.

Așa este, în general, monismul materialismului dialectic al lui Marx și Engels.

Ei bine, unii ne vor spune, acest lucru este în regulă în raport cu istoria naturii și a societății. Dar cum se nasc în capul nostru idei și idei diferite despre anumite obiecte în prezent? Și așa-numitele condiții externe există cu adevărat, sau există doar ideile noastre despre aceste condiții externe? Și dacă există condiții externe, atunci în ce măsură este posibilă percepția și cunoașterea lor?

Cu această ocazie, spunem că ideile noastre, „Eul” nostru există doar în măsura în care există condiții exterioare care provoacă impresii în „Eul” nostru. Cei care spun fără gânduri că nimic nu există decât ideile noastre sunt forțați să nege existența oricăror condiții externe și, prin urmare, să nege existența altor oameni, cu excepția propriului „eu”, care contrazice fundamental principiile de bază ale științei și vieții. activitate. Da, există condiții externe; aceste condiții au existat înaintea noastră și vor exista după noi, percepția și cunoașterea lor este posibilă cu cât mai devreme și mai ușor, cu atât mai des și mai puternic ne afectează conștiința. Cât despre cum se nascîn prezentîn capul nostru există diverse reprezentări și idei despre anumite obiecte, atunci în acest sens ar trebui să remarcăm că aici se repetă pe scurt același lucru care se întâmplă în istoria naturii și a societății. Și în acest caz, un obiect care se află în afara noastră precede ideea noastră despre acest obiect, iar în acest caz ideea noastră, forma, rămâne în urmă obiectului, ca și din conținutul său etc. Dacă mă uit la un copac și văd asta înseamnă doar că, chiar înainte ca ideea unui copac să se nască în capul meu, a existat un copac în sine, ceea ce m-a făcut să am ideea corespunzătoare.

Nu este greu de înțeles ce semnificație trebuie să aibă materialismul monist al lui Marx și Engels pentru activitatea practică a oamenilor. Dacă viziunea noastră asupra lumii, moravurile și obiceiurile noastre sunt cauzate de condiții externe, dacă inadecvarea formelor juridice și politice se bazează pe conținut economic, atunci este clar că trebuie să contribuim la o reorganizare radicală a relațiilor economice astfel încât, alături de acestea, moravurile și obiceiurile oamenilor și sistemul politic al țării se vor schimba radical. .

Iată ce spune Karl Marx despre asta:

„Nu este nevoie de multă inteligență pentru a vedea legătura dintre învățăturile materialismului... și socialism. Dacă o persoană își atrage toate cunoștințele, senzațiile etc. din lumea simțurilor... atunci este necesar, așadar, să aranjezi lumea înconjurătoare în așa fel încât omul să recunoască în ea ceea ce este cu adevărat uman, astfel încât să se obișnuiască să cultive în el calități umane... Dacă o persoană nu este liberă în sensul materialist, adică dacă este liberă nu ca rezultat putere negativă de a evita una sau alta și ca rezultat al puterii pozitive de a-și arăta adevărata individualitate, atunci nu ar trebui să pedepsești crimele de indivizi, dar distrug sursele antisociale ale criminalității... Dacă caracterul unei persoane este creat de împrejurări, atunci este necesar, prin urmare, să facem circumstanțele umane ”(vezi „Ludwig Feuerbach.” Suplimentul „K. Marx”. despre materialismul francez al secolului al XVIII-lea”).

Aceasta este legătura dintre materialism și activitati practice oameni.
* * *
Cum văd anarhiștii materialismul monist al lui Marx și Engels?

Dacă dialectica lui Marx provine din Hegel, atunci materialismul lui este o dezvoltare a materialismului lui Feuerbach. Anarhiștii sunt bine conștienți de acest lucru și încearcă, folosind deficiențele lui Hegel și Feuerbach, să denigreze materialismul dialectic al lui Marx și Engels. În ceea ce privește Hegel, am subliniat deja că asemenea trucuri ale anarhiștilor nu pot dovedi altceva decât propria lor neputință polemică. Același lucru trebuie spus despre relațiile lui Feuerbach. Aici, de exemplu, ei subliniază cu tărie că „Feuerbach a fost un panteist...”, că el „a îndumnezeit omul...” (vezi Nobati nr. 7. D. Delendi), că „după Feuerbach, omul este ceea ce el mănâncă…” și, prin urmare, se presupune că Marx a tras următoarea concluzie: „În consecință, cea mai importantă și prima este situația economică”, etc. (vezi „Nobati” nr. 6. Sh.G.). Adevărat, niciunul dintre noi nu se îndoiește de panteismul lui Feuerbach, îndumnezeirea lui a omului și de celelalte greșeli similare ale lui, dimpotrivă, Marx și Engels au fost primii care au dezvăluit greșelile lui Feuerbach, dar anarhiștii, totuși, consideră că este necesar să „expunem” greșelile deja expuse ale lui Feuerbach. din nou. De ce? Probabil pentru că, în timp ce îl certau pe Feuerbach, vor să denigreze cumva materialismul pe care Marx l-a împrumutat de la Feuerbach și apoi l-a dezvoltat științific. Nu putea Feuerbach să aibă, alături de gândurile eronate, și unele corecte? Susținem că prin astfel de trucuri anarhiștii nu vor zgudui în niciun fel materialismul monist, decât dacă își dovedesc propria neputință.

Printre anarhiști înșiși există discordie în opiniile despre materialismul lui Marx. Dacă îl ascultați pe domnul Cherkezishvili, se dovedește că Marx și Engels urăsc materialismul monist; dar în opinia sa, materialismul lor este vulgar și nu monist: „Acea mare știință a naturaliștilor cu sistemul său de evoluție, transformism și materialism monist,pe care Engels îl urăște atât de mult...dialectica evitată”, etc. (vezi „Nobati” nr. 4. V. Cherkezishvili). Se dovedește că materialismul natural științific, pe care Cerkezishvili îi plăcea și pe care Engels îl ura, era materialism monist. Un alt anarhist ne spune că materialismul lui Marx și Engels este monist și, prin urmare, merită să fie respins. „Concepția istorică a lui Marx este un atavism al lui Hegel. Materialismul monist al obiectivismului absolut în general și monismul economic al lui Marx în special sunt imposibil în natură și eronat în teorie... Materialismul monist este un dualism prost deghizat și un compromis între metafizică și știință...” (vezi Nobati nr. 6. Sh. G.). Se dovedește că materialismul monist este inacceptabil, deoarece Marx și Engels nu numai că nu l-au urât, ci, dimpotrivă, au fost ei înșiși materialiști monisti, drept urmare materialismul monist trebuie respins.

Asta e anarhie! Ei înșiși nu și-au dat seama încă de esența materialismului lui Marx, ei înșiși nu au înțeles încă dacă el este materialism monist sau nu, ei înșiși nu au ajuns încă la un acord între ei cu privire la avantajele și dezavantajele lui și deja ne asurzi. cu lăudările lor: noi, spun ei, îl criticăm și îl punem la pământ pe Marx. Acest lucru arată deja cât de profundă poate fi „critica” lor.

Să mergem mai departe. Unii anarhiști, se pare, nici măcar nu știu ce este știința tipuri diferite materialism și există o mare diferență între ele: există, de exemplu, materialismul vulgar (în științe naturale și istorie), care neagă semnificația laturii ideale și efectul acesteia asupra laturii materiale; dar există și așa-numitul materialism monist, care examinează științific relația dintre ideal și latura materială. Unii anarhiști încurcă toate acestea și, în același timp, declară cu mare aplomb: fie că vă place sau nu, criticăm temeinic materialismul lui Marx și Engels! Ascultă: „În opinia lui Engels, și de asemenea, în opinia lui Kautsky, Marx a oferit omenirii un mare serviciu prin faptul că el...” apropo, a descoperit „concepția materialistă”. "Este adevărat? Nu credem, pentru că știm... că toți istoricii, oamenii de știință și filozofii care susțin opinia că mecanismul social este pus în mișcare de condiții geografice, telurice, cosmice, antropologice și biologice -toti sunt materialisti”(vezi „Nobati” nr. 2. Sh.G.). Așa că vorbește cu ei! Rezultă că nu există nicio diferență între „materialismul” lui Aristotel și Montesquieu, între „materialismul” lui Marx și Sfântul Simon. Aceasta este ceea ce se numește înțelegerea inamicului și criticarea temeinică a lui! ..

Unii anarhiști au auzit undeva că materialismul lui Marx este o „teorie a stomacului” și au început să popularizeze această „idee”, probabil pentru că hârtia este prețuită ieftin în redacția „Nobati” și această operațiune o va costa ieftin. Ascultă: „Conform lui Feuerbach, o persoană este ceea ce mănâncă. Această formulă a avut un efect magic asupra lui Marx și Engels” și, potrivit anarhiștilor, aici a concluzionat Marx că „în consecință, cea mai importantă și prima este situația economică, relațiile de producție...” Mai mult, anarhiștii ne instruiește filozofic: „A spune că singurul mijloc în acest scop (viața socială) este hrana și producția economică, ar fi o greșeală... Dacă, în principal, monistic,alimenteși existența economicăideologia a fost determinată, atunci niște lacomi ar fi genii” (vezi „Nobati” Nr. 6. Sh.G.). Așa este, se dovedește, să critici materialismul lui Marx: este suficient să auzi bârfe de stradă despre Marx și Engels de la vreo facultate, este suficient să repeți această bârfă de stradă cu aplomb filozofic pe paginile unor Nobati pentru a câștigă imediat faima de „critic”. Dar spuneți-mi un lucru, domnilor: unde, când, în ce țară și care spunea Marx că „hrana determină ideologia”? De ce nu ai citat o singură frază, nici un singur cuvânt din scrierile lui Marx pentru a-ți susține acuzația? Existența economică și hrana sunt una și aceeași? A confunda aceste concepte complet diferite este scuzabil, să zicem, pentru vreo fată de institut, dar cum s-a putut întâmpla ca voi, „zdrobitori ai social-democrației”, „revivaliste ai științei”, să repetați și voi atât de neglijent greșeala fetelor de institut ? Și cum poate mâncarea să determine ideologia socială? Haide, gândește-te la propriile tale cuvinte: mâncarea, forma hranei nu se schimbă, iar pe vremuri oamenii mâncau, mestecau și digerau alimente la fel ca acum, în timp ce forma ideologiei se schimbă și se dezvoltă constant. Antic, feudal, burghez, proletar - acestea sunt, de altfel, formele pe care le are ideologia. Este posibil ca ceea ce, în general, nu se schimbă, să determine ceea ce se schimbă tot timpul? Ideologia este determinată de ființa economică - Marx chiar spune asta și este ușor de înțeles, dar hrana și ființa economică sunt una și aceeași? De ce ți-ai luat în cap să-ți impuni lui Marx propria necugetare?...

Să mergem mai departe. Potrivit anarhiștilor noștri, materialismul lui Marx „este același paralelism...”; sau altfel: „materialismul monist este un dualism prost deghizat și un compromis între metafizică și știință…” există” (vezi „Nobati” nr. 6. Sh.G.). În primul rând, materialismul monist al lui Marx nu are nimic de-a face cu paralelismul fără minte. În timp ce din punct de vedere al materialismului partea materială, conținutul este necesarprecedat delatura ideală, formă - paralelismul respinge acest punct de vedere și declară decisiv că nici latura materială, nici cea idealănu precedeunul pe altul, că amândoi se mișcă în schimb, în paralel. În al doilea rând, ce este în comun între monismul și dualismul lui Marx, când știm foarte bine (ar trebui să știți, anarhiști, dacă citiți literatura marxistă!) că primul provine din acelașiprincipiu- natura, care are forme materiale și ideale, în timp ce a doua provine dindouă principii– material și ideal, care, conform dualismului, se neagă reciproc? În al treilea rând, cine a spus că „aspirațiile și voințele umane nu contează”? De ce nu subliniezi unde vorbește Marx despre asta? Nu este vorba despre sensul „aspirației și voinței” despre care vorbește Marx în Al optsprezecelea brumaire al lui Louis Bonaparte, în Lupta de clasă în Franța, în Războiul civil din Franța și în alte pamflete? Atunci de ce a încercat Marx să dezvolte „voința și aspirațiile” proletarilor într-un spirit socialist, de ce a făcut propagandă în rândul lor dacă nu a recunoscut semnificația „aspirațiilor și voinței”? Sau despre ce vorbește Engels în binecunoscutele sale articole din 1891-1894, dacă nu despre „semnificația aspirațiilor și a voinței”? Aspirațiile umane și își vor prelua conținutul din existența economică, dar asta nu înseamnă deloc că nu au nicio influență asupra dezvoltării relațiilor economice. Este chiar atât de greu pentru anarhiștii noștri să digere acest gând simplu? Da, da, nu degeaba se spune că un lucru este pasiunea pentru critică, iar altul este critica însăși!

O altă acuzație făcută de dna. anarhiști: „este imposibil să ne imaginăm o formă fără conținut...”, de aceea nu se poate spune că „forma rămâne în urmă conținutului... ei „coexistă”... Altfel, monismul este o absurditate” (vezi „Nobati” nr. 1. Sh.G.). Puțin confuzi domnii. anarhiști. Conținutul fără formă este de neconceput, darforma existentanu corespunde niciodată pe deplin conținutului existent, noul conținut este într-o anumită măsură întotdeauna îmbrăcat în vechea formă, drept urmare există întotdeauna un conflict între vechea formă și noul conținut. Pe acest teren au loc revoluțiile și în acesta, de altfel, se exprimă spiritul revoluționar al materialismului lui Marx. Anarhiștii nu au înțeles acest lucru și repetă cu încăpățânare că nu există conținut fără formă...

Acestea sunt opiniile anarhiștilor asupra materialismului. Ne limităm la cele spuse. Și așa este destul de clar că anarhiștii și-au inventat propriul Marx și i-au atribuit propriul lor „materialism” inventat, apoi se luptă cu el. Nici un glonț nu îl lovește pe adevăratul Marx și pe adevăratul materialism...

Care este legătura dintre materialismul dialectic și socialismul proletar?
Ziarul „Akhali Tskhovreba” (“ Viață nouă”) Nr. 2, 4, 7 și 16; 21, 24, 28 iunie și 9 iulie 1906

Semnătura: Koba

Traducere din georgiană

1La sfârșitul anului 1905 și la începutul anului 1906, în Georgia, un grup de anarhiști condus de un adept al lui Kropotkin, celebrul anarhist V. Cherkezishvili și adepții săi Mikhako Tsereteli (Baton), Shalva Gogelia (Sh. G.) și alții , a purtat o campanie aprigă împotriva social-democraților. Grupul a publicat în Tiflis ziarele Nobati, Musha și altele.Anarhiștii nu au avut nici un sprijin în rândul proletariatului, dar au obținut un oarecare succes în rândul elementelor declasate și mic-burgheze. I.V. a vorbit împotriva anarhiștilor. Stalin cu o serie de articole sub titlul general „Anarhism sau socialism?”. Primele patru articole au apărut în ziarul „Akhali Tskhovreba” în iunie-iulie 1906. Publicarea următoarelor articole a fost întreruptă, deoarece ziarul a fost închis de autorități. În decembrie 1906 și 1 ianuarie 1907, articolele publicate în Akhali Tskhovreba au fost retipărite în ziarul Akhali Droeba, dar într-o formă ușor modificată. Redactorii ziarului au însoțit aceste articole cu următoarea notă: „Recent, sindicatul angajaților ne-a abordat cu o propunere de a publica articole despre anarhism, socialism și alte probleme similare (vezi „Akhali Droeba” nr. 3). Am avut aceeași dorință. exprimat de alţi tovarăşi. Ne bucurăm să îndeplinim aceste dorințe și să publicăm aceste articole. În ceea ce privește articolele în sine, considerăm că este necesar să menționăm că unele dintre aceste articole au fost odată publicate în presa georgiană (din motive independente de voința autorului, articolele nu au fost finalizate). În ciuda acestui fapt, am considerat că este necesar să tipărim toate articolele în întregime și i-am sugerat autorului să le refacă într-un limbaj general accesibil, ceea ce a făcut de bunăvoie.” Deci au existat două versiuni ale primelor patru părți ale lucrării „Anarhism sau socialism?”. Continuarea sa a fost publicată în ziarele „Chveni Tskhovreba” în februarie 1907 și „Dro” în aprilie 1907. Prima versiune a articolelor „Anarhism sau socialism?”, publicate în „Akhali Tskhovreba”, este plasată în anexa acestui volum.

„Chveni Tskhovreba”(„Nasha Zhizn”) – cotidian bolșevic; publicat legal la Tiflis din 18 februarie 1907. Ziarul era condus de I.V. Stalin. Sunt publicate 13 numere. La 6 martie 1907, ziarul a fost închis „pentru direcție extremă”.

"Dro"(„Vremya”) este un ziar bolșevic publicat în Tiflis după închiderea „Chveni Tskhovreba”, din 11 martie până în 15 aprilie 1907. Șeful ziarului era I.V. Stalin. M. Tskhakaya și M. Davitashvili au fost și ei membri ai redacției ziarului. A apărut numărul 31. -294.

2"Nobaty"(„Apel”) – un săptămânal al anarhiștilor georgieni; publicată în 1906 la Tiflis. -302.

3Vezi Karl Marx. Lucrări alese în două volume, vol. I, 1941, p. 387. -304.

4Vezi Karl Marx. Lucrări alese în două volume, vol. I, 1941, p. 327–328. -309.

5Acest lucru nu contrazice deloc ideea că există un conflict între formă și conținut. Cert este că conflictul nu există între conținut și formă în general, ci între forma veche și noul conținut, care caută o nouă formă și se străduiește pentru aceasta.

12"Hma"(„Vocea”) – cotidianul anarhiștilor georgieni; publicat la Tiflis în 1906. -352.

13Karl Marx. Procesul comunist de la Köln, ed. Molot, Sankt Petersburg, 1906, p. 113 (IX. Anexă. Apelul Comitetului Central la Unire, martie 1850) (vezi Karl Marx. Lucrări alese în două volume, vol. II, 1941, p. 133, 134). ). -363 .

14Vezi Karl Marx. Lucrări alese în două volume, Vol. II, 1941, p. 427. -364 .

15Citat dintr-o brosura: K. Marx. Războiul civil în Franța. Cu o prefaţă de F. Engels. Traducere din germană, editată de N. Lenin, 1905 (vezi Karl Marx. Lucrări alese în două volume, vol. II, 1941, p. 368). -368.

16Continuarea nu a apărut în tipărire, întrucât la mijlocul anului 1907, tovarășul Stalin a fost transferat de Comitetul Central al Partidului la Baku pentru munca de partid, unde a fost arestat câteva luni mai târziu, iar notele privind ultimele capitole ale lucrarea „Anarhism sau socialism?” au fost pierdute în timpul căutării.

17Acest lucru nu contrazice deloc ideea că există un conflict între formă și conținut. Cert este că acest conflict nu există între conținut și formă în general, ci întrevechiforma sinouconținut care caută o nouă formă și se străduiește pentru aceasta.

materialismul istoric- direcția de filosofie istorie, dezvoltată de K. Marx și F. Engels. Esența acestei direcții constă în înțelegerea materialistă a dezvoltării dialectice a istoriei societăților umane, care este un caz particular al procesului istoric natural general. Această direcție moștenește filosofia istoriei a lui Hegel, așa că trăsătura sa izbitoare este unitatea teoriei dezvoltării și a metodologiei cunoașterii societății.

YouTube enciclopedic

1 / 5
✪ Materialism istoric

Înțelegerea materialistă a istoriei umane

bază înţelegerea materialistă a istoriei, formulată de marxism, este recunoașterea factorilor nivelului de dezvoltare a forțelor productive și, în special, a producției materiale care conduc (dar nu automat determinanți) în raport cu procesele de dezvoltare și schimbare în conștiința publică.

Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința.

În această perspectivă, procesul istoric se desfășoară ca o schimbare consistentă și firească a formațiunilor socio-economice, care se datorează creșterii nivelului forțelor productive și îmbunătățirii modului de producție.

V. I. Lenin a rezumat esența înțelegerii materialiste a istoriei în următoarele cuvinte

Oamenii își creează propria istorie, dar ceea ce determină motivele oamenilor și tocmai masele de oameni, ce provoacă ciocniri de idei și aspirații conflictuale, care este totalitatea tuturor acestor ciocniri ale întregii mase de societăți umane, care sunt condițiile obiective pentru producerea vieții materiale care creează baza pentru întreaga activitate istorică a oamenilor, care este dezvoltarea legii acestor condiții - Marx a atras atenția asupra tuturor acestor lucruri și a arătat calea spre studiul științific al istoriei, ca un proces unic, regulat în toată versatilitatea și inconsecvența sa enormă.

În secolele XX-XXI, multe prevederi conceptuale ale materialismului istoric și, în special, abordarea formațională, au fost rafinate și extinse de mulți oameni de știință, s-au dovedit a fi în centrul atenției atât a criticilor, cât și a dezvoltatorilor independenți ai conceptelor filozofia istoriei.

Principii și concepte de bază

Materialismul istoric consideră societatea ca un sistem în curs de dezvoltare cantitativ, evolutiv datorită dezvoltării treptate a forțelor productive, iar calitativ, revoluționar cu ajutorul revoluțiilor sociale datorită luptei claselor antagoniste pentru stabilirea unor noi relații de producție calitativ. El susține că ființa socială (baza) formează conștiința sa socială (superstructura), și nu invers. Structura socială a societății este o combinație internă contradictorie bazăși suprastructuri.

Bază

Suprastructură pe lângă instituțiile sociale - conștiința publică. Conștiința socială este dependentă dialectic de ființa socială: este limitată de nivelul de dezvoltare a ființei sociale, dar nepredefinite lor. Conștiința socială poate atât să avanseze în dezvoltarea sa ființă socială (conștiința unui revoluționar), cât și să rămână în urma ei (conștiința unui reacționar). Întruchiparea conștiinței sociale împinge dezvoltarea ființei sociale (revoluția) sau împiedică dezvoltarea acesteia (reacția). Astfel, interacțiunea dialectică a bazei și suprastructurii le obligă să se conformeze unele cu altele, altfel încetează să mai existe.

Poziția conform căreia conștiința oamenilor depinde de ființa lor, și nu invers, pare simplă; totuși, o examinare mai atentă dezvăluie imediat că această propoziție, chiar și în primele sale concluzii, dă o lovitură mortală oricărui idealism, chiar și celui mai ascuns. Această propoziție neagă toate opiniile moștenite și obișnuite asupra a tot ceea ce este istoric. Întregul mod tradițional de gândire politică se prăbușește...
K. Marx şi F. Engels. „Despre critica economiei politice. Soch., vol. 13, p. 491.

Înțelegerea materialistă a istoriei pornește de la propoziția că producția și, după producție, schimbul produselor sale, formează baza oricărui sistem social; că în fiecare societate care apare în istorie, distribuția produselor și, odată cu aceasta, împărțirea societății în clase sau moșii, este determinată de ceea ce se produce și cum, și de modul în care aceste produse de producție sunt schimbate. Astfel, cauzele finale ale tuturor schimbărilor sociale și răsturnărilor politice trebuie căutate nu în mintea oamenilor, nu în înțelegerea crescândă a acestora despre adevărul eternși justiție, ci în schimbări în modul de producție și schimb; ele trebuie căutate nu în filozofie, ci în economia epocii corespunzătoare. Înțelegerea trezită că instituțiile sociale existente sunt nerezonabile și nedrepte, că „raționalul a devenit lipsit de sens, binele a devenit chin”, este doar un simptom al faptului că în metodele de producție și în formele de sub vechiul economic. conditii. De aici rezultă şi că mijloacele de eliminare a relelor relevate trebuie să fie prezente - într-o formă mai mult sau mai puţin dezvoltată - în relaţiile de producţie modificate însele. Nu trebuie să inventăm aceste mijloace din cap, ci să le descoperim cu ajutorul capului în faptele materiale ale producției la îndemână.

Clasele sunt grupuri mari de oameni care diferă în locul lor într-un sistem de producție social definit istoric, în relația lor (în cea mai mare parte fixată și formalizată prin legi) cu mijloacele de producție, în rolul lor în organizarea socială a muncii, și, în consecință, în modalitățile de obținere și mărimea acesteia cota lor din averea publică. Clasele sunt astfel de grupuri de oameni, dintre care unul se poate însuși munca altuia, datorită diferenței de locul lor într-un anumit mod de economie socială.

Relațiile dintre clasele antagoniste, ireconciliabile ale societății sunt determinate de existența plusvalorii - diferența dintre costul produselor de producție și costul resurselor folosite pentru a le crea. Include și costul muncii, adică remunerația primită de angajat într-o formă sau alta. Muncitorul (sclav, țăran dependent, proletar) prin munca sa adaugă valoare materiei prime, transformând-o într-un produs, mai multă valoare decât primește înapoi sub formă de remunerație. Această diferență este însușită de proprietarul mijloacelor de producție (proprietar de sclavi, proprietar de pământ, capitalist). Așa el consumă forță de muncă muncitor – exploatează. Conform lui Marx, această însuşire este sursa de venit a proprietarului (în cazul capitalismului, capitalul).

A căuta principala trăsătură distinctivă a diferitelor clase ale societății în sursa de venit înseamnă a scoate în prim-plan relațiile de distribuție, care sunt de fapt rezultatul raporturilor de producție. Această eroare a fost subliniată cu mult timp în urmă de Marx, care i-a numit pe cei care o urăsc socialiști vulgari. Semnul principal al diferenței dintre clase este locul lor în producția socială și, în consecință, relația lor cu mijloacele de producție. Însușirea uneia sau aceleia dintre părțile mijloacelor sociale de producție și conversia lor la economia privată, la economia pentru vânzarea produsului - aceasta este diferența principală între o clasă societate modernă(burghezia) din proletariat, care este lipsit de mijloacele de producție și își vinde puterea de muncă.
V. I. Lenin. Socialismul vulgar și populismul reînviat de revoluționarii socialiști. Deplin col. cit., v.7, p. 44-45”.

Oamenii au fost și vor fi mereu victime stupide ale înșelăciunii și autoînșelăciunii în politică până când vor învăța să caute interesele anumitor clase în spatele oricăror fraze, declarații, promisiuni morale, religioase, politice, sociale.
V. I. Lenin. "Deplin. col. cit., ed. a V-a, vol. 23, p. 47”.

Formarea socio-economică

Conform înțelegerii materialiste a dezvoltării dialectice a istoriei, societatea nu este un fel de excepție de la natură, ci este partea sa organică.

Cursul istoriei societății umane este determinat nu numai de voința subiectivă oameni la întâmplare(conducători, conducători, revoluționari), dar, în primul rând, se supune unor legi sociale obiective, care nu se deosebesc cu nimic de legile obiective ale naturii și nu depind de voința acestor oameni. Oamenii sunt liberi să folosească aceste legi în avantajul lor sau, dimpotrivă, să nu le folosească. Materialismul istoric își pune sarcina de a le defini legi obiective dezvoltarea societății și, pe baza acestor legi, să prezică dezvoltarea ulterioară a societății și să utilizeze aceste cunoștințe.

Astfel, modul de producție și relațiile de producție se schimbă și, odată cu schimbarea acestei baze economice, are loc o revoluție în întreaga suprastructură (reguli de moralitate general acceptate, concepții filozofice predominante, Opinii Politice etc.). Acest proces se numește schimbarea formării socio-economice- schimbarea cumulativă și calitativă a vieții sociale și a conștiinței publice.

La o anumită etapă a dezvoltării lor, forţele materiale productive ale societăţii intră în conflict cu relaţiile de producţie existente, ... cu relaţiile de proprietate în cadrul cărora s-au dezvoltat până acum. Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale. Odată cu schimbarea bazei economice, o revoluție are loc mai mult sau mai puțin rapid în întreaga suprastructură vastă. Atunci când se analizează astfel de răsturnări, este întotdeauna necesar să se facă distincția între materialul, constatabil cu precizie natural-științifică în condițiile economice de producție, de cel juridic, politic, religios, artistic sau filozofic, pe scurt, de formele ideologice în care oamenii. sunt conștienți de acest conflict și luptă pentru rezolvarea lui.
K. Marx. „Spre o critică a economiei politice”. cuvânt înainte

Istoria tuturor societăților existente până acum a fost istoria luptelor de clasă.
Om liber și sclav, patrician și plebeu, moșier și iobag, stăpân și ucenic, pe scurt, asupritor și asuprit, se aflau în etern antagonism unul față de celălalt, duceau o luptă neîntreruptă, când ascunsă, când deschisă, care s-a încheiat întotdeauna într-o reorganizare revoluționară a întregul edificiu public sau în moartea comună a celor care luptă.clasele.
K. Marx şi F. Engels. „Manifestul Partidului Comunist. Soch., vol. 4, p. 424.

Lista formațiunilor socio-economice

Sfârșitul socialismului este comunism, „începutul adevăratei istorii a omenirii”, o structură a societății care nu a existat înainte. Cauza comunismului este dezvoltarea forțelor productive în măsura în care cere ca toate mijloacele de producție să fie în proprietate publică (nu proprietatea statului). Există o revoluție socială și apoi o revoluție politică. Proprietatea privată a mijloacelor de producție a fost complet abolită; nu există diviziune de clasă. Din cauza absenței claselor, nu există nici o luptă de clasă, nici o ideologie. Nivel inalt Dezvoltarea forțelor productive eliberează o persoană de munca fizică grea, o persoană este ocupată doar cu munca mentală. Astăzi se crede că această sarcină va fi îndeplinită prin automatizarea completă a producției, mașinile vor prelua toată munca fizică grea. Relațiile marfă-bani se sting pentru că nu sunt necesare pentru distribuirea bunurilor materiale, deoarece producția de bunuri materiale depășește nevoile oamenilor și, prin urmare, nu are rost să le schimbăm. Societatea oferă oricărei persoane orice beneficii disponibile din punct de vedere tehnologic. Se pune în aplicare principiul „Fiecărui după capacitatea lui, fiecăruia după nevoile lui!”. O persoană nu are nevoi false ca urmare a eliminării ideologiei, iar ocupația principală este realizarea potențialului său cultural în societate. Realizările unei persoane și contribuția sa la viața altor oameni sunt cea mai înaltă valoare a societății. O persoană motivată nu din punct de vedere economic, ci de respectul sau lipsa de respect a oamenilor din jurul său, lucrează în mod conștient și mult mai productiv, se străduiește să aducă cel mai mare beneficiu societății pentru a primi recunoaștere și respect pentru munca depusă și pentru a ocupa cele mai plăcute. poziție în ea. În acest fel, conștiința publică în comunism încurajează independența ca condiție a colectivismului și, astfel, recunoașterea voluntară a priorității intereselor comune față de cele personale. Puterea este exercitată de întreaga societate în ansamblu, pe baza autoguvernării, statul se ofilește.

Dezvoltarea opiniilor lui Karl Marx asupra formațiunilor istorice

La aceasta trebuie adăugat că în prefața uneia dintre principalele sale lucrări timpurii pe această temă: „Despre critica economiei politice”, Marx a menționat modul de producție „vechi” (precum și „asiatic”), în timp ce în alte lucrări el (precum și Engels) a scris despre existența în antichitate a unui „mod de producție deținător de sclavi”. Istoricul antichității M. Finley a subliniat acest fapt ca fiind una dintre dovezile studiului slab al lui Marx și Engels asupra problemelor funcționării societăților antice și a altor societăți antice. Un alt exemplu: Marx însuși a descoperit că comunitatea a apărut printre germani abia în secolul I, iar până la sfârșitul secolului al IV-lea ea a dispărut complet din ei, dar, în ciuda acestui fapt, a continuat să afirme că comunitatea de pretutindeni în Europa a fost păstrată. din timpurile primitive.

Semnificația științifică și politică a înțelegerii materialiste a istoriei

Materialismul istoric a avut un impact uriaș asupra dezvoltării științelor istorice și sociale în întreaga lume. Deși o mare parte din moștenirea istorică a marxismului a fost criticată sau pusă la îndoială de fapte istorice, unele prevederi și-au păstrat semnificația. De exemplu, se recunoaște în general că mai multe „formațiuni socio-economice” sau „moduri de producție” stabile au fost înregistrate în istorie, în special: capitalismul, socialismul și feudalismul, care diferă unele de altele în primul rând prin natura relațiilor economice dintre oameni. Nu există nicio îndoială cu privire la concluzia lui Marx despre importanța economiei în procesul istoric. Postulatele marxismului cu privire la primatul economiei asupra politicii au servit drept dezvoltare rapidă a istoriei economice în secolul al XX-lea ca direcție independentă a științei istorice.

în URSS încă din anii 1930. și până la sfârșitul anilor 1980. materialismul istoric făcea parte din ideologia oficială marxist-leninistă. După cum scriu istoricii RA Medvedev și Zh. A. Medvedev, la începutul anilor 1930, în știința istorică sovietică, „procesul celei mai grosolane falsificări, strict îndreptat de sus, a început să fie efectuat... Istoria a devenit parte a ideologiei. , iar ideologia, care acum era numită oficial „marxism-leninism”, a început să se transforme într-o formă seculară a conștiinței religioase...”. Potrivit sociologului S. G. Kara-Murza, marxismul în URSS a devenit „o dialectică închisă, un catehism”.

O parte din prevederile materialismului istoric - despre modul de producție deținând sclavi, despre sistemul comunal primitiv ca universal pentru toate popoarele „primitive” înainte de formarea statului lor, despre inevitabilitatea trecerii de la metode mai puțin progresive la metode mai progresiste. de producţie – este pusă sub semnul întrebării de către istorici. În același timp, opiniile asupra existenței unor „formațiuni socio-economice” stabile sau sisteme socio-economice tipice, caracterizate printr-o anumită natură a relațiilor economice și sociale dintre oameni, precum și că economia joacă un rol important în proces istoric, sunt confirmate.

înţelegerea materialistă a istoriei.

Esența acestei doctrine ingenioase este simplă.

Oamenii se deosebesc de animale prin faptul că nu își mai găsesc traiul gata făcut în natură, ci sunt nevoiți să le producă. Oamenii pot produce doar împreună. Chiar și Robinson a reușit să supraviețuiască doar pentru că avea la dispoziție unelte făcute de alți oameni, iar el însuși a reușit să învețe ceva de la alți oameni înainte de naufragiu. Producând colectiv, oamenii, fie că le place sau nu, sunt forțați să intre în relații cu alți participanți la acest proces de producție. Vorbim nu numai și nu atât de relații directe, determinate de tehnologia de producție, ci și de relații indirecte nu mai puțin importante - să zicem, relațiile de schimb de produse ale muncii cuiva și asigurarea socială corespunzătoare acestui schimb. . Desigur, aceste relații nu depind deloc de voința și conștiința oamenilor. Ele sunt formate istoric și fiecare persoană le găsește deja în formă terminată. Iar aceste relaţii depind în principal de nivelul de dezvoltare al forţelor productive care se află la dispoziţia unei societăţi date la un moment istoric dat. Iată cum scrie Karl Marx însuși despre asta:

„În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite relații necesare, independente de voința lor – relații de producție care corespund unei anumite etape în dezvoltarea forțelor lor productive materiale. Totalitatea acestor relaţii de producţie constituie structura economică a societăţii, baza reală pe care se ridică suprastructura juridică şi politică şi căreia îi corespund anumite forme de conştiinţă socială. Modul de producere a vieții materiale determină procesele sociale, politice și spirituale ale vieții în general. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința. (K. Marx. Despre critica economiei politice. Prefață. K. Marx, F. Engels. Soch. Ed. a 2-a, vol. 13, pp. 6-7.)

Această schemă exactă din punct de vedere matematic a dezvoltării sociale nu a fost inventată de Marx, este rezultatul, concluzia, rezumatul, generalizarea dialectică a întregii istorii a omenirii. Dar pentru a trage această concluzie nu a fost suficient să cunoaștem istoria. Ea trebuia să fie înțeleasă. La baza acestei înțelegeri a stat materialismul filozofic, doctrina că nu conștiința determină existența oamenilor, ci, dimpotrivă, existența lor socială determină conștiința lor. Dar existența socială materială a oamenilor este cu mai multe părți și diversă. Era necesar să se înțeleagă acea verigă principală din întregul lanț nesfârșit de cauze și consecințe ale existenței umane, care determină toate celelalte verigi și viața societății în ansamblu. Marx și Engels consideră că activitatea colectivă a omului în producerea propriilor mijloace de subzistență este o astfel de verigă de bază. Astfel, economia politică - știința relației oamenilor în procesul de producție - devine cheia înțelegerii forțelor motrice ale dezvoltării sociale în capitalism și în condițiile relațiilor de mărfuri în general. De fapt, marxismul este o critică a economiei politice din punctul de vedere al dialecticii materialiste. Acele legi pe care clasicii economiei politice burgheze le-au descoperit, dar considerate ca fiind naturale, firești, eterne, Marx își propune să le considere ca fiind formate istoric, caracteristice exclusiv pentru o fază istorică - capitalismul, adică în anumite condiții, se dezvoltă, iar în alte condiții. conditii - dispar.

Întrucât oamenii operează în societate, împărțiți în clase economice, ale căror interese nu numai că nu converg, ci sunt diametral opuse (unii sunt interesați să mențină relațiile existente, în timp ce alții sunt interesați să le schimbe), acest proces ia forma unei contradicții antagoniste. , adică o astfel de contradicție care poate fi rezolvată doar prin distrugerea uneia dintre laturile sale sau distrugerea ambelor. Ea — contradicția dintre clase — trebuie să se distingă de contradicția internă a dezvoltării sociale — contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție. Antagonismul de clasă este doar o formă de manifestare a contradicției dintre forțele productive și relațiile de producție, în plus, este caracteristic doar unei epoci a istoriei umane - epoca relațiilor de dominație și subordonare. Nu a existat un antagonism de clasă societate primitivă, nu va exista sub comunism, iar contradicția dintre forțele productive și relațiile de producție a fost și va fi mereu, atâta timp cât va exista o persoană, dar se va rezolva în alte forme, neantagoniste. Dar atâta timp cât există clase, dezvoltarea socială este imposibilă fără contradicții de clasă și revoluții sociale.

„La un anumit stadiu al dezvoltării lor, forțele materiale productive ale societății intră în conflict cu relațiile de producție existente sau, ceea ce este doar expresia juridică a acestora din urmă, cu relațiile de proprietate în cadrul cărora s-au dezvoltat până acum.

Din formele de dezvoltare ale forţelor productive, aceste relaţii se transformă în lanţurile lor. Apoi vine epoca revoluției sociale. Odată cu schimbarea bazei economice, o revoluție are loc mai mult sau mai puțin rapid în întreaga suprastructură vastă. Când se analizează astfel de răsturnări, este întotdeauna necesar să se facă distincția între materialul, constatabil cu precizie științifică naturală în condițiile economice de producție, de cel juridic, politic, religios, artistic sau filozofic, pe scurt, de formele ideologice în care oamenii sunt conștienți de acest conflict și luptă pentru soluționarea lui.

Așa cum nu se poate judeca o persoană individuală pe baza a ceea ce crede despre sine, la fel nu se poate judeca o astfel de eră a revoluției după conștiința ei. Dimpotrivă, această conștiință trebuie explicată din contradicțiile vieții materiale, din conflictul existent între forțele sociale de producție și relațiile de producție ”(K. Marx. Despre critica economiei politice. - Prefață. K. Marx, F. Engels. Soch., ed. a II-a vol. 13, p. 7).

Un exemplu de abordare idealistă a soluționării problemelor sociale este convingerea că dacă adoptăm legi bune (socialiste), socialismul se va instaura. Dar, în realitate, atâta timp cât relațiile capitaliste de producție vor predomina, chiar și cele mai socialiste legi vor servi doar la păstrarea acestor relații. În esență, orice lege este lege burgheză. Dar în condițiile dictaturii proletariatului, ea servește la distrugerea relațiilor burgheze și la instaurarea socialismului. În același mod, sub dominația capitalismului în baza economică, legile cel mai aparent socialiste vor rămâne doar urări de bine și vor fi îndreptate în folosul burgheziei și în defavoarea clasei muncitoare.

Un exemplu la fel de izbitor este analiza de către diverse forțe politice a trăsăturilor epocii moderne. Liberalii fac apel la un sentiment de proprietate, iar pentru a crea acest sentiment în rândul cetățenilor, marea majoritate a acestora a trebuit să fie lipsiți de proprietăți imobiliare doar pentru că aceasta exista într-o formă puțin diferită, nu era capitalistă. Naționaliștii încearcă nu doar să încetinească cursul istoriei, ci și să-l întoarcă înapoi, sacrificându-i pe adevărații reprezentanți ai națiunii lor actuale în numele „umbrelor strămoșilor uitați”. Cel mai trist este că adesea, în locul unei analize istorice concrete a stării forțelor productive și a relațiilor de producție, o evaluare a corelației existente a forțelor de clasă în societate, comuniștii, ca ultim argument în favoarea socialismului, pun adesea transmite principii abstracte precum „dreptatea socială”, „securitatea socială”, „întărirea statalității”, „patriotismul” și alte urări similare.

Desigur, schema de analiză a dezvoltării istorice a societății propusă de Marx este de natură generală și nu poate servi drept rețetă pentru fiecare caz individual; adevărul este întotdeauna concret. Da, și a fost scris pentru epoca revoluțiilor, iar astăzi avem de-a face cu un proces invers.

Dar contrarevoluția nu poate fi judecată nici după formele ideologice pe care le-a dezvoltat: unii consideră că trădarea liderilor și liderilor este cauza contrarevoluției, în timp ce alții susțin că este firesc ca o persoană să-și schimbe opiniile. : peștii, spun ei, caută unde este mai adânc, dar o persoană... își schimbă părerile. Nu durează mult să aluneci până la punctul de vedere că revoluția și contrarevoluția nu diferă fundamental una de alta. Mai întâi, unii au luat puterea, apoi alții. Nu spun că nimic nu poate fi înțeles în acest fel, fie doar pentru că personalitățile aflate la putere în multe foste republici sovietice și țări socialiste au rămas aceleași imediat după lovitură de stat. Și nu este o coincidență. Contra-revoluția nu este în niciun caz un fenomen independent. După cum ar spune Hegel, nu are o esență proprie. Contrarevoluția este un produs al revoluției, „boala ei infantilă”. Nicio revoluție nu este completă fără ea. Analogia cu boala copilăriei este cu atât mai potrivită aici, cu cât contrarevoluția, ca majoritatea bolilor din copilărie, cu cât apare mai târziu, cu atât este mai periculoasă.

Socialismul este trecerea de la capitalism la comunism, lupta noului împotriva vechiului. Adică, prin însăși natura sa, este o revoluție. Nu o singură dată, politic, ci continuu și în toate sferele societății. Distrugerea vechiului aici nu poate fi oprită nici măcar un minut, deoarece aceasta amenință să se întoarcă înapoi, distrugerea noului. Aici nu se poate aștepta până când forțele productive s-au dezvoltat la un anumit nivel și apoi să schimbe relațiile de producție. Aici totul este invers, mișcarea către comunism nu poate fi asigurată decât prin avansarea constantă în domeniul relațiilor de producție în comparație cu dezvoltarea forțelor productive. Multă vreme după revoluție, partidul a acționat în acest fel. Doar datorită acestui fapt, țara, ale cărei forțe productive înainte de revoluție erau mai mult ca un amestec de patriarhat și capitalism semicolonial, s-a transformat în cel mai scurt timp posibil într-una dintre cele mai avansate țări industriale din lume, iar în ceea ce privește nivelul de educație și cultura populației și-a lăsat mult în urmă concurenții imperialiști. Organizarea economiei și a întregii vieți publice pe o bază planificată, mai degrabă decât pe piață, a făcut posibilă în cel mai scurt timp posibil nu numai eliminarea decalajului moștenit de la Rusia țaristă în nivelul de dezvoltare a forțelor de producție dintre URSS și liderul. țările capitaliste, dar și să ridice de două ori economia de la aproape zero mărci postbelice. Entuziasmul poporului sovietic nu este o categorie morală, ci una economică politică. Aceasta este energia forțelor creatoare umane, eliberate de cătușele pe care le impun relațiile sociale capitaliste. Și entuziasmul a continuat pe măsură ce relația s-a destrămat. A meritat să ne oprim măcar o vreme la ceea ce s-a realizat, iar entuziasmul s-a răcit. Colectivizarea și industrializarea, revoluția culturală, au fost însoțite de un entuziasm fără precedent, deoarece au scos o Rusie predominant rurală din întunericul secular al unei existențe semi-animale „de la recoltă la recoltă” (varianta urbană - de la salariu la plata în avans). ) și a deschis o perspectivă fantastică de dezvoltare pentru milioane de oameni. Nu era vorba despre o carieră, nu despre obținerea unui loc cald, ci despre o descoperire într-un viitor la care nimeni nu îndrăznise să viseze înainte. Toate căile erau deschise oricărei persoane, trebuia doar să dorești - și totul putea fi realizat. Și muncitorii și țăranii înșiși au organizat toată această revoluție fără precedent. Pentru această perspectivă a meritat să lupți. De aceea, înfrângerile zdrobitoare din 1941 nu au provocat panică în popor, ci un nou val de entuziasm. Armată aproape complet învinsă, mai mult de jumătate și-a pierdut echipament militar, prin frumos un timp scurt nu numai că a restabilit puterea de dinainte de război, dar s-a dovedit a fi de multe ori mai puternic decât inamicul. Dar a fost un „război al motoarelor”, a fost câștigat nu numai de armată, ci și de industria organizată pe principii socialiste, care a oferit nu numai multă tehnologie, ci și multă tehnologie complet nouă.

Și nu este adevărat că entuziasmul a fost doar în anii treizeci și în anii războiului. Entuziasmul poporului sovietic a persistat multă vreme. Poate că prima lovitură majoră adusă entuziasmului sovietic a fost refuzul de a îndeplini promisiunea scrisă în programul partidului de a construi comunismul în Uniunea Sovietică până în anii 1980. A fost lașitate istorică, a fost o trădare a revoluției. Întrebarea nu era dacă a fost scris corect sau incorect. Dar odată ce a fost scris, trebuia făcut. Ar fi o cerere complet diferită dacă totul ar fi făcut pentru a îndeplini ceea ce a fost scris, dar din anumite motive nu a funcționat. În schimb, partidul nici nu s-a obosit să explice oamenilor de ce prevederea programului central nu a fost îndeplinită. Cu alte cuvinte, trecerea la comunism, scrisă în program, a fost pur și simplu zburdată, lăsată pe frână.

Cu toate acestea, au existat câteva explicații și acum ne vom opri asupra lor. Este foarte remarcabil faptul că această explicație nu aparține doar unui filozof, ci și președintelui Consiliului de Miniștri al URSS AN Kosygin, care este considerat inspiratorul așa-zisei reforme economice din 1965, care a sporit semnificativ rolul elementele de piață din economia noastră. Acest argument a fost inclus în manualul despre materialismul istoric pentru sistemul de educație de partid, iar esența lui a fost că, chiar dacă suntem capabili să construim baza materială și tehnică a comunismului în viitorul apropiat, atunci conștiința oamenilor nu este încă deloc comunistă. . Prin urmare, trecerea la comunism, spun ei, ar trebui amânată deocamdată. Acest gând aparent incontestabil este, de fapt, profund antidialectic, idealist și, prin urmare, antimarxist și, cel puțin în simț filozofic, contrarevoluționar. Cum ar fi putut avea loc o revoluție socialistă dacă Lenin și bolșevicii ar fi gândit așa? La urma urmei, atunci, în 1917, nu se putea vorbi despre conștiința socialistă de masă.

Conștiința comunistă în ordine de masă și nu ar putea apărea fără practica comunistă. Chiar și comuniștii își formează conștiința nu din cărți despre comunism, ci din munca de partid reală. Dacă aceasta este munca comunistă – adică lupta pentru desființarea vechilor relații de proprietate privată – atunci chiar și un țăran semianalfabet, care nici măcar nu poate citi ziare, capătă conștiință comunistă în această lucrare. Lupta va forma în el o nevoie atât de citire a ziarelor, cât și de studierea științelor. Și, dimpotrivă, dacă munca de partid încetează să fie o luptă pentru abolirea relațiilor de proprietate privată, ci devine altceva, atunci chiar și printre cei mai înalți intelectuali, care l-au citit în sus și în jos pe Marx, conștiința lor încetează să mai fie comunistă și devin proști în fața ochilor noștri, pentru că, în mare, astăzi nu poate exista o persoană deșteaptă (rezonabilă) care să nu fie marxist, adică comunist.

Existența oamenilor le determină conștiința, și nu invers. Nu putem aștepta până se formează conștiința comunistă și atunci vom trece la comunism. Așa-zisa bază materială și tehnică a comunismului fără relații noi, adică fără desființarea raporturilor de proprietate privată, nu duce deloc la comunism, ci duce departe de acesta. Americanii de astăzi consumă atât de mult încât, cu o organizare rezonabilă a producției și a consumului, ar fi suficient, dacă nu pentru întreaga populație a pământului, atunci pentru jumătate - cu siguranță. Dar nici un popor de astăzi nu este la fel de departe de comunism ca americanii.

Cel mai ofensator este că, în mai puțin de câteva decenii, istoria a râs cel mai crunt de nehotărârea noastră de atunci. Ne temeam că oamenii nu vor avea suficientă conștiință să lucreze fără stimulare materială, iar după perestroika, nu timp de un an sau doi, marea majoritate a populației a fost nevoită să lucreze fie fără un salariu deloc, fie pentru un salariu care nu chiar și aproximativ oferă chiar supraviețuire fizică cu dispariția aproape completă a fondurilor publice de consum. Se dovedește că să lucrezi gratuit pentru un burghez - „conștiința” este suficient, dar pentru tine însuți - nu ar fi suficient?

Nu ultimul rol în incapacitatea partidului de a lua decizii îndrăznețe și la timp l-a jucat faptul că majoritatea liderilor s-au dovedit a fi nepregătiți teoretic, nu au gândit într-un mod marxist, ci așa cum o va pune Dumnezeu pe sufletul lor. Lenin în „Caietele sale filosofice” scria ca aforism: „Este imposibil să înțelegi pe deplin Capitalul lui Marx, și mai ales primul său capitol, fără să fi studiat și înțeles. toate logica lui Hegel. În consecință, niciunul dintre marxisti nu l-a înțeles pe Marx 1/2 secol mai târziu!!” (Lenin V.I. „Caiete filosofice”. Lenin V.I. vol. 29, p.162). În următoarele 5/6 secole, au crescut generații întregi de marxişti care nu aveau de gând să-l studieze niciodată nu numai pe Hegel, ci și pe Marx. Dar am acționat în astfel de condiții, despre care nu s-a scris nimic în manuale, am rezolvat astfel de probleme pe care nimeni nu le-a rezolvat vreodată. În astfel de cazuri, Lenin a apelat la Marx și la... Hegel pentru sfat, care, în cuvintele sale, „a ghicit cu brio dialectica lucrurilor... în dialectica conceptelor”. Nu întâmplător, în vremurile cele mai grele pentru partid (1907 - anii de reacție după revoluția din 1905 și 1915 - războiul imperialist), el s-a angajat în filozofie. Atunci Lenin a lucrat la „Materialism și empiriocriticism” și „Caiete filosofice”. Această lucrare a fost falsificată leninistă gândirea dialecticăși a temperat gândirea partidului.

Liderii PCUS din ultimele decenii s-au considerat „mai presus de el”; aveau propria lor gândire. Această frivolitate trebuie plătită cu un preț foarte mare pentru toți oamenii încă grozavi de ieri și pentru toți cei care l-au crezut.

În cele din urmă, aș vrea să mai citez un citat din Engels, unde vorbește despre oameni de știință, dar tot ce s-a spus poate fi aplicat pe deplin tuturor comuniștilor, atât ieri, cât și astăzi, și viitor:

„Naturistii își imaginează că sunt eliberați de filozofie atunci când o ignoră sau o certa. Dar, din moment ce nu pot face nici un pas fără să gândească, pentru gândire au nevoie de categorii logice și împrumută fără critică aceste categorii fie din conștiința generală obișnuită a așa-zișilor oameni educați, care sunt dominați de rămășițele sistemelor filozofice demult moarte. , sau din firimiturile ascultate în cursurile universitare obligatorii de filozofie (care nu sunt doar vederi fragmentare, ci și un amestec de păreri ale oamenilor aparținând celor mai diverse și mai ales celor mai proaste școli), sau din lectura necritică și nesistematică a tuturor. feluri lucrări filozofice- apoi, în cele din urmă, ei se găsesc încă subordonați filosofiei, dar, din păcate, în cea mai mare parte cei mai proasți, iar cei care certat cel mai mult filozofia sunt sclavii celor mai proaste rămășițe vulgarizate ale celor mai proaste învățături filozofice...

Indiferent de postura pe care o iau oamenii de știință naturală, filozofia îi domină. Singura întrebare este dacă vor să fie dominați de o filozofie proastă sau dacă vor să fie ghidați de o formă de gândire teoretică care se bazează pe cunoașterea istoriei gândirii și a realizărilor ei. (F. Engels. Dialectica naturii. K. Marx, F. Engels. Soch. Ed. a 2-a, vol. 20, p. 524-525.)

Astăzi, doar marxismul continuă să fie o asemenea formă de gândire teoretică și orice încercare de a o înlocui cu altceva: „patriotism”, „kara-murzism” sau alte surogate la modă ale gândirii nu pot decât să conducă la noi și noi înfrângeri.

Și invers, stăpânirea marxismului pe deplin dezvoltat metoda dialectică gândirea va oferi mișcării revoluționare moderne o astfel de armă care îi va permite să depășească toate obstacolele pe calea victoriei asupra forțelor capitalului.

dragoste

1 0 0

Dacă găsiți o eroare, selectați o bucată de text și apăsați Ctrl+Enter.

Nu conștiința oamenilor le determină existența. Înțelegerea materialistă a istoriei

Schimbarea formației

Dezvoltarea opiniilor lui Karl Marx asupra formațiunilor istorice

Critica prevederilor materialismului istoric

Critica metodologica

Critica istorica

Semnificație științifică și politică

Vezi si

Note

Literatură

Lectură suplimentară

YouTube enciclopedic

Înțelegerea materialistă a istoriei umane

Principii și concepte de bază

Bază

Formarea socio-economică

Lista formațiunilor socio-economice

Dezvoltarea opiniilor lui Karl Marx asupra formațiunilor istorice

Semnificația științifică și politică a înțelegerii materialiste a istoriei

Alegerea editorilor