Conceptul de ființă și filozofia aspectelor sale. Ontologie: concepte și principii de bază

Buletinul Universității de Stat Chelyabinsk. 2009. Nr 33 (171). Filozofie. Sociologie. Culturologie. Problema. 14. S. 19-23.

SOCIETATE,

CULTURĂ

A. N. Lukin

ASPECTUL MORAL AL ​​FIINȚEI UMANE

Articolul dezvăluie semnificația valorilor morale în viața unei persoane și a societății, raportul dintre bine și rău ca limite ale aspectului moral al existenței umane. Autorul arată cum aceste probleme au fost considerate în diferite tradiții din istoria gândirii filosofice. Articolul fundamentează poziția conform căreia eradicarea răului în existența umană este un scop etern. Este un simulacru (adică nu poate fi atins în cele din urmă). Dar dorința de implementare a acesteia este o condiție pentru funcționarea cu succes a sistemului social.

Cuvinte cheie Cuvinte cheie: valori morale, ideal moral, bine și rău, existență umană.

Problema relației dintre bine și rău este una dintre cele mai dificile din filozofie. Tipul de viziune asupra lumii a unui individ și a culturii în ansamblu depind de soluția acesteia. În același timp, moralitatea acționează ca o diferență generică a unei persoane - este o formă de conștiință și comportament practic bazat pe respectul față de ceilalți oameni. Aspectul moral poate fi distins în orice fel de activitate umană - aceasta este o evaluare a modului în care rezultatele acestei activități vor contribui sau împiedică binele celorlalți și al întregii umanități. Binele și răul sunt cele mai multe concepte generale conștiință morală, categorii de etică care caracterizează valorile morale pozitive și negative. Binele este ceva util, bun, care contribuie la armonizarea relațiilor umane, la dezvoltarea oamenilor, la realizarea lor a perfecțiunii spirituale și fizice. Binele implică depășirea aspirațiilor egoiste în folosul celorlalți. Bunătatea se bazează pe libertatea individului, care realizează acțiuni care se corelează conștient cu cele mai înalte valori, cu idealul. Înaintea animalului, al cărui

Deoarece negarea se datorează instinctelor înnăscute, nu există nicio problemă de alegere morală. Programele genetice contribuie la supraviețuirea acestuia.

În procesul de alegere morală, o persoană își corelează pe a lui lumea interioara, subiectivitatea sa cu lumea existenței. Acest lucru este posibil doar în actul gândirii. Făcând o alegere în favoarea binelui sau a răului, o persoană se potrivește într-un anumit fel în lumea din jurul său. Și întrucât morala se bazează pe „autonomia spiritului uman” (K. Marx), o persoană este liberă în această autodeterminare. El își creează propriul destin.

Moralitatea face posibil ca oamenii să iasă din ei înșiși, din separarea lor; este un impuls care leagă o persoană cu eternul, întregul. Se manifestă în gânduri și acțiuni, în extazul unității. Numai omul are marea capacitate de a experimenta simțul moral. Dacă oamenii nu hrănesc cultura cu inspirația lor morală, aceasta se va ofili și va pieri.

Formarea moralei nu poate fi realizată fără credință, fără descrieri complexe.

cunoscut fenomen al conștiinței – „chemarea” (M. Heidegger), care se află în mine și, în același timp, în afara mea.

În istoria filozofiei, statutul ontologic al binelui și al răului este interpretat în moduri diferite. În maniheism, aceste principii sunt de aceeași ordine și sunt în luptă constantă. După părerile lui Augustin, V. Solovyov și ale multor alți gânditori, principiul lumii reale este Binele divin ca Ființă absolută, sau Dumnezeu. Atunci răul este rezultatul unor decizii eronate sau vicioase ale unei persoane care este liberă în alegerea sa. Dacă binele este absolut în împlinirea perfecțiunii, atunci răul este întotdeauna relativ. A treia versiune a corelației acestor principii se găsește la L. Shestov, N. Berdyaev și alții, care au susținut că opoziția dintre bine și rău este mediată de altceva (Dumnezeu, „cea mai înaltă valoare”). Apoi, în elucidarea naturii bunătății, este zadarnic să-i cauți baza existențială. Natura Binelui nu este ontologică, ci axiologică. Logica raționamentului valoric poate fi aceeași pentru cineva care este convins că valorile de bază sunt date unei persoane în revelație și pentru cineva care crede că valorile au o origine „pământească” (socială și antropologică)1.

Într-un sens larg, bine înseamnă „în primul rând, o reprezentare a valorii care exprimă valoarea pozitivă a ceva în raport cu un anumit standard și, în al doilea rând, acest standard în sine”2. Standardul ca ideal este stabilit de tradiția culturală; el aparține celui mai înalt nivel al ierarhiei valorilor spirituale. În absența idealului de bunătate, este inutil să cauți manifestarea lui în comportamentul oamenilor. Pentru a păstra moralitatea ca una dintre calitățile sale generice, omenirea de mii de ani a plasat idealul Binelui dincolo de limitele lumii în schimbare. După ce a primit statutul de calitate transcendentă, s-a ridicat în cosmosul cultural până la cea mai înaltă limită, apărând minții umane sub forma unei proprietăți integrale a Logosului (Parmenide), categoria centrală în lumea eidos (Platon). , un atribut al lui Dumnezeu în iudaism, creștinism și islam etc. Este imposibil să evitați scăderea statutului de Bine, mutându-l în lumea finită schimbătoare a existenței umane naturale. Dar tradiția atee trebuia să facă asta. Limita superioară a „culturii dezamăgite” (M. Weber) este incomensurabil mai mică decât transcendentul

Absolut. În consecință, percepția poruncilor biblice de către un ateu va fi mai puțin profundă decât de către un credincios. Pentru că un creștin se va ocupa de valorile sacre care aparțin lumii perfecte imuabile. Persoana religioasă aspiră la acest ideal. Acesta este sensul existenței sale. Apropiați-vă de perfecțiunea divină - obiectivul principalîn ierarhia aspiraţiilor de viaţă. Pentru un ateu, idealul bunătății va fi justificat rațional prin semnificația sa socială, înrădăcinarea în tradiția culturală etc. În același timp, propria perfecțiune morală devine nu atât scopul vieții, cât o condiție necesară socializării personale, depășirii. izolarea, dezbinarea și înstrăinarea, realizarea înțelegerii reciproce, egalității morale și umanității în relațiile umane.

Dacă binele încetează să ocupe vârful piramidei valorilor umane, atunci se deschide o oportunitate pentru apariția răului. I. Kant susține că iubirea de sine, care este prezentă în fiecare dintre noi, dintr-un potențial rău real devine doar atunci când ocupă un loc dominant în ierarhia valorilor spirituale, înlocuind acolo idealul moral. Acest lucru este evident din afirmația gânditorului german: „O persoană (chiar și cea mai bună) este supărată doar pentru că perversează ordinea motivelor atunci când le percepe în maximele sale: el percepe în ele legea morală împreună cu iubirea de sine. Dar când învață că unul nu poate exista cot la cot cu celălalt, ci că trebuie să se supună celuilalt ca fiind condiția sa cea mai înaltă, el face din impulsurile iubirii de sine și înclinațiile sale o condiție pentru împlinirea legii morale, în timp ce acesta din urmă ar trebui mai degrabă perceput ca cea mai înaltă condiție pentru satisfacerea primului în maxima generală a arbitrarului și ca singurul său motiv.

Dacă intersecția principiilor naturale și divine ca limite inferioară și superioară a ființei este posibilă în om, atunci acest lucru este imposibil în raport cu limitele morale. Statutul ridicat al mijlocului nu este permis aici. În fața noastră se află o dihotomie care nu poate fi înlocuită cu tricotomie (S. Bulgakov) sau monodualism (S. Frank). În dihotomie, decalajul dintre poli este absolut, din moment ce răul

aspru şi neechivoc opus binelui. Limita morală superioară este o astfel de stare ideală a unei persoane, când toate gândurile și acțiunile unei persoane sunt orientate spre multiplicarea bunătății în lume. În consecință, limita morală inferioară presupune intenția conștiinței unei persoane doar de a multiplica răul și acțiunile corespunzătoare acestui scop.

Folosind termenul „limită”, ne referim la o anumită linie dincolo de care trecerea este practic imposibilă. De fapt, chiar și pentru a ajunge într-o astfel de stare și a rămâne constant în ea este, de asemenea, imposibil. Cu toate acestea, prezența limitelor morale sugerează că o persoană se îmbunătățește moral, efectuând o ascensiune morală. Într-un efort de a trăi conform conștiinței, o persoană își formează un ideal moral, în conformitate cu care se transformă. Dar acesta este un proces lung în timpul căruia o persoană se află într-o stare de „între” (M. Buber).

Răul este creat de om și a existat de-a lungul istoriei omenirii. Prin urmare, este un fenomen natural al vieții sociale. Dar totuși, ce înseamnă prezența unei limite morale inferioare a existenței umane? Până la urmă, aceasta, de fapt, este o justificare a existenței în lume a pasiunilor nestăpânite, a hedonismului extrem, a egoismului, a răului în forma sa cea mai pură. Se dovedește că înălțimea radiantă a binelui ar trebui să fie pusă în evidență de prăpastia căscată a răului, pentru că „este nefondat și inutil să hotărâm chestiunea răului fără a avea rău real în experiență”4. Dacă, totuși, limita morală inferioară a culturii este distrusă, atunci nu va exista o limită superioară. O persoană trebuie să împingă de la limita inferioară pentru a se repezi în sus. Este necesar mai întâi să fii sătul de sentimente josnice, pasiuni, plăceri, pentru a experimenta din plin toate avantajele virtuților pe acest fond? Atunci nu reiese că ar trebui, într-o oarecare măsură, să fim recunoscători fasciștilor, teroriștilor și altor forțe ale răului, care contribuie indirect la păstrarea milei, compasiunii, empatiei?

Problema oportunității păstrării răului ca limită inferioară necesară a existenței umane a îngrijorat filozofii în orice moment. LA traditie religioasa această problemă se rezumă la teodicee (G. W. Leibniz) - dorința de a reconcilia ideea controlului divin „bun” și „corect” al lumii

cu prezența răului mondial. Cea mai simplă formă de teodicee este un indiciu că dreptatea va fi restabilită în afara lumii pământești. Fiecare va primi ceea ce merită, fie că este vorba de o relație cauzală între merit și faptele rele ale unei vieți anterioare și circumstanțele unei nașteri ulterioare în brahminism și budism, sau pedeapsa dincolo de mormânt în creștinism și islam. O altă formă de teodicee este un indiciu că libertatea îngerilor și a oamenilor creați de Dumnezeu, pentru plenitudinea ei, include posibilitatea de a alege în favoarea răului. Atunci Dumnezeu nu este responsabil pentru răul generat de îngeri și oameni. A treia formă de teodicee (Plotin, G. Leibniz) provine din faptul că neajunsurile particulare ale universului, plănuite de Dumnezeu, sporesc perfecțiunea întregului.

În tradiția atee, răul poate fi prezentat ca un rudiment moștenit din trecutul animal, ca ceva de natură biologică, înrădăcinat în adâncul psihicului uman, menit să asigure autoconservarea, să câștige competiția acerbă a selecției naturale. Răul trebuie depășit pentru a asigura existența unității colective. Pentru a lupta împotriva răului, societatea poate fi personificată sub forma lui Dumnezeu sau a ideologiei (E. Durkheim).

O fațetă separată a problemei luate în considerare este problema oportunității de a avea vicii personale pentru a le depăși în procesul de ascensiune morală. Probabil, nu este nevoie și, prin urmare, nicio justificare a răului ca antipod al binelui în practica individuală a individului, deoarece o persoană îl poate întâlni și depăși în interior, apelând la capodoperele artei și la experiența istoriei umane. În procesul de incultura, o persoană își însușește experiența marilor predecesori, stăpânește limitele culturii și devine pregătită pentru a fi, orientată spre limita superioară a moralității. Se dovedește că, cu o creștere și o pregătire adecvată, nu este nevoie să identifici un individ cu răul în propria practică spirituală pentru a-l depăși.

Important este că răul și binele nu există de la sine. În natura înconjurătoare, în afara lumii umane, nu există nici una, nici alta. Deci, este imposibil să numim fie bine, fie rău, furtună sau ploaie. La fel, nu există morală

aspectul comportamentului animalelor, care se datorează instinctelor înnăscute. Dar tocmai „lumea sufletească-spirituală umană este adevărata locație a binelui și a răului”5. Pentru ca cultura să nu-și piardă ierarhia și dezechilibrul, purtătorii ei trebuie să aibă nu atât o experiență externă, cât și internă de a lupta împotriva răului de partea binelui. Această experiență neprețuită poate fi dobândită în procesul de incultura, prin familiarizarea cu moștenirea culturală. Dacă acceptăm această teză, atunci ar trebui să recunoaștem responsabilitatea cea mai înaltă a artei, a mass-media, a întregului sistem de educație pentru asigurarea posibilității unei persoane de a fi în societate fără a aluneca la cea mai de jos limită morală a existenței umane. În același timp, o persoană trebuie să fie pregătită, dacă este necesar, să reziste răului care emană de la alte persoane. Putem și ar trebui să vorbim despre suprimarea lui. Gânditorii ruși (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank și alții) găsesc justificarea rigidității și consecvenței în lupta împotriva răului tocmai în ierarhia culturii spirituale, deoarece „binele și răul nu sunt echivalente și nu egali în purtătorii și servitorii lor vii. Reglementarea morală se construiește doar pe ierarhia valorilor spirituale (ca, într-adevăr, orice altă reglementare socială). Din aceste poziții morale I. Ilyin îl critică pe L. Tolstoi pentru ideea lui de „a nu rezista răului cu violență”. „Este posibil să numim pe cineva care suprimă răutatea „violator” doar din orbire sau ipocrizie; să condamne „în egală măsură” execuția ticălosului și crima drept martir posibil doar din ipocrizie sau din orbire. Doar pentru un ipocrit sau pentru un orb sunt măcelăriți de el George cel Învingător și balaurul; numai un ipocrit sau un orb poate, la vederea acestei isprăvi, „să păstreze neutralitatea” și să facă apel la „umanitate”, protejându-se și așteptând”6.

În prezența unei limite morale superioare, înrădăcinată în transcendent, individul este ghidat de un ideal moral gata făcut, care este de natură absolut sacră. În morala seculară, statutul unui ideal moral nu este susținut de autoritatea Absolutului. În consecință, este mai supusă modificării, sugerează posibilitatea unei interpretări diferite, a unei comparații cu altele și poate fi chiar valori subiectiv mai semnificative.

Problema confruntării dintre bine și rău este prezentă în fiecare tradiție culturală, în fiecare sistem social, în toate epocile istorice. Arta, filosofia, religia și alte forme de conștiință socială o consideră una dintre cele centrale. Acest lucru ne face să presupunem că binele și răul nu sunt însoțitori întâmplători ai existenței umane. Atunci ar trebui pusă problema înțelegerii funcțiilor limitelor morale ale existenței umane.

Binele, perceput ca cea mai înaltă și absolută valoare în cultură, a fost văzut ca un atribut al Logosului etern, neschimbător, al transcendenței. Acesta este idealul ordinii, dreptății, stabilității. Subiectul, tinzând spre idealul Binelui, se subordonează unor scopuri comune, își coordonează acțiunile cu alte elemente ale societății și devine extrem de funcțional. Dar dacă toți oamenii respectă cu strictețe preceptele morale, atunci vom obține în cele din urmă un sistem staționar în care nu vor avea loc schimbări. Aceasta nu mai devine, ci finalizarea finală. Reprezentanții sinergeticii numesc un astfel de sistem o fundătură evolutivă.

Răul ca antipod al binelui este o manifestare extremă a egoismului la o persoană, ignorând scopurile comune, privând oamenii de dreptul la o viață fericită și demnă, distrugând ordinea, justiția, provocând suferință altora. Aceasta este sursa creșterii entropiei, a haosului în cadrul sistemului. Ghidat de gânduri rele, un individ de dragul obiectivelor egoiste pune la îndoială posibilitatea dezvoltării unor ființe similare și reprezintă o amenințare pentru viața socială însăși. O persoană în strânsoarea răului. disfuncțional în raport cu societatea. În acest caz, sistemul social, la apropierea de limita morală inferioară, cu degradarea morală a maselor, se va autodistruge cu siguranță. Răul nu are capacitatea de a crea. Aduce distrugere cu el.

În realitate obiectivă, nu există o societate construită exclusiv pe baza principii morale, la fel cum nu poate exista o societate lipsită de moralitate. Fiecare sistem social conține o anumită măsură de moralitate, dar purtători de valori imorale apar în mod constant în el. Prin urmare, putem lua în considerare

societatea este un sistem disipativ organizat complex, care conține o măsură de ordine și haos localizat. În aceeași epocă, în aceeași societate, coexistă cei mai mari asceți și purtători ai răului. Lupta împotriva elementelor disfuncționale, deplasarea constantă a entropiei dincolo de granițele societății este o sursă eternă de dezvoltare socială. În acest caz, ideea realizării dreptății complete este un simulacru, acel scop-valoare, fără de care dezvoltarea este imposibilă, dar acest scop este complet de neatins. Și dacă s-ar realiza, atunci aceasta ar însemna apariția unui sistem staționar, „sfârșitul istoriei”. Chiar și în textele religioase de ordin înalt, astfel de tipuri ideale sunt prezentate doar ca un proiect divin, care poate fi implementat numai după Apocalipsă, după „sfârșitul” acestei lumi.

Individul trebuie să aibă un sistem ierarhic de valori spirituale, abia după aceea putem vorbi despre alegerea sa morală. Nu poate exista o alegere fără prezența unor limite morale formate. Dar dacă limita inferioară poate fi stăpânită cu ușurință sub influența impulsurilor inconștiente, atunci limita superioară este un construct complex al culturii, rezultatul ascensiunii spirituale a multor generații de oameni. Limita superioară este stăpânită de o persoană numai într-un anumit mediu cultural în procesul de educație pe termen lung. Transferul experienței morale către o nouă generație de cetățeni este o datorie funcțională a unei societăți sănătoase, o condiție pentru menținerea stabilității și dezvoltarea ulterioară a acesteia. După cum a remarcat S. Frank, „urmarea poruncilor divine este o muncă dificilă care necesită curaj și perseverență din partea unei persoane, deschizându-ne o lume nouă - sfera fundamentelor spirituale ale vieții”7.

Este destul de evident că toate reformele au sens numai atunci când se bazează pe o bază solidă a tradițiilor spirituale. În același timp, este important să înțelegem ce elemente din cultura spirituală nu trebuie retrase sub nicio circumstanță.

Este imposibil să distrugi cea mai înaltă limită morală a culturii fără a pune serios în pericol întregul sistem social.

Astfel, limitele morale ale culturii sunt puternic opuse una cu cealaltă. Chiar dacă răul este tovarășul etern al omenirii, lupta împotriva lui este o condiție pentru funcționarea cu succes a societății. Lupta împotriva răului poate fi dusă numai dacă se formează limita superioară a culturii morale și se menține statutul ei înalt. Individul trebuie să își însușească ierarhia valorilor spirituale în procesul de socializare și incultura sa. În viața morală a unei persoane nu poate exista un statut înalt al mijlocului. O persoană ar trebui să se străduiască să se ridice cât mai sus posibil până la limita superioară a moralității. Diferența dintre bine și rău trebuie să rămână absolută. Eradicarea răului în existența umană este un scop etern. Este simula-krom (adică nu poate fi realizat în cele din urmă). Dar însuși procesul de implementare a acestuia este o condiție pentru funcționarea cu succes a sistemului social. Intenția conștiinței maselor de a triumfa binele și de a învinge răul formează o nouă realitate socială, dacă nu într-o versiune ideală de neatins, ci într-o formă care poate asigura stabilitatea relativă a societății.

Note

1 Vezi: Dicţionar Enciclopedic Filosofic. M. : Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ibid. S. 243.

3 Kant, I. Religia numai în limitele rațiunii. SPb. : Ed. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Ilyin, I. A. Calea către dovezi. M. : Republica, 1993.S. 7.

5 Ibid. S. 13.

6 Ibid. S. 68.

7 Dicţionar Enciclopedic Filosofic. P.135.

AXIOLOGIE(din greacă αξια - valoare și λόγος - cuvânt) este o disciplină filosofică care studiază esența, tipurile și funcțiile valorilor. Fiecare zonă a existenței umane corespunde anumitor valori.

Pentru prima dată, problema valorilor a fost pusă de Socrate, care a făcut din aceasta punctul principal al conceptului său de viziune asupra lumii și a formulat-o sub forma unui raționament despre ceea ce este bun pentru o persoană. Potrivit lui Socrate, un bun este o valoare sau o utilitate realizată. Astfel, valoarea și utilitatea sunt cele două caracteristici principale ale ființei.
Începutul axiologiei ca știință filozofică atribuită în mod tradițional învățăturilor lui I. Kant, care a ridicat primul problema valorilor ca ceva care contează propriul și libertatea. Alocarea lui A. ca problemă filosofică independentă la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. a fost asociată cu necesitatea rezolvării unor probleme filozofice complexe (imposibilitatea eliminării momentelor evaluative din activitatea mentală, revizuirea justificării criteriilor etice, legătura procesului cognitiv nu numai cu intelectul, ci și cu voința, pentru care mare importanță au valori etc.).

Formarea problemelor axiologice ca piatră de temelie a construcțiilor filozofice a avut loc la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. În filosofia lui A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard și alți gânditori, valorile de bază ale civilizației europene în ansamblu au fost puse la îndoială, iar F. Nietzsche a propus un program global de „reevaluare a tuturor valorilor”. Din acel moment, dezvoltarea filozofiei a fost determinată de așa-numitul. viraj axiologic. La un moment dat, această întorsătură a făcut posibile întorsăturile antropologice și existențiale în filozofarea secolului al XX-lea. Întrebările principale ale axiologiei: condiția posibilității evaluărilor, criteriile acestora, locul valorilor în structura ființei, obiectivitatea și subiectivitatea valorilor, corelarea diferitelor sisteme de valori între ele.

În toate numeroasele obiecte și fenomene devin valori, iar aceasta le unește relația cu omul. Toate acestea vizează beneficiul unei persoane, spre aprobarea sa în viață. Aceasta este caracteristica principală a valorilor.
Un astfel de concept dezvăluie un singur aspect al valorilor - cel obiectivist. Adepții acestei poziții cred că sursa valorilor este Dumnezeu, natura, cultura (istoria). Astfel, reprezentantul idealismului obiectiv, al neotomismului și al filosofiei germane, care a folosit metoda fenomenologică a lui E. Husserl în domeniul eticii, culturii, religiei, Max Scheller (1874-1928) a susținut că Dumnezeu a determinat inițial o anumită scară a valori, iar bărbatul trebuie doar să o realizeze în mod adecvat și să nu o respingă. Materialiștii au definit valorile ca provenind din natură. În opinia lor, natura lucrurilor și natura omului determină faptul că multe lucruri au valoare pentru om. Pe exemplul fundamentelor inițiale ale filosofiei obiectivismului în timpurile moderne, a fost formulată ideea drepturilor naturale ale omului, care a declarat principalele valori ale societății burgheze (dreptul la viață, libertatea, rezultatele propria lucrare), în ciuda faptului că idealiştii au derivat acest tip de lege din teoria existenţei lui Dumnezeu, iar materialiştii sunt din natură. Această idee este considerată o manifestare vie a obiectivismului. Ea proclamă drepturile naturale a fi eterne, cu adevărat existente, independente de conștiința umană și de voința legiuitorilor.
Concepțiile obiectiviste despre valori nu țin cont de subiect, de conștiința lui. Conform acestei definiții, de exemplu, o atmosferă curată, sănătatea sunt considerate valori indiferent dacă o persoană înțelege acest lucru sau nu. Sub aspectul subiectivist, valoarea depinde în mare măsură de conștiința subiectului, întrucât se consideră doar ceea ce subiectul apreciază, în raport cu care îi simte importanța.

Pentru început, psihologismul aderă la poziția subiectivismului - o tendință ai cărei reprezentanți determină valori prin stările mentale ale subiectului. Acest fenomen a fost de multă vreme suficient fapt cunoscut, chiar sofistii defineau o persoana, considerata la nivelul intereselor psihice, ca masura a tuturor lucrurilor - utilitate, dreptate si asa mai departe. Teoria psihologismului naturalist (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se rezumă la faptul că sursa valorilor se reduce la nevoile umane interpretate biopsihologic, iar valorile pot fi fixate empiric în rolul multor fapte. Una dintre cele mai influente în acest sens este ideea fondatorului pragmatismului, filozoful american Charles-Sanders Pierce, care a considerat valoarea ca un fapt care satisface nevoia unei persoane. Dar această viziune nu este împărtășită de toți filozofii. De exemplu, gânditorul german Franz Brentano (1838-1917) credea că o persoană cere insistent ceva, ceva care are valoare pentru el. Potrivit lui, valoarea determină necesitatea.

Concepțiile obiectiviste despre valori nu țin cont de subiect, de conștiința lui. Conform acestei definitii, aerul curat, sanatatea sunt valori, indiferent daca o persoana este constienta sau nu de acest lucru. Sub aspectul subiectivist, valoarea depinde de conștiința subiectului, întrucât este considerat doar ceea ce subiectul apreciază, căruia îi acordă importanță.
Poziția subiectivismului este deținută, în primul rând, de psihologism - o tendință ai cărei reprezentanți determină valori prin stările mentale ale subiectului. După cum știți, chiar și sofiștii au proclamat o persoană, considerată la nivelul intereselor mentale, măsura tuturor lucrurilor - utilitate, dreptate etc. Teoria psihologismului naturalist (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se rezumă la faptul că sursa valorilor se află în nevoile umane interpretate biopsihologic, iar valorile însele pot fi fixate empiric ca anumite fapte. Unul dintre cei mai influenți în rândul psihologilor moderni este conceptul fondatorului pragmatismului, filozoful american Charles-Sanders Pierce, care considera valoarea ca ceva care satisface nevoia unei persoane. Cu toate acestea, această viziune nu este împărtășită de toți filozofii. De exemplu, gânditorul german Franz Brentano (1838-1917) credea că o persoană are nevoie de ceva care este de valoare pentru el. Potrivit lui, valoarea determină nevoia.

Spre deosebire de reprezentanții psihologismului, I. Kant, neokantinienii consideră conștiința transcendentală ca subiect - conștiință luată din punctul de vedere al celor mai generale legi ale funcționării sale (nu conștiința specifică, ci conștiința în general). O astfel de direcție precum transcendentalismul a fost dezvoltată Școala din Baden Neo-kantianismul de către filozofii germani Wilhelm Windelband (1848-1915) și Heinrich Rickert (1863-1936) se bazează pe distincția lui Kant între ființa existentă (existent) și propriul (ceea ce ar trebui să fie). La baza acestei concepții neo-kantiniene se află ideea de valoare ca ființă ideală, corelată nu cu conștiința empirică, ci cu „pură”, precum și cu conștiința transcendentală. Fiind impecabile, valorile nu depind prea mult de nevoile și dorințele umane.

Potrivit acestora, nu se poate deduce ceea ce este propriu din existenta (ființa existentă), cu alte cuvinte, din ceea ce este, nu se poate deduce ceea ce ar trebui să fie. În viață, oamenii morali sunt nefericiți din când în când, oamenii imorali sunt fericiți. Din această cauză, cerința de a „fi moral” nu se poate baza pe faptele vieții. În ciuda acestui fapt, valorile trebuie să se coreleze cumva cu realitatea. Din acest motiv, trebuie fie să idealizăm conștiința empirică, atribuindu-i normativitate, fie să dezvoltăm ideea unui „logos”, o bază supraomenească pe care se bazează valorile.

Weber a dezvoltat ideea neo-kantiană a valorii ca normă, al cărei mod de a fi este considerat a fi semnificativ pentru subiect și a folosit-o pentru a interpreta actiune sociala. Apoi, în școala de analiză structural-funcțională (Talcott Parsons), termenul valoare devine generalizat sens metodologic ca modalitate de identificare și descriere a relațiilor și instituțiilor sociale: un sistem social de orice dimensiune poate oferi prezența multor valori împărtășite de toți membrii săi.

Ontologismul personalist dezvoltă ultima dintre cele două posibilități menționate mai sus, legată de ideea de „logos” (Scheler). Realitatea valorii se datorează, potrivit lui Scheller, „seriei axiologice atemporale din Dumnezeu”, o reflectare imperfectă a cărei structură a personalității umane. Tipul unei persoane este determinat de ierarhia sa inerentă a valorilor, care formează baza ontologică a unei persoane. Nikolai Hartman a ridicat în acest context problema importanței autonomizării valorilor și eliberării axiologiei de premisele religioase.
Mulți gânditori cred că valorile sunt considerate produsul culturii și istoriei. Această idee a căpătat numele de relativism cultural-istoric. În opinia lor, valorile (sau mai degrabă faptul că mai târziu au început să fie considerate prezența valorii) se formează în condiții culturale și istorice speciale. Ele nu sunt considerate eterne și existente de mult timp, totuși, în ceea ce privește conștiința unui individ, ele dobândesc un caracter obiectiv. De exemplu, costul unui produs, în ciuda faptului că este un produs al activității conștiente a unei persoane, nu depinde de conștiința sa, ci este determinat de funcționarea legilor economice. Nu este considerat neschimbat și are de fiecare dată o valoare diferită. Această teorie este asociată cu numele de Dilthey, care a promovat ideea de pluralism axiologic, cu alte cuvinte, ideea unei pluralități de sisteme de valori egale care depind de contextul cultural-istoric și sunt cunoscute în timpul analizei acest tip de contexte. Asemenea opinii au fost susținute și de Hegel, Marx, Mannheim și alții.

Ideea fenomenologică a valorilor este considerată apropiată de neo-kantiniană. Reprezentantul său cel mai frapant, filosoful german E. Husserl și adepții săi, a susținut că valorile sunt constituite (realizate) de un subiect transcendental, dar formează propria lor sferă de valori, care capătă un caracter obiectiv. La fel ca obiectele matematice, valorile au un caracter etern și neschimbător (în acest caz, opinia lor este apropiată de idealismul obiectiv). Faptul că aceeași valoare este interpretată diferit în momente diferite, potrivit fenomenologilor, nu contrazice caracterul ei imuabil și etern. Astfel, fenomenologia încearcă din toate puterile să împace istoricismul, variabilitatea valorilor și afirmarea caracterului lor etern și neschimbător.

Axiologia modernă se distinge printr-un pluralism de direcții și concepte: relativismul valoric al postmodernismului, filosofia comparată, hermeneutica, filosofia și sociologia cunoașterii, filosofia și sociologia educației etc. Ea determină în mare măsură nu numai teoreticul, ci și atitudine spirituală și practică față de lume și față de om, sensul existenței sale, idealurile și imperativele existenței umane.

Începuturile științei au apărut în China antică și India antică. Aproape toate științele naturii au ieșit din mitologie. Înainte de a se naște astronomia, a existat astrologia, al cărei obiect de studiu era poziția stelelor. Astrologii antici au divinizat planetele și corpurile cerești. Deja în zilele astrologiei babiloniene, au fost descoperite unele modele în mișcarea stelelor, care au intrat mai târziu în astronomie.

Nu toate cunoștințele practice pot fi numite știință. Magie, vrăjitorie - un set de idei și ritualuri, care se bazează pe credința în posibilitatea de a influența oamenii, obiectele și fenomenele din lumea înconjurătoare într-un mod supranatural. Întregul sistem de magie nu constă numai din precepte pozitive. Spune nu numai ce să faci, ci și ce să nu faci. Totalitatea prescripțiilor pozitive este vrăjitorie, totalitatea prescripțiilor negative este tabu. Sălbaticul este sigur că, dacă va face așa și așa, și în conformitate cu una dintre aceste legi, unele consecințe vor apărea inevitabil. Magia oferă unei persoane un set de acte rituale gata făcute și credințe standard, formalizate printr-o anumită tehnică practică și mentală.

Știința adevărată, chiar și în formele sale rudimentare în care își găsește expresia în cunoașterea primitivă oameni primitivi, bazat pe experiența cotidiană și universală viata umana, asupra acelor victorii pe care omul le câștigă asupra naturii în lupta pentru existența și securitatea sa, pe observație, ale căror rezultate sunt raționalizate. Magia, pe de altă parte, se bazează pe experiența specifică a unor stări emoționale speciale în care o persoană observă nu natura, ci pe sine însuși, în care adevărul nu este înțeles de rațiune, ci se dezvăluie în jocul sentimentelor care îmbrățișează o persoană. . Știința se bazează pe convingerea validității universale a experienței, a efortului practic și a rațiunii; magia, pe de altă parte, se bazează pe credința că speranța umană poate să nu devină realitate, că dorința poate să nu devină realitate.

În teoria cunoașterii, locul central este dat logicii, în teoria magiei - asocierea ideilor sub influența dorințelor. Cercetările arată că cunoștințele raționale și cele magice sunt diferite traditii culturale, la diferite condiții sociale și tipuri de activitate, iar aceste diferențe au fost clar recunoscute de oameni societăţile primitive. Cunoașterea rațională nu este la îndemâna celor neinițiați, cunoașterea magică este inclusă în zona sacrului, stăpânirea ei necesită inițierea în misterele ritului și împlinirea tabuurilor.

Care sunt fundamentele culturale și istorice ale proceselor care șterg diferențele metodologice dintre știință și pseudoștiință și privează progresul științific și tehnologic de semnificația sa culturală? Aici, în condiții de criză, pot apărea contururile unei astfel de culturi, în care obiectivitatea și raționalitatea nu sunt deloc elemente formatoare.

Se poate descurca știința fără pseudoștiință? Opiniile variază. Unii cred că, așa cum florile cresc din gunoi, tot așa adevărul se naște din opinii aproape autentice. Fără a fi naiv bun simț inerente creativității filozofice de masă, nu se nasc nici Hegel, nici Heidegger. Dar există un alt argument. Dacă este posibil să facem o demarcație între știință și pseudoștiință, atunci de ce avem nevoie de heringi roșii, tunici false, pseudo-oameni de știință escrocati? Este necesar să se definească clar acele criterii care sunt inerente științei și cunoștințelor științifice. B. I. Pruzhinin scrie că „pregătirea situațională a minții de a-și trece propriile granițe actualizează în cultura europeană modernă structuri culturale și sociale complet diferite decât cele care au dat naștere științei și care au făcut și fac mintea științifică necesară unei persoane de această cultură”.

BI Prujinin nu acționează ca un persecutor al pseudoștiinței. El încearcă să-i înțeleagă fundamentele epistemologice și chiar ridică întrebarea ce fel de cultură poate fi în care știința și pseudoștiința devin indistinguibile. Ne amintim fascinația față de poziția lui P. Feyerabend, care într-o anumită măsură a uimit comunitatea filosofică, susținând că opoziția dintre astrologie și știința respectabilă se bazează pe temeiuri epistemologice mai mult decât dubioase. Dar cum să desemnăm granița reală dintre ele? Autoeliminarea filozofiei din domeniul formării conștiinței metodologice a științei se transformă într-o estompare a granițelor subiectului dintre filosofia științei, istoria socială a științei, psihologia socială, sociologia cognitivă a științei etc. Studiile științei orientate spre pozitivism pierd statutul de conștiință filozofică și metodologică a științei ca fenomen cultural.

Cunoașterea, în esență, i.e. tocmai ca cunoaștere, este o reflectare a unei realități obiective, independente de cunoaștere. Între timp, într-adevăr astăzi în studiile științifice ale fenomenului cunoașterii (psihologice, cognitive și chiar metodologice speciale) sunt adesea folosite concepte precum „cunoașterea implicită”, „cunoașterea inconștientă”. Vorbim despre funcționarea cunoașterii sau chiar în afara reflecției, adică. în afara distincţiei conştiente dintre cunoaştere şi realitate, sau în contextul unor variante slăbite ale conştiinţei reflexive ale acestei distincţii.

Este clar că calea către cunoaștere nu este directă, stabilită automat, încadrându-se ușor în relații evidente cauză-efect. Orice bucată de cunoaștere implică o „margine” de presupuneri, presupuneri, certitudini mai mult sau mai puțin explicite și implicite, mai mult sau mai puțin conștiente sau în general inconștiente. Dar nu ar trebui, pe această bază, să slăbească caracteristicile esențiale ale cunoașterii.

Știința nu s-a născut deodată. Începuturile științei au apărut în China și India antice. Aproape toate științele naturii, așa cum sa menționat deja, au trecut printr-o etapă mitologică. Cu ideea regularităților generale în natură, ne întâlnim deja în astrologia babiloniană, care a descoperit o serie de regularități în mișcarea corpurilor cerești. Limbajul matematic a fost combinat în el cu concepte pur mitologice.

Potrivit lui E. Cassirer, știința este ultimul pas în dezvoltarea mentală a omului; poate fi numită cea mai înaltă și mai specifică realizare a culturii umane. Acest produs nou și cel mai rafinat ar putea apărea doar în condiții speciale.

Chiar și conceptul de știință în acest sens specific, notează Cassirer, a existat doar din vremea marilor gânditori greci antici - pitagoreenii și atomiștii, Platon și Aristotel. Dar chiar și acest concept în secolele următoare a devenit vag și a fost uitat. În timpul Renașterii, a fost redescoperit și restaurat în drepturi. Și după această nouă descoperire, triumful științei părea mai complet și mai sigur. Nicio altă putere lumea modernă nu poate, notează Cassirer, să se compare cu puterea gândirii științifice. Și continuă să fie ultimul capitol din istoria omenirii și cel mai important subiect al filozofiei umane. Aspecte ale existenței științei - generarea de noi cunoștințe, instituție sociala, o zonă specială a culturii.

Sensul filozofic al problemei ființei.

Ființă, substanță, materie.

Forme de manifestare a fiinţei.

Mișcarea, spațiul, timpul ca atribute ale formelor de ființă.

Timp de multe secole, gândirea filozofică a avut ca scop înțelegerea problemelor ființei, a sistemului „lume-om”. Și nu întâmplător Hegel a numit poemul lui Parmenide „Despre natură”, în care problema ființei ocupă un loc central, începutul filosofiei. Cuvintele lui N. Berdyaev că filozofia este „o descoperire creativă în sensul ființei” sunt încă relevante astăzi. Conceptul de a fi de la bun început devine unul dintre fundamentele viziunii asupra lumii ale gândirii filozofice.

Pentru prima dată, termenul „ființă” a fost introdus de către filosoful antic Parmenide (secolele V-IV î.Hr.), preluându-l din limba greacă obișnuită, dar umplându-l cu un conținut nou: „a fi” însemna nu doar a fi, a există, dar la ce garantează existența. Potrivit lui Parmenide, Ființa este ceea ce există dincolo de lumea lucrurilor sensibile și aceasta este gândirea. Ființa este una, neschimbătoare, absolută, este întreaga plinătate posibilă a perfecțiunilor. Este adevărata ființă. Nu există inexistență. Argumentând că ființa este un gând, Parmenide a avut în vedere nu gândul subiectiv al unei persoane, ci Logo-uri - Mintea Cosmică. Conținutul ființei este revelat omului în virtutea comunicării minții sale cu Mintea cosmică. Dar această ființă absolută însăși este independentă de conștiința umană, în mod obiectiv. Singura realitate adevărată este Ființa Absolută și toate celelalte realități sunt considerate a exista, dar cu grade diferite de participare la adevărata ființă. Ființa absolută oferă lumii stabilitate, fiabilitate și necesitate. Totul în acest univers, după Parmenide, există prin necesitate.

Democrit credea că principiul fundamental al existenței sunt atomii ca niște particule indivizibile. Dar există și inexistența, care este un vid, fără de care atomii nu pot exista, întrucât mișcarea atomilor în vid este cea care dă naștere întregii diversități a lumii. În consecință, unitatea ființei și a neființei este cu adevărat existentă. În filosofia lui Democrit, s-a încercat să dezvăluie o singură natură universală a materiei și gândirii. Totul este făcut din atomi: atât lumea, cât și sufletul uman.

Sofiştii (de exemplu, Protagoras) şi Socrate au încercat să schimbe focalizarea filosofării de la fiinţă la om, ca loc de descoperire a fiinţei. Întrucât, din punctul lor de vedere, omul este măsura tuturor lucrurilor, el determină statutul existenței oricărui lucru. El este măsura ființei. Socrate, apărând autonomia mintea umană, a declarat cea mai înaltă realitate neființă, ci conștiință individuală, ci universal semnificativă. Această idee va fi sursa unei transformări radicale în interpretarea ființei în timpurile moderne.

Platon distinge două feluri de ființă: ființa adevărată (lumea ființelor spirituale, a ideilor) și ființa materială, senzuală (lumea lucrurilor). Lumea ideilor este o ființă autentică, adevărată, eternă, neschimbătoare. Și lumea lucrurilor sensibile este o ființă neautentică, deoarece această lume este trecătoare și muritoare. La urma urmei, nu există nimic etern în el, totul în el curge, se prăbușește, moare. Această lume este o umbră palidă a lumii ideilor. Pentru a asigura posibilitatea de întrepătrundere, unitatea celor două feluri de ființă, Platon introduce conceptul de „Unul”.

Doctrina lui Platon despre ființa adevărată ca auto-identică, neschimbătoare și eternă este continuată de neoplatoniști. Plotin, urmându-l pe Platon, distinge între ființă și Unul. Unul este înțeles ca fiind cauza ființei, „producătorul” ei. Unul este un absolut, care nu depinde de nimic, dar restul ființei iradiază din el cu necesitate. Această învățătură avea să devină mai târziu baza panteismului mistic.

Aristotel, menținând ideea de a fi ca etern și identic cu sine, distinge între a fi în general, ca a fi în posibilitate și a fi în realitate, care este întotdeauna ființa a ceva (adică a fi concret). Această abordare de a considera existentul sub forma unor forme specifice de ființă va fi dezvoltată și în Noua Eră. Încercând să găsească neschimbătorul în lumea schimbătoare a simțurilor, Aristotel introduce conceptele de formă și materie ca principii active și pasive ale ființei. Unitatea acestor principii constituie realitatea lumii, care, la rândul ei, presupune existența unei realități superioare - Dumnezeu, ca gând al gândirii, ca formă pură ca fundamentală.

Gândirea medievală a fost influențată atât de filozofia antică(în primul rând Aristotel și neoplatoniști), și din partea revelației creștine. Ființa absolută, Dumnezeu, a fost recunoscută ca singura realitate adevărată și toate celelalte realități, atât materiale, cât și nemateriale, au fost considerate a exista, dar cu diferite grade de implicare în adevărata ființă. Categoriile aristotelice ale materiei și formei și ideea motorului prim, respectiv transformate în raport cu revelația creștină, au explicat foarte bine ideea de creaționism, creație din nimic, înzestrată cu proprietatea „Fii”. Prin urmare, ei au fost folosiți de Toma de Aquino în doctrina sa despre ființă. Conceptul de „Ființă” este revelat cu ajutorul conceptului de „Unul”, conceput ca Dumnezeu Unic, informând totul despre existență și unitate, și despre care în Vechiul Testament se spune că el este „Isus”. Ideea identității ființei și esenței în Dumnezeu și a non-identității ființei și esenței în creaturi, în existența lor (existența) va renaște într-o formă modificată în filosofia existențială a secolului XX.

În vremurile moderne, există schimbări semnificative în interpretarea vieții. Cert este că în procesul de formare a științei și a schimbărilor sociale fundamentale se activează activitatea umană, axată pe cunoaștere, beneficiu și succes economic. Omul, conștiința lui, nevoile, viața lui a început să fie percepută ca o ființă neîndoielnică și autentică. Acest lucru a provocat o slăbire a ideii de existență a existenței obiective a Absolutului, Dumnezeu. Filosofia, exprimând spiritul epocii, realizează o reorientare în interpretarea ființei, evidențiind conceptul subiectiv-idealist (gnoseologic), iar pe baza dezvoltării științei naturii - cel materialist (naturalist-obiectivist).

Așadar, R. Descartes, din care se numără filosofia New Age, a susținut că actul gândirii – „eu gândesc” – este cea mai simplă și mai evidentă bază pentru existența omului și a lumii. Se poate îndoi, scria R. Descartes, dacă lumea obiectivă (Dumnezeu, natura, alți oameni) există, dar nu se poate îndoi că gândesc, și deci exist. Esența acestei poziții de viziune asupra lumii este că o persoană, ca ființă capabilă să spună „cred, eu exist”, este o posibilitate și o condiție pentru existența lumii, dar nu a lumii în general, ci a lumii. Pe care să-l înțeleagă, să acționeze în ea, să-și stabilească niște obiective pe măsura lumii și cu el însuși, să știe ceva despre el. Astfel, Descartes a făcut gândirea în ființă și a declarat că omul este creatorul gândirii. Ființa a devenit subiectivă, transformându-se în ființă de dimensiune umană, determinată de abilitățile umane de a percepe și de a acționa.

Această abordare a înțelegerii problemei ființei devine cea mai importantă în Europa de Vest filozofia XIX-XX secole Să dăm exemple de înțelegere a ființei diferite învățături filozofice aceasta perioada. I. Kant vorbeşte despre a fi dependent de cunoaşterea realizată de om. Filosofia vieții afirmă că ființa este viață și nevoile creșterii ei. Antropologia filozofică consideră ființa ca fiind capacitatea unei persoane de a depăși propriile limite și, prin urmare, de a fundamenta tot ceea ce există. Existențialismul declară direct că omul și numai el este ființa adevărată și ultimă: întrebarea ființei este întrebarea sensului ei, iar sensul este pus întotdeauna de omul însuși.

Filosofia marxistă, susținând că a fi „în general este o întrebare deschisă, pornind de la granița unde se termină câmpul nostru vizual” (F. Engels), îl identifică cu lumea obiectivă (natura și societatea) dată omului în obiectivul său. activitati practice. Ființa este doar ceea ce poate fi determinat prin cunoștințe și practici științifice, raționale.

Filosofii religioși ruși au condamnat refuzul de a înțelege ființa ca Absolut, au criticat noul om european, care era mândru de autonomia sa și dorea să fie un zeu pe pământ. Ei considerau o astfel de viziune asupra lumii ca o ispită, un păcat care duce la o fundătură socială, politică, morală. Filosofii religioși ruși au văzut o cale de ieșire în înrădăcinarea unei astfel de viziuni asupra lumii care să recunoască faptul că ființa a fost dată de la bun început, înainte de orice formă de activitate umană. Cunoașterea este dezvăluirea de sine a ființei, iar subiectul cunoaștere nu ar trebui, după Kant, să afirme că el construiește lumea fenomenelor în experiența conștiinței sale. O persoană trebuie să se împace cu faptul că conștiința sa individuală este doar un mediu, adică. mediator între lume și Absolut.

2. Ființa presupune nu numai existența, ea este unitatea existenței și a esenței. Latura esențială a ființei este exprimată în filozofie prin categoria „substanței”. Termenul substanță provine din latinescul substantia - esență: ceea ce stă la baza. Substanța înseamnă existență auto-suficientă, autodeterminată, baza ultimă a existenței lumii și a omului. În conformitate cu orientarea generală a unuia sau altuia concept filozofic, sunt evidențiate fie o substanță (monism), fie două (dualism), fie mai multe substanțe (pluralism). Deci, R. Descartes, pe lângă substanța absolută a lui Dumnezeu, distinge două substanțe create: trupească și spirituală. Deismul, mai ales al persuasiunii materialiste, vede în Dumnezeu cauza cea mai îndepărtată, sursa mișcării originare (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza s-a limitat la o singură substanță, pe care a numit-o fie Dumnezeu, fie Natură. Substanța pentru Spinoza este o interacțiune care generează întreaga varietate de proprietăți și stări ale lumii. Această idee a fost dezvoltată în materialism.

LA înţelegere materialistă baza substanţială a existenţei lumii este materia. In spontan filozofie materialistă lumea antica(Școala eleatică, Leucip, Democrit), materialiștii New Age și Iluminismul francez, materia a fost identificată explicit sau implicit cu realitatea fizică (abordare natural-filosofică). Clasicii marxismului au făcut o încercare de a depăși identitatea materiei și a realității fizice. IN SI. Lenin, dezvoltând opiniile lui F. Engels asupra naturii materiei, defineşte materia ca categorie filozofică pentru a desemna realitatea obiectivă care este dată unei persoane în senzațiile sale. Această definiție se bazează pe opoziția materiei cu o alta, la fel de voluminoasă în conținutul ei, categorie - conștiință. Materialul este ceea ce se opune conștiinței, este afișat de conștiință și nu depinde de conștiință. Materia este substanța ființei, este autosuficientă și prin conștiință se reflectă în activitatea practică și teoretică a omului. Această abordare a făcut posibilă depășirea adecvată a crizei metodologice din știința naturii la începutul secolelor XIX-XX, care a apărut în cursul propriilor descoperiri și a fost formulată în concluzii de viziune asupra lumii precum „dispariția materiei”.

Astfel, în dezvoltarea istorică a filosofiei, Ființa, din punctul de vedere al substanțialității ei, a fost interpretată ca ideală (spirituală) sau materială, iar din punctul de vedere al naturii existenței sale, ca obiectivă sau subiectivă. O trăsătură distinctivă a obiectivității existenței este existența în afara și independent de conștiința umană, iar subiectivitatea este existența în interiorul și datorită conștiinței umane. Întreaga varietate de interpretări diferite ale ființei se bazează (cu o anumită îngroșare) pe trei paradigme principale de a vedea lumea și unitatea ei, adică. obiectiv idealist, subiectiv idealist, materialist. Într-un mod obiectiv idealistînțelegerea, ființa apare sub forma unei Minți existente în mod obiectiv: Absolutul, Dumnezeu, Conceptul. LA subiectiv-idealist interpretarea, ființa este asociată cu sentimentele, conștiința subiectului: a fi înseamnă a fi perceput, imaginabil. Atâta timp cât ceva este perceput de subiect, el există, adică. are existenta. LA materialist conceptul de ființă este înțeles realitatea obiectivă capabile să afecteze simțurile umane. Această realitate există în afara și independent de conștiința umană și de existența ei, modul de existență constă în faptul că este capabil să influențeze totul, inclusiv conștiința umană.

Problema ființei este strâns legată de problema unității lumii. În gândirea filozofică, interpretarea ființei este o condiție prealabilă pentru unitatea lumii, pe care filozofii o vedeau fie în Absolut, Dumnezeu; fie o persoană, un subiect; sau în realitatea fizică, materie.

Știința modernă, în explicarea fenomenelor lumii, pornește de la o înțelegere materialist-monistă a substanței. Înțelegerea materiei ca substanță a făcut posibilă imaginarea lumea reala ca un sistem complex de auto-organizare, ale cărui elemente sunt organizate structural la nivelul naturii neînsuflețite, biosferei, sociosferei și noosferei.

3. „Semnificația ființei” – în cuvintele lui Heidegger – constă în descoperirea ei, „existența”. Prin urmare, filozofii, pornind de la un anumit concept ideologic al ființei, și-au concentrat atenția asupra uneia sau altei forme de manifestare a ființei. Totodată, se disting ca principale forme de manifestare a fiinţei: fiinţa naturii, fiinţa omului, fiinţa spiritualului, fiinţa socialului. Să aruncăm o privire la fiecare dintre aceste forme.

Natură ca una dintre principalele forme de fiinta in lume actioneaza in doua forme: fiinta lucrurilor, fenomenelor si proceselor. natural natura (care este adesea numită în filosofie „prima natură”) și ființa lucrurilor și proceselor create de om (numită artificială, „a doua natură”).

Natura naturală, datorită existenței sale înainte, în afara și independent de conștiința umană, este o realitate. tip special. Această realitate este obiectivă și primară. Dovada acestui lucru sunt datele științelor specifice, întreaga experiență socială umană. Experiența tuturor oamenilor vii și vii a dat ideii de existență a naturii naturale înainte și independent de om dovezile faptice din care pornesc majoritatea filosofilor. De asemenea, este evident că natura naturală este habitatul omului, fără de care viața și activitatea lui sunt imposibile. Această împrejurare este de o importanță deosebită în condițiile actuale ale crizei ecologice. Ființa naturală are particularitatea că reprezintă unitatea contrariilor: ființă veșnică natura în ansamblu şi fiinţă trecătoare lucrurile, corpurile, procesele sale separate. Autoorganizarea naturii naturale a asigurat realitatea vieții și a activității umane pentru a crea o „a doua natură” artificială.

Natura artificială este un fel de sinteză a acelei părți a naturii naturale care este implicată în producția socială. Acestea sunt munca obiectivată, cunoștințele și aptitudinile umane, diverse unelte, vehicule și mijloace de comunicare, terenuri cultivate (câmpuri, grădini), opere de artă. Ființa de această natură este legată de timpul și spațiul existenței umane, de ființa socială. Astfel, natura artificială acționează ca o realitate socială natural-spirituală. Natural pentru că de natura naturală depind materialele folosite de om, spațiul în care natura artificială există și funcționează în ansamblu, precum și corpurile, lucrurile, fenomenele ei. Natura artificială este, de asemenea, spirituală, deoarece cunoștințele, gândurile și voința omului sunt încorporate în obiectele create de om. Natura socială a naturii artificiale este determinată de faptul că obiectele, fenomenele sale îndeplinesc anumite funcții sociale, satisfacând nevoile oamenilor. Fiind creată de activitatea oamenilor, natura artificială este predeterminată în mod obiectiv de munca, gândirea și creativitatea generațiilor următoare. Odată cu dezvoltarea omenirii, natura artificială are un impact tot mai mare asupra vieții unei persoane, a societății în ansamblu. Rolul dominant în acesta este ocupat de tehnologie, în care activitatea rațională cu scop a unei persoane și legile naturii naturale se contopesc și sunt întruchipate. Deci natura artificială este dată obiectiv fiecărei persoane de către o generație de oameni, dar spre deosebire de cea naturală, nu poate fi considerată absolut independentă de conștiința unei persoane și a omenirii, deoarece cunoștințele, experiența, scopurile lor sunt obiectivate în ea.

ființă umanăîn contrast cu fiinţa naturii este specifică. Este ființa cărnii și a spiritului, ființa creației și ființa auto-creației. Carnea omului reunește ființa omului și ființa naturii. Ea există în conformitate cu legile vieții și ciclurile naturii, are nevoie pentru a satisface nevoi fundamentale. Din această împrejurare, filosofia a concluzionat că dreptul la viață este un drept natural și în primul rând al omului, că nu se pot neglija nevoile naturale ale unei persoane ca corp, condițiile existenței sale. Este evident că dreptul la viață este un drept fundamental al omului, deoarece fără el este imposibil să îi ofere oricare dintre celelalte oportunități, abilități, drepturi ale sale. De asemenea, rezultă că încălcarea echilibrului ecologic al corpului este plină de oameni consecințe devastatoare. Filosofia, mai ales materialistă, înțelegând legătura dintre corpul uman și suflet, a încercat să găsească o legătură între corpul uman și starea sa mentală, caracterul, voința.

Ființa umană este unică. Această unicitate constă în faptul că funcționarea cărnii este strâns legată de psihicul și conștiința umană. Datorită unității cărnii și spiritului, o persoană acționează ca o ființă „gânditoare”, capabilă să influențeze în mod activ lumea din jurul său și pe sine, asigurând existența creației și existența autocreării. În limitele creației, o persoană nu mai acționează ca individ, ci ca ființă socială, stăpânind natura naturală și creând una artificială. În limitele auto-creării, o persoană orientează eforturile către formarea și dezvoltarea sa lumea spirituală, orientările lor valorice, atitudinea lor față de natură, societate și alți oameni. Programul genetic inerent omului de către natură se realizează prin modul social (public) al existenței umane. Când luăm în considerare existența unei persoane, aspectul existenței personale este deosebit de semnificativ. foarte multi probleme de viata pur și simplu nu există ca probleme pentru toată lumea. Astfel, întrebarea sensului vieții este strâns legată de conștiința individuală. Fiecare persoană poate pune și rezolva problemele propriei ființe în felul său. Dar este important să înțelegem caracteristicile esențiale generale ale ființei.

Importantă pentru filozofie este întrebarea semnificației existenței umane în existența integrală a lumii. Există mulți filozofi care consideră existența omenirii ca un fapt nesemnificativ în existența lumii, iar omul ca doar o particulă a Universului. În prezent, ideea că nu doar milioanele, ci și anii de existență ai unei persoane sunt cei mai importanți pentru existența lumii sună din ce în ce mai clar. O persoană influențează lumea, o schimbă, această influență este contradictorie, deoarece este atât pozitivă, cât și negativă. Este important ca o persoană să-și dea seama de inconsecvența acestui impact, să-și simtă responsabilitatea pentru existența lumii, existența omenirii, existența civilizației.

fiind spiritual ocupă un loc aparte printre alte forme de a fi în lume. Se dezvoltă și se conturează în sânul culturii umane, manifestându-se la nivelul ființei obiectivate și individualizate. Ființa individualizată a spiritualului este inseparabilă de activitatea individului. Include toate formele de manifestare a conștiinței individului. Spiritualitate invizibil, dar este prezent în toate actele activității umane. Reprezintă sentimente și idei, emoții și imagini, concepte și idei, judecăți și concluzii care sunt animate de oameni în cursul vieții lor spirituale și practice. Aceasta include și inconștientul, pe care Z. Freud l-a numit „straturile întunecate” ale psihicului uman. Spiritualitatea omului îi aparține și moare odată cu el. Dar aceasta nu înseamnă că rezultatele activității spirituale a individului pier odată cu el. Se păstrează acele rezultate ale activității spirituale a individului, care se transformă în forme non-individuale ale spiritualului.

Spiritualul obiectivizat (non-individual) poate exista în afara indivizilor. Una dintre cele mai importante forme de existență a spiritualului obiectivat sunt limbajele naturale și artificiale. Limbajul natural nu este doar un mijloc de auto-exprimare a individului, ci cea mai înaltă formă manifestări ale spiritului obiectivat. Fiind un mijloc de comunicare, limbajul este un instrument eficient de înțelegere a lumii, precum și un mijloc social de stocare, procesare și stocare a informațiilor. Limbajul, care leagă conștiința și realitatea fizică (obiectivă) a lumii, face spiritul trupesc, iar lumea spirituală.

A fi spiritual este o ființă de un fel special. Oferă experiența unei singure persoane și ea însăși este îmbogățită de eforturile sale. Ideile euristice ale trecutului stabilesc canoanele prezentului și determină viitorul unei anumite societăți, influențând viața unui individ. Cea mai productivă idee stabilește o anumită paradigmă structurală în cadrul căreia se formează și se dezvoltă ființa unei persoane: modul său de viață, atitudinea față de lume și de sine.

Fiind social(vezi subiectul „Societate, civilizație, cultură”) este procesul și rezultatul vieții societății ca sistem de auto-dezvoltare bazat pe producția socială, care asigură producția și reproducerea omului.

4. Unul dintre principiile fundamentale ale viziunii științifice moderne despre lume este afirmația despre inseparabilitatea realității și schimbarea ei. Astăzi este imposibil să luăm în considerare orice formă de ființă, făcând abstracție de la schimbarea ei. A fi înseamnă a te schimba. Datorită schimbării putem vorbi despre existența anumitor obiecte. În același timp, orice schimbare se dezvăluie prin interacțiune. A schimba înseamnă a acționa asupra și a fi afectat de altceva. Prin urmare, în sens filozofic trafic- aceasta este orice schimbare, schimbare deloc.

Ideea universalității mișcării a apărut în timpul formării filozofiei. Aristotel a observat că ignoranța mișcării închide calea către cunoașterea naturii. Cu toate acestea, omenirea a fost mult timp în întuneric cu privire la natura mișcării, considerând-o doar ca o mișcare mecanică în spațiu. În filosofia materialistă a Iluminismului francez, mișcarea (cu interpretarea sa mecanică în ansamblu) era înțeleasă ca un mod de existență, atributul ei, adică. proprietate inalienabilă. Și abia la mijlocul secolului al XIX-lea devine clar că orice schimbare în lume, de la o simplă mișcare a unui obiect în spațiu la procese fizice, chimice, biologice și sociale, este mișcare.

În știința modernă și în filosofia materialistă, următoarele proprietăți ale mișcării se disting ca principale.

In primul rand, mișcarea este inseparabilă de purtătorul ei. Nu există mișcare „pură”, la fel cum nu există existență în afara mișcării. Problema „anihilării materiei”, care a apărut la începutul secolelor XIX-XX. în cursul dezvoltării fizicii, nu are temeiuri suficiente, deoarece masa corpului (care anihilează) ca caracteristică inițială a realității fizice în fizica clasică nu este materie. Masa actioneaza ca o masura pentru asigurarea stabilitatii, o masura pentru mentinerea starii de repaus si miscare, i.e. ca o caracteristică a uneia dintre stările de a fi ale macrolumii. Conceptul filozofic de „materie” este o caracteristică substanțială a ființei.

În al doilea rând, cea mai importantă proprietate a mișcării este ea caracter absolut. Aceasta înseamnă că ființa nu poate fi o realitate fără mișcare, mișcarea este calea existenței sale. Natura absolută a mișcării se manifestă doar prin formele ei concrete de a fi în lume. Aceasta poate fi transformarea particulelor elementare unele în altele; interacțiunea și transformarea atomilor și moleculelor în cursul unei reacții nucleare sau chimice; modificarea câmpului electromagnetic; starea metabolismului în organismele vii; nașterea, dezvoltarea și moartea indivizilor biologici; apariția și dispariția speciilor biologice; unele schimbări în societate.

În al treilea rând, mișcarea este inconsecventă. Orice schimbare presupune starea ei de repaus. Dar în această unitate, schimbarea este absolută, iar pacea este relativă. Acest lucru nu înseamnă că mișcarea este posibilă fără odihnă. Ea mărturisește că schimbarea duce la noi state, iar statele de pace la păstrarea, existența acestor state. Caracterul contradictoriu al mișcării se manifestă și în unitatea discontinuității și continuității, evoluției și revoluției, calității și cantității.

Din cele mai vechi timpuri, cele mai importante caracteristici ale fiintei sunt spatiul si timpul. Deja Aristotel considera timpul ca o măsură a mișcării, iar spațiul ca limită. Cu toate acestea, în ciuda evidentității lor aparente, spațiul și timpul sunt nu numai cele mai importante, dar și foarte greu de înțeles caracteristicile ființei.

Din punct de vedere istoric, s-au dezvoltat două abordări în interpretarea naturii spațiului și timpului: substanțialși relaționale. Originile primului merg la filosofia lui Democrit, care considera spațiul și timpul ca entități independente. Spațiul a fost redus la un vid infinit, iar timpul la o durată „pură”. Toată diversitatea lumii se naște în ele, creată de o combinație de atomi în mișcare. Din punctul de vedere al gânditorului antic, spațiul și timpul sunt obiective, absolute și neschimbate. Aceste idei își primesc concluzia logică în timpurile moderne cu autorul mecanicii clasice, I. Newton. Conform acestui concept, există un spațiu absolut gol, un vid, care este de natură continuă, și există o extensie „pură”; iar timpul este durată „pură”, curgând mereu și peste tot în același mod. Spațiul și timpul constituie un sistem de referință absolut în care sunt distribuite într-un anumit fel formațiuni materiale, a căror mișcare poate fi realizată datorită unei acțiuni externe, introduse. Conceptul substanțial de spațiu și timp dobândit în știința și filosofia secolelor XVII-XVIII. valoare dominantă. Ideea de spațiu și timp absolut se potrivește bine în înțelegerea de zi cu zi a lucrurilor și evenimentelor și a fost confirmată de starea științelor naturale din acea vreme.

Originile celei de-a doua abordări încep în filosofia lui Aristotel și se continuă în filosofia lui G. Leibniz, care și-a exprimat îndoielile cu privire la conceptul lui Newton, fundamentând atribuirea spațiului și timpului. Acesta din urmă a devenit o condiție prealabilă pentru formarea unui concept relațional, a cărui esență este aceea că spațiul și timpul nu sunt gândite ca entități separate de ființă, ci ca forme de manifestare a acestei ființe, a atributelor sale.

Conceptele substanțiale și relaționale nu sunt conectate în mod unic cu interpretarea idealistă sau materialistă a lumii. Ambele s-au dezvoltat atât pe una, cât și pe cealaltă. Astfel, conceptul dialectico-materialist de spațiu și timp a fost formulat în contextul abordării relaționale. Conform acestui concept, spațiul și timpul sunt forme obiective universale de coordonare a sistemelor materiale și a stărilor acestora. Ele nu sunt entități independente, ci structuri universale de relații dintre lucruri și procese. Spaţiu este un atribut al ființei, care caracterizează ordinea coexistenței și juxtapunerea formațiunilor materiale, structura și întinderea acestora. Timp - un atribut al ființei care caracterizează interacțiunea obiectelor și schimbarea stărilor acestora, succesiunea proceselor și durata lor.

Conceptul relațional de spațiu și timp a primit o justificare matematică în teoria relativității a lui A. Einstein, unde spațiul și timpul sunt considerate nu numai într-o legătură inextricabilă unul cu celălalt (nu spațiul). și timpul, iar spațiu-timp este un atribut al ființei), dar și în raport cu sistemul de formațiuni materiale. Această idee s-a maturizat în matematică de mult timp. Deci, N.I. Lobaciovski, pe baza construcției unei geometrii non-euclidiene consistente, a ajuns la o concluzie importantă nu numai pentru geometrie, ci și pentru filozofie, că proprietățile spațiului nu sunt constante, ci se schimbă în funcție de ființa reală din lume. .

Potrivit lui Einstein, sistemul material însuși își formează relațiile spațiu-timp. În conformitate cu teoria relativității speciale, proprietățile spațiu-timp ale corpurilor depind de viteza de mișcare a acestora.

În teoria generală a relativității se dezvăluie noi momente de dependență a relațiilor spațiu-timp de procesele materiale, și anume de forțele gravitaționale. Dacă nu ar exista mase, nu ar exista gravitație, iar dacă nu ar exista gravitația, nu ar exista spațiu-timp. Întrucât ființa lumii este în continuă mișcare, spațiul și timpul unui anumit tip de ființă își schimbă proprietățile în funcție de această mișcare. În același timp, fiecare nivel de organizare al ființei (mega lume, macro lume, micro lume) are trăsături de conexiuni spațio-temporale. Astfel, în lumea mega curbura spațiu-timpului joacă un rol esențial, iar în lumea micro – natura cuantică a spațiului și timpului și multidimensionalitatea spațiului. În macrocosmosul nostru, spațiul biologic și timpul biologic au propriul lor ritm și ritm. Spațiul social și timpul social atât al societății, cât și al unei persoane au propriile lor specificuri. Dacă organismele vii au propriul „ceas biologic”, exprimat în ritmul temporal al funcționării subsistemelor lor, atunci timpul social, ca și spațiul social, este un produs al activității vitale a oamenilor. Aceasta este o caracteristică diferită în comparație cu timpul fizic sau biologic. Timpul pare să-și accelereze cursul aici, pe măsură ce principalele sfere ale dezvoltării societății se intensifică. Alături de timpul social, există și timpul psihologic asociat unei persoane, experiențele sale subiective, când, de exemplu, întârzie sau așteaptă.

Astfel, problema relativității spațiului și timpului, legătura lor cu o formă sau alta a ființei a depășit granițele fizicii teoretice și devine relevantă în toate domeniile cunoașterii lumii, ființei sale.

1 - ființa este întreaga lume materială

2 - ființa este întregul univers infinit

3 - ființa este toate formele de activitate mentală

4 - ființa este tot ceea ce există

2. Ce este mai stabil în obiecte și lucruri?

3 - stare

4 - eveniment

3. Găsiți o judecată metafizică despre spațiu și timp?

1 - spațiul și timpul sunt indisolubil legate de materia

2 - spațiul și timpul există independent de materie

3 - spațiul și timpul există în unitate unul cu celălalt

4. Care este relația dintre conceptele de „mișcare” și „dezvoltare”"?

1 - dezvoltarea face parte din mișcare

2 - mișcarea face parte din dezvoltare

3 - mișcarea și dezvoltarea intră parțial una în alta

4 - mișcarea și dezvoltarea se exclud reciproc

Ce este timpul?

1- Fluxul etern în care totul apare și dispare.

2-Forma de existenta a obiectelor materiale, care se caracterizeaza prin durata, succesiunea si schimbarea starii.

3-Forma de contemplare a obiectelor.

4-Metoda de descriere a obiectelor în schimbare.

5-Caracteristicile energetice ale corpurilor în mișcare.

Ce este spațiul?

1- Un recipient infinit în care au loc toate procesele materiale.

2- Extensie infinită.

3- Un mod de descriere mentală a obiectelor în mișcare.

4- Forma de existență a obiectelor materiale, caracterizată prin vâslire, coexistență și relație structurală.

7. Ce concept denotă sursa unității și diversității ființei:

1-accident

2-substrat

3-substanță

4-Abstracția

8. Secțiunea de filozofie care dezvoltă cele mai generale întrebări despre ființă se numește:

1- ontologie

2- logica

3- estetica

4- epistemologie

9. Principiul determinismului spune:

1-În lumea irațională nu există nici cauze, nici efecte

2- Efectul poate precede cauza

3- Cauza precede întotdeauna efectul

4- Orice fenomen este spontan

10. Alegeți o definiție filozofică a conceptului de drept și dezvăluie conținutul acesteia:

1- lege - interacțiunea elementelor;

2-lege - legatura este generala, repetitiva, necesara, esentiala;

3-lege - ce prescrie rațiunea naturii

Cum este mintea umană diferită de mintea unui animal?

1- Memoria.

2.-Activitate.

3.-Intuiția.

4- Gândirea abstractă.

5.-Lung.

Ce tip de filozofie începe să considere conștiința ca o funcție a creierului?

A) materialismul dialectic

b) Filosofia clasică germană

c) scolastica medievala

13. În ce tip de filozofie a început dezvoltarea conceptului de condiționalitate culturală și istorică a conștiinței?

a) atomismul antic

b) materialismul dialectic

c) Filosofia clasică germană

d) Materialismul francez al secolului al XVIII-lea

Ce proprietate a conștiinței este subliniată în judecata că conștiința nu numai că reflectă lumea obiectivă, ci și o creează?

1 - raționalitate

2 - universalitate

3 - necesitatea

3 - activitate

15. Conștiința și inconștientul:

1-Absolut opus

2-izolați unul de celălalt

3-Interconectate

4-Interacționează unul cu celălalt și sunt capabili să realizeze unitatea

5-Sunt două laturi relativ independente ale unei singure realități psihice a unei persoane

16. A fost dezvoltată teoria inconștientului:

1-B. Spinoza

2-K.G. Jung

3-K. Marx

4- Freud

5-I. Kant

Secțiunea 4

Teoria cunoașterii

Seminar: Condiții, principii și structură activitate cognitivă

Întrebări:

1. Natura cunoașterii, posibilitățile ei, relația cunoașterii cu realitatea.
2. Subiect și obiect al cunoașterii.
3. Varietate de forme de cunoaștere.
4. Criterii pentru adevărul cunoașterii.
5. Știința ca tip special de cunoaștere

Noțiuni de bază Cuvinte cheie: epistemologie, epistemologie, verificare, falsificare, adevăr, paradigmă, raționalitate

întrebări de testare

1. Ce studiază epistemologia?

2. Care este diferența dintre epistemologie și epistemologie?

3. Care este esența conceptului clasic de adevăr?

4. Ce concepții non-clasice despre adevăr există?

5. Ce criterii de adevăr sunt evidențiate în conceptele filozofice moderne?

6. Care este diferența dintre filozofic și cunoștințe științifice?

Rezumate, rapoarte, eseuri:

1. Concept filozofic adevăr

2. Conceptele clasice și neclasice ale adevărului

3. Adevărul și Ființa

4. Agnosticismul filosofic. Idei cheie și justificare

5. Problema criteriilor de adevăr în filozofia modernă

6. Despre diversitatea formelor de conștiință. Cunoștințe științifice și neștiințifice.

7. Funcţiile filosofiei în cunoaştere.

8. Metode științifice generale de cunoaștere

9. Filosofie și știință

Test

1 . Cum se numește ramura filosofiei care se ocupă de problemele cunoașterii?

1-axiologie

2-antropologie

3-epistemologie

4-ontologie

2. Care este principala problemă în teoria cunoașterii?

1-problema de argumentare

2-problema adevărului cunoaşterii

3-problema de clasificare a stiintelor

4-problema metodei de cunoaștere