Conceptul marxist al filozofiei umane. Conceptul de om în filosofia marxistă

· Problema omului în filosofia europeană modernă. Conceptul marxist despre om.

· Influența dominației interesului privat asupra ideilor despre o persoană, motivele comportamentului său și atitudinile de viață sunt clar exprimate în conceptul lui T. Hobbes (1588-1679). Spre deosebire de Aristotel, el susține că omul prin natură nu este o ființă socială. Dimpotrivă, „omul este un lup pentru om” (homo homini lupus est), iar „războiul tuturor împotriva tuturor” este starea naturală a societății. Fundamentul profund al unui astfel de stat este concurența generală între oameni în condițiile noilor relații economice.

· B. Pascal (1623-1662), care a susținut că toată măreția și demnitatea omului „în capacitatea sa de a gândi”. Cu toate acestea, R. Descartes este considerat pe bună dreptate fondatorul raționalismului european modern în general și al raționalismului antropologic în special. Potrivit acestuia, gândirea este singura dovadă sigură a existenței umane, ceea ce reiese deja din teza fundamentală a filosofului francez: „Gândesc, deci sunt” („cogito ergo sum”). În plus, în învățăturile lui Descartes, există un dualism antropologic al sufletului și trupului, considerarea lor ca două substanțe de calitate diferită, care a avut o mare importanță pentru dezvoltarea unei probleme psihofizice. Potrivit lui Descartes, corpul este un fel de mașină, în timp ce conștiința acționează asupra lui și, la rândul ei, își experimentează influența asupra ei însăși. Această viziune mecanicistă a ființei umane privită ca o mașină a fost larg răspândită în această perioadă. Cel mai indicativ în acest sens este titlul lucrării lui J. La Mettrie – „Om-Mașină”, care prezintă punctul de vedere al materialismului mecanicist asupra omului. Conform acestui concept, există doar o singură substanță materială, iar corpul uman este o mașină de înfășurare independentă, similară unui mecanism de ceas. O altă trăsătură distinctivă a antropologiei lor filozofice este viziunea asupra omului ca produs al naturii, determinat în mod absolut de legile ei. Bazându-se pe principiile determinismului mecanicist consistent, ei, desigur, nu puteau recunoaște în niciun fel liberul arbitru al omului. Încă unul caracteristică Acești gânditori au constat în faptul că, criticând dogma creștină despre păcătoșenia primordială a omului, ei au susținut că omul este în mod inerent bun și nu păcătos prin fire.

· Reprezentanți ai filosofiei clasice germane. Fondatorul acestei tendințe I. Kant credea că subiectul filosofiei nu este doar înțelepciunea, ci cunoașterea adresată omului. Răspunzând la întrebarea ce este o persoană, Kant a remarcat că o persoană este rea prin natură, dar posedă semințele binelui. Pentru a face o persoană amabilă, trebuie să fie educată, ghidată de anumite atitudini, cerințe, imperative. Principalul dintre ele este comanda necondiționată (imperativ categoric), care are în primul rând semnificația unei legi morale interne, care poate fi considerată drept simbolul principal al autonomiei fiecărei persoane umane individuale. Formula imperativului categoric poate fi reprodusă astfel: „acționează ca și cum acțiunea ta ar putea deveni o lege universală pentru toți”. Omul următor imperativ categoric care evită ispita de a o încălca în numele iubirii imaginare pentru aproapele său este cu adevărat liber.

· Reprezentantul filosofiei clasice germane G. Hegel a introdus principiul istoricismului în considerarea omului. Dacă mai devreme o persoană era considerată ca o ființă abstractă, neschimbătoare în esență, atunci G. Hegel a subliniat necesitatea de a ține cont atunci când cercetează esența umană acele condiţii socio-istorice specifice în care a avut loc formarea uneia sau aceleia persoane.

· Punctul culminant al interpretării sociologice a omului în secolul al XIX-lea. a devenit un concept filozofic și antropologic marxist. O persoană era considerată în conformitate cu abordarea dialectico-materialistă într-o legătură inextricabilă cu mediul natural și social. Omul este un produs al evoluției materiei eterne, necreate și indestructibile; el este o ființă biosocială înzestrată cu conștiință. Omul s-a remarcat din lumea animală datorită muncii, capacității de a crea unelte de muncă. Se caracterizează nu numai prin adaptarea la mediu, ci și prin adaptarea naturii, schimbând-o în interesul lor. În esență, omul nu este o ființă naturală, ci una socială. Baza naturală este doar o condiție prealabilă pentru om, dar esența lui constă în faptul că el „este produsul tuturor relațiilor sociale”. Pe baza acestei înțelegeri a omului, fondatorii Filosofia marxistă a concluzionat că pentru a „schimba” o persoană este necesară schimbarea societății, înlocuirea unor relații sociale cu altele

1. 
   Formarea filozofiei marxiste 5
2. 
   Principalele idei ale filozofiei marxismului 10
3. 
   Conceptele omului în filosofia marxistă 18

Lista surselor utilizate 23

Introducere

Doctrina lui Marx a intrat în arena publică în anii 40, a devenit o tendință ideologică și politică semnificativă în Europa în anii 70-90 ai secolului XIX. În Rusia, marxismul a apărut și a devenit mai puternic la sfârșitul secolului al XIX-lea. Până la mijlocul secolului al XX-lea, se dezvoltă în diferite regiuni ale Asiei, răspândindu-se în Africa și America Latină. Soarta marxismului în diferite țări nu a fost aceeași: în unele a fost oarecum dat deoparte de alte tipuri de viziune asupra lumii, în altele, dimpotrivă, a reușit să devină principala forță ideologică conducătoare. Dar în toate cazurile el a exercitat și continuă să exercite o influență extraordinară asupra diferitelor aspecte ale vieții societății. Este vizibil mai ales în sfera politică: partidele și organizațiile care consideră marxismul drept baza lor teoretică funcționează în majoritatea țărilor lumii. Fără îndoială, există și un impact semnificativ al marxismului asupra științei, culturii, artei, asupra conștiinței cotidiene. viata practica al oamenilor.

Semnificația istorică a marxismului a fost și rămâne asociată cu activitățile unor mase uriașe de oameni - proletari, al căror interes a fost apărat și exprimat de această teorie socială. În locul industrializării mondiale, în urma apariției și dezvoltării proletariatului în diferite țări, s-a răspândit și marxismul. În cursul istoriei apar noi tipuri de producţie, se modifică structura socială a societăţii; proletariatul însuși, componența sa și ponderea sa în treburile publice se schimbă și ele. În vremea noastră, angajații reprezintă majoritatea umanității. În consecință, baza socială a marxismului a crescut enorm; odată cu cursul istoriei, se dezvoltă atât marxismul ca întreg, cât și filosofia ca parte constitutivă.

Cel mai înalt scop al marxismului este dezvoltarea și fundamentarea teoretică a eliberării umanității înrobite. Marxismul dovedește inevitabilitatea abolirii oricărei sclavii, umilirea înstrăinării și lipsa de libertate a oamenilor. Acest sens suprem al procesului istoric se realizează în filosofie prin studiu, analiza cercetării, pe de o parte, experiența practică generală a omenirii și, pe de altă parte, experiența spirituală universală a omenirii. Or, așa cum Marx exprimă în mod repetat această idee, considerația filozofică începe la nivelul unei abordări istorice mondiale a interpretării realității. Această abordare este, în mod necesar, foarte generalizată, abstractă și în niciun caz corelată întotdeauna cu sarcinile practicii de moment.

Miezul, esența filozofiei marxismului este format din studiile problemelor clasice fundamentale, concentrându-se în jurul relației omului cu lume și între lume și om, relația dintre oameni și natura (sau esența) omului în general. Acesta este „nucleul” ideologic al oricărei filozofii. O serie de concepte de natură mai specifică (despre legile istoriei, despre semnificația producției materiale în viața societății, despre lupta de clasă și revoluția socială etc.), care sunt deja mai strâns legate de economic și științele istorice, se bazează pe soluționarea acestor probleme în filosofia marxistă, dezvoltarea de programe de acțiune practică în politică, viata publica, cultură.

Scopul acestei lucrări este de a dezvălui subiectul filosofiei marxiste în modul cel mai complet și corect, în timp ce următoarele sarcini au fost stabilite și rezolvate:

1. Să dezvăluie procesul de formare a filosofiei marxiste.

2. Să studieze ideile de bază ale filosofiei marxismului.

3. Analizați conceptul de om în filosofia marxistă.

Pe parcursul lucrării au fost folosite diverse surse literare, de exemplu, Eseurile istorice și filosofice ale lui A.B.Ballaev, Critica rațiunii pure a lui I. Kant, filosofia clasică germană din a doua jumătate a secolului al XVII-lea - începutul secolului XX. Secolele XIX Kuznetsov V.I. Acestea și alte surse studiate au reflectat pe deplin esența filozofiei marxiste.

1. 
   Formarea filozofiei marxiste

Filosofia marxismului este materialismul istoric și dialectic. Materialismul a fost aplicat studiului naturii, societății și omului însuși. Dialectica este inerentă filozofiei marxiste, ca metodă de gândire filosofică și teorie a dezvoltării. Această filozofie se caracterizează printr-o orientare către schimbarea practică a lumii în care există omul muncitor.

Filosofia marxismului se numește materialism dialectic și istoric. Fondatorii săi au fost Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895). Filosofia marxismului a apărut în anii 1840 în Germania, iar apariția sa s-a datorat mai multor circumstanțe:

1. 
   Începutul revoluției industriale, formarea accelerată a modului de producție capitalist și evenimentele revoluționare din Europa, care au pus în fața filozofiei o serie de sarcini în studiul legilor dezvoltării societății.
2. 
   Era nevoie de o înțelegere filozofică a realizărilor din știința naturală a primului jumătate a secolului al XIX-lea V., care a schimbat imaginea științifică a lumii: în primul rând, este descoperirea structurii celulare a organismelor vii, legea conservării și transformării energiei, doctrina evolutivă a lui Darwin, care a aprobat ideea de conexiune și dezvoltare în înțelegerea naturii.
3. 
   S-au format premisele teoretice care au făcut posibilă parcurgerea unor pași suplimentari în dezvoltarea cunoștințelor filozofice. Rolul principal în aceasta a fost jucat de filosofia clasică germană - doctrina hegeliană a metodei dialectice și materialismul lui Feuerbach.

Anii 1844-1848 sunt o perioadă foarte crucială în viața lui Marx și Engels, când are loc cunoașterea și dezvoltarea lor. fundamente filozofice o nouă viziune asupra lumii în procesul de revizuire a moştenirii filozofice a lui Hegel şi Feuerbach.

Principalele prevederi ale noii filozofii au fost: o combinație organică a principiului materialismului cu metoda dialectică de cunoaștere a naturii și a societății, care și-a găsit expresie în dezvoltarea materialismului dialectic și istoric. Utilizare proiectată de Hegel metoda dialectică gândirea, Marx și Engels l-au aplicat analizei realității obiective, susținând că dialectica subiectivă (dialectica gândirii) nu este altceva decât o reflectare în mintea oamenilor a dialecticii obiective, adică dezvoltarea și conexiunile dintre natură și societatea însăși. .

Categoria centrală a marxismului a fost „practica”, înțeleasă ca un scop socio-istoric activitati materiale oameni pentru a transforma lumea obiectivă. Aceasta a subliniat natura activă activă a relației omului cu lumea (transformarea naturii și a societății). Practica a fost, de asemenea, privită ca bază, sursă și scop al cunoașterii și un criteriu obiectiv al adevărului.

A fost complet inovator în marxism să considere societatea ca un sistem complex organizat în care existența materială a jucat un rol de conducere, care se bazează pe activitatea economică a oamenilor, dând naștere diviziunii de clasă socială a societății. Teza despre primatul ființei sociale și caracterul secundar al conștiinței sociale a fost o modalitate de a rezolva problema principală a filosofiei în raport cu societatea. Acest lucru a făcut posibilă depășirea unilateralității idealismului social care a predominat în istoria gândirii filozofice până la mijlocul secolului al XIX-lea.

Extinderea principiului materialist în explicarea lumii la înțelegerea istoriei a făcut posibil să se vadă contradicțiile sociale interne ca o sursă a dezvoltării societății. Procesul istoric a apărut ca o schimbare progresivă a formațiunilor socio-economice și a metodelor de producție materială care stau la baza acestora.

Orientarea umanistă a filozofiei marxiste este asociată cu căutarea modalităților de a elibera o persoană de alienarea socială. Această idee este cea care pătrunde în toate lucrările comune timpurii ale lui Marx și Engels legate de regândire materialismul antropologic Feuerbach.

Atitudinile ideologice generale nu excludeau deloc particularitățile concepțiilor filozofice ale fiecăruia dintre fondatorii marxismului. Astfel, Engels și-a concentrat atenția asupra studiului problemelor filozofiei naturii, în lucrările „Dialectica naturii” și „Anti-Duhring” el oferă o analiză filozofică a realizărilor științelor naturii în realizarea unei imagini științifice a naturii. lume. Principiile clasificării formelor de mișcare a materiei propuse de el și studiul procesului de antropogeneză și sociogeneza nu și-au pierdut semnificația pentru știința modernă.

Părerile filozofice ale lui Marx sunt esențial antropocentrice, deoarece el este interesat în primul rând de problemele esenței omului și de condițiile existenței sale în societate. Acesta este subiectul lucrării sale timpurii „Manuscrisele economice și filosofice din 1844”, publicată pentru prima dată în 1932, în care examinează condițiile alienării umane în societate. Înstrăinarea socială, potrivit lui Marx, se bazează pe înstrăinarea unei persoane în sfera economică asociată cu apariția proprietății private, ceea ce duce la înstrăinarea unei persoane de procesul de muncă însuși și de produsele acestuia, precum și la alienarea în sfera comunicării, la ruperea legăturilor sociale. Procesul de dezvoltare istorică este văzut de el ca o eliminare treptată a alienării sociale și o creștere a gradului de libertate umană în societate. Comunismul ca ideal al dezvoltării sociale ar trebui să conducă la eliminarea alienării și la crearea condițiilor pentru dezvoltarea liberă și armonioasă a omului. De fapt, crearea principalei opere a vieții sale „Capital” a fost cauzată nu numai de interesul de a analiza tendințele de dezvoltare a sistemului economic burghez, ci și de căutarea unor condiții reale pentru eliberarea unei persoane de rușinos. consecințele muncii forțate. Astfel, spre deosebire de umanismul abstract al lui Feuerbach, umanismul lui Marx se sprijină pe o analiză profundă a realității însăși.

Soluția marxistă a lui Rousseau la problema alienării umane se bazează pe ideea că societatea capitalistă este un mediu inuman care generează inegalități sociale. Marxismul a împărțit întregul proces istoric în două epoci majore:

1. Preistorie (formațiuni primitive, sclavagiste, feudale și burgheze). Manifestul Comunist este prima lucrare programatică a marxismului. „Capitalul” este lucrarea principală a marxismului în care Marx a dezvăluit structura economică a societății capitaliste contemporane. În Dialectica naturii, Engels a dezvoltat doctrina marxistă a materiei, proprietățile, formele și modurile ei de existență.

Marxismul este format din trei părți: filozofia materialistă, economia politică și teoria socialismului științific. În Europa de Vest - Mehring, Lafargue, Kautsky etc. Datorită eforturilor lor, marxismul a devenit un fenomen internațional. In Rusia Teoria marxistă a început să pătrundă în anii 80 ai secolului al XIX-lea datorită lui Plehanov și asociaților săi. Leninismul este marxismul epocii pregătirii și implementării practice a revoluțiilor proletare în unele țări europene.

Părerile lui Lenin sunt expuse în Caiete filozofice, Stat și revoluție, Materialism și Imperio-critica. Părerile lui Lenin erau foarte radicale. În teoria marxistă, el a văzut, în primul rând, o funcție instrumentală care ar servi practicii luptei politice.

Principalul lucru în sistemul marxismului este spiritul transformării active a societății în efortul de a aranja lumea în mod rațional și just.

Soarta învățăturilor lui Marx și Engels este foarte dramatică, deoarece dezvoltarea ulterioară a marxismului ca tendință socio-politică și filosofică a fost însoțită de nenumărate falsificări și interpretări unilaterale. În acest sens, putem vorbi despre diversitatea versiunilor marxismului în contextul diferitelor epoci și despre particularitățile percepției naționale a învățăturilor sale în diferite țări. Deci, în raport cu Rusia, se poate vorbi de versiunile lui Lenin, Plehanov, Stalin și alte versiuni ale marxismului.

Principalele etape ale formării și dezvoltării filozofiei marxiste:

Perioada tânără hegeliană în lucrările lui Marx și Engels. Dezvoltarea activă a patrimoniului teoretic clasici germani... Poziția hegeliană în filozofie. Simpatiile democratice ale lui Marx și Engels în domeniul socio-politic. Această perioadă acoperă anii 1839-43.

Critica idealismului lui Hegel. Începutul formării unor concepții marxiste propriu-zise. Trecerea la poziția de materialism și comunism. 1843-44

Formularea finală a ideilor filozofice ale marxismului. 1845-50 Dezvoltarea prevederilor filozofice, socio-filosofice și metodologice ale marxismului în lucrările lui Marx și Engels în perioada rămasă din viața lor.

Dezvoltarea filozofiei marxiste în scrierile studenților lui Marx și Engels în anii 70 - 90 ai secolului XIX.

Etapa lui Lenin în filosofia marxismului. Acoperă perioada 1895-1924.

Filosofia marxist-leninistă în URSS în anii 20 - 80 ai secolului XX.

Marxismul occidental în secolul XX.

Starea actuală a gândirii marxiste.

Ideile filozofice ale lui K. Marx, F. Engels și V. I. Lenin au primit o interpretare și o dezvoltare specifică în țările europene care nu făceau parte din așa-zisul lagăr socialist. Spre deosebire de Uniunea Sovietică, aici a fost tratată creativ și critic: filozofii au dezvoltat anumite aspecte sau aspecte ale ideilor marxismului. Paleta de școli și direcții, care într-o anumită măsură au preluat, regândit și completat poziția filozofiei marxist-leniniste, este atât de diversă încât este greu chiar să le clasificăm. Printre cei care s-au angajat în dezvoltarea ideilor filozofice ale marxismului se numără filozofi cu nume celebre în lume; francez J.-P. Sarpiger 1905-1980), german și în același timp americani E. Fromm (1900-1980) și G. Marcuse (1898-1979), francezul L. Althusser (popor. 1918), germanul Yu . Habermoz (popor. 1928) , multe altele. Încercările de a sintetiza principiile filozofice ale marxismului cu principiile fundamentale ale altor mișcări filosofice, de exemplu, psihanaliza, existențialismul, hermeneutica, fenomenologia etc., pentru a funcționa în cultura spirituală de la sfârșitul secolului XX.

1. 
   Principalele idei ale filozofiei marxismului

Exersează ideea.

Reelaborarea de către Marx și Engels a dialecticii idealiste ale lui Hegel și a principiilor de bază ale materialismului din acea vreme a fost realizată nu prin combinarea lor mecanică, ci prin prisma principiului activității umane. Aceasta este problema concretizării esenței unei persoane: fie pur și simplu trăiește în lume, contemplând-o, fie schimbă realitatea, făcând-o potrivită pentru sine. Munca ca activitate de schimbare a naturii și a relațiilor sociale este un parametru esențial al existenței umane. Pentru Marx și Engels, practica este un sinonim pentru muncă, o categorie care concretizează conceptul de muncă. Prin ea au înțeles activitatea senzorio-obiectivă, intenționată a unei persoane, concentrată pe dezvoltarea și transformarea condițiilor existenței sale și, în paralel cu aceasta, pe îmbunătățirea persoanei în sine.

Practica este primordială și determină lumea spirituală a unei persoane, cultura sa. Are un caracter social, servește drept bază pentru comunicarea între oameni, o condiție prealabilă pentru diverse forme de comunitate.

Practica este istorică, metodele și formele ei se schimbă în timp, devin din ce în ce mai sofisticate, contribuie la manifestarea celor mai diverse aspecte ale esenței umane, permit descoperirea unor noi laturi în lumea înconjurătoare.

Marx a vorbit mai întâi despre necesitatea de a introduce ideea de practică în filozofie în lucrarea sa „Teze despre Feuerbach”, unde a criticat materialismul lui Feuerbach pentru natura sa contemplativă.

Practica este o activitate obiectivă care are următoarea structură: nevoie - scop - motiv - activitate efectiv cu scop - mijloace - rezultat.

Deși practica este opusul teoriei, există o relație strânsă între cele două în următoarele puncte:

Practica este sursa teoriei, acționează ca „client” pentru anumite evoluții. Lucrurile care nu au valoare practică sunt rareori dezvoltate.

Practica este criteriul pentru adevărul unei teorii.

Practica este scopul oricărei teorii.

Practica ca întreg proces este descrisă folosind categoriile de obiectivare și de-obiectivizare.

Obiectivizarea este un proces în care abilitățile umane sunt transformate într-un obiect și întruchipate în el, datorită căruia acest obiect devine un obiect uman. Activitatea este obiectivată nu numai în lumea exterioară, ci și în calitățile persoanei însuși.

Dezobiectivizarea este un proces în care proprietățile, esența, logica unui obiect devin proprietatea unei persoane. Omul își însușește formele și conținutul culturii anterioare.

Dialectica obiectivizării și de-obiectivei în filosofia marxismului demonstrează clar structura practicii, arată mecanismele continuității în dezvoltarea culturii.

Dialectică materialistă.

Marx și Engels au folosit realizările lui Hegel în dezvoltarea metodei dialectice pentru a arăta esența și dinamica activității practice umane. Filosofia marxistă este adesea numită materialism dialectic și istoric, subliniind că nucleul ei este metoda dialecticii materialiste.

Termenul „dialectică”, dialectică, este folosit în lucrările clasicilor marxismului în două sensuri de bază: „dialectică obiectivă” și „dialectică subiectivă”.

Dialectica obiectivă este viața însăși, care este un sistem integral care există și se dezvoltă conform legi dialectice si principii.

Dialectica subiectivă este reproducerea dialecticii obiective în diverse forme de activitate umană, dar, mai ales, în cunoaștere. Uneori, în locul expresiei „dialectică subiectivă”, se folosește conceptul de „metodă dialectică”.

Dezvoltarea dialecticii materialiste ca teorie și metodă a fost realizată de Marx și Engels în următoarele lucrări: „Ideologia germană”, „Sfânta familie”, „Capital”, „Teze despre Feuerbach”, „Dialectica naturii”, „ Anti-Duhring”.

Principalul lucru în dialectică este înțelegerea lumii ca sistem organic. Aceasta înseamnă că constă din multe elemente diferite, dar în mod necesar legate. Și, cel mai important, conține motivul dezvoltării sale în sine. Dialectica are loc acolo unde dezvoltarea lumii se realizează din cauza contradicției interne. Astfel, dialectica acționează ca o doctrină a lumii ca sistem integral, a cărui lege principală este legea conexiunii contradictorii, necesare, a elementelor sale.

Prin „conexiune” în dialectică se înțelege o astfel de relație între lucruri sau procese, atunci când o schimbare a proprietăților sau stărilor în unele, atrage automat o schimbare în proprietăți sau stare în altele.

Conceptul de dezvoltare este esențial pentru dialectică. Este văzută ca auto-dezvoltare. După Hegel, Marx și Engels subordonează procesul de dezvoltare acțiunii a trei legi:

Legea unității și a luptei contrariilor.

Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative.

Legea negării negării.

Fiecare dintre aceste legi exprimă un anumit aspect al procesului integral de dezvoltare: legea unității și a luptei contrariilor caracterizează sursa dezvoltării; legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative este un mecanism de dezvoltare, iar legea negației negației este scopul dezvoltării.

Conceptul de dialectică ca sistem de metode cognitive ia loc importantîn marxism. Spre deosebire de criticii lor de mai târziu, Marx și Engels au considerat metoda dialectică ca fiind metoda universală de cunoaștere.

Metoda dialectică este un sistem de metode și principii care fac posibilă reproducerea în gândire a logicii obiective a unui obiect sau fenomen.

Înțelegerea materialistă a istoriei.

După cum sa menționat deja, K. Marx și F. Engels au creat o înțelegere materialistă a istoriei, care a făcut posibilă analizarea societății din punct de vedere științific. Acum a devenit posibil să ne raportăm la societate nu în mod idealist, cum a făcut, să zicem, T. Hobbes și reprezentanții iluminismului și materialismului francez, ci materialist, din moment ce la baza acesteia s-a luat poziția primatului ființei sociale în raport cu conștiința socială. , la ideile sociale. „Nu conștiința oamenilor le determină conștiința. Conștiința trebuie explicată din contradicțiile vieții sociale materiale și nu invers. Dar acest raport nu trebuie absolutizat, deoarece ideile sociale pot și au impactul lor pozitiv sau negativ. asupra existenței oamenilor. Teoria devine o forță materială, deoarece numai ea ia în stăpânire masele.”

Vorbind la mormântul lui Marx și remarcând meritul prietenului și colegului său în descoperirea legii dezvoltării istoriei umane, apărând prevederile înțelegerii materialiste a istoriei, Engels spunea că „oamenii trebuie în primul rând să mănânce, să bea. , să aibă o casă și să se îmbrace înainte de a se putea angaja în politică, știință, artă, religie etc.”. Astfel de afirmații au făcut posibil ca unii critici ai marxismului, atât în ​​trecut, cât și acum, să vorbească despre marxism ca pe o doctrină a determinismului economic, despre absența unui factor subiectiv în el. F. Engels, răspunzând criticilor săi (deja după moartea lui Marx), a explicat că oamenii își fac propria istorie, dar, mai întâi, o fac în condiții și condiții prealabile foarte specifice. Printre acestea, cele economice sunt în cele din urmă decisive. Dar și politică etc. condițiile, chiar și tradițiile, care trăiesc în mintea oamenilor, joacă un anumit rol, deși nu hotărâtor.

După ce au evidențiat și dezvoltat doctrina formării economice, sau modul de producție - asiatic, sclavagist (vechi), feudal și burghez (capitalist) - Marx și Engels le-au analizat pe ultimele trei în detaliu. Prima dintre ele - cea asiatică - s-a dovedit a fi doar menționată. Pentru marxism, identificarea anumitor etape (formații) în dezvoltarea societății a avut o mare semnificație metodologică. A făcut posibil nu numai studierea unei anumite stări sociale, ci și prezicerea viitorului diferitelor popoare și societăți. Analizând capitalismul pe exemplul Angliei, Marx mai informează cititorul german că Germania va urma aceeași cale, pentru că „o țară mai dezvoltată industrial, îi arată unei țări mai puțin dezvoltate doar o imagine a propriului viitor”.

Nimeni nu poate desființa această mișcare prin vreun decret. Poți doar „reduce și alina durerea nașterii” noii societăți. Astfel, dialectica a devenit cel mai important instrument pentru înțelegerea revoluționară a dezvoltării socio-istorice. Aceasta, potrivit lui Marx, insuflă groază și furie burgheziei și apologeților ei ideologici în raport cu dialectica și cu doctrina, sufletul căruia este această dialectică, întrucât într-o înțelegere pozitivă a ceea ce există, ea include în același timp și înțelegerea negației sale, a morții sale necesare.

Filosofia luptei de clasă.

Pentru prima dată în istoria gândirii filozofice, marxismul declară clar și fără echivoc că ia o poziție de clasă, exprimă și apără interesele proletariatului.

În filosofia premarxistă, subiectul era înțeles fie ca o societate în general, formată din suma indivizilor individuali (T. Hobbes, P. Holbach etc.), fie ca un individ de sentiment natural separat (materialismul francez al XVIII-lea). secolul, L. Feuerbach etc.), sau ca o conștiință de sine abstractă (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel ș.a.). Marxismul a început să privească omul în primul rând ca pe o ființă socială, a cărei esență este totalitatea tuturor relațiilor sociale; ca ființă aparținând unei anumite clase sociale care are propria sa conștiință, propria psihologie, propriile interese, nevoi și speranțe care sunt diferite de reprezentanții altor clase și grupuri. „Esența unei „personalități speciale”, – scria Marx în „Despre critica filosofiei dreptului lui Hegel”, „- nu este barba ei, nu sângele ei, nu natura ei fizică abstractă, ci calitatea ei socială”, iar indivizii „ar trebui să” să fie considerate conform lor sociale, nu după calitatea sa particulară.”

Faptul că societatea nu este omogenă, că este împărțită în grupuri sociale (straturi), este cunoscut încă de pe vremea Imperiului Roman. Chiar și atunci s-a remarcat un strat de proletari, adică persoane care au moștenit doar odraslele lor. K.A. Helvetius își creează conceptul de formare a claselor, susținând că în cele din urmă națiunea este împărțită în două clase, dintre care una se îneacă în excese, iar cealaltă are nevoie de necesar. El chiar crede că fiecare clasă are nevoie de ideologii săi, ca să spunem așa. Economistul englez D. Ricardo (1772-1823) a observat că societatea este formată din trei clase – proprietari de pământ, capitaliști și muncitori. Istoricii francezi din anii 20-30 ai secolului al XIX-lea. - Thierry, Mignet, Guizot - au recunoscut că revoluția burgheză franceză din secolul al XVIII-lea. este rezultatul unei lupte de clasă. Socialistul utopic francez K.A. Saint-Simon (1760-1825) încearcă să găsească modalități de a elimina exploatarea de clasă a proletariatului. Adevărat, el credea că proletariatul însuși este pasiv, suferind, asuprit și incapabil de acțiuni active de autoeliberare.

În consecință, existența claselor și a luptei de clasă în societate nu a fost stabilită deloc de Marx, ci cu mult înaintea lui. Acest lucru nu s-ar fi putut spune dacă actualii „critici” ruși ai marxismului nu i-ar fi atribuit instaurarea teoriei claselor și a luptei de clasă. Într-o scrisoare către I. Weidemeyer din 5 martie 1852, Marx a scris că nu a primit meritul pentru a descoperi existența claselor în societatea modernă și nici că a descoperit lupta lor între ele. „Ceea ce am făcut nou”, a continuat el, „a constat în a demonstra următoarele: 1) că existența claselor este legată doar de anumite faze istorice ale dezvoltării producției, 2) că lupta de clasă duce în mod necesar la dictatura proletariatul, 3) că această dictatură în sine nu constituie decât trecerea la distrugerea tuturor claselor și la o societate fără clase...”.

Deja în 1839, în „Scrisori de la Wuppertal” F. Engels atrage atenția asupra situației cumplite a muncitorilor din fabrici. În 1842, vorbind despre contradicțiile interne din Anglia, el constată că, în primul rând, clasa muncitoare este în creștere; în al doilea rând, muncitorii încep să se realizeze ca o nouă clasă și „vai de englezii bogați când își dă seama de asta”; în al treilea rând, muncitorii încep să înțeleagă că nu pot să-și îmbunătățească pașnic situația materială, că aceasta necesită „doar răsturnarea violentă a relațiilor nefirești existente”.

În 1843 K. Marx a atras atenția asupra proletariatului, declarând că apariția proletariatului a fost în același timp și începutul dezintegrarii ordinii mondiale în profunzimea căreia a apărut. Muncitorii încep să se unească. Frăția omenească din gura lor nu este o frază, ci adevărul, iar de pe chipurile lor, împietrite de trudă, noblețea omenească strălucește asupra noastră.

Marxismul pleacă de la premisa că viitorul aparține proletariatului, pentru că, nefiind proprietarul mijloacelor de producție, nu este interesat de păstrarea proprietății private, ceea ce îi face pe oameni atât de proști încât consideră doar ceea ce aparține direct. ei, îl consumă. În locul unei societăți bazate pe proprietatea privată, prezice Marx, comunismul va veni ca formă necesară și principiu energetic al viitorului apropiat, dar ca atare comunismul nu este scopul dezvoltării umane, o formă de societate umană. Scopul dezvoltării societății este o persoană în toată plinătatea puterilor sale fizice și spirituale.

Practicați predarea.

Unul dintre principalele neajunsuri ale materialismului premarxian a fost contemplarea lui, adică că s-a străduit doar să cunoască lumea, dar nu să o schimbe. Subiectul era privit ca o ființă pasivă, pasivă, deși istoria omenirii a demonstrat clar activitatea sa, activitatea unui număr de generații de oameni, „fiecare stătea pe umerii celui precedent”.

Spre deosebire de materialism, latura activă a subiectului a fost dezvoltată de idealism. Dar idealismul nu cunoaște activitatea senzorială reală ca atare și o reduce la activitate pur mentală, la activitatea conștiinței, I.
Marxismul pornește din unitatea necesară a teoriei și practicii. În termeni filosofici generali, această idee a fost exprimată de Marx în „Tezele despre Feuerbach”, una dintre ele spune: „Filozofii au explicat lumea doar în moduri diferite, dar scopul este să o schimbe” (69, p. 4). Această „schimbare” trebuie să fie revoluționară, practică și constructivă.

În consecință, purtătorul revoluționar al acestei acțiuni nu poate fi decât proletariatul ca principal producător de valori materiale, pentru capitalist, burghezul nu poate fi decât un consumator, un distrugător a ceea ce a fost creat. De aceea, acțiunile revoluționare ale proletariatului trebuie combinate cu aceeași teorie revoluționară. „Așa cum filosofia își găsește arma materială în proletariat, tot așa și proletariatul își găsește arma spirituală în filozofie”.

Filosofia, astfel, devine nu doar una dintre numeroasele teorii care umplu vidul spiritual al omului, ci un ghid practic pentru transformarea revoluționară atât a naturii, cât și a societății și a omului însuși. Dacă societatea burgheză care a existat pe vremea lui Marx este, cu necesitate istorică, în condițiile corespunzătoare predominante, transformată într-o comunistă, atunci trebuie remarcat că marxismul nu renunță la transformările naturii, condiționate de activitatea economică a omului. . Această activitate poate avea atât rezultate pozitive, cât și negative la care oamenii nu se așteaptă. F. Engels constată că dezrădăcinarea pădurilor din Mesopotamia, Grecia, Asia Mică și în alte locuri în vederea obținerii mai multor pământ arabil a marcat începutul pustiării actuale a acestor țări. Așadar, activitatea umană, după Engels, ar trebui să constea în a nu avea stăpânire asupra naturii, ca un cuceritor dominând un popor străin, ci în a-i învăța legile și a le folosi corect.

Practica este considerată de marxism și ca singurul criteriu obiectiv al adevărului. În „Tezele despre Feuerbach”, Marx scria că „în practică, o persoană trebuie să dovedească adevărul, adică realitatea și puterea, caracterul de acest tip al gândirii sale”. Engels, în Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy, scrie că cea mai decisivă infirmare a agnosticismului și a scepticismului constă în practică. Corectitudinea, adevărul teoriei este dovedit în experiment, în industrie. Dacă putem dovedi corectitudinea înțelegerii noastre a unui anumit fenomen producându-l noi înșine, scoțându-l din condițiile sale și, de asemenea, forțându-l să servească scopurilor noastre, atunci agnosticismul se încheie.

Viziunea practică asupra lumii în filosofia marxismului nu are nimic de-a face cu utilitarismul și pragmatismul. Filosofia ar trebui să plece din viață și să se cufunde în ea. Orice filosofare, despărțirea teoriei de viață este scolastică, care a fost atât de mult păcătuită în trecut și atât de păcătuită în prezent.

1. 
   Concepte de om în filosofia marxistă

Din punctul de vedere al marxismului, omul este un concept extrem de general pentru desemnarea subiectului activității istorice, cunoașterii și comunicării. Conceptul „persoană” este folosit pentru a caracteriza calitățile și abilitățile universale inerente tuturor oamenilor. Filosofia marxistă încearcă să sublinieze că există o comunitate atât de specială în curs de dezvoltare istoric, precum rasa umană, umanitatea, care diferă de toate celelalte sisteme materiale doar prin modul său inerent de viață. Datorită lui, o persoană în toate etapele dezvoltării istorice rămâne identică cu sine.

Antropologia marxistă recunoaște condiționalitatea naturală a existenței umane. Omul este o parte a naturii, o ființă corporală vie. Nașterea, dezvoltarea intrauterină, speranța de viață, sexul, ereditatea și alte calități umane sunt determinate în mod natural și biologic. Ca și alte specii biologice, umanitatea are variații stabile. Cele mai mari dintre acestea sunt cursele. Rasa este un set de genotip specific adaptat la conditii specifice habitat, care se exprimă în caracteristici anatomice și fiziologice specifice.

Bazele naturale și biologice ale unei persoane determină multe aspecte ale vieții sale. Cu toate acestea, dezvăluirea esenței unei persoane nu poate fi limitată la caracterizarea acesteia ca ființă biologică naturală. Filosofia marxistă își propune să explice specificul existenței umane pe baza conceptului de esență social-practică, legată de activitate a omului.

„Munca l-a creat pe om”. Această afirmație reflectă trăsătura specifică a vieții umane. Cu toate acestea, este necesar să se clarifice care este particularitatea muncii umane, care i-a permis să se constituie ca o ființă specială, este vorba despre rezolvarea problemei principiului uman.

Rezolvarea problemei principiului uman înseamnă clarificarea specificului omului ca sistem deschis calitativ nou, în comparație cu animalul, complex. La determinarea graniței tranziției de la animal la om, cel mai adesea în antropologia marxistă, aceasta este determinată de începutul fabricării uneltelor. Cu toate acestea, acest punct de vedere trebuie clarificat. Cert este că deja la animale se observă elemente ale activității instinctive, au loc forme inițiale de realizare a instrumentelor primitive de muncă.

Principiul uman real ar trebui considerat un astfel de nivel de dezvoltare a animalului atunci când producția de unelte și formele instinctive de activitate a muncii și un mijloc auxiliar al modului de viață animal se dezvoltă treptat într-un mod specific de viață umană. Specificul acestei metode constă în faptul că producția de unelte de muncă se transformă într-o nevoie specială, fără satisfacerea căreia viața însăși devine imposibilă. Această transformare este interconectată și cu transformarea activității animalelor și a activității animalelor în activitate de muncă umană, care acționează ca un proces de creare a instrumentelor de muncă în sine, precum și crearea cu ajutorul acestora prin influențarea naturii mijloacele de satisfacere a nevoilor vitale ale omului.

Principiul uman trebuie privit în faptul că producția de instrumente de muncă devine o nevoie, nevoile oamenilor, că munca devine condiția principală a existenței umane. Aceasta înseamnă că modul specific de viață nu este adaptarea și adunarea, ci producția materială, în procesul căreia o persoană, influențează natura, creează lumea naturii umanizate. În procesul activității de muncă, o persoană își creează mijloace pentru a-și satisface nevoile vitale. Mai mult, sub influența unui nou mod de viață, are loc o schimbare, umanizarea însăși nevoilor vitale moștenite de om atunci când este izolat de lumea animală. Marxismul recunoaște relațiile de producție ca fiind determinante în sistemul relațiilor sociale. Dar, pe lângă relațiile de producție, sistemul de relații sociale include și relațiile dintre comunitățile istorice de oameni, căsătorie și familie, interpersonale, dintre societate și individ. Prin urmare, viața umană apare ca un proces complex de satisfacere nu numai a nevoilor, ci și de reproducere a sistemului de relații sociale. Reproducerea lor devine o nevoie umană specială, se transformă într-o sferă a vieții relativ independentă.

Dependența satisfacerii nevoilor unei persoane și a tuturor activităților sale de viață de condițiile sociale de viață se exprimă în interes. Dacă nevoia îndreaptă o persoană către obiectul satisfacției sale, atunci interesul - către acele condiții care oferă posibilitatea de a găsi obiectul și de a determina calea de a satisface nevoile. Relațiile dintre oameni se realizează prin interese.

Sub influența interesului, o persoană se referă la realitatea obiectivă ca subiect, deoarece această realitate, influențând posibilitățile de satisfacere a nevoilor sale, îl obligă la o anumită natură și tip de activitate, prin urmare, reflectarea realității obiective în mintea oamenii nu se desfășoară într-o oglindă, prin prisma intereselor lor, și cum conștientizarea întregii atitudini față de ei.

Conștientizarea de către oameni a relației lor cu condițiile naturale și sociale de viață prin prisma intereselor își găsește expresie în scopuri care devin stimulente ideale pentru activitatea umană activă. Stabilirea obiectivelor și realizarea scopurilor capătă importanța unei sfere a vieții relativ independente.

Concluzie

Ideile filozofice ale lui K. Marx, F. Engels și V. I. Lenin au primit o interpretare și o dezvoltare specifică în țările europene care nu făceau parte din așa-zisul lagăr socialist. Spre deosebire de Uniunea Sovietică, aici a fost tratată creativ și critic: filozofii au dezvoltat anumite aspecte sau aspecte ale ideilor marxismului. Paleta de școli și direcții, care într-o anumită măsură au preluat, regândit și completat poziția filozofiei marxist-leniniste, este atât de diversă încât este greu chiar să le clasificăm. Printre cei care s-au angajat în dezvoltarea ideilor filozofice ale marxismului se numără filozofi cu nume celebre în lume; francez J.-P. Sarpiger 1905-1980), german și în același timp americani E. Fromm (1900-1980) și G. Marcuse (1898-1979), francezul L. Althusser (popor. 1918), germanul Yu . Habermoz (popor. 1928) , multe altele. Încercările de a sintetiza principiile filozofice ale marxismului cu principiile fundamentale ale altor mișcări filosofice, de exemplu, psihanaliza, existențialismul, hermeneutica, fenomenologia etc., pentru a funcționa în cultura spirituală de la sfârșitul secolului XX.

În perspectiva dezvoltării ulterioare a omenirii, deciziile filozofice ale cardinalului probleme ideologice propusă de marxism și curățată de diverse straturi și interpretări dogmatice și vulgare, va deveni incomparabil mai semnificativă și mai eficientă decât în ​​perioada anterioară a istoriei. Acest lucru se datorează faptului că sarcinile pe care Marx le-a numit „istoric mondial”, iar în timpul nostru sunt numite universale, planetare, globale, tocmai ajung în prim-planul procesului istoric (și chiar și atunci, din păcate, mai mult în forma unei amenințări și pericolul autodistrugerii – sub forma „răului”). Între timp, filosofia marxistă a fost și rămâne concentrată în primul rând pe soluționarea unor probleme istorice exact universale, la nivel mondial.

Cu cât omenirea va ieși mai departe din starea de dominație a tipurilor arhaice și moderne de proprietate privată și de muncă înstrăinată, cu atât mai puternice vor fi simptomele și garanțiile apropierii de sfârșitul „preistoriei”, așa cum a numit Marx societate, în care nevoia de producție materială. rămâne în forma sa modernă pentru secolele XIX-XX, cu atât mai evidentă va deveni pentru oameni perspectiva istorică, semnificația filozofiei marxismului.

Apariția și dezvoltarea filozofiei marxiste este, fără îndoială, un salt calitativ în procesul istoric. Multe probleme complexe ale existenței omului, a societății, a naturii, a dezvoltării științei, a metodologiei cunoașterii și a practicii au căpătat în ea o interpretare fundamental nouă. În cadrul marxismului însuși, apariția acestei doctrine este văzută ca o răsturnare revoluționară în filozofie. Dar nerezonabilul este ca absolutizarea a dat teorie filozofică, care a avut loc în URSS și în alte țări ale lagărului socialist, și critica sa nediscriminată, superficială și neconstructivă. Filosofia marxistă trebuie abordată, ca și alte învățături filozofice, într-o manieră echilibrată și imparțială. Pe parcursul dezvoltării sociale ulterioare, unele dintre ideile ei au fost păstrate și dezvoltate, altele au fost supuse criticilor și obiecțiilor. Noile condiții sociale au nevoie de noi abordări, de noi înțelegeri filozofice. Probabil doar istoria poate oferi acestei filosofii o evaluare imparțială.

Lista surselor utilizate

1. 
   Ballaev A.B. Citirea lui Marx: Eseuri istorice și filozofice. M.,

1. 
   Istoria marxism-leninismului. Partea 1.M., 2006.
2. 
   Kant I. Critica rațiunii pure. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Filosofia clasică germană din a doua jumătate

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Antropologie filosofică. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motroshilova N.V. Nașterea și dezvoltarea ideilor filozofice. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach și sfârșitul germanei clasice

Pagina 1

Problema omului este privită în filosofia marxistă într-o manieră academică enfatic și capătă unele nuanțe de dramatism doar în legătură cu apelul la problema reorganizării sociale a societății. Atenția se concentrează în principal asupra originii și esenței conștiinței, ceea ce ne permite să arătăm clar rolul materiei ca primar și al conștiinței ca secundar, demonstrând astfel loialitatea față de principiul monismului materialist.

Conceptul de reflecție. În lucrarea lui Lenin „Materialism și empirio-criticism” (1908), reflecția este menționată de mai multe ori ca o proprietate inerentă tuturor obiectelor și proceselor materiale. Astfel, argumentând cu Pearson, ale cărui puncte de vedere asupra chestiunii conștiinței erau apropiate de cele ale lui Berkeley, Lenin notează: „este logic să presupunem că toată materia are o proprietate legată în esență de senzație, proprietatea reflexiei”. În același timp, Lenin se referă la judecățile unui număr de oameni de știință ai naturii contemporani „față de el, precum și la opinia lui Diderot că capacitatea de a simți este o proprietate universală a materiei sau un produs al organizării acesteia.

Deci, se presupune că toate formațiunile materiale sunt inerente proprietății de reflexie, înțeleasă ca abilitatea de a imprima în schimbările stărilor lor semnele, caracteristicile obiectelor care au provocat aceste modificări. Reflecția are, așadar, un caracter atributiv și este strâns legată de alte proprietăți universale ale fenomenelor materiale, în primul rând cu mișcarea și interacțiunea. Universalitatea interconexiunilor și interacțiunilor este asociată cu apariția obligatorie a unor urme, sau „amprente” ale impactului unui corp asupra altuia. Astfel de urme sunt oarecum asemănătoare cu cauzele care le-au dat naștere.

Natura specifică a interacțiunii materiale determină, de asemenea, originalitatea reflexiei pe care o produce, completitudinea și acuratețea reproducerii în sistemul material reflector a proprietăților și caracteristicilor originalului. În natura vie, reflecția capătă semnele selectivității și activității. Proprietățile obiectelor externe, reflectate de organismele vii, au o semnificație diferită pentru acestea din urmă. Reflectarea acestor proprietăți se corelează cu programul intern al activității vitale a organismului; informaţiile obţinute sunt folosite pentru a dezvolta un răspuns comportamental adecvat la stimulii externi.

Odată cu apariția unui sistem nervos la animale, aici se concentrează procesele de reflecție. Reflecția neurofiziologică asigură implementarea unei secvențe mai mult sau mai puțin complexe de acțiuni, ghidate de scopuri vitale și de condițiile reale de realizare a acestora. Trecerea de la reflexele necondiționate și combinațiile lor complexe, instincte la reflexe condiționate, de la schemele de răspuns automat la stimuli la căutarea și orientarea activă într-un mediu extern în schimbare dinamică este însoțită de formarea și complicarea reflectării mentale a realității. În creierul animalului se formează o imagine a lumii exterioare, reproducând obiectele din jur, unele dintre conexiunile și modificările acestora.

Conștiința umană este înțeleasă în filosofia marxistă ca cea mai înaltă formă de reflecție. Are ca condiție prealabilă psihicul animalelor, dar s-a dezvoltat pe baza unui mod de a fi calitativ nou, specific uman - o asimilare practică transformatoare a lumii. Articolul lui Engels, care este de obicei citat atunci când se discută această problemă, se numește „Rolul muncii în transformarea maimuței în om”. Se subliniază că trecerea strămoșilor noștri animale îndepărtați la mersul drept a eliberat mâna pentru a efectua operații din ce în ce mai complexe, iar îmbunătățirea abilităților de muncă și dominația concomitentă asupra naturii au extins orizonturile omului, i-au stimulat activitatea cognitivă și activitatea mentală. . Trăind o viață împreună într-un colectiv primitiv, oamenii au simțit nevoia comunicării verbale, care, prin exerciții, și-a creat organul, precum și sistemul de semnale sonore dezmembrate care alcătuiesc limbajul ca mijloc de comunicare.

Așadar, „întâi travaliu, și apoi vorbirea articulată împreună cu ea, au fost cei mai importanți doi stimuli, sub influența cărora creierul maimuței s-a transformat treptat într-un creier uman... iar inferența a avut un efect invers asupra travaliului și limbajului, dând tot mai mult imbold pentru dezvoltare.” Această dezvoltare a avut loc în cadrul unui devenire nou, formă socială organizarea vieții, bazată tot pe muncă și devenind din ce în ce mai complexă pe măsură ce s-au stăpânit noile condiții naturale de viață și nevoile umane au devenit din ce în ce mai diverse. A apărut vânătoarea, creșterea vitelor, agricultura, meșteșugurile, transportul maritim, comerțul, iar odată cu ele arta și știința, precum și religia, înțelese în marxism ca o reflectare fantastică a ființei în mintea oamenilor.

Înainte de aceste formațiuni, acționând în primul rând ca produse ale capului uman, potrivit lui Engels, lucrările mai modeste ale mâinii lucrătoare se retrag în plan secund, mai ales că capul care planifica această lucrare a avut ocazia să atragă mâinile altora pentru a-și realiza proiectele. . Oamenii sunt obișnuiți să-și explice acțiunile pe baza gândirii lor, în loc să le explice pe baza nevoilor lor, care, desigur, se reflectă în cap, sunt realizate.

Astfel, datorită muncii, comunicării lingvistice și organizării sociale a vieții, o persoană iese în evidență față de natură și se ridică deasupra ei, păstrând în același timp cele mai strânse legături cu ea, datorită procesului real al vieții. Omul este subiectul activității de muncă și al proceselor sociale, politice și spirituale care decurg pe baza acesteia. El este o ființă care caracterizează un nou nivel de complexitate al existenței realității materiale, întruchipând forma socială a mișcării materiei. Marx a subliniat că esența omului nu este un abstract inerent unui individ separat. În realitatea sa, este totalitatea tuturor relațiilor sociale.”

Ființa umană este inițial activă. Această activitate este versatilă și în tendință este universală, atotcuprinzătoare. Datorită activității umane, natura, cucerită de oameni, se transformă într-o sferă a autoafirmării și realizării lor colective. În procesul activităților practice ale oamenilor, se creează un mediu nou, artificial, se formează realitatea socială, lumea culturii umane. Această lume transformată și parțial chiar creată de umanitate se reflectă în formele conștiinței umane.

Diferența dintre conștiința umană și psihicul animalelor se vede aici în faptul că baza conștiinței este gândirea, care operează cu concepte care reflectă trăsăturile generale și esențiale ale obiectelor. Unul dintre astfel de subiecte la care se gândește o persoană este el însuși. Această capacitate de conștientizare de sine nu este, totuși, produsul unor eforturi pur personale, individuale. Fiecare persoană intră în viață, având doar premisele biologice necesare pentru a deveni o persoană matură. Realizarea acestei oportunități se realizează în procesul de familiarizare a personalității emergente cu cultura - stăpânirea regulilor și normelor de comportament, cunoștințe acumulate despre proprietățile lucrurilor și conexiunile dintre ele.

Problema idealului

Între filozofii marxişti a apărut o discuţie despre dacă conceptele de conştiinţă şi de ideal sunt identice. Una dintre pozițiile din această dispută este reprezentată de opinia că idealul este un fenomen mental și poate exista doar în stările conștiente ale unui individ ca informație actualizată de creierul acestei personalități. În acest caz, nu este permisă existența idealului în afara conștiinței individuale. Un alt punct de vedere, opus, este că calitatea idealului este atribuită nu gândurilor individuale sau altor imagini ale conștiinței indivizilor, ci acelor realități specifice ale culturii care au apărut istoric pe baza activităților transformatoare și practice ale oamenilor, inspirat de ea și, prin urmare, trebuie înțeles de toată lumea.de un individ separat, nu numai din latura ființei lor materiale, palpabile senzual, ci mai ales în sensul lor socio-cultural.

Conform convingerii filozofului sovietic Ewald Vasilyevich Ilyenkov (1924-1979), care a apărat a doua poziție, o astfel de „lume creată în mod colectiv a culturii spirituale de oameni, o lume organizată și dezmembrată, formată din punct de vedere istoric și fixată social („legalizată” ) ideile universale ale oamenilor despre lumea „reală” - și se opune psihicului individual ca o lume foarte specială și particulară - ca o „lume ideală în general”, ca o lume „idealizată”. Aici idealul nu se reduce la stările trecătoare ale psihicului unui individ, ci, dimpotrivă, are demnitatea forței, a universalității. Dezvoltând acest punct de vedere, Ilyenkov apelează, pe de o parte, la textele lui Marx, iar pe de altă parte, la puternica și profundă tradiție istorică și filosofică, datând din Platon și consolidată de Hegel. Când Marx subliniază că forma valorii este ideală, se referă la faptul că o astfel de formă este asumată de orice obiect transformat prin munca umană și capabil, deci, să satisfacă o nevoie umană.

Totodata, valoarea bunurilor exista in realitate, in afara capului unei persoane si independent de gandirea sa. Valoarea este o proprietate pe care munca a comunicat-o lucrurilor, deși ea însăși este imaterială, pentru că are un caracter socio-economic. Organismul social nu este o simplă repetare multiplă sau o însumare a organismelor umane individuale; reprezintă un sistem istoric format și în curs de dezvoltare de relații sociale, „idei obiective”, forme și scheme ale „minții colective” a umanității, care acoperă norme morale și juridice, modalități de organizare a vieții statale și politice și chiar, după cum notează Ilyenkov, structuri gramaticale și sintactice ale vorbirii și limbajului, reguli logice de raționament.

Psihicul și conștiința unui individ, în conformitate cu acest punct de vedere, sunt dependente de această realitate socio-culturală deosebită, care are forme obiectivate, obiectivate, în care sunt fixate semnificații ideale. Modalități de viață socială stabilite istoric sunt opuse individului cu conștiința și voința sa, reprezentând o realitate obiectivă supranaturală care impune pur și simplu individului modurile viziunii sale asupra lumii, viziunea asupra lumii și atitudinea față de tot ceea ce îl înconjoară și față de el însuși.

Ilyenkov, desigur, simte apropierea periculoasă a poziție filozofică la conceptul hegelian de spirit de auto-dezvoltare și solicită o distincție clară între lumea culturii în formele sale obiectivate, precum și lumea ideilor umane despre cultură, pe de o parte, și lumea materială reală care există independent. pe de altă parte a acestor forme legalizate social de experiență și obiectivare a spiritului.

„Ascuțindu-și” premisele inițiale, Ilyenkov insistă că idealul sub forma unei scheme interne a activității conștiinței are doar o existență fantomatică, imaginară; ea dobândeşte realitatea numai în cursul obiectivizării şi al de-obiectivei. Conștiința, subliniază el, apare doar acolo unde individul este forțat să se privească ca din afară, prin ochii altor oameni. În general, concluzionează Ilyenkov, idealul există numai într-o persoană, dar nu într-un individ separat, ci într-un agregat real de oameni care desfășoară activități specifice vieții umane, participând la producția socială comună a vieții lor.

Doctrina personalității

Din cele de mai sus rezultă conceptul sociocentric al personalității umane, dezvoltat de Ilyenkov. Recunoaște pe deplin că personalitatea este întotdeauna unică, irepetabilă, indivizibilă, ca indivizibilă și ireproductibilă pentru fiecare. Universalul în personalitate nu este înțeles aici ca fiind același la mulți indivizi; este o lege care guvernează masa indivizilor și se realizează în acțiunile fiecăruia dintre ei.

Esența omului este totalitatea relațiilor sociale. Sistemul social de relații dintre indivizi este cel care face ca fiecare dintre ei să fie ceea ce este. „De la început până la sfârșit, personalitatea este un fenomen de natură socială, de origine socială”. „Corpul” unei persoane ca persoană este corpul său organic, împreună cu acele organe artificiale pe care le creează din substanța naturii exterioare, întărindu-și organele naturale și, în același timp, îmbogățindu-și și complicând legăturile sale cu alți indivizi, esența lui. Personalitatea se naște și există deopotrivă ca un „nod” în rețeaua de relații umane în procesul activității colective de muncă.

Dualismul trupului și sufletului, potrivit lui Ilyenkov, pur și simplu nu există, deoarece, așa cum afirmă el în deplin acord cu Spinoza, este unul și același, doar în proiecții diferite. În același timp, personalitatea umană acționează în raport cu organismul unei persoane individuale ca o necesitate „externă”, schimbându-l cu forța. Copilul este învățat să meargă, deși acest lucru este străin de nevoile corpului său. I se învață diferite moduri de a folosi puterea mâinii, se învață să vorbească etc. Pe măsură ce organele corpului unui individ sunt transformate în organe ale activității vitale umane, personalitatea însăși apare ca un set individual de organe funcționale umane. Aceasta nu este socializarea personalității, ci tocmai formarea ei.

Copilul învață toate modurile umane de activitate din exterior, deoarece niciunul dintre ele nu este programat în gene. Personalitatea apare atunci când individul este inclus în mod independent în activitatea culturală, în conformitate cu regulile și standardele acesteia din urmă. Condițiile activității externe, din exterior, funcțiile atribuite formează conexiunile corespunzătoare în creier. Contopindu-se cu rolul său, pe care individul este obligat să-l joace în cadrul unui anumit sistem de conexiuni între oameni, el le antrenează tocmai pe acele organe ale sale care sunt necesare pentru îndeplinirea acestui rol. „Personalitatea este cu atât mai semnificativă, cu atât mai deplin și mai larg este reprezentată în ea - în faptele sale, în cuvintele sale, în acțiuni - colectiv și universal, și deloc unicitatea ei pur individuală. - el deschide ceva nou pentru toată lumea. , mai bine decât alții și mai pe deplin decât alții exprimând „esența” tuturor celorlalți oameni prin faptele sale, extinzând sfera oportunităților disponibile, deschizând pentru toată lumea ceea ce nu știu încă, nu știu, nu înțeleg.” pentru ce motive, o personalitate, formată „ca toți ceilalți” sau ca rol social personificat, se poate strădui și poate realiza ceva radical nou.

În filosofia marxist-leninistă, există și alte puncte de vedere, oarecum diferite de cele declarate, ale individului. Punctul de vedere al lui Ilyenkov atrage atenția pentru consistența sa, consecvența cu „spiritul” general al conceptului socio-filozofic 1 al marxismului matur, dar în același timp lovește prin sociologismul său nedisimulat. Strict vorbind, cu această abordare, problemele umane nu există deloc. Este necesar doar să eficientizezi totalitatea relațiilor sociale, iar banda rulantă a vieții sociale va începe să producă numărul necesar de personalități exemplare. Dar atunci cum rămâne cu întrebările despre responsabilitatea personală, despre libertatea de a alege o poziție în viață, despre sensul vieții? Toate acestea sunt întrebări imaginare, exagerate?

Ideea nu este că Ilyenkov, ca și Marx și Hegel, au greșit complet în argumentele lor despre natura umană. Un alt lucru este important: s-au gândit la o persoană, privindu-l, parcă, din afară, iar acest punct de vedere, exterior subiectivității umane, era implicit recunoscut de ei ca fiind singurul care avea semnificație și justificare filosofică.

Freudianism și neofreudianism

Psihiatrul și psihologul austriac Sigmund Freud (1856-1939) a creat conceptul de psihanaliză, care are atât un conținut științific concret, cât și un anumit conținut filozofic asociat cu o schimbare radicală a ideilor despre o persoană, despre conștiința sa. Freud a susținut că începutul și baza vieții mentale a unei persoane nu este deloc conștiința, ci un set complex de instincte, pulsiuni, dorințe inerente oamenilor de la naștere. De o importanță deosebită, credea el, sunt două instincte universale - Eros (instinctul sexual, instinctul de viață, autoconservare) și Thanatos (instinctul de agresivitate, distrugere, moarte). Cercetând nevrozele umane, a descoperit că cauza multora dintre ele este conflictul dintre dorințele sexuale și inhibițiile moral-voliționale, restricții care conduc la suprimarea acestor pulsiuni. Freud a sugerat că multe tulburări mintale care afectează personalitatea umană sunt asociate cu experiențe erotice, provenite din copilărie sau chiar moștenite de la strămoși. Instinctul sexual, după Freud, este asociat cu energia psihică universală, care are o colorație sexuală (libido). Aceasta energie poate fi sublimata (transformata) si transferata la o varietate de obiecte, fiind realizata in tipurile corespunzatoare de activitate umana, inclusiv creativa.

Freud a mai susținut că viața mentală umană este guvernată de două principii disparate - principiul plăcerii și principiul realității. Primul dintre ei este dominant, dar este un fel de orb, pentru că este concentrat doar pe experiențe și senzații, în viață au loc procese foarte diferite și nu este evident care dintre ele va duce la suferință și care, pe plan dimpotrivă, ne va face plăcere. Aducerea de motive interne, ghidate de principiul plăcerii, în conformitate cu condițiile reale de viață (aderarea la principiul realității) este asociată cu dezvoltarea personalității umane, cu implementarea cunoștințelor și cu asimilarea normelor și regulilor sociale de comportament stabilit în societate. Ca urmare a naturii multidirecționale a acestor principii, toate sentimentele umane sunt iremediabil contradictorii.

Structura personalității, după Freud, este unitatea a trei zone interconectate: „Ea” (depozitarul instinctelor, sfera inconștientului, unde predomină principiul plăcerii); „Eu” (zona de activitate a rațiunii și a rațiunii, ghidată de principiul realității și care exprimă începutul ordonator al vieții individului); „Super - I” (un produs al dezvoltării culturale a societății, inclusiv reglementarea morală și de altă natură a comportamentului uman pe baza regulilor, tiparelor și sentimentelor superioare general acceptate). Rolul lui „Eu” în structura personalității seamănă cu rolul unui călăreț care a înșeuat un cal și caută să-și controleze mișcările, dar în același timp ține cont de aspirațiile sale, pentru că altfel calul îl poate arunca pe călăreț. Sarcina lui „Eu” este să-și prezinte deciziile ca și cum ar fi propriile motive ale lui „Eu”. Natura complexă, adesea foarte contradictorie, a interconexiunilor acestor trei zone ale personalității impune utilizarea unor mecanisme de protecție dezvoltate istoric menite să coordoneze cumva, să aducă în corespondență reciprocă impulsuri și aspirații eterogene, pentru a asigura integritatea și stabilitatea acceptabile a personalității. Astfel sunt, de exemplu, mecanismele de sublimare, deplasare, regresie, proiecție, raționalizare.

Elucidarea rolului inconștientului în viața umană și în structura personalității este meritul incontestabil al lui Freud. Pe această bază au fost revizuite multe iluzii raționaliste, culese din bagajul de idei din Iluminism sau chiar din înalta antichitate. Adevărat, trebuie recunoscut că intențiile de a prezenta freudianismul ca un concept universal filozofic și de viziune asupra lumii, care permite, pe baza unei singure poziții, acoperirea și dezvoltarea cu succes a întregului domeniu de probleme ale formării și dezvoltării omului, societății și cultura, ar trebui să fie recunoscută ca nefondată.

Din învățăturile lui Freud s-au ramificat curând unele domenii ale gândirii socio-filozofice, unite prin denumirea comună de neo-freudianism și depășind, de regulă, absolutizarea originilor sexuale ale comportamentului uman, ceea ce este caracteristic lui Freud.

O încercare interesantă de a compara abordări aparent foarte eterogene ale rezolvării problemei umane a fost întreprinsă de psihologul și sociologul germano-american Erich Fromm (1900-1980), un reprezentant de seamă al neo-freudianismului. Într-una din lucrările sale ulterioare, el afirmă că a găsit răspunsurile la întrebările care îl chinuiau despre fenomenele vieții individuale și sociale în învățăturile lui Freud și Marx. Opusul acestor sisteme i-a atras atenția; unele dintre prevederile lor au ridicat îndoieli în el; a existat dorința de a combina înțelegerea ideilor acestor gânditori și o atitudine critică față de ei 1. În același timp, Fromm notează că îl consideră pe Marx un gânditor de profunzime și anvergură mult mai mare decât Freud.

Fromm vede asemănarea viziunii asupra lumii a lui Marx și Freud în faptul că ambii acești cercetători erau plini de încredere în ordinea lumii reale, luată în considerare în fundamentele ei, și în accesibilitatea structurilor ființei la studiul științific. În plus, au fost în mod inerent critici. Marx a fost sceptic față de toate ideologiile și idealurile, constatând că interesele economice și sociale erau ascunse în spatele lor și, prin urmare, a evitat utilizarea irosită a unor cuvinte atât de înalte precum libertate, adevăr și dreptate.

Freud, studiind stările hipnotice, când o persoană ia drept realitate ceea ce nu este, în cele din urmă a ajuns la concluzia că o parte semnificativă a gândurilor unei persoane trează nu corespunde realității și o parte semnificativă a evenimentelor reale nu este realizată de el. . Marx s-a străduit să elibereze omul de înstrăinare și aservire economică, plasând

iCM .: Fromm, E. Suflet uman / 3. Fromm. М „1992. С.300.

mari speranțe pentru „arma adevărului”. De asemenea, Freud credea că, deși iluziile ajută o persoană să îndure mizeria viata reala, cu toate acestea, pentru a schimba realitatea, o persoană trebuie să transforme inconștientul într-unul conștient. Fromm consideră umanismul o trăsătură distinctivă a acestor două învățături.

Adevărat, opiniile lui Freud au fost restrânse de „materialismul său mecanicist, care explica nevoile naturii umane prin sexualitatea sa” 1. Viziunea mai largă a lui Marx asupra societății a pornit din ideea că societatea de clasă desfigurează o persoană. Freud a fost un reformator liberal, Marx a fost un revoluționar radical. Dar ei erau uniți de o dorință pasională de a elibera o persoană și de încrederea în atingerea acestui scop prin cunoașterea adevărului și acțiunea activă.

În conceptul lui Freud cea mai mare valoare Fromm dă doctrina inconștientului, definind psihanaliza ca un sistem bazat pe recunoașterea faptului că oamenii evită de obicei conștientizarea unor experiențe importante pentru ei. Întrucât conflictul dintre realitatea inconștientă din noi și reflectarea inadecvată a acestei realități în conștiința noastră duce adesea la nevroze, simptomele nevrotice pot fi înlăturate, iar trăsăturile de caracter pot fi corectate, aducând inconștientul la conștientizarea corectă. Marx fixează o concluzie similară, observând că nu conștiința determină ființa, ci ființa determină conștiința. Fiecare formă de organizare a vieții publice îngreunează înțelegerea anumitor fapte și, în același timp, încurajează afirmarea anumitor iluzii. În consecință, relația dintre inconștient și conștient depinde de structura societății și de tiparele de gânduri și sentimente adoptate în aceasta.

Potrivit lui Fromm, conținutul inconștientului îmbrățișează toată diversitatea aspirațiilor umane, îndreptându-se atât spre lumină, cât și spre întuneric. „În orice cultură, o persoană conține toate posibilitățile: este o persoană arhaică, o fiară prădătoare, un canibal, un idolatru, dar este și o creatură capabilă de rațiune, iubire, dreptate. Aceasta înseamnă că conținutul inconștientului nu este bun și nu rău, nu rațional și nu irațional, este ambele, totul este uman. Inconștientul este o persoană integrală minus acea parte din el, care corespunde particularităților societății sale, ”și, prin urmare, această parte este tradusă fără teamă de el în planul gândirii.

Cu ajutorul raționalizării, o persoană încearcă să-și prezinte acțiunile ca fiind condiționate de motive rezonabile și acceptabile social, ascunzându-și adevăratele motive, inclusiv din propria sa conștiință. Incapacitatea majorității covârșitoare a oamenilor de a înțelege cauzele fenomenelor, cu excepția cazului în care sunt izbitoare, și mai ales incapacitatea de a înțelege relațiile umane și problemele sociale, înlocuirea înțelegerii prin repetarea frazelor stereotipe este, potrivit lui Fromm, rezultatul depresie socială și mortificare interioară. Depășirea nepăsării larg răspândite, crede el, poate fi doar independentă și îndrăgostită de viață.

Formulându-și „credo”, Fromm notează în primul rând convingerea că esența omului este accesibilă cunoașterii raționale și nu este o substanță neschimbătoare, extraistorică. Această esență este contradictorie, căci omul aparține naturii și, în același timp, este respins de ea. Este înzestrat cu instincte, dar nu se poate baza în viața sa doar pe ele; se poate regăsi și se poate pierde pe sine. Singura forță care poate salva oamenii de la autodistrugere este mintea, care este capabilă să recunoască adevărata esență a lucrurilor, ascunsă sub straturi de minciuni și născociri ideologice. Dar rațiunea trebuie să se bazeze pe speranță și credință; înţelegerea adevărului, după Fromm, este în primul rând o chestiune de caracter, şi nu numai de minte.

Antropologie filozofică

Problema omului este centrală în antropologia filosofică modernă - una dintre tendințele influente filozofia occidentală ultimul secol. Sarcina antropologiei filozofice este văzută de reprezentanții ei în realizarea cunoștințe filozofice omul în toată diversitatea ființei sale, acoperind originea și esența omului, legătura dintre principiile sale fizice, mentale și spirituale, forțele motrice și direcțiile dezvoltării sale, precum și acele forțe pe care el însuși le pune în mișcare. Unul dintre fondatorii antropologiei filosofice moderne, gânditorul german Max Scheler (1874-1928) a remarcat că pentru un european educat cuvântul „om” evocă trei cercuri de idei incompatibile: a) ideile iudeo-creștine despre crearea lumii și omul, despre paradis și cădere; b) viziunea greco-antica a omului ca ființă rațională, cu care se leagă doctrina fundamentelor raționale ale universului și implicarea omului în această minte universală; c) ideile științifice naturale despre om ca produs al dezvoltării naturale, care se deosebește de animale printr-o complexitate deosebită a structurii și funcțiilor. Deci, științele naturii, antropologiile filozofice și teologice sunt izbitor de diferite și nu au puncte de contact, nu avem o singură idee despre om.

Potrivit lui Scheler, există patru etape esențiale ale ființei. Prima dintre ele este reprezentată de ființa anorganică, care este lipsită de laturi interne, de independență, de propriul centru existențial. Plantele aparținând celei de-a doua etape au deja un astfel de centru, deoarece ele sunt inconștient inerente unui „impuls vital” de creștere și reproducere și scop specific asociat cu acesta. Adevărat, acest impuls este îndreptat exclusiv spre exterior; chiar și cea mai primitivă reflecție este absentă; nu există un organism responsabil de comunicarea tuturor proceselor. O formă superioară a sufletului, care depășește impulsul vital al plantelor, este reprezentată de instinctele animale, datorită cărora animalele, care alcătuiesc a treia etapă, au senzații și conștiință, iar odată cu acestea, un centru vital, care își formează propriul spațial. -unitatea temporală şi este mai dezvoltată decât cea a plantelor.individualitatea ta. Intelectul este inerent unei persoane care reprezintă a patra etapă, dar, conform lui Scheler, nu el este cel care caracterizează principalul lucru la o persoană.

Un nou principiu existența umană, așa cum susține acest autor, se află în afara a tot ceea ce în sensul cel mai larg se numește viață. Mai mult, acest principiu este opus vieții în general și poate fi numit spirit. Spiritul se unește în sine și gândirea sub formă de idei, și un anumit fel de contemplare, și unele acte emoțional-volitive. Centrul activ al unui spirit care apare este personalitatea. Particularitatea unei ființe spirituale, definiția sa principală constă în independența existențială față de ființa fizică și organică, în libertatea care rezistă oricărei presiuni și constrângeri.

Legătura unui animal cu lumea înconjurătoare este determinată de structura organismului său, care îi dirijează sentimentele și atracțiile. Pentru un animal, obiectele nu există în sine, în ființa lor obiectivă; nu se detine si nu este constient de sine. Omul este capabil să se stăpânească pe sine însuși, pulsiunile sale; se poate vedea ca pe un lucru special, legat în mod obiectiv de alte lucruri. „Numai un om – de vreme ce este persoană – se poate ridica deasupra lui însuși ca ființă vie și, pornind dintr-un centru, parcă de cealaltă parte a lumii spațio-temporale, să facă totul, inclusiv pe el însuși, subiectul cunoașterii sale. " 1. Dar acest centru al actelor umane de obiectivare a lumii nu poate aparține acestei lumi însăși. Potrivit lui Scheler, acest centru poate fi situat doar în cea mai înaltă fundație a ființei. Omul este o ființă care se transcende pe sine și lumea; el participă la Divin, înțelegându-se și realizându-se pe sine în om.

Spiritul uman este caracterizat de deschiderea către lume. În același timp, natura umană este iremediabil duală. Omul este un centru parțial al spiritului, dar actele spirituale au întotdeauna însoțire fizică și psihologică, pentru că își trag energia din sfera pulsiunilor vieții. Spiritul pătrunde în viață cu o idee, dar viața este capabilă să activeze și să realizeze spiritul.

De un interes indubitabil este lucrarea de sondaj-analitică a filozofului și scriitorului religios evreu Martin Buber (1878-1965), Problema omului, scrisă în anii 40 ai secolului trecut, care conturează înțelegerea lui a sarcinii antropologiei filosofice. Buber vede această sarcină în faptul că, fără a înlocui esența materiei cu detalii, distincții și comparații, să realizeze cunoașterea omului ca autocunoaștere, iar pentru aceasta filosoful însuși trebuie să realizeze și să se exprime ca persoană. A sti întreaga personalitate nu poate decât dacă nu-și pierde din vedere subiectivitatea și nu se transformă într-un observator lipsit de pasiune, adică. dacă se include complet în acest proces de autocunoaștere, va face din el opera vieții sale. Atâta timp cât ne considerăm obiect, recunoaștem o persoană doar ca un lucru printre lucruri, fără a ajunge la integritatea dorită.

Cel mai înclinat și pregătit pentru o astfel de autocunoaștere este o persoană care se simte singură și în această singurătate s-a întâlnit pe sine, în „eu”-ul său a văzut o persoană în general. „În atmosfera înghețată a singurătății, o persoană se transformă inevitabil într-o întrebare pentru sine și, deoarece această întrebare își expune fără milă și își atrage cel mai interior în joc, persoana dobândește și experiența cunoașterii de sine” 1.

În istoria spiritului uman, Buber face distincția între epocile așezării și cele fără adăpost. În primul caz, gândirea antropologică devine doar o parte a cosmologiei, în al doilea capătă independență și profunzime. Așadar, pentru Aristotel, omul nu era o problemă, pentru că era plasat în mod sigur într-un Cosmos închis și complet locuibil. Pe de altă parte, Augustin a purtat în sine sentimentul divizării lumii în forțe opuse ale Luminii și Întunericului, a văzut o persoană compusă din suflet și trup și aparținând ambelor regate. Augustin se îndreaptă către Dumnezeu cu o întrebare directă despre esența omului, găsind natura omului ca un mare mister. Dar deja în Evul Mediu, o persoană găsește o nouă casă - un Cosmos creștin echipat și de înțeles, descris în detaliu în Divina Comedie a lui Dante. Înțelegerea filozofică a acestei case a fost realizată de Toma d’Aquino.

Omul Renașterii se simte și el încrezător în lume. Totuși, după publicarea operei lui Copernic vine și realizarea infinitității universului, și odată cu ea și oroarea exprimată de Pascal provocată de liniștea eternă a acestor spații imense, de sentimentul limitării și dependenței umane, de fragilitatea ființei sale ( „trestie gânditoare”) și, în același timp, înălțarea omului ca ființă conștientă. Imaginea medievală armonioasă a lumii a fost distrusă, ideea infinitului Universului a exclus interpretarea acestuia din urmă ca o casă a lumii și locuința sa liniștită. Noul Cosmos putea fi gândit, dar era imposibil de imaginat. Cu toate acestea, Spinoza a încercat să elimine aspectul de rău augur al infinitului astronomic, presupunând că extinderea este doar unul dintre atributele unei substanțe infinite, din care, ca și Dumnezeu, fiecare dintre oameni este o parte, Dumnezeu se iubește pe sine și aceste părți ale sale. Kant a îmbunătățit această soluție la problema umană stabilind că spațiul și timpul sunt doar forme de înțelegere umană a lumii. Hegel, pe de altă parte, a destituit complet o anumită persoană în interesul rațiunii mondiale și al autocreării acesteia. Pentru Hegel, omul este doar o modalitate prin care mintea lumii își poate atinge conștiința de sine, iar toate problemele existenței umane și istorice sunt explicate ca „smecherii” necesare pentru ca o idee absolută să-și atingă plenitudinea. Filosofia lui Hegel este o nouă încercare a omului de a câștiga încredere și de a construi o „casă mondială”. Adevărat, s-a dovedit a fi nepotrivit pentru a trăi, pentru că nu era nici o definiție spațială în ea, ci doar o ordine de succesiune a timpului istoric. Sistemul lui Hegel a furnizat material pentru gândire, dar nu a fost potrivit ca obiect al credinței, ceea ce este atât de necesar în Viata de zi cu zi... Marx a propus atunci proletariatului, deși nu un nou model de lume, ci cel puțin un nou model de societate sau, mai exact, o explicație a modului în care societatea umană va ajunge la perfecțiune. Ca lume umană, s-a prezentat o societate care conține forțele capabile să o reînnoiască. În același timp, din moment ce Marx a recunoscut legea natural-istoric a dezvoltării sociale, „problema alegerii umane ca cauză a unui eveniment, inclusiv a unui eveniment social, și soarta societății, nu se pune deloc aici” 1.

Cu toate acestea, în lumea fenomenelor sociale, haosul cataclismelor istorice a prins rădăcini, iar încrederea în viitor s-a pierdut. S-a născut o nouă teamă antropologică. Reducerea antropologică a ființei universale la existența umană, propusă de Feuerbach, nu a eliminat iluzia filozofică a lipsei de probleme a acestuia din urmă, iar în acest sens, critica sistemului hegelian întreprinsă de Feuerbach s-a dovedit a fi insuficientă, iar formularea sa. a chestiunii omului a readus antropologia, după cum notează Buber, la nivelul pre-Kant.

Nietzsche a recunoscut însă omul ca o ființă problematică, l-a privit ca pe o specie biologică incomplet formată, ca pe un fel de eroare a naturii și o contradicție cu sine însuși. Potrivit lui Nietzsche, omul este o fiară care a părăsit lumea animală, dar nu și-a înțeles încă pe deplin scopul.

El trebuie să împrumute sensul ființei sale din viață, înțeleasă ca „voință de putere”. Buber găsește un astfel de răspuns la întrebarea despre esența omului complet greșit - fie și numai pentru că adevărata măreție, asumarea unei anumite puteri, putere interioară, influență asupra oamenilor, nu se reduce în niciun caz la o dorință maniacă de a multiplica puterea.

1. Formarea filozofiei marxiste

2. Principalele idei ale filozofiei marxismului

3. Conceptul de om în filosofia marxistă

Bibliografie

1. Formarea și dezvoltarea filozofiei marxiste, trăsăturile sale caracteristice

Filosofia marxistă a apărut în anii 1840. Condițiile prealabile pentru crearea sa sunt subîmpărțite în cele care s-au dezvoltat în cursul dezvoltării ființei sociale și cele care au apărut în cursul dezvoltării conștiinței sociale.

Premisele socio-economice și politice de clasă pentru formarea filozofiei marxismului sunt cuprinse în particularitățile dezvoltării Europei în prima jumătate a secolului al XIX-lea. Discrepanța dintre relațiile de producție ale capitalismului și natura forțelor productive s-a manifestat în criza economică din 1825. Contradicția antagonistă dintre muncă și capital s-a relevat în acțiunile clasei muncitoare: în revoltele muncitorilor francezi de la Lyon ( 1831 și 1834), țesătorii silezieni în Germania (1844), în desfășurarea mișcării cartiste în Anglia (30-40-ani ai secolului XIX.). A apărut nevoia unei teorii capabile să dezvăluie esența, perspectiva dezvoltării sociale, care să servească drept mijloc de construire a unei societăți libere de exploatarea capitalistă, mijloc de transformare a structurilor sociale. A necesitat o generalizare științifică a experienței luptei de clasă a proletariatului, dezvoltarea strategiei și tacticii acestuia.

Conceptul marxist de societate și relații sociale, care a fost creat ca urmare a înțelegerii lecțiilor mișcărilor socio-politice, a luat contur odată cu formarea unei noi viziuni asupra lumii. Formarea unei astfel de viziuni asupra lumii a necesitat formularea unor sarcini pentru asimilarea și prelucrarea a tot ceea ce are valoare în gândirea științifică a acelei epoci.

Premisele natural-științifice pentru formarea filozofiei marxiste includ o serie de descoperiri, începând cu teoria cosmogonică a lui I. Kant în 1755. Cele mai importante pentru identificarea dialecticii naturii au fost:

1) descoperirea legii conservării și transformării energiei (s-a dovedit că mișcarea mecanică și termică, termică și chimică etc.) sunt mai degrabă interconectate decât separate una de cealaltă;

2) crearea unei teorii celulare, care a scos la iveală conexiunile dintre toate sistemele organice și a conturat o legătură cu formațiunile anorganice (înmulțirea cristalelor și structura lor la acea vreme părea foarte apropiată de celule);

3) formarea conceptului evolutiv al lumii organice de către J.-B. Lamarck și mai ales Charles Darwin; ea a arătat legătura dintre speciile organice și dezvoltarea lor ascendentă bazată pe contradicții.

Premisele social-științifice, teoretice, pentru apariția marxismului sunt următoarele: economia politică clasică engleză (învățăturile lui A. Smith și D. Ricardo), socialismul utopic francez (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , istoria franceză a perioadei Restaurației ( F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry ș.a.); în lucrările acestuia din urmă, pentru prima dată, s-a dat o idee despre clase și despre lupta de clasă în societate.

Premisele filozofice au fost materialismul francez din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. şi filozofia clasică germană reprezentată de dialecticianul Hegel (1770-1831) şi de materialistul antropologic L. Feuerbach (1804-1872).

Repere importante pe calea formării filozofiei marxiste au fost lucrările lui K. Marx „La critica filosofiei hegeliane a dreptului” (1843), „Manuscrisele economice și filosofice” (1844), împreună cu F. Engels, cartea „Sfânta familie” (1845), scrisă de K. Marx „Teze despre Feuerbach” (1845); în 1845-1846 K. Marx împreună cu F. Engels au pregătit manuscrisul „Ideologia germană”, iar în 1847 K. Marx a scris cartea „Sărăcia filosofiei”. Lucrările ulterioare ale fondatorilor marxismului, inclusiv „Capital” de K. Marx și „Dialectica naturii” de F. Engels, pot fi considerate o dezvoltare ulterioară a principiilor noii filosofii și, în același timp, Aplicarea dialectico-materialistă. principii la cunoașterea societății și a naturii.

Esența noului introdus de marxism în filozofie poate fi urmărită pe următoarele linii:

1) prin funcţiile filozofiei;

2) în funcție de raportul dintre partizanism, umanism și natura științifică din el;

3) pe tema cercetării;

4) după structura (compoziția și raportul) părților principale, secțiuni ale conținutului;

5) conform relaţiei dintre teorie şi metodă; 6) în raport de filozofie cu științele private.

Crearea filozofiei marxiste a însemnat și stabilirea unei noi relații între cunoașterea universală și adesea științifică. Aplicarea dialecticii materialiste la reelaborarea întregii economii politice, de la întemeierea ei - la istorie, la știința naturii, la filozofie, la politica și tactica clasei muncitoare - aceasta este ceea ce îi interesează cel mai mult pe Marx și Engels, acest lucru. este locul în care aduc cele mai esențiale și cele mai recente, acesta este pasul lor genial înainte în istoria gândirii revoluționare.

Interpretarea dialectico-materialistă, fiind o continuare a tradiției dialectice, urmărește stabilirea unei legături strânse între aceste sfere de stăpânire a realității. Aceasta este o poziție care duce la stabilirea de legături integrative între filosofia științifică și științele private despre natură și societate. S-a presupus că legăturile strânse cu științele naturale (precum cele tehnice) și sociale ar permite filozofiei marxiste, pe de o parte, să aibă un impact pozitiv asupra progresului științific și, pe de altă parte, să aibă o sursă largă deschisă pentru ea. dezvoltare.

Dar trebuie remarcat faptul că, alături de aspectele pozitive remarcate, marxismul are deficiențe semnificative în filosofia sa: subestimarea problemei omului ca individ, supraestimarea factorului de clasă în analiza esenței și economiei sale - atunci când considerăm societatea, un viziune distorsionată a legii negației (accent pe negociere în aplicarea procesului, și nu o sinteză a tuturor părților dezvoltării anterioare), absolutizarea luptei contrariilor în dezvoltare (în loc de „egalitatea” teoretică a „luptei” și „ unitatea" contrariilor), absolutizarea salturilor și exploziilor (revoluții în societate) și subestimarea salturilor treptate (în societate - reforme) etc.; în practică, marxismul s-a caracterizat printr-o abatere de la umanism și de la principiul unității partizanității cu obiectivitatea, pe care îl proclama.

2. Principalele idei ale filozofiei marxismului

Există 3 grupuri de idei de bază ale filozofiei lui Marx:

1. - o combinatie de materialism si dialectica.

2. - înţelegerea dialectico-materialistă a istoriei.

3. - o nouă înțelegere a rolului social al filosofiei.

Marx și Engels la începutul activității lor se aflau sub influența lui Feuerbach. În 1843-1845. Marx a început să se îndepărteze de influența lui Feuerbach. Materialismul lui Marx era diferit de materialismul lui Feuerbach. Principala prevedere a înțelegerii dialectice a istoriei este aceea că ființa socială determină conștiința socială. Conștiința publică are și un efect opus activ asupra vieții sociale care a dat naștere acesteia. Viața socială - viața materială a societății - constă din 3 elemente:

1) Producția socială de bunuri materiale și spirituale.

2) condiția materială pentru existența directă a unei persoane, fără legătură cu producția (viața de zi cu zi, familia).

Aceste două puncte au fost combinate de Marx și au numit producția și reproducerea omului ca ființă spirituală și fizică.

3) Procesul de interacțiune dintre societate și natură, natura condițiilor naturale, natura interacțiunii dintre natură și societate. Elementul care se definește are o influență activă asupra elementului definitoriu și invers.

Miezul producției sociale este modul de producție - unitatea a două elemente: forțele productive și relațiile de producție, interconectate în mod dialectic și interacționând între ele. Forțele productive (mijloace de producție) constau în:

1) Omul este principala forță productivă a societății, în unitatea dezvoltării spirituale și fizice, omul este un muncitor agregat și principalul canal de infuzie a științei în producție,

2) Mijloace de muncă - tehnologie de producție - acesta este al doilea canal de infuzie a științei în producție.

3) Subiectul muncii.

Relațiile industriale constau din elementele:

1) Relația de proprietate asupra mijloacelor de producție: relația de schimb, distribuție și consum. Ele sunt legate prin legea corespondenței nivelului și naturii pr. Forțe și alte relații: un anumit nivel de pr. Forțele necesită un anumit nivel de pr. Relații.

2) Baza societății – a fost considerată de Marx în cadrul întregii societăți și în raport cu oricare dintre componentele acesteia.

Suprastructura include instituții și organizații culturale (in-you, școli), printre acestea cel mai important element al suprastructurii este statul, oaza este cel determinant, iar suprastructura este elementul determinat.

Vârful sistemului de prevederi ale cunoașterii dialectice este teoria „formațiunilor socio-economice” - acesta este un tip de societate definit istoric, cu toate trăsăturile sale inerente ale vieții spirituale și sociale, format pe baza unui număr de moduri de producție:

1) Formarea comunală primitivă.

2) Formațiune antică.

3) Formarea asiatică. -2) și -3) - Obsh-eq deținător de sclavi. formare. 4) Formarea feudala.

4) formarea capitalistă,

5) Formarea comunistă - cuprinde 2 faze: 1) socialism și 2) comunism.

Conceptul de formare a jucat un rol metodologic important în marxism:

Conștiința publică afectează viața publică:

1) independența relativă a cunoștințelor sociale, manifestată prin rămânerea în urmă sau înaintea vieții sociale.

2) este supus legii succesiunii - materialul de gândire acumulat anterior poate provoca pr. constiinta cu retardat pr. fiind. Apare un model: fiecare dintre sferele pr. conștiința are propriile sale legi interne de dezvoltare, care nu sunt legate de aproximativ. fiind.

3) în cursul procesului istoric, gradul de influență activă a pr. constiinta despre despre. ființa este în creștere (legea creșterii).

4) Cultura, conform lui Marx, este o modalitate de comunicare între oameni. Acest lucru îi dă motive să afirme că gradul de cultură generală a unei persoane poate fi judecat numai după măsura în care o altă persoană ca persoană a devenit o nevoie pentru el. De aici concluzia lui Marx că pentru fiecare persoană cea mai mare bogăție „este o altă persoană”.

3. Conceptul de om în filosofia marxistă

Conceptul original de om este prezentat în filosofia marxistă. Potrivit lui Marx, o persoană nu numai că trăiește, simte, experimentează, există, dar, în primul rând, își realizează punctele forte și abilitățile într-o ființă specifică pentru el - în activități de producție, în muncă. El este ceea ce este societatea, care îi permite să lucreze într-un anumit fel, să desfășoare activități de producție. O persoană se distinge prin esența sa socială.

Conceptul „persoană” este folosit pentru a caracteriza calitățile și abilitățile universale inerente tuturor oamenilor. Folosind acest concept, filosofia marxistă încearcă să sublinieze că există o comunitate atât de specială în dezvoltare istorică precum rasa umană, umanitatea, care diferă de toate celelalte sisteme materiale doar prin modul său inerent de viață.

Filosofia marxistă își propune să dezvăluie esența omului nu numai ca ființă biologică naturală, ci și pe baza conceptului de esență social-practică, activă a omului.

Din punctul de vedere al acestui concept, omul s-a remarcat din lumea animală prin muncă. Antropologia marxistă definește începutul producției omului de unelte de muncă drept începutul unei astfel de distincții. Cu toate acestea, acest punct de vedere trebuie clarificat. Faptul este că elementele activității muncii sunt deja observate la animale și există forme inițiale de realizare a instrumentelor primitive de muncă. Dar ele sunt folosite pentru a oferi și ca ajutor pentru modul de viață al animalului. În esență, această metodă, bazată pe un sistem de reflexe și instincte condiționate și necondiționate, poate fi considerată o condiție prealabilă pentru trecerea de la animal la om, dar nu pot fi considerate încă principiul uman.

Astfel, este posibil să se formuleze o astfel de caracteristică sintetică a unei persoane.

Omul este un animal, o ființă corporală, a cărei activitate vitală se bazează pe producția materială. desfășurat în sistemul relațiilor sociale, procesul de impact conștient, intenționat, transformator asupra lumii și asupra persoanei însuși pentru a-i asigura existența, funcționarea, dezvoltarea.

Așadar, filosofia marxistă afirmă existența omului ca realitate materială unică. Dar, în același timp, observă că umanitatea ca atare nu există. Există reprezentanți separați - „persoane fizice”.

Un individ este un singur reprezentant al rasei umane, un purtător concret al tuturor trăsăturilor psihofiziologice și sociale ale omenirii: rațiune, voință, nevoi, interese etc.

Personalitatea este rezultatul dezvoltării individului, cea mai completă întruchipare a calităților umane.

Utilizarea conceptelor de „individ” și „personalitate” în acest context permite antropologiei marxiste să aplice o abordare istorică studiului omului, naturii sale, pentru a considera atât un individ, cât și umanitatea în ansamblu.

Un proces similar are loc în dezvoltarea individuală a unei persoane. Inițial, un copil este doar o ființă biologică, un cheag de biomasă, instincte și reflexe. Dar pe măsură ce dezvoltă, asimilează experiența socială, experiența omenirii, el se transformă treptat într-o personalitate umană.

Dar filosofia marxistă distinge între individ și personalitate nu numai în ceea ce privește dezvoltarea evolutivă umană, ci și ca tipuri speciale de socialitate umană.

Un individ este o creatură de masă, adică o persoană care este purtătoarea stereotipurilor conștiinței de masă, culturii de masă. O persoană care nu vrea și nu poate să iasă în evidență din masa generală a oamenilor, care nu are propria părere, propria sa poziție. Acest tip este dominant în zorii formării omenirii, dar în societatea modernă este larg răspândit.

Conceptul de „personalitate” ca tip social special este cel mai adesea folosit ca opus în principalele sale caracteristici față de conceptul de „individ”. Personalitatea este o persoană autonomă capabilă să se opună societății. Independența personală este asociată cu capacitatea de a se domina pe sine, iar aceasta, la rândul său, presupune că o persoană are nu doar conștiință, adică gândire și voință, ci și conștiință de sine, adică introspecție, stima de sine și sine. -controlul asupra comportamentului cuiva. Conștiința de sine a individului, pe măsură ce se dezvoltă, este transformată într-o poziție de viață bazată pe atitudini de viziune asupra lumii și experiență de viață.

Modul de realizare a unei poziții de viață este activitatea socială, care este un proces și o modalitate de autorealizare de către o persoană a esenței sale

Societatea filozofiei marxiste

Bibliografie

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filosofie: manual. Ediția a doua, revizuită și mărită. - M .: „Perspectivă”, 2002. - 322 p.

2. Bobrov V.V. Introducere în filosofie: un ghid de studiu. - M., Novosibirsk: INFRA-M, acord siberian, 2000 .-- 248 p.

3. Glyadkov V.A. Fenomenul filozofiei marxiste. M., 2001 .-- 293 p.

4. Spirkin A.G. Filosofie: manual. - M .: Gardarika, 2003 .-- 325 p.

5. Filosofie: Manual pentru instituţiile de învăţământ superior / Ed. V.P. Kokhanovsky. - Ediția a V-a, revizuită și mărită. - Rostov n/a: „Phoenix”, 2003. - 576 p.

6. Shapovalov V.F. Fundamentele filosofiei moderne - M. Flint: Science, 2001 .-- 185 p.

Conceptul marxist omul a început să prindă contur în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. în lucrări Karl Marxși Friedrich Engels, care provenea din teoria muncii a antroposociogenezei. Problema naturii (originei) omului a fost rezolvată pe baza teoria evoluționistă a lui Darwinși idei despre procesul natural-istoric al formării unei persoane într-o societate în curs de dezvoltare. Apariția conștiinței umane a avut loc pe baza activității de muncă și în legătură cu dezvoltarea limbajului (vezi în cartea: F. Engels „Dialectica naturii”, articolul „Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe”. într-un bărbat").

Principalele concepte ale conceptului marxist despre om includ: „om”, „individ”, „personalitate”, „individualitate”.

Uman- acesta este numele generic pentru o creatură care gândește (Homo sapiens - om inteligent). Acest concept indică diferențele dintre o persoană și un animal: prezența conștiinței, posesia vorbirii articulate (limbaj), fabricarea de instrumente, responsabilitatea pentru acțiunile lor etc.

Omul are natura biosociala, pentru că, pe de o parte, a ieșit din lumea animală, pe de altă parte, s-a format în societate; are o organizare biologică, corporală și esență socială (socială).

K. Marxîn lucrarea sa „Teze despre Feuerbach” a spus: „... Esența omului nu este un abstract, ... este totalitatea tuturor relaţiilor sociale”.

CU Din punctul de vedere al marxismului, trăsăturile sociale, nu cele biologice, sunt dominante la o persoană, conștiința, nu inconștientul, este cea care conduce.

Individual- este o persoană ca un singur reprezentant al rasei umane. Acest concept nu include caracteristicile activității unei persoane din viața reală.

Personalitate- aceasta este o persoană specifică cu caracteristici sociale și individuale inerente lui.

Natura personalității este determinată în principal de mediul social: ce este societatea - la fel și personalitatea.

Individualitate- acestea sunt trăsăturile specifice care sunt inerente acestei persoane, care o deosebesc de alte persoane.

În filosofia sovietică, sa răspândit abordare orientată spre acțiune la înțelegerea personalității umane (psiholog / 1 N. Leontiev si etc.).

Esența acestui demers constă în faptul că personalitatea se formează și se manifestă în diverse sfere, activități: material-producție, socio-politică, spirituală etc. Activitatea socială este un semn universal, universal al personalității. Bogăția individului apare ca bogăția relațiilor sale reale. În condițiile unui sistem totalitar, teoria marxistă a omului s-a confruntat cu contradicțiile socialismului real.

Idealul social al marxismului este o societate comunistă,în care „dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor”. Scopul acestei societăți: înlăturarea tuturor formelor de înstrăinare a unei persoane, emanciparea forțelor sale esențiale, autorealizarea maximă a unei persoane, dezvoltarea armonioasă completă a abilităților unei persoane în beneficiul întregii societăți. (Karl Marx).

Restructurarea societății sovietice a dus la respingerea concepției marxiste despre om ca doctrină de stat.