Filosofia marxistă este un nou concept de om și societate. Conceptul marxist al esenței omului și contradicția sa

1. 
   Formarea filozofiei marxiste 5
2. 
   Principalele idei ale filozofiei marxismului 10
3. 
   Conceptele omului în filosofia marxistă 18

Lista surselor utilizate 23

Introducere

Doctrina lui Marx a intrat în arena publică în anii 40, a devenit o tendință ideologică și politică semnificativă în Europa în anii 70-90 ai secolului XIX. În Rusia, marxismul a apărut și a devenit mai puternic la sfârșitul secolului al XIX-lea. Până la mijlocul secolului al XX-lea, se dezvoltă în diferite regiuni ale Asiei, răspândindu-se în Africa și America Latină. Soarta marxismului în diferite țări nu a fost aceeași: în unele a fost oarecum dat deoparte de alte tipuri de viziune asupra lumii, în altele, dimpotrivă, a reușit să devină principala forță ideologică conducătoare. Dar în toate cazurile el a exercitat și continuă să exercite o influență extraordinară asupra diferitelor aspecte ale vieții societății. Este vizibil mai ales în sfera politică: partidele și organizațiile care consideră marxismul drept baza lor teoretică funcționează în majoritatea țărilor lumii. Fără îndoială, există și un impact semnificativ al marxismului asupra științei, culturii, artei, asupra conștiinței cotidiene. viata practica al oamenilor.

Semnificația istorică a marxismului a fost și rămâne asociată cu activitățile unor mase uriașe de oameni - proletari, al căror interes a fost apărat și exprimat de această teorie socială. În locul industrializării mondiale, în urma apariției și dezvoltării proletariatului în tari diferite, s-a răspândit și marxismul. În cursul istoriei apar noi tipuri de producţie, se modifică structura socială a societăţii; proletariatul însuși, componența sa și ponderea sa în treburile publice se schimbă și ele. În vremea noastră, angajații reprezintă majoritatea umanității. În consecință, baza socială a marxismului a crescut enorm; odată cu cursul istoriei, se dezvoltă atât marxismul ca întreg, cât și filosofia ca parte constitutivă.

Cel mai înalt scop al marxismului este dezvoltarea și fundamentarea teoretică a eliberării umanității înrobite. Marxismul dovedește inevitabilitatea abolirii oricărei sclavii, umilirea înstrăinării și lipsa de libertate a oamenilor. Acest sens suprem al procesului istoric se realizează în filosofie prin studiu, analiza cercetării, pe de o parte, experiența practică generală a omenirii și, pe de altă parte, experiența spirituală universală a omenirii. Or, așa cum Marx exprimă în mod repetat această idee, considerația filozofică începe la nivelul unei abordări istorice mondiale a interpretării realității. Această abordare este, în mod necesar, foarte generalizată, abstractă și în niciun caz corelată întotdeauna cu sarcinile practicii de moment.

Miezul, esența filozofiei marxismului este format din studiile problemelor clasice fundamentale, concentrându-se în jurul relației omului cu lume și între lume și om, relația dintre oameni și natura (sau esența) omului în general. Acesta este „nucleul” ideologic al oricărei filozofii. O serie de concepte de natură mai specifică (despre legile istoriei, despre importanța producției materiale în viața societății, despre lupta de clasă și revoluția socială etc.), care sunt deja mai strâns legate de economic și stiintele istorice, se bazeaza pe rezolvarea acestor probleme in filosofia marxista.dezvoltarea programelor de actiuni practice in politica, viata publica, cultura.

Scopul acestei lucrări este de a dezvălui subiectul filosofiei marxiste în modul cel mai complet și corect, în timp ce următoarele sarcini au fost stabilite și rezolvate:

1. Să dezvăluie procesul de formare a filosofiei marxiste.

2. Să studieze ideile de bază ale filosofiei marxismului.

3. Analizați conceptul de om în filosofia marxistă.

Pe parcursul lucrării au fost folosite diverse surse literare, de exemplu, Eseurile istorice și filosofice ale lui A.B.Ballaev, Critica rațiunii pure a lui I. Kant, filosofia clasică germană din a doua jumătate a secolului al XVII-lea - începutul secolului XX. Secolele XIX Kuznetsov V.I. Acestea și alte surse studiate au reflectat pe deplin esența filozofiei marxiste.

1. 
   Formarea filozofiei marxiste

Filosofia marxismului este istorică şi materialismul dialectic... Materialismul a fost aplicat studiului naturii, societății și omului însuși. Dialectica este inerentă filozofiei marxiste, ca metodă de gândire filosofică și teorie a dezvoltării. Această filozofie se caracterizează printr-o orientare către schimbarea practică a lumii în care există omul muncitor.

Filosofia marxismului se numește materialism dialectic și istoric. Fondatorii săi au fost Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895). Filosofia marxismului a apărut în anii 1840 în Germania, iar apariția sa s-a datorat mai multor circumstanțe:

1. 
   Începutul revoluției industriale, formarea accelerată a modului de producție capitalist și evenimentele revoluționare din Europa, care au pus în fața filozofiei o serie de sarcini în studiul legilor dezvoltării societății.
2. 
   A apărut necesitatea unei înțelegeri filozofice a realizărilor în știința naturii din prima jumătate a secolului al XIX-lea, care a schimbat imaginea științifică a lumii: în primul rând, aceasta este descoperirea structurii celulare a organismelor vii, legea conservarea și transformarea energiei, doctrina evoluționistă a lui Darwin, care a aprobat ideea de conectare și dezvoltare în înțelegerea naturii.
3. 
   S-au format premisele teoretice care au făcut posibilă parcurgerea unor pași suplimentari în dezvoltarea cunoștințelor filozofice. Rolul principal în aceasta a fost jucat de filosofia clasică germană - doctrina hegeliană a metodei dialectice și materialismul lui Feuerbach.

Anii 1844-1848 sunt o perioadă foarte crucială în viața lui Marx și Engels, când are loc cunoașterea și dezvoltarea lor. fundamente filozofice o nouă viziune asupra lumii în procesul de revizuire a moştenirii filozofice a lui Hegel şi Feuerbach.

Principalele prevederi filozofie nouă a devenit: o combinație organică a principiului materialismului cu metoda dialectică de cunoaștere a naturii și a societății, care și-a găsit expresie în dezvoltarea materialismului dialectic și istoric. Utilizare proiectată de Hegel metoda dialectică gândirea, Marx și Engels l-au aplicat analizei realității obiective, susținând că dialectica subiectivă (dialectica gândirii) nu este altceva decât o reflectare în mintea oamenilor a dialecticii obiective, adică dezvoltarea și conexiunile dintre natură și societatea însăși. .

Categoria centrală a marxismului a fost „practica”, înțeleasă ca un scop socio-istoric activitati materiale oameni pentru a transforma lumea obiectivă. Aceasta a subliniat natura activă activă a relației omului cu lumea (transformarea naturii și a societății). Practica a fost, de asemenea, privită ca bază, sursă și scop al cunoașterii și un criteriu obiectiv al adevărului.

A fost complet inovator în marxism să considere societatea ca un sistem complex organizat în care existența materială a jucat rolul principal, care se bazează pe activitatea economică a oamenilor, dând naștere diviziunii de clasă socială a societății. Teza despre primatul ființei sociale și caracterul secundar al conștiinței sociale a fost o modalitate de a rezolva problema principală a filosofiei în raport cu societatea. Acest lucru a făcut posibilă depășirea unilateralității idealismului social care a predominat în istoria gândirii filozofice până la mijlocul secolului al XIX-lea.

Extinderea principiului materialist în explicarea lumii la înțelegerea istoriei a făcut posibil să se vadă contradicțiile sociale interne ca o sursă a dezvoltării societății. Procesul istoric a apărut ca o schimbare progresivă a formațiunilor socio-economice și a metodelor de producție materială care stau la baza acestora.

Orientarea umanistă a filozofiei marxiste este asociată cu căutarea modalităților de a elibera o persoană de alienarea socială. Această idee este cea care pătrunde în toate lucrările comune timpurii ale lui Marx și Engels legate de regândire materialismul antropologic Feuerbach.

Atitudinile ideologice generale nu excludeau deloc trăsături vederi filozofice fiecare dintre fondatorii marxismului. Astfel, Engels și-a concentrat atenția asupra studiului problemelor filozofiei naturii, în lucrările „Dialectica naturii” și „Anti-Duhring” el oferă o analiză filozofică a realizărilor științelor naturii în realizarea unei imagini științifice a naturii. lume. Principiile clasificării formelor de mișcare a materiei propuse de el și studiul procesului de antropogeneză și sociogeneza nu și-au pierdut semnificația pentru știința modernă.

Părerile filozofice ale lui Marx sunt esențial antropocentrice, deoarece el este interesat în primul rând de problemele esenței omului și de condițiile existenței sale în societate. Acesta este subiectul lucrării sale timpurii „Manuscrisele economice și filosofice din 1844”, publicată pentru prima dată în 1932, în care examinează condițiile alienării umane în societate. Înstrăinarea socială, potrivit lui Marx, se bazează pe înstrăinarea unei persoane în sfera economică asociată cu apariția proprietății private, ceea ce duce la înstrăinarea unei persoane de procesul de muncă însuși și de produsele acestuia, precum și la alienarea în sfera comunicării, la ruperea legăturilor sociale. Procesul de dezvoltare istorică este văzut de el ca o eliminare treptată a alienării sociale și o creștere a gradului de libertate umană în societate. Comunismul ca ideal al dezvoltării sociale ar trebui să conducă la eliminarea alienării și la crearea condițiilor pentru dezvoltarea liberă și armonioasă a omului. De fapt, crearea principalei opere a vieții sale „Capital” a fost cauzată nu numai de interesul de a analiza tendințele de dezvoltare a sistemului economic burghez, ci și de căutarea condițiilor reale pentru eliberarea unei persoane de rușinos. consecințele muncii forțate. Astfel, spre deosebire de umanismul abstract al lui Feuerbach, umanismul lui Marx se sprijină pe o analiză profundă a realității însăși.

Soluția marxistă a lui Rousseau la problema alienării umane se bazează pe ideea că societatea capitalistă este un mediu inuman care generează inegalități sociale. Marxismul a împărțit întregul proces istoric în două epoci majore:

1. Preistorie (formațiuni primitive, sclavagiste, feudale și burgheze). Manifestul Comunist este prima lucrare programatică a marxismului. „Capitalul” este lucrarea principală a marxismului în care Marx a dezvăluit structura economică a societății capitaliste contemporane. În Dialectica naturii, Engels a dezvoltat doctrina marxistă a materiei, proprietățile, formele și modurile ei de existență.

Marxismul are trei părți: filozofie materialistă, economie politică, teoria socialismului științific. În Europa de Vest - Mehring, Lafargue, Kautsky etc. Datorită eforturilor lor, marxismul a devenit un fenomen internațional. In Rusia Teoria marxistă a început să pătrundă în anii 80 ai secolului al XIX-lea datorită lui Plehanov și asociaților săi. Leninismul este marxismul epocii pregătirii și implementării practice a revoluțiilor proletare în unele țări europene.

Părerile lui Lenin sunt expuse în Caiete filozofice, Stat și revoluție, Materialism și Imperio-critica. Părerile lui Lenin erau foarte radicale. În teoria marxistă, el a văzut, în primul rând, o funcție instrumentală care ar servi practicii luptei politice.

Principalul lucru în sistemul marxismului este spiritul transformării active a societății în efortul de a aranja lumea în mod rațional și just.

Soarta învățăturilor lui Marx și Engels este foarte dramatică, deoarece dezvoltarea ulterioară a marxismului ca tendință socio-politică și filosofică a fost însoțită de nenumărate falsificări și interpretări unilaterale. În acest sens, putem vorbi despre diversitatea versiunilor marxismului în contextul diferitelor epoci și despre particularitățile percepției naționale a învățăturilor sale în diferite țări. Deci, în raport cu Rusia, se poate vorbi de versiunile lui Lenin, Plehanov, Stalin și alte versiuni ale marxismului.

Principalele etape ale formării și dezvoltării filozofiei marxiste:

Perioada tânără hegeliană în lucrările lui Marx și Engels. Dezvoltarea activă a patrimoniului teoretic clasici germani... Poziția hegeliană în filozofie. Simpatiile democratice ale lui Marx și Engels în domeniul socio-politic. Această perioadă acoperă anii 1839-43.

Critica idealismului lui Hegel. Începutul formării unor concepții marxiste propriu-zise. Trecerea la poziția de materialism și comunism. 1843-44

Design final ideile filozofice Marxism. 1845-50 Dezvoltarea prevederilor filozofice, socio-filosofice și metodologice ale marxismului în lucrările lui Marx și Engels în perioada rămasă din viața lor.

Dezvoltarea filozofiei marxiste în scrierile studenților lui Marx și Engels în anii 70 - 90 ai secolului XIX.

Etapa lui Lenin în filosofia marxismului. Acoperă perioada 1895-1924.

Filosofia marxist-leninistă în URSS în anii 20 - 80 ai secolului XX.

Marxismul occidental în secolul XX.

Starea actuală a gândirii marxiste.

Ideile filozofice ale lui K. Marx, F. Engels și V. I. Lenin au primit o interpretare și o dezvoltare specifică în țările europene care nu făceau parte din așa-zisul lagăr socialist. Spre deosebire de Uniunea Sovietică, aici a fost tratată creativ și critic: filozofii au dezvoltat anumite aspecte sau aspecte ale ideilor marxismului. Paleta de școli și direcții, care într-o anumită măsură au preluat, regândit și completat poziția filozofiei marxist-leniniste, este atât de diversă încât este greu chiar să le clasificăm. Printre cei care s-au angajat în dezvoltarea ideilor filozofice ale marxismului se numără filozofi cu nume celebre în lume; francez J.-P. Sarpiger 1905-1980), german și în același timp americani E. Fromm (1900-1980) și G. Marcuse (1898-1979), francezul L. Althusser (popor. 1918), germanul Yu . Habermoz (popor. 1928) , multe altele. Încercările de a sintetiza principiile filozofice ale marxismului cu principiile fundamentale ale altor tendințe filozofice, de exemplu, psihanaliza, existențialismul, hermeneutica, fenomenologia etc., pentru a funcționa în cultura spirituală de la sfârșitul secolului XX.

1. 
   Principalele idei ale filozofiei marxismului

Exersează ideea.

Reelaborarea de către Marx și Engels a dialecticii idealiste ale lui Hegel și a principiilor de bază ale materialismului din acea vreme a fost realizată nu prin combinarea lor mecanică, ci prin prisma principiului activității umane. Aceasta este problema concretizării esenței unei persoane: fie pur și simplu trăiește în lume, contemplând-o, fie schimbă realitatea, făcând-o potrivită pentru sine. Munca ca activitate de schimbare a naturii și a relațiilor sociale este un parametru esențial al existenței umane. Pentru Marx și Engels, practica este un sinonim pentru muncă, o categorie care concretizează conceptul de muncă. Prin ea au înțeles activitatea senzorio-obiectivă, intenționată a unei persoane, concentrată pe dezvoltarea și transformarea condițiilor existenței sale și, în paralel cu aceasta, pe îmbunătățirea persoanei în sine.

Practica este primară și determină lumea spirituală omul, cultura lui. Are un caracter social, servește drept bază pentru comunicarea între oameni, o condiție prealabilă pentru diferite forme de comunitate.

Practica este istorică, metodele și formele ei se schimbă în timp, devin din ce în ce mai sofisticate, contribuie la manifestarea celor mai diverse aspecte. esența umană, vă permit să descoperiți toate părțile noi ale lumii din jurul vostru.

Marx a vorbit mai întâi despre necesitatea introducerii ideii de practică în filozofie în lucrarea sa „Teze despre Feuerbach”, unde a criticat materialismul lui Feuerbach pentru natura sa contemplativă.

Practica este o activitate obiectivă care are următoarea structură: nevoie - scop - motiv - activitate efectiv cu scop - mijloace - rezultat.

Deși practica este opusul teoriei, există o relație strânsă între cele două în următoarele puncte:

Practica este sursa teoriei, acționează ca „client” pentru anumite evoluții. Lucrurile care nu au valoare practică sunt rareori dezvoltate.

Practica este criteriul pentru adevărul unei teorii.

Practica este scopul oricărei teorii.

Practica ca întreg proces este descrisă folosind categoriile de obiectivare și de-obiectivizare.

Obiectivizarea este un proces în care abilitățile umane sunt transformate într-un obiect și întruchipate în el, datorită căruia acest obiect devine un obiect uman. Activitatea este obiectivată nu numai în lumea exterioară, ci și în calitățile persoanei însuși.

Dezobiectivizarea este un proces în care proprietățile, esența, logica unui obiect devin proprietatea unei persoane. Omul își însușește formele și conținutul culturii anterioare.

Dialectica obiectivizării și de-obiectivei în filosofia marxismului demonstrează clar structura practicii, arată mecanismele continuității în dezvoltarea culturii.

Dialectică materialistă.

Marx și Engels au folosit realizările lui Hegel în dezvoltarea metodei dialectice pentru a arăta esența și dinamica activității practice umane. Filosofia marxistă este adesea numită materialism dialectic și istoric, subliniind că nucleul ei este metoda dialecticii materialiste.

Termenul „dialectică”, dialectică, este folosit în lucrările clasicilor marxismului în două sensuri de bază: „dialectică obiectivă” și „dialectică subiectivă”.

Dialectica obiectivă este viața însăși, care este un sistem integral care există și se dezvoltă conform legi dialectice si principii.

Dialectica subiectivă este reproducerea dialecticii obiective în diverse forme de activitate umană, dar, mai ales, în cunoaștere. Uneori, în locul expresiei „dialectică subiectivă”, se folosește conceptul de „metodă dialectică”.

Dezvoltarea dialecticii materialiste ca teorie și metodă a fost realizată de Marx și Engels în următoarele lucrări: „Ideologia germană”, „Sfânta familie”, „Capital”, „Teze despre Feuerbach”, „Dialectica naturii”, „ Anti-Duhring”.

Principalul lucru în dialectică este înțelegerea lumii ca sistem organic. Aceasta înseamnă că constă din multe elemente diferite, dar în mod necesar legate. Și, cel mai important, conține motivul dezvoltării sale în sine. Dialectica are loc acolo unde dezvoltarea lumii se realizează din cauza contradicției interne. Astfel, dialectica acționează ca o doctrină a lumii ca sistem integral, a cărui lege principală este legea conexiunii contradictorii, necesare, a elementelor sale.

Prin „conexiune” în dialectică se înțelege o astfel de relație între lucruri sau procese, atunci când o schimbare a proprietăților sau stărilor în unele, atrage automat o schimbare în proprietăți sau stare în altele.

Conceptul de dezvoltare este esențial pentru dialectică. Este văzută ca auto-dezvoltare. După Hegel, Marx și Engels subordonează procesul de dezvoltare acțiunii a trei legi:

Legea unității și a luptei contrariilor.

Legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative.

Legea negării negării.

Fiecare dintre aceste legi exprimă un anumit aspect al procesului integral de dezvoltare: legea unității și a luptei contrariilor caracterizează sursa dezvoltării; legea tranziției reciproce a schimbărilor cantitative și calitative este un mecanism de dezvoltare, iar legea negației negației este scopul dezvoltării.

Conceptul de dialectică ca sistem de metode cognitive ia loc importantîn marxism. Spre deosebire de criticii lor de mai târziu, Marx și Engels au considerat metoda dialectică ca fiind metoda universală de cunoaștere.

Metoda dialectică este un sistem de metode și principii care fac posibilă reproducerea în gândire a logicii obiective a unui obiect sau fenomen.

Înțelegerea materialistă a istoriei.

După cum sa menționat deja, K. Marx și F. Engels au creat o înțelegere materialistă a istoriei, care a făcut posibilă analizarea societății din punct de vedere științific. Acum a devenit posibil să ne raportăm la societate nu în mod idealist, cum a făcut, să zicem, T. Hobbes și reprezentanții iluminismului și materialismului francez, ci materialist, din moment ce la baza acesteia s-a luat poziția primatului ființei sociale în raport cu conștiința socială. , la ideile sociale. „Nu conștiința oamenilor le determină conștiința. Conștiința trebuie explicată din contradicțiile vieții sociale materiale și nu invers. impact negativ asupra existenței oamenilor. Teoria devine o forță materială de îndată ce intră în posesia maselor.”

Vorbind la mormântul lui Marx și remarcând meritul prietenului și colegului său în descoperirea legii dezvoltării istoriei omenirii, apărând prevederile înţelegere materialistă istorie, Engels spunea că „oamenii trebuie mai întâi să mănânce, să bea, să aibă o casă și să se îmbrace înainte de a se putea angaja în politică, știință, artă, religie etc.”. Astfel de afirmații au făcut posibil ca unii critici ai marxismului, atât în ​​trecut, cât și acum, să vorbească despre marxism ca pe o doctrină a determinismului economic, despre absența unui factor subiectiv în el. F. Engels, răspunzând criticilor săi (deja după moartea lui Marx), a explicat că oamenii își fac propria istorie, dar, mai întâi, o fac în condiții și condiții prealabile foarte specifice. Printre acestea, cele economice sunt în cele din urmă decisive. Dar și politică etc. condițiile, chiar și tradițiile, care trăiesc în mintea oamenilor, joacă un anumit rol, deși nu hotărâtor.

După ce au evidențiat și dezvoltat doctrina formării economice, sau modul de producție - asiatic, sclavagist (vechi), feudal și burghez (capitalist) - Marx și Engels le-au analizat pe ultimele trei în detaliu. Prima dintre ele - cea asiatică - s-a dovedit a fi doar menționată. Pentru marxism, identificarea anumitor etape (formații) în dezvoltarea societății a avut o mare semnificație metodologică. A făcut posibil nu numai studierea unei anumite stări sociale, ci și prezicerea viitorului diferitelor popoare și societăți. Analizând capitalismul pe exemplul Angliei, Marx mai informează cititorul german că Germania va urma aceeași cale, pentru că „o țară mai dezvoltată industrial, îi arată unei țări mai puțin dezvoltate doar o imagine a propriului viitor”.

Nimeni nu poate desființa această mișcare prin vreun decret. Poți doar „reduce și alina durerea nașterii” noii societăți. Astfel, dialectica a devenit cel mai important instrument pentru înțelegerea revoluționară a dezvoltării socio-istorice. Aceasta, potrivit lui Marx, insuflă groază și furie burgheziei și apologeților ei ideologici în raport cu dialectica și cu doctrina, sufletul căruia este această dialectică, întrucât într-o înțelegere pozitivă a ceea ce există, ea include în același timp și înțelegerea negației sale, a morții sale necesare.

Filosofia luptei de clasă.

Pentru prima dată în istoria gândirii filozofice, marxismul declară clar și fără echivoc că ia o poziție de clasă, exprimă și apără interesele proletariatului.

În filosofia premarxistă, subiectul era înțeles fie ca o societate în general, formată din suma indivizilor individuali (T. Hobbes, P. Holbach etc.), fie ca un individ de sentiment natural separat (materialismul francez din secolul al XVIII-lea). secolul, L. Feuerbach etc.), sau ca o conștiință de sine abstractă (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel ș.a.). Marxismul a început să privească omul în primul rând ca pe o ființă socială, a cărei esență este totalitatea tuturor relațiilor sociale; ca ființă aparținând unei anumite clase sociale care are propria sa conștiință, propria psihologie, propriile interese, nevoi și speranțe care sunt diferite de reprezentanții altor clase și grupuri. „Esența unei „personalități speciale”, – scria Marx în „Despre critica filosofiei dreptului lui Hegel”, „- nu este barba ei, nu sângele ei, nu natura ei fizică abstractă, ci calitatea ei socială”, iar indivizii „ar trebui să” să fie considerate conform lor sociale, nu după calitatea sa particulară.”

Faptul că societatea nu este omogenă, că este împărțită în grupuri sociale (straturi), este cunoscut încă de pe vremea Imperiului Roman. Chiar și atunci s-a remarcat un strat de proletari, adică persoane care au moștenit doar odraslele lor. K.A. Helvetius își creează conceptul de formare a claselor, susținând că în cele din urmă națiunea este împărțită în două clase, dintre care una se îneacă în excese, iar cealaltă are nevoie de necesar. El chiar crede că fiecare clasă are nevoie de ideologii săi, ca să spunem așa. Economistul englez D. Ricardo (1772-1823) a observat că societatea este formată din trei clase – proprietari de pământ, capitaliști și muncitori. Istoricii francezi din anii 20-30 ai secolului al XIX-lea. - Thierry, Mignet, Guizot - au recunoscut că revoluția burgheză franceză din secolul al XVIII-lea. este rezultatul unei lupte de clasă. Socialistul utopic francez K.A. Saint-Simon (1760-1825) încearcă să găsească modalități de a elimina exploatarea de clasă a proletariatului. Adevărat, el credea că proletariatul însuși este pasiv, suferind, asuprit și incapabil de acțiuni active de autoeliberare.

În consecință, existența claselor și a luptei de clasă în societate nu a fost stabilită deloc de Marx, ci cu mult înaintea lui. Acest lucru nu s-ar fi putut spune dacă actualii „critici” ruși ai marxismului nu i-ar fi atribuit instaurarea teoriei claselor și a luptei de clasă. Într-o scrisoare către I. Weidemeyer din 5 martie 1852, Marx a scris că nu a primit meritul pentru a descoperi existența claselor în societatea modernă și nici că a descoperit lupta lor între ele. „Ceea ce am făcut nou”, a continuat el, „a constat în a demonstra următoarele: 1) că existența claselor este legată doar de anumite faze istorice ale dezvoltării producției, 2) că lupta de clasă duce în mod necesar la dictatura proletariatul, 3) că această dictatură în sine nu constituie decât trecerea la distrugerea tuturor claselor și la o societate fără clase...”.

Deja în 1839, în „Scrisori de la Wuppertal” F. Engels atrage atenția asupra situației cumplite a muncitorilor din fabrici. În 1842, vorbind despre contradicțiile interne din Anglia, el constată că, în primul rând, clasa muncitoare este în creștere; în al doilea rând, muncitorii încep să se realizeze ca o nouă clasă și „vai de englezii bogați când își dă seama de asta”; în al treilea rând, muncitorii încep să înțeleagă că nu pot să-și îmbunătățească pașnic situația materială, că aceasta necesită „doar răsturnarea violentă a relațiilor nefirești existente”.

În 1843 K. Marx a atras atenția asupra proletariatului, declarând că apariția proletariatului a fost în același timp și începutul dezintegrarii ordinii mondiale în profunzimea căreia a apărut. Muncitorii încep să se unească. Frăția omenească din gura lor nu este o frază, ci adevărul, iar de pe chipurile lor, împietrite de trudă, noblețea omenească strălucește asupra noastră.

Marxismul pleacă de la premisa că viitorul aparține proletariatului, pentru că, nefiind proprietarul mijloacelor de producție, nu este interesat de păstrarea proprietății private, ceea ce îi face pe oameni atât de proști încât consideră doar ceea ce aparține direct. ei, îl consumă. În locul unei societăți bazate pe proprietatea privată, prezice Marx, comunismul va veni ca formă necesară și principiu energetic al viitorului apropiat, dar ca atare comunismul nu este scopul dezvoltării umane, o formă de societate umană. Scopul dezvoltării societății este o persoană în toată plinătatea puterilor sale fizice și spirituale.

Practicați predarea.

Unul dintre principalele neajunsuri ale materialismului premarxian a fost contemplarea lui, adică că s-a străduit doar să cunoască lumea, dar nu să o schimbe. Subiectul era privit ca o ființă pasivă, pasivă, deși istoria omenirii a demonstrat clar activitatea sa, activitatea unui număr de generații de oameni, „fiecare stătea pe umerii celui precedent”.

Spre deosebire de materialism, latura activă a subiectului a fost dezvoltată de idealism. Dar idealismul nu cunoaște activitatea senzorială reală ca atare și o reduce la activitate pur mentală, la activitatea conștiinței, I.
Marxismul pornește din unitatea necesară a teoriei și practicii. În termeni filosofici generali, această idee a fost exprimată de Marx în „Tezele despre Feuerbach”, una dintre ele spune: „Filozofii au explicat lumea doar în moduri diferite, dar scopul este să o schimbe” (69, p. 4). Această „schimbare” trebuie să fie revoluționară, practică și constructivă.

În consecință, purtătorul revoluționar al acestei acțiuni nu poate fi decât proletariatul ca principal producător de valori materiale, pentru capitalist, burghezul nu poate fi decât un consumator, un distrugător a ceea ce a fost creat. De aceea, acțiunile revoluționare ale proletariatului trebuie combinate cu aceeași teorie revoluționară. „Așa cum filosofia își găsește arma materială în proletariat, tot așa și proletariatul își găsește arma spirituală în filozofie”.

Filosofia, astfel, devine nu doar una dintre multele teorii care umplu vidul spiritual al omului, ci un ghid practic pentru transformarea revoluționară atât a naturii, cât și a societății și a omului însuși. Dacă societatea burgheză care a existat pe vremea lui Marx este, cu necesitate istorică, în condițiile corespunzătoare predominante, transformată într-una comunistă, trebuie remarcat că marxismul nu renunță la transformările naturii, condiționate de activitatea economică a omului. . Această activitate poate avea atât rezultate pozitive, cât și negative la care oamenii nu se așteaptă. F. Engels constată că dezrădăcinarea pădurilor din Mesopotamia, Grecia, Asia Mică și în alte locuri în vederea obținerii mai multor pământ arabil a marcat începutul pustiării actuale a acestor țări. Așadar, activitatea umană, după Engels, ar trebui să constea în a nu avea stăpânire asupra naturii, ca un cuceritor dominând un popor străin, ci în a-i învăța legile și a le folosi corect.

Practica este considerată de marxism și ca singurul criteriu obiectiv al adevărului. În „Tezele despre Feuerbach” Marx scria că „în practică, o persoană trebuie să dovedească adevărul, adică realitatea și puterea, caracterul de acest fel al gândirii sale”. Engels în Ludwig Feuerbach și sfârșitul clasicului filozofia germană„scrie că cea mai decisivă infirmare a agnosticismului și scepticismului constă în practică. Corectitudinea, adevărul teoriei se dovedește în experiment, în industrie. Dacă putem demonstra corectitudinea înțelegerii noastre a acestui fenomen prin faptul că îl producem noi înșine, o numim din condițiile sale și pe lângă forțat să ne servească scopurilor, atunci agnosticismul ajunge la capăt.

Viziunea practică asupra lumii în filosofia marxismului nu are nimic de-a face cu utilitarismul și pragmatismul. Filosofia ar trebui să plece din viață și să se cufunde în ea. Orice filosofare, despărțirea teoriei de viață este scolastică, care a fost atât de mult păcătuită în trecut și atât de păcătuită în prezent.

1. 
   Conceptele de om în filosofia marxistă

Din punctul de vedere al marxismului, omul este supremul concept general să desemneze subiectul activității istorice, cunoașterii și comunicării. Conceptul „persoană” este folosit pentru a caracteriza calitățile și abilitățile universale inerente tuturor oamenilor. Filosofia marxistă încearcă să sublinieze că există o comunitate atât de specială în curs de dezvoltare istoric, precum rasa umană, umanitatea, care diferă de toate celelalte sisteme materiale doar prin modul său inerent de viață. Datorită lui, o persoană în toate etapele dezvoltării istorice rămâne identică cu sine.

Antropologia marxistă recunoaște condiționalitatea naturală a existenței umane. Omul este o parte a naturii, o ființă corporală vie. Nașterea, dezvoltarea intrauterină, speranța de viață, sexul, ereditatea și alte calități umane sunt determinate în mod natural și biologic. Ca și alte specii biologice, umanitatea are variații stabile. Cele mai mari dintre acestea sunt cursele. Rasa este un set de genotip specific adaptat la conditii specifice habitat, care se exprimă în caracteristici anatomice și fiziologice specifice.

Bazele naturale și biologice ale unei persoane determină multe aspecte ale vieții sale. Cu toate acestea, dezvăluirea esenței unei persoane nu poate fi limitată la caracterizarea acesteia ca ființă biologică naturală. Filosofia marxistă își propune să explice specificul existenței umane pe baza conceptului de esență social-practică, legată de activitate a omului.

„Munca a creat omul”. Această afirmație reflectă trăsătura specifică a vieții umane. Cu toate acestea, este necesar să se clarifice care este particularitatea muncii umane, care i-a permis să se constituie ca o ființă specială, este vorba despre rezolvarea problemei principiului uman.

Rezolvarea problemei principiului uman înseamnă clarificarea specificului omului ca sistem deschis calitativ nou, în comparație cu animalul, complex. La determinarea graniței tranziției de la animal la om, cel mai adesea în antropologia marxistă, aceasta este determinată de începutul fabricării uneltelor. Cu toate acestea, acest punct de vedere trebuie clarificat. Cert este că deja la animale se observă elemente ale activității instinctive, au loc forme inițiale de realizare a instrumentelor primitive de muncă.

Principiul uman real ar trebui considerat un astfel de nivel de dezvoltare a animalului atunci când producția de unelte și formele instinctive de activitate a muncii și un mijloc auxiliar al modului de viață animal se dezvoltă treptat într-un mod specific de viață umană. Specificul acestei metode constă în faptul că producția de unelte de muncă se transformă într-o nevoie specială, fără satisfacerea căreia viața însăși devine imposibilă. Această transformare este interconectată și cu transformarea activității animalelor și a activității animalelor în activitate de muncă umană, care acționează ca un proces de creare a instrumentelor de muncă în sine, precum și crearea cu ajutorul acestora prin influențarea naturii mijloacele de satisfacere a nevoilor vitale ale omului.

Principiul uman trebuie privit în faptul că producția de instrumente de muncă devine o nevoie, nevoile oamenilor, că munca devine condiția principală a existenței umane. Aceasta înseamnă că modul specific de viață nu este adaptarea și adunarea, ci producția materială, în procesul căreia o persoană influențează natura și creează lumea naturii umanizate. În procesul activității de muncă, o persoană își creează mijloace pentru a-și satisface nevoile vitale. Mai mult, sub influența unui nou mod de viață, are loc o schimbare, umanizarea însăși nevoilor vitale moștenite de om atunci când este separat de lumea animală. Marxismul recunoaște relațiile de producție ca fiind determinante în sistemul relațiilor sociale. Dar, pe lângă relațiile de producție, sistemul de relații sociale include și relațiile dintre comunitățile istorice de oameni, căsătorie și familie, interpersonale, dintre societate și individ. Prin urmare, viața umană apare ca un proces complex de satisfacere nu numai a nevoilor, ci și de reproducere a sistemului de relații sociale. Reproducerea lor devine o nevoie umană specială, se transformă într-o sferă a vieții relativ independentă.

Dependența satisfacerii nevoilor unei persoane și a tuturor activităților sale de viață de condițiile sociale de viață se exprimă în interes. Dacă nevoia îndreaptă o persoană către obiectul satisfacției sale, atunci interesul - către acele condiții care oferă posibilitatea de a găsi obiectul și de a determina calea de a satisface nevoile. Relațiile dintre oameni se realizează prin interese.

Sub influența interesului, o persoană se referă la realitatea obiectivă ca subiect, deoarece această realitate, influențând posibilitățile de satisfacere a nevoilor sale, îl obligă la o anumită natură și tip de activitate, prin urmare, reflectarea realității obiective în mintea oamenii nu se desfășoară într-o oglindă, prin prisma intereselor lor, și cum conștientizarea întregii atitudini față de ei.

Conștientizarea de către oameni a relației lor cu condițiile naturale și sociale de viață prin prisma intereselor își găsește expresie în scopuri care devin stimulente ideale pentru activitatea umană activă. Stabilirea obiectivelor și realizarea scopurilor capătă importanța unei sfere a vieții relativ independente.

Concluzie

Ideile filozofice ale lui K. Marx, F. Engels și V. I. Lenin au primit o interpretare și o dezvoltare specifică în țările europene care nu făceau parte din așa-zisul lagăr socialist. Spre deosebire de Uniunea Sovietică, aici a fost tratată creativ și critic: filozofii au dezvoltat anumite aspecte sau aspecte ale ideilor marxismului. Paleta de școli și direcții, care într-o anumită măsură au preluat, regândit și completat poziția filozofiei marxist-leniniste, este atât de diversă încât este greu chiar să le clasificăm. Printre cei care s-au angajat în dezvoltarea ideilor filozofice ale marxismului se numără filozofi cu nume celebre în lume; francez J.-P. Sarpiger 1905-1980), german și în același timp americani E. Fromm (1900-1980) și G. Marcuse (1898-1979), francezul L. Althusser (popor. 1918), germanul Yu . Habermoz (popor. 1928) , multe altele. Încercările de a sintetiza principiile filozofice ale marxismului cu principiile fundamentale ale altor tendințe filozofice, de exemplu, psihanaliza, existențialismul, hermeneutica, fenomenologia etc., pentru a funcționa în cultura spirituală de la sfârșitul secolului XX.

În perspectiva dezvoltării ulterioare a omenirii, deciziile filozofice ale cardinalului probleme ideologice, propus de marxism și curățat de diverse straturi și interpretări dogmatice și vulgare, va deveni incomparabil mai semnificativ și mai eficient decât în ​​perioada anterioară a istoriei. Acest lucru se datorează faptului că sarcinile pe care Marx le-a numit „istoric mondial”, iar în timpul nostru sunt numite universale, planetare, globale, tocmai ajung în prim-planul procesului istoric (și chiar și atunci, din păcate, mai mult în forma unei amenințări și pericolul autodistrugerii – sub forma „răului”). Între timp, filosofia marxistă a fost și rămâne concentrată în primul rând pe soluționarea unor probleme istorice exact universale, la nivel mondial.

Cu cât omenirea iese mai departe din starea de dominare a tipurilor arhaice și moderne de proprietate privată și de muncă înstrăinată, cu atât mai puternice sunt simptomele și garanțiile apropierii de sfârșitul „preistoriei”, așa cum a numit Marx societatea, unde nevoia de producție materială rămâne. în forma sa modernă pentru secolele XIX-XX, cu atât mai evidentă va deveni pentru oameni perspectiva istorică, semnificația filozofiei marxismului.

Apariția și dezvoltarea filozofiei marxiste este, fără îndoială, un salt calitativ în procesul istoric. Multe probleme complexe ale existenței omului, a societății, a naturii, a dezvoltării științei, a metodologiei cunoașterii și a practicii au dobândit în ea o interpretare fundamental nouă. În cadrul marxismului însuși, apariția acestei doctrine este văzută ca o răsturnare revoluționară în filozofie. Dar nerezonabilă este atât absolutizarea acestei teorii filosofice, care a avut loc în URSS și în alte țări ale lagărului socialist, cât și critica ei cuprinzătoare, superficială și neconstructivă. Filosofia marxistă trebuie abordată ca altele învățături filozofice, cântărit și imparțial. În cursul dezvoltării sociale ulterioare, unele dintre ideile ei au fost păstrate și dezvoltate, altele au fost supuse criticilor și obiecțiilor. Noile condiții sociale au nevoie de noi abordări, de noi înțelegeri filozofice. Probabil doar istoria poate oferi acestei filosofii o evaluare imparțială.

Lista surselor utilizate

1. 
   Ballaev A.B. Citirea lui Marx: Eseuri istorice și filozofice. M.,

1. 
   Istoria marxism-leninismului. Partea 1.M., 2006.
2. 
   Kant I. Critica rațiunii pure. Simferopol, 2006.
3. 
   Kuznetsov V.I. Filosofia clasică germană din a doua jumătate

1. 
   Lyubutin K.N. Feuerbach: Antropologie filosofică. Sverdlovsk, 2009.
2. 
   Motroshilova N.V. Nașterea și dezvoltarea ideilor filozofice. M., 2007.
3. 
   Engels F. Ludwig Feuerbach și sfârșitul germanei clasice

Pagina 1