Principalele idei ale filozofiei materialiste ale secolului al XVIII-lea.

Una dintre direcțiile puternice ale filozofiei iluminismului secolului al XVIII-lea este așa-numitul materialism francez, care în literatura noastră internă este numit metafizic (antidialectic), mecanicist. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea are multe în comun cu filosofia Iluminismului, dar are și trăsături distinctive. În primul rând, el se distinge printr-o orientare materialistă unanimă în părerile sale asupra naturii. Acest materialism este apogeul mecanismului în filosofie, care ia naștere deja în filosofia engleză a secolului al XVII-lea și străbate ca un fir roșu prin filosofia lui R. Descartes și B. Spinoza.

Charles Montesquieu a fost una dintre cele mai timpurii figuri ale iluminismului francez. Deja „Scrisorile persane” (1721) și „Discursuri despre cauzele măreției și căderii romanilor” (1734) au fost citite și recitite cu entuziasm de contemporanii săi. „Spiritul legilor” (1748) l-a plasat pe Montesquieu printre cele mai mari minți politice și juridice nu numai din Franța, ci și din întreaga lume. În Discursurile sale, Montesquieu idealizează stoicismul roman. Montesquieu îmbină conceptul de vitejie stoică cu idealurile republicanismului roman antic, care era opusul despotismului puterii împăraților. În spatele laudelor valorii austere conservatoare a familiilor proprietarilor de pământ romane, există o condamnare clară a lui Montesquieu a absolutismului francez, zdrobirea și corupția moravurilor societății franceze. În Spiritul legilor s-a dezvoltat Montesquieu predare generală pe dependența normelor juridice ale statului și comunității de legile determinate de tipul de sistem statal - republican, monarhic sau despotic.

Conceptele originale ale „Spiritului legilor” se disting prin raționalism și naturalism. Acesta este conceptul de legi ca relații necesare care decurg din natura lucrurilor. Cu toate acestea, în dezvoltarea detaliată a doctrinei legilor comunității, Montesquieu nu se leagă în totalitate de abstracțiuni naturalistice. Sarcina sa este legală și este rezolvată pe o bază largă de comparații între sistemul politic și legislația Angliei și Franței cu Roma republicană și imperială. Montesquieu este primul savant care a folosit metoda comparativă în studiul problemelor de drept și filosofia dreptului.

Julien Ofre de Lametrie

Începând de la jumătatea secolului al XVIII-lea. În Franța, apare o galaxie de gânditori iluminați, mulți dintre aceștia fiind și reprezentanți remarcabili ai materialismului filozofic. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea - o nouă etapă istorică în dezvoltarea filozofiei materialiste, semnificativ diferită de învățăturile materialiste anterioare. Materialismul francez nu numai că a continuat tradițiile generate de dezvoltarea socio-istorică a Angliei, Franței și Țărilor de Jos, ci a dezvoltat aceste tradiții în continuare, a prezentat idei noi. Pentru materialiştii francezi, alături de mecanică, medicina şi biologia devin, de asemenea, un suport. Și mai originale sunt părerile etice și socio-politice ale materialiștilor francezi. Și în acest domeniu continuă opera marilor gânditori Hobbes, Spinoza, Locke. Cu toate acestea, în filosofia materialiștilor francezi, aceste învățături își pierd în mare măsură caracterul naturalist abstract pe care l-au avut printre scriitorii secolului al XVII-lea.

Julien Ofre de Lametri (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784) aparțin direcției materialiste a filozofiei iluminismului francez. Deși lor vederi filozoficeîn multe privințe diferă unele de altele, dar, în general, materialismul lor avea multe în comun.

Materia există obiectiv, este asociată cu mișcarea, a subliniat J. Lametrie. Natura este o colecție de diferite forme de mișcare a particulelor materiale.

J. La Mettrie a încercat să arate procesul de trecere treptată de la animale la om, să arate asemănările și diferențele dintre acestea. În tratatul Om-Mașină, La Mettrie își dezvăluie viziunea sa despre om ca un fel de mecanism, o mașină asemănătoare unui mecanism de ceas. Omul se distinge de animale, credea el, doar printr-un număr mai mare de nevoi și, în cele din urmă, printr-o cantitate mai mare de minte.

După Holbach (1723-1789) există o mișcare a maselor materiale (), precum și o mișcare a energiei; materia există în spațiu și timp. Este necesar să se acorde atenție faptului că materia este înțeleasă într-un sens pur mecanic, adică ca un agregat de particule de materie (atomi). În același timp, filozofii neagă orice rol al lui Dumnezeu în existența și mișcarea materiei.

P. Holbach în lucrarea sa „Sistemul naturii” a dezvoltat constant ideile de bază ale materialismului din acea vreme. El neagă hotărâtor ideile teologiei, se opune idealismului. În natură, care se reduce la felul de atomi, există legi mecanice care au caracter de necesitate, prin urmare, nimic nu este întâmplător. Această poziție se numește determinism mecanic, deoarece legile mișcării și mișcarea în sine sunt identificate doar cu una dintre formele sale - mișcarea mecanică.

Principalii reprezentanți ai acestei filozofii sunt D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach și alții, care își scriu deja lucrările în limba națională franceză, ceea ce le face de înțeles pentru a treia stare. Ei nu numai că scriu tratate, ci și dicționare, enciclopedii, pamflete, articole politice etc. În toate aceste lucrări, gândirea științifică este îmbrăcată într-o formă vie plină de duh, iar puterii de probă se adaugă puterea convingerii morale și mânia jurnalistică. .

Gânditorul inițial al Iluminismului a fost Jean Jacques Rousseau, un deist în viziunea sa. Deja în prima sa lucrare „A contribuit renașterea științelor și artelor la îmbunătățirea moravurilor”, fundamentând un răspuns negativ, Rousseau a surprins pentru prima dată în istoria gândirii sociale contradictorietatea procesului istoric și, de asemenea, fixează că cultura se opune naturii. Vorbind în mod specific despre discrepanța dintre ceea ce astăzi se numește progres științific și tehnologic și starea moralității umane, el a pus de fapt în fața viitorului sarcina de a înțelege esența progresului și costul implementării acestuia.

O altă gândire importantă a lui Rousseau, pe care o dezvoltă în lucrarea sa „Discurs despre originea și baza inegalității între oameni” este legată de conceptul de alienare. El vede baza înstrăinării unei persoane de o persoană, inegalitatea socială a oamenilor, în proprietatea privată, acționând ca primul său critic non-comunist. În lucrarea sa principală, Despre contractul social, Rousseau dezvoltă ideea că oamenii au convenit între ei să înființeze un stat care să asigure siguranța publică și să-și protejeze libertatea, transferându-i o parte din drepturile lor. Însă statul, potrivit lui Rousseau, dintr-o instituție care asigură siguranța și libertatea cetățenilor, de-a lungul timpului s-a transformat într-un organ de suprimare și oprimare a oamenilor.

Înainte de stat și, în consecință, de stare civilă, oamenii trăiau într-o „stare naturală”. Ideea „stării naturale” a omului devine o gândire comună a întregului Iluminism, în legătură cu ideea educatorului englez John Locke despre „drepturile naturale” ale omului la viață, libertate și proprietate. Rousseau, spre deosebire de alți educatori, nu consideră drepturile de proprietate ca pe un drept „natural”. Proprietatea, potrivit lui Rousseau, nu este doar o relație „naturală”, și chiar nu doar un raport juridic, este o relație de producție. Și aceasta a fost manifestarea istoricismului profund al lui Rousseau, care a condus direct la istoricismul lui Hegel și Marx.

Rousseau nu se gândește la dreptate fără egalitatea tuturor oamenilor și ca urmare ajunge la concluzia că un contract social va permite depășirea inegalității prin egalizarea proprietății. Într-o societate de proprietari egali, el vede idealul unei structuri juste a societății, posibilitatea realizării idealurilor „starii de natură”, pe care le consideră, ca întregul Iluminism francez, idealurile de Libertate, Egalitate și Frăție. . Rousseau credea că dacă statul încalcă un contract social, atunci oamenii au dreptul să-l rezilieze. Această prevedere a servit drept bază pentru politica și activitati practice iacobini.

Rousseau proclamă poporul suveran, suveranitatea poporului este inalienabilă și indivizibilă, puterea legislativă ar trebui să aparțină poporului. Ramura executivă reprezintă doar poporul. Pozițiile politice și ideologice proclamate de Rousseau sunt destul de evidente și foarte familiare în zilele noastre. În același timp, erau departe de inovații socio-filosofice evidente. Rousseau, la fel ca Voltaire, s-a dovedit a fi un maestru al folosirii practice a filozofiei.

Voltaire (François Marie Arouet, 1694-1778) a avut o influență deosebit de mare asupra vieții ideologice a Franței în această epocă. Extrem de înzestrat, Voltaire a intrat în istoria culturii ca unul dintre marii scriitori ai Franței, ca psiholog, filozof al culturii și filosof al istoriei. Puternic polemist, satiric, pamfletar, publicist, a ridicat titlul de jurnalist, scriitor, om de știință la o înălțime încă necunoscută de societatea feudală. De-a lungul vieții sale lungi, a luptat neobosit împotriva bisericii și clericalismului, împotriva religiosului și a oricărei alte intoleranțe. Ura despotismul atât al regilor, cât și al prinților bisericii. Deja în tinerețe, Voltaire a fost persecutat și a fost nevoit să petreacă trei ani în Anglia. Întors în Franța, a scris „Scrisori despre Anglia”, iar în 1738 – „Fundamentul filosofiei lui Newton”. După o scurtă ședere la Berlin, la curtea regelui prusac Frederic al II-lea, Voltaire s-a stabilit pe o moșie de pe malul lacului Geneva. Aici, în tăcere și singurătate, dar în continuă comunicare literară cu lumea culturală a Franței, el rămâne până la sfârșitul vieții. Aici a scris o serie de lucrări filosofice, printre care „Candide”, „Dicționar filosofic” și altele. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Voltaire a ajuns la Paris, unde a primit o întâlnire triumfătoare de către public. Emoția provocată de acest triumf l-a șocat pe filosof și el a murit curând.

Rezultate

Caracteristicile materialismului gânditorilor francezi din secolul al XVIII-lea. sunt ca:

1. era mecanicistă, adică toate formele de mișcare a materiei erau reduse la mecanice și erau explicate prin legile mecanicii;
2. trebuia să aibă un caracter metafizic: obiectele și fenomenele erau considerate în afara conexiunilor și dezvoltării lor interne, fără a ține cont de contradicțiile interne ca sursă de auto-mișcare, fără a înțelege continuitatea și liniaritatea dezvoltării în unitatea lor organică;
3. în teoria cunoașterii, materialiștii francezi erau susținători ai senzaționalismului: ei considerau simțirea sursa inițială a cunoașterii, dar acordă importanță și lucrării minții (gândirea), subliniază interconectarea lor;
4. materialiştii francezi au acordat multă atenţie criticii la adresa religiei: analizând trăsăturile credinţei religioase, au ajuns la concluzia că religia nu conduce o persoană la adevăruri reale, ci induce în eroare;
5. în problema apariției societății, materialiștii francezi au ținut spre naturalism, adică au căutat cauza anumitor fenomene sociale în natură, în mediu și în natura biologică a omului.

Astfel, materialiştii francezi ai secolului al XVIII-lea, împreună cu alţi filosofi şi educatori, au jucat un mare rol progresiv în depăşirea rămăşiţelor feudalismului şi clericalismului religios, afirmând principiile umanismului, soluţionând problemele filozofice şi practice ale omului şi ale condiţiilor sale de viaţă. .

Materialism vXviii secol dezvoltat de gânditorii francezi Helvetius, Holbach, Lametrie. O trăsătură caracteristică a acestui materialism este unilateralitatea și inconsecvența mecanică, care s-au manifestat în idealist interpretarea fenomenelor viata publica... Unilateralitatea mecanicistă, în special, este evidențiată de titlul cărților lui La Mettrie „Man-Machine”, „Man-Plant”. Unii gânditori au fost de părere că cunoașterea tuturor acțiunilor în fiecare moment de timp poate lumina trecutul, prezentul și viitorul unei persoane (poziția determinismului mecanicist - doctrina condiționalității tuturor fenomenelor).

materialisti francezi Helvetius și Holbach au extins conceptul de materie pentru a desemna tot ceea ce există în afara și independent de om. Au acordat atenție rolului reflecției niyaîn cunoaşterea lumii. Se credea că o persoană, care luptă spre fericire, trebuie să studieze natura și să depășească iluziile religiei. În același timp, religia era considerată acceptabilă pentru masele ca mijloc de a înfrâna pasiunile și viața ordonată a oamenilor.

I. Kant

Fondatorul filosofiei clasice germane Immanuel Kant (1724-1804)în perioada timpurie a activității sale a fost mult implicat în știința naturii și și-a prezentat ipoteza despre originea și dezvoltarea sistemului solar.

Kant pune pentru prima dată întrebarea limitelor cunoașterii umane. În opinia sa, toate obiectele și fenomenele („lucrurile”) sunt împărțite în două clase. Prima clasă pe care o sună „Lucrurile în sine”... Lucrurile în sine sunt obiecte și fenomene care există independent de conștiința noastră și ne evocă senzațiile. Nu putem spune nimic cert despre ceea ce este în afara conștiinței noastre. A doua clasă de obiecte pe care Kant o numește „Lucruri pentru noi”... Acesta este un produs al activității formelor a priori ale conștiinței noastre.

Spațiul și timpul, după Kant, nu sunt forme obiective ale existenței materiei, ci doar forme ale conștiinței umane, forme a priori ale contemplației senzoriale.

Meritul lui Kant în teoria cunoașterii constă în faptul că a stabilit insuficiența metodei analitice pentru știință și a pus problema rolului cognitiv al sintezei în cercetarea științifică.

Critica lui Kant asupra gândirii raționale avea un caracter dialectic. Kant a făcut distincția între rațiune și rațiune, el credea că cunoașterea rezonabilă este de natură superioară și dialectică.

Dialectica, după Kant, are un sens negativ negativ: se poate argumenta cu egală convingere că lumea este finită în timp și spațiu (teză) și că este infinită în timp și spațiu (antiteză). Ca agnostic, Kant credea că astfel de antinomii sunt insolubile.

Filosofia lui Hegel

Dialectica în formă idealistă a atins stadiul cel mai înalt al dezvoltării sale în filosofie Hegel (1770-1831) care a fost un mare exponent al idealismului obiectiv.

Sistemul hegelian al idealismului obiectiv are trei părți principale.

În prima parte a sistemului său („Știința logicii”), Hegel descrie spiritul lumii (numit aici „ideea absolută”) așa cum era înainte de apariția naturii, adică. recunoaște spiritul ca fiind primar.

Doctrina idealistă a naturii a fost expusă de el în a doua parte a sistemului - în „Filosofia naturii”. Hegel, ca idealist, consideră natura ca fiind secundară, un derivat al ideii absolute.

Teoria idealistă a vieții sociale a lui Hegel este a treia parte a sistemului său - „Filosofia Spiritului”. Aici ideea absolută devine, după Hegel, „spiritul absolut”. O trăsătură pozitivă esențială a filozofiei idealiste a lui Hegel este aceea că ideea absolută, spiritul absolut, este considerat de el în mișcare, în dezvoltare. Doctrina lui Hegel despre dezvoltare formează nucleul dialecticii idealiste a lui Hegel și este în întregime îndreptată împotriva metafizicii.

De o importanță deosebită în metoda dialectică Hegel a avut trei principii de dezvoltare, înțelese de el ca mișcare a conceptelor și anume: trecerea cantității în calitate, contradicția ca sursă de dezvoltare și negarea negației.

Opunându-se metafizicienilor care considerau concepte fără legătură între ele, care absolutizau analiza, Hegel a prezentat propoziţia dialectică că conceptele sunt interconectate. Astfel, Hegel a îmbogățit filosofia prin dezvoltarea unei metode dialectice.

L. Feuerbach

Dar sistemele speculative filozofii germaniîn interesul dezvoltării ulterioare a gândirii filosofice, a fost necesar să se depășească, păstrând acel valoros care era conținut în ele. Acest lucru a fost realizat în mare măsură de L. Feuerbach (1804-1872). Ideolog al cercurilor democratice radicale ale burgheziei germane în timpul pregătirii și implementării revoluției din 1848 în Germania, Feuerbach a restabilit materialismul în drepturile sale.

Particularitatea filozofiei lui Feuerbach este că aceasta materialismul antropologic... Criticând filosofia lui Hegel de a neglija o persoană vie, de a ignora sentimentele ca sursă de cunoaștere, Feuerbach ia o persoană vie ca punct de plecare al învățăturii sale. Aceasta este, după Feuerbach, abordarea lui antropologică a filosofiei. Feuerbach respinge doctrina idealistă a priorității, primatul gândirii în raport cu ființa. El demonstrează că conștiința umană este o proprietate specială a creierului, că în cele din urmă este secundară materiei.

Feuerbach, recunoscând cunoașterea lumii, a criticat aspru agnosticismul. El a considerat senzația inițială în procesul de cunoaștere, care, în opinia sa, oferă unei persoane toate informațiile necesare despre lumea din jurul său. Punctul forte al materialismului lui Feuerbach a fost că el a subliniat în mod decisiv legăturile dintre idealism și religie, le-a descoperit rădăcinile epistemologice și a criticat aspru religia. Cu toate acestea, Feuerbach a ignorat doctrina dialecticii. Acesta a fost unul dintre defectele majore ale opiniilor sale. Cu toate limitările inerente filozofiei lui Feuerbach, materialismul său a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

O caracteristică fundamentală a secolului al XVIII-lea, alături de iluminism, a fost materialism, mai ales franceza. Potrivit lui K. Marx și F. Engels, materialismul a fost în primul rând o expresie a unei lupte deschise împotriva metafizicii secolului al XVII-lea, în special împotriva metafizicii lui Descartes, Malebranche, Spinoza și Leibniz. În esență, așa cum cred Marx și Engels, metafizica secolului al XVII-lea. (adică metafizica lui Descartes, Leibniz etc.) mai conținea un conținut pozitiv, era încă asociat cu științele exacte. Cu toate acestea, la începutul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. această legătură a fost distrusă; metafizica era acum limitată doar la entitățile mentale. Ca răspuns la aceasta, în viața publică, în conștiința publică, tradiția materialistă se întărește, desigur, în primul rând, acest lucru se întâmplă în Franța, ceea ce se datorează naturii practice a vieții franceze de atunci, orientării acesteia către interesele lumești. . În mod firesc, practica materialistă trebuia să corespundă teoriilor anti-metafizice.

Potrivit lui Marx și Engels, omul care a subminat teoretic credibilitatea metafizicii secolului al XVII-lea și a oricărei metafizici în general, a fost un publicist și filozof francez. Pierre Baile(1647-1706). Bayle, susținând că o persoană este umilită de superstiție și idolatrie, a deschis calea pentru asimilarea materialismului și ateismului. A apărat energic metoda așa-zisului acribie istorică, acestea. acuratețea faptelor. „Oricine cunoaște legile istoriei”, scria Bayle, „va fi de acord cu mine în chestiunea imparțialității: un istoriograf, fidel sarcinii sale, trebuie să scape de spiritul de răzbunare și de jignire. El trebuie, pe cât posibil. , se pune în locul istoricului căruia nu-i pasă nicio pasiune.Nefiind atent la lucruri străine, ar trebui să se dedice numai intereselor adevărului și, din dragoste pentru el, să-și sacrifice sentimentele, dacă este cazul, - recunoștință pentru slujire sau insultă pentru paguba care i-a fost făcută, și chiar dragoste pentru Patria Mamă.trebuie să uite din ce țară este, că a fost crescut într-o anumită credință, că trebuie să fii recunoscător pentru cutare sau pentru aceea, pentru aceea; anumiți oameni îi sunt părinții sau prietenii.mamă, fără urmaș.Și dacă este întrebat de unde provine, istoricul trebuie să răspundă: „Nu sunt francez, nu englez, nu sunt german, nu sunt spaniol; Sunt un cosmopolit. Nu sunt în slujba împăratului, nu a regelui Franței, ci exclusiv a adevărului; ea este singura mea regină, căreia am jurat să o ascult.”

Apelând la fapte, gânditorii secolului al XVIII-lea. se străduiesc să găsească criterii obiective de dezvoltare istorică. În secolul al XVII-lea. istoria s-a supus plan universal, înscris de providenţa divină. duhovnic francez, predicator, scriitor și istoric Jacques Bossuet(1627-1704) în lucrarea sa „Discurs despre istoria universală” (1681) scria că în istorie nu există coincidențe, totul este subordonat scopurilor lui Dumnezeu. Evenimentele istorice pot fi prezentate ca aleatorii doar unei persoane care nu cunoaște, datorită limitărilor sale, un plan, dar către care Dumnezeu conduce Universul spre perfecțiune. În secolul al XVIII-lea. filosof italian Giambattista Vico(1668-1744) caută, de asemenea, căi eterne și neschimbate ale dezvoltării sociale. Dar, din punctul său de vedere, aceste căi nu mai depind nici de voința lui Dumnezeu, nici de voința unei persoane individuale. Istoria, în opinia sa, este întoarceri și cicluri constante. „Ordinea lucrurilor umane este următoarea: mai întâi au fost păduri, apoi – colibe, apoi – sate, apoi – orașe și în final – academii”. Aceasta înseamnă că „natura lucrurilor nu este altceva decât apariția lor în anumite momente și în anumite condiții; atunci când acestea din urmă sunt astfel, lucrurile apar exact ca atare, și nu altfel. Proprietățile care sunt inseparabile de obiecte trebuie să fie produsul modificărilor. sau condiții, având în vedere care au apărut lucrurile; prin urmare, astfel de proprietăți ne pot dovedi că tocmai această natură și nu altă natură a fost cea care a fost, adică apariția acestor lucruri.”

Baza sistemelor antimetafizice, după Marx și Engels, a fost lucrarea lui J. Locke despre originea minții umane. În general, teoreticienii marxismului credeau că materialismul este fiul născut al Marii Britanii. Deci, deja școlar John Duns Scott a scris că Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu capacitatea de a gândi; în plus, Duns Scotus era un nominalist: el credea că lucrurile individuale există cu adevărat, în timp ce conceptele despre ele sunt ceva derivat (vezi capitolul 3). Idei care au anticipat chiar înţelegere materialistă istoria, exprimată de A. Ferguson, J. Robertson, J. Harris și alții. În special, James Harris(1709-1780) a susținut că medicina și agricultura, căutând să „ajute oamenii în nevoile lor”, au apărut din punct de vedere istoric mai devreme decât muzica, pictura și poezia, care „aduc frumusețea la viață”. Potrivit lui Harris, „oamenii s-au gândit cum să trăiască și să-și asigure existența înainte de a apărea nevoia de a face viața plăcută”, prin urmare, „rudimentele artelor care servesc la satisfacerea nevoilor de bază sunt observate printre popoarele cele mai îndepărtate de civilizație. " Și doar pe solul pregătit de dezvoltarea agriculturii și a altor tipuri de muncă productivă oamenii și-au dezvoltat forme de satisfacere a obiectivelor și nevoilor artistice și estetice, care erau lipsite de a servi beneficii directe, materiale și practice, a subliniat el.

Cu toate acestea, adevăratul strămoș al materialismului și al întregii științe experimentale moderne, au considerat Marx și Engels F. Bacon(vezi capitolul 5). În Bacon, ca prim creator, materialismul ascunde în sine într-o formă naivă embrionul dezvoltării globale. Materia zâmbește cu strălucirea ei poetică și senzuală întregii persoane (K. Marx). Doctrina însăși, prezentată sub formă de aforisme, este încă „plină” de inconsecvențe teologice. După Bacon, materialismul în dezvoltarea sa ulterioară a devenit unilateral. Deci, la T. Hobbes, care a fost un taxonom al materialismului baconian, senzualitatea își pierde culorile strălucitoare și se transformă în senzualitatea abstractă a geometrului. Mișcarea fizică este sacrificată mișcării mecanice sau matematice; geometria este proclamată știința principală. Pentru a depăși spiritul eteric ostil omului în propriul său tărâm, materialismul își mortifică carnea și devine un ascet. El acționează ca o ființă rațională, cu o consistență nemiloasă dezvoltă toate concluziile rațiunii (vezi cap. 5). În urma lui Hobbes, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley și alții au distrus ultimele prejudecăți teologice atât ale materialismului baconian, cât și ale senzaționalismului lockean.

filozof francez Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) a publicat respingeri speciale ale sistemelor metafizice ale secolului al XVII-lea. În lucrarea sa „Experiența originii cunoștințe umane„Condillac, dezvoltând punctul de vedere al lui Locke, a susținut că nu numai rațiunea, ci și sentimentele, nu doar arta de a crea idei, ci și arta percepției senzoriale sunt o chestiune de experiență și obișnuință. În consecință, a susținut Condillac, toată dezvoltarea umană. depinde în cele din urmă de educație și de circumstanțele externe.

Materialism Claude Adrian Helvetius(1715-1771), în ciuda faptului că și el provine din Locke, capătă un caracter francez propriu-zis. Helvetius a aplicat materialismul vieții sociale. Egalitatea naturală a abilităților mentale umane, unitatea succesului rațiunii cu succesul industriei, atotputernicia educației și a legislației - acestea sunt punctele principale ale sistemului său. În lucrarea sa „Despre om” (publicată postum în 1773), Helvetius demonstrează că impresiile senzoriale, iubirea de sine, plăcerea și interesul propriu înțeles corect stau la baza oricărei moralități. Oamenii nu sunt deloc răi, ci subordonați intereselor lor, prin urmare, ar trebui să se plângă nu de rea voință a oamenilor, ci de ignoranța legiuitorilor, care încă nu știu să îmbine interesele private cu cele generale, spune. Helvetius. „Moraliștii ipocriti pot fi recunoscuți, pe de o parte, prin indiferența cu care tratează viciile care distrug statele, pe de altă parte, prin furia cu care atacă viciile în viața privată”, scrie el, subliniind din nou necesitatea de a îmbină interesele private și cele comune. „Oamenii nu se nasc nici bine, nici răi, ci se nasc capabili să devină unul sau altul, în funcție de interesul lor comun unește sau separă... Dacă cetățenii nu și-ar putea exercita binele privat, fără să-și dea seama în același timp de binele comun, atunci nu ar exista deloc oameni răutăcioși, cu excepția poate nebunii.” Potrivit lui Helvetius, premisa decisivă pentru eliminarea contradicției dintre interesul unui individ și interesul general este transformarea totalității tuturor condițiilor sociale ale vieții umane.

Unitatea intereselor personale și sociale, ca condiție pentru dezvoltarea și creșterea unei persoane, primește o importanță decisivă și de Paul Henri Holbach(1723-1789): „În obiectele iubite de om, omul se iubește doar pe sine; atașamentul omului față de alte creaturi ale rasei umane se bazează doar pe iubirea față de sine... În nici un moment al vieții sale o persoană nu se poate despărți de sine: el nu se poate pierde din vedere... Întotdeauna și peste tot numai beneficiul nostru, interesul nostru... îndemnându-ne să iubim sau să urâm anumite obiecte.” În același timp, „o persoană”, subliniază Holbach, „trebuie să iubească ceilalți oameni, tocmai pentru că sunt necesari pentru propria sa bunăstare... Adevărata moralitate, ca și adevărata politică, este aceea care urmărește să se apropie de oameni într-o asemenea măsură. modul în care au lucrat împreună pentru bunăstarea reciprocă.Orice morală care separă interesele noastre de interesele altor oameni este o morală falsă, fără sens, contrară naturii... A iubi pe alții înseamnă a-ți îmbina interesele cu interesele lor... Virtutea nu este altceva decât beneficii pentru oamenii legați de societate”. Fără îndoială, o persoană fără pasiuni sau dorințe ar înceta să mai fie o persoană. Detașarea completă de sine ar distruge toate stimulentele pentru atașamentul față de ceilalți. Cu toate acestea, o persoană care este indiferentă față de tot ceea ce o înconjoară, mulțumindu-se cu sine, ar înceta să mai fie o ființă socială, adică. ar înceta de asemenea să fie uman. „Virtutea nu este altceva decât transferul binelui”. Holbach critică puternic religia; el crede că „morala religioasă nu a servit niciodată să-i facă pe muritori mai sociali” (The Social System, 1773).

Considerând interesul ca forță motrice din spatele comportamentului uman, reprezentantul comunismului utopic francez al secolului al XVIII-lea. stareţ Morelliîn lucrarea sa „Codul naturii, sau adevăratul spirit al legilor sale” (1755) avertizează împotriva absolutizării interesului privat: interesul privat nemilos, proprietatea privată duc la violență, războaie.

Unul dintre liderii enciclopediștilor francezi Denis Diderot(1713-1784) propune ca ideal pentru dezvoltarea omului și a societății „statul mediu”, la fel de îndepărtat atât de sălbăticia brută, inițială, cât și de orice exces, rafinament morbid și supramaturitate. „Dacă Rousseau, în loc să predice despre întoarcerea în păduri, s-ar fi ocupat de pregătirea unui plan pentru o societate semi-civilizată și semi-sălbatică, atunci cred că ar fi mult mai greu să-i obiectez... cred că ... că există o anumită etapă de civilizație, mai potrivită fericirea omului în general și nu atât de departe de starea sălbatică cum se închipuie de obicei. Un legiuitor modern, întemeind o colonie undeva într-un colț necunoscut al pământului, poate ar găsi un fel de intermediar între starea sălbatică și civilizația noastră modernă, un sistem care ar întârzia progresul rapid al descendentului lui Prometeu, l-ar fi ferit de vultur și i-ar fi oferit unui om civilizat un loc între copilăria lui. sălbatic și decăderea noastră senilă”, scrie Diderot.

Alături de Rousseau, Diderot se opune metodologic foarte subtil lui Helvetius, ideile sale expuse în cartea „Despre om”. „El [Helvetius] spune: educația creează totul. Ar trebui să spunem: destul de des... El spune: suferințele și plăcerile noastre sunt întotdeauna suferințe și plăceri senzuale. Ar trebui să spunem: destul de des... El spune: educația este singura sursa diferențelor spirituale Ar trebui spus: acesta este unul dintre principalele... El spune: personajul depinde în întregime de circumstanțe. Ar trebui spus: Eu cred că circumstanțele îl schimbă." Și încă ceva: protestând împotriva poziției lui Helvetius că oamenii pot trăi fericiți „sub domnia limitată a conducătorilor drepți, umani și virtuoși”, scrie Diderot: „Ce caracterizează un tiran? Poate bunătatea, înșelăciunea?”. Și el răspunde: "Nimic de acest fel. Aceste două concepte nu sunt deloc incluse în definiția unui tiran. Aceasta este depășirea puterii atribuite, nu folosirea ei. Două sau trei domnii ale dreptății, blânde, iluminate, dar nelimitate. puterea poate fi cel mai mare dezastru pentru o națiune: popoarele vor fi aduse la uitarea completă a dispozițiilor lor, la o sclavie profundă.”

Diderot acordă o mare atenție formării gustului estetic în procesul de dezvoltare și educație umană. Ca și Lessing, el pornește de la diferența dintre sarcinile poeziei și picturii. În „O scrisoare despre surdo-muți”, el notează că o imagine care stârnește admirație într-o poezie poate deveni ridicolă dacă este transferată pe pânză. Neptun, ridicându-și capul din apă, este maiestuos în Eneida, dar în imagine capul lui ar părea rupt de corp. De aici reiese clar că frumusețea în poezie și pictură nu coincide. Argumentând împotriva apărătorilor poeziei descriptive, Diderot face referire la aceleași exemple ca și Lessing: „Iată o ocazie minunată de a-i întreba pe poeții italieni dacă este posibil să se ofere o reprezentare atât de maiestuoasă a frumuseții, cântând sprâncene de sable, ochi albaștri ai femeilor, linii ale corpului. , piept alabastru, buze de coral , smalț orbitor al dinților, toate farmecele lipite peste tot?”. Potrivit lui Diderot, adevăratul gust alege doar una sau două proprietăți, restul lăsând imaginației. Detaliile sunt superficiale, complicate și copilărești. „Când Armida mărșăluiește cu mândrie între rândurile armatei lui Godefroy și generalii privesc cu ochi geloși, știu: Armida este frumoasă; când Elena trece înaintea bătrânilor troieni și aceștia scot strigăte de încântare, știu: Helen este frumoasă. Dar când Ariosto. îmi descrie Angelica din cap până în picioare, începe să mi se pară, în ciuda grației, lejerității, grației răsfățate a versului său, că Angelica nu este frumoasă.Îmi arată totul, nu lasă nimic în imaginația mea, mă obosește, mă enervează. Dacă eroul tău merge, descrie-mi pașii lui, mersul lui lejer; eu mă ocup eu de restul. Dacă eroina ta este aplecată, spune-mi doar despre brațele și umerii ei; eu' De restul mă ocup. Dacă mergi mai departe, vei amesteca diferite tipuri de arte: încetezi să mai fii poet, devii artist sau sculptor", - scrie Diderot. - „Pictura, totuși, ar trebui să se străduiască întotdeauna să transmită frumusețea imaginii: Laocoon suferă... o durere cruntă îl pătrunde de la degetele de la picioare până la vârfurile părului. Emotionează fără groază. Fă-o astfel încât să nu mă pot ține. Privește-ți pânza, nici nu-l iei departe... Să fie capul frumos în primul rând.” Pasiunea se imprimă mai ușor pe un chip frumos.

Chiar și o portretizare exagerată a frumuseții nu face decât să intensifice oroarea pasiunilor.”

S-a remarcat deja mai sus că materialismul francez al secolului al XVIII-lea. dezvoltat unilateral: a căpătat din ce în ce mai multe caracteristici mecaniciste. Un exemplu izbitor al acestei dezvoltări este reprezentat, în special, de opiniile lui Julien Ofre de Lametri(1709-1751). El apelează cu insistență la fizica lui Descartes: „omul-mașină” lui este construit pe modelul „mașină-animal” carteziană.

În general, secolul al XVIII-lea. a creat mari precondiții pentru autocunoașterea și autoeliberarea omenirii, pentru „adunarea” și unificarea ei. După cum scrie pe bună dreptate F. Engelsîn articolul „Poziția Angliei. Secolul al XVIII-lea” (1844), acest secol „a reunit rezultatele istoriei trecute, care până atunci apăreau doar împrăștiate și sub formă de întâmplare și și-au arătat necesitatea și coeziunea internă. Nenumărate. datele haotice ale cunoașterii au fost ordonate, evidențiate și aduse într-o relație de cauzalitate, cunoașterea a devenit știință, iar științele s-au apropiat de desăvârșirea lor, adică închise, pe de o parte, cu filozofia, pe de altă parte, cu practica. Până în secolul al XVIII-lea , nu a existat știință... Coroana științei a secolului al XVIII-lea a fost materialismul este primul sistem al filosofiei naturale și rezultatul procesului menționat mai sus de finalizare a științelor naturii. " În același timp, continuă Engels, „lupta împotriva subiectivității abstracte a creștinismului a condus filosofia secolului al XVIII-lea la unilateralitatea opusă; subiectivitatea s-a opus obiectivității, spirit – natură, spiritualism – materialism, abstract-individual – abstract. universal, substanță”.

„Secolul al XVIII-lea, așadar, nu a rezolvat marea opoziție, care a ocupat de multă vreme istoria și a umplut-o cu dezvoltarea ei, și anume, opoziția de substanță și subiect, natură și spirit, necesitate și libertate; ci s-a opus ambelor părți ale opoziției. unul față de celălalt în toată dezvoltarea lor acută și completă și astfel a făcut necesară distrugerea acestei opoziții", - subliniază Engels,

Considerând Germania, Franța și Anglia drept țările lider în istoria secolului al XVIII-lea, Engels notează că germanii reprezintă principiul spiritualist creștin, francezii reprezintă principiul materialist antic, cu alte cuvinte, primii reprezintă religia și biserica, din urmă - politica și statul. În ceea ce privește națiunea engleză, aceasta a fost formată din elemente germanice și romanice, ceea ce a condus la un contrast puternic în natura naționalității engleze. „Englezii sunt cei mai religioși oameni din lume și, în același timp, cei mai nereligiosi... speranța lor în rai nu îi împiedică deloc să creadă la fel de ferm în „iadul de a nu câștiga bani”. De aici veșnicul anxietatea interioară a britanicilor - un sentiment de incapacitate de a rezolva contradicția, care Sentimentul de contradicție este o sursă de energie... care se repezi doar în lumea exterioară, iar acest sentiment de contradicție a fost sursa colonizării, navigației, industriei și, în general, marea activitate practică a britanicilor...filozofiei engleze și o împinge spre empirism și scepticism. la lor motiv pentru a rezolva contradicția dintre idealism și realism, a concluzionat că mintea nu este deloc capabilă de asta, idealismul a fost pur și simplu aruncat, iar empirismul a fost văzut ca singurul mijloc de salvare. Critica capacității de cunoaștere și de direcție psihologică în general provine din aceeași sursă. Până la urmă, după toate încercările zadarnice de a rezolva contradicția, filosofia engleză o declară insolubilă, rațiune - insuficientă și caută mântuirea fie în credința religioasă, fie în empirism.”

Mai târziu, practica scepticismului a fost repetată exact de materialismul francez, susține Engels. Mai mult, în Franța, empirismul, spre deosebire de Anglia, a fost exprimat într-o formă universală, i.e. manifestat ca activitate politică, statul acţionează pentru francezi ca întruchipare a formei eterne a intereselor universale. Germanul dezvoltă și interese generale, dar din moment ce face apel la spiritism, își dă seama de interesele generale ale omenirii în religie (mai târziu, în secolul al XIX-lea, în filozofie).

• Aceasta se referă la lucrarea lui J. Locke „Experience of Human Understanding” (1689).
• Diferența dintre materialismul francez și cel englez corespunde diferenței dintre aceste națiuni. Francezii au înzestrat materialismul englez cu inteligență, carne și oase, elocvență; i-au dat lipsă de temperament şi de har; civilizat-o.
• Aceasta se referă la „Scrisoarea despre surdo-muți pentru edificarea celor ce aud”, pe care Diderot a publicat-o în 1751.

Ideile materialiste ale secolului al XVIII-lea, care au continuat tradiția progresivă a filozofilor din secolul al XVII-lea, își primesc dezvoltarea ulterioară și forma vie și dobândesc un rol social activ în Franța. Trăsăturile specifice ale materialismului francez sunt asociate cu lupta de clasă și social-politică care s-a desfășurat în Franța în secolul al XVIII-lea. în ajunul revoluţiei burgheze franceze din 1789-1794. Materialismul militant al gânditorilor francezi JI. Holbach (1723-1789), La Helvetia (1715-1771), J. La Mettrie(1709-1751) și altele a fost expresia ideologică a aspirațiilor revoluționare ale burgheziei franceze și ale maselor populare ale Franței unite de aceasta, lupta lor împotriva feudalismului și ideologiei religioase. Baza natural-științifică pe care sa bazat materialismul secolului al XVIII-lea au fost în primul rând realizările mecanicii clasice.

Materialiștii francezi mai profund decât predecesorii lor dezvăluie natura dialectică a legăturii dintre materie și mișcare, deși în filosofia lor metafizică în ansamblu, dialectica are caracterul unor perspective separate. Propunând poziția corectă asupra diversității și varietății proprietăților, formelor și tipurilor de materie, respingând ideea omogenității sale, D. Diderot, de exemplu, deduce mișcarea materiei ca proprietate absolută din interacțiunea dintre obiectele lumii materiale. Luând în considerare datele fizicii moleculare, el a afirmat că natura interioară a celor mai mici particule (molecule, atomi), interacțiunea lor, este cauza reală a mișcării. „Atomul pune lumea în mișcare”, a scris el, „acest lucru este absolut adevărat, precum și faptul că atomul este mișcat de lume. Cu toate acestea, făcând legea gravitației absolutizată, Diderot credea că interacțiunea ca cauză generală a mișcării se reduce la atracția corpurilor, deoarece toate au gravitație, masă. Desigur, mișcarea în acest caz se poate manifesta numai sub forma mișcării spațiale a corpurilor. Într-o astfel de explicație a esenței mișcării și a cauzelor ei, unilateralitatea metafizică a materialiștilor secolului al XVIII-lea este clar vizibilă, deoarece din punctul de vedere al dialecticii, repulsia este la fel de inseparabilă de atracție pe cât negativul de pozitiv.

Considerând materia drept singura realitate, infinită și eternă, materialiștii francezi au eliberat complet materialismul de forma teologică, dându-i o orientare deschis antireligioasă.

Pentru P. Holbach de exemplu, Dumnezeu este o ficțiune pură, un produs al înșelăciunii oamenilor ignoranți de către biserică și slujitorii ei. Senzaționaliști consecvenți până la capăt, materialiștii francezi, ca J. Locke, a respins categoric ideile idealiste despre ideile înnăscute, fără a lăsa loc mitului religios al sufletului nemuritor. Materialismul francez a apărat constant poziția conform căreia spiritualul este o proprietate a materiei. D. Diderot, de exemplu, continuă linia hilozoistă a lui Spinoza în acest sens, afirmând că senzația, „sensibilitatea” este o proprietate universală a materiei, care, potrivit gânditorului, se manifestă în diferite grade în materia vie și neînsuflețită.

Materialiștii francezi și-au apărat energic punctele de vedere în lupta împotriva idealismului subiectiv J. Berkeley(1685-1753) și agnosticism D. Yuma (1711-1776).

Episcopul Berkeley și-a opus punctele de vedere materialismului și a căutat să-l respingă, a văzut în ideile materialiste baza teoretica ateismul și lipsa de Dumnezeu. S-a străduit cu insistență să demonstreze că conceptul de „materie” este o ficțiune, că materia este doar un agregat de senzații. Aceste idei ale idealistului englez Holbach le-a numit monstruoase, căci dacă lumea există doar în senzațiile noastre, atunci este doar o himeră.senzaţiile noastre sunt cauzate de obiecte exterioare, existente în mod obiectiv.” La fel de ireconciliabile au fost şi materialiştii francezi faţă de agnosticismul lui Hume.

Prescripţie cunoștințe științifice secolul al XVIII-lea despre viață, formele și tipurile ei nu puteau decât să afecteze conținutul ideile filozofice materialisti francezi. Incapabil să dezvăluie adevărata esență a omului, Holbach, de exemplu, ca și asociații săi, a încercat să explice specificul omului prin legile naturii și fiziologia sa. El a scris că o persoană, supusă naturii și legilor ei, acționează în virtutea motivului principal - dorința de plăcere, pentru că totul într-o persoană este o senzație fizică și este motivată de aceasta.

Recunoscând rolul interesului și nevoia în motivarea acțiunilor oamenilor, filozofii enciclopedici francezi au ajuns la concluzia despre rolul decisiv al educației și influența mediului în formarea unei persoane. Cu toate acestea, ei au înțeles mediul social, social într-un mod extrem de unilateral - ca un sistem politic de stat, care este el însuși determinat de caracterul și voința legiuitorului, conducătorului etc. Ei l-au prezentat pe om unor creaturi pasive contemplative capabile doar de reflectare a efectelor mediului. In acest sens J. La Mettrieși și-a permis să numească o persoană o mașină, ale cărei acțiuni sunt de natură involuntară: nu are capacitatea de a alege liber.

În explicarea dezvoltării sociale, materialiștii francezi au căzut inevitabil, așa cum a remarcat G.V.Plekhanov, într-un cerc vicios, din care metoda metafizică de raționament nu a dat posibilitatea unei ieșiri, plasând dezvoltarea societății în deplină dependență de activitățile lui. personalități istorice individuale (legislatori, regi etc.), materialiștii secolului al XVIII-lea nu au fost în stare să ofere o explicație corectă dezvoltării societății, să dezvăluie legile ei specifice, deși în ansamblu problema relației cu mediul social și persoana avea o mare importanță istorică și teoretică.

Principalele dezavantaje ale materialismului francez includ, în primul rând, faptul că era mecanicist, deoarece se baza într-o înțelegere teoretică a lumii pe legile mecanicii, care explicau nu numai procesele naturale, ci și sociale. În al doilea rând, el a fost metafizic, adică antidialectic, în explicarea realității și a cunoștințelor noastre. În al treilea rând, a înclinat spre idealism în înțelegerea societății și a omului. În cele din urmă, a suferit de contemplare.

MATERIALISM(din Lat.Materialis - material) este o tendință filosofică monistă care recunoaște existența lumii în afara și independent de conștiința subiectului cunoaștere și explică această lume din sine, fără a recurge la ipoteza spiritului lumii care o precede și o generează (Dumnezeu, ideea absolută etc.) etc.). În acest caz, conștiința umană este înțeleasă ca un produs natural al evoluției lumii materiale. Distinge între materialismul vulgar și cel consistent. Primul tratează conștiința ca pe un tip de materie („creierul alocă și gândul, precum ficatul - bilă”), al doilea - ca proprietatea sa care ia naștere la un anumit stadiu al dezvoltării lumii materiale din proprietatea inerentă tuturor. materie – reflexie. Propunerea primatului materiei și a naturii secundare a conștiinței este baza pentru a răspunde la întrebarea dacă lumea este cognoscibilă: fiind un produs natural al dezvoltării materiei, conștiința umană este capabilă nu numai să cunoască lumea, ci și să cunoască lumea. creează-l prin practică.

Termenul „materialiști” a fost inventat de Leibniz pentru a denumi oponenții săi. Câțiva ani mai târziu, el figura deja în dicționarul filozofic al lui I. Walch: „Materialismul se numește așa atunci când ei neagă substanțele spirituale și nu vor să admită nimic decât trupul... Materialismul ar trebui să fie numit și atunci când toate evenimentele și acțiunile naturale. corpurile sunt derivate numai din proprietățile materiei, cum ar fi dimensiunea, figura, greutatea, separarea și conexiunea și, prin urmare, nu doresc să recunoască niciun alt principiu spiritual, cu excepția sufletului ”(Walch IG Philosophisches Lexicon, 1726). Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea - La Mettrie, Diderot, Holbach și Helvetius - au folosit în mod deliberat termenul de „materialism” în raport cu ei înșiși. Cu toate acestea, chiar și în secolul al XIX-lea. L. Feuerbach și E. Haeckel au refuzat să se numească materialiști.

În Europa, materialismul a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa. Prima etapă a fost asociată cu materialismul naiv sau spontan al grecilor și romanilor antici (Empedocles, Anaximandru, Democrit, Epicur). În secolele 16-18. F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius și alții au format materialismul metafizic și mecanicist. În anii 1840. K. Marx și F. Engels au formulat principiile de bază materialismul dialectic.

Materialismul afirmă că diversitatea calitativă a lumii se bazează pe materie primară absolut omogenă. Căutarea acestuia din urmă a fost una dintre sarcinile principale ale materialismului încă de la începuturile sale. Thales credea că totul în lume este alcătuit din apă, Anaximenes - aer, Heraclit - foc. În secolele 16-18. au încercat să deducă toate fenomenele lumii din materia în mișcare mecanică, la sfârșitul secolului al XIX-lea. E. Haeckel a sugerat eterul pentru rolul materiei primare. Cu toate acestea, de fiecare dată aceste ipoteze au fost infirmate. Rezultatul a fost respingerea definiției substratului materiei și trecerea la fenomenologic - prin relația sa cu conștiința. Această definiție a fost formulată în modul cel mai detaliat de V.I. Lenin. Materia este interpretată de el ca o realitate care există în afara conștiinței, independent de aceasta și reflectată în ea. Definiția fenomenologică a materiei nu exclude substratul, ci îl completează.

Primii materialişti, care au discutat problema a ceea ce este materia ca substanţă a tuturor lucrurilor, au pornit de la primatul ei în raport cu propria lor conştiinţă ca ceva de la sine înţeles. Și abia în secolul al XVII-lea, după ce Descartes a formulat principiul îndoielii metodologice și Berkeley a dezvoltat argumente în apărarea idealismului subiectiv, s-a recunoscut că justificarea acestei poziții inițiale a materialismului este o sarcină filozofică cea mai dificilă. Încă nu există o soluție general acceptată. Din punctul de vedere al materialismului dialectic, credința în realitatea și cunoașterea lumii materiale dovedește succesul activităților practice bazate pe această credință.

Materialismul consecvent este deosebit de dificil de realizat în studiul societății umane. Un materialist în părerile sale despre natură se poate dovedi a fi un idealist în opiniile sale despre societate. Diferențele dintre materialismul istoric și idealismul istoric apar atunci când răspundem la întrebarea de ce există puncte de vedere diametral opuse asupra aceleiași probleme sociale. Materialismul istoric susține că aceste diferențe de vederi se explică nu numai prin dificultățile obiective de cunoaștere a fenomenelor sociale, ci și prin relațiile materiale în care se află purtătorii acestor vederi și care se formează independent de voința lor. Acesta este sensul tezei „ființa socială determină conștiința socială”. Din aceasta rezultă o concluzie practică: pentru a schimba conștiința socială a oamenilor este necesară schimbarea ființei lor sociale. Prin urmare, se trage concluzia despre natura de clasă a conștiinței sociale în societatea de clasă și despre lupta de clasă ca mijloc de schimbare a acesteia. În același timp, respingerea viziunii materialiste asupra istoriei, o încercare de a influența opiniile și acțiunile oamenilor, ignorând complet condiționalitatea lor de existența socială, duce la haos social.

De-a lungul istoriei filozofiei, dezvoltarea materialismului nu a fost un scop în sine, ci un mijloc de rezolvare a problemei principale a oricărei viziuni asupra lumii - despre scop. viata umana... Pentru materialism, un astfel de scop este fericirea, atât a unei persoane individuale, cât și a întregii omeniri, atinsă în viața reală, pământească, în procesul de realizare a unor scopuri raționale și constructive.

Sarcina de a explica lumea ca un întreg din sine, pusă de materialism, este firească și, prin urmare, extrem de greu de realizat. Un idealist subiectiv consistent, un solipsist, declară că nu există decât propria sa conștiință, înlăturând astfel problema relației acesteia cu lumea exterioară. Idealistul obiectiv, recunoscând lumea obiectivă, păstrează problema, dar o rezolvă printr-un fel de cerc: conștiința subiectului deduce din lumea exterioară lui, iar aceasta din urmă din „ideea lumii”. Dualistul, afirmând independența reciprocă a materialului și a idealului, ocolește problema respingând una dintre cele fundamentale. principii științifice- monism. Dar materialismul plătește un preț mare pentru această „onestitate intelectuală”. Tocmai natura globală a programului materialismului, lipsa de dorință de a-l simplifica, explică raritatea rezultatelor științifice remarcabile obținute în cadrul acestuia și, în consecință, lipsa marilor materialiști din istoria filosofiei. De aici, încercările de a lua dorința pentru realitate, de a declara programul materialismului realizat, deci discreditat materialismul dialectic.

materialismul francez- un curent filosofic în Franța în secolele XVII-XVIII, inspirat de epicureismul reînviat. Criza Evului Mediu a dat naștere interesului pentru gândirea antică, inclusiv pentru filozofia epicureismului. Materialiștii francezi (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, Lametri, Cabanis, Nejon), urmând neoepicurienii italieni ( Lorenzo Valla), și-au bazat filosofia pe etica plăcerii ca antiteză a eticii medievale a datoriei. Datorită acestui fapt, au primit numele de libertini sau liber gânditori. Negarea lui Dumnezeu nu era la fel de fundamentală pentru ei ca criticarea bisericii. Materialismul lor uneori în mod bizar ar putea fi combinat cu deism. Egoismul rezonabil a fost recunoscut ca motiv pentru bine. Egoism rezonabil era deasemenea baza filozofică gândurile economiștilor-fiziocrați francezi. Materialismul francez și-a găsit expresia extremă în opiniile lui de Sade.