Părerile materialiştilor francezi din secolul al XVIII-lea. Kant împarte toate obiectele în două grupe

Materialiștii au fost cei mai consecvenți și hotărâți susținători ai Iluminismului. Întrucât Iluminismul a fost fundamentul ideologic al revoluției, iar aceasta din urmă a fost îndreptată împotriva clericalismului și monarhiei cu marginea ei, este firesc ca desacralizarea viata publica, obișnuit și cunoștințe științifice nu putea fi realizată decât din punct de vedere al materialismului. În iluminismul francez există două linii: prima continuă linia lui Descartes și este reprezentată de numele La Mettrie și Diderot, iar a doua continuă linia materialismului englez și este reprezentată în primul rând de Condillac.

La Mettrie, Julien Offret de (1709-1784)
Pe baza observațiilor personale (era medic de regiment), a făcut o generalizare filozofică: activitatea spirituală a unei persoane este determinată de organizarea sa corporală. Lucrări majore: „Omul-Mașină”, „Tratat de suflet”, „Anti-Seneca, sau Discursuri despre fericire”. În teoria cunoașterii, el a stat pe pozițiile empirismului și senzaționalismului și le-a completat cu materiale din medicină și psihologie. Rațiunea este necesară în cunoaștere pentru generalizarea impresiilor senzoriale. El a numit senzațiile o abilitate inerentă nu numai ființelor vii, ci și materiei în general. Această poziție se numește hilozoism. La Mettrie este considerat autorul unei înțelegeri naturaliste a omului: el l-a considerat un tip special de mașină, care poate fi studiată folosind legile mecanicii. Viața publică, în opinia sa, este o condiție necesară pentru dezvoltarea conștiinței umane. Susținător al teoriei dreptului natural. El considera că iluminarea oamenilor și activitățile marilor personalități sunt principalul lucru pentru dezvoltarea societății.

Denis Diderot
(1713-1784)
Unul dintre organizatorii și autorii „Enciclopediei sau dicţionar explicativştiinţe, arte şi meşteşuguri", întreprinsă pentru a difuza un program educaţional. Lucrări filozofice majore: Gânduri despre interpretarea naturii", „Convorbirea lui d'Alembert şi Diderot". a susţinut teza de baza materiala lume, înțelegând prin materie întreaga realitate obiectivă. Criticând religia, inclusiv dogma primei împingeri, el a exprimat ideea de auto-mișcare a materiei. El a încercat să extindă principiul continuității la dezvoltarea naturii și a omului, anticipând astfel unele prevederi ale teoriei evoluției. În teoria cunoașterii, el a fost un susținător al lui Locke. În filosofia socială, a simpatizat cu ideea unui „contract social”, a criticat teza despre natura divină a puterii regale. În opere de artă precum Călugărița, nepotul lui Rameau și maestrul său, Jacques Fatalistul, există generalizări filozofice puternice.

Condillac Etienne Bonnot
(1715-1780)
A dezvoltat senzaționalismul lui Locke și a fost chiar mai radical decât Locke însuși. Lucrări principale: „Eseu asupra dezvoltării cunoștințe umane"," Tratat de senzații. A încercat să derive din senzații toată activitatea umană intelectuală și morală. În centrul tuturor judecăților despre lumea exterioară se află atingerea. Cunoașterea naturii interne a lucrurilor este imposibilă. El a criticat metafizica pentru natura ei speculativă și Acest lucru se aplică în special teoriei carteziene „idei înnăscute”, învățăturilor lui Spinoza și Leibniz.

Trăsătura rădăcină a secolului al XVIII-lea, împreună cu iluminismul, a fost materialism, mai ales franceza. Potrivit lui K. Marx și F. Engels, materialismul a fost în primul rând expresia unei lupte deschise împotriva metafizicii secolului al XVII-lea, în special împotriva metafizicii lui Descartes, Malebranche, Spinoza și Leibniz. În esență, după Marx și Engels, metafizica secolului al XVII-lea. (adică metafizica lui Descartes, Leibniz și alții) conținea încă un conținut pozitiv, era încă asociat cu științele exacte. Cu toate acestea, la începutul secolelor XVII și XVIII. această legătură a fost distrusă; metafizica era acum limitată doar la entitățile mentale. Ca răspuns la aceasta, în viața publică, în constiinta publica tradiția materialistă se intensifică, desigur, în primul rând se întâmplă în Franța, ceea ce se datorează caracterului practic al vieții franceze de atunci, orientării ei către interesele lumești. Desigur, teoriile anti-metafizice trebuiau să corespundă practicii materialiste.

Potrivit lui Marx și Engels, persoana care a subminat teoretic încrederea în metafizica secolului al XVII-lea și în orice metafizică în general, a fost un publicist și filozof francez. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, susținând că superstiția și idolatria umilesc omul, a deschis calea pentru asimilarea materialismului și ateismului. A ieșit puternic în apărarea așa-zisului acribie istorică, acestea. acuratețea prezentării faptelor. „Cel care cunoaște legile istoriei”, a scris Bayle, „va fi de acord cu mine în problema imparțialității: istoriograful, fidel sarcinii sale, trebuie să scape de spiritul de răzbunare și de calomnie. El trebuie, pe cât posibil. , se pune în locul istoricului, căruia trebuie să fie devotat numai intereselor adevărului și, din dragoste pentru acesta, să-și sacrifice sentimentele, dacă este cazul, - recunoştinţă pentru serviciul sau resentimentele pentru prejudiciul care i-a fost făcut, și chiar dragostea pentru Patria.trebuie să uite din ce țară vine, că a fost crescut într-o anumită credință, că trebuie să fii recunoscător pentru asta sau aceea, că anumiți oameni sunt părinții sau prietenii lui.mamă, niciun urmaș.Și dacă este întrebat de unde vine, istoricul trebuie să răspundă: „Nu sunt francez, nu englez, nu german, nu sunt spaniol; Sunt un cosmopolit. Sunt în slujba nu a împăratului, nu a regelui Franței, ci exclusiv a adevărului; ea este singura mea regină pe care am jurat că o voi asculta”.

Apelând la fapte, gânditorii secolului al XVIII-lea. caută să găsească criterii obiective de dezvoltare istorică. În secolul al XVII-lea istoria s-a supus plan universal, rânduit de providenţa divină. duhovnic francez, predicator, scriitor și istoric Jacques Bossuet(1627-1704) în lucrarea sa „Discurs despre istoria generală” (1681) scria că nu există accidente în istorie, totul este subordonat scopurilor lui Dumnezeu. Evenimentele istorice întâmplătoare nu pot fi prezentate decât unei persoane care, datorită limitărilor sale, nu cunoaște planul, dar către care Dumnezeu conduce Universul spre perfecțiune. În secolul al XVIII-lea. filozof italian Giambattista Vico(1668-1744) caută, de asemenea, căi eterne și neschimbate de dezvoltare socială. Dar, din punctul său de vedere, aceste căi nu mai depind nici de voința lui Dumnezeu, nici de voința unei persoane individuale. Istoria, după el, este întoarceri și cicluri constante. „Ordinea lucrurilor umane este aceasta: mai întâi au fost păduri, apoi – colibe, apoi – sate, după – orașe, în sfârșit – academii”. Aceasta înseamnă că „natura lucrurilor nu este altceva decât apariția lor în anumite momente și în anumite condiții; când acestea din urmă sunt astfel, tocmai în astfel de lucruri, și nu în altele, apar lucrurile. Proprietățile care sunt inseparabile de obiecte trebuie să fi produsul modificărilor sau condițiilor în care lucrurile au luat ființă, prin urmare, astfel de proprietăți ne pot mărturisi că natura, adică originea acestor lucruri, a fost tocmai așa și nu altfel.

Baza sistemelor anti-metafizice, după Marx și Engels, a fost lucrarea lui J. Locke despre originea minții umane. În general, teoreticienii marxişti credeau că materialismul este un fiu născut al Marii Britanii. Da, deja școlar John Duns Scott a scris că Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu capacitatea de a gândi; în plus, Duns Scotus era un nominalist: el credea că lucrurile individuale există cu adevărat, în timp ce conceptele despre ele sunt ceva derivat (vezi capitolul 3). Idei care au anticipat chiar înţelegere materialistă istorie, au fost exprimate de A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris și alții. James Harris(1709-1780) a susținut că medicina și agricultura, căutând să „ajute oamenii în nevoile lor”, au apărut istoric mai devreme decât muzica, pictura și poezia, care „aduc frumusețea la viață”. Potrivit lui Harris, „oamenii s-au gândit cum să trăiască și să-și asigure existența, înainte de a apărea nevoia de a face viața plăcută”, așadar, „între cele mai îndepărtate popoare de civilizație, există începuturile artelor care servesc la satisfacerea nevoilor urgente. ." Și numai pe pământul pregătit de dezvoltarea agriculturii și a altor tipuri de muncă productivă oamenii au dezvoltat forme de satisfacere a scopurilor și nevoilor artistice și estetice, lipsite de servirea beneficiului imediat, material și practic, a subliniat el.

Cu toate acestea, Marx și Engels considerau adevăratul fondator al materialismului și al întregii științe experimentale moderne F. Bacon(vezi cap. 5). În Bacon, ca prim creator, materialismul ascunde în sine, într-o formă naivă, germenul dezvoltării integrale. Materia zâmbește cu strălucirea ei poetico-senzuală întregii persoane (K. Marx). Aceeași doctrină, prezentată sub formă de aforisme, este totuși încă „plină” de inconsecvențe teologice. După Bacon, materialismul în dezvoltarea sa ulterioară a devenit unilateral. Da, la T. Hobbes, care a fost sistematistul materialismului baconian, senzualitatea își pierde culorile strălucitoare și se transformă în sensibilitatea abstractă a unui geometru. Mișcarea fizică este sacrificată mișcării mecanice sau matematice; geometria este proclamată știința principală. Pentru a depăși spiritul fără trup ostil omului în propriul său tărâm, materialismul își mortifică carnea și devine un ascet. El acționează ca o ființă rațională, cu o consistență nemiloasă dezvoltă toate concluziile rațiunii (vezi capitolul 5). În urma lui Hobbes, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley și alții au distrus ultimele prejudecăți teologice atât ale materialismului baconian, cât și ale senzualismului lockean.

filozof francez Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) a publicat respingeri speciale ale sistemelor metafizice ale secolului al XVII-lea. În lucrarea sa An Essay on the Origin of Human Kwledge, Condillac, dezvoltând punctul de vedere al lui Locke, a susținut că nu numai rațiunea, ci și sentimentele, nu numai arta de a crea idei, ci și arta percepției senzoriale sunt o chestiune de experiență. si obisnuinta. În consecință, a susținut Condillac, toată dezvoltarea umană depinde în cele din urmă de educație și de circumstanțele externe.

Materialism Claude Adriana Helvetia(1715-1771), în ciuda faptului că și el provine din Locke, capătă un caracter francez propriu-zis. Helvetius a aplicat materialismul vieții sociale. Egalitatea naturală a facultăților mintale umane, unitatea succeselor rațiunii cu succesele industriei, atotputernicia educației și a legislației - acestea sunt punctele principale ale sistemului său. În Despre om (publicat postum în 1773), Helvetius demonstrează că impresiile senzoriale, egoismul, plăcerea și interesul propriu bine înțeles formează baza oricărei morale. Oamenii nu sunt deloc răi, ci sunt subordonați propriilor interese, prin urmare, este necesar să ne plângem nu de răutatea oamenilor, ci de ignoranța legiuitorilor, care încă nu știu să îmbine interesul privat cu cel general. , crede Helvetius. „Moraliştii ipocriti pot fi recunoscuţi, pe de o parte, prin indiferenţa cu care tratează viciile care distrug statele, pe de altă parte, prin furia cu care cad asupra viciilor din viaţa privată”, scrie el, subliniind din nou. necesitatea de a combina interesele private cu cele generale. „Oamenii nu se nasc nici buni, nici răi, ci se nasc capabili să devină unul sau altul, în funcție de interesul lor comun unește sau separă... Dacă cetățenii nu și-ar putea realiza binele privat fără a realiza în același timp și comunul. bine că n-ar fi deloc oameni răutăcioși, cu excepția poate nebunii. Potrivit lui Helvetius, premisa decisivă pentru eliminarea contradicției dintre interesul unui individ și interesul general este transformarea totalității tuturor condițiilor sociale ale vieții oamenilor.

Importanța definitorie a unității intereselor personale și publice ca condiție pentru dezvoltarea și educarea unei persoane este dată și de Paul Henri Holbach(1723-1789): „În obiectele iubite de om, omul se iubește doar pe sine; atașamentul omului față de alte ființe ale rasei umane se bazează doar pe iubirea față de sine... În niciun moment al vieții sale o persoană nu poate fi separată de sine. : nu se poate pierde din vedere... Întotdeauna și peste tot numai beneficiul nostru, interesul nostru... care ne îndeamnă să iubim sau să urâm anumite obiecte. În același timp, „o persoană”, subliniază Holbach, „trebuie să iubească ceilalți oameni, tocmai pentru că sunt necesari pentru propria sa bunăstare... Adevărata moralitate, ca și adevărata politică, este aceea care urmărește să se apropie de oameni într-un asemenea mod. felul în care au lucrat împreună pentru bunăstarea reciprocă.Orice morală care separă interesele noastre de interesele altor oameni este o morală falsă, lipsită de sens, contrară naturii... A iubi pe alții înseamnă a-ți îmbina interesele cu interesele lor... Virtutea nu este altceva decât beneficii pentru oamenii uniți în societate. Fără îndoială, un om fără pasiuni sau dorințe ar înceta să mai fie bărbat. Detașarea completă de sine ar distruge toate motivele de atașament față de ceilalți. Cu toate acestea, o persoană care este indiferentă față de tot ceea ce îl înconjoară, mulțumită de sine, ar înceta să mai fie o ființă socială, adică. ar înceta de asemenea să fie uman. „Virtutea nu este altceva decât transferul binelui”. Holbach critică puternic religia; el crede că „morala religioasă nu a servit niciodată să-i facă pe muritori mai sociali” (Social System, 1773).

Considerând interesul ca forță motrice a comportamentului uman, reprezentantul comunismului utopic francez din secolul al XVIII-lea. stareţ Morelliîn lucrarea sa „The Code of Nature, or the True Spirit of its Laws” (1755) avertizează împotriva absolutizării interesului privat: interesul privat nemilos, proprietatea privată duc la violență, războaie.

Unul dintre liderii enciclopediștilor francezi Denis Diderot(1713-1784) propune ca ideal pentru dezvoltarea omului și a societății „starea de mijloc”, în egală măsură îndepărtată atât de sălbăticia aspră, originară, cât și de orice exces, rafinament dureros și supracoaptare. „Dacă Rousseau, în loc să predice despre întoarcerea în păduri, s-ar fi apucat să întocmească un plan pentru o societate semicivilizată și semisălbatică, atunci cred că ar fi mult mai greu să-i obiectez... Gândiți-vă... că există o anumită etapă de civilizație mai potrivită fericirii omului în general și nu atât de îndepărtată de starea sălbatică așa cum se închipuie de obicei. Un legiuitor modern, înființând o colonie undeva într-un colț necunoscut al pământului , ar putea găsi un sistem intermediar între starea sălbatică și civilizația noastră modernă, care să întârzie progresul rapid al descendentului lui Prometeu l-ar fi ferit de zmeu și i-ar fi oferit omului civilizat un loc între copilăria unui sălbatic și a noastră. ofilirea senilă”, scrie Diderot.

Alături de Rousseau, Diderot s-a opus metodologic foarte subtil față de Helvetius și ideile sale expuse în cartea Despre om. „El [Helvetius] spune: educația creează totul. Ar trebui spus: destul de des... El spune: durerile și plăcerile noastre sunt întotdeauna dureri și plăceri senzuale. Ar trebui să spunem: destul de des... El spune: educația este singura sursă de diferențe spirituale Ar trebui spus: aceasta este una dintre principalele... El spune: caracterul depinde în întregime de circumstanțe. Ar trebui spus: Eu cred că împrejurările îl schimbă." Și încă ceva: protestând împotriva poziției lui Helvetius că oamenii pot trăi fericiți „sub puterea limitată a conducătorilor drepți, umani și virtuoși”, Diderot scrie: „Ce caracterizează un tiran? Poate bunătatea, înșelăciunea?”. Și el răspunde: "Nimic de acest fel. Aceste două concepte nu sunt deloc incluse în definiția unui tiran. Aceasta înseamnă a depăși limitele puterii însușite și a nu o folosi. Două sau trei domnii ale unui drept, blând. , puterea luminată, dar nelimitată poate deveni cel mai mare dezastru pentru o națiune: națiunile vor fi reduse la uitarea completă a moravurilor lor, la o sclavie profundă.

Diderot acordă o mare importanță formării gustului estetic în procesul de dezvoltare și educație a unei persoane. Ca și Lessing, el pornește de la diferența dintre sarcinile poeziei și picturii. În „Scrisoare despre surdo-muți”, el notează că o imagine care este admirată în poezie poate deveni amuzantă dacă este transferată pe pânză. Neptun ridicându-și capul din apă este maiestuos în Eneida, dar în imagine capul său ar părea tăiat de corpul său. Aceasta arată că frumosul în poezie și pictură nu coincid. Certându-se cu apărătorii poeziei descriptive, Diderot se referă la aceleași exemple ca Lessing: „Iată o oportunitate grozavă de a întreba poeții italieni dacă este posibil să se ofere o idee atât de maiestuoasă a frumuseții cântând sprâncene de sable, femei. ochi albaștri, linii ale corpului, sâni de alabastru, buze de coral, smalț orbitor al dinților, toate farmecele înfipte peste tot? Potrivit lui Diderot, adevăratul gust alege doar una sau două proprietăți, restul lăsând imaginației. Detaliile sunt mici, complicate și copilărești. „Când Armida se plimbă cu mândrie între rândurile armatei lui Godefroy și comandanții privesc cu ochi geloși, știu: Armida este frumoasă; când Elena trece prin fața bătrânilor troieni și ei scot strigăte de încântare, știu: Elena este frumoasă. Dar cand Ariosto o descrie pe Angelica din cap pana in picioare incepe sa mi se para, in ciuda gratiei, lejeritatii, eleganței rasfatate a versului sau, ca Angelica nu este frumoasa.Imi arata totul, nu lasa nimic imaginatiei mele, ma oboseste, ma irita.Daca eroul tau merge,descrie-mi pasul lui,lejeritatea lui merge,de rest am eu grija de mine.Daca eroina ta este plecata,spune-mi doar despre bratele si umerii ei,de restul ma voi ocupa eu. „Dacă mergi mai departe, vei amesteca diferite feluri de artă: încetezi să mai fii poet, devii pictor sau sculptor”, a scris Diderot. - „Pictura ar trebui să se străduiască întotdeauna să transmită frumusețea imaginii: Laocoont suferă... durerea severă îl străpunge de la degetele de la picioare până la vârfurile părului. Ea excită fără să înspăimânteze. Fă-o astfel încât să nu-mi pot ține privirea asupra ta. pânză, nici să-l iei departe... În primul rând, lasă capul să fie frumos. Pasiunea se imprimă mai ușor pe un chip frumos.

Chiar și o reprezentare exagerată a frumuseții nu face decât să intensifice oroarea pasiunilor.”

S-a remarcat deja mai sus că materialismul francez din secolul al XVIII-lea. dezvoltat unilateral: a căpătat din ce în ce mai mult trăsături mecaniciste. Un exemplu izbitor al unei astfel de evoluții este, în special, părerile lui Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). El apelează cu insistență la fizica lui Descartes: „omul-mașină” lui este construit pe modelul „mașină-animal” a lui Descartes.

În general, secolul al XVIII-lea. a creat mari premise pentru autocunoașterea și autoeliberarea omenirii, pentru „adunarea” și unificarea ei. După cum scrie pe bună dreptate F. Engelsîn articolul „Statul Angliei. Secolul al XVIII-lea” (1844), acest secol „a adunat laolaltă rezultatele istoriei trecute, care până atunci apăruseră doar împrăștiate și sub formă de întâmplare, și și-a arătat necesitatea și coeziunea internă. Nenumărate date haotice ale cunoașterii au fost ordonate, evidențiate și aduse într-o relație cauzală, cunoașterea a devenit știință, iar științele s-au apropiat de desăvârșirea lor, adică închise, pe de o parte, cu filozofia, pe de altă parte, cu practica. , nu a existat știință... Coroana științei a secolului al XVIII-lea a fost materialismul este primul sistem al filosofiei naturale și rezultatul procesului de completare a științelor naturii menționate mai sus. În același timp, continuă Engels, „lupta împotriva subiectivității abstracte a creștinismului a condus filosofia secolului al XVIII-lea la unilateralitatea opusă; obiectivitatea era opusă obiectivității, spiritul naturii, spiritismul materialismului, abstract-singularitatea abstract-universal, substanță”.

„Secolul al XVIII-lea, așadar, nu a rezolvat marea opoziție care a ocupat de multă vreme istoria și a umplut-o cu dezvoltarea ei și anume: opoziția substanței și subiectului, a naturii și a spiritului, a necesității și a libertății; ci s-a opus ambele părți. a opoziţiei în toată ascuţimea şi plenitudinea lor.dezvoltarea şi prin aceasta a făcut necesară distrugerea acestei opoziţii”, subliniază Engels,

Considerând Germania, Franța și Anglia drept țările de frunte în istoria secolului al XVIII-lea, Engels notează că germanii reprezintă începutul creștin-spiritualist, francezii - materialistul antic, cu alte cuvinte, primii reprezintă religia și biserica, din urmă – politica și statul. În ceea ce privește națiunea engleză, aceasta a fost formată din elemente germanice și romanice, ceea ce a condus la un contrast puternic în natura naționalității engleze. „Englezii sunt cei mai mulți oameni religioșiîn lume și în același timp cei mai nereligiosi... nădejdea lor în rai nu-i împiedică deloc să creadă și cu fermitate în „iadul de a nu face bani”. De aici veșnica neliniște interioară a englezilor - un sentiment de incapacitate de a rezolva contradicția, care în sine îi împinge la acțiune. Sentimentul de contradicție este sursa de energie... care se repezi doar spre lumea exterioară, iar acest sentiment de contradicție a fost sursa colonizării, navigației, industriei și în general a unui imens activitati practice engleză... Incapacitatea de a rezolva această contradicție străbate întreaga filozofie engleză și o împinge spre empirism și scepticism. Din ceea ce Bacon nu putea al lor motiv pentru a rezolva contradicția dintre idealism și realism, a concluzionat că mintea nu este deloc capabilă de asta, idealismul a fost pur și simplu abandonat și singurul mijloc de mântuire a început să fie văzut în empirism. Din aceeași sursă vine critica facultății de cunoaștere și tendința psihologică în general. Până la urmă, după toate încercările zadarnice de a rezolva contradicția, filosofia engleză o declară insolubilă, rațiunea este insuficientă și caută mântuirea fie în credință religioasă sau în empiric.

Mai târziu, practica scepticismului este exact repetată de materialismul francez, spune Engels. Mai mult, în Franța, empirismul, spre deosebire de Anglia, a fost exprimat într-o formă generală, i.e. manifestat ca activitate politică, statul apare pentru francezi ca întruchiparea unei forme eterne a intereselor universale. Germanul dezvoltă și interese universale, dar din moment ce face apel la spiritism, își dă seama de interesele universale ale omenirii în religie (mai târziu, în secolul al XIX-lea, în filosofie).

• Aceasta se referă la lucrarea lui J. Locke „Experience on human understanding” (1689).
• Diferența dintre materialismul francez și cel englez corespunde diferenței dintre aceste națiuni. Francezii au înzestrat materialismul englez cu inteligență, carne și oase, elocvență; i-au dat temperamentul și harul care îi lipseau; civilizat-o.
• Aceasta se referă la „Scrisoarea despre surdo-muți pentru edificarea celor care aud”, pe care Diderot a publicat-o în 1751.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

SUCURSALA KNOW HPE „ST. PETERSBURG INSTITUTE”

DE RELAȚII ECONOMICE EXTERINE, ECONOMIE ȘI DREPT” ÎN KALININGRAD

Test

pe tema: materialismul francez al secolului al XVIII-lea (Voltaire, Rousseau, Holbach). Naturphilosophy lui N. Cusa si G. Galileo

disciplina: „Filosofie”

Studentă: Ekaterina Yurievna Ignatenko

Profesor: Chetverikova Nadejda Aleksandrovna

Kaliningrad - 2014

1. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.1 Iluminatorii francezi (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.2 Imaginea naturii (lumii) și a cunoașterii. 6

2. Naturphilosophy a lui N. Cusa și G. Galileo

2.1 Filozofia naturii

3. Personaje marcante ale epocii

3.1 Naturfilosofia lui N. Kuzansky

3.2 Imaginea lumii a lui Galileo Galilei

Lista literaturii folosite

1. fraMaterialismul Ntsuz din secolul al XVIII-lea

Începând pe la mijlocul secolului al XVIII-lea. În Franța apare o galaxie de gânditori ai Iluminismului, mulți dintre aceștia fiind și reprezentanți remarcabili ai materialismului filozofic. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea - o nouă etapă istorică în dezvoltare filozofie materialistă semnificativ diferită de învățăturile materialiste anterioare.

Materialiștii francezi își duc ideile în cercurile largi ale societății urbane. Ei își prezintă vederi filozofice predominant sub forma unor publicații disponibile pe scară largă și o sursă importantă pentru acestea au fost

materialismul mecanic al fizicii lui Descartes, precum și doctrina materialistă a lui Spinoza despre natură, substanță și atributele ei, despre om, despre suflet și relația lui cu trupul.

Materialismul francez nu numai că a continuat tradițiile generate de dezvoltarea socio-istorică a Angliei, Franței și Țărilor de Jos, ci a dezvoltat aceste tradiții în continuare și a prezentat idei noi. Pentru materialisti franceziîmpreună cu mecanica, medicina, fiziologia și biologia devin, de asemenea, un suport. Părerile etice și socio-politice ale materialiștilor francezi sunt și mai originale. Și în acest domeniu continuă opera marilor gânditori Hobbes, Spinoza, Locke. Cu toate acestea, aceste învățături din filosofia materialiștilor francezi își pierd în mare măsură acel caracter naturalist abstract pe care l-au avut printre scriitorii secolului al XVII-lea.

materialism filozofie naturală cunoaştere a lumii

1.1 francezailuminatori (Voltaire, Rousseau, Holbach)

Materialiștii francezi au subliniat natura senzual-emoțională a omului, rolul interesului personal în activitățile oamenilor.

Fondatorii iluminismului francez au fost Voltaire și Montesquieu. Meleu aparține și primei generații de iluminatori. Lucrările lor, în primul rând ale lui Voltaire, au contribuit la formarea unei numeroase a doua generații de iluminatori, a căror activitate a început să se desfășoare de la mijlocul anilor '40. Cei mai de seamă reprezentanți din această generație - Lame trei, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. În perioada de până la începutul anilor 1980, ei, împreună cu Voltaire, care în toate aceste decenii manifestase o mare activitate creatoare, au dezvoltat principalul conținut ideologic al iluminismului. Ideile iluministe, răspândite nu numai prin cele filozofice, ci și prin fictiune iar teatrul (Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau au fost cei mai mari scriitori ai timpului lor), a pătruns în întreaga cultură spirituală avansată a Franței și a devenit un larg domeniu public.

Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) cel mai proeminent educator francez al secolului al XVIII-lea, scriitor, filozof. Voltaire este unul dintre gânditorii care, cu critica lor ascuțită la adresa bisericii și a sistemului feudal, a realizat pregătirea ideologică pentru revoluția burgheză franceză de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În filozofie, Voltaire a fost un adept al lui Locke. Voltaire credea că experiența este sursa cunoașterii. Cu toate acestea, Voltaire nu a ajuns la materialism - a rămas un agnostic și deist moderat. El a căutat să dovedească existența lui Dumnezeu în mod rațional, spre deosebire de doctrina religios-mistică a revelației. Existența lui Dumnezeu, potrivit lui Voltaire, este dovedită de armonia universului. Voltaire insistă asupra „utilității” practice a religiei: este nevoie de Dumnezeu ca frâu pentru „oamenii de rând”, ca garanție a „ordinei”. Alături de aceasta, Voltaire acționează ca un luptător împotriva catolicismului, superstițiilor, prejudecăților, fanatismului. Cu toate criticile sale la adresa absolutismului, Voltaire a rămas însă (până în anii '60) monarhist; mai târziu, din cauza agravării contradicțiilor dintre statul a treia și absolutism, Voltaire a înclinat spre ideea unei monarhii constituționale, a vorbit chiar despre avantajele republicii. Filosofia lui este plină de contradicții: o critică zdrobitoare a catolicismului și a preoției și recunoașterea existenței lui Dumnezeu și a nevoii de religie; critica absolutismului și recunoașterea „absolutismului iluminat”. Voltaire a fost ideologul marii burghezii. El considera ca inegalitatea este legea eternă, imuabilă a lumii. Natura de clasă a iluminismului burghez francez din secolul al XVIII-lea s-a reflectat în disprețul său față de „populația”. Un strălucit popularizator al ideilor iluminismului, Voltaire a avut o mare influență asupra contemporanilor săi ca critic al clericalismului, catolicismului, autocrației, ca acuzator al ordinii feudale care exista în Franța. Principalele lucrări filozofice ale lui Voltaire: „Scrisori filosofice”, „Fundamentele filosofiei lui Newton”, „Dicționar filosofic”, „Candide”.

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) - unul dintre principalii reprezentanți ai materialismului și ateismului francez al secolului al XVIII-lea, ideologul burgheziei revoluționare franceze, membru al „Enciclopediei”, autorul celebrei cărți „Sistemul naturii”. Holbach definește natura ca fiind cauza tuturor lucrurilor. Materia, conform lui Holbach, este realitatea obiectivă care afectează simțurile umane. Un merit serios al lui Holbach este recunoașterea mișcării ca un atribut integral al materiei. Holbach vine în societatea umană din pozițiile idealismului, iluminismului burghez.

Rousseau Jean Jacques (1712-1778) - un remarcabil educator francez, democrat, ideolog al micii burghezii, unul dintre predecesorii ideologici ai iacobinilor. În vederile filozofice – deist. Odată cu existența lui Dumnezeu, el a recunoscut și existența unui suflet nemuritor. În spiritul dualismului, Rousseau a predat despre materie și spirit ca două începuturi eterne existente. Rousseau considera materia ca fiind pasivă și moartă. În teoria cunoașterii, Rousseau a stat pe poziția senzaționalismului, derivând toată cunoașterea din senzații. În același timp, Rousseau a recunoscut caracterul înnăscut al ideilor morale. În Discursul său despre originea și fundamentele inegalității între bărbați (1754), Rousseau a criticat aspru relațiile de clasă feudală și a declarat că apariția și dezvoltarea proprietății private sunt cauza inegalității. În același timp, Rousseau a propus nu distrugerea proprietății private ca atare, ci înlocuirea proprietății mari cu proprietăți mici. Rousseau a idealizat sistemul primitiv, a negat învățăturile lui Hobbes care în societate primitivă există un război al tuturor împotriva tuturor. Rousseau a susținut că în „starea naturii” toți oamenii erau egali și nu cunoșteau opresiunea socială, sărăcia și nedreptatea. În lucrarea sa principală, Contractul social, Rousseau a dezvoltat ideea creării unui stat ca urmare a unui acord între oameni și a recunoscut dreptul oamenilor la puterea de stat. Spre deosebire de Hobbes, care în teoria sa a contractului social a justificat statul absolutist, monarhic, Rousseau a vorbit în favoarea unui stat care să asigure drepturile burghezo-democratice. Acesta este avantajul enorm al lui Rousseau față de ideologii burgheziei moderne, care a aruncat peste bord steagul libertăților burghezo-democratice. În același timp, statul ideal al lui Rousseau nu era decât un regat idealizat al burgheziei. În Emil, sau despre Educație, Rousseau a criticat aspru vechiul sistem feudal de educație și a cerut ca scopul educației să fie pregătirea cetățenilor activi care respectă munca. În ciuda relativității progresive vederi sociologice Rousseau, ei erau la fel de idealişti ca şi părerile altor iluminatori burghezi din secolul al XVIII-lea. Rousseau a dedus statul din intențiile conștiente ale oamenilor, nu a înțeles esența de clasă a statului, a atribuit o importanță decisivă în societate vederilor juridice și morale.

Iluminismul francez a ridicat prestigiul filosofiei la o înălțime fără precedent și a aprobat punctul de vedere al minții filozofice ca cea mai înaltă autoritate în rezolvarea problemelor care preocupă omenirea. Ei își duc ideile în cercurile largi ale societății urbane, expunându-și opiniile filozofice în principal sub forma unor publicații accesibile pe scară largă, iar o sursă importantă pentru ei a fost materialismul mecanic al fizicii lui Descartes, precum și învățătura materialistă a lui Spinoza despre natură, substanța și atributele ei, despre om, despre suflet și relația lui cu trupul.

1 . 2 Imagine a naturii (lumii) și a cunoașterii

Iluminatorii au negat supranaturalul și au explicat natura pe baza ei însăși, pe baza datelor din știința naturală experimentală, a căror bază era mult mai largă decât cea a materialiștilor din secolul al XVII-lea: în secolul al XVIII-lea, biologia, chimia și geologia s-a impus în cele din urmă ca discipline științifice independente. În același timp, soluția problemei principale a filozofiei a căpătat noi nuanțe și întorsături.

Pe baza datelor științei, materialiștii francezi au dezvoltat doctrina materiei ca singura realitate cu o varietate infinită de proprietăți: toată natura este în perpetuă mișcare și dezvoltare - totul piere într-o formă și este restaurat în alta („fermentarea universală în Universul"). Peste toate legăturile cauzelor și efectelor din natură, domină cea mai strictă necesitate: natura în toate fenomenele ei acționează în mod necesar. Prin mișcare, întregul intră în contact cu părțile sale, iar acestea din urmă cu întregul. Universul este doar un lanț imens de cauze și efecte, care curg continuu unul din celălalt. Procesele materiale exclud orice fel de șansă sau oportunitate. Șansa este doar ignoranța subiectivă a cauzelor.

În acest caz, materia a fost considerată a fi formată din particule indivizibile de materie: pentru Holbach și Helvetius, aceștia sunt atomi care au caracteristici mecanice geometric (densitate, lungime, gravitație, forțe de inerție, mobilitate); la Lame, trei și Diderot sunt molecule, care posedă, în plus, sensibilitate și forță interioară inepuizabilă.

Ciocnirea și conectarea elementelor de diferite calități creează o varietate de forme de materie, în timp ce materia este activă intern, nu are nevoie de un motor extern și, prin urmare, susține Diderot, există o tranziție de la o moleculă inertă la o moleculă vie: De asemenea, susține că principiul fundamental al lumii nu sunt atomii mecanici, ci molecule organice care au capacitatea de a simți. Unindu-se în condiții favorabile, au dat naștere animalelor, cu o schimbare suplimentară a condițiilor externe, animalele înseși se schimbă (organele care lucrează intens cresc, cele nefuncționale se atrofiază), iar apoi aceste modificări sunt moștenite (ideea de natural selecţie).

În doctrina cauzalității, materialiștii francezi au identificat-o cu necesitatea, iar întâmplarea a fost caracterizată ca ignoranță subiectivă. Pe baza doctrinei cauzalității, iluminatorii au reușit să se apropie de teoria evoluției, așa că Lame a încercat să răspundă la întrebarea - ce a cauzat schimbarea speciilor de plante și animale, a exprimat o serie de idei apropiate de ideea de natural selecţie. El a fost unul dintre pionierii explicației științifice a originii și dezvoltării vieții pe pământ: din aer în ocean ajung embrionii vii, care, sub influența luminii solare, când oceanul se usucă, se transformă în fiinte vii. Apar organismele simple, apoi cele complexe (omul). De asemenea, el fundamentează teza despre originea omului din animale prin comparația anatomică a omului și animalelor. Doctrina lui Diderot despre unitatea materiei și a conștiinței, care a servit drept bază pentru ideea de a nega sufletul nemuritor, s-a bazat, de asemenea, pe principiile determinismului.

Negarea cunoștințelor suprasensibile preexperimentale, înnăscute și rațiunea posibilității unei cunoștințe în continuă extindere și aprofundare - acestea sunt principalele trăsături ale teoriei cunoașterii materialismului francez. Ea este construită pe baza negării agnosticismului și a gândirii carteziane despre înnăscurea ideilor, a dezvoltării consecvente a senzaționalismului lui Blok: senzațiile, care sunt sursa tuturor cunoașterii, apar ca urmare a influenței lumii exterioare asupra simțurile, experiența internă, reflecția, sunt secundare. Ideea este imaginea obiectului care a provocat senzația, adevărul este corespondența ideilor despre lucruri cu lucrurile în sine și se verifică prin experiență, experiment. În acest caz, reflexia a fost înțeleasă prin analogie cu reflexia fizică a razelor de lumină. Iar mintea a fost interpretată ca o simplă abilitate de a rezuma datele senzoriale. Observarea, reflecția și experimentarea sunt principalele metode de cunoaștere.

Deci, iluminismul francez a avut o mare influență asupra gândirii filozofice și socio-politice avansate a țărilor din Europa, America și Asia. Filosofia și teoriile socio-politice ale iluminismului francez au pregătit ideologic revoluția burgheză franceză din 1789-94. Aceste teorii au pornit de la instalarea rezolvării problemei unei îmbinări armonioase a intereselor personale și publice pe calea refacerii mediului social, a reeducarii unei persoane. În același timp, legile nu ar trebui să intre în conflict cu proprietățile naturale ale unei persoane, iar proprietățile naturale și nevoile în sine trebuie înțelese.

În acest sens, în viziunea asupra lumii a Iluminismului se profila următorul lanț: natural - rezonabil - util - bun - legal - cognoscibil - fezabil. În același timp, abaterile, zigzagurile din ignoranță, de la cursul firesc sunt reale în procesul istoric, dar și revenirea la normă este reală și firească. Prin urmare, în istoria omenirii există două modele paralele: iluminarea - înțelepciunea - bunătatea - progresul - dragostea de cunoaștere - gândirea liberă - ateismul - regatul rațiunii - fericirea și ignoranța - prostia - răul - inerția - obscurantismul religios - politica. despotism - nenorocire. Fiecare element al celui de-al doilea lanț este o abatere a verigii corespunzătoare primului. Și există cicluri ale acestor lanțuri.

Viziunea asupra lumii a iluminatorilor francezi, în ciuda multor conjecturi dialectice în concepțiile lor despre natură și societate, era în general metafizică. În mecanica lui Newton, ei au văzut concluzia finală despre fundamentele fundamentale ale existenței naturale și sociale, fundamentele care sunt absolut aceleași în orice condiții în toate colțurile universului.

În raport cu natura, aceasta însemna că aceasta este neschimbată: pentru Holbach, acestea sunt cicluri naturale în care suma substanțelor și elementelor este neschimbată. În viața publică, a fost neschimbat” natura umana„, nevoi, căutarea fericirii, egalitatea tuturor în respectarea drepturilor naturale, dependența de mediu și în capacitatea de a-și dezvolta treptat, constant propria minte.

În cunoaștere, mecanismul și metafizica au fuzionat cu absolutizarea experienței cotidiene: ceea ce este cunoscut este vizual și, prin urmare, poate fi exprimat în modele mecanice. În același timp, șansa a fost exclusă; în spiritul fatalismului materialist, a fost considerată drept o cauză minoră care putea duce la consecințe semnificative.

Deci, Iluminismul, realizându-și o nouă eră, a văzut un panaceu pentru toate relele în diseminarea cunoștințelor, a evaluat optimist posibilitățile progres social, a încercat să deschidă oamenii ochii asupra propriei lor naturi.

Filosofia secolului al XVIII-lea este de domeniul trecutului. Cea mai înaltă realizare a sa - materialismul iluminist - a fost „înlăturată” de dialectica idealistă de la începutul secolului al XIX-lea, pentru a fi restabilită în drepturi într-o formă nouă și în condiții complet diferite ale luptei de clasă socială. La aceasta ei adaugă că, cu nu mai puțin drept, secolul al XVIII-lea ar trebui să poarte numele de Epoca Rațiunii, Epoca Iluminismului.

Iluminismul francez a ridicat prestigiul filosofiei la o înălțime fără precedent și a aprobat punctul de vedere al minții filozofice ca cea mai înaltă autoritate în rezolvarea tuturor problemelor de interes pentru omenire. Din punctul de vedere al lor filozofie nouă au făcut o regândire uriașă a problemelor viziunii asupra lumii și a principiilor vieții sociale a oamenilor. Gândirea liberă în sensul cel mai larg al cuvântului a căpătat în rândul iluminatorilor o amploare cu adevărat revoluționară și o acuratețe revoluționară.

În sânul Iluminismului francez a avut loc o schimbare epocală în orientarea socială a noului materialism european, fondatorii englezi ai cărui susținători ai absolutismului regal, ideologi ai aristocrației. În Franța, materialismul s-a transformat în așa fel încât a început să servească drept justificare pentru o luptă decisivă împotriva feudalismului, iar caracterul său revoluționar a ieșit în curând la lumină.

2. Naturphilosbiroul lui N. Cusa si G. Galileo

2. 1 Filosofia naturii

Naturphilosophy (lat. natura - „natura”) este o filozofie a naturii, a cărei caracteristică este o interpretare predominant speculativă a naturii, considerată în întregime. Granițele dintre știința naturii și filosofia naturii, precum și locul filosofiei naturale în sine în sistemul altor discipline filozofice, s-au schimbat în istoria filosofiei. În cele mai vechi timpuri, filosofia naturii a fuzionat de fapt cu știința naturii și în filozofia greacă antică denumită în mod obișnuit fizică. Filosofia naturală antică se caracterizează printr-o interpretare spontană și naiv-dialectică a naturii ca întreg coerent și viu, ideea identității microcosmosului (omul) și a macrocosmosului (natura) (hilozoism). O parte organică a filozofiei naturale a fost, de asemenea, cosmologia și cosmogonia. Elemente de filozofie naturală sunt inerente chiar și scolasticii medievale, ele au constat în principal în adaptarea la tabloul geocentric al lumii a unor principii ale filosofiei și cosmologiei naturale aristotelice, precum și a metafizicii luminii cuprinse în neoplatonism. În Renaștere, filosofia naturii, în lupta împotriva imaginii scolastice a naturii, a păstrat practic conceptele și principiile filosofiei naturale antice, dar s-a bazat pe un nivel superior de cunoaștere a științelor naturii și a dezvoltat o serie de idei profunde materialiste și dialectice (pentru de exemplu, ideea infinitității naturii și a nenumăratei lumilor ei constitutive, ideea coincidenței contrariilor în infinit de mare și infinit de mic - Nicholas of Cusa, Bruno). În secolul al XVII-lea o serie de ramuri ale științelor naturii, în primul rând matematica și mecanica, se detașează de filosofia naturii, dar aceasta din urmă este totuși concepută în strânsă unitate cu acestea. Nu întâmplător Ch. Lucrarea lui Newton, care formulează principiile mecanicii și astronomiei, se numește „Principiile matematice ale filosofiei naturale”. În Evul Mediu, filosofia naturală aproape că dispare. Elemente separate ale filosofiei naturale antice au fost adaptate la ideile creaționiste ale teologiei creștine, musulmane și evreiești. În Renaștere, începe o nouă înflorire a filosofiei naturale, care este asociată cu numele lui G. Bruno, N. Cusa, G. Galileo, B. Telesio, J. Companella, J. Cardano, Paracelsus, F. Patrizi. Filosofia naturală a acestui timp s-a dezvoltat în principal pe baza panteismului (greacă pan - totul și theos - Dumnezeu - o doctrină filozofică, conform căreia Dumnezeu și natura sunt considerate concepte apropiate sau identice; Dumnezeu nu este în afara naturii, ci se dizolvă în it) și hilozoismul ( greacă hyle - substanță, materie și zoe - viață) este un concept filozofic care recunoaște animația tuturor corpurilor, spațiului, materiei, naturii). Principiul identității micro și macrocosmosului este utilizat în special pe scară largă. Conceptul unei considerații holistice a naturii și o serie de alte prevederi dialectice au fost prezentate.

În secolele 17-18, în epoca dominației științelor naturale mecaniciste, filosofia naturală se retrage în plan secund. În filosofia clasică germană, filosofia naturală este din nou prezentată ca doctrină principală. Filosofia naturală nu este practic luată în considerare de științele moderne.

Trăsăturile filozofiei naturale s-au manifestat, în primul rând, în separarea subiectului științei de subiectul religiei (a contribuit la dezvoltarea unei viziuni natural-științifice asupra lumii), în al doilea rând, în formarea doctrinei panteismului, care l-a adus pe Dumnezeu. mai aproape de natură și, în al treilea rând, în dezvoltarea unei teorii a cunoașterii care combina cunoașterea senzorială cu cea rațională.

3. Personaje marcante ale epocii

3 .1 Naturfilosofia lui N. Kuzansky

Se obișnuiește să se atribuie lui Nicolae de Cusa (1401-1464) Renașterii timpurii. Această personalitate este foarte indicativă, deoarece liniile principale ale dezvoltării ulterioare a paradigmei Renașterii sunt vizibile în ea. Kuzansky descrie o lume în care există o legătură continuă și omnidirecțională între imanent și transcendent, între subiect și obiect, între individ și universal. Orice interconexiuni orizontale sunt asigurate de prezența continuității între Principiu și consecințele acestuia, ceea ce contrazice în esență paradigma razelor și spiritul principal al scolasticii. Cusa a avut un impact uriaș asupra Giordano Bruno și a întregii Renașteri. El a fost unul dintre primii care s-a ocupat de problema „infinit de mic”, care a devenit baza matematicii moderne sub Descartes, Newton și Leibniz. Natura în Kuzansky gravitează spre înțelegerea ei natural-filosofică. Nicolae din Cusa pune problema infinitului într-un context nou, oferindu-i o soluție complet holistică. Pentru el, infinitul (spre deosebire de scolastici) nu este un atribut al lui Dumnezeu din afara lumii, strict opus lumii create finite. Kuzansky insistă pe identitatea contrariilor (coincidentia opppositorum) și afirmă ideea holistică a unei coincidențe supramentale a ambelor într-un anumit moment paradoxal. Nicolae din Cusa, la fel ca majoritatea filosofilor din vremea lui, a fost ghidat de tradiția neoplatonismului. Totuși, în același timp, a regândit și învățăturile neoplatoniștilor, începând cu conceptul central al unității pentru ei. Platon și neoplatoniștii, după cum știm, îl caracterizează pe unul prin opusul „celălalt”, nu prin unul. Această caracteristică se întoarce la pitagoreici și eleatici, care opuneau pe unul celor mulți, limita nemărginirii. Kuzansky, care împărtășește principiile monismului creștin, respinge dualismul antic și declară că „nimic nu se opune aceluia”. Și de aici trage o concluzie caracteristică: „celul este totul” - o formulă care sună panteist și anticipează direct panteismul lui Giordano Bruno. Această formulă este inacceptabilă pentru teismul creștin, care distinge fundamental creația („totul”) de creator (singur); dar, nu mai puțin important, se deosebește și de conceptul neoplatoniștilor, care nu l-au identificat niciodată pe cel cu „toate”. Aici apare o abordare nouă, renascentistă, a problemelor ontologiei. Din afirmația că unul nu are opus, Kuzansky concluzionează că unul este identic cu infinitul, cu infinitul. Infinitul este ceea ce nimic nu poate fi mai mare, motiv pentru care Cusa îl numește „maximum”; la fel este „minimul”. Nicolae de Cusa a descoperit astfel principiul coincidentei contrariilor (coincidentia oppositorum) - maxim si minim. Pentru a clarifica acest principiu, Cusansky apelează la matematică, subliniind că pe măsură ce raza unui cerc crește la infinit, cercul se transformă într-o linie dreaptă infinită. Pentru un astfel de cerc maxim, diametrul devine identic cu cercul, în plus, nu numai diametrul, ci și centrul coincide cu cercul, și astfel punctul (minimul) și linia infinită (maximul) sunt una și aceeași. Situația este similară cu un triunghi: dacă una dintre laturile sale este infinită, atunci celelalte două vor fi și ele infinite. Astfel, se dovedește că o linie infinită este atât un triunghi, cât și un cerc și o minge.

Coincidența contrariilor este cel mai important principiu metodologic al filozofiei lui Nicolae din Cusa, ceea ce îl face unul dintre fondatorii noii dialectici europene. La Platon, unul dintre cei mai mari dialecticieni ai antichității, nu găsim doctrina coincidenței contrariilor, întrucât filosofia greacă antică se caracterizează prin dualism, opoziția ideii (sau formei) și materiei, unul și infinit. Dimpotriva, locul celui din Cusa este ocupat acum de conceptul de infinit actual, care este, de fapt, combinatia contrariilor - unul si infinit.

În geometrie, așa cum arată Nicolae din Cusa, situația este aceeași ca și în aritmetică. Distincția dintre relațiile raționale și iraționale, pe care se sprijinea geometria grecilor, este declarată de Cușa ca fiind semnificativă doar pentru capacitatea mentală inferioară - rațiune, și nu rațiune. Toată matematica, inclusiv aritmetica, geometria și astronomia, este, după Cusansky, produsul activității minții; rațiunea își exprimă doar principiul de bază sub forma interzicerii contradicției, adică interzicerea de a combina contrariile. Nicolae din Cusa ne întoarce la Zenon cu paradoxurile sale ale infinitului, cu diferența, totuși, că Zeno vedea paradoxurile ca un instrument de distrugere a cunoașterii false, iar Cusa ca un mijloc de a crea cunoștințe adevărate. Adevărat, această cunoaștere în sine are un caracter special - este „ignoranță înțeleaptă”.

Teza despre infinit ca măsură introduce transformări și în astronomie. Dacă în domeniul aritmeticii și geometriei infinitul ca măsură transformă cunoașterea rapoartelor finite într-una aproximativă, atunci în astronomie această nouă măsură introduce, în plus, principiul relativității. Și de fapt: întrucât definiția exactă a mărimii și formei universului poate fi dată doar prin referirea lui la infinit, atunci centrul și cercul nu pot fi distinse în el. Raționamentul lui Kuzanets ajută la înțelegerea legăturii dintre categoria filozofică a unificatului și noțiunea cosmologică a anticilor despre prezența centrului lumii și, prin urmare, despre finitatea acestuia. Identificarea celui cu infinitul pe care l-a realizat distruge tabloul cosmosului din care au plecat nu numai Platon și Aristotel, ci și Ptolemeu și Arhimede. Pentru știința antică și majoritatea reprezentanților filozofia antică cosmosul era un corp foarte mare, dar finit. Și semnul finiității corpului este capacitatea de a distinge în el centrul și periferia, „începutul” și „sfârșitul”. După Cusa, centrul și circumferința cosmosului este Dumnezeu și, prin urmare, deși lumea nu este infinită, nici ea nu poate fi gândită ca fiind finită, întrucât nu are limite între care ar fi închisă.

3 . 2 LApictura lumii de Galileo Galilei

Fondatorul metodei experimental-matematice de studiere a naturii a fost marele savant italian Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci a oferit doar o schiță a unei astfel de metode de studiu a naturii, în timp ce Galileo a lăsat o prezentare detaliată a acestei metode și a formulat principii esentiale lumea mecanică.

Pentru triumful teoriei lui Copernic și a ideilor exprimate de Giordano Bruno și, în consecință, pentru progresul viziunii materialiste asupra lumii în general, descoperirile astronomice făcute de Galileo cu ajutorul telescopului pe care l-a proiectat au fost de mare importanță. A descoperit cratere și creste pe Lună (în mintea lui - „munti” și „mări”), a văzut nenumărate grupuri de stele care formează Calea Lactee, a văzut sateliți, Jupiter, a văzut pete pe Soare etc. Datorită acestor descoperiri, Galileo a căpătat faima paneuropeană de „Columb al cerului”. Descoperirile astronomice ale lui Galileo, în primul rând sateliții lui Jupiter, au devenit o dovadă clară a adevărului teoriei heliocentrice a lui Copernic și a fenomenelor observate pe Lună, care părea a fi o planetă destul de asemănătoare cu Pământul, și pete de pe Soarele a confirmat ideea lui Bruno despre omogenitatea fizică a Pământului și a cerului. Descoperirea compoziției stelare a Căii Lactee a fost o dovadă indirectă a nenumărabilității lumilor din Univers.

Aceste descoperiri ale lui Galileo au marcat începutul acerbelor sale polemici cu scolasticii și bisericii care au apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Dacă până acum Biserica Catolică, din motivele expuse mai sus, a fost nevoită să suporte opiniile acelor oameni de știință care au recunoscut teoria lui Copernic ca una dintre ipoteze, iar ideologii ei credeau că este imposibil să se dovedească această ipoteză, acum că aceasta au apărut dovezi, Biserica Romană ia decizia de a interzice propaganda opiniilor lui Copernic, chiar ca ipoteză, iar cartea lui Copernic însăși este inclusă în „Lista cărților interzise” (1616). Toate acestea au pus în pericol activitățile lui Galileo, dar el a continuat să lucreze la îmbunătățirea dovezilor adevărului teoriei copernicane. În acest sens, munca lui Galileo în domeniul mecanicii a jucat și ea un rol enorm. Fizica scolastică care a dominat această epocă, bazată pe observații superficiale și calcule speculative, era presărată de idei despre mișcarea lucrurilor în conformitate cu „natura” și scopul lor, despre greutatea și ușurința naturală a corpurilor, despre „frica de gol. „, despre perfecțiunea mișcării circulare și alte idei neștiințifice.conjecturi care se împletesc într-un nod încâlcit cu dogme religioase și mituri biblice. Galileo, printr-o serie de experimente geniale, l-a dezlegat treptat și a creat cea mai importantă ramură a mecanicii - dinamica, adică doctrina mișcării corpurilor.

Ocupându-se de probleme de mecanică, Galileo a descoperit o serie de legile sale fundamentale: proporționalitatea drumului parcurs de corpurile în cădere față de pătratele timpului căderii lor; egalitatea vitezelor de cădere a corpurilor de diferite greutăți într-un mediu fără aer (contrar părerii lui Aristotel și scolasticii despre proporționalitatea vitezei de cădere a corpurilor cu greutatea lor); menținerea mișcării uniforme rectilinie transmisă oricărui corp până când o influență externă îl oprește (care mai târziu a devenit cunoscută drept legea inerției), etc.

Legile mecanicii au fost aplicate și de Galileo pentru a demonstra teoria lui Copernic, care era de neînțeles pentru majoritatea oamenilor care nu cunoșteau aceste legi. De exemplu, din punctul de vedere al „bunului simț” pare destul de firesc ca atunci când Pământul se mișcă în spațiul mondial, să apară un vârtej puternic, care să măture totul de pe suprafața sa. Acesta a fost unul dintre cele mai „puternice” argumente împotriva teoriei lui Copernic. Galileo, pe de altă parte, a stabilit că mișcarea uniformă a unui corp nu afectează câtuși de puțin procesele care au loc pe suprafața lui. De exemplu, pe o navă în mișcare, căderea corpurilor are loc în același mod ca și pe una staționară. Prin urmare, pentru a detecta mișcarea uniformă și rectilinie a Pământului pe Pământul însuși.

Marele om de știință a formulat toate aceste idei în „Dialogul asupra celor două sisteme principale ale lumii – Ptolemaic și Copernican” (1632), care a dovedit științific adevărul teoriei lui Copernic. Această carte a fost motivul acuzației lui Galileo de către Biserica Catolica. Omul de știință a fost judecat de Inchiziția romană; în 1633, a avut loc faimosul său proces, la care a fost nevoit să renunțe oficial la „amăgirile”. Cartea lui a fost interzisă, dar biserica nu a mai putut opri în continuare triumful ideilor lui Copernic, Bruno și Galileo. Gânditorul italian a ieșit învingător.

Folosind teoria adevărului dual, Galileo a separat puternic știința de religie. El a susținut, de exemplu, că natura ar trebui studiată prin matematică și experiență, nu prin Biblie. În cunoașterea naturii, o persoană ar trebui să fie ghidată numai de propria sa minte. Subiectul științei este natura și omul. Subiectul religiei este „evlavia și ascultarea”, sfera faptelor morale umane.

Pe baza acestui fapt, Galileo a ajuns la concluzia despre posibilitatea cunoașterii nelimitate a naturii. Gânditorul de aici a intrat și în conflict cu ideile scolastico-dogmatice predominante despre inviolabilitatea prevederilor „adevărului divin”, consemnate în Biblie, în lucrările „părinților bisericii”, a scolasticului Aristotel și a altor „autorități”. ". Pe baza ideii de infinitate a Universului, marele om de știință italian a prezentat o idee epistemologică profundă că cunoașterea adevărului este un proces fără sfârșit. Această instalare a lui Galileo, contrar scolasticii, l-a condus la aprobarea unei noi metode de cunoaştere a adevărului.

Meritul lui Galileo este că a dezvoltat principiile studiului științific al naturii, la care a visat Leonardo. Dacă marea majoritate a gânditorilor Renașterii, care au subliniat importanța experienței în cunoașterea naturii, au avut în vedere experiența ca simplă observare a fenomenelor sale, percepția pasivă a acestora, atunci Galileo, cu toată activitatea sa de om de știință care a descoperit o serie de legi fundamentale ale naturii, a arătat rolul decisiv al experimentului, adică un experiment sistematic înscenat, prin care cercetătorul, parcă, pune întrebări naturii care îl interesează și primește răspunsuri la acestea.

Investigand natura, omul de stiinta, conform lui Galileo, trebuie sa foloseasca o metoda dubla: rezolutiva (analitica) si compozita (sintetica). Conform metodei compozite, Galileo înseamnă deducție. Dar el o înțelege nu ca pe o simplă silogistică, destul de acceptabilă pentru scolastică, ci ca pe o modalitate de calcul matematic al faptelor care îl interesează pe om de știință. Mulți gânditori ai acestei epoci, reînviind tradițiile antice ale pitagoreismului, visau la un astfel de calcul, dar numai Galileo l-a pus pe o bază științifică. Astfel, a găsit punct științific contactul unor moduri experimental-inductive și abstract-deductive de studiere a naturii, ceea ce face posibilă conectarea gândirii științifice abstracte cu o percepție concretă a fenomenelor și proceselor naturii.

Cu toate acestea, metodologia științifică dezvoltată de Galileo a fost în principal analitică unilaterală. Această trăsătură a metodologiei sale a fost în armonie cu înflorirea producției manufacturiere care a început în această epocă, cu împărțirea procesului de producție, ordinea operațiunilor, care o determină.

Apariția acestei metodologii a fost asociată cu specificul cunoașterii științifice în sine, începând cu clarificarea formei celei mai simple a mișcării materiei - cu mișcarea corpurilor în spațiu, studiată de mecanică. Caracteristica remarcată dezvoltată de Galileo a metodologiei a determinat și trăsături distinctive vederile sale filozofice, care în general pot fi descrise ca trăsături ale materialismului mecanicist. Într-un efort de a explica structura Universului, Galileo a susținut că Dumnezeu, care a creat odată lumea, a plasat Soarele în centrul lumii și le-a spus planetelor să se îndrepte spre Soare, schimbându-și calea directă într-una circulară. la un moment dat. Aici se termină lucrarea lui Dumnezeu. De atunci, natura are propriile sale legi obiective, al căror studiu este doar o chestiune de știință.

Astfel, în timpurile moderne, Galileo a fost unul dintre primii care a formulat o viziune deistă asupra naturii. Această viziune a fost apoi susținută de majoritatea gânditorilor de seamă din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Activitatea științifică și filozofică a lui Galileo a pus bazele unei noi etape în dezvoltarea gândirii filosofice în Europa - materialismul mecanicist și metafizic al secolelor XVII-XVIII.

Renașterea a fost marcată de progrese științifice majore în domeniul științelor naturale. Dezvoltarea sa este legată de exigențele practicii din această perioadă (comerț, navigație, construcții, afaceri militare etc.) Alături de alte descoperiri, filosofia a trecut la un nou nivel. Cele mai grozave idei au fost înaintate de reprezentanți din toate colțurile Europei, care au creat baza, primul pas în dezvoltarea tuturor științelor filozofice ulterioare. Trăsăturile filozofiei naturale au fost: panteismul naturalist, o viziune organicistă asupra lumii, o înțelegere a omului ca parte a naturii, dorința de a oferi o imagine integrală și universală a lumii.

Listăliteratura folosită

1. Blinnikov M.V. Marii filozofi: Dicționar - Referință. - M.: Logos, 1999.

2. Spirkin A.G. Filosofie: manual. - Ed. a II-a. - M.: Gardariki, 2001.

3. Skirbek G. Istoria filosofiei: Proc. indemnizație pentru studenții din învățământul superior. stabilimente. - M.: VLADOS, 2003.

4. Tarnas R. Istoria gândirii occidentale / Per. din engleza T.A. Azarkovici. - M.: KRON-PRESS, 1995.

5. Dicţionar filosofic / Ed. ACEASTA. Frolova. - Ed. a VI-a, revizuită. si suplimentare - M.: Politizdat, 1991.

6. Filosofie. Manual / Ed. V.N. Lavrinenko. - M.: VLADOS, 1996.

Găzduit pe Allbest.ru

Documente similare

Concepte și metode de studiu a tabloului natural-filosofic al lumii prin compararea acesteia cu modelul modern de cunoaștere a lumii înconjurătoare. Naturphilosophy: idei principale, principii și stadii de dezvoltare. Imagine științifică a lumii. Model modern de cunoaștere a lumii înconjurătoare.

rezumat, adăugat 14.03.2015


Probleme de ființă și materie, spirit și conștiință - inițială concepte filozoficeîn înțelegerea omului asupra lumii. Imagini științifice, filozofice și religioase ale lumii. Materialism și idealism - primatul spiritului sau materiei. Imaginea lumii ca concept evolutiv.

test, adaugat 23.12.2009


Filosofia științelor naturale și filosofia naturii: cauze de apariție, esență, diferență față de gânditorii idealiști. Părerile lui Nicolaus Copernic. Metodă analitică și sintetică de studiere a naturii lui Galileo Galilei. o scurtă descriere a ideile pitagoreismului.

rezumat, adăugat 04.11.2014


Problema caracterului științific și diversitatea viziunii filozofice asupra lumii. Imagine filosofică a lumii. Dialectica ca concept de comunicare și dezvoltare. Cunoașterea, posibilitățile și limitele ei. Modernitatea și viitorul omenirii. Relația dintre om, cultură și civilizație.

curs de prelegeri, adăugat 18.05.2009


Antropocentrismul, umanismul și dezvoltarea individualității umane ca perioade în dezvoltarea filozofiei Renașterii. Naturphilosophy și formarea unei imagini științifice a lumii în lucrările lui N. Kuzansky, M. Montel și J. Bruno. Utopiile sociale ale Renașterii.

test, adaugat 30.10.2009


Conceptul de filozofie naturală (filosofia naturii). Filosofii ionieni (milețieni) ca întemeietori ai filosofiei naturale. Filosofia naturală a lui Aristotel: obiectivitatea și ierarhia naturii, căutarea unui singur fundament pentru toate fenomene naturale. Doctrina atomilor a lui Democrit.

rezumat, adăugat 16.04.2009


Concept general categorie filozofică„imaginea lumii”, idei religioase despre univers și conceptul ezoteric al universului. Imaginea lumii ca urmare a dezvoltării filozofiei, științei și religiei. Schema universului și conceptul modern de „lumea vieții”.

rezumat, adăugat 25.07.2010


Unitatea și interconectarea lumii. Filosofia ca viziune asupra lumii. Filosofie și Religie. Vedere din diferite epoci asupra problemei unității și diversității lumii. Materialismul și idealismul în unitatea lumii. Versiuni religioase ale universului. Imagine științifică modernă a lumii.

lucrare de control, adaugat 12.11.2008


Apariția filozofiei grecești antice. Termenul „antichitate” provine din cuvântul latin antiquus – antic. Naturphilosophy: direcții principale. În căutarea unei singure origini. S-a constituit cultura epocii antice înțelegere filozofică pace.

rezumat, adăugat 04.10.2003


Considerarea viziunii moderne asupra lumii ca o componentă importantă a culturii umane. Studiul esenței conceptului de „imagine a lumii”. Știința naturii abordează definirea imaginii lumii. Aspecte psihologice și pedagogice sistem modern educaţie.

o mișcare ideologică care a reprezentat o etapă nouă și superioară în dezvoltarea gândirii materialiste și educaționale nu numai la scară națională, ci și la scară mondială - în comparație cu materialismul secolului al XVII-lea. Spre deosebire de engleză. materialismul secolului al XVII-lea, care reflecta în mare măsură compromisul dintre burghezie și nobilime, F. m. era viziunea asupra lumii a progresistei fr. burghezie, învățătura sa a avut ca scop iluminarea unei mari părți a societății: burghezia, artizanii, inteligența burgheză și partea avansată a intelectualității aristocratice. Coryphaeus F. m. - La Mettrie, Helvetius, Diderot. Holbach și-a expus concepțiile filozofice nu sub forma unor tratate științifice, ci în latină. limba și în franceză limbaj, sub forma unor publicații larg accesibile — dicționare, enciclopedii, pamflete, articole polemice și așa mai departe. Gassendi, precum și Ch. arr.-materialismul mecanicist al fizicii lui Descartes, si engleza. materialism. Doctrina lui Locke despre originea experiențială a cunoașterii, critica lui la adresa doctrinei carteziene a ideilor înnăscute și înțelegerea în general materialistă a experienței în sine au avut o influență deosebit de mare asupra teoriei matematicii. Nu mai puţin a fost influenţa pedagogiei şi ideile politice Locke, potrivit Crimeei, perfecțiunea individului este determinată de educația și structura politică a comunității. Cu toate acestea, F. m. nu numai că a stăpânit teoria lui Locke a senzaționalismului materialist și a empirismului, dar a și eliberat-o de fluctuațiile în direcția raționalismului cartezian. Ch. baza stiintifica pentru fr. Materialiștii, împreună cu mecanica care își păstrează importanța principală, devin și medicina, fiziologia și biologia. Din această cauză, în învățăturile pr. materialiștii au dezvoltat o serie de noi în comparație cu materialismul secolului al XVII-lea. idei. Cele mai semnificative dintre acestea au fost elementele dialecticii din doctrina naturii a lui Diderot. Și mai originale sunt teoriile etice și socio-politice ale lui F. m. învățături eticeși vederi socio-politice din îngustimea naturalistică abstractă: în contrast, de exemplu, din Hobbes. pentru care dorința de autoconservare care ghidează o persoană este derivată dintr-o analogie cu inerția mecanică a unui corp fizic, pentru Helvetius și Holbach, „interesul” este deja considerat un motor specific uman al comportamentului. F. m. a respins formele de compromis ale panteismului, deismului și a ieșit cu o propagandă deschisă a ateismului, bazată pe concluziile din știința naturii și a omului. Critică strălucitoare și plină de spirit fr. materialiştii religiei a fost foarte apreciat de Lenin, care a recomandat folosirea exemplelor acestei critici în modern. propagandă ateă. O schiță concisă, dar extrem de atentă a istoriei lui F. m. a fost oferită de Marx în cartea sa „Sfânta familie”. Lenin, în lucrarea sa Materialism and Empirio-Criticism, a arătat cât de mare a fost rolul FM în dezvoltarea fundamentelor filozofice comune întregului materialism și, de asemenea, a explicat limitările sale teoretice: natura metafizică a metodei sale și idealismul în explicarea fenomenelor de dezvoltare socială și progres.

În secolul al XVIII-lea. în Franța, materialismul în filozofie s-a răspândit pe scară largă și a primit noua sa dezvoltare. Acest lucru a fost servit de dezvoltarea rapidă a științei naturii și a situației spirituale în general, concentrată pe eliberarea minții umane de dogmele religioase și raționamentul speculativ.

Materialiștii francezi au fost luptători consecvenți, activi împotriva religiei, viziunea lor atee asupra lumii a avut un impact uriaș nu numai asupra contemporanilor lor, ci și asupra generațiilor următoare.

Filosofii-materialiștii au căutat să demonstreze că sursele religiei sunt ignoranța, sclavia, despotismul și înșelarea maselor de către cler. Preoților nu le pasă de iluminarea oamenilor, scriau ei, și cu cât masa este mai puțin luminată, cu atât este mai ușor să-i păcăliți.

V. I. Lenin i-a apreciat foarte mult pe ateii secolului al XVIII-lea, care au atacat cu talent, spirit și deschis religia și preoția. Cu toate acestea, ei nu au înțeles esența socială a religiei, nu au putut indica moduri corecte lupta cu ea. Materialiștii francezi credeau că iluminismul va elimina toate superstițiile. Știința, arta, meșteșugurile dau oamenilor forțe noi, îi ajută să înțeleagă legile naturii, care ar trebui să-i determine să renunțe la religie.

Religia este cerută de guvernul feudal pentru a guverna mai ușor poporul, dar o guvernare justă, luminată, virtuoasă nu va avea nevoie de fabule false. Prin urmare, clerul nu trebuie să aibă voie să conducă școli, să nu existe predare a religiei în școli, este necesar să se introducă astfel de materii care să conducă elevii la cunoașterea legilor naturii. Ar fi oportun să se stabilească un astfel de subiect care să predea bazele normelor morale de comportament într-o societate nouă, un astfel de subiect ar fi trebuit să fie un curs de morală.

Conform învățăturilor materialiștilor francezi, în lume există doar materie, care este în continuă mișcare, materia este o realitate fizică. Ei au recunoscut interacțiunea universală în natură și mișcare ca o proprietate naturală a materiei.

Materialiștii francezi au recunoscut punctul de plecare al cunoașterii ca senzații primite din lumea exterioară. Potrivit lui Diderot, omul este ca instrument muzical, ale căror taste sunt organele de simț: atunci când natura le apasă, instrumentul scoate sunete - o persoană are senzații și concepte.

Fiind materialişti în concepţiile lor asupra naturii, filozofii francezi, explicând legile dezvoltării sociale, au stat pe poziţiile idealismului. Ei au susținut că „opiniile stăpânesc lumea”, iar dacă da, este suficient să se realizeze o schimbare a opiniilor, iar toate vestigiile feudale și religia vor cădea, iluminismul se va răspândi, legislația se va îmbunătăți și regatul rațiunii va fi stabilit. În consecință, este necesar să se convingă și să se reeduca oamenii, iar natura relațiilor sociale va fi schimbată radical. Prin urmare, materialiştii francezi considerau educaţia un mijloc de schimbare a ordinii sociale.

Concepțiile pedagogice ale materialiștilor francezi Helvetius, Diderot și Holbach au fost de cea mai mare importanță.

Denis Diderot (1713-1784) s-a născut într-o familie de meșteșugari. La început și-a câștigat existența traducând, apoi a început să publice propriile compoziții. A participat la pregătirea marii Enciclopedii. În 1773, Diderot a fost invitat de Ecaterina a II-a în Rusia (la Sankt Petersburg) și a lucrat la un proiect de reformă.

Teza lui Diderot despre imuabilitatea naturii umane stă la baza principiilor sale de viață socială. El, ca majoritatea iluminatorilor, a folosit conceptul de „legi naturale”, considerându-le mai perfecte pentru societate. Potrivit lui Diderot, oamenii s-au unit în societate în scopul de a trăi împreună. Oamenii nu se pot descurca fără ajutor reciproc, fără de care nu au nicio șansă de a supraviețui în lupta cu natura. Intrând în societate, oamenii pierd o parte din libertatea personală și egalitatea lor. Un cetățean, potrivit lui Diderot, este membru al unei asociații libere, împărtășindu-și drepturile și bucurându-se de avantajele sale. Suveranul trebuie să aibă puterea de a subordona interesele indivizilor acțiunii legilor generale, dar dacă nu este capabil de acest lucru, dacă nu este capabil să țină țara în ordine, atunci poporul poate încheia un nou acord cu oricine. își doresc, adică să aleagă un rig pentru ei înșiși. Toată puterea trebuie să fie limitată de legile naturii și ale statului. Fără lege nu există putere și nu există lege care ar da putere nelimitată.

Acestea sunt principiile de bază ale guvernării de stat conform lui Diderot.

Claude Adrian Helvetius- scriitor francez și filozof materialist. Născut în familia unui medic de curte. A studiat la un colegiu iezuit, pregătindu-se să devină ofițer financiar.

Apoi, devenind aproape de Montesquieu și Voltaire, din 1751 s-a dedicat activităților științifice și literaturii. Una dintre lucrările sale principale, „Despre minte”, a fost condamnată de Papa Clement al XIII-lea, Parlamentul din Paris și facultatea de teologie a Sorbonei și arsă.

Vizualizări.

Lumea este materială, infinită în timp și spațiu, materia este în continuă mișcare. Gândirea și senzația sunt proprietățile materiei, cele mai complexe formațiuni ale ei. S-a opus agnosticismului și ideii despre originea divine a lumii.

Helvetius a încercat să creeze o „știință a moralității”. În opinia sa, din două sentimente - dragostea pentru plăcere și aversiunea față de suferință - ia naștere un al treilea sentiment de iubire de sine. El a considerat iubirea de sine ca fiind impulsul principal al tuturor acțiunilor umane. Dragostea de sine dă naștere la rândul ei la pasiuni, la căutarea fericirii și la interese.

A fost un susținător al doctrinei rolului decisiv al mediului în formarea personalității, considerate pasiunile umane ca fiind principala forță motrice a dezvoltării sociale.

În sfera politicii și economiei, el a susținut eliminarea completă a relațiilor feudale și a proprietății feudale. A fost un susținător al absolutismului iluminat, pentru că a considerat forma republicană de guvernare nepotrivită pentru statele mari.

Paul Henri Holbach - filozof francez de origine germană, scriitor, enciclopedist, educator, membru de onoare străin al Academiei de Științe din Sankt Petersburg.

Paul Henri Thiry Holbach s-a născut în Germania în familia unui mic comerciant. După ce a moștenit titlul de baronat și o mare avere de la unchiul său, Holbach s-a stabilit la Paris și și-a dedicat viața filozofiei și științei. Casa lui a devenit unul dintre cele mai proeminente saloane din Franța, care a fost vizitat în mod regulat de filozofi și oameni de știință cu mintea iluminismului.

Holbach este cunoscut pe scară largă ca autor a numeroase lucrări ateiste, în care, adesea cu ironie, a criticat atât religia în general, cât și oamenii legați de aceasta. Aceste cărți erau îndreptate în primul rând împotriva creștinismului, în special împotriva Bisericii romano-catolice. Prima lucrare anti-religioasă a lui Holbach a fost Christianity Unveiled (1761), urmată de Pocket Theology (1766), Sacred Infection (1768) și multe altele.

Lucrarea principală și cea mai faimoasă a lui Holbach, Sistemul naturii sau Despre legile lumilor fizice și spirituale, a fost publicată în 1770. Cartea este cea mai cuprinzătoare justificare pentru materialismul și ateismul acelei epoci. Contemporanii au numit-o „Biblia materialismului”.

Sistemul Naturii a fost condamnat de Parlamentul de la Paris și condamnat să fie ars împreună cu lucrările ateiste ale lui Holbach, iar Biserica Romano-Catolică le-a inclus în Indexul Cărților Interzise. Însă autorul însuși nu a fost persecutat, deoarece autorul cărților nu a fost stabilit. Scrierile lui Holbach au fost publicate în afara Franței sub nume false și cu un loc de publicare fals. Păstrând cu grijă anonimatul, Holbach a reușit să evite persecuția.

La 11 septembrie 1780, Paul Holbach a fost ales în unanimitate membru străin de onoare al Academiei din Sankt Petersburg.

Teoria cunoaşterii a lui I. Kant.

Immanuel Kant este un filozof german, fondatorul filosofiei clasice germane.

Kant s-a născut în Könisberg într-o familie săracă de meșteșugari. A absolvit Universitatea Königsber și a început să lucreze ca profesor acasă. Multă vreme a slujit în Biblioteca Palatului Königsberg și la vârsta de 46 de ani a fost numit profesor de logică și metafizică la această universitate. La universitate, a predat discipline precum filozofia, fizica și matematica.

Având o sănătate precară, Kant și-a supus viața unui regim dur, care i-a permis să supraviețuiască tuturor prietenilor săi. Precizia lui în a urma rutina a devenit o pildă chiar și în rândul germanilor punctuali și a dat naștere la multe vorbe și anecdote.

Acum despre părerile sale filozofice.

În lucrările sale majore, Kant reflectă asupra noilor principii ale filozofiei minții. În primul rând, el încearcă să înțeleagă întrebarea cum este posibilă cunoașterea umană?

Analiza condițiilor universale și necesare activității minții este sarcina principalelor lucrări ale lui Kant: Critica rațiunii pure și Critica rațiunii practice.

Clarificând condițiile universale și necesare pentru cunoaștere, Kant se referă în primul rând la conceptul de „experiență”.

Potrivit lui Kant:

În primul rând, din cunoștințele noastre există un astfel de set de condiții care nu depinde de experiență. Aceste condiții ne definesc cunoștințele și se numesc a priori. Nu depind de experiență.

În al doilea rând, experiența nu poate face niciodată judecățile noastre universale. Orice raționament bazat pe experiența senzorială este prin natura sa individual.

În al treilea rând, analizând doctrina tradițională a judecății, Kant acordă o importanță excepțională diferenței dintre judecățile analitice și cele sintetice. Valoarea cognitivă a judecăților analitice este minimă (exemplu: un triunghi echilateral se referă la triunghiuri), în timp ce judecățile sintetice includ elemente de cunoaștere care poartă informații noi despre un obiect, despre un concept (de exemplu: cea mai scurtă distanță dintre 2 puncte dintr-un plan). este o linie dreaptă). Această judecată poartă un nou concept, noi cunoștințe.

Astfel, judecățile sintetice, dintre care propoziția matematică este un bun exemplu, au indicat independența lor față de experiență.

În același timp, Kant nu a putut nega că judecățile sintetice se bazează pe capacitatea de contemplare senzorială, intuiție senzorială. Asemenea abilități intuitive ale minții noastre le-a numit forme a priori ale sensibilității.

Continuând analiza condițiilor posibilității cunoașterii, Kant explică natura formelor spațiale și temporale ale sensibilității noastre. Potrivit lui Kant, spațiul și timpul sunt condițiile universale și necesare pentru percepția noastră asupra lumii. Ele sunt, parcă, construite în fundamentele senzuale ale structurii conștiinței noastre. Cu ajutorul lor, o persoană organizează o varietate de materiale informative de cunoștințe.

Kant referă și formele activității noastre raționale la forme a priori ale cunoașterii. Vorbim despre categorii a priori ale rațiunii, cu ajutorul cărora determinăm în cunoaștere semnele cantitative și calitative ale fenomenelor, relațiile lor cauzale și semne precum posibilitate, necesitate etc.

Astfel, cunoașterea se conturează sub forma judecăților și conține o combinație de sensibilitate și raționalitate. Adică, procesul de cunoaștere este o interacțiune constantă a mecanismelor senzoriale și logice.

Astfel, rezultă că Kant a încercat să combine raționalismul și empirismul. A încercat să reducă cunoștințele la munca mecanismelor senzoriale și logice.

O altă explicație.

În perioada critică, el își pune întrebarea „cum este posibilă cunoașterea umană?” și propune ideea că cunoașterea umană trece prin trei etape: contemplarea (at limbaj modern se numește stadiul senzorial al cunoașterii), rațiune și rațiune.

În stadiul de contemplare, haosul senzațiilor care apar în organele de simț sub influența lucrurilor-în-sine este ordonat cu ajutorul spațiului și al timpului.

Kant împarte toate obiectele în două grupe:

- „fenomene” și „noumene”.

1. Un fenomen este un obiect dat unei persoane în senzații, sau „un lucru pentru noi”.

2. Noumenonul este un obiect „ca atare” sau „lucru în sine”.

Kant împarte cunoștințele în două părți:

Cunoștințe a priori.

cunoștințe a posteriori.

Cunoașterea a priori este inițială și înnăscută, în timp ce cunoașterea a posteriori este dobândită prin experiență.

Motiv. La nivel de înțelegere, materialul experienței senzoriale suferă o ordonare ulterioară – acum cu ajutorul așa-numitelor categorii logice a priori. Acestea includ 16 categorii tradiționale de filozofie - calitate, cantitate, relație, unitate, multitudine, realitate, negație, substanță, rațiune și altele.

La a doua etapă a cunoașterii, potrivit lui Kant, cunoașterea poate fi împărțită în analitică și sintetică.

Cunoștințele analitice sunt date inițial și sunt întotdeauna evidente. Acesta este fie un fapt de observație, fie o axiomă. Cunoașterea analitică nu conține nimic nou care să depășească certitudinea sa originală și, prin urmare, nu are nicio valoare pentru știință.

Cunoașterea sintetică se ridică deasupra celei analitice, pentru că poartă ceva nou, ascuns în spatele dovezilor cunoștințelor analitice. Mai mult, cunoștințele sintetice nu rezultă din cunoștințele analitice.

Inteligența. Rațiunea are o dorință a priori de unitate și completitudine a gândirii, o dorință indestructibilă de a cunoaște esența lumii exterioare. Prin urmare, el aduce generalizarea experienței umane la cel mai înalt grad și formulează trei idei care explică această lume. Prima dintre ele - cosmologică - este ideea existenței unei lumi exterioare. A doua idee – psihologică – este afirmarea existenței sufletului. În cele din urmă, a treia idee teologică este ideea existenței lui Dumnezeu. Nici lumea exterioară, nici sufletul, nici Dumnezeu, după Kant, nu sunt date direct și imediat în experiența senzorială. Prin urmare, concluzia despre existența lor este rezultatul unei analize complexe a cunoștințelor noastre.

Filosofia lui Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor la universitățile din Heidelberg și apoi din Berlin, a fost unul dintre cei mai respectați filozofi ai vremii sale atât în ​​Germania, cât și în Europa, un reprezentant proeminent al idealismului clasic german.

Filosofia lui Hegel este considerată pe bună dreptate punctul culminant al dezvoltării filozofiei germane.

Principala contribuție a lui Hegel la filozofie constă în faptul că a prezentat și dezvoltat în detaliu:

Teoria idealismului obiectiv (al cărui concept de bază este ideea absolută - Spiritul Lumii);

- dialectica ca metodă filosofică generală.

Dialectica lui Hegel se opune metafizicii lui Aristotel. Aristotel a format legile gândirii care cunoaște lumea, Hegel - legile dezvoltării lumii însăși.

Marele merit al lui Hegel este că a prezentat pentru prima dată întregul natural, istoric și lumea spirituală sub forma unui proces, i.e. într-o stare de mișcare continuă, schimbare, transformare și dezvoltare și, de asemenea, a încercat să dezvăluie legătura internă a acestei mișcări și dezvoltare. Semnificația filozofiei lui Hegel constă în faptul că prezintă într-o formă sistematică perspectiva dialectică a lumii și metoda dialectică de cercetare corespunzătoare acesteia.

Hegel a dezvoltat dialectica ca știință filozofică, generalizând întreaga istorie a cunoaşterii şi explorând cele mai generale modele de dezvoltare a realităţii obiective. În special, Hegel a căutat să exploreze și să fundamenteze în mod cuprinzător cele mai importante principii ale modului de gândire dialectic, care este în mod fundamental opus metafizicii. După ce a supus metoda metafizică unei critici profunde și temeinice, Hegel a formulat, deși într-o formă idealistă, legile și categoriile dialecticii, categoriile de calitate și cantitate. Calitatea este ceva fără de care un obiect nu poate exista. Cantitatea este indiferentă obiectului, dar până la o anumită limită. Cantitatea plus calitatea este măsura.

Trei legi ale dialecticii lui Hegel:

1. Legea tranziției relațiilor cantitative în cele calitative (când relațiile cantitative se modifică după o anumită etapă, calitatea se modifică din cauza nedistrugerii măsurii).

2. Legea direcției dezvoltării (negarea negației). negație dialectică: dacă se păstrează ceva din primul obiect, atunci acest obiect este reprodus, dar într-o altă calitate.

3. Legea unității și a luptei contrariilor. Contradicția pândește între formă și conținut, posibilitate și realitate. Cauza dezvoltării este unitatea și lupta contrariilor. Opusii interactioneaza, adica se lupta. Lupta duce la trei rezultate: distrugerea reciprocă, iluminarea uneia dintre părți sau compromis.

Hegel a subliniat că este imposibil să înțelegem un obiect fără a înțelege întreaga cale anterioară a dezvoltării sale. Prin urmare, întregul adevărat nu este „rezultatul gol”, ci rezultatul împreună cu devenirea sa. El a atras atenția asupra faptului că dezvoltarea nu se produce într-un cerc vicios, ci în „spirală”, progresiv, de la forme inferioare la cele superioare, de la conținut la conținut. În acest proces are loc tranziția reciprocă a schimbărilor cantitative și calitative (evoluție și salturi). Sursa dezvoltării este contradicția care conduce lumea, este „rădăcina oricărei mișcări și vitalități”, principiul oricărei mișcări de sine și al cunoașterii.

În centrul tuturor fenomenelor naturii și societății, după Hegel, se află principiul absolut, spiritual și rațional - „ideea absolută”, „mintea lumii” sau „spiritul lumii”. Acest început este activ și activ, iar activitatea lui constă în gândire, sau mai bine zis, în autocunoaștere.

Meritul lui Hegel este dezvoltarea teoriei idealismului obiectiv și a dialecticii ca metodă filosofică generală. Ideea Absolută este cauza principală a tot ceea ce există, Spiritul Lumii, care are conștiință de sine și capacitatea de a crea. Sistemul filozofic al lui Hegel este format din trei părți: logica, filosofia naturii și filosofia spiritului. Logica este cea mai importantă parte a sistemului, este tărâmul „gândirii pure”. Omul joacă un rol deosebit în Hegel, el este purtătorul ideii absolute. Omul este „spiritul final” al Spiritului Lumii.

Principiul idealist al identității gândirii și ființei servește drept justificare pentru unitatea legilor lumii exterioare și gândirii; este îndreptat împotriva dualismului kantian al „lucrurilor în sine” și fenomenelor. Meritul istoric al lui Hegel constă în dezvoltarea dialecticii.

Dialectica este știința celor mai generale conexiuni regulate, a formării și dezvoltării ființei și a cunoașterii, precum și a metodei de gândire și de cunoaștere bazată pe această învățătură. ( Metoda dialectică gândire). Esența sa constă în faptul că o metodă subiectivă de cunoaștere a realității înconjurătoare este dezvoltată pe baza legilor obiective ale dialecticii.

Principiile de bază ale dialecticii:

1. Totul în lume este în mișcare, schimbările sunt inerente în orice, iar mișcarea merge de la cel mai jos la cel mai înalt, de la simplu la complex. Linia principală aceste schimbări - dezvoltare (schimbarea nu este doar cantitativă, ci și calitativă).

2. Totul în lume este interconectat, nu există un astfel de fenomen care să fie absolut independent de ceilalți. Lucrurile, obiectele, fenomenele se determină reciproc, în timp ce legăturile se găsesc mereu.

3. Mișcarea este determinată de inconsecvența internă a lucrurilor și obiectelor. Principala sursă de mișcare sunt contradicțiile interne.

Totul în lume conține contrarii care se află într-o stare de unitate și luptă. Unitatea și lupta contrariilor stă la baza existenței și dezvoltării lumii. Contradicțiile nu sunt rele, ci bune. Contradicțiile sunt forța motrice a progresului. Hegel a creat un sistem de categorii de dialectică, i-a descoperit legile de bază (legea contradicției, negația negației, legea trecerii cantității în calitate și invers).

Hegel a explorat filosofia naturii, filosofia spiritului, filosofia istoriei. Spiritul are trei soiuri: - spirit subiectiv (conștiința unei persoane individuale este „un spirit pentru sine”); - spiritul obiectiv (spiritul societății în ansamblu, a cărui expresie este legea - ordinea relațiilor dintre oameni dată de sus, ideea realizată de libertate, moralitate, societate civilă, stat); - spiritul absolut (cea mai înaltă manifestare a spiritului, a cărei expresie este arta, religia, filosofia). Interesele generale, după Hegel, sunt mai mari decât cele private; bogăția și sărăcia sunt naturale și inevitabile; conflictele din societate sunt motorul progresului.” pace veșnică„ducă la decădere, războaiele regulate purifică spiritul națiunii.