Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea pe scurt.

Materialism VXVIII secol dezvoltat de gânditorii francezi Helvetius, Holbach, La Mettrie. O trăsătură caracteristică a acestui materialism este unilateralitatea și inconsecvența mecanică, manifestată în idealist interpretarea fenomenelor vieţii sociale. Titlul cărților lui La Mettrie „Man as a Machine” și „Man as a Plant” vorbește, în special, despre unilateralitatea mecanicistă. Unii gânditori au fost de părere că cunoașterea tuturor acțiunilor în fiecare moment în timp poate lumina trecutul, prezentul și viitorul unei persoane (poziția determinismului mecanic - doctrina condiționalității tuturor fenomenelor).

Materialiștii francezi Helvetius și Holbach au extins ideea de materie pentru a însemna tot ceea ce există în afara și independent de om. Au atras atenția asupra rolului reflecției niaîn cunoaşterea lumii. Ei credeau că o persoană, care luptă spre fericire, trebuie să studieze natura și să depășească iluziile religiei. În același timp, religia era considerată acceptabilă pentru mase ca mijloc de a înfrâna pasiunile și viața ordonată a oamenilor.

I. Kant

Fondatorul filosofiei clasice germane Immanuel Kant (1724-1804)În perioada timpurie a activității sale, s-a ocupat mult de probleme ale științelor naturii și și-a prezentat ipoteza despre originea și dezvoltarea sistemului solar.

Kant pune mai întâi întrebarea despre limitele cunoașterii umane. În opinia sa, toate obiectele și fenomenele („lucrurile”) sunt împărțite în două clase. Prima clasă el sună „lucruri în sine”. Lucrurile în sine sunt obiecte și fenomene care există independent de conștiința noastră și ne provoacă senzațiile. Nu putem spune nimic cert despre ceea ce este dincolo de conștiința noastră. Kant numește a doua clasă de obiecte "lucruri pentru noi". Acesta este un produs al activității formelor a priori ale conștiinței noastre.

Spațiul și timpul, după Kant, nu sunt forme obiective ale existenței materiei, ci doar forme ale conștiinței umane, forme a priori ale contemplației senzoriale.

Meritul lui Kant în teoria cunoașterii este că a stabilit insuficiența metodei analitice pentru știință și a pus problema rol cognitiv sinteza in cercetarea stiintifica.

Critica lui Kant avea un caracter dialectic gandire rationala. Kant a făcut distincția între rațiune și rațiune; el credea că cunoașterea rațională este de natură superioară și dialectică.

Dialectica, după Kant, are un sens negativ negativ: cu o persuasivitate egală se poate demonstra că lumea este finită în timp și spațiu (teză) și că este infinită în timp și spațiu (antiteză). Ca agnostic, Kant credea că astfel de antinomii sunt insolubile.

Filosofia lui Hegel

Dialectica a atins cel mai înalt stadiu de dezvoltare în formă idealistă în filosofie. Hegel (1770-1831), care a fost un mare exponent al idealismului obiectiv.

Sistemul lui Hegel de idealism obiectiv constă din trei părți principale.

În prima parte a sistemului său („Știința logicii”), Hegel descrie spiritul lumii (pe care el îl numește aici „idee absolută”) așa cum era înainte de apariția naturii, adică. recunoaște spiritul ca fiind primar.

Doctrina idealistă a naturii a fost expusă de el în a doua parte a sistemului - în „Filosofia naturii”. Hegel, ca idealist, consideră natura secundară, derivată din ideea absolută.

Teoria idealistă a vieții sociale a lui Hegel constituie a treia parte a sistemului său - „Filosofia Spiritului”. Aici ideea absolută devine, după Hegel, „spirit absolut”. O trăsătură pozitivă esențială a filozofiei idealiste a lui Hegel este că el consideră ideea absolută, spiritul absolut în mișcare, în dezvoltare. Învățătura lui Hegel despre dezvoltare constituie miezul dialecticii idealiste a lui Hegel și este în întregime îndreptată împotriva metafizicii.

Sens special V metoda dialectică Hegel a avut trei principii de dezvoltare, pe care le-a înțeles ca mișcarea conceptelor și anume: trecerea cantității în calitate, contradicția ca sursă de dezvoltare și negația negației.

Vorbind împotriva metafizicienilor care considerau concepte fără legătură între ele și analiza absolutizată, Hegel a prezentat o teză dialectică conform căreia conceptele sunt interconectate. Astfel, Hegel a îmbogățit filosofia cu dezvoltarea metodei dialectice.

L. Feuerbach

Dar sistemele speculative filozofii germaniîn interesul dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice, a fost necesar să se depășească, reținând ceea ce era valoros pe care le conțineau. Acest lucru a fost realizat în mare măsură de L. Feuerbach (1804-1872). Ideolog al cercurilor democratice radicale ale burgheziei germane în timpul pregătirii și implementării revoluției din 1848 în Germania, Feuerbach a restabilit materialismul în drepturile sale.

Particularitatea filozofiei lui Feuerbach este că aceasta materialismul antropologic. Criticând filosofia hegeliană pentru neglijarea unei persoane vii, pentru ignorarea sentimentelor ca sursă de cunoaștere, Feuerbach ia ca punct de plecare al învățăturii sale o persoană vie. Aceasta este, după Feuerbach, abordarea lui antropologică a filosofiei. Feuerbach respinge doctrina idealistă a priorității, primatul gândirii în raport cu ființa. El demonstrează că conștiința umană este o proprietate specială a creierului, că este în cele din urmă secundară materiei.

Feuerbach, recunoscând cunoașterea lumii, a criticat aspru agnosticismul. El a considerat punctul de plecare în procesul de cunoaștere a fi senzația, care, în opinia sa, oferă unei persoane toate informațiile necesare despre lumea din jurul său. Forța materialismului lui Feuerbach a fost că el a subliniat puternic conexiunile dintre idealism și religie, le-a descoperit rădăcinile epistemologice și a criticat aspru religia. Cu toate acestea, Feuerbach a ignorat doctrina dialecticii. Acesta a fost unul dintre deficiențele majore ale opiniilor sale. În ciuda tuturor limitărilor inerente filozofiei lui Feuerbach, materialismul său a avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice.

Iluminatorii materialişti francezi au avut o contribuţie deosebit de mare la dezvoltarea filozofiei în secolul al XVIII-lea. Materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea au fost, de asemenea, primii care au promovat în mod deschis și consecvent ateism (nu există Dumnezeu).

Baza tuturor proceselor naturale este materia cu proprietatea ei inerentă de mișcare. Natura își primește mișcarea de la sine, pentru că este un întreg mare, în afara căruia nimic nu poate exista. Materia este mereu în mișcare, odihna este relativă, mișcarea este un mod necesar al existenței sale și sursa tuturor proprietăților sale. Spațiul și timpul sunt forme de existență a materiei. Nu există nimic care să nu poată fi cunoscut.

Materialiștii francezi nu au înțeles încă că forma biologică a mișcării materiei (viața) și forma socială (dezvoltarea societății) au propriile lor legi speciale, care nu sunt reductibile la legile formei fizice a mișcării materiei. Acest lucru s-a datorat dezvoltării încă slabe a științelor biologice și sociale.

Materialismul secolului al XVIII-lea a fost și el metafizic; nu conținea ideea de dezvoltare. Mișcarea și schimbarea în lume, după el, este un fel de ciclu etern - apariție și distrugere, creație și distrugere; în general, lumea rămâne neschimbată. O astfel de înțelegere încă lipsea în rândul materialiștilor francezi.

Ei considerau sursa tuturor cunoștințelor ca fiind senzațiile care decurg din influența obiectelor materiale asupra simțurilor. Principalul organ al cunoașterii este creierul, care, ca un „ecran” sau „ceară vie” (Diderot), primește influențe externe de-a lungul nervilor periferici și le reproduce în sine. Ei credeau corect că cunoașterea senzorială, directă, este doar primul pas către înțelegerea realității.

În doctrina societății, materialiștii francezi s-au opus doctrinei providențialismului și au apărat poziția conform căreia forța motrice a istoriei umane nu este Dumnezeu, ci rațiunea umană, progresul iluminismului. Ei au dovedit posibilitatea existenței unei societăți extrem de morale formată din atei. Această învățătură, precum și poziția despre inconsecvența tuturor credințelor și dogmelor religiei i-au șocat în special pe contemporanii lor. Principalele lucrări ale lui Holbach și Helvetius au fost arse prin decizie a parlamentului parizian.

Iluminiştii au negat dogma creştină despre păcătoşenia originară a omului şi depravarea lui. Ei au crezut corect că calitățile morale și intelectuale ale unei persoane sunt formate ca urmare a creșterii.

Problema fericirii și a sensului vieții.

Această problemă a fost întotdeauna relevantă. Deoarece activitatea este modul de existență umană, atunci o abordare științifică a problemei fericirii ar trebui să se bazeze pe o analiză a structurii activității.

Pentru a exista și a se dezvolta normal, o persoană trebuie să-și satisfacă nevoile - corporale, interpersonale, cognitive și estetice. Nevoile provoacă emoții negative, care stimulează o persoană să acționeze. În procesul lor, emoțiile negative dispar, iar cele pozitive apar. Emoțiile (nemulțumirea și plăcerea) sunt singurul stimul direct al acțiunii și singura recompensă pentru acțiunea efectuată. Așadar, toate viețuitoarele sunt orientate către un minim de emoții negative și un maxim de emoții pozitive. Aceasta este una dintre legile activității și comportamentului.

O persoană poate, de asemenea, să efectueze acțiuni care îi dau emoții negative, de ex. nemulțumire. Dar acest lucru se face întotdeauna pentru a satisface o altă nevoie, mai importantă, pentru o anumită persoană. De exemplu, un tânăr vrea să obțină o educație și să obțină o specialitate, dar nu-i place să se trezească dimineața și să vină la cursuri la ora 8.

Nevoile pot fi rezonabile sau nerezonabile. Acestea din urmă fie inhibă dezvoltarea unei persoane, fie chiar îi distrug corpul și personalitatea (de exemplu, nevoia de alcool și droguri la indivizii relevanți). Este evident că o persoană va fi într-o stare optimă atunci când nevoile sale raționale de bază sunt satisfăcute, ceea ce este însoțit de un maxim de emoții pozitive. Aceasta este starea optimă și poate fi confundată cu fericire. Deci, fericirea este o stare de bucurie, plinătate a vieții, care apare în procesul de satisfacere a nevoilor rezonabile de bază ale unei persoane.

Fericirea este o stare psihologică care reprezintă evaluarea generală pozitivă de către o persoană a vieții sale.

Fericirea este o stare dinamică. Emoțiile pozitive care caracterizează fericirea există în principal în procesul de satisfacere a nevoilor, adică. în procesul de a face față cu succes obstacolelor care stau în calea atingerii scopului. După ce nevoia este satisfăcută, emoțiile dispar: o persoană experimentează cea mai mare bucurie în momentul atingerii scopului. Prin urmare, fericirea durabilă este imposibilă ca urmare a atingerii oricărui obiectiv, chiar și unul foarte înalt și important, dar necesită dezvoltarea unor nevoi rezonabile, stabilirea din ce în ce mai multe obiective de viață noi și atingerea acestora.

Fericirea poate fi caracterizată prin indicatori precum completitudinea și profunzimea. Completitudinea fericirii depinde de amploarea gamei de nevoi (interese) și de natura și calitatea acestora. Profunzimea fericirii este determinată de gradul de satisfacere al nevoilor: cu cât acestea sunt mai mult satisfăcute, cu atât emoțiile provoacă această satisfacție sunt mai puternice și o fericire mai profundă o trăiește.

Există două tipuri de nefericire- neputința și lipsa de scop. La primul dintre acestea, există o contradicție insolubilă între dorit și real; o persoană are nevoi, dar nu există o oportunitate reală de a le satisface. Neobiectivitatea- acesta este un tip de nenorocire atunci când o persoană nu are interese mari, absorbante, când acestea fie nu au funcționat, fie au dispărut ca urmare a unor circumstanțe. Acestea. Aceasta este o stare în care o persoană nu are nevoie de nimic, nimic nu-l interesează sau excită, nimic nu-i aduce bucurie sinceră.

Într-o viață fericită și nefericită, o persoană experimentează atât emoții pozitive, cât și negative.

Crezând că fericirea este imposibilă, Hartmann a considerat posibilă doar starea de „nedurere”, pe care a identificat-o cu nirvana budiștilor și pentru a realiza căreia, în opinia sa, era necesar să renunțe la nevoile de bază. Această poziție nu poate fi acceptată: în esență, Hartmann a propus un tip de nenorocire - neputința - pentru a fi înlocuit cu altul - lipsa de scop și golul existenței.

SENSUL VIEȚII! Sensul oricărei activități constă în scopul ei - în scopul pentru care este desfășurată. În viața sa, o persoană își stabilește diferite obiective și, cu o activitate de succes, le atinge. De exemplu, își stabilește obiective pentru a termina școala, a dobândi o profesie, a-și găsi un loc de muncă, a-și crea o familie bună etc. Astfel de obiective au loc în anumite etape limitate ale vieții și pot fi numite private. Alături de aceasta, putem evidenția și scopul general, integral, al activității umane. Acest scop poate fi numit sensul vieții. În ce constă?

Se numește principiul conform căruia sensul vieții unei persoane, scopul său integral este atingerea fericirii eudaimonism. Fericirea este determinată de amploarea nevoilor și de gradul în care acestea sunt satisfăcute. Sensul vieții unei persoane constă în extinderea gamei nevoilor sale rezonabile și în lupta pentru satisfacerea lor, adică. sensul vieții constă în autodezvoltarea și autorealizarea esenței active a omului.

Astfel, sensul vieții nu este adus în ea din exterior (de Dumnezeu sau altcineva), ci este conținut în sine și constă în dezvoltarea ei maximă, dar fără a compromite viața altor oameni. Și acest sens al vieții este păstrat chiar și în condiția mortalității umane.

Fericirea poate fi diferită. Cea mai mare bucurie și cea mai mare fericire pentru o persoană sunt aduse de satisfacerea nevoilor interpersonale superioare (cu condiția, desigur, ca acestea să se formeze la un individ dat prin creștere). Acestea includ nevoia de a aduce beneficii copiilor, rudelor, prietenilor și, în cele din urmă, tuturor oamenilor.

Biletul nr. 17

Învățăturile filozofice ale lui Kant și Hegel

Trăsătura fundamentală a secolului al XVIII-lea, alături de iluminism, a fost materialism, mai ales franceza. Potrivit lui K. Marx și F. Engels, materialismul a fost în primul rând o expresie a unei lupte deschise împotriva metafizicii secolului al XVII-lea, în special împotriva metafizicii lui Descartes, Malebranche, Spinoza și Leibniz. În esență, așa cum cred Marx și Engels, metafizica secolului al XVII-lea. (adică, metafizica lui Descartes, Leibniz etc.) conținea încă conținut pozitiv; era încă asociat cu științele exacte. Cu toate acestea, la începutul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea. această legătură a fost distrusă; metafizica era acum limitată doar la entitățile mentale. Ca răspuns la aceasta în viața publică, în constiinta publica Tradiția materialistă se întărește, desigur, în primul rând acest lucru se întâmplă în Franța, ceea ce se datorează naturii practice a vieții franceze de atunci, orientării acesteia spre interesele lumești. Desigur, teoriile anti-metafizice trebuiau să corespundă practicii materialiste.

Potrivit lui Marx și Engels, persoana care a subminat teoretic încrederea în metafizica secolului al XVII-lea și în toată metafizica în general, a fost publicistul și filozoful francez. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, susținând că omul este umilit de superstiție și idolatrie, a pregătit terenul pentru adoptarea materialismului și ateismului. A apărat cu tărie metoda așa-zisului acribie istorică, acestea. acuratețea prezentării faptelor. „Oricine cunoaște legile istoriei”, a scris Bayle, „va fi de acord cu mine în problema imparțialității: istoriograful, fidel sarcinii sale, trebuie să scape de spiritul de răzbunare și de calomnie. El trebuie, pe cât posibil. , se pune în locul istoricului căruia nu-i pasă nicio pasiune.Fără să acorde atenție lucrurilor străine, el trebuie să fie devotat doar intereselor adevărului și, din dragoste pentru el, să-și sacrifice sentimentele, dacă este cazul - recunoștință. pentru un serviciu sau resentimente pentru prejudiciul care i-a fost făcut și chiar dragoste pentru patria sa.trebuie să uite din ce țară este, că a fost crescut în această credință, că trebuie să fie recunoscător pentru asta sau aceea, că anumiți oameni sunt parintii sau prietenii sai.Istoricul ca atare este singur, ca un deget, nu are nici tata, nici mama, nici urmasi.Si intrebat de unde vine, istoricul trebuie sa raspunda: „Nu sunt francez, nu englez. , nu un german, nu un spaniol; Sunt un cosmopolit. Sunt în slujba nu a împăratului, nu a regelui Franței, ci exclusiv a adevărului; Ea este singura mea regină, căreia am jurat că o voi asculta”.

Apelând la fapte, gânditorii secolului al XVIII-lea. se străduiesc să găsească criterii obiective de dezvoltare istorică. În secolul al XVII-lea istoria s-a supus plan universal înscrisă de Providența Divină. Liderul bisericii franceze, predicator, scriitor și istoric Jacques Bossuet(1627-1704) în lucrarea sa „Discurs despre istoria universală” (1681) a scris că nu există accidente în istorie, totul este subordonat scopurilor lui Dumnezeu. Evenimentele istorice pot părea întâmplătoare doar unei persoane care, datorită limitărilor sale, nu cunoaște planul, dar către care Dumnezeu conduce Universul spre perfecțiune. În secolul al XVIII-lea filozof italian Giambattista Vico(1668-1744) caută, de asemenea, căi eterne și neschimbate de dezvoltare socială. Dar, din punctul său de vedere, aceste căi nu mai depind nici de voința lui Dumnezeu, nici de voința unui individ. Istoria, în opinia sa, este întoarceri și cicluri constante. „Ordinea lucrurilor umane este aceasta: mai întâi au fost păduri, apoi colibe, apoi sate, apoi orașe și în cele din urmă academii.” Aceasta înseamnă că „natura lucrurilor nu este altceva decât apariția lor în anumite momente și în anumite condiții; când acestea din urmă sunt astfel, lucrurile apar ca atare și nu altele. Proprietățile inseparabile de obiecte trebuie să fie produsul modificărilor sau condițiile în care au apărut lucrurile; prin urmare, astfel de proprietăți ne pot certifica că natura, adică apariția acestor lucruri, a fost tocmai aceasta și nu alta.”

Baza sistemelor anti-metafizice, după Marx și Engels, a fost lucrarea lui J. Locke privind originea. mintea umană. În general, teoreticienii marxişti credeau că materialismul este fiul natural al Marii Britanii. Da, deja școlar John Duns Scotus a scris că Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu capacitatea de a gândi; în plus, Duns Scotus era un nominalist: el credea că lucrurile individuale există cu adevărat, în timp ce conceptele despre ele sunt ceva derivat (vezi capitolul 3). Idei care chiar anticipau înţelegere materialistă povestiri, exprimate de A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris și alții. În special, James Harris(1709-1780) a susținut că medicina și agricultura, care încearcă să „ajute oamenii în nevoile lor”, au apărut istoric mai devreme decât muzica, pictura și poezia, care „aduc frumusețea în viață”. Potrivit lui Harris, „oamenii s-au gândit cum să trăiască și să-și asigure existența înainte de a apărea nevoia de a face viața plăcută”, prin urmare, „dintre cele mai îndepărtate popoare de civilizație, se observă că rudimentele artelor satisfac nevoile de bază”. Și numai pe pământul pregătit prin dezvoltarea agriculturii și a altor tipuri de muncă productivă oamenii au dezvoltat forme de satisfacere a scopurilor și nevoilor artistice și estetice, libere de a servi beneficii imediate, materiale și practice”, a subliniat el.

Cu toate acestea, Marx și Engels considerau adevăratul fondator al materialismului și al întregii științe experimentale moderne F. Bacon(vezi capitolul 5). În Bacon, ca prim creator, materialismul ascunde în sine într-o formă naivă germenul dezvoltării globale. Materia zâmbește cu strălucirea ei poetico-senzuală asupra întregii persoane (K. Marx). Învățătura în sine, prezentată sub formă de aforisme, este, totuși, încă „plină” de inconsecvențe teologice. După Bacon, materialismul în dezvoltarea sa ulterioară a devenit unilaterală. Da, y T. Hobbes, care a fost un taxonom al materialismului baconian, senzualitatea își pierde culorile strălucitoare și se transformă în senzualitatea abstractă a unui geometru. Mișcarea fizică este sacrificată mișcării mecanice sau matematice; geometria este proclamată știința principală. Pentru a depăși spiritul neîntrupat, ostil omului în propriul său domeniu, materialismul își mortifică carnea și devine un ascet. El acționează ca o ființă rațională, cu o consistență nemiloasă el dezvoltă toate concluziile rațiunii (vezi capitolul 5). În urma lui Hobbes, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley și alții au distrus ultimele prejudecăți teologice atât ale materialismului baconian, cât și ale senzaționalismului lockean.

filozof francez Etienne Bonneau de Condillac(1715-1780) a publicat respingeri speciale ale sistemelor metafizice ale secolului al XVII-lea. În lucrarea sa „O experiență asupra originii cunoasterea umana„Condillac, dezvoltând punctul de vedere al lui Locke, a susținut că nu numai rațiunea, ci și sentimentele, nu numai arta de a crea idei, ci și arta percepției senzoriale sunt o chestiune de experiență și obișnuință. În consecință, a susținut Condillac, toată dezvoltarea umană. depinde în cele din urmă de educație și de circumstanțele externe.

Materialism Claude Adriana Helvetius(1715-1771), în ciuda faptului că provine tot de la Locke, primește propriul caracter francez. Helvetius a aplicat materialismul vieții sociale. Egalitatea naturală a abilităților mentale umane, unitatea succeselor rațiunii cu succesele industriei, atotputernicia educației și a legislației - acestea sunt punctele principale ale sistemului său. În Despre om (publicat postum în 1773), Helvetius susține că impresiile senzoriale, iubirea de sine, plăcerea și interesul personal bine înțeles formează baza oricărei morale. Oamenii nu sunt deloc răi, ci sunt subordonați propriilor interese, așa că ar trebui să se plângă nu de natura rea ​​a oamenilor, ci de ignoranța legiuitorilor, care încă nu știu să îmbine interesele private cu cele generale, crede Helvetius. . „Moraliştii ipocriti pot fi recunoscuţi, pe de o parte, prin indiferenţa cu care tratează viciile care distrug statele, pe de altă parte, prin furia cu care atacă viciile în viaţa privată”, scrie el, subliniind din nou necesitatea. a combina interesele private cu cele generale. „Oamenii nu se nasc nici buni, nici răi, ci se nasc capabili să devină unul sau altul, în funcție de interesul lor comun unește sau separă... Dacă cetățenii nu și-ar putea realiza binele privat fără a realiza în același timp și comunul. bine, atunci nu ar mai exista oameni răutăcioși, cu excepția poate nebunii.” Potrivit lui Helvetius, premisa decisivă pentru eliminarea contradicției dintre interesul unui individ și interesul general este transformarea totalității tuturor condițiilor sociale ale vieții oamenilor.

Unitatea intereselor personale și publice, ca condiție pentru dezvoltarea și educarea unei persoane, primește o importanță decisivă și prin Paul Henri Holbach(1723-1789): „În obiectele iubite de om, omul se iubește doar pe sine; atașamentul omului față de alte ființe ale rasei umane se bazează doar pe iubirea față de sine... În niciun moment al vieții sale nu se poate separa omul de sine. : nu se poate pierde din vedere... Întotdeauna și pretutindeni doar beneficiul nostru, interesul nostru... îndemnându-ne să iubim sau să urâm anumite obiecte." În același timp, „o persoană”, subliniază Holbach, „trebuie să-i iubească pe ceilalți, tocmai pentru că sunt necesare pentru propria-i bunăstare... Adevărata moralitate, ca și adevărata politică, este aceea care se străduiește să se apropie de oameni într-o asemenea măsură. felul în care au lucrat împreună pentru bunăstarea reciprocă.Orice morală care separă interesele noastre de interesele altor oameni este o morală falsă, lipsită de sens, contrară naturii... A iubi pe alții înseamnă a-ți îmbina interesele cu interesele lor... Virtutea nu este altceva decât beneficii pentru oamenii uniți în societate.” Fără îndoială, o persoană fără pasiuni sau fără dorințe ar înceta să mai fie o persoană. Separarea completă de sine ar distruge toate stimulentele pentru atașamentul față de ceilalți. Cu toate acestea, o persoană care este indiferentă față de tot ceea ce îl înconjoară, mulțumită de sine, ar înceta să mai fie o ființă socială, adică. ar înceta de asemenea să fie uman. „Virtutea nu este altceva decât transferul de bunuri.” Holbach critică puternic religia; el crede că „morala religioasă nu a servit niciodată să-i facă pe muritori mai sociali” (The Social System, 1773).

Considerând interesul ca forță motrice a comportamentului uman, reprezentantul comunismului utopic francez al secolului al XVIII-lea. stareţ Morelliîn lucrarea sa „Codul naturii, sau adevăratul spirit al legilor sale” (1755), el avertizează împotriva absolutizării interesului privat: interesul privat nemilos, proprietatea privată duc la violență și războaie.

Unul dintre liderii enciclopediștilor francezi Denis Diderot(1713-1784) propune ca ideal pentru dezvoltarea omului și a societății o „stare de mijloc”, la fel de îndepărtată atât de sălbăticia aspră, primitivă, cât și de orice exces, rafinament dureros și supramaturare. „Dacă Rousseau, în loc să predice despre întoarcerea în păduri, s-ar fi apucat să întocmească un plan pentru o societate pe jumătate civilizată și pe jumătate sălbatică, atunci cred că ar fi fost mult mai greu să-l opun... Cred... că există un anumit nivel de civilizație mai potrivit pentru fericirea omului în general și nu atât de departe de starea sălbatică așa cum se închipuie de obicei.Un legiuitor modern, întemeind o colonie undeva într-un colț necunoscut al pământului, ar putea găsi un fel de sistem intermediar între statul sălbatic și civilizația noastră modernă, care să întârzie progresul rapid al descendentului lui Prometeu să-l protejeze de zmeu și să ofere omului civilizat un loc între copilăria sălbaticului și declinul nostru senil.” scrie Diderot.

Alături de Rousseau, Diderot se opune metodologic foarte subtil lui Helvetius și ideilor sale expuse în cartea „Despre om”. „El [Helvetius] spune: educația creează totul. Ar trebui spus: destul de des... El spune: suferințele și plăcerile noastre sunt întotdeauna suferințe și plăceri senzuale. Ar trebui spus: destul de des... El spune: educația este singura sursă a diferențelor spirituale ". Ar trebui spus: acesta este unul dintre principalele... El spune: caracterul depinde în întregime de circumstanțe. Ar trebui spus: eu cred că împrejurările îl schimbă." Și încă ceva: protestând împotriva poziției lui Helvetius că oamenii pot trăi fericiți „sub puterea limitată a conducătorilor drepți, umani și virtuoși”, Diderot scrie: „Ce caracterizează un tiran? Poate bunătatea, înșelăciunea?” Și el răspunde: "Nimic de acest fel. Aceste două concepte nu sunt deloc incluse în definiția unui tiran. Acest lucru înseamnă depășirea limitelor puterii atribuite și nu utilizarea acesteia. Două sau trei domnii ale dreptului, blând, puterea luminată, dar nelimitată poate deveni cel mai mare dezastru pentru o națiune: „Poporurile vor fi aduse la uitarea completă a moravurilor și a sclaviei profunde”.

Diderot acordă o mare importanță formării gustului estetic în procesul de dezvoltare și educație umană. Ca și Lessing, el pornește de la diferența dintre sarcinile poeziei și picturii. În „Scrisoare despre surzi și muți”, el observă că o imagine care evocă admirație într-o poezie poate deveni amuzantă dacă este transferată pe pânză. Neptun ridicându-și capul din apă este maiestuos în Eneida, dar în pictură capul lui ar părea tăiat de trup. Din aceasta rezultă clar că frumosul în poezie și pictură nu coincid. Polemizând cu apărătorii poeziei descriptive, Diderot se referă la aceleași exemple ca și Lessing: „Iată o ocazie excelentă de a-i întreba pe poeții italieni dacă este posibil să dai o idee atât de maiestuoasă a frumuseții lăudând sprâncenele de zibel, ochii albaștri ai femeilor, linii ale corpului, sâni de alabastru, buze de coral, smalț orbitor al dinților, toate farmecele lipite peste tot? Potrivit lui Diderot, gustul adevărat selectează doar una sau două proprietăți, restul lăsând imaginației. Detaliile sunt mici, complicate și copilărești. „Când Armida merge mândră între rândurile armatei lui Godefroy și generalii privesc cu ochi geloși, știu: Armida este frumoasă; când Helen trece prin fața bătrânilor troieni și aceștia scot strigăte de încântare, știu: Helen este frumoasă. Dar când Ariosto mi-o descrie pe Angelique din cap până în picioare, Începe să-mi pară, în ciuda grației, lejerității, efeminatei eleganțe a versului său, că Angelique nu este frumoasă.Îmi arată totul, nu lasă nimic imaginației mele, el mă obosește, mă enervează. Dacă eroul tău merge, descrie-mi mersul lui, mersul lui lejer; de rest mă voi ocupa de mine. Dacă eroina ta este înclinată, spune-mi doar despre brațele și umerii ei; restul îl voi lua asupra mea. Dacă mergi mai departe, vei amesteca diferite tipuri de artă: încetezi să mai fii poet, devii artist sau sculptor”, scrie Diderot. - „Pictura ar trebui să se străduiască întotdeauna să transmită frumusețea imaginii: Laocoon suferă... dureri severe îl străpunge de la degetele de la picioare până la vârfurile părului. Emotionează fără să înfioreze. Fă-o astfel încât să nu-mi pot ține privirea pe pânza ta. , nici să-l ia departe... Să fie capul frumos în primul rând Patimile se întipăresc mai ușor pe un chip frumos.

Chiar și o reprezentare exagerată a frumuseții nu face decât să intensifice oroarea pasiunilor.”

S-a remarcat deja mai sus că materialismul francez al secolului al XVIII-lea. dezvoltat unilateral: a dobândit din ce în ce mai multe caracteristici mecaniciste. Un exemplu izbitor de astfel de dezvoltare este reprezentat, în special, de opiniile lui Julien Ofre de La Mettrie(1709-1751). El apelează cu insistență la fizica lui Descartes: „omul-mașină” lui este construit pe modelul „mașină-animal” a lui Descartes.

În general, secolul al XVIII-lea a creat mari precondiții pentru autocunoașterea și autoeliberarea umanității, pentru „adunarea” și unificarea ei. Așa cum scrie pe bună dreptate F. Engelsîn articolul „Situația Angliei. Secolul al XVIII-lea” (1844), acest secol „a reunit rezultatele istoriei trecute, care mai înainte apăruse doar împrăștiat și sub formă de întâmplare, și a arătat necesitatea și coeziunea lor internă. Nenumărate. datele haotice ale cunoașterii au fost ordonate, izolate și aduse într-o relație cauzală, cunoașterea a devenit știință, iar științele s-au apropiat de desăvârșirea lor, adică s-au închis, pe de o parte, cu filozofia, pe de altă parte, cu practica. secolul, nu a existat știință... Coroana științei secolului al XVIII-lea a fost Materialismul este primul sistem al filosofiei naturale și rezultatul procesului sus-menționat de completare a științelor naturii”. În același timp, continuă Engels, „lupta împotriva subiectivității abstracte a creștinismului a condus filosofia secolului al XVIII-lea la unilateralitatea opusă; subiectivitatea s-a opus obiectivității, spiritul - natură, spiritualismul - materialismul, abstractul-individul -. abstractul-universal, substanță”.

„Secolul al XVIII-lea, așadar, nu a rezolvat marea opoziție care a ocupat de multă vreme istoria și a umplut-o cu dezvoltarea ei, și anume: opoziția dintre substanță și subiect, natură și spirit, necesitate și libertate; dar a contrastat ambele părți ale opoziției. unul față de celălalt în toată dezvoltarea lor clară și completă și, prin urmare, a făcut necesară distrugerea acestei opoziții”, subliniază Engels,

Considerând Germania, Franța și Anglia drept țările lider în istoria secolului al XVIII-lea, Engels notează că germanii reprezintă principiul creștin-spiritualist, francezii – principiul antic-materialist, cu alte cuvinte, primii reprezintă religia și biserica. , acesta din urmă – politica și statul. În ceea ce privește națiunea engleză, aceasta a fost formată din elemente germanice și romanice, ceea ce a dus la un contrast puternic în caracterul naționalității engleze. „Englezii sunt cei mai mulți oameni religioșiîn lume și în același timp cei mai nereligiosi... speranța lor pentru rai nu îi împiedică deloc să creadă la fel de tare în „iadul de a nu face bani”. De aici și veșnica anxietate internă a britanicilor - un sentiment de incapacitate de a rezolva contradicția, care în sine îi împinge la activitate. Sentimentul contradictiei este o sursa de energie... care se repezi doar in lumea exterioara, iar acest sentiment de contradictie a fost sursa colonizarii, navigatiei, industriei si in general a unui imens activitati practice Engleză... Incapacitatea de a rezolva această contradicție străbate întreaga filozofie engleză și o împinge spre empirism și scepticism. Din ceea ce Bacon nu a putut a lui motiv pentru a rezolva contradicția dintre idealism și realism, au ajuns la concluzia că mintea nu este deloc capabilă de asta, idealismul a fost pur și simplu abandonat și singurul mijloc de mântuire a început să fie văzut în empirism. Din aceeași sursă vine și critica la adresa facultății de cunoaștere și a tendinței psihologice în general. În final, după toate încercările zadarnice de a rezolva contradicția, filosofia engleză o declară insolubilă, rațiunea - insuficientă și caută mântuirea fie în credință religioasă, sau empiric.”

Mai târziu, practica scepticismului este exact repetată de materialismul francez, susține Engels. Mai mult, în Franța, empirismul, spre deosebire de Anglia, a fost exprimat într-o formă universală, adică. manifestat ca activitate politică, statul apare pentru francezi ca întruchipare a formei eterne a intereselor generale. Germanul dezvoltă și interese universale, dar din moment ce face apel la spiritism, își dă seama de interesele universale ale umanității în religie (mai târziu, în secolul al XIX-lea, în filosofie).

• Aceasta se referă la eseul lui J. Locke „An Essay Concerning Human Understanding” (1689).
• Diferența dintre materialismul francez și cel englez corespunde diferenței dintre aceste națiuni. Francezii au înzestrat materialismul englez cu inteligență, carne și oase și elocvență; i-au dat temperamentul și harul care îi lipseau; l-a civilizat.
• Aceasta se referă la „Scrisoarea despre surdoi și muți pentru edificarea celor care aud”, pe care Diderot a publicat-o în 1751.

Am remarcat deja mai sus că deismul a fost o formă de viziune religioasă asupra lumii care a extins posibilitățile științelor naturale pentru dezvoltarea lor, pentru că le-a eliberat de multe cătușe ale tutelei bisericești. În cadrul deismului din Anglia, D. Toland și-a dezvoltat concepțiile esențial materialiste despre natură deja în primele decenii ale secolului al XVIII-lea. În special, el susține că materia este obiectivă în existența ei, că mișcarea este o proprietate integrală a materiei, că gândirea noastră este legată de activitatea creierului etc. Și nu este de mirare că ulterior, prin deism și prin acești primi pași către materialism, gândirea filosofică europeană ajunge la materialismul francez al secolului al XVIII-lea ca un sistem filozofic destul de holistic și consistent.

Originile acestui materialism se află ideile filozofice B. Spinoza, D. Locke, R. Descartes, P. Gassendi, precum și multe realizări ale științelor naturii asociate cu numele lui I. Newton, P. Laplace, J. Buffon și alții.Deci, ce este mai exact franceza materialism secolul al XVIII-lea? Cei mai importanți reprezentanți ai săi sunt P. Holbach, C. Helvetius, D. Diderot și alții.

Materialiștii francezi creează o imagine științifică a lumii în care nu există loc pentru Dumnezeu. Toată realitatea observabilă, toate corpurile nenumărate, au subliniat ei, nu sunt altceva decât materie. Toate fenomenele sunt forme specifice ale existenței sale. Potrivit lui Holbach, materia este „tot ce ne influențează într-un fel sentimentele...” În același timp, fiind strâns legată de cunoștințele științelor naturii din secolul al XVIII-lea, materialiştii francezi credea că materia nu este doar un concept colectiv care acoperă toate corpurile existente cu adevărat, tot ceea ce este corporal. Pentru ei, materia este și un număr infinit de elemente (atomi, corpusculi) din care sunt formate toate corpurile.

Materialiștii francezi au afirmat în lucrările lor eternitatea și increabilitatea întregii lumi materiale. Mai mult, se credea că această lume este infinită nu numai în timp, ci și în spațiu. Ei considerau mișcarea drept cea mai importantă proprietate a materiei. Ei defineau mișcarea ca un mod de existență a materiei, care decurge în mod necesar din însăși esența ei. În această teză, materialiştii francezi merg mai departe decât B. Spinoza, care credea că materia însăşi este pasivă.

Mai mult, materialiştii francezi au anticipat unele dintre prevederile învăţăturii evoluţioniste. Cu procesul de schimbare și dezvoltare au asociat apariția diversității reale a lumii materiale. Ei au susținut că omul ca specie biologică are propria sa istorie de formare (D. Diderot). Materialiștii francezi au asociat dezvoltarea în primul rând cu complicația organizării obiectelor materiale. În special, din aceste poziții au dezvăluit natura conștiinței și a gândirii. Ele reprezentau gândirea și senzația ca o proprietate a materiei apărute ca urmare a complicației organizării acesteia (C. Helvetius, D. Diderot).

Materialiștii francezi au susținut că totul în natură este interconectat și între relații au distins relațiile cauză-efect. Ei au susținut că natura este supusă unor legi obiective și că aceste legi determină complet toate schimbările în ea. Natura li se părea ca o împărăție a simplei necesități; aleatorietatea în natură însăși a fost respinsă. Acest determinism, fiind extins la viata sociala, i-a condus la fatalism, i.e. la convingerea că în viața noastră (viața umană) totul este deja prestabilit legi obiective iar soarta noastră nu depinde de noi. Aici erau, aparent, în captivitatea determinismului mecanicist al lui Laplace, care credea că toate schimbările, toate evenimentele din această lume sunt strict determinate de legile fundamentale ale mecanicii: totul este descompunebil în puncte materiale și mișcarea lor și, prin urmare, totul este supuse mecanicii.

Și totuși trebuie menționat că această urmărire a lui Laplace nu a fost nesăbuită. D. Diderot, în special, într-una dintre lucrările sale exprimă îndoiala că mișcarea poate fi redusă doar la mișcarea în spațiu.

Materialiștii francezi au afirmat cunoașterea lumii. În același timp, ei considerau experiența și dovezile din simțuri ca fiind baza cunoașterii, adică. a dezvoltat ideile de senzaționalism și empirism ale secolului al XVII-lea (F. Bacon, D. Locke etc.). Ei au definit cunoașterea ca fiind procesul de reflecție în conștiința noastră, în cunoașterea fenomenelor reale ale realității.

Materialiștii francezi au combinat afirmarea ideilor materialiste cu critica ascuțită a religiei și a bisericii. Ei au respins ideea existenței lui Dumnezeu și au dovedit natura iluzorie a ideii de nemurire a sufletului și a ideii de creație a lumii. Biserica și religia, credeau ei, vor dezorienta masele și, prin urmare, vor servi intereselor regelui și ale nobilimii.

În ceea ce privește viața publică, ei au susținut că istoria este determinată în primul rând de conștiința și voința unor indivizi remarcabili. Erau înclinați să creadă asta cel mai bun guvern societatea este regula unui monarh iluminat (cum și-au imaginat mulți dintre ei că este Ecaterina a II-a). Ei au subliniat dependența semnificativă a machiajului mental și moral al unei persoane de caracteristicile mediului în care o persoană este crescută.

Desigur, materialismul francez al secolului al XVIII-lea reflecta caracteristicile științelor naturii din acel secol. A fost mecanicist, deoarece în secolul al XVIII-lea mecanica a fost cea care s-a remarcat prin succesul său în descrierea naturii. Nu conținea încă învățături detaliate despre dezvoltare (deși vorbeau despre dezvoltare însăși, despre evoluție), deoarece știința acestei perioade se apropia doar de un studiu amănunțit al acestei laturi a realității naturale (J. Buffon, J. B. Lamarck etc.) . Ulterior, mulți filozofi, și în special reprezentanți materialismul dialectic, a remarcat ca o deficiență a materialismului francez „idealismul” său în înțelegerea vieții sociale și a istoriei sociale, deoarece se presupune că ele explică atât viața socială, cât și istoria prin conștiința și voința oamenilor. Recent, o astfel de înțelegere a fenomenelor sociale a fost din ce în ce mai apreciată. un numar mare filozofii nu ca o deficiență, ci ca o anumită apropiere de adevăr - o aproximare care este la fel de legitimă ca o altă abordare unilaterală a fenomenelor sociale, care se realizează în materialismul istoric al lui K. Marx și F. Engels și în conformitate cu cu care baza tuturor fenomenelor sociale este considerată existenţă socială .

În secolul al XVIII-lea, dezvoltarea gândirii filosofice în Franța s-a realizat sub auspiciile Iluminismului. Baza filozofică a Iluminismului francez a fost o înțelegere materialistă a naturii și a locului omului în ea, opusă teologiei și „metafizicii” idealiste. Pe Voltaire și Montesquieu, la începutul carierei, s-au bazat idei materialiste Doctrina naturii a lui Descartes și neoepicurismul lui Gassendi. De la mijlocul anilor 30, atenție filozofi francezi Manuscrisul „Testamentul” lui Meslier, care circula în copii, a început să atragă atenția, unde la sfârșitul anilor 20 a prezentat o înțelegere materialistă integrală a naturii, bazată atât ontologic cât și epistemologic pe cartezianism și spinozism.

Introducere…………………………………………………………………………………………….3
1. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea………………………………………………………4
2. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea despre natură, societate și om……13
Concluzie…………………………………………………………………………………………….20
Lista referințelor……………………………………………………………………...21

Lucrarea conține 1 fișier

INTRODUCERE

În secolul al XVIII-lea, dezvoltarea gândirii filosofice în Franța s-a realizat sub auspiciile Iluminismului. Baza filozofică a Iluminismului francez a fost o înțelegere materialistă a naturii și a locului omului în ea, opusă teologiei și „metafizicii” idealiste. La începutul carierei lor, Voltaire și Montesquieu s-au bazat pe ideile materialiste ale învățăturii lui Descartes despre natură și pe neo-epicurismul lui Gassendi. De la mijlocul anilor '30, atenția filozofilor francezi a început să fie atrasă de manuscrisul „Testamentul” lui Meslier, care a fost distribuit în copii, unde la sfârșitul anilor 20 a prezentat o înțelegere materialistă integrală a naturii, bazată atât pe plan ontologic. iar epistemologic pe cartezianism şi spinozism. Din cauza argumentării logice abstracte și a lipsei de justificare științifică naturală, materialismul lui Meslier nu a fost un oponent suficient de puternic al deismului, deși ar putea stimula eforturile ulterioare ale gândirii filozofice în crearea unei viziuni materiale consistente asupra lumii, care să corespundă principiilor epistemologice și metodologice ale Iluminismului. .

Gândirea filozofică a Iluminismului era, de fapt, în continuă mișcare, în căutare, în descoperirea și testarea unor idei noi. Părerile lui Voltaire și Rousseau, La Mettrie și Diderot, Helvetius și Holbach, care au determinat în mare măsură conținutul gândirii educaționale, s-au dezvoltat semnificativ pe parcursul activității lor creatoare. În lucrările finale ale fiecăruia dintre marii iluminatori, se observă perspective fructuoase pentru avansarea ulterioară a gândirii filosofice, formularea de noi probleme care așteaptă rezolvarea și indicii ale lacunelor în cunoaștere care trebuie completate în cursul cercetărilor viitoare.

1. Materialismul francez al secolului al XVIII-lea

Cea mai mare, mai strălucitoare și mai militantă mișcare materialistă a secolului al XVIII-lea, care a avut o influență imensă asupra dezvoltării științelor naturale, a fost materialismul francez din secolul al XVIII-lea. „Materialismul francez mecanicist s-a alăturat fizicii lui Descartes în contrast cu metafizica sa” Materialiști francezi din secolul al XVIII-lea. au fost ideologii burgheziei întărite și revoluționare de atunci, pregătindu-se să asalteze feudalismul. "Marele oameni care în Franța și-au luminat capul pentru revoluția care se apropie", a scris F. Engels, "s-au comportat extrem de revoluționari. Ei nu au recunoscut nicio autoritate externă de nici un fel. Religia, înțelegerea naturii, societatea, sistemul politic - totul a fost supus celei mai nemiloase critici; totul trebuia să apară în fața curții rațiunii și fie să-și justifice existența, fie să-l abandoneze.” În altă parte, K. Marx și F. Engels scriu următoarele: „...Iluminismul francez din secolul al XVIII-lea și mai ales materialismul francez a fost o luptă nu numai împotriva instituțiilor politice existente, și în același timp împotriva religiei și teologiei existente, dar de asemenea, o luptă deschisă, clar exprimată, împotriva metafizicii secolului al XVII-lea și împotriva oricărei metafizici, în special împotriva metafizicii lui Descartes, Malebranche, Spinoza și Leibniz” 3.

Una dintre sursele opiniilor materialiştilor francezi din secolul al XVIII-lea. au existat lucrări ale filozofilor englezi T. Hobbes, D. Locke și D. Toland.

Hobbes a criticat puternic ideile idealiste despre „spirite”, „substanță imaterială”, etc. și a susținut că materia (principalul proprietăți a cărei extindere) este singura realitate care există în afara omului. Corpurile materiale se reflectă în conștiința noastră, formând idei. Dar Hobbes a înțeles mișcarea doar ca mișcare mecanică a materiei și nu a considerat-o o proprietate integrală a materiei. Marx și Engels l-au caracterizat pe Hobbes drept un „sistematizator” al materialismului baconian.

Concepțiile filozofice ale lui Bacon și Hobbes au fost, într-o anumită măsură, dezvoltate în continuare de Locke. În istoria filozofiei materialiste, critica lui Locke asupra ideii idealiste de „idei înnăscute” și dezvoltarea sa a poziției materialiste despre natura senzorială, experiențială a ideilor noastre și a cunoștințelor umane au fost de mare importanță. Deși Locke a avut retrageri la idealism (ideea „activității independente a sufletului” etc.), concepțiile sale materialiste au avut o mare influență asupra dezvoltării ulterioare a gândirii filozofice avansate și, în special, asupra formării vederi ale filozofilor materialişti francezi din secolul al XVIII-lea.

Lucrări ale lui La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius și alți materialiști francezi din secolul al XVIII-lea. marchează o etapă superioară în dezvoltarea materialismului, care s-a bazat pe succesele sporite ale științelor naturii și a luptat decisiv împotriva religiei și metafizicii idealiste.

Materialiștii francezi au căutat să demonstreze că întregul univers, de la cele mai simple corpuri până la om cu cele mai complexe proprietăți mentale caracteristice lui, este format după legile naturale ale naturii, după legile mișcării materiei. Ei au susținut că mișcarea este o proprietate inerentă a materiei și, astfel, au depășit în acest moment concepțiile eronate ale lui Descartes și Newton, care au lăsat loc ideii unui „prim impuls”.

La Mettrie a scris că „materia conține în ea însăși o forță animatoare și motrice, care este cauza imediată a tuturor legilor mișcării”. El caracterizează separarea materiei de mișcare drept „o ipoteză pe care încearcă să o adapteze la datele credinței”! Și Diderot vorbește clar despre această problemă: „Corpul, după unii filozofi, nu este înzestrat în sine nici cu acțiune, nici cu forță. Aceasta este o amăgire teribilă, aflată în contradicție directă cu toată fizica, cu toată chimia. În sine, prin natura proprietăților sale inerente, corpul este plin de acțiune și forță, indiferent dacă îl considerați în molecule sau în masă. Pentru a vă imagina mișcarea, adaugă ei, în afara materiei existente, ar trebui să vă imaginați o forță care acționează asupra ei. Nu este așa. „2. Nu mai puțin clar exprimat și Holbach afirmă cu această ocazie că „mișcarea este un mod de existență care decurge în mod necesar din esența materiei”. Holbach respinge hotărât ideea primului impuls: „Dacă am fi abordat fără prejudecăți observarea naturii, am fi fost de mult convinși că materia acționează după propriile forțe și nu are nevoie de niciun impuls extern pentru a fi fixată în mişcare."

Materialiștii francezi au privit universul în mișcarea sa eternă, în continuă și universală schimbare. Ideile de transformare - transformarea unor corpuri naturale în altele, ideea ciclului etern parcurg ca un fir roșu prin operele acestor filozofi. „Nu se schimbă totul în jurul nostru? Nu este evident că universul în trecutul său nesfârșit nu a fost exact la fel ca acum și că este imposibil ca în viitorul său etern să fie chiar și pentru o clipă exact la fel ca este?” „Este acum? Cum putem ghici ce va aduce cu sine succesiunea nesfârșită a distrugerii și a creației, a combinațiilor și a descompunerilor, a metamorfozelor, a schimbărilor, a deplasărilor?” - a scris Holbach1. Desigur, este necesar să distingem această idee a materialismului mecanicist de ideea dezvoltării istorice a naturii. Dar în lupta împotriva ideilor idealiste, teologice despre inerția și imuabilitatea naturii create de Dumnezeu, ideea originii naturale naturale a tuturor corpurilor naturale a fost de mare importanță. Cu toate acestea, în lucrările filozofilor materialişti francezi din secolul al XVIII-lea, în special ale lui Diderot, găsim elemente serioase ale unei abordări istorice a naturii (pentru mai multe detalii, vezi capitolul 9).

Principala întrebare a filosofiei - despre relația dintre spirit și materie, gândire și ființă - a fost rezolvată necondiționat de filozofii materialiști francezi din postura de materialism. Materia se caracterizează prin proprietățile sensibilității, senzației și, în cele din urmă, ale conștiinței. La Mettrie a respins punctele de vedere ale lui Spinoza cu privire la animarea universală a materiei (hilozoism), iar Diderot a făcut distincția între formele inferioare ale sensibilității, inerente, în opinia sa, corpurilor de natură neînsuflețită, și mai multe lor. formă înaltă- gândire. Sursa gândirii și cunoașterii sunt senzațiile, sentimentele care reflectă lumea exterioară. Aceasta a fost dezvoltarea ideilor senzaționalismului materialist, în primul rând a învățăturilor lui Locke.

Pe baza pozițiilor descrise mai sus, filozofii materialiști au luat în considerare și lumea organică, inclusiv viața umană. Părerile lor cu privire la aceste probleme vor fi evidențiate în capitolele lor respective.

„Materialismul secolului trecut”, scria F. Engels, „a fost predominant mecanic, din cauza tuturor științelor naturii până atunci doar mecanica ajunsese la un anumit grad de completitudine și doar mecanica corpurilor solide (terestre și cerești) , pe scurt, mecanica gravitației.Chimia exista încă într-o formă naivă, bazată pe teoria flogistului.Biologia era încă în înfășări: organismul vegetal și animal a fost studiat doar în termeni cei mai grosolan, s-a explicat prin pur și simplu motive mecanice.În ochii materialiștilor din secolul al XVIII-lea, omul era o mașină la fel ca animalul în ochii lui Descartes Această aplicare a scalei exclusive a mecanicii la procese de natură chimică și organică - în domeniul căreia. legile mecanice, deși continuă să funcționeze, dar se retrag în fundal înaintea altor legi superioare - constituie prima limitare particulară, dar apoi inevitabilă a materialismului francez clasic.

A doua limitare particulară a acestui materialism a fost incapacitatea sa de a înțelege lumea ca proces, ca atare materie,

care este în continuă dezvoltare istorică. Aceasta corespundea stării de atunci a științei naturii și metodei metafizice asociate, adică antidialectice, de gândire filozofică. Natura este în perpetuă mișcare; au știut și atunci. Dar, după înțelegerea acelei vremuri, această mișcare la fel de veșnic s-a învârtit în același cerc și astfel a rămas, de fapt, în același loc: a dus întotdeauna la aceleași consecințe. O astfel de noțiune era inevitabilă atunci”.

În ciuda limitărilor filozofiei materialiste din secolul al XVIII-lea, ea a jucat un rol uriaș în emanciparea spiritului uman din cătușele religiei, a deschis calea pentru noi principii ale cunoașterii științifice și a avut o mare influență asupra formării viziunea asupra lumii a multor naturaliști.

Scolastica și idealismul, împotriva cărora au luptat materialiștii francezi, nu au părăsit imediat scena: au dominat mult timp mințile multor filozofi și naturaliști.

Voltaire Francois Marie Arouet(1694-1778) cel mai proeminent educator francez al secolului al XVIII-lea, scriitor, filozof. Voltaire este unul dintre gânditorii care, cu critica lor ascuțită la adresa bisericii și a ordinelor feudale, a realizat pregătirea ideologică pentru revoluția burgheză franceză de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În filozofie, Voltaire a fost un adept al lui Locke. Voltaire credea că experiența este sursa cunoașterii. Cu toate acestea, Voltaire nu a ajuns la materialism - a rămas un agnostic și deist moderat. El a căutat să dovedească existența lui Dumnezeu în mod rațional, spre deosebire de doctrina religios-mistică a revelației. Existența lui Dumnezeu, potrivit lui Voltaire, este dovedită de armonia universului. Voltaire insistă asupra „beneficiilor” practice ale religiei: este nevoie de Dumnezeu ca frâu pentru „oamenii de rând”, ca garanție a „ordinei”. Alături de aceasta, Voltaire acționează ca un luptător împotriva catolicismului, superstițiilor, prejudecăților și fanatismului. Cu toate criticile sale la adresa absolutismului, Voltaire a rămas însă (până în anii '60) monarhist; Mai târziu, din cauza agravării contradicțiilor dintre statul a treia și absolutism, Voltaire a înclinat spre ideea unei monarhii constituționale; a vorbit chiar despre avantajele unei republici. Filosofia lui este plină de contradicții: o critică devastatoare a catolicismului și a preoției și recunoașterea existenței lui Dumnezeu și a necesității religiei; critica absolutismului și recunoașterea „absolutismului iluminat”. Voltaire a fost un ideolog al marii burghezii. El considera inegalitatea drept o lege eternă, imuabilă a lumii. Disprețul său pentru „mulțimea” reflecta natura de clasă a iluminismului burghez francez din secolul al XVIII-lea. Un popularizator strălucit al ideilor iluminismului, Voltaire a avut o influență imensă asupra contemporanilor săi ca critic al clericalismului, catolicismului, autocrației și ca exponator al ordinii feudale care exista în Franța. Principalele lucrări filozofice ale lui Voltaire: „Scrisori filosofice”, „Fundamentele filosofiei lui Newton”, „Dicționar filosofic”, „Candide”.

Helvetius Claude Adrian(1715-1771) - un reprezentant remarcabil al materialismului și ateismului francez din secolul al XVIII-lea. și unul dintre predecesorii ideologici ai conducătorilor revoluției burgheze din Franța. Helvetius recunoaște deschis doar obiectele materiale ca fiind cu adevărat existente; El consideră ideile și conceptele care apar în capul uman ca fiind secundare în raport cu realitatea materială. Vorbind ca un ateu militant, el explică credința în Dumnezeu ca urmare a ignoranței unora și a înșelăciunii deliberate a altora.

Holbach Paul Henri(1723 - 1789) - unul dintre principalii reprezentanți ai materialismului și ateismului francez al secolului al XVIII-lea, ideolog al burgheziei revoluționare franceze, participant la Enciclopedie, autor al celebrei cărți „Sistemul naturii”. Holbach definește natura ca fiind cauza tuturor lucrurilor. Materia, potrivit lui Holbach, este o realitate obiectivă care afectează simțurile umane. Meritul serios al lui Holbach este recunoașterea mișcării ca un atribut integral al materiei. Holbach abordează societatea umană din poziţia idealismului şi a iluminismului burghez.

Diderot Denis(1713-1784) - mare educator francez, filozof materialist, ideolog major al burgheziei revoluționare a secolului al XVIII-lea, fondator și redactor al Enciclopediei. Diderot recunoaște existența obiectivă a materiei; Materia este eternă, este inerentă mișcării. Pacea absolută, potrivit lui Diderot, este o abstracție; nu există în natură. Diderot este ateu. A negat cu hotărâre existența lui Dumnezeu și a criticat idealismul filozofic și dogmele religioase despre nemurirea sufletului, liberul arbitru etc. Respingând morala filozofică, Diderot a pus dorința oamenilor de fericire ca bază a comportamentului moral al oamenilor. El a predicat o combinație rezonabilă de interese personale și publice. În timp ce explica natura în mod materialist, Diderot a rămas însă un idealist în domeniul naturii. El, ca și alți materialiști francezi ai secolului al XVIII-lea, a făcut ca natura sistemului social să depindă de organizarea politică a societății, care, din punctul său de vedere, decurge din legislația existentă și, în ultimă instanță, din ideile dominante în societate. El a legat speranțele sale pentru o structură rezonabilă a societății cu manifestarea unui suveran luminat. Diderot este un teoretician major al esteticii și literaturii, autorul mai multor opere de artă. Principalele sale lucrări: „Gânduri pentru o explicație a naturii”, „Nepotul lui Ramo”, „Conversația dintre D’Alembert și Diderot”, „Visul lui D’Alembert” și altele.

La Mettrie Julien Auffray(1709-1751) - un remarcabil filozof materialist francez care, alături de alți materialiști și educatori, a jucat un rol semnificativ în pregătirea ideologică a revoluției burgheze franceze de la sfârșitul secolului al XVIII-lea. La Mettrie a fost medic de profesie. În concepțiile sale materialiste, el s-a bazat pe știința naturii. Ca și alți materialiști francezi, La Mettrie a dezvoltat fizica lui Descartes și senzaționalismul lui Locke. Prin suflet el a înțeles capacitatea unei persoane de a simți și de a gândi; sentimentele sunt un ghid de încredere în viața de zi cu zi. În înțelegerea fenomenelor sociale, La Mettrie a fost un idealist; credea că viața socială este determinată de interesele oamenilor, iar interesele oamenilor depind de ideile care predomină în societate.