Biserica materială: care a fost baza financiară a ortodoxiei ruse. Biserica materială: care a fost baza financiară a ortodoxiei ruse în așteptarea unui salariu

Clerul care slujește la bisericile de regiment, curți și de stat avea un anumit salariu, apartament guvernamental sau bani de apartament. Și dacă credincioșii din afară aveau voie să intre în biserică, atunci duhovnicul avea un adaos semnificativ la salariul de stat în venituri pentru îndeplinirea slujbelor.

Grefierii bisericilor parohiale ale capitalei și ale multor orașe de județ au fost asigurați cu plăți pentru servicii, donații de la enoriași și venituri din articole de închiriere. În marile orașe de județ, de exemplu. Gdov, Yamburg, Narva, Shlissel6ypg și în orașele Finlandei, clerul primea un salariu, care creștea treptat.

Guvernul și societatea erau preocupate în principal de viața clerului rural. În timp ce oamenii veneau în locuri. care nu au studiat în școli teologice, neobișnuiți nici cu viața de familie, nici cu viața rurală, în timp ce consolidarea locurilor predomina, iar modul de viață al clerului nu se deosebea de modul de viață al țăranilor, până atunci clerul rural trăia. , dacă nu luxos, atunci confortabil.

Clerul locuia în case fie moștenite, fie construite dintr-o pădure liberă, cu participarea moșierului și a enoriașilor, purtau haine de casă, nu cunoșteau ceai sau cafea, duceau pâine și sare cu țăranii, primeau rugua, Petrovschina, Osenytsina, pâinea coaptă numită „ cruci”, dar erau cuprinse în principal de cultivarea pământului. La munca rurală, copiii veniți în vacanță ajutau, iar țăranii ajutau, mergând să „ajute”.

Cei mai săraci clerici au primit beneficiu în numerar din capitala desemnată din 1764 să „ajute clerul”. Această indemnizație fie era eliberată anual, fie era eliberată cu costuri extraordinare, de exemplu, la construirea unei noi case, la căsătoria unei fete, în caz de incendii etc.

O schimbare semnificativă în relația materială a clericului rural a avut loc la începutul acestui secol. Aici a fost aproape la fel cu ceea ce s-a întâmplat cu bisericile. Când banii bisericii erau supuși unui control mai mare și erau cheltuiți adesea pentru nevoile celor din afară, atunci, cu o mică îmbunătățire a stării bisericilor, poziția clerului nu s-a îmbunătățit, iar clerul nu a trăit în sărăcie doar datorită la simplitatea modului de viaţă şi consolidarea locurilor.

Plângerile des reînnoite ale clerului au avut drept consecință că în anii 40 toate capitalurile cheltuite până atunci pentru cler au fost reunite într-o singură sumă și, împreună cu un adaos din vistierie, au mers la salariile clerului rural. Grefierii erau împărțiți în clase, respectiv, cărora li se acorda un salariu.

Dar nici această măsură nu a fost utilă. În primul rând, odată cu stabilirea unui salariu, a fost interzisă nu numai „estorcarea” pentru cereri, ci și primirea oricărei plăți; forța interdicției a fost sporită de către proprietarii de pământ și autoritățile rurale, care interziceau direct țăranilor să dea bani, înjurături și alte foloase clerului, cu condiția să ofere un salariu. În al doilea rând, însăși repartizarea clerului în clase a fost făcută greșit. Presupunând că toate plățile de la enoriași vor înceta și că clerul ar trebui răsplătit pentru munca, care era mai dificilă în parohiile populate, au ordonat ca clericilor parohiilor populate să li se acorde salarii mai mari, iar grefierii celor cu populație scăzută - mai mici. .

Și din moment ce plata slujbelor nu s-a oprit deloc, duhovnicii, care primeau mai multe venituri, au început să primească cel mai mare salariu, iar duhovnicii, mai puțin asigurați de la parohie, au primit un salariu mai mic.

În cele din urmă, însăși metoda de obținere a unui salariu a fost timidă. Depărtarea distanței față de vistierie, pierderea de timp, banii pe căruță, diverse „împuterniciri”, deduceri de pensii, taxe și, uneori, „mită” directă în orașul de județ au produs ceea ce clerul adesea nu-și primea. salariile complet. Dacă la aceasta adăugăm costul crescut al vieții, detașarea clerului de familie, de munca câmpului, plata mai mare pentru predarea în școlile teologice, adesea foarte îndepărtate de curtea bisericii, atunci va trebui să recunoaștem că în anii patruzeci. viaţa clerului nu ajunsese încă pe deplin asigurată.

Înființată la sfârșitul anilor șaizeci „Prezență deosebită pentru treburile clerului ortodox” a luat consideraţii cu privire la asigurarea clerului. O serie de măsuri diferite, cum ar fi: libertatea de acces la gradele laice, înălțimea venit din lumânări, închiderea multor biserici, numirea pensiilor clerului, transformarea școlilor teologice, toate acestea împreună au fost îndreptate, dacă nu spre asigurarea clerului, atunci măcar spre ascensiunea acestuia în societate și întărirea influenței acestuia. pe turmă.

Dar nici aici scopul nu a fost pe deplin atins, iar ușile larg deschise către rangul laic și reducerea numărului de seminariști au forțat chipurile spiritului. se clasează să caute locuri în alte catedre și, în loc de seminarii teologice, merg la academia de medicină și la universitate. Acest lucru s-a intensificat mai ales în seminarul din Sankt Petersburg, din care accesul la școlile laice era incomparabil mai ușor decât în ​​provincii, iar acum, din lipsa candidaților la preoție, locurile spirituale sunt acordate fie elevilor altor seminarii, fie persoanelor care au nu a finalizat întregul curs seminar. Există foarte puține speranțe de a atrage oameni de la un rang secular la slujirea bisericii.

Problemele economice ale Bisericii sunt un subiect dureros. Majoritatea compatrioților noștri sunt convinși că activitățile care aduc profit nu sunt potrivite pentru organizațiile religioase. Propaganda atee a jucat de bunăvoie pe asta. Nici un singur muzeu antireligios sovietic care se respectă nu s-ar putea lipsi de un stand dedicat proprietății pământului monahal. Să încercăm să ne dăm seama dacă Biserica Rusă a fost într-adevăr atât de bogată în trecut?

Vasnețov Apolinar Mihailovici Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativă la zeciuială

Principele Vladimir, care a făcut Ortodoxia religie de stat, nu putea impune un impozit pe nevoile bisericii supușilor săi nou botezați. Nu a avut de ales decât să-și impună singur acest impozit, alocând 10 la sută din venitul prințului episcopilor veniți din Grecia (din aceste fonduri, în special, s-a construit Biserica Zeciilor la Kiev). Iar sursa de subzistență pentru preoții parohi era impozitul de zece la sută perceput proprietarilor de pământ.

Pe măsură ce țara botezată nominal sa transformat într-un creștin de facto, enoriașii au început să participe activ la întreținerea preotului lor. Cu toate acestea, apariția unei noi surse de venit nu s-a îmbunătățit, ci a înrăutățit poziția clerului parohial, deoarece ajutorul prințului a devenit din ce în ce mai puțin regulat și de multe ori a dispărut. Pentru a-și întreține familia, preotul satului trebuia nu numai să îndeplinească slujbe divine, ci și să lucreze la pământ. Poziția lui financiară era puțin mai mare decât cea a unui țăran.

Colonizarea monahală

Terenurile mănăstirii erau condiții foarte favorabile pentru activități economice. Ele nu au fost fragmentate în timpul moștenirii, așa cum a fost cazul terenurilor feudali. În plus, țăranii care locuiau pe pământurile monahale plăteau doar taxe bisericești și erau scutiți de taxele de stat. Cartele spirituale, care oficializau legal transferul terenurilor agricole către mănăstiri, stipulau în mod expres inalienabilitatea proprietății bisericești. Drepturile speciale ale Bisericii au fost recunoscute nu numai de prinții ruși, ci și de către hanii Hoardei. Etichetele lui Khan, sub pedeapsa de moarte, interziceau persoanelor subordonate Hoardei de Aur să se amestece în gestionarea proprietății bisericii.

Înainte de instaurarea iobăgiei, țăranii care lucrau la pământ puteau să-și schimbe liber locul de reședință și să se stabilească în acele locuri în care condițiile de folosință a pământului erau cele mai favorabile. Este de la sine înțeles că țăranii au încercat să treacă de pe pământurile de stat și private pe pământurile monahale. Ca urmare a strămutării, până la mijlocul secolului al XVII-lea, Biserica deținea 118 mii de gospodării, iar conform mărturiei observatorilor străini - o treime din toate terenurile agricole din țară.

Contemporanii au perceput bogăția mănăstirilor, ca să spunem blând, ambiguu. Încă din secolul al XVI-lea, problema proprietății asupra pământului bisericii a devenit subiectul unei dezbateri aprinse, care este de obicei numită dispută între „scăderea banilor” și „neposedator”.

Poziția „neposedatorilor”, care credeau că jurămintele monahale nu permiteau mănăstirilor să aibă proprietăți, este logic destul de ireproșabilă. Cu toate acestea, limitează capacitatea mănăstirilor de a participa la viața socială. Caritatea monahală, oferirea țăranilor monahali condiții decente de viață, ajutarea celor înfometați - pământurile au oferit mănăstirilor rusești posibilitatea materială de a face toate acestea.

„Dacă mănăstirile nu vor avea sate”, a scris el Venerabil Iosif Volotsky, liderul „scăpatorului de bani” - cum poate o persoană cinstită și nobilă să se tundă? Și dacă nu există bătrâni cinstiți, secesiunea ar trebui dusă la mitropolie sau la un arhiepiscop, sau la un episcop și tot felul de autorități cinstite? Și dacă nu sunt bătrâni cinstiți și nobili, altfel credința va fi zguduită.”

Statul este nemulțumit

Primele încercări de a limita proprietatea ecleziastică a pământului au fost întreprinse de Catedrala Stoglavy (1551), care a interzis mănăstirilor să accepte noi pământuri ca dar fără acordul țarului. „Codul” lui Alexei Mihailovici (1648) a interzis creșterea în continuare a proprietăților bisericești, iar unele dintre ele au fost complet anulate în trezorerie. Statul a început să-și transfere activ funcțiile sociale asupra Bisericii. Soldații invalizi, slujitorii în vârstă, văduvele și orfanii erau trimiși la mănăstiri. Dar sub Petru I a început o reformă radicală a sistemului de proprietate ecleziastică a pământului. În 1700, toate beneficiile fiscale acordate mănăstirilor au fost desființate.

În 1757, Elizaveta Petrovna a predat conducerea proprietății monahale unor ofițeri pensionari, care, conform hotărârii lui Petru I, urmau să primească hrană de la mănăstiri. Adevărat, în timpul vieții împărătesei, nu a fost posibilă implementarea acestui decret. Doar Petru al III-lea s-a hotărât asupra secularizării, care a emis un decret privind includerea terenurilor bisericești în stat. După asasinarea lui Petru al III-lea, Ecaterina a II-a a condamnat mai întâi politica anti-bisericească a răposatului ei soț, apoi a semnat un decret similar. Toate moșiile bisericești au fost trecute de la departamentul bisericesc la colegiul de economie, devenind astfel proprietatea statului. După ce a confiscat bunurile bisericii, statul a luat Biserica sub aripa sa, făcându-se responsabil pentru sprijinul material al clerului. Finanțarea Bisericii a devenit o bătaie de cap pentru câteva generații de oameni de stat.

Clerul pe statul de plată

Pe tot parcursul secolului al XIX-lea, nevoile bisericii au reprezentat 0,6 până la 1,8 la sută din bugetul de stat. Acest lucru a fost mult pentru stat, dar nu suficient pentru Biserică, deoarece activitățile sale sociale și caritabile nu s-au oprit. La sfârșitul secolului al XIX-lea, departamentul Sinodului deținea 34.836 de școli primare, în timp ce Ministerul Învățământului Public deținea 32.708. În plus, sprijinul statului a mers către întreținerea mănăstirilor, a organelor guvernamentale bisericești și a instituțiilor de învățământ. Totodată, situația financiară a clerului parohial era foarte grea. Încercări ale statului de a rezolva probleme materiale preoţii rurali nu au dus la rezultatele dorite. În 1765, la efectuarea unui studiu general de teren, guvernul Ecaterinei a II-a a ordonat să aloce templelor 33 de acri de pământ (aproximativ 36 de hectare). Împăratul Pavel i-a obligat pe enoriași să cultive acest pământ în favoarea clerului, dar Alexandru I a anulat acest decret.

În timpul domniei lui Nicolae I, guvernul a început să aloce clerului salarii din fonduri de stat. La început, aceasta a fost practicată în eparhiile occidentale, iar apoi în alte regiuni. Cu toate acestea, mărimea acestui salariu a fost minimă și nu a rezolvat problemele financiare ale clerului. În ajunul revoluției, salariul unui protopop era de 294 de ruble pe an, un diacon - 147, un psalmist - 93 (pentru comparație: un profesor de școală elementară primea 360-420 de ruble pe an, iar un profesor de gimnaziu era deja semnificativ. Mai mult). Dar chiar și aceste mici sume au fost plătite doar unui sfert din cler, iar restul se mulțumeau cu fondurile care puteau fi strânse la parohie. În același timp, nu trebuie uitat că familiile erau atunci, de regulă, foarte numeroase.

Preoții care nu aveau salariu de stat s-au trezit în deplină dependență de enoriași, și în primul rând - de proprietarul pământului, pe ale cărui terenuri se afla parohia. O astfel de dependență îl punea adesea pe preot în situații care erau complet distructive pentru autoritatea sa. În memoriile lor, preoții satului se plâng în permanență că au fost nevoiți să organizeze delicii cu vodcă pentru țăranii înstăriți, de care depindea de câte cereale, lemn de foc și ouă va primi familia preotului. În multe locuri preotul era angajat în muncă agricolă, care în ochii țăranilor era o ocupație nedemnă de duhovnic.

Proiect nerealizat

Consiliul a fost posibil abia după Revoluția din februarie. Inițial, la analiza problemelor situației economice a Bisericii, Conciliul a pornit de la ipoteza că subvențiile de stat vor fi păstrate. Politica antibisericească a bolșevicilor a făcut însă iluzorie speranța păstrării finanțării statului, iar Consiliul a fost nevoit să caute fonduri pentru funcționarea normală a organizației bisericești. De fapt, existau două surse potențiale de venit: diverse forme de donație voluntară și crearea de organizații de afaceri de către Biserică. Perspectiva de a învăța să facă bani pe cont propriu a fost percepută în mod ambiguu. „Mergând în marea vieții economice”, a spus unul dintre participanții la discuția pe această problemă, „poate nava noastră navighează pe cealaltă parte. Dar pe asta nu se poate conta. Pot exista furtuni și riscul care este întotdeauna inerent tranzacționării. Ne asumăm riscuri. Îți poți pierde imediat toată proprietatea... Trebuie să trecem la impozitare indirectă și directă, dacă este necesar, trebuie să reducem costurile. Dar a înființa fabrici, a merge la piață și a face comerț pe scară largă nu este la fața Bisericii”. Cu toate acestea, Consiliul a adoptat definițiile „Cu privire la asigurarea reciprocă a bisericii”, „Cu privire la cooperativa bisericească din întreaga Rusie”, „Cu privire la uniunea de credit din întreaga Rusie a instituțiilor bisericești”, care trebuiau să intensifice activitatea economică a Bisericii. O altă sursă de finanțare urma să fie o strângere de fonduri menite să rezolve probleme specifice. Se pare că acesta a fost primul proiect din istoria Rusiei de a crea o economie bisericească independentă.

Dar aceste decizii nu au avut rezultate practice. Chiar și în timpul lucrărilor Consiliului, a fost emis un Decret privind separarea Bisericii de stat, privând Biserica de drepturile de persoană juridică și de proprietate. Începutul erei de persecuție a Bisericii a făcut întrebări financiare irelevant. Despre probleme economice viata bisericeascaîn acești ani și-au amintit doar autorii de broșuri antireligioase. Și numai după Războiul Patriotic când viața bisericească a început să fie parțial legalizată, problemele economice și-au recăpătat urgența. Dar asta este o cu totul altă poveste.

ALEXANDER KRAVETSKY

Astept cecul de plata

Este pur și simplu imposibil să vorbim despre clerul rural fără a atinge finanțele. Deschizând orice memorii, dai imediat peste descrieri legate de bani. În același timp, plângerile preoților despre sărăcia cumplită alternează cu plângerile enoriașilor despre lăcomia clerului. Motivele acestor plângeri și nemulțumirea reciprocă sunt că nu a existat un mecanism de funcționare normală pentru furnizarea clerului în Rusia. Tradițiile, când enoriașii dau zecimi la biserică, adică 10% din venituri, nu au fost niciodată aici. Dacă cineva a plătit zecimi, a fost prințul (pentru zecimea prințului Vladimir, după cum știți, a fost construită Biserica zecimii la Kiev). De multă vreme baza bunăstare financiară bisericile erau pământul ei. Ele au fost sacrificate în pomenirea sufletului, dobândită ca urmare a așa-zisei colonizări monahale, când lângă un pustnic plecat departe de oameni a apărut o mănăstire, spre care teritoriile din jur s-au retras în cele din urmă. În posesiunile monahale, impozitele erau relativ mici (astfel încât să poată fi considerate un analog al zonelor moderne offshore), așa că țăranii au căutat să se mute acolo din pământuri de stat și private. Ca urmare a strămutărilor, până la mijlocul secolului al XVII-lea, biserica deținea 118 mii de gospodării, iar conform mărturiei observatorilor străini - o treime din toate terenurile agricole din țară. Impozitele plătite de țăranii care locuiau pe pământurile bisericești au constituit baza financiară a existenței organizației bisericești. Adevărat, doar o mică parte din aceste fonduri a ajuns la preoții parohi.

În Rusia, preoții rurali se hrănesc cu propria lor muncă și sunt irevocabili de la țăranii arabi. Un om pentru plug - și un preot pentru un plug, un om pentru o coasă - și un preot pentru o coasă, iar sfânta biserică și turma duhovnicească rămân pe margine.

După cum se știe, Ecaterina a II-a a pus capăt proprietății ecleziastice, care, cu faimosul ei manifest din 1764, a transferat toate pământurile ecleziastice în proprietatea statului. Se credea că după această finanțare a organizației bisericești va deveni responsabilitatea statului. Cu toate acestea, statul nu a reușit să hrănească clerul. Banii statului au mers în orașe și mănăstiri, dar nu în parohiile rurale.

Primul proiect de rezolvare a problemelor financiare ale preoților rurali a luat naștere în 1808. Trebuia să împartă toate pozițiile bisericii în cinci clase și, în conformitate cu aceste clase, să întocmească o grilă salarială solidă, cuprinsă între 300 și 1000 de ruble. in an. Acum nu contează dacă această sumă a fost mare sau mică, deoarece începerea plăților a fost planificată pentru 1815, dar în 1812 a început războiul, iar după el acest proiect a fost uitat. Ideea unei astfel de reforme a fost returnată sub Nicolae I. Conform planului aprobat, salariul preoților trebuia să depindă de numărul enoriașilor (la fel cum acum salariul profesorilor este raportat la numărul de elevi). După numărul enoriașilor, parohiile erau împărțite în șapte categorii, iar preoților li se atribuia un salariu fix. Această reformă a provocat mari nemulțumiri, întrucât familiile mari de preoți nu puteau trăi din sumele plătite de stat, iar condiția de a primi salarii era refuzul de a lua bani de la enoriași pentru servicii. Dar preoții au făcut tot posibilul să ocolească această condiție.

„Vin cu luarea...”

În secolul al XVIII-lea, clerul era o clasă specială care avea o serie de privilegii - de exemplu, erau scutiți de serviciul militar. Rămânând relativ mică în raport cu țăranii, această clasă a căpătat rapid caracterul unei corporații închise. Slujba parohului se transmitea din tată în fiu, iar dacă preotul avea numai fete, soțul uneia dintre fiicele lor îi deveni succesor. Parohiile în care se putea obține în acest fel un scaun de preot erau numite semioficial „parohii sechestrate”. Candidatul trebuia să se căsătorească cu fiica unui duhovnic. În același timp, el a promis că îi va întreține pe viață soacra și surorile soției sale - înainte ca acestea să se căsătorească.

În teorie, ocupația oficiului preot era asociată cu o calificare de studii. Condiția pentru hirotonire era absolvirea unei instituții de învățământ adecvate. În același timp, seminarul a rămas o școală de clasă, în care erau admiși doar persoane din familii preoțești. Autorităţile au avut grijă să nu admită în funcţii preoţeşti persoane fără studii speciale. Astfel, în eparhia Moscovei, chiar și pe vremea Ecaterinei, preoții hirotoneau „teologi”, adică pe cei care au absolvit ultima clasă „teologică” a seminarului, iar diaconi – „filozofi”, absolvenți ai penultimului, „filosofi” clasă. Apropo, Khoma Brutus al lui Gogol a fost tocmai „filozoful” care nu a suportat întâlnirea cu Viy.

Țăranii vedeau preoții ca pe un bar, nobilii vedeau țăranii, dar preoții nu erau ca unul sau altul. Era izbitor chiar și în exterior. Spre deosebire de nobili, ei purtau barbă, iar spre deosebire de țărani, se îmbrăcau în stilul orașului și purtau pălării (dacă te uiți cu neatenție la fotografiile vechi ale unui preot „în civil” e ușor de confundat cu un rabin). Umorul „preoțesc” perfect de recunoscut este asociat cu această subcultură, pe care sunt construite multe dintre poveștile lui Nikolai Leskov. Să ne amintim măcar povestea despre modul în care diaconul a fost convins să-l numească pe cățelușul Kakvas, astfel încât atunci când arhiereul va sosi și va întreba numele câinelui, acesta va răspunde: „Kakvas, stăpâne!” Multe glume de seminar au intrat în limba rusă într-o asemenea măsură încât originile lor au fost de mult uitate. De exemplu, cuvântul „joacă trucuri” se întoarce la expresia greacă „Kure eleison”, adică „Doamne, ai milă!” Era și o ghicitoare: „Se plimbă prin pădure, cântă kurolesum, poartă o plăcintă de lemn cu carne”. Răspunsul este înmormântarea.

„Dă-i preotului de băut și începe să-și tragă din barbă...”

Preotul satului depindea mult mai mult de enoriași decât enoriașii de el. Salariul mic de stat nu era suficient pentru a hrăni o familie (de obicei una numeroasă). Și nu toată lumea a primit acest salariu. Potrivit legii, clerului i s-a alocat pământ care putea fi cultivat independent, dar putea fi arendat. Ambele opțiuni au avut mult mai multe dezavantaje decât avantaje. În primul caz, viața unui preot s-a dovedit a fi viața unui țăran care, în timpul liber, îndeplinește slujbe și slujbe divine. Economistul Ivan Pososhkov scria despre aceasta încă din vremea lui Petru cel Mare: „În Rusia, preoții rurali se hrănesc cu munca lor și sunt irevocabili de la țăranii arabi. iar turma spirituală rămâne la distanță. Și de la astfel de agricultura lor, mulți Creștinii mor, nu numai că nu sunt încredințați să accepte trupul lui Hristos, dar sunt, de asemenea, lipsiți de pocăință și mor ca vitele.”

A doua variantă nu a rezolvat toate problemele financiare (închirierea unui mic teren a dat o sumă slabă), iar preotul a devenit complet dependent de enoriașii săi. A fost necesar să se construiască relații economice dificile cu țăranii sau cu moșierul. Și este greu de spus care dintre aceste două sarcini a fost mai ușoară.

Ideile unei conspirații antiguvernamentale nu erau populare printre țărani și ei înșiși au dat de bunăvoie agitatori autorităților.

În memoriile preoțești, sunt multe povești despre cum un tânăr preot și soția sa vin în sat, unde îi explică că trebuie să se înregistreze și să-i trateze pe cei mai înstăriți locuitori. Tratând un oaspete drag și turnându-l peste el, preotul află cum poate ajuta parohia. La astfel de negocieri s-a discutat câte cereale, legume, unt, ouă îi va aloca preotului comunitatea satului. Pentru tinerii idealiști care au văzut în serviciul lor, nu un mijloc de a câștiga bani, astfel de negocieri au fost dureroase.

O altă variantă era organizarea sponsorizării de la proprietari, ceea ce presupunea și mai mare umilință. Moşierii nu prea aveau respect faţă de preoţi. Aceasta era o veche tradiție care datează din vremea iobăgiei, când moșierul era atotputernic și nu înțelegea bine cum se deosebea preotul de lacheul și de alți însoțitori. Iată una dintre poveștile spuse în memorii. Latifundiarul cere ca preotul sa mearga la slujba liturghiei seara tarziu. Clericii se adună în biserică, trimit un paznic în clopotniță să-l întâlnească pe moșier cu un clopot și încep slujba în momentul în care acesta trece pragul. Nu vorbesc despre bullying personal. Așa cum scria un memorist: „Să-l îmbeți pe preot și să începi să-l bărbă, iar apoi să-i dai 10 ruble pentru asta a fost cel mai preferat lucru”. În același timp, preotul nu putea refuza să participe la toate aceste scandaluri, deoarece în plan material era complet dependent de stăpân. În plus, proprietarii de pământ au avut oportunități extraordinare de a influența numirea și demiterea preoților. Plângerea latifundiarului promitea cel puțin o mustrare din partea episcopului, iar la maximum - interdicția clerului.

Și preotul rural avea relații foarte ciudate cu statul. Neasigurând preotul financiar, statul și-a văzut totuși în el agentul său, ale cărui atribuții includ, de exemplu, înregistrarea actelor. stare civila- înregistrarea deceselor, nașterilor, căsătoriilor. În plus, prin preot, transmitea subiecților informații oficiale despre declararea războiului, încheierea păcii, nașterea moștenitorilor la tron ​​și alte evenimente importante. Citirea manifestelor țarului în biserici a fost singura formă de comunicare între guvernul central și țărănime. De aceea, după ce opera clericală de stat a trecut la alfabetul civil, copiii preoți au fost imediat obligați să-l studieze. Ca să nu fie probleme cu difuzarea manifestelor. Și preoții au fost cei care au introdus majoritatea populației țării în manifestul lui Alexandru al II-lea privind desființarea iobăgiei.

Predica bisericii a fost folosită în mod activ pentru a explica programele și proiectele guvernamentale. Așa că, pentru o lungă perioadă de timp, în toate bisericile din Rusia au fost ținute predici despre inocularea variolei. Cert este că țăranii au văzut pecetea lui Antihrist în urma inoculării, iar preoții au fost nevoiți să-i descurajeze de acest lucru. Una dintre predicile publicate s-a intitulat: „Această vaccinare nu este „sigiliul antihristului”, „și nu există păcat să inoculeze variola”.

Îndeplinirea îndatoririlor față de stat ar putea intra în conflict direct cu datoria de preot. Un exemplu de manual este celebrul decret din 1722 „Cu privire la anunțarea de către preot a atrocităților voită dezvăluite în spovedanie, dacă mărturisitorii lor nu s-au pocăit și intențiile lor de a le săvârși nu au fost amânate”, care îl instruiește pe preot. să dezvăluie secretul spovedaniei în cazurile în care este vorba despre crimele împotriva statului. În același timp, canoanele bisericești le interzic fără echivoc preoților să spună cuiva ce au auzit la spovedanie, așa că preotul s-a confruntat cu o alegere morală dificilă. Este greu de spus dacă acest decret a funcționat în orașe, dar în mediul rural a fost cu siguranță irelevant. Ideile unei conspirații antiguvernamentale nu erau populare în rândul țăranilor, iar ei înșiși au dat de bunăvoie agitatori autorităților.

Oricum ar fi, însuși faptul existenței unui astfel de document este foarte indicativ.

„Citiți din carte și vom ști că citiți divinitatea...”

După reformele lui Alexandru al II-lea, viața nu numai a țăranilor, ci și a preoților rurali s-a schimbat. Clerul a început să-și piardă izolarea de clasă. Programele școlii teologice au fost apropiate de programele instituțiilor de învățământ laice, drept urmare copiilor preoților li s-a oferit posibilitatea de a intra în gimnazii și universități. Instituțiile de învățământ religios, la rândul lor, au devenit disponibile oamenilor din alte clase. În general, granița dintre cler și reprezentanții moșiilor educate era estompată. Aproape toate eparhiile aveau propriile lor ziare, iar preoții locali au început să joace un rol neobișnuit ca corespondenți pentru buletinele eparhiale. Noua generație de clerici era mult mai bine educată, dar au existat și dezavantaje la această educație. L-a înstrăinat foarte mult pe preot de turmă. Tinerii preoți erau gata să îndure multe trăsături ale vieții tradiționale a țăranilor, revenind, după cum li se spunea în seminar, la antichitățile păgâne. Iar țăranii erau jigniți de tânărul lor stareț, care a refuzat, de exemplu, să deschidă porțile împărătești în biserică pentru ca o țărancă care făcea naștere într-o casă vecină să fie mai ușor să se elibereze de povara. Țăranii au văzut în această acțiune o modalitate sigură de a ajuta femeia în travaliu, iar preotul nu a vrut categoric să folosească porțile regale ca instrument obstetric.

Discrepanța dintre ideile despre ceea ce este bine și ce este rău a dus adesea la situații curioase. De exemplu, seminariștii au fost învățați că un vorbitor bun ar trebui să vorbească cu publicul și să nu se uite într-o carte sau o bucată de hârtie. Un preot scrie în memoriile sale: când a ajuns într-o parohie rurală, și-a adus aminte de ceea ce i se învățase la lecțiile de omiletică, a ieșit la Solea, s-a îndreptat către enoriași cu o predică și a văzut că țăranii nu percep această situație ca pe ceva. adecvat. Atunci s-a dovedit că enoriașii erau convinși că predicatorul ar trebui să citească din carte și nu să improvizeze. „Nu vorbesc așa în biserică”, i-au reproșat ascultătorii, „acolo doar citesc; tu citești din carte și vom ști că citești divinul, dar ce? Preotul era un om destept, iar data viitoare cand a rostit o predica improvizata, s-a uitat la o carte deschisa. Ascultătorii au fost destul de mulțumiți.

„În mintea ei, Biserica și vrăjitorul sunt doar departamente diferite...”

Când vizionați periodice bisericești pre-revoluționare, este izbitoare o cantitate imensă de materiale dedicate luptei împotriva rămășițelor păgânismului din viața țărănească. Aceste publicații sunt o adevărată comoară pentru folclorişti și etnografi, deoarece conţin o mulţime de detalii ale unei vieţi de altădată. Citind astfel de materiale, s-ar putea crede că preoții satului nu au făcut altceva decât să încerce să-i înțărce pe țărani de ritualurile tradiționale, sărbători și distracție. Dar a fost dificil să obții un mare succes aici.

Nimeni nu ar susține că viața tradițională a țăranului rus a păstrat multe trăsături care datează din timpurile precreștine. Atât preoții, cât și autoritățile bisericești erau bine conștienți că remodelarea completă a vieții unui țăran era o sarcină imposibilă. În cultura țărănească, elementele creștine erau strâns împletite cu cele păgâne, așa că era complet imposibil să se separe unul de celălalt. Prin urmare, în viața practică, preoții încercau nu atât să lupte cu modul tradițional de viață, cât să creștineze tradițiile de origine păgână. De exemplu, adunările de tineri, care în general aveau un caracter deschis erotic, erau încercate de preoți să se transforme în conversații caritabile, citind și cântând împreună. Deși și aici a fost greu să se bazeze pe rezultate semnificative.

La sate, refuzul preotului de a bea paharul adus de proprietar era perceput ca o insultă cumplită, în timp ce țăranii tratau mult mai blând abuzul de băuturi alcoolice.

Întrebarea în ce măsură ar trebui recalificată țăranii s-a gândit nu numai la preoții rurali, ci și la intelectualii capitalei. În 1909, Pavel Florensky și Alexander Yelchaninov au emis un fel de scuze pentru ortodoxia populară. Ei s-au oferit să accepte ca un dat că credința țăranului în sacramentele bisericii se potrivește bine cu credința în diavol, shishiga, hap și conspirații. „Să nu credeți”, scriu ei, „că cei care apelează la un vrăjitor au aceleași sentimente ca și Faust occidental, care își vând sufletul diavolului. A.K.) vrăjitorului, nu se simte păcătos; Ea va aprinde apoi lumânări în biserică cu o inimă curată și va comemora acolo decesul ei. În mintea ei, Biserica și vrăjitorul sunt pur și simplu departamente diferite, iar Biserica, care are puterea de a-și salva sufletul, nu o poate salva de deochi, și vrăjitorul, tratându-și copilul de plâns (plâns dureros - A.K.), nu are puterea să se roage pentru soțul ei decedat.” o sperietoare pe Maslenița, rostogolind ouă de Paști pe mormintele rudelor decedate, ghicitoare în Ajunul Crăciunului și fiind tratată cu ierburi de un vindecător local. Mai mult, țăranii au încercat să se reconstituie preotul și să se forțeze să fie „respectați”, iar acest respect consta adesea în consumul obligatoriu de vodcă la vizitarea caselor țărănești.

„Unde se spune în cărțile rusești să bei vodcă? ..”

Doar leneșii nu i-au acuzat pe preoții satului de dependență excesivă de alcool. Cert este că în parohiile rurale refuzul preotului de a bea paharul adus de proprietar era perceput ca o insultă cumplită, în timp ce țăranii tratau mult mai blând abuzul de băuturi alcoolice. Când în zilele marilor sărbători preotul vizita casele enoriașilor și slujea acolo scurte rugăciuni, țăranii îl vedeau ca pe un oaspete de cinste care trebuia tratat. Refuzurile nu au fost acceptate. Memoriile preoților din mediul rural conțin multe povești despre modul în care enoriașii îi obligă pe preoți să bea. „În oamenii noștri de rând”, a amintit preotul Ioann Bellustin, „până în prezent, proprietatea care i-a distins pe strămoșii săi în antichitate – ospitalitatea – rămâne neschimbată. Frumoasă în sine, este totuși prea grosolană, insuportabilă, manifestată în mod obstruzător printre țăranii.a fost o sărbătoare, de exemplu Paștele,-preotul se plimbă cu imagini.Un răsfăț, adică vodcă și o gustare, în fiecare casă.S-a slujit o slujbă de rugăciune, iar preotul este rugat să-l cinstească pe proprietar, bea vodca si ia o gustare.Preotul refuza - toata familia ingenuncheaza in fata lui si nu se ridica pana cand preotul a baut.Nici asta nu a mers, i-a convins pe proprietari sa se ridice si a plecat fara sa bea - bineinteles , proprietarul este într-o ofensă groaznică; aruncă cu indignare ceva pentru slujba de rugăciune și nu-l mai vede pe preot.” Un tânăr preot care a venit într-o parohie rurală s-a trezit într-o dilemă: să accepte răsfățurile enoriașilor și să se îmbată periodic într-o stare indecentă sau să refuze alcoolul și să strice relațiile cu tot satul. La urma urmei, mesele comune erau obligatorii în cultura țărănească, iar un pahar de vodcă băut a demonstrat loialitatea și disponibilitatea de a fi membru al comunității. Vizitând casele țărănești, chiar și cu cel mai moderat consum de alcool, nu a fost ușor să rămâi treaz, pentru că în fiecare casă aștepta un răsfăț obligatoriu.”

Au apărut constant situații care au justificat acuzarea clerului de comportament nepotrivit. Deci imaginea unui preot beat, familiară din literatura anticlericală, este luată din viață. Scena înfățișată în pictura lui Perov „Procesiunea rurală a crucii” (de fapt, nu înfățișează o procesiune a crucii, ci turul clerului prin casele enoriașilor de Paști) a fost destul de tipică. La această poză au făcut referire deseori de către autorii articolelor din revistele bisericești când vorbeau despre lupta împotriva beției. Dar situația părea destul de sălbatică din exterior. Misionarii care predicau printre popoarele necreștine din Rusia au fost surprinși să constate că beția este percepută ca un atribut necesar al Ortodoxiei. Printre întrebările pe care musulmanii care se pregătesc pentru botez le-au pus misionarului din Turkestan Ephraim Eliseev, a fost una: „Unde se spune în cărțile rusești să bei vodcă?”. Desigur, această problemă era legată de dragostea populară pentru băuturile tari și nu numai de beția clerului. Dar este foarte revelator. Preoții, care au fost nevoiți de împrejurări să accepte mâncare de la enoriași, s-au dovedit a fi luptători răi împotriva beției populare.

Problema părea insolubilă. Autoritățile bisericești puteau să-l pedepsească pe preotul, care a trecut peste bord în timpul rundelor de enoriași, cât au vrut, dar asta nu a schimbat nimic. Preoții au apelat la Sinod cu cererea de a emite un decret, sub amenințarea cu izbucnirea demnității, prin care să interzică preoților să bea. Un astfel de decret nu a fost emis pentru că nimeni nu a dorit să emită un act legislativ care să nu poată fi pus în aplicare. Cel mai eficient mod de a rezolva problema a fost inventat de Serghei Rachinsky. El a sugerat ca preoții să creeze societăți de cumpătare în parohii, ai căror membri au depus un jurământ public să se abțină de la alcool pentru o anumită perioadă de timp. Astfel de societăți au permis nu numai preotului să rămână treaz, ci și unora dintre enoriașii săi. La urma urmei, tot satul știa despre jurământ, iar țăranii nu îndrăzneau să provoace o persoană să comită mărturie mincinoasă.

Statii de tren

Multă vreme, preotul a rămas singura persoană educată din sat. Și pentru toată lumea era atât al lui, cât și un străin. Silit să obțină hrană prin munca agricolă, el încă nu s-a contopit cu masele țărănești. Iar statul, incapabil să facă față sprijinului material al preotului, l-a tratat ca pe unul dintre funcționarii săi. De îndată ce capitalele au decis să îmbunătățească viața satului, preotul, implicit, s-a dovedit a fi protagonistul unui astfel de proiect. Societatea a început să se gândească la organizarea asistenței medicale în sate - au început să predea medicina în seminarii. Gândindu-se la protecția monumentelor antice - în seminarii a fost introdus un curs de arheologie bisericească. Nici măcar nu vorbesc despre diverse proiecte educaționale – de la școli parohiale la cercuri cântatul bisericesc... Deși, în general, datoria principală a unui preot este să îndeplinească slujbe divine și sacramente bisericești, iar orice altceva ar trebui săvârșit conform principiului rezidual.

§ 16. Sprijinul material al clerului parohial

A) Până în secolul al XVIII-lea. sursele de venit pentru clerul parohial erau: 1) plata serviciilor religioase; 2) donații voluntare de la enoriași; 3) înjurături, adică subvenții de la stat în natură sau în bani; 4) venituri din terenuri bisericești sau din terenuri puse la dispoziție de stat în folosința clerului. Principala sursă de venit a rămas plata serviciilor, deoarece aceasta era fermă și obligatorie, în timp ce suma donațiilor voluntare a fluctuat foarte mult în funcție de timp, loc, obiceiuri și avere a enoriașilor. Puține parohii au primit subvenții guvernamentale, iar proprietatea asupra terenului bisericii era, de asemenea, relativ rară. Măsuri luate în secolul al XVII-lea asigurarea parohiilor cu pământ, în practică s-au realizat doar parțial, deci situația materială a clerului parohial până la începutul secolului al XVIII-lea. era clătinată și slabă. Această lipsă de securitate, precum și nevoia de a cultiva singuri pământul bisericesc, au împovărat enorm clerul parohial, în detrimentul îndatoririlor lor pastorale. În primul sfert al secolului al XVIII-lea. IT Pososhkov pictează următorul tablou: „Despre asta nu știu, cum se face în alte țări, ce mănâncă preoții rurali și despre asta se știe foarte bine că în Rusia preoții rurali se hrănesc cu munca lor și fac nu primesc nimic de la țăranii arabili excelent; un om pentru plug, un preot pentru un plug, un om pentru o coasă și un preot pentru o coasă, dar Sfânta Biserică și turma duhovnicească rămân pe margine. Și din acest tip de agricultură mor mulți creștini care nu au fost îngăduiți să accepte Trupul lui Hristos, dar își pierd și pocăința și mor ca vitele. Și asta, cum să o reparăm, nu știm: ei nu au salariul suveranului, nu au nicio pomană din lume și Dumnezeu știe ce să mănânce”. Posoșkov subliniază pe bună dreptate răutatea sistemului de hrănire din pământul bisericii, care trebuia cultivat chiar de clerici și ia în considerare întreaga chestiune a sprijinului material al acestuia din urmă din punctul de vedere al său. activități pastorale– ceea ce autoritățile oficiale nu au făcut aproape niciodată. Ideea unei soluții radicale a problemei - să-i oblige pe credincioșii înșiși să-și susțină pastorii - a apărut din când în când, dar abia apoi să fie imediat abandonată din cauza dezorganizării comunităților bisericești și, cel mai important - din cauza starea embrionară a conștiinței comunitare.

Venitul preotului paroh depindea în primul rând de plata serviciilor, pentru care practic nu existau prețuri fixe. Mare importanță avea și aspecte subiective, precum popularitatea preotului sau înclinația și capacitatea lui de a „bate” plata. Dar principalul obstacol a fost atitudinea față de preot și activitățile sale, care este familiară rusului. Un plebeu vedea foarte rar în preotul său un păstor spiritual, un conducător al său viata religioasa... Pentru el, care era obișnuit să prețuiască foarte mult sacramentele și latura rituală a vieții bisericești, preotul era un mijlocitor necesar în comunicarea cu lumea superioară, un îndeplinitor de pretenții, fără de care „ordonarea sufletului” era imposibilă și prin urmare avea dreptul la o recompensă. Dar, în același timp, credinciosul se considera îndreptățit să determine cuantumul acestei recompense în funcție de evaluarea pe care o face asupra valorii unei anumite cereri. Această libertate a fost o parte organică a conștiinței sale religioase. Numai el putea ști cât de mult însemna pentru sufletul său serviciul corespunzător. Această convingere profundă, veche de secole a poporului rus a continuat să trăiască în secolele al XIX-lea și al XX-lea. Ideea de a înlocui plata slujbelor religioase cu contribuții ferme din partea tuturor membrilor comunității bisericești până în prezent nu atrage cu adevărat conștiința religioasă rusă. Clerul superior nu s-a obosit niciodată să popularizeze această idee. Poate că s-au temut că, în consecință, conștiința de sine bisericească-comunală va începe să se dezvolte, ceea ce în timp va ridica inevitabil problema dreptului lor de a lua parte activ la viața bisericească. Atât statul, cât și ierarhia perioadei sinodale nu puteau primi cu greu o asemenea perspectivă.

Până în secolul al XVIII-lea. nu existau prețuri ferme pentru slujbele bisericii. Sub imperiul principiului electoral, comunitatea parohială a încheiat cu fiecare nou preot un acord prin care se fixa: 1) mărimea terenului alocată pentru întreținerea clerului; 2) în unele cazuri, abuz suplimentar în natură, de obicei pentru Crăciun și alte sărbători; 3) în completare la aceasta - remunerația pentru trimiterea cererilor. Acordurile de acest fel au fost folosite în special în Ucraina, dar au fost întâlnite și în nordul Rusiei Moscovite, precum și în alte regiuni ale țării. Dacă biserica era situată pe terenul proprietarului, atunci contractul era încheiat cu proprietarul terenului. Odată stabiliti, termenii contractului s-au dovedit a fi extrem de stabili, astfel că noul preot a reușit rareori să-i schimbe în favoarea sa. Administraţia eparhială, care cerea protejatului să aleagă de mână comunitatea bisericească, garantându-i întreţinerea, era interesată să asigure viitorul preot în măsura în care de aceasta depindea primirea a numeroase onorari la vistieria eparhială. Garanțiile s-au ocupat de pământ și înjurături, în timp ce problema plății cererilor a rămas deschisă. Acesta din urmă a fost adesea dat în natură, în Ucraina - aproape jumătate. Acest obicei a durat până în anii 60. XIX, dând naștere la numeroase plângeri cu privire la metodele prin care clerul parohial a încercat să mărească remunerația pentru slujbe. Imperfecțiunea acestui ordin a fost destul de evidentă pentru Posoșkov menționat mai sus. În Cartea sărăciei și a bogăției, el a susținut satisfacerea nevoilor clerului prin cotizații din partea membrilor comunității bisericești: zeciuială sau douăzeci, după îngăduința regalului sau a episcopului, pentru ca într-o asemenea ordine să fie. plină chiar și fără teren arabil. Și este drept ca ei să rămână fără pământ arabil, nu sunt deja slujitori ai lui Dumnezeu și li se cuvine, după cuvintele Domnului, să se hrănească cu Biserică, și nu cu agricultură.” Atât în ​​Regulamentul duhovnicesc, cât și în Addendumul la acesta din 1722 se exprimă și părerea că asigurarea clerului este încă prost organizată: „Și aceasta este o poziție considerabilă, ca și când preoția ar fi să se îndepărteze de la simonie și de la obrăznicia nerușinată. . Pentru aceasta este de folos să se facă un sobor cu senatorii, câte gospodării la o parohie să se stabilească, din care fiecare să dea cutare și cutare tribut preoților și celorlalți duhovnici ai bisericii sale, ca să aibă mulțumirea a ceea ce. au făcut și nu vor continua să caute plata pentru botez, înmormântare, nuntă și altele. De regulă, această definiție nu interzice unei persoane cuminte să dea preotului câți oameni, din generozitatea lor, vor fura. Statele anului 1722 nu conţineau însă nicio definiţie cu privire la contribuţiile enoriaşilor, cu excepţia Vechilor Credincioşi, dar prevedeau o reducere a veniturilor din slujbe, din moment ce vizitele obişnuite la casele cu icoane şi stropirea cu apă sfinţită la marile sărbători. de către Sfântul Sinod erau acum interzise, ​​cu excepția Crăciunului. La începutul domniei Annei Ioannovna, ministrul AP Volynsky, în „Discursul general privind îmbunătățirea afacerilor interne de stat”, a afirmat că plata cererilor este umilitoare pentru cler și a cerut desființarea acesteia, de asemenea ca lucrarea forțată a solului a preoților și, în schimb, să stabilească taxe grele. Câțiva ani mai târziu, V.N. Tatishchev a propus creșterea numărului minim de membri ai comunității bisericești la 1000 de suflete și colectarea a trei copeici de impozit anual de la fiecare. Atunci clerului îi va păsa, după părerea sa, mai mult de Biserică decât de pământul lor, de agricultura arabilă și de fân, căci acesta din urmă este complet nedemn de titlul său și duce la faptul că își pierde respectul pe care îl merită pentru sine. Micul Colegiu Rus mai pretindea, în 1767, în „clauzele” sale pentru Comisia de întocmire a unei noi legi, să stabilească venitul clerului alb de la enoriași și să le ia pământul. Locuitorii orașului Krapivna s-au exprimat în același spirit în mandatul lor.

În 1742, a fost emis un decret prin care se repetă cererea de a sfinți noi biserici, „dacă acele biserici cu plăcerea menționată (adică conținutul – N.d.) se dovedesc în întregime a fi... și fără un astfel de certificat de sfințire a bisericilor. , permisiunea nu este nicidecum reparatoare." Dar situația în parohiile deja existente a rămas aceeași. În 1724, preoții capitalei s-au plâns Sinodului de situația lor. În anii 50. s-a întâmplat ca preoții din Sankt Petersburg să-și schimbe locul într-o parohie rurală, deoarece viața acolo era puțin mai ușoară. Cele mai generoase plăți s-au făcut în Ucraina, unde, de altfel, obiceiul popular cerea cu siguranță donații voluntare. Cu toate acestea, episcopul de Belgorod s-a plâns în 1767 în propunerile sale de mandat pentru comisia legislativă menționată mai sus cu privire la sărăcia extremă a clerului său, forțat să trăiască din agricultură. În 1763, mitropolitul de la Rostov Arsenie Matseevici a raportat că, în eparhia sa, preoții rurali, în cea mai mare parte, erau nevoiași și trăiau din agricultură.

Senatul a stabilit prețuri fixe pentru slujbe în 1765, când problema proprietății pământului bisericii era pe ordinea de zi. Clerului i-a fost strict interzis să depășească normele stabilite, deși acestea erau semnificativ mai mici decât cele adoptate anterior. Drept urmare, decretul s-a dovedit a fi inaplicabil, iar plângerile de extorcare din partea clerului au crescut în frecvență. Probabil, acest eșec a determinat Sfântul Sinod să-și exprime în mandat dorința ca, în conformitate cu „Regulamentul spiritual”, să fie introdusă o taxă gospodărească anuală, iar plata cererii să fie desființată. În ciuda creșterii generale a costului vieții, prețurile serviciilor nu au fost revizuite în întreaga a doua jumătate a secolului al XVIII-lea. Chiar și în decretul detaliat al lui Paul I din 18 decembrie 1797 s-a luat în considerare doar problema terenului bisericesc, dar nu s-a spus absolut nimic despre cerințe. Numai prin decretul din 3 aprilie 1801, prețurile serviciilor s-au dublat față de anul 1765. În 1808, Comisia școlilor teologice, pentru a strânge fonduri pentru școli, a fost nevoită să verifice toate articolele bugetare ale departamentului spiritual. , precum și să studieze cu atenție situația clerului parohial. Studiul cazului a arătat că din 26.417 biserici, doar 185 aveau un venit anual de 1.000 de ruble. Majoritatea aveau însă un venit de doar 50 până la 150 de ruble. pe an, dar existau chiar și cei al căror venit era de doar 10 ruble. Comisia s-a pronunțat împotriva păstrării taxelor pentru slujbe, propunând înlocuirea taxelor pentru serviciile necesare, precum botez, nunți etc., cu contribuții constante din partea enoriașilor; remunerația voluntară era presupusă pentru cerințe neobligatorii (cult la domiciliu etc.). Cu toate acestea, comisia a considerat că dificultățile asociate cu introducerea unei astfel de proceduri vor fi insurmontabile și a recomandat ca un salariu de stat să fie alocat clericului parohial. Cu toate acestea, nu au avut loc schimbări în timpul domniei lui Alexandru I. Sub Nicolae I, mitropolitul Filaret Drozdov a propus majorarea prețurilor la servicii. Când în 1838 pentru întreținerea clerului trebuia să se introducă un impozit de 30 de copeici. din gospodăria ţărănească, Filaret scria: „Să plătească şi moşierul impozit pentru întreţinerea duhovnicului, sau de ce va folosi gratuit serviciul grefierului, având în el aceeaşi nevoie ca şi ţăranii?”. Această remarcă justă și rezonabilă nu i-a putut mulțumi nici Sfântului Sinod, nici Împăratului, întrucât s-ar putea părea că reduce fundamental nobilimea scutită de impozit la nivelul moșiilor impozabile! În timpul 1 jumătate a secolului al XIX-lea v. chestiunea unui impozit constant de la membrii comunității bisericești a fost discutată de mai multe ori, dar invariabil fără rezultat. În schimb, sub Nicolae I, în legătură cu problema alocațiilor de teren ale parohiilor și datorită adăugărilor speciale din trezorerie la bugetul Sfântului Sinod, au început să implementeze treptat ideea unui salariu de stat.

În anii 60. al XIX-lea. clerul a început să discute public despre problemele lor folosind revistele bisericești recent deschise. Necesitatea „târguirii” cu parohiile în raport cu revendicările a fost caracterizată drept umilință. Majoritatea autorilor au fost de părere că ar trebui introdusă o taxă permanentă asupra enoriașilor pentru întreținerea clerului lor, fără a păstra tăcerea despre nepregătirea psihologică a comunităților bisericești rusești pentru o idee atât de nepopulară. La discuție au luat parte și mirenii. În 1868 IS Aksakov scria: „Când spunem” parohie, ”ne referim la comunitate, templul și clerul, care sunt inseparabil legate între ele, formând un întreg organic... Aceste condiții de viață organică lipsesc în limba rusă. parohie. Se păstrează doar unele forme exterioare, dar mai mult în formele de ordine exterioară și perfecționare... Sunt enoriași, dar nu există parohie în adevăratul sens al cuvântului; oamenii sunt pictați după biserici, dar acești oameni nu constituie o comunitate bisericească în sensul ei adevărat, original. Parohia este lipsită de orice independență.” O condiție indispensabilă pentru rezolvarea problemei întreținerii clerului parohial este, potrivit lui Aksakov, ordinea corectă a vieții parohiale, enoriașii trebuie să își realizeze responsabilitățile în raport cu clerul lor. Doar eliberarea clerului de dependența materială umilitoare de discreția enoriașilor va duce la creșterea atât a autorității clerului, cât și a conștiinței lor de sine ca pastori. Discuția publică a problemei impozitului pe venit a dat ceva roade. După înființarea de noi state în 1869 și determinarea condițiilor în care se puteau deschide noi parohii, episcopul diecezan a putut să ceară viitorilor enoriași provizii suficiente pentru cler. Dar întrebările legate de plata serviciilor și impozitul pe parohii nu au fost rezolvate. Salariul de stat era plătit doar unei părți a clerului și nu a avut nicio diferență într-o situație neglijată.

b) Deja înainte de secolul al XVIII-lea. în unele localităţi, odată cu plata instabilă a cererii, a fost necesară introducerea unui rugu, adică subvenţii, şi repartizarea pământului. În documentele secolului al XVII-lea. s-a notat întotdeauna cu atenţie dacă biserica primea sau deţinea fiefurile înscrise în cărţile funciare. Ruga putea fi emisă fie din vistieria suveranului, fie de către moșierul pe terenul căruia se afla biserica, fie, în final, de către populația urbană sau rurală în bani sau în natură. Ultimul în secolele XV-XVII. a fost răspândită mai ales în parohiile din nord, unde conștiința comunală era mai puternic dezvoltată. Jurământul de stat a fost acordat, de regulă, ca răspuns la petiția corespunzătoare și putea fi fie temporar, fie pe termen nedeterminat - până la anularea anume. În majoritatea cazurilor a fost folosit catedraleși alte temple ale orașului. În 1698, Petru I a desființat cursul de schimb valutar pentru Siberia, iar în 1699 - și pentru alte regiuni ale statului, reducând semnificativ suma de bani în natură. De la începutul anilor 20. secolul al XVIII-lea guvernul a început să culeagă informații despre jurământul existent cu intenția clară de a o desființa cu totul. Această tendință a dus la faptul că în multe locuri înjurăturile au încetat să mai fie plătite integral, iar multe parohii și-au format un fel de active bănești în vistieria statului, pe care l-au numit - salarii neplătite. În ciuda decretului din 1730 și a avertismentelor ulterioare din partea Senatului, această datorie a fost plătită extrem de neregulat și incomplet. În 1736, Cabinetul de Miniștri a emis ordin de plată a banilor nu din sumele Oficiului de Stat, ci din veniturile Colegiului de Economie. În fiecare caz în parte, înainte de a depune documentele la casieria Colegiului de Economie, acestea trebuiau verificate de Sfântul Sinod. Aceste așa-zise „state tunurilor” nu au fost niciodată întocmite, iar doar clerul din Sankt Petersburg și Catedralele Adormirea Maicii Domnului și Catedrala Arhanghelului din Moscova au primit un abuz sistematic, cu alte cuvinte, un salariu de stat. Doar împărăteasa Elisabeta a ordonat plata integrală a salariilor bisericilor de arme. Din raportul privind bisericile cu arme, solicitat în 1763 de la Oficiul de Stat de către Comisia pentru moșiile bisericești, reiese că suma totală a subvențiilor plătite a fost de 35.441 de ruble. 16 1/4 copeici, blestemând bisericile orașului în natură nu au fost incluse în această sumă, 516 biserici dețineau moșii.

Statele din 1764 nu includeau toate bisericile care și-au pierdut pământurile, dar le-au inclus pe altele care înainte nu aveau pământ. Clerul rural nu era deloc acoperit de aceste state. După verificarea documentelor fiecăreia dintre bisericile rusești, Comisia pentru moșiile bisericești, reducând unele posturi de personal, a stabilit următoarele dimensiuni pentru covor: pentru un preot - 62 de ruble. 50 de copeici, pentru un duhovnic - 18 ruble, pentru nevoile bisericii în sine - 10 ruble. in an. Despre biserici cu mai puțin de 10 ruble. administraţiile eparhiale urmau să fie îngrijite. Din 1786, înjurăturile peste tot și au devenit complet monetare, după care suma sa totală s-a ridicat la 19.812 ruble. 18 3/4 copeici Clerul rural a fost din nou ocolit. Din cauza incapacității de a rezolva problema furnizării acestuia, guvernul a încercat măcar să încetinească apariția de noi parohii și creșterea numărului de clerici. Proclamată în decretul lui Paul I din 18 decembrie 1797, „grija pentru perfecţionarea Bisericii şi caritatea angajaţilor” a afectat de fapt doar un mic număr de clerici, care se aflau deja în grija statului.

Comisia școlilor teologice a încercat în 1808 să rezolve problema întreținerii clerului plătindu-le un salariu de stat. Peste 25.000 de parohii bisericești trebuiau împărțite în șapte clase și subvenționate în funcție de nivelul de educație al preoților. Dar, în cele din urmă, s-a decis excluderea din numărul lor a 14.619 biserici din cele trei clase inferioare, asigurând întreținerea acestora parohiilor, care ele însele erau obligate să găsească aproximativ 300 de ruble pentru clerul lor. pe an, inclusiv veniturile din pământul bisericii. Întreținerea celor patru clase superioare a necesitat, conform calculelor comisiei, 7.101.400 de ruble. anual. Pentru acoperirea acestor costuri, a fost necesar să se folosească, în primul rând, așa-numitele sume economice, adică capitalul aflat în posesia bisericilor din veniturile bisericești - doar 5.600.000 de ruble, dintre care o parte era destinată nevoilor şcoli teologice. Acești bani trebuiau investiți în Banca de Stat, iar împreună cu subvenția guvernamentală anuală de două milioane trebuiau să dea sub formă de dobândă 6.247.450 de ruble. un an pentru plata salariilor către cler; această sumă a inclus și încasările din vânzarea lumânărilor. În 1808, acest plan a fost aprobat de împărat, iar problema sprijinului material al clerului părea rezolvată. Cu toate acestea, multe parohii, precum și proprietarii de pământ care aveau dreptul de a dispune de fondurile parohiale, s-au grăbit să cheltuiască sume economice pentru a evita confiscarea acestora de către stat. În plus, după războiul din 1812, vistieria statului însuși a întâmpinat dificultăți. În plus, s-a dovedit că calculul veniturilor din vânzarea lumânărilor bisericești a fost făcut greșit. Colectarea de capital economic a durat până la domnia lui Nicolae I și a continuat cu lipsuri uriașe. În 1721, Petru I a stabilit un monopol bisericesc asupra vânzării lumânărilor în biserici, legând cu acesta organizarea pomanilor parohiale. Din 1740, veniturile din acest monopol au mers către școlile teologice. În 1753 monopolul a fost rupt și comerțul cu lumânări bisericești a fost permis și persoanelor fizice. Abia în 1808 Comisia Școlilor Teologice a făcut ca împăratul să restabilească monopolul în speranța de a crește veniturile căzute și de a profita de el. Dar având în vedere faptul că multe biserici, în primul rând cele monahale, au fost scutite de la transferul acestor venituri, iar clerul altor biserici a subestimat încasările în rapoarte, rezultatul general a ieșit mult mai modest decât se aștepta. Din toate aceste motive, planul comisiei s-a dovedit a fi complet impracticabil.

Odată cu începutul domniei lui Nicolae I, Sfântul Sinod a trebuit să se ocupe de problema creșterii veniturilor clerului. Din 1827, 25.000 de ruble au fost plătite anual din fondul școlilor teologice. pentru nevoile clerului afectat de incendii; din 1828, aceste sume anuale au ajuns la 40.000 de ruble. La 6 decembrie 1829 a fost aprobat proiectul sinodal de subvenții către cele mai sărace parohii și în acest scop a fost repartizată suma de 142.000 de ruble. de la vistieria statului, în 1830 a fost mărită la 500.000 de ruble. În bugetul anual al Sfântului Sinod, acești bani au trecut printr-un articol special - salariul clerului. În primul rând, au fost luate în considerare cele mai sărace parohii din provinciile vestice - Minsk, Mogilev și Volyn. În 1838 a început să lucreze o comisie formată din reprezentanți ai Sfântului Sinod, procurorul șef și ministrul afacerilor interne, care s-a ocupat din nou de problema întreținerii clerului. După revenirea parohiilor uniate la Biserica Ortodoxă în 1838 și secularizarea pământurilor lor în 1841 (§ 10), clerul eparhiilor lituaniene, Polotsk, Minsk, Mogilev și Volyn a fost parțial transferat statelor (1842). Comunitățile au fost împărțite în șapte clase, cu un număr de enoriași de la 100 la 3000. Salariul preoților era de 100–180 de ruble, diaconii - 80 de ruble, duhovnici - 40 de ruble. În același timp, cei mai mulți dintre preoți au fost nevoiți să refuze să plătească pentru slujbe. Aceste stări normale au fost în cele din urmă extinse și în alte provincii. În 1855, salariile au fost primite de 57.035 de clerici și clerici, iar 13.862 de parohii au fost incluse în state cu o sumă totală de plăți de 3.139.697 de ruble. 86 de copeici Pentru 1862 numărul total bisericile s-au ridicat la aproximativ 37.000, dintre care 17.547 erau cu normă întreagă, primind un total de 3.727.987 de ruble. În 1862, a fost înființată o Prezență Specială pentru a găsi modalități de a asigura viața clerului; avea organizații de bază în provincii, la care participau și reprezentanți ai nobilimii. Cu toate acestea, reuniunile sale, în care publicul a manifestat un interes puternic, nu au avut ca rezultat nicio decizie definitivă. Ca paliativ, s-a încercat reducerea numărului de parohii cu ajutorul unui Statut special al parohiilor, publicat în 1869, precum și al completărilor la acesta în 1871. În 1871, vistieria a plătit salarii clerului a 17.780 de parohii în valoare totală de 5.456.204 ruble. La scurt timp după învestirea sa ca procuror-șef, KP Pobedonostsev s-a plâns împăratului Alexandru al III-lea că în 17 eparhii clerul a trăit mizerabil și nu a primit niciun salariu. La începutul domniei lui Alexandru al III-lea (1884), o uşoară creştere a salariilor a avut loc în eparhiile deosebit de sărace (Exarhatul de la Riga şi Georgia). Abia în 1892 fondul general a fost majorat cu 250.000 de ruble, iar în 1895 - cu alte 500.000 de ruble.

Manifestul lui Nicolae al II-lea din 26 februarie 1903 proclama din nou măsuri de „pune în aplicare măsuri menite să îmbunătățească starea de proprietate a clerului rural ortodox”. În 1910, la Sfântul Sinod, s-a organizat din nou un departament special pentru elaborarea unui plan de acțiune pentru sprijinirea materială a clerului. Plățile din vistierie pentru întreținerea clerului parohial au fost în 1909 și 1910. a crescut cu 500.000 de ruble, în 1911 - cu 580.000 de ruble, iar în 1912 - cu 600.000 de ruble, dar încă nu au acoperit nevoile. Calculele Sfântului Sinod din 1896 au arătat că cu o plată medie de 400 de ruble per parohie. o sumă suplimentară de 1.600.000 de ruble va fi necesară anual. De atunci, numărul parohiilor a crescut semnificativ. În 1910, clerul din 29.984 de parohii primea un salariu, iar în 10.996 de parohii încă nu îl avea, deși statul a alocat în acest scop 13 milioane de ruble. Proiectul de lege privind asigurarea clerului ortodox, prezentat în 1913 Dumei a IV-a de Stat, prevedea pentru preoți un venit anual de 2.400, pentru diaconi - 1.200, iar pentru psalmiți - 600 de ruble. Aceste venituri urmau să se bazeze pe „salariile normale” de stat de 1200, 600 și 300 de ruble. respectiv; cealaltă jumătate trebuia să fie obținută dintr-un impozit constant pe parohii sau din încasările din terenurile bisericești, dacă există. Declanșarea bruscă a Primului Război Mondial în 1914 a împiedicat discutarea în continuare a acestui proiect de lege. Bugetul Sfântului Sinod pe anul 1916 prevedea întreținerea clerului (inclusiv misionarii) în valoare de 18.830.308 ruble; abia era suficient pentru a asigura pentru puțin peste două treimi din totalul parohiilor. Cu toate acestea, trebuie să admitem că în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și în primele două decenii ale secolului XX. poziţia materială a clerului s-a îmbunătăţit simţitor. Introducerea unui impozit pe venit ar putea, pe termen lung, să rezolve destul de satisfăcător problema și, poate, chiar și fără participarea trezoreriei (a se vedea tabelul 6 de la sfârșitul volumului).

v) Problema alocării terenului clerului parohial a fost pusă de mai multe ori în perioada sinodală - ori de câte ori se discuta problema asigurării clerului. Există două motive pentru aceasta: în primul rând, a fost modalitatea tradițională prin care autoritățile statului s-au obișnuit cu rezolvarea problemelor financiare, iar în al doilea rând, în secolul al XVIII-lea. pământul era încă capitala pe care guvernul o avea din belșug. Înainte de primatul Patriarhului Filaret (1619-1634), repartizarea pământului către clerul parohial nu era o normă cutumiară sau statutară. Terenurile bisericești atribuite parohiilor (alocate), spre deosebire de terenurile acordate episcopilor, catedralelor sau mănăstirilor, nu erau feude. Erau nelocuite, lipsiți de orice privilegii, dar și scutiți de taxe (salarii). În regiunea patriarhală, conform repartizării cărților funciare din anii 20. al XVII-lea, loturi de 10–20 desiatine erau atribuite bisericilor parohiale, adică 5–10 desiatine. Aceste parcele au fost enumerate în cărțile scribilor ca fiind în uzul clerului și, cu picturile ulterioare, dimensiunea și locația lor puteau fi revizuite.

În nordul Rusiei, țăranii chiar înainte de secolul al XVII-lea. aveau obiceiul să-și aloce pământul propriu pentru întreținerea clerului. De îndată ce acest pământ a fost impozitat, adică impus prin impozitul de stat, clerul a devenit impozabil. La fel s-a întâmplat și cu terenurile care au fost atribuite bisericilor parohiale din voința proprietarilor de pământ. În 1632, testamentele de acest fel au fost interzise, ​​deși cele mai vechi au rămas în vigoare. Conform Codului din 1649, nici aceste terenuri nu au fost expropriate, dar guvernul a refuzat cererile comunităților bisericești pentru alocarea de teren suplimentar, și proprietarilor de pământ pentru permisiunea de a transfera pământ la biserică. În 1676, a fost emis un decret care interzicea în mod decisiv orice alocare de pământ către biserici, dar deja în anul următor, un alt decret a permis din nou alocații dintr-un fond privat (dar nu de stat) în valoare de 5 până la 10 desiatine. În cursul împroprietăririi pământului din 1674, toate bisericile construite după însuşirea anilor 1920, la cererea Patriarhului Ioachim (1674-1690), au fost prevăzute cu moşii funciare, iar decretul din 1685 îi obliga chiar pe moşierii care doreau să să construiască o biserică pe terenul lor, să-i aloce 5 acri de pământ.

Drept urmare, terenul bisericesc a devenit baza pentru sprijinul material al clerului parohial. Astfel, a fost forțat să cultive acest pământ, după propriul mod de viață, după cum au remarcat Pososhkov, Tatishchev și alții, fără a se deosebi în niciun fel de țărani. Petru I nu a limitat alocarea pământului la biserici. Din decretul său din 28 februarie 1718, care ordona parohiilor să cumpere proprietăți private ale clerului, construite pe terenul bisericii, reiese că el a recunoscut drept legal proprietatea pământului bisericii. Unul dintre rapoartele Sfântului Sinod din 1739 mărturisește că și la acea vreme decretul din 1685 a rămas în vigoare. În prima jumătate a secolului al XVIII-lea. litigiile au apărut adesea din cauza încercărilor proprietarilor de pământ sau ale comunităților (lumilor) țărănești de a tăia pământul bisericii sau de a-l însuși; acest lucru era obișnuit mai ales în Ucraina, unde decretul din 1685 nu a funcționat și achiziția pământului era exclusiv voluntară. În timpul sondajului de stat, început în 1754, bisericilor parohiale fără pământ, conform decretului din 1685, li s-au alocat teren arabil și pășuni. Cu toate acestea, măsurătorile deja începute au trebuit să fie suspendate, deoarece nu existau instrucțiuni exacte, iar erorile au condus la nenumărate plângeri din partea victimelor. Supravegherea generală a fost reluată abia în anul 1765. Instrucţiunile detaliate prescris pentru bisericile parohiale situate pe terenul moşierului să aloce 33 de zecimi (30 de zecimi de arat şi 3 de zecimi de pajişte); bisericile orasului nu aveau dreptul la pamant. Prin decretul lui Paul I din 18 decembrie 1797, alocația de pământ a fost extinsă la noi provincii transferate din Polonia, cu condiția însă ca enoriașii să se ocupe de cultivarea pământului bisericesc în favoarea clerului. Senatul și Sfântul Sinod au fost însărcinați să elaboreze instrucțiuni pentru punerea în aplicare a acestui ordin. După dezbaterea comună a ambelor instituții, următoarele prevederi ușor modificate au fost prezentate împăratului spre semnare: 1) rata minimă de alocare să fie de 33 de zecimi; 2) terenul alocat se consideră a fi pus în folosință pe termen lung, dar prelucrarea lui rămâne în sarcina enoriașilor; 3) clerul primește recolta în natură (grâu, fân și paie), dar are dreptul de a conveni asupra înlocuirii naturii cu bani; 4) cu alocații de peste 33 de desiatine, surplusul trebuie închiriat, dar în nici un caz manipulat cu mâna proprie, „pentru ca preoția albă să aibă imagine și condiție, importanța demnității lor este corespunzătoare”; 5) parcelele de grădină rămân în uzul personal al clerului. La 11 ianuarie 1798, aceste prevederi au fost publicate sub forma unui decret imperial. Implementarea lor a întâmpinat rezistență din partea țăranilor, mai ales în ceea ce privește cultivarea pământului bisericesc și mărimea recoltei deduse. La 3 aprilie 1801, acest edict, de dragul „uniunii păcii, iubirii și bunei înțelegeri, care există între toți fiii Bisericii, și cu atât mai mult între păstorii bisericii și turma credința lor verbală crede” , a fost din nou anulată de Alexandru I - decizia arăta cu adevărat Solomon: țarul și-a exprimat speranța că „clerul secular, cinstând primii fermieri în întemeietorii credinței și vechii patriarhi ai Bisericii primitive și geloși pe exemplul lor sfânt, va rămâneți constant în această simplitate apostolică a manierelor și exercițiilor” și începeți să cultive pământul bisericii cu propriile mâini. Iar ulterior, repartizarea pământului către biserici a fost foarte leneșă din cauza rezistenței moșierilor, deși au existat multe decrete în această privință (în 1802, 1803, 1804, 1814).

Hotărârea convenabilă de a părăsi înșiși clerul parohial cu „simplitate apostolică” pentru a cultiva pământul bisericesc a rămas în vigoare sub Nicolae I. Proiectul Sfântului Sinod, aprobat de împărat la 6 decembrie 1829, prevedea: 1) continuarea alocarea terenului; 2) creșterea alocațiilor pentru parohiile mari; 3) să majoreze alocaţiile parohiilor situate pe terenul statului la 99 desiatine; 4) construirea de case pentru cler; 5) să sprijine clerul parohiilor sărace prin acordarea lor de alocații suplimentare în detrimentul parohiilor desființate sau prin subvenții de stat în valoare de 300-500 de ruble. În acest scop, din trezoreria statului au fost alocate 500.000 de ruble. Procesul de alocare a pământului sub Nicolae I a decurs extrem de lent, iar în eparhiile de vest și de sud-vest, rezistența proprietarilor catolici și a parohiilor uniate a creat dificultăți deosebite. Pentru a încuraja clerul să cultive pământ în 1840, în seminarii au fost introduse noi subiecte: agricultura și istoria naturală. Mitropolitul Filaret, care încă în 1826 în nota sa, depusă personal la împărat, recomanda împărțirea pământului, acum a început să se îndoiască, crezând că îndatoririle pastorale ale clerului ar putea suferi din această cauză: . S.) mâini la mână, rareori va lua o carte.”

Sub Alexandru al II-lea în 1869-1872 au fost emise noi decrete privind repartizarea terenurilor. În 1867, contribuțiile în natură către clerul din eparhiile de sud-vest (și în 1870 - în nord-vest) au fost înlocuite cu sume de bani corespunzătoare. În anii 60. Opinia publică a apărat ideea unui salariu sau a unui impozit bisericesc voluntar în favoarea clerului, care spera să fie eliberat de munca grea rurală și nu a manifestat niciun interes deosebit în alocarea pământului. Cu toate acestea, alocarea a continuat și nu a fost finalizată nici până la momentul convocării prezenței preconsiliului în 1905. În 1890, în partea europeană a Rusiei, bisericile dețineau 1.686.558 desiatine, dintre care 143.808 desiatine de pământ slab și 92,550 desiatine. de curti si terenuri de gradina. De la începutul secolului al XVIII-lea. din inițiativa statului, bisericilor li s-au alocat peste 1.000.000 de desiatine (excluzând terenurile aflate deja în proprietatea bisericii, mai ales în Nord). În Siberia și Turkestan, bisericile rurale erau puține la număr. Prin urmare, suprafața totală a alocațiilor bisericii a fost calculată aici doar 104.492 zecimi. În Caucaz, a fost și mai puțin - 72.893 zecimi. Astfel, pentru întregul imperiu obținem 1.863.943 zecimi, care, chiar dacă nu în mod legal, ci de fapt, erau proprietatea inalienabilă a clerului parohial. Valoarea acestui teren în 1890 a fost estimată la 116.195.000 de ruble, iar venitul din acesta - la 9.030.000 de ruble. Luând în considerare alocațiile ulterioare pentru 1914, conform celor mai brute estimări, se poate lua un venit de 10 milioane de ruble. cu 30.000 de biserici cu alocații, adică o medie de aproximativ 300 de ruble. la grefierul fiecărei parohii.

Din păcate, nu există date exacte despre modul în care aceste măsuri au afectat practic situația materială a clerului în primul deceniu și jumătate al secolului XX. Putem spune doar cu încredere că în locuri diferite situația era diferită – de exemplu, era destul de prosperă în eparhiile cu soluri fertile sau unde țărănimea înstărită păstra vechile tradiții de donații voluntare pentru slujbele religioase (împreună cu plata obligatorie). Aici, printre clerici, se aflau proprietari de imobile și terenuri proprietate privată. Fundamental diferită era poziția materială a clerului din eparhiile sărace, unde trăiau în sărăcie împreună cu țăranii.

G) Toate măsurile descrise au avut în vedere exclusiv personalul, adică slujind efectiv, clerul și nu au contribuit în niciun fel la asigurarea clerului pensionar, a văduvelor și orfanilor, precum și a clerului fără adăpost. În statul Moscova, aceste probleme nu au fost rezolvate. Clerici în vârstă, incapabili de a sluji, din cauza numărului insuficient de case de pomană, erau asigurați pentru îngrijirea copiilor lor. Din acest motiv, clerul s-a ținut cu atâta tenacitate la moștenirea locurilor, care a garantat sprijin la bătrânețe. În Ucraina, ordinul ereditar s-a extins nu numai asupra ginerilor (cum era peste tot), ci și asupra văduvelor de preoți, care continuau să dețină parohia, folosindu-se de vicari pentru a îndeplini slujbele vicarilor (v. § 11). Autoritățile ecleziastice s-au simțit confortabil să rezolve problema asigurării clerului prin moștenirea locurilor și s-au străduit să păstreze izolarea clerului, împiedicând pătrunderea în ea a persoanelor din alte clase. În rest, au ieșit din situație dând văduvelor clerului monopolul coacerii prosforei sau pur și simplu bizuindu-se pe voia lui Dumnezeu. După 1764, situația s-a complicat, întrucât mulți dintre clerici au rămas în urma statului.

Abia în 1791 împărăteasa Ecaterina a II-a a pus bazele fondului de pensii. Sfântul Sinod a fost instruit să depună în mod regulat surplusul de venit al Tipografiei Sinodale în bancă și să folosească dobânda la pensie pentru cler și cler. Cu toate acestea, acești bani au fost suficienți doar pentru o minoritate, în timp ce majoritatea a rămas pentru a-și întreține familiile. Potrivit lui P. Znamensky, ei au fost salvați de „cetatea legăturilor de familie” și, de asemenea, de faptul „că aproape fiecare duhovnic a considerat întotdeauna datoria lui inevitabilă să-și împartă prosperitatea uneori cea mai cerșetoare cu rudele sărace și încă de la început. în ziua slujirii sale a devenit un muncitor-sprijinitor.parte dintr-o familie uriașă de oameni de diferite sexe și vârste”. Împăratul Paul I a dat un decret la 7 martie 1799 către Sfântul Sinod, căruia i s-a încredințat să discute problema pensiilor pentru clerul orașului. Deja pe 4 aprilie, Sinodul a prezentat împăratului un raport amplu. Principalele sale prevederi, aprobate de Pavel, confirmau ordinul ereditar existent și izolarea clerului: 1) fiii preoților decedați studiau pe cheltuială publică în școlile teologice și păstrau locurile părinților lor; 2) la împlinirea vârstei căsătoriei, fiicele trebuiau să se căsătorească cu clerici sau cu duhovnici care au primit dreptul preferenţial de a ocupa locurile vacante, în primul rând locul socrului lor; 3) văduvele bătrâneței erau așezate în pomanele bisericești sau mănăstirii, iar până atunci se ocupau cu coacerea prosforei, mame de adulți și copii înstăriți erau păstrate de aceștia din urmă. Toate acestea se practicau deja în eparhii și acum a fost doar sancționată oficial. Odată cu aprobarea statelor în 1764, pomanele disponibile la administrațiile eparhiale au primit câte 5 ruble pentru fiecare chiriaș, iar din 1797 - 10 ruble. in an. Sfântul Sinod a poruncit să plătească aceeași asistență văduvelor care nu ajungeau în case de pomană și, în plus, a dispus ca cei dintre ei care doreau să ia tunsura să fie primiți în mănăstiri în primul rând. Fondul milosteniilor primea venituri din bisericile din cimitir, amenzi pentru abaterea clerului, precum și contribuții „voluntare” de la protejați (de la un preot - o rublă, de la un diacon - 50 de copeici). Doar bătrânii și bolnavii erau internați la pomana. Curând s-a descoperit că fondurile poomenelor erau complet inadecvate. Singura lor bază solidă au fost sume modeste din trezorerie - un total de 500 de ruble. la eparhie. Din alte surse, asupra cărora Sfântul Sinod a fost prea optimist, fondurile au fost primite neregulat. În ciuda faptului că unii episcopi diecezani au rechemat din când în când pe văduvele preoților rurali, în general, situația acestora din urmă nu a fost atenuată în niciun fel, întrucât decretul menționat privea doar clerul orașului. Rapoartele episcopilor diecezani l-au determinat pe procurorul-șef, prințul A. N. Golitsyn, să ceară în 1822 ca Sinodul să se ocupe de problema săracilor. S-a primit un memoriu despre aceasta de la Mitropolitul Moscovei Filaret, în care se propunea aranjarea „tutelei pentru clerul sărac” la administrațiile eparhiale. Proiectul Sfântului Sinod, prezentat în 1823, cuprindea următoarele măsuri: 1) instalarea de cercuri de donații în biserici; 2) deduceri anuale de 150.000 de ruble. din încasările din vânzarea lumânărilor bisericești; 3) folosirea veniturilor din bisericile cimitirului și amenzile prevăzute de decretul din 1799; 4) investirea sumelor în Banca de Stat; 5) crearea în eparhii a serviciilor de tutelă propuse sub conducerea mai multor preoți. Decretul lui Alexandru I a urmat la 12 august 1823 și a dat unele rezultate pozitive doar datorită banilor din vânzarea lumânărilor bisericești - alte articole nu asigurau venituri constante. Odată cu însuşirea statelor parohiale în 1842, s-a avut în vedere ca 2% din salariu să fie dedus la fondul de pensii. Din 1791 până în 1860, aceste deduceri au crescut la 5,5 milioane de ruble. Din 1866, preoții cu 35 de ani de serviciu au primit o pensie de 90 de ruble, iar văduvele lor - 65 de ruble. În 1876 protodiaconii erau acoperiți de pensii, iar în 1880 - diaconii (65 de ruble, văduve - 50 de ruble). În 1878, pensiile preoților au fost majorate la 130 de ruble, iar văduvele lor - la 90 de ruble. Din 1866, fondului de pensii au fost alocate 6-12 ruble din salariile preoților orașului, 2-5 ruble pentru preoții din mediul rural și 2-5 ruble pentru diaconii orașului. și rural - 1-3 ruble. anual. Spiritul dătător de viață al anilor 60. s-a manifestat în primul rând în eparhia Oryol, unde s-a înființat prima Societate de Ajutor Reciproc ecleziastic (1864), iar apoi în eparhia Samara cu organizarea aici a primului fond eparhial de apariție (pensie. - N.d.) (1866); ambele instituții erau voluntari. Odată cu trecerea în 1887 a Fondului de pensii sinodale la vistierie, clerul s-a simțit ceva mai încrezător, deoarece pensiile nu mai erau dependente de starea fondurilor diecezane. Aceste măsuri de stat au fost completate în 1902 de Carta pensiilor și alocațiilor unice pentru clerul eparhial. Odată cu aceasta au continuat să existe și organizațiile ecleziastice menționate de ajutor reciproc. Adevărat, mărimea pensiilor clerului era încă departe de a îndeplini standardele statului, creșterea acestora la nivelul pensiilor pentru funcționarii publici era prevăzută într-un proiect de lege prezentat Dumei a IV-a de Stat de către partidul octbrist, dar aceștia nu au avut timp să discute. aceasta. Astfel, până la sfârșitul perioadei sinodale, problema pensiilor clerului nu a fost pe deplin rezolvată.

Oferirea încrederii Introducerea celei de-a treia întoarceri a roții dharmei așa cum este înțeleasă în orientarea shentong oferă un sprijin unic pentru calea spirituală. Pe de o parte, învățăturile despre „natura primordială a unui Buddha” oferă o mai mare încredere tuturor celor simțitori.

5.2 EXISTENȚA ȘI SPRIJINUL EI ESTE CONTRADICE UNA CU ALLALTĂ Dacă observăm cum este creată și funcționează natura, atât într-un anumit obiect, cât și în ansamblu, luând în considerare toată creația pe care o simțim ca un singur sistem, vedem că totul a fost creat cu

7.2.3. Cum poate spiritualul să dea naștere materialului? La prima vedere, este greu de înțeles cum spiritualul poate genera și susține ceva material. Dar acest lucru este greu de înțeles, doar dacă considerăm spiritualul ca fiind fără legătură cu materialul. Și dacă luăm avizul ca bază

Lupta clerului parohial pentru reforma bisericii Pentru garda regală, principii bisericești, prefăcându-se umili cerșetori, aproape jefuiți de vistierie, au trăit, însă, o viață dulce și liberă. Adevărat, nu avem informații exacte despre mărimea veniturilor prinților bisericii, dar

Omul este înlănțuit într-un corp material. Și după aceea, a fost luată o nouă decizie cu acordul tuturor îngerilor și autorităților. „Au creat o mare emoție [a elementelor]. L-au dus în umbra morții. Au făcut din nou o formă din pământ [= „materie”], apă [= „întuneric”], foc [= „dorință” ] și vântul [=

IV. Stare materiala Patriarhia Constantinopolului Omul de știință grec Constantin Ikonomos, raportând informații despre Patriarhul Constantinopolului la începutul secolului al XVI-lea. Pahomie I, notează că în acest moment Patriarhii Constantinopolului se întrețineau pe cheltuiala voluntară.

Manifestarea materială (acit-vaibhava) Între tărâmul spiritual (Vishnu-dhama) și tărâmul material, există o graniță numită Viraja. Pe cealaltă parte a Virajei se află acit-vaibhava, manifestarea materială a paisprezece lumi de diferite niveluri. În măsura în care

II. Sprijin material al duhovnicilor nevoiași, al clerului și al lucrătorilor organizațiilor religioase ale Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și al membrilor familiilor acestora.

IV. Asigurarea pentru Cuvioșii Episcopi 15. Sfântul Sinod, domnind episcopul, stabilește locul retragerii sale pe teritoriul eparhiei Bisericii Ortodoxe Ruse, stavropegică sau mănăstire eparhială... În determinarea

12.4. Spiritualul poate genera material „La prima vedere, este greu de înțeles cum spiritualul poate da naștere și susține ceva material. Dar această dificultate apare numai dacă luăm în considerare spiritualul în nici un fel legat de material. Dacă luăm ca bază opinia

Capitolul 13 Sprijin material 1137. Se raportează că „Aisha, Allah Atotputernicul să fie mulțumit de ea, a spus că soția lui Abu Sufyan, Hind bint’ Utba, a mers la Trimisul lui Allah, pacea și binecuvântările lui Allah să fie asupra lui și a spus: „ O, Mesager al lui Allah! Abu Sufyan este o persoană foarte zgârcită. El

§ 15. Atitudinea clerului parohial faţă de ierarhie a) Raportul dintre clerul parohial şi ierarhie în perioada sinodală trebuie să se bazeze, ca şi până acum, în primul rând pe canoanele bisericeşti. Cu toate acestea, în realitate, aceste relații s-au dovedit a fi

§ 17. Poziţia socială a clerului parohial a) Starea morală, spirituală şi psihică a clerului alb depindea decisiv de totalitatea acelor condiţii în care s-a născut şi s-a dezvoltat starea spirituală. În plus, caracteristicile juridice

Mărturii ale morților, ale nemuririi sufletului și ale viata de apoi(POVESTIREA UNUI PREOT PAROH) În vara anului 1864, un tânăr, de vreo douăzeci și cinci de ani, a venit în satul nostru și s-a stabilit într-o căsuță curată. La început, acest domn nu a ieșit, iar două săptămâni mai târziu l-am văzut înăuntru