Fondatorii direcți ai existențialismului sunt filozofii germani Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Filosofii și scriitorii francezi Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martin Heidegger, dând o analiză a sensului categoriei de ființă, definește ființa ca existență a lucrurilor în timp. Astfel, el a pus bazele filozofiei existențiale.

Gânditorul denotă existența omului cu termenul „dasein”, adică existența conștiinței. Numai omul știe despre mortalitatea sa și numai el cunoaște natura temporară a existenței sale. Datorită acestui fapt, el își poate realiza existența.

O persoană, care intră în lume și fiind prezentă în ea, experimentează o stare de îngrijire. Ea apare sub forma unității a trei momente: „a fi-în-lume”, „a alerga înainte” și „a-a-fi-în-lume-existență”. A fi o ființă existențială, credea Heidegger, înseamnă a fi deschis la cunoașterea existenței.

Structura îngrijirii pare să unească trecutul, viitorul și prezentul. Mai mult, trecutul lui Heidegger apare ca un abandon, prezentul ca soarta a fi înrobit de lucruri, iar viitorul ca un „proiect” care ne influențează. În funcție de prioritatea unuia dintre aceste elemente, ființa poate fi autentică sau neautentică.

„Ființa neautentică este lumea „manului”. Aceasta este lumea existenței umane de zi cu zi. Aceasta este o lume a zvonurilor și ambiguității, o lume a deșertăciunilor, o lume a luptei prozaice pentru existență, a agitației șoarecilor și a curselor de „gândaci”. Aceasta este o lume în care o persoană este angajată într-o carieră, dragoste, prietenie și tot felul de hobby-uri. Și toate acestea au scopul de a masca adevărata existență a unei persoane, care i se dezvăluie numai în situații extreme, numite „Jaspers”. Numai în fața morții ireversibile o persoană își descoperă propria ființă adevărată, care este existența. Conținutul existenței este libertatea absolută a omului. Dar din punctul de vedere al bunului simț, libertatea absolută pare complet absurdă. Libertatea față de legile naturale se dovedește a fi nimic altceva decât libertatea de a se sinucide. Exact așa înțelege Heidegger această întrebare. Potrivit lui Heidegger, moartea este o hieroglică a libertății. Sinuciderea este cea mai înaltă manifestare a libertății umane, de unde celebra „libertate de a muri” a lui Heidegger” (2).

În general, ideile gânditorului reprezintă o încercare de a depăși neajunsurile vechii filosofii și de a găsi modalități de a rezolva problemele supraviețuirii umane.

Pe lângă Heidegger, a avut o influență decisivă asupra existențialismului K. Jaspers. El a căutat să îmbine ideile lui Kierkegaard și Nietzsche cu tradiția filozofiei academice, dar nu a acceptat nici „fanatismul” lui Kierkegaard, nici „frenezia” lui Nietzsche, nici „gândirea indiferentă” a profesorilor universitari.

Specificul existențialismului lui Jaspers apare în doctrina sa despre „situațiile limită”, care a servit ulterior drept bază pentru apărarea „valorii cultural-psihologice”. Potrivit lui Jaspers, adevăratul sens al existenței este dezvăluit la o persoană doar în momentele celor mai profunde răsturnări din viață (boală, moarte, vinovăție iremediabilă etc.). În aceste perioade are loc „prăbușirea codului”: o persoană este eliberată de povara grijilor sale cotidiene (de „ființa-existentă în lume”) și de interesele sale ideale și ideile științifice despre realitate ( din „ființa-în-sine transcendentală”). Lumea existenței sale profund intime („înțelegere a existenței”) și experiențele sale autentice despre Dumnezeu (transcendent) se deschid în fața lui.

Tema principală a învățăturilor lui Jaspers este omul și istoria ca dimensiune originală a existenței umane. Spre deosebire de științele naturii, istoria studiază omul și, prin urmare, metodele de studiu sunt diferite. Pentru a înțelege istoria, trebuie să înțelegeți ce este o persoană; la rândul său, existența umană se dezvăluie prin timp, prin istoricitate. Se bazează pe ideea „timpului axial”, perioada de glorie a culturilor antice și orientale. Potrivit lui Jaspers, ideea de unitate este la lucru în istorie, dar unificarea completă a umanității nu va fi niciodată finalizată.

Jean-Paul Sartre a fost scriitor. Lucrările sale literare și filozofice, începând cu romanul Greață (1938), sunt pătrunse de ideile existențialismului.Umanitatea existențialismului după Sartre constă, în primul rând, în faptul că această învățătură nu consideră o persoană ca obiect. , prin urmare, nu-l pune la egalitate cu obiectele neînsuflețite. Potrivit lui Sartre, o persoană nu poate fi definită din simplul motiv că inițial nu reprezintă nimic. El devine bărbat parcurgând distanța vieții și lovind denivelări de-a lungul potecii spinoase. În același timp, el „se creează” cu ajutorul unor instrumente precum dorința și voința. Sartre a numit această subiectivitate, datorită căreia omul se ridică deasupra restului naturii. Gânditorul francez era ateu, așa că sloganul „Omul este regele naturii” nu îi este deloc străin.

Homo sapiens își dobândește esența doar în procesul vieții și, prin urmare, poartă întreaga responsabilitate pentru „anii fără scop trăiți”.

Sartre ne transmite această idee ca scriitor foarte viu și figurat. Numai că, spre deosebire de lucrările filozofice, în operele sale literare morala și politica sunt bazele experimentale. Deja în „Grâață”, scriitorul încearcă să demonstreze în mod convingător că lumea nu este plină de sens, iar „eu” nostru este pur și simplu fără scop. Numai printr-un act de conștiință și alegere, „eu” este capabil să dea lumii sens și valoare: „Viața capătă sens dacă noi înșine i-o dăm” (6, p. 71).

În ceea ce privește moralitatea, aici și gânditorul francez nu și-a putut depăși individualismul. În timp ce lăuda libertatea umană, Sartre nu a dat niciodată un răspuns clar la întrebarea: ce să faci cu această libertate?

Gabriel Marcel a scris număr mare eseuri pe această temă. Potrivit lui Marcel, omul este o „ființă întruchipată” care, conștientă de întruparea sa, simte legătura mistică a spiritului cu trupul.

„Filosofizarea existențială presupune în mod inevitabil conștientizarea de sine ca subiect corporal întruchipat „captiv” al spațiului și al timpului. Pentru o persoană, credea Marcel, o nevoie ontologică caracteristică este nevoia de a fi. Această ființă existențială se realizează prin concentrare, al cărei scop principal este înțelegerea mistică a Prezenței lui Dumnezeu. Potrivit lui Marcel, singura cale de ieșire dintr-o stare existențială închisă este să-L cunoști pe Dumnezeu, să simți legătura cu El. Această cunoaştere nu are loc raţional, ci printr-o întâlnire mistică personală cu Dumnezeu. În înțelegerea Tainei existenței și în dobândirea Prezenței lui Dumnezeu constă oportunitatea unei persoane de a învinge timpul și moartea. Prezența lui Dumnezeu nu este vorbită de teorii raționale, ci de dovezile vieții înseși a unei persoane care dobândește credință și renunță la lumea exterioară și la valorile ei” (4, p. 116).

Accentul său fundamental pe experiența religioasă personală a făcut inutile principiile dogmatice, ceea ce a dus la condamnarea existențialismului în Biserica Catolică.

Albert Camus nu ridică problema existenței în general, spre deosebire de Heidegger și Jaspers. Camus lasă deoparte ființa și se concentrează pe problema sensului. Sensul a ce? Viața umană, istoria, existența individuală.

Părerile sale se dezvoltă în condițiile în care credința în Dumnezeu a fost pierdută și a devenit clar că existența umană este finită în sens absolut, adică că individul se confruntă cu anihilarea completă, nimicul absolut.

În această situație, concluzia sugerează în mod firesc că nu există un sens obiectiv viata umana nu, pentru că nu este nimeni care să-i dea acest sens. Până la urmă, pentru Camus, ca și pentru existențialismul în general, punctul de plecare este individul. Această filozofie, după cum știm, este impregnată de cel mai profund individualism și subiectivism.

Potrivit lui Camus, omul apare inițial în singurătatea și finitudinea sa absolută. Dar dacă o persoană este singură și ajunge la finalul său inevitabil și absolut, atunci despre ce sens al existenței sale putem chiar să vorbim?

Teza principală a filozofului este că viața umană este în esență lipsită de sens. Majoritatea oamenilor trăiesc cu grijile și bucuriile lor mărunte și nu dau un sens vieții lor. Cei care umplu viața de sens mai devreme sau mai târziu înțeleg că înainte (unde merg cu toată puterea) este moartea, Nimicul. Toți sunt muritori - atât cei care umplu viața cu sens, cât și cei care nu.

Principiul absurdului este postulatul inițial al conceptului lui Camus. Camus oferă două dovezi principale ale absurdității și lipsei de temei ale vieții: contactul cu moartea - cu ea, ceea ce părea important pentru o persoană își pierde relevanța și pare fără sens; contactul cu lumea înconjurătoare, natura – omul este neajutorat în fața naturii care există de milioane de ani.

Camus vede doar 2 căi de ieșire din starea de înstrăinare a absurdului: răzvrătirea lui Camus este de fapt o rebeliune împotriva rațiunii, o luptă pentru dezmințirea ei, deoarece rațiunea nu este capabilă să cuprindă lumea. Aceasta este, în primul rând, lupta unei persoane pentru demnitatea sa umană. După ce a subliniat sinuciderea, el o respinge imediat, pentru că... este un strigăt de disperare care este incapabil să spargă zidul absurdului. Ca urmare, sensul vieții, potrivit lui Camus, nu se află în lumea exterioară (reușite, eșecuri, relații), ci în însăși existența unei persoane.

Ministerul Educației al Federației Ruse

Instituție de învățământ municipal școala medie s. Dmitryashevka, districtul Hlevensky, regiunea Lipetsk

Dmitryashevka 2009

1. Introducere 3

2. Existențialismul francez 5

3. existenţialismul rus9

4. Surse de informare11

Introducere

Existențialismul(latina exsistentia - existența) sau filozofia existenței - cea mai influentă mișcare iraționalistă din Filosofia occidentală secolul XX. Apare în forma sa timpurie în ajunul Primului Război Mondial din Rusia. Printre primii reprezentanți sunt considerați a fi filozofii ruși Lev Shestov și Nikolai Berdyaev, deși această mișcare a primit principala dezvoltare după primul război mondial în lucrările de gânditorii germani Martin Heidegger și Karl Jaspers și în perioada celui de-al doilea război mondial în Franța de Albert Camus, Jean Paul Sartre și Simone de Beauvoir. În același timp, existențialiștii consideră că Pascal, Dostoievski și Nietzsche sunt predecesorii lor.

Existențialiștii s-au concentrat pe întrebările legate de sensul vieții (vinovăție și responsabilitate, decizii și alegeri, relația unei persoane cu chemarea și moartea sa), existența umană, soarta individului în lumea modernă, credința și neîncrederea, pierderea și dobândirea sensului vieții, aproape de orice artist, scriitor, poet, pe de o parte, face ca această tendință să fie populară în rândul intelectualității artistice (E. Hemingway, A. Saint-Exupery) și pe celălalt, îi încurajează pe existențialiștii înșiși să apeleze la limbajul artei (Sartre, Camus).

Existențialismul este strâns legat de percepția religioasă a lumii, iar acest lucru se aplică în egală măsură atât direcției religioase a existențialismului (Jaspers, Berdyaev, Shestov), ​​cât și celei ateiste (Heidegger, Sartre, Camus), întrucât un motiv important al creativității existențialiste este recunoașterea că Dumnezeu a murit „din milă față de om”, este însoțită de o afirmare a imposibilității și absurdității vieții fără Dumnezeu.

Existențialismul, fiind o încercare de a înțelege răsturnările sociale care au atins civilizația europeană în prima jumătate a secolului al XX-lea, s-a îndreptat către problema situațiilor de criză, circumstanțe critice în care se află o persoană.

Existența lor este prezentată ca o integritate imediată, nediferențiată a subiectului și obiectului, a omului și a lumii. Ca ființă autentică, ființă inițială, experiența în sine iese în evidență, și anume, experiența unei persoane despre „ființa-în-lume” sa.

În acest caz, ființa este înțeleasă ca o existență umană direct dată, ca existență, care este de necunoscut fie prin mijloace științifice, fie prin mijloace raționalist-filosofice.

Ideea morții ca graniță de netrecut a tuturor eforturilor umane ocupă aproape același loc printre existențialiști ca și în religie. O persoană nu ar trebui să se retragă din conștiința mortalității sale, a finitudinii; dimpotrivă, trebuie să prețuiască foarte mult tot ceea ce îi amintește de vanitatea lumii.

Epistemologia existențialismului nu este altceva decât o rebeliune împotriva extremelor cunoașterii raționaliste. Știința, cred ei, nu este capabilă să rezolve probleme ideologice, umaniste. Adevărul, în opinia lor, nu este o categorie epistemologică, ci una morală și socială. Cel mai de încredere martor al adevărului este subiectivitatea individuală a conștiinței, care este exprimată în stările de spirit, experiențele și emoțiile individului.

existențialismul francez

Jean Paul Sartre este principalul reprezentant al acelei versiuni a existențialismului francez, care este adesea numită ateu radical. Ființa, după Sartre, în realitatea umană se manifestă prin trei forme: „a fi-în-sine”, „a fi-pentru-sine” și „a fi-pentru-altul”. Acestea sunt trei laturi ale unei singure realitati umane, separate doar prin abstractizare. Lumea ca „ființă-în-sine” este opusă de om ca pur „ființă-pentru-sine”. „A fi pentru sine” este viața directă a conștiinței de sine și este „nimic” pur în comparație cu lumea. Ea nu poate exista decât ca repulsie, negație, o „gaură” în ființă ca atare. „A fi-pentru-altul” dezvăluie conflictul în relațiile interpersonale. Filosofia lui Sartre, ca și existențialismul în general, se caracterizează printr-o respingere a tradiționalului, înţelegerea raţionalistă a relaţiei dintre esenţă şi existenţă. Ideea de bază a existențialismului - existența precede esența - este exprimată de Sartre, în special, după cum urmează: „Conștiința este ființa, a cărei existență postulează esența.” Libertatea, conform lui Sartre, nu se bazează în niciun caz pe cunoaștere. de necesitate obiectivă. Libertatea plasează o persoană în afara tiparelor și dependenței cauzale. Libertatea nu tolerează nici cauza, nici rațiunea. Libertatea nu este determinată de capacitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu ceea ce este, pentru că libertatea sa însăși este alegerea ființei sale, o persoană este ceea ce alege în mod liber să fie.
Libertatea, după Sartre, presupune independența în raport cu trecutul, negarea lui, o ruptură cu el. „Libertatea”, scrie Sartre, „este o ființă umană care își scoate trecutul din joc...” Libertatea, așa cum o înțelege Sartre, este o ruptură a dependenței cauzale, a cauzalității; ea, în cuvintele lui Sartre, formează o „gaură în fiind."
Baza moralei, așa cum o înțelege Sartre, este exprimarea liberă a voinței individului. Omul, după Sartre, este singura sursă, criteriu și scop al moralității. Nu societatea, nu o persoană în general, ci fiecare persoană individuală, „eu”. în care despre care vorbim nu numai despre responsabilitatea morală personală, ci despre personalitate ca măsură a moralității.

De asemenea, merită spus despre atitudinea lui Sartre față de Dumnezeu și religie. Vorbind împotriva raționalismului filozofic, el își numește poziția în mod constant ateă și vede una dintre sarcinile filozofiei sale în criticarea ateismului inconsecvent. Un astfel de ateism, care atacă religia, se dovedește a fi dependent în interior de ea. Acest lucru se întâmplă datorită credinței în raționalitatea existenței în sine. Negarea Dumnezeului personal al creștinismului se transformă aici într-o afirmare a lui Dumnezeu ca structură și semnificație a acestei lumi lumești. Această atitudine culminează cu identificarea lui Dumnezeu și a naturii. Respingând credința în Dumnezeu, Sartre pune la baza conceptului său etic aceeași libertate absolută a individului. Prin urmare, omul este singura sursă, criteriu și scop al moralității.

O caracteristică a filozofiei lui A. Camus (1913-1960) este că nu are

sistematic și cuprinzător învăţătură filozofică, se ocupă aproape exclusiv de probleme etice. Prima dintre ele este sensul vieții.

Pentru Camus, întrebarea este dacă viața este pur și simplu un dat biologic sau dacă valorile umane reale sunt cele care îi dau sens și sunt realizate în ea.

În efortul de a înțelege sensul vieții sale, o persoană, potrivit lui Camus, se îndreaptă către lumea din jurul său pentru a căuta indicii. Dar cu cât privește mai atent natura, cu atât își dă seama mai mult de diferența ei profundă față de el însuși și de indiferența ei față de preocupările sale. La fel ca Sartre, Camus interpretează acest fapt ca „ostilitatea originară a lumii”.

Dacă lumea este „inumană”, atunci, susține Camus, „oamenii dau și ei naștere inumanului”. Oamenii care nu se înțeleg atât pe ei înșiși, cât și pe ceilalți sunt separați și singuri, iar în relațiile dintre ei domnește cruda lipsă de sens.

Numeroase manifestări reale ale unor astfel de relații dobândesc de la Camus

natura universalității. Baza logică a acestei teze existențialiste este înlocuită de Camus cu o enumerare și o clasificare pur empirică a faptelor de cruzime, iraționalitate în relațiile umane sau o descriere artistică a acestor fapte.

„Absurd” este una dintre categoriile fundamentale ale filozofiei lui Camus. „Proclam că nu cred în nimic și că totul este absurd, dar nu mă pot îndoi de strigătul meu și trebuie cel puțin să cred în protestul meu.”

Absurditatea lui Camus este îndreptată atât împotriva rațiunii, cât și împotriva credinței. Oamenii cred în Dumnezeu sau recurg la El în speranța de a se salva de disperarea și absurditatea lumii. Dar pentru credincioși, „absurdul” însuși a devenit dumnezeu. Iluziile mântuirii în Dumnezeu sunt lipsite de sens, la fel cum ororile „Judecății de Apoi” sunt lipsite de sens. La urma urmei, tot ceea ce este prezent pentru oameni este o judecată teribilă zilnică. Nu poți crede în rațiune, atât divină, cât și umană, deoarece rațiunea presupune logica

gânduri și acțiuni, dar în viață totul decurge fără sens și irațional. Tot ceea ce este real este străin conștiinței, accidental și, prin urmare, absurd. Absurdul este realitatea.

Conștientizarea lipsei de sens a existenței noastre, care transformă conștiința noastră într-o „conștiință nefericită”, transformă sensul vieții în următoarea dilemă: fie realizăm absurditatea lumii și tot sperăm în ceva, fie te sinucizi. Camus alege prima cale. Oricine înțelege că această lume este absurdă câștigă libertate. Și poți câștiga libertatea doar răzvrătindu-te împotriva absurdului universal, răzvrătindu-te împotriva lui. Revoltă și libertate

după Camus, inseparabil. Libertatea, exprimată în rebeliune, dă sens vieții umane.

Proclamând nevoia ca o persoană să se lupte cu iraționalitatea lumii, Camus subliniază în același timp că aceasta nu poate duce la succes. Astfel, după ce și-a început reflecțiile asupra omului cu o serie de afirmații pesimiste, Camus ajunge în cele din urmă la un fel de optimism tragic, susținând că până și lupta fără speranță a omului cu inumanitatea este o sursă de bucurie și fericire supremă.

existențialismul rusesc

Berdyaev s-a ocupat de probleme dezvoltare socialași sensul vieții umane. Omul, potrivit lui Berdyaev, aparține la două lumi. Aceasta este „lumea” - o lume dată, condițiile empirice ale vieții umane, unde domnește vrăjmașul, fragmentarea, sclavia și lumea adevărată - o ființă ideală, unde domnește iubirea și libertatea. . Sarcina omului este să-și elibereze spiritul din această captivitate, „să iasă din sclavie în libertate, din vrăjmășia „lumii” în iubire cosmică”. Acest lucru este posibil doar datorită creativității, abilității pentru care omul este înzestrat, deoarece natura umană este chipul și asemănarea lui Dumnezeu Creatorul.
Creativitatea presupune negarea de sine a unei persoane, iar toate calitățile rele sunt canalizate într-o direcție pozitivă. Actul principal al creativității este apariția unei idei în adâncul conștiinței, iar apoi arta este adusă la viață. Berdyaev a numit asta socializarea geniului. Fiecare persoană este un geniu, așa că împărțirea oamenilor este greșită, deoarece neagă individualitatea, care nu depinde de straturile sociale.

Berdyaev acordă o mare atenție relației dintre libertate și conștiință. Conștiința este dată omului de Dumnezeu. O persoană are întotdeauna un conflict între dragostea pentru o persoană și dragostea pentru o idee - Dumnezeu, dar nu trebuie niciodată să sacrifice iubirea pentru aproapele.

Opera scriitorului arată un interes pentru stat, revoluție și războaie. El a asociat revoluția cu cruzimea și violența. Apare mai întâi în sufletele oamenilor și apoi se revarsă în societate. O revoluție poate aduce o mulțime de lucruri pozitive în viața oamenilor, dar neagă valoarea personalității, a libertății și duce la înlocuirea unei ideologii cu alta, uneori și mai îngrozitoare.

Berdyaev a înțeles istoria ca un proces spiritual. Am studiat cu atenție conceptul de „particularitatea sufletului rus”, care combină elemente orientale și occidentale, precum și asceza ortodoxă. Sufletul rusesc este în multe privințe păgân și imens. Scriitorul nu este de acord cu opinia gânditorilor occidentali că poporul rus este conservator și inerți. Berdiaev nu a fost de partea nici occidentalilor, nici slavofililor.

Surse de informare

1. Marea Enciclopedie Sovietică
2. J.-P. Sartre „Existențialismul este umanism”
3. Existențialismul lui Georg Lukács
4. en.wikipedia.org

Cel mai important loc în gândirea filozofică rusă din prima jumătate a secolului al XX-lea îl ocupă opera lui Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948). El este cel mai proeminent reprezentant al existențialismului rus. La începutul călătoriei sale, Berdiaev a aderat la opiniile marxiste, participând la demonstrații antiguvernamentale și coresponzând cu unul dintre liderii social-democrației germane, Karl Kautsky. Cu toate acestea, tânărul filozof și gânditor s-a îndepărtat curând de marxism, devenind unul dintre cei mai amănunți critici ai acestei învățături.

Berdyaev numește principala opoziție care ar trebui să se dezvolte în viziunea filosofului despre lume opoziția dintre spirit și natură. Spiritul este subiect, viață, creativitate și libertate, natura este obiect, lucru, necesitate și imobilitate. Cunoașterea spiritului se realizează prin experiență. Dumnezeu este spirit. Acei oameni care au avut experiență spirituală și experiență creatoare nu au nevoie de dovezi raționale a existenței lui Dumnezeu. În esență, zeitatea este irațională și super rațională.

Dezvoltând tema creativității și spiritualității în predarea sa, Berdyaev acordă o mare atenție ideii de libertate, care dezvăluie legătura dintre Dumnezeu, Univers și om. El distinge trei tipuri de libertate: libertatea irațională primară, adică arbitrariul; libertatea rațională, adică îndeplinirea datoriei morale; și în sfârșit, libertatea pătrunsă de iubirea lui Dumnezeu. El susține că libertatea nu este creată de Dumnezeu și, prin urmare, Dumnezeu nu poate fi responsabil pentru libertatea care a creat răul. Libertatea primară determină posibilitatea atât a binelui, cât și a răului.

Astfel, nici măcar Dumnezeu nu poate prevedea acțiunile unei persoane care are liber arbitru; el acționează ca un asistent pentru ca voința persoanei să devină bună.

Părerile existențiale din opera lui Berdyaev se manifestă în gândurile sale despre problema personalității. Potrivit lui Berdyaev, personalitatea nu este o parte a cosmosului; dimpotrivă, cosmosul este o parte a personalității umane. Personalitatea nu este o substanță, este un act creativ, este neschimbată în procesul schimbării. O persoană care manifestă activitate creativă găsește astfel divinitatea în sine.

Berdyaev încearcă să formuleze așa-numita „idee rusească”, care exprimă caracterul și chemarea poporului rus. „Poporul rus este un popor extrem de polarizat; este o combinație de contrarii”, crede gânditorul. Poporul rus combină cruzimea și umanitatea, individualismul și colectivismul fără chip, căutarea lui Dumnezeu și ateismul militant, smerenia și aroganța, sclavia și rebeliunea. Istoria a scos la iveală trăsături de caracter național precum supunerea față de autoritate, martiriul, sacrificiul și tendința spre desfătare și anarhie. Vorbind despre evenimentele din 1917, Berdiaev subliniază că revoluția liberal-burgheză din Rusia a fost o utopie. Revoluția din Rusia nu putea fi decât socialistă. Potrivit filosofului, ideea rusă este înrădăcinată în ideea de frăție a oamenilor și a națiunilor, pentru că poporul rus, în structura sa mentală, este religios și deschis. Cu toate acestea, Berdyaev ne reamintește că nu ar trebui să uităm de natura polarizată a poporului rus, capabil de compasiune și posibilitatea de amărăciune, luptă pentru libertate, dar uneori predispus la sclavie.

Printre principalele lucrări ale lui Berdyaev se numără „Filosofia libertății” (1911), „Sensul creativității. Experiența justificării umane” (1916), „Filosofia inegalității. Scrisori către dușmani despre filosofia socială” (1923), „Originile și semnificația comunismului rus” (1937), „Ideea rusă. Principalele probleme ale gândirii ruse din secolele XIX-XX” (1946).

Tema: Ideile existențialiste în filosofia rusă

Tip: Test | Dimensiune: 34.61K | Descărcări: 59 | Adăugat 04/11/11 la 14:45 | Evaluare: +1 | Mai multe teste

Universitatea: VZFEI

Anul și orașul: Tula 2010

Introducere

Existențialismul, sau filosofia existenței, este unul dintre cele mai populare și influente curente ale gândirii sociale moderne. Oamenii au început să vorbească despre existențialism la sfârșitul anilor 1920. Mulți au considerat că această direcție a filozofiei nu este promițătoare, dar a devenit curând o mișcare ideologică majoră. Această mișcare este împărțită în două direcții: atee (reprezentanți - M. Heidegger în Germania, J.P. Sartre, A. Camus în Franța) și religioasă - K. Jaspers (Germania), G. Marcel (Franța). Această împărțire este foarte condiționată, deoarece pentru mulți reprezentanți ai existențialismului non-religios, afirmația că Dumnezeu este mort este asociată cu recunoașterea imposibilității și absurdității vieții umane fără Dumnezeu.

Pentru formare filozofia modernă existența a fost foarte influențată de teoriile și lucrările anterioare ale lui S. Kierkegaard, F. M. Dostoievski, F. Nietzsche, M. Unamuno, precum și fenomenologia lui E. Husserl și antropologia filozofică a lui M. Scheler.

Ideile existențialismului au fost apărate și dezvoltate de mulți filosofi remarcabili. În Germania - Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) În Franța - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), În Rusia - Lev Shestov, (1866-1938). Nikolai Berdiaev (1874-1948).

Existențialismul este o expresie filozofică a răsturnărilor profunde care s-au abătut asupra societății în timpul crizelor din anii 20 și 40. Existentialistii au incercat sa inteleaga o persoana aflata in situatii critice, de criza. Ei s-au concentrat pe problema rezistenței spirituale a oamenilor aruncați într-un flux de evenimente iraționale, scăpate de sub control.

Perioada de criză a istoriei, adică secolul al XX-lea, este privită de existențialiști ca o criză a umanismului, a rațiunii, ca expresie a unei „catastrofe mondiale”. Dar în această confuzie, patosul existențialismului este îndreptat împotriva capitulării personale la „criza globală”. Conștiința unei persoane care trăiește în secolul al XX-lea este caracterizată de frică apocaliptică, un sentiment de abandon, singurătate. Sarcina existențialismului este de a crea noi definiții ale subiectului filosofiei, sarcinile sale și posibilitățile noilor postulate.

Tipul de filosofare a lor diferă de gândirea academică. Existentialistii nu au oferit noi constructe filozofice. Ei au pus în centrul atenției problemele individuale care au sens de viață și și-au arătat interes pentru problemele științei, moralei, religiei și filozofiei istoriei în măsura în care au intrat în contact cu aceste probleme. În lucrările existențialiștilor nu există nicio mișcare de la cele mai simple definiții ale subiectului la o înțelegere din ce în ce mai cuprinzătoare și mai concretă a acestuia, care deosebește gândirea teoretică de alte forme de dezvoltare spirituală a realității. Lucrările lor se remarcă, mai degrabă, prin intriga și arta lor.

Întrebările centrale ale existențialismului - existența omului, sensul vieții sale și destinul în lume - sunt neobișnuit de consonante cu orice persoană care se gândește la existența sa. Acesta este motivul pentru care existențialismul este și astăzi atât de popular.

1. Contributia F.M. Dostoievski în dezvoltarea filozofieiexistențialismul.

Marele scriitor-gânditor rus F.M. Dostoievski este numit pe bună dreptate precursorul existențialismului ca filozofie a existenței umane.Este greu să-i supraestimezi meritele;din condeiul scriitorului a venit o înțelegere filozofică a crizei sociale și spirituale a Rusiei, o ciocnire dialogică a personalităților originale, o căutare pasionată a armoniei sociale și umane, psihologism profund și tragedie.

Lucrările sale, se pare, ar trebui să fie considerate nu dintr-o poziție politică, economică sau religioasă, ci din punctul de vedere al liniilor directoare a sensului vieții care ghidează o persoană atunci când își construiește o strategie pentru viața sa. Pe baza acestui fapt, Dostoievski este numit precursorul existențialismului.

De-a lungul operei scriitorului, un principiu existențial fundamental poate fi urmărit în lucrările sale: natura „toate ideile” a existenței umane. Când descrii un personaj, practic nu are nicio diferență cine este persoana în acest moment, vârsta sa sau ce poziție socială ocupă. Caracteristicile sale sunt determinate de ceea ce el vede ca existența sa, și anume sensul vieții, scopul său, sarcinile, etc. Toate acestea pot fi numite ideea existenței. Apare o întrebare rezonabilă: este posibil să trăiești fără idee? Dostoievski nu răspunde direct, dar indirect putem concluziona că acest lucru este cu greu posibil. Dacă dintr-o dată o persoană pierde ideea definitorie, atunci se transformă într-un mort „viu”, deoarece prezența unor constructe de viață semnificative este o parte integrantă a raționalității și umanității.

Opera filozofică a lui Dostoievski are nu unul, ci mai multe puncte de plecare, dar cea mai importantă și chiar decisivă pentru el a fost tema omului. Împreună cu toată gândirea rusă, Dostoievski este antropocentric, iar viziunea sa filozofică asupra lumii este, în primul rând, personalismul, colorat, totuși, pur etic, dar în această colorare atingând o forță și o profunzime extraordinare. Pentru Dostoievski, nu există nimic mai prețios și mai semnificativ decât omul, deși, poate, nu există nimic mai teribil decât omul.Omul este misterios, țesut din contradicții, dar în același timp, chiar și în persoana celei mai neînsemnate persoane, el este o valoare absolută. Într-adevăr, nu atât Dumnezeu l-a chinuit pe Dostoievski, cât omul l-a chinuit - în realitatea și în profunzimea lui, în mișcările sale fatale, criminale și strălucitoare, bune. De obicei - și pe bună dreptate, bineînțeles - ei gloriifică faptul că Dostoievski cu o putere neîntrecută a dezvăluit partea „întunecată” a omului, forțele de distrugere și egoismul nemărginit, teribila sa imoralitate pândind în adâncul sufletului. Da este adevarat. Antropologia lui Dostoievski este dedicată în primul rând „subteranului” din om. Cu toate acestea, ar fi foarte unilateral să nu acordăm atenție profunzimii cu care Dostoievski dezvăluie forțele strălucitoare ale sufletului, dialectica binelui din el. În acest sens, Dostoievski, desigur, aderă la antropologia creștină originală (adică patristică); Berdiaev greșește complet când susține că „antropologia lui Dostoievski diferă de antropologia patristică”. Nu numai păcatul, depravarea, egoismul și, în general, elementul „demonic” din om sunt dezvăluite în Dostoievski cu o forță fără precedent, dar mișcările adevărului și bunătății în sufletul uman, principiul „îngeresc” din el, nu sunt mai puțin profunde. dezvăluit. Aceasta este forța și semnificația antinomianismului antropologic al lui Dostoievski, că ambii membri ai actinomiei sunt dați în forma lor cea mai înaltă.În lucrările sale, el a dezvoltat ideea că omul nu este doar un fenomen complex, ci și contradictoriu, departe de a fi cunoscut.

O persoană, în opinia sa, trebuie să se înțeleagă pe sine și scopul său în lume - să fie un individ. Fiecare trebuie să lase o urmă, deși mică, a personalității sale în societate. Este important ca o persoană să fie morală - aceasta este esența sensului vieții, potrivit lui Dostoievski. O persoană nu trebuie să fie doar un individ - viața lui trebuie să fie bogată ideologic.

Analiza romanelor scriitorului ne permite să identificăm o serie de idei care constituie existența umană. Dostoievski oferă mai multe opțiuni, deoarece prezența unei idei definitorii este doar baza, iar ceea ce va crește pe această bază depinde de ceea ce va fi.

Primul cale, cale om-zeitate, calea libertății absolute, negarea tuturor autorităților, inclusiv a lui Dumnezeu. Omul și-a închipuit că totul îi este permis și s-a pus în locul lui Dumnezeu. Filosoful dezvăluie minciunile seducătoare ale divinității omului pe calea libertății fără margini, vorbește despre distructivitatea și pericolul ei. Omul de aici îl neagă nu numai pe Dumnezeu, ci se pierde și pe sine. Acesta a fost un cuvânt nou despre om când spiritul „supraomului” lui Nietzsche era în aer în Europa.

Dar există o altă cale - calea dumnezeu, unde libertățile umane și divine sunt unite organic. Aceasta este calea urmăririi lui Dumnezeu, calea Adevărului. Dumnezeul lui Dostoievski este legea morală întruchipată, cel mai înalt ideal moral. Dacă Nietzsche nu are nici pe Dumnezeu, nici pe om, ci doar pe un supraom necunoscut ca ideal al viitorului, atunci gânditorul rus îl păstrează atât pe Dumnezeu, cât și pe om. Dumnezeu nu absoarbe niciodată o persoană, o persoană nu dispare în Dumnezeu, el este mereu pe calea către Dumnezeu, spre auto-îmbunătățire. Această cale se dovedește a fi profund personală, este dreaptă și mântuitoare.

Suferinţă. Mijlocul de trecere de la o idee la alta este suferința. Poate lua diferite forme, dar în orice caz trebuie să fie suferința supremă - sfâșietoare, intolerabilă, distrugând toate temeliile, abia atunci va fi posibilă renașterea. Trecerea de la permisivitate la ideea de pace și liniște este posibilă numai prin auto-tortura lungă și dureroasă a sufletului cuiva, atunci când Conștiința și Inima sunt pe primul loc. Suferința este calea prin care o persoană dobândește credință. Aceasta este o credință în bunătatea de bază și „naturală”. natura umana, în posibilitatea „naturală” a „fericirii” autentice și complete, realizată prin căi „naturale”. Aceasta este o respingere directă și decisivă a doctrinei „răului radical” al naturii umane, pentru a folosi termenii lui Kant - o respingere a doctrinei păcat originalși doctrinele mântuirii și mântuirii aduse oamenilor în Hristos.

Moarte. Tema morții, atât reală, cât și metaforică, nu este în niciun caz acordat ultimul loc în lucrările lui Dostoievski. Vom lua în considerare moartea figurată. Moartea este o sursă de suferință; modul în care este percepută depinde de ce scenariu va urma dezvoltarea unei persoane și, în consecință, de ideea la care va adera. Scriitorul arată ideea morții unei persoane prin dezvăluirea condițiilor care o înconjoară și experiența eroului cu acestea. Cel mai adesea este asociat cu frici și singurătate. În lumea modernă, cu numeroasele sale opțiuni de a trăi viața și prezența unui număr imens de roluri sociale, o persoană se află într-o mulțime, o mulțime de oameni ca el, se simte singură, încearcă să vorbească, dar rămâne neauzită și nespusă. . Dostoievski vorbește, în primul rând, despre moartea morală a unei personalități degradate din punct de vedere moral.

Credinţă. Problemele de credință ocupă un loc central atât în ​​opera, cât și în viața scriitorului însuși. Fără credința ortodoxă existența ei este de neconceput. Cu toate acestea, în operele scriitorului, credința nu are caracterul unor credințe private, ci este considerată ca un fapt al existenței umane. În esență, credința coincide cu ideea generală de viață. Ar fi ciudat să trăiești cu o idee în care nu crezi. Credința este opusul morții, al necredinței. Fără credință, (în acest caz, idei) o persoană se transformă într-un mort „viu”, așa cum am menționat mai sus.
Libertate. Libertatea de alegere este cea care determină existența umană. Dostoievski susține că fiecare este în esență liber să aleagă, indiferent de circumstanțe. Există întotdeauna o alegere. La celebra întrebare rusă - cine este de vină, răspunde Dostoievski cu fraza lui preferată - toată lumea este responsabilă. Fiecare are propriul nivel de vinovăție, unii sunt de vină pentru ceea ce au făcut, alții pentru ceea ce nu au făcut. Inocența aparentă este doar o iluzie: toată lumea este responsabilă pentru răul lumii. Și cum va fi depinde de modul în care oamenii își percep libertatea.

Creativitatea F.M. Dostoievski este neobișnuit de bogat și semnificativ. În Rusia a avut un efect benefic asupra dezvoltării filozofiei ulterioare, în Occident a devenit precursorul existențialismului - direcție care a plasat în centru problema existenței umane și a existenței omului în lume.

2. Principalele prevederi ale existențialismului în lucrări
N.A. Berdyaeva și L.I. Shestova

Atât în ​​existențialismul mondial, cât și în filosofia religioasă rusă, Berdyaev și Shestov sunt printre cele mai proeminente figuri.

În lucrările filozofice ale lui N.A. Berdyaeva V.V. Zenkovsky identifică patru perioade, în fiecare dintre acestea fiind dezvoltate unele probleme prioritare. Deci, în prima perioadă este - etic problematic, în al doilea - religios-mistic, care nu părăsește niciodată filozoful, apoi vine pe primul loc istoriozofieși în sfârșit, ultima perioadă este semnificativă personalist aspiratii. Cu toate acestea, în ciuda unei astfel de schimbări în domeniul problemei, scopul principal a rămas constant și neschimbat: de a face filozofia în mod conștient antropologic.

Filosofia, după Berdyaev, diferă de știința, care studiază lumea exterioară, fenomenele, prin aceea că este o doctrină despre spirit, adică despre existența umană, unde se dezvăluie doar sensul existenței. El își numește filosofia filozofia de tip existențial, filosofia spiritului. „Spiritul pentru mine”, scrie el în „Conștiința de sine”, „este libertatea, un act creativ, personalitate, comunicare, iubire. Afirm primatul libertăţii asupra fiinţei. Ființa este secundară, există deja determinare, necesitatea este un obiect.”

Berdyaev și alți existențialiști religioși subliniază că Dumnezeu este Duh, iar întâlnirea cu El este posibilă numai în experiență spirituală, în libertate, în comunicare existențială, deloc în lumea obiectivizării, unde are loc înstrăinarea obiectului de subiect, absorbția individului unic de către universalul impersonal și mediu, determinarea din exterior, închiderea libertății. și distrugerea oricărei originalități în opinii. Singura modalitate de a sparge lumea obiectivării este de a realiza eliberarea din sclavie, de a pătrunde în eternitate, de a obține victoria asupra ființei. În actul creator, care este extaz, transcendență, după Berdiaev, o persoană este eliberată de greutatea lumii obiectivării, deoarece în actul creator însuși izolarea existenței umane este ruptă.

Astfel, pentru N.A. Berdyaev, personalitatea umană este libertate și independență în raport cu natura, societatea și statul, deoarece nu este determinată de nimic, nici măcar de Dumnezeu.

Caracterizând personalitatea umană ca un univers, un întreg independent, N.A. Berdyaev arată că nimeni nu poate invada acest univers fără permisiunea personalității însăși. O persoană ca individ are o valoare mult mai mare decât o națiune sau un stat și, prin urmare, are dreptul și datoria de a-și apăra libertatea spirituală și independența față de acestea. Pentru N.A. Berdyaev, întreaga lume nu este nimic în comparație cu personalitatea umană, cu singurul ei destin. Personalitatea umană este determinată din interior, așadar, a fi o persoană, un individ, înseamnă a-și determina scopul special în univers, a afirma plenitudinea unei singure ființe în ființa universală. Cu toate acestea, din moment ce personalitatea nu este posibilă fără iubire și sacrificiu, ea nu este închisă în sine, implică inevitabil pierderea de sine în fața altor oameni. Această ieșire a individului de la sine către ceilalți oameni este comunicarea existențială a „eu” cu „Tu” și formarea „noi” pe această bază.

Deci, în centrul intereselor filozofice ale gânditorului rus se află omul. Dar N.A. Berdyaev o consideră din perspectiva unei doctrine creștine reînnoite, care diferă de cea medievală prin ideea sa de supunere față de Dumnezeu și mântuire personală prin faptul că afirmă natura activă a omului și capacitatea sa de a-și câștiga nemurirea pe căile sale. crearea și transformarea lumii și a lui însuși. Omul este caracterizat ca un microcosmos și microtheos („micul Dumnezeu”), el este punctul de intersecție dintre pământesc și divin, lumile inferioare și superioare. Ca ființă naturală inclusă în ciclul vieții lumii, el este limitat, dar așa cum este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, el este egal cu el. Iar chemarea principală a omului, scopul vieții sale, este participarea la realizarea lumii divine.

Libertatea și creativitatea sunt proprietățile integrale ale omului ca ființă activă; ele sunt inseparabile în el: „secretul creativității este secretul libertății”.

libertate este considerat și de N.A. Berdyaev așa cum a fost dat inițial, nu este condiționat de nimic, nici de existență, nici măcar de Dumnezeu (el o numește libertate preexistențială). Libertatea omului este libertatea voinței, a spiritului, a conștiinței umane, în primul rând. „Libertatea”, explică el, „este independența mea și determinarea personalității mele din interior, iar libertatea este puterea mea creatoare, nu alegerea dintre bine și rău pus înaintea mea, ci creația mea a binelui și a răului, din moment ce statul. alegerea poate da unei persoane un sentiment de opresiune, indecizie, chiar non-libertate.”

Această înțelegere a libertății, totuși, nu este auto-închidere și izolare; dimpotrivă, este „deschidere și creativitate, calea către revelația universului în om”. Adevărata libertate N.A. Berdyaev consideră că libertatea este creativă, nu distructivă. Creare are loc un act de trecere de la inexistență la ființă, crearea a ceva nou în lume, aspirația către o ființă mai perfectă. Aceasta este „întotdeauna o creștere, o adăugare, crearea a ceva care nu a existat”, dar în același timp este și o transformare a persoanei însuși. În activitatea creatoare, el continuă misiunea creatoare a lui Dumnezeu și devine un Dumnezeu-om. În aceasta vede filosoful justificare a unei persoane, recunoașterea locului și scopului său special în lume - de a fi un participant activ la realizarea păcii.

Elemente de creativitate N.A. Berdyaev numește libertatea preexistentă, care există înaintea lui Dumnezeu, darul geniului, pe care o persoană îl primește de la Dumnezeu ca „o armă a lucrării lui Dumnezeu în lume”; conectându-se și topindu-se, ele dau naștere la noutate în lume.

Cu toate acestea, nu toate sunt atât de simple. Dacă scopul unui impuls creativ este de a realiza ceva diferit, de a ascensi în ființă, atunci rezultatul unui act creativ este un lucru, un tablou, o carte, o clădire, o mașină, o instituție juridică etc. Inițial, creativitatea liberă încetează să mai fie așa în ei. Este ca un sediment, „cade” în lumea noastră și devine obiectivat (problema obiectivării devine și cea principală în filosofia lui Berdyaev). Regatul obiectelor capătă independență, independență față de spirit, începe să trăiască după propriile legi. Obiectele sunt înstrăinate de viață, de spirit, i se opun, poartă „non-libertate”. PE. Berdyaev surprinde tragedia creativității și ridică problema semnificației creativității, culturii și istoriei, care este stabilită până la sfârșit, adică depășind finitul. Iar concluzia gânditorului este următoarea: „Dacă nu există o scară absolută pentru evaluarea creativității, atunci totul devine fără sens”. „Din punctul de vedere al filosofiei”, scrie el, „sfârșitul lumii și al istoriei este, în primul rând, depășirea obiectivării, adică depășirea înstrăinării, indiferenței și dușmăniei”. Iar Berdiaev îl găsește pe calea întâlnirii cu Dumnezeu, creând Împărăția lui Dumnezeu, „când pentru noi nu există nimic exterior, gol, mort”. Aici „se realizează împărăția iubirii”, în care fiecare chip își primește existența finală.” Un astfel de ideal este desemnat de el prin termenul „conciliaritate” - societate ca un fel de intern societate spirituală, uniți de iubirea creștină, unde fiecare este responsabil pentru fiecare, la fel ca fiecare pentru fiecare, iar fiecare este condus doar de propria conștiință.

Într-o astfel de societate se realizează principiul personalist al unicității calitative a individului.

Dar să revenim la tragedia creativității. Creativitatea, fiind o decolare, o victorie asupra greutății lumii, dezvăluie în produsele sale „o dorință de fund, de greutate, de moarte”. Pe această bază N.A. Berdyaev diferențiază conceptele de „cultură” și „civilizație”. Cultura este creativitate, procesul prin care un individ creează noi valori. Se remarcă prin diversitate, bogăție și individualitate. Filosoful caracterizează civilizația ca o tranziție de la crearea valorilor la viața însăși, materializarea și replicarea lor. Civilizația este așadar mecanicistă, impersonală, iar munca colectivă aici înlocuiește creativitatea individuală. Recunoscând inevitabilitatea civilizației, N.A. Berdyaev, cu toate acestea, nu acceptă blestemele utopice și conservator-romantice împotriva ei, precum și solicită o întoarcere la formele primitive de existență. El pune și dezvoltă problema relației dintre civilizație și libertatea spiritului uman și a acțiunii.

Foarte valoroase în acest sens sunt previziunile sale despre viitoarea civilizație tehnică, premonițiile asupra consecințelor unei invazii tot mai mari a mașinilor în lumea umană. În prima lucrare „Spiritul mașinii” (1915) și mai târziu „Sensul istoriei”. Capitolul - „Intrarea Mașinii” (1923) cuvintele au sunat profetic: „...Mașina nu numai că aparent cucerește elementele naturale ale omului, nu numai că îl eliberează într-un fel, ci îl și înrobește într-un mod nou. .”

Înțelegând tehnica destul de larg ca abilitatea de a obține cel mai mare rezultat cu cel mai mic efort cheltuit, N.A. Berdyaev pune problema relației sale cu cultura și dezvăluie legătura lor dialectică. Fără tehnologie, cultura este imposibilă, dar victoria finală a tehnologiei, intrarea lumii în era tehnică, duce cultura la moarte sau la degenerare. Civilizația tehnică dăunează ireparabil bazei naturale, organice a culturii și devine necesară protejarea oamenilor de distrugerea mediului natural, de avansul total al tehnologiei. PE. Berdyaev face o concluzie mai fundamentală: cultura, ca cale eternă către transformare, este nemuritoare; ea continuă să trăiască nu în cantități, ci în calități. În ceea ce privește civilizația, a cărei semnificație nu poate fi tăgăduită, ea trebuie înnobilată, umplută cu semnificație spirituală, care singura poate opri tehnicismul rampant, „materialismul economic” etc., amenințarea la adresa unicității creatoare.

Interesele filozofice ale lui N.A. Berdyaev este multilateral. El caută răspunsuri la întrebările: de ce o persoană înzestrată cu libertatea spiritului, în ciuda luptei eroice pentru libertate, rămâne neliberă. La început este un sclav al naturii, apoi, după ce a creat o cultură, un stat, clase, devine sclavul acestora. În câmpul său de viziune se află căutarea unei societăți în care individul să nu fie o roată dințată în sistem, o funcție a puterii, a statului, a tehnologiei, ci să devină valoros în sine. El numește o astfel de societate socialism resocialist, în care principiul individului și principiul comunității sunt unite pe baza frăției oamenilor și națiunilor.

Filosofia N.A. Berdyaeva a înregistrat schimbări profunde în soarta omului și a umanității și, prin susținerea autonomiei absolute a individului, părea că o pregătește pentru o întâlnire cu un inamic formidabil care pătrundea pe teritoriul ei și captează spiritul uman - lumea obiectivizării. El pune și rezolvă în felul său întrebările arzătoare ale realității ruse, reflectând asupra naturii revoluției ca anomalie în dezvoltarea naturală a societății, ducând la căderea în abisul haosului, la triumful forțelor întunecate și malefice. . El este numit „Hegelul rus al secolului al XX-lea”, unul dintre cei mai mari filosofişi profeţii secolului nostru.

L.I. Shestov(1866-1938) - unul dintre cei mai străluciți și originali gânditori ai Rusiei, un critic literar celebru. Cum V.S. Soloviev, K.N. Leontiev, P.A. Florensky, N.A. Berdyaev, el dezvoltă o filozofie religios-idealistă, dar o face din interiorul experienței literare, reflectând asupra soartei personajelor lui W. Shakespeare, F.M. Dostoievski, F. Nietzsche, S. Kierkegaard și alții Shestov crede că viața lor poartă amprenta a ceea ce au experimentat autorii. Astfel, capacitatea lui Shakespeare de a-și scrie tragediile a fost dezvăluită datorită faptului că poetul însuși a experimentat toate ororile și tragedia existenței umane și chinul și suferința secretă a omului au apărut în fața lui.

V.V. Zenkovsky consideră că opera lui L.I. Shestov, parcă, completarea tradiției literaturii ruse pentru a pătrunde în esența profundă probleme filozofice, să fie o expresie artistică și literară a gândirii filozofice.

De mic L.I. Shestov a absorbit diverse mișcări ale culturii europene. A fost foarte influențat de căutările lui F. Nietzsche, F.M. Dostoievski, „Însemnări din subteran”, pe care le-a devorat. Sentimentele filozofice ale lui S. Kierkegaard s-au dovedit a fi apropiate, cu opera căruia a făcut cunoștință când majoritatea lucrărilor sale fuseseră deja publicate.

Unul dintre obiecte cercetare filozofică I.L. Shestov devine raționalism european, din antichitate până în timpurile moderne și moderne. În toate lucrările sale, și mai ales în lucrarea sa pe moarte, „În memoria marelui filosof (Edmund Husserl),” el atacă rațiunea, opunându-se autonomiei ei, „căci această autonomie se transformă imediat în tirania rațiunii”.

Ce înseamnă filozoful? Ar fi greșit să înțelegem asta ca o negare a rațiunii. Shestov protestează împotriva cultului rațiunii și științei care s-a dezvoltat în Europa, împotriva transformării lor în sanctuare. El numește această situație o amăgire periculoasă și, în urma lui V.G. Belinsky și F.M. Dostoievski repetă că știința, lipsită de evaluări și linii directoare morale, se transformă într-o forță distructivă. Rațiunea, dezvoltarea unor „țeluri mai înalte”, principii generale, îi face pe oameni sclavii lor. „În numele ideilor raționale superioare”, scrie el, „Filip II a ars o grămadă de eretici pe rug, iar Petru I a construit un oraș pe Neva pe oasele a mii de iobagi”.

L.I. Shestov, mai profund decât oricine altcineva, a înțeles neadevărul rațiunii în pretenția sa de a deține adevărul final. Și încearcă să deschidă granițele minții. Știința și filosofia europeană, pornind de la Aristotel, afirmă el, se străduiesc să găsească legături logice generale ale ființei și să ignore aleatoriu. Prin urmare, mintea nu poate înțelege întreaga diversitate a lumii; întâmplarea o „eludează” și tocmai aceasta, potrivit lui Shestov, constituie esența existenței. Prin urmare, știința occidentală nu vede dincolo de general, natural și, prin urmare, nu este interesată de individ, de individ.

Desigur, unui filozof i se poate reproșa că nu înțelege dialectica necesarului și a contingentului, dar reflecțiile sale duc la concluzia dorită că adevărul final nu stă în rațiune, ci de cealaltă parte a rațiunii, și anume, în credință. Credința este sursa vieții și a adevăratei libertăți, în timp ce principiile rațiunii „în mod necesar și universal” necesită supunere necondiționată, iar aceasta este tragedia lor. „În limitele rațiunii pure”, conchide Shestov, „se poate construi știința, o morală înaltă, chiar și religia, dar nu se poate găsi pe Dumnezeu”. Și, dacă filosofia vrea să ne aducă mai aproape de realitate, ea trebuie să răspundă la întrebarea: ce este Dumnezeu?

Shestov face aceleași afirmații despre etică, care afirmă „principii eterne”. Este revoltat de raționalismul etic, care subordonează comportamentul oamenilor unor legi și reguli general acceptate. Omul, scrie el, tinde spre libertate, dar se trezește prins de standarde morale neschimbate. Ele ascund calea către realitatea adevărată, care este mai largă și mai adâncă decât lumea necesității.

Făcând cunoștință cu gândurile filozofului danez S. Kierkegaard, L.I. Shestov își împărtășește interesul pentru acele domenii ale existenței umane care nu sunt supuse rațiunii: disperare, frică, suferință, durere psihică. Tema existenței umane, dezvoltată în lucrările lui F.M., devine apropiată. Dostoievski. El vorbește din ce în ce mai mult despre tragedia existenței umane. Viața unei persoane, conform lui Shestov, are două laturi: una este o lume organizată, ordonată și confortabilă, cealaltă este o acumulare haotică de accidente, suferință, durere, pierdere. De obicei îl acceptăm pe primul, încercând să-l uităm pe al doilea, dar este la fel de real și trebuie să avem curajul să acceptăm suferința și tragedia ca pe o manifestare a vieții adevărate. Înțelegând astfel tragedia vieții, Shestov o justifică și se împacă cu ea. Gânditorul ajunge la convingerea că filosofia, dacă vrea să fie o știință despre viața umană, trebuie să treacă prin toate chinurile existenței și să ajute o persoană să accepte viața și să-l învețe să trăiască într-o situație de tragedie.

Criticând raționalismul etic și afirmând natura irațională a omului, L.I. Shestov schițează o întoarcere către un nou tip de filosofare, bazată nu pe dovezi științifice și logice, ci pe credință, care singură poate „explica” misterele existenței și poate face viața mai ușoară unei persoane.

Fiind un filozof religios, el construiește o etică mistică bazată pe faptul că Dumnezeu există și natura lui este supra-rațională. Adevăruri religioase- cel mai profund secret, nesupus judecății rațiunii. Ei trebuie doar să fie luați pe credință.

Judecățile sale asupra unei probleme teologice importante - teodicismul - sunt originale. Dumnezeu a creat natura și omul, dar l-a înzestrat pe om cu libertate, astfel încât să-și poată aranja singur viața și să învețe să gestioneze dificultățile. Dumnezeu este nelimitat în posibilitățile sale; pentru el nimic nu este imposibil. În acest caz, se pune întrebarea: de ce este lumea atât de nebunoasă cu omul, de ce suferă el atât de multă durere și suferință? De ce nu schimbă Dumnezeu nimic în destinul unei persoane?

Teologia ortodoxă caută să-l scutească pe Dumnezeu de responsabilitate și pune tot răul asupra omului. L.I. Shestov este neconvențional. Dumnezeu, scrie el, nu are nevoie de justificare. Ajută o persoană să îndure o existență insuportabilă din punctul de vedere al rațiunii. Înțelepciunea lui Dumnezeu constă în faptul că numai prin suferință o persoană înțelege adevărul existenței. Abia după ce a trecut prin groază și disperare, a experimentat „absurditatea” și tragedia existenței, va putea el să se apropie suficient de mult de Dumnezeu pentru a înțelege sensul existenței. Fără Dumnezeu, este imposibil să accepți și să înțelegi suferința; mintea rezistă la aceasta.

Evaluarea muncii lui L.I. Contemporanul și prietenul lui Shestov N.A. Berdyaev a scris: „Filozofia lui a aparținut tipului existențial... Acest tip de filozofie presupune că misterul ființei este de înțeles doar în existența umană. Pentru Lev Shestov, tragedia umană, ororile și suferința vieții umane, experiențele de deznădejde au fost sursa filozofiei.

3. Școli și direcții filozofice în filosofia rusă.

1. Filosofia istorică a lui P. Ya. Chaadaev;

Principalele direcții ale filozofiei sale au fost:

Filosofia omului;

Filosofia istoriei.

Omul, conform lui Chaadaev, este o combinație de substanțe materiale și spirituale. Viața umană este posibilă doar într-o echipă. Fiind într-o societate (societate) colectivă de la naștere până la moarte, o persoană devine persoană și crește ca individ. Conștiința colectivă (socială) determină complet individul, subiectiv. Viața într-un grup este principalul factor care diferențiază oamenii de animale. Chaadaev s-a opus individualismului, egoismului și opoziției intereselor private, strict egoiste, față de cele publice.

Potrivit lui Chaadaev, practic proces istoric stă Providența Divină. Întruchiparea voinței divine este creștinismul.

Creștinismul este miezul, motorul istoriei.

În ceea ce privește istoria Rusiei, potrivit lui Chaadaev, Rusia „a căzut” din procesul istoric mondial. Viitorul Rusiei, potrivit lui Chaadaev, este să se întoarcă în câmpul istoric mondial, să stăpânească valorile Occidentului, dar datorită unicității sale de secole, să îndeplinească o misiune istorică în cadrul civilizației universale.

Unul dintre principalii factori care influențează istoria și soarta statelor și popoarelor, conform filozofului, este geografic. Chaadaev credea că principalele motive care au dat naștere autocrației despotice, dictatele guvernului central și iobăgiei erau vastele întinderi ale Rusiei, incomensurabile cu alte țări.

1. Filosofia occidentalilor și slavofililor - A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinsky, A. S. Khomyakov, I. V. Kireevsky, Yu. F. Samarin, A. N. Ostrovsky, frații K. S. și I. S. Aksakov;

Occidentalii stăpâneau bine tradițiile filozofice ale filosofiei occidentale contemporane (materialism, empirism) și au încercat să le aducă în filosofia rusă.

Potrivit occidentalilor, nu există o cale istorică „unică” pentru Rusia, separată de restul civilizației. Rusia pur și simplu a căzut în urmă civilizației mondiale și a devenit blocată în ea însăși.

Este bine ca Rusia să stăpânească valorile occidentale și să devină o țară civilizată normală.

Potrivit slavofililor, baza existenței istorice a Rusiei este Ortodoxia și modul de viață comunal, iar poporul rus este fundamental diferit în mentalitate de popoarele din Occident (sfințenie, conciliaritate, evlavie, colectivism, asistență reciprocă împotriva lipsa de spiritualitate, individualism, competiție a Occidentului).

În opinia lor, orice reformă sau încercare de a implanta tradițiile occidentale pe pământul rusesc, mai devreme sau mai târziu, s-a încheiat tragic pentru Rusia.

1. Filosofia ortodox-monarhică - N. V. Fedorov, K. N. Leontiev;

Scopurile sale sunt apărarea ordinii socio-politice și morale existente și neutralizarea filozofiei de opoziție. Principalul său slogan la mijlocul secolului al XIX-lea. a fost: „Ortodoxie, autocrație, naționalitate”. Rol important Direcția religioasă a jucat un rol în filosofia ortodox-monarhistă.

N.V. Fedorov (1828 - 1903) a făcut principalele teme ale filozofiei sale:

Unitatea lumii;

Problema vieții și a morții;

Problema moralității și a modului corect (moral) de viață.

Potrivit lui Fedorov, lumea este una. Natura (lumea înconjurătoare), Dumnezeu și omul sunt una și interconectate; legătura dintre ele este voința și rațiunea. Dumnezeu, omul și natura se influențează reciproc, se completează reciproc și schimbă constant energie și se bazează pe o singură minte mondială.

Fedorov considera că „momentul adevărului” al vieții umane este finitudinea ei, iar cel mai mare rău este moartea. Omenirea are o sarcină cuvenită - victoria asupra morții.

Filosoful a crezut într-o astfel de perspectivă. Potrivit lui Fedorov, victoria asupra morții este posibilă în viitor, pe măsură ce știința și tehnologia se dezvoltă, dar nu se va întâmpla prin găsirea unor modalități de a reproduce viața, de a o reînvia.

Potrivit lui Fedorov, Iisus Hristos a dat speranță în posibilitatea trezirii.

Filosofia lui Fedorov cere renunțarea la ostilitate. Nepoliticos, confruntare între oameni și recunoașterea de către toate a celor mai înalte imagini ale moralității. Viața morală a tuturor oamenilor fără excepție, potrivit lui Fedorov, este calea către rezolvarea tuturor problemelor și a fericirii universale. Potrivit filozofului, atât egoismul extrem, cât și altruismul sunt inacceptabile în comportamentul uman. Este necesar să trăim „cu toată lumea și pentru toată lumea”.

K.N. Leontiev (1831 - 1891).

Una dintre direcțiile principale ale filozofiei lui Leontiev este critica fenomenelor negative ale vieții rusești. Accentul acestei critici a fost capitalismul de dezvoltare. Potrivit lui Leontiev, capitalismul este regatul „nepoliticii și răutății”, calea către degenerarea poporului și moartea Rusiei. Mântuirea Rusiei este respingerea capitalismului, izolarea de Europa Occidentală și transformarea lui într-un centru creștin ortodox închis (după imaginea Bizanțului). Pe lângă Ortodoxie, factorii cheie în viața unei Rusii salvate ar trebui să fie autocrația, comunismul și diviziunea strictă în clasă.

Leontiev a comparat procesul istoric cu viața umană. Asemenea vieții umane, istoria oricărei națiuni și state ia naștere, ajunge la maturitate și se stinge.

Dacă un stat nu se străduiește să se păstreze, el piere. Cheia pentru păstrarea statului este unitatea internă despotică. Scopul păstrării statului justifică violența, nedreptatea și sclavia.

Potrivit lui Leontiev, inegalitatea dintre oameni este dorința lui Dumnezeu și, prin urmare, este firească și justificată.

1. Filosofia lui F. M. Dostoievski;

Un rol deosebit în vederi filozofice Dostoievski (cu care este impregnată toată opera sa literară) este ocupat de problema omului. Dostoievski a identificat două opțiuni drumul vietii, de-a lungul căruia o persoană poate merge:

Calea omului-zeitate;

Calea omului-zeu.

Calea divinității-om este calea libertății umane absolute. O persoană respinge toate autoritățile, inclusiv pe Dumnezeu, consideră posibilitățile sale nelimitate, iar el însuși are dreptul de a face totul, el însuși încearcă să devină Dumnezeu, în locul lui Dumnezeu. Potrivit lui Dostoievski, această cale este distructivă și periculoasă atât pentru alții, cât și pentru persoana însuși. Oricine va merge pe el va eșua.

A doua cale a zeului-om este calea urmaririi lui Dumnezeu, luptandu-se pentru el in toate obiceiurile si actiunile sale. Dostoievski a considerat că această cale este cea mai credincioasă, dreaptă și mântuitoare pentru om.

1. Filosofia lui L. N. Tolstoi;

Faimosul scriitor rus, L.N. Tolstoi (1828 - 1910), a creat o doctrină religioasă și filozofică specială - Tolstoiismul. Esența tolstoianismului este aceasta:

• multe dogme religioase trebuie criticate și respinse, precum și ceremoniile pompoase, cultele, ierarhia;
• religia ar trebui să devină simplă și accesibilă oamenilor;
• Doamne, religia este bunătate, iubire, rațiune și conștiință;
• sensul vieții este auto-îmbunătățirea;
• principalul rău de pe Pământ este moartea și violența;
• este necesar să se abandoneze violența ca modalitate de rezolvare a oricăror probleme;
• baza comportamentului uman ar trebui să fie non-rezistența la rău;
• statul este o instituție învechită și, întrucât este un aparat de violență, nu are dreptul să existe;
• Toată lumea trebuie să submineze statul în toate modurile posibile, să-l ignore - să nu lucreze ca funcționari, să nu participe la viața politică etc.

Pentru opiniile sale religioase și filozofice din 1901 L.N. Tolstoi a fost supus anatemei (blestemului) și excomunicat din Biserică.

1. Filosofie revoluționar-democratică - N. G. Cernîșevski, populiștii N. K. Mihailovski, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkaciov, anarhistul P. A. Kropotkin, marxist G. V. Plehanov.

O caracteristică comună a acestor direcții este orientarea socio-politică. Toți reprezentanții acestor mișcări au respins sistemul socio-politic și economic existent și au văzut viitorul altfel.
N.G. Chernyshevsky a văzut o cale de ieșire din criza capitalismului timpuriu într-o „întoarcere la pământ” (la ideea Rusiei agrare), libertate personală și un mod de viață comunal.

Naționalitățile au susținut o tranziție directă la socialism, ocolind capitalismul și bazându-se pe identitatea poporului rus. În opinia lor, toate mijloacele sunt posibile pentru a răsturna statul existent și a trece la socialism, dintre care cea mai eficientă este teroarea.
Spre deosebire de populiști, anarhiștii nu vedeau niciun rost în conservarea statului și considerau statul (mecanismul de suprimare) sursa tuturor relelor.

Marxiştii vedeau viitorul Rusiei în conformitate cu învăţăturile lui K. Marx şi F. Engels ca fiind socialist, cu proprietatea predominantă a statului.

1. Antropologie filozofică - Nikolai Nikolaevich Strahov

În principala sa lucrare filozofică „The World as a Whole” (1872), care a fost practic neobservată de contemporanii săi, Strahov a dezvoltat temeinic ideile naturii organice și ierarhice a lumii, a remarcat că unitatea lumii se datorează spiritualizarea naturii, iar adevărata esență a lucrurilor constă în diferitele grade a ceea ce este întruchipat în spiritul lor. Strahov a văzut în om „nodul central al universului”. Contrar tendințelor predominante, el a fundamentat idealismul religios cu datele științelor naturale.

Strahov a distins trei tipuri activitate cognitivă: senzual (empiric), rațional (rațional) și rezonabil (ideal). Materialismul este adevărat numai în limitele cunoașterii senzoriale a fenomenelor individuale. Limitarea idealismului subiectiv constă în negarea fiabilității mărturiei sentimentelor, ceea ce duce la extremele solipsismului. Înlăturarea unilateralității materialismului și idealismului are loc în stadiul rațional al cunoașterii prin înțelegerea generalului și a esențialului în lucruri și cunoaștere. Datorită armoniei prestabilite, conceptelor raționale a priori corespund legilor reale ale lucrurilor, ceea ce indică prezența unei Cauze exterioare care a stabilit ordinea lucrurilor și ordinea în concepte ideale. Cunoașterea rațională, dezvăluind existența necondiționată, completează cunoașterea.

Obiectul principal al polemicii filozofice a lui Strahov este raționalismul vest-european cu pan-raționalitatea și admirația sa pentru concluziile științelor naturii, care contribuie la instaurarea materialismului și utilitarismului în cultura occidentală.

1. Filosofia liberală - V. S. Solovyov.

Principalele idealuri ale filozofiei sale au fost:

• ideea de unitate - unificarea și armonia tuturor aspectelor existenței (materiale, spirituale etc.);
• ideea moralității ca aspect principal al vieții umane (cel mai jos nivel al moralității este legea, cel mai înalt este dragostea);
• ideea de progres - ca o conexiune universală a generațiilor;
• ideea învierii tuturor, atât a celor vii (învierea spirituală), cât și a morților (corpo-spiritual), ca principal scop spre care omenirea ar trebui să se străduiască;
• ideea lui Dumnezeu ca expresie a bunătății;
• ideea unui „om-zeu” - calea de viață a unei persoane, care se bazează pe urma lui Dumnezeu, bunătate și moralitate;
• ideea Sophiei - înțelepciune divină universală;
• Ideea rusă, constând, potrivit lui Solovyov, din trei idei: „Sfânta Rus” (Moscova - a treia Roma), „Marea Rus” (reformele lui Petru). I) și „Free Rus'” (spiritul Decembriștilor și Pușkin).

1. Filosofia religioasă rusă - S. N. Bulgakov, P. A. Florensky;

CH. Bulgakov(1871 - 1944) nominalizat ideea de a uni pe toți biserici crestine într-o singură Biserică creștină „ecumetică”.

Filosoful a văzut cauza tuturor necazurilor de pe Pământ în dezbinare. În societate, aceasta este o împărțire în sfere economice, politice, spirituale și dezbinare în interiorul lor.

În religie, există dezbinare între bisericile creștine (ortodoxie, catolicism, protestantism). Bulgakov a văzut o cale de ieșire din această situație în unirea tuturor într-un Dumnezeu unic, absolut și atotputernic și într-o singură Biserică creștină.

Bulgakov a fost un susținător al ideii Predestinarea divină soarta omului și responsabilitatea omului în fața lui Dumnezeu după moarte.

Un reprezentant major al mișcării religioase a fost, de asemenea, un filozof și un preot P.A. Florensky(1882 - data morții este controversată - 1937 sau 1943, a murit la Solovki în arest).

Florensky a văzut lumea ca un întreg unic interconectat. Potrivit lui Florensky, lumea holistică este antinomică (țesută din contradicții, de exemplu, natura haotică și logică a lumii, unitatea și puterea lui Dumnezeu etc.).

Cunoașterea este dezvăluită minții în mod direct. Florensky a prezentat ideea că în viitor, în legătură cu cele mai recente descoperiri tehnice, se va găsi o nouă înțelegere a relației dintre materie și spirit, relativitate și impermanența timpului și a spațiului.

Ideile lui Florensky au fost confirmate datorită descoperirilor din domeniul mecanicii cuantice, a teoriei relativității a lui Einstein și a altor descoperiri fizice și matematice.

Creativitatea filozofică a lui P. Florensky este multifațetă. Pe lângă aceste domenii, cercetarea sa atinge toate domeniile filozofiei.

1. Filosofia cosmismului - N. F. Fedorov, V. I. Vernadsky, K. E. Tsiolkovsky, A. L. Chizhevsky;

Cosmismul- o direcție în filozofie care considera spațiul, lumea înconjurătoare (natura) și omul ca un întreg unic interconectat.

IN SI. Vernadsky(1863 - 1945) - un important om de știință rus și sovietic și filosof cosmist. Justificată în detaliu teoria noosferei.

Pe măsură ce omul evoluează, activitatea sa transformatoare a naturii înconjurătoare se intensifică. Apare noosfera - sfera minții, viața umană, cultura sa materială și spirituală. Noosfera este în continuă expansiune și acoperă alte zone ale existenței. Biosfera (sfera vieții) se transformă constant, dar constant în noosferă.

Potrivit lui Vernadsky, în viitor noosfera va deveni cea mai importantă de pe Pământ și se va muta în spațiu.

K.E. Ciolkovski(1857 - 1935) a fost un susținător al ideii de eternitate, increabilitatea și indestructibilitatea materiei. În centrul materiei, Tsiolkovsky a văzut cele mai mici particule - atomi. Atomii, luând diverse configurații, creează toată varietatea de corpuri materiale.

Atunci când o substanță sau un corp se prăbușește, nu dispare complet - se dezintegrează în atomi, din care apar noi substanțe și corpuri. Există un ciclu de atomi în Univers, iar materia este păstrată, schimbându-și periodic forma.

Ciolkovski nu a considerat civilizația Pământului ca fiind singura și unică formă de viață din Univers. Potrivit lui Tsiolkovsky, spațiul este în mod inerent viu, iar viața este o trăsătură integrală a existenței cosmice. Prin urmare, există și altele lumi inteligente, civilizații inteligente.

Tsiolkovsky credea în posibilitățile științei și tehnologiei, omul de a cuceri spațiul și în comunicarea civilizațiilor interplanetare în viitor.

N.V. Bugaev(1837 - 1902) a construit un sistem filozofic monade cosmice. Conform acestei teorii, întregul cosmos este format din nenumărate unități spirituale - monade. Monadele concentrează energia, cunoștințele și „amintiri din trecut”. Datorită vieții și interacțiunii monadelor cosmice, sunt posibile atât civilizația pământească, cât și cea universală.

A.L. Cijevski(1897 - 1964) a creat un sistem filozofic unic și original de biologie spațială. Esența sa este că dezvoltarea vieții pe Pământ (biosferă) are loc nu numai sub influența unor cauze interne, ci este și sub influența puternică a spațiului. Potrivit lui Chizhevsky, rolul decisiv în procesele care au loc pe Pământ, în viața biosferei, îl joacă Soare. Exploziile de activitate solară afectează comportamentul animalelor, fluxurile și refluxurile, cataclismele sociale - războaie, revoluții.

Cijevski a încercat să-și exprime ideile nu concepte științifice prin limbajul științei, ci prin poezie și opere de artă. Filosofia lui Chizhevsky în Occident a fost recunoscută ca originală, dar având o bază științifică. În URSS, filosofia sa de „adorarea soarelui” a fost declarată neștiințifică și absurdă, iar filozoful a fost persecutat. 4. Filosofia științifică naturală a fost prezentată în lucrările oamenilor de știință a naturii I.M. Sechenova, D.I. Mendeleev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timiryazev și alții.

1. Filosofia „diasporei ruse” - D. S. Merezhkovsky, L. Shestov, P. Sorokin, N. A. Berdyaev;

P. S. Merezhkovsky(1864 - 1941) a dezvoltat probleme ale relației dintre om și Dumnezeu.

Potrivit lui Merezhkovsky, o personalitate umană trece prin trei etape în viața sa:

• păgân;
• introducere în creștinism;
• armonie interioară completă a omului, contopirea lui cu creștinismul.

Idealurile lui Merezhkovsky despre om și societate sunt un creștin, o persoană armonioasă și virtuoasă, care trăiește cu aceiași ceilalți indivizi într-o asociație religioasă, apatridă.

Filozofie L. Shestova(1866 - 1938) a fost aproape de existențialism, iar tema sa principală a fost omul, viața lui, acțiunile sale, drepturile sale.

Potrivit lui Shestov, o persoană și viața umană sunt unice, viața unei persoane este independentă de circumstanțele externe, o persoană are dreptul de a căuta în mod activ realizarea drepturilor și intereselor sale, în timp ce un „erou” are dreptul de a se opune în mod deschis. societate.

Filozofie N. A. Berdyaeva(1874 - 1948) este de natură multidimensională, dar predomină orientarea ei existențială și religioasă. Se pot distinge următoarele prevederile principale ale filozofiei lui Berdyaev:

• cea mai mare valoare din lumea din jurul nostru este libertatea;
• libertatea, „conciliaritatea” (unitatea spiritului și voinței) formează baza existenței umane;
• libertatea omului este amenințată din exterior;
• această amenințare este suportată în primul rând de societate și de stat, care sunt, respectiv, obiectivarea voinței generale și un mecanism de suprimare; societatea și statul se străduiesc să subjugă o persoană, să-i suprime individualitatea; sarcina unei persoane este de a-și păstra identitatea, nu de a permite societății și statului să se asimileze;
• Religia joacă, de asemenea, un rol cheie în viața umană;
• Dumnezeu trebuie să fie un simbol moral, un exemplu pentru om;
• relația dintre Dumnezeu și om trebuie să fie „egale”; Dumnezeu nu ar trebui să acţioneze ca Domnul (stăpân), iar omul nu ar trebui să acţioneze ca sclavul său;
• o persoană ar trebui să lupte pentru Dumnezeu, dar nu să încerce să-L înlocuiască pe Dumnezeu cu sine însuși.

În concepțiile sale socio-politice, Berdiaev atribuie un rol semnificativ problemei soartei istorice a Rusiei și a poporului rus. Potrivit lui Berdiaev, socialismul (comunismul) care se construiește în URSS își are originile în caracterul național rus (comunitate, asistență reciprocă, dorința de egalitate, dreptate, colectivism). Rusia nu ar trebui să ia partea nici a Estului, nici a Vestului. Ea trebuie să devină un mediator între ei și să-și îndeplinească misiunea istorică. Misiunea istorică a Rusiei - construiți „Împărăția lui Dumnezeu” (adică o societate bazată pe iubire reciprocași milă) pe Pământ.

Filosofia lui Berdyaev are o orientare eshatologică (justifică „sfârșitul lumii” în viitor).

De asemenea, ea a avut o mare influență asupra dezvoltării existențialismului european - doctrina omului și a vieții sale.

Pitirim Sorokin(1889 - 1968) - Filosoful rus, care a trăit și a lucrat în SUA, a făcut ca tema principală a filozofiei sale problemele omului și ale societății.

El le-a dezvoltat în detaliu pe cele relevante pentru lumea occidentală teorii:

• stratificare;
• mobilitate sociala.

Stratificare- împărțirea societății în numeroase grupuri sociale (pe baza nivelului de venit, profesie, naționalitate, influență) - straturi.

Cea mai importantă condiție pentru democrație și sustenabilitatea societății este mobilitate sociala populație – posibilitatea de a trece dintr-un strat în altul.

Istoria, potrivit lui Sorokin, este un proces de schimbare a valorilor. Potrivit filozofului, cea mai mare amenințare la adresa umanității în perioada modernă a devenit creșterea lipsei de spiritualitate și dezvoltarea nelimitată a științei și tehnologiei.

Concluzie

Semnificația filozofiei existențialismului constă în faptul că a concentrat atenția asupra problemelor pe care filosofia clasică le-a discutat cu greu. Acestea sunt probleme ale absurdității vieții umane în fața morții inevitabile, ostilitatea lumii naturale și sociale față de individ, influența nivelantă a societății asupra individului etc.

Învățătura existențialismului are un pronunțat caracter moral și etic și mobilizează oamenii pentru a-și forma o poziție activă de viață. Ideile „filozofiei existenței” au găsit cel mai mare răspuns în cercurile intelectualității creative - figuri din literatură, teatru, cinema etc. Odată cu trecerea principalilor reprezentanți ai acestei mișcări, influența existențialismului s-a slăbit. Dar ideile sale de bază au fost adoptate de alte domenii ale filozofiei moderne.

Ideile existențialismului sunt vii și se reflectă în filozofie, artă și în gândurile oamenilor până astăzi. Acest lucru se explică prin faptul că întrebările pe care le pune existențialismul și la care oferă răspunsuri nu își vor pierde niciodată semnificația și relevanța.

Lista literaturii folosite

1. Zenkovsky V.V. Istoria filozofiei ruse. / V.V. Zenkovsky. - M.: Eksmo-Press, 2001, - 543 p.
2. Filosofie: manual. pentru universități / ed. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M.: UNITI, 1998, - 216 p.
3. Berdyaev N.A. Filosofia spiritului liber. / PE. Berdyaev - M: AST, Guardian, 2006, - 203 p.
4. Site-ul oficial al Wikipedia - enciclopedia liberă. - Mod de acces: http://ru.wikipedia.org.

Pentru a vă familiariza pe deplin cu testul, descărcați fișierul!

Ți-a plăcut? Faceți clic pe butonul de mai jos. Pentru tine nu e complicat, și pentru noi Grozav).

La Descarcă gratis Testele pe viteza maxima, înregistrați-vă sau conectați-vă la site.

Important! Toate testele trimise pentru descărcare gratuită sunt destinate să elaboreze un plan sau o bază pentru propriile lucrări științifice.

Prieteni! Aveți o oportunitate unică de a ajuta studenții la fel ca tine! Dacă site-ul nostru v-a ajutat să găsiți jobul de care aveți nevoie, atunci cu siguranță înțelegeți cum jobul pe care îl adăugați poate ușura munca altora.

Dacă munca de testare, în opinia dumneavoastră, este de proastă calitate sau ați văzut deja această lucrare, vă rugăm să ne anunțați.

În Rusia, existențialismul a apărut în ajunul primului război mondial din 1914-1918:

Un termen folosit pentru a identifica un set de filozofii. învățături, precum și (în sens mai larg) mișcări literare și artistice legate spiritual, a căror structură de categorii, simboluri și imagini este grupată în jurul conceptului de „existență”, acceptat explicit sau implicit ca central. Originea lui E. este de obicei urmărită înapoi la iraționalismul și agnosticismul lui S. Kierkegaard cu critica sa asupra absolutizării și ontologizării rațiunii și a universalului (om. Raționalism, Panlogism), deși el însuși datează. gânditorul nu este întotdeauna inclus în componența lui E. Sursele teoretice ale lui E. sunt considerate fenomenologie (E. Husserl) și filozofia vieții. Există o influență ideologică semnificativă a lui F Dostoievski. Clasic Filosofii sunt recunoscuți ca exemple de E. Conceptele lui Heidegger, J.-P. Sartre, (E. ateu), K. Jasperva, G. Marcel (E. religios), lit. creativitatea lui A. Camus, ideile lui Ortega y Gasset. În sens larg, filosofia existențială (proză, poezie, artă, teologie etc.) este o conștiință care se concentrează pe dezvăluirea sensului oamenilor. viața în dimensiunea sa ultimă, adică cuplate cu realități precum absurditatea, moartea, libertatea, singurătatea etc.

În Rusia, filosofia lui E. este asociată cu numele lui N. Berdyaev și L. Shestov. Metafizica acestuia din urmă este foarte asemănătoare cu opiniile lui Kierkegaard, a cărui operă, totuși, a cunoscut-o mai târziu, deja ca gânditor matur. Berdiaev însuși nu s-a considerat un existențialist complet, distingându-l pe E., așa definit. curge în Europa de Vest. gânduri, din filozofarea existențială. Prin acesta din urmă, el a înțeles o astfel de cunoaștere a Adevărului, în care subiectul care cunoaște soarta lumii este trăită ca destinul său spiritual personal și a inclus în ea astfel de gânditori care nu aparțin Eticii istorice precum Boehme, Baader, Ibsen. , Nietzsche, Scheffler. Berdyaev a contrastat foarte dur metafizica lui cu cea a lui Heidegger, ca ontologică escatologică (vizată spre sfârșitul lumii - înrădăcinată în lume), considerând fenomenologică. o metodă recunoscută de majoritatea existențialiștilor drept fundamentală și nefavorabilă filosofării existențiale. Deși Berdyaev a fost extrem de popular în Europa în perioada de entuziasm general pentru etnicism, viziunea sa asupra lumii nu este etnicismul clasic în însăși structura simbolurilor și imaginilor de sens care alcătuiesc conținutul său. În centrul său se află conceptul de spirit, conform rel. În plus, existența, printre alte concepte, este secundară. În aceasta, Berdyaev exprimă în mod foarte caracteristic tendința, în general. pentru plural reprezentanți ai Rusiei religios filozofie. Ultimul, la plural. ideile sale, intuițiile, imaginile, umaniste, nu este metafizica clasică. umanismul, fiind înrădăcinat ideologic în tradiția ortodoxă. gândirea, mai degrabă, dimpotrivă, este critica ei. Ea a examinat temele lui E. în spiritul misticismului ortodox (cu o anumită influență gnostică și germanică), luând sensul cunoașterii drept iubire, creativității ca teoză. În acest sens, rusă religios Filosofia în ansamblu este existențială, dar nu este E. în sensul istoric exact. sensul acestui cuvânt.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (18 martie 1874, Kiev, Imperiul Rus - 23 martie 1948, Clamart lângă Paris, a IV-a Republică Franceză) - filozof religios și politic rus, reprezentant al existențialismului.

În timpul exilului său pentru activități revoluționare, Berdiaev a trecut de la marxism („L-am considerat pe Marx un om de geniu și încă o fac”, a scris mai târziu în „Cunoașterea de sine”) la filosofia personalității și libertății în spiritul existențialismului și personalismului religios. .

În lucrările sale, Berdyaev acoperă și compară învățăturile și mișcările filozofice și religioase mondiale: filozofie greacă, budistă și indiană, neoplatonism, gnosticism, misticism, francmasonerie, cosmism, antroposofie, teosofie, Cabala etc.

Pentru Berdyaev, rolul cheie a aparținut libertății și creativității („Filosofia libertății” și „Sensul creativității”): singurul mecanism al creativității este libertatea. Ulterior, Berdyaev a introdus și dezvoltat concepte care erau importante pentru el: regatul spiritului, regatul naturii, obiectivarea - imposibilitatea de a depăși cătușele sclave ale regatului naturii, transcendența - o descoperire creativă, depășirea cătușele sclave ale naturii. -existenta istorica.

Dar, în orice caz, baza internă a filozofiei lui Berdyaev este libertatea și creativitatea. Libertatea definește împărăția spiritului. Dualismul în metafizica sa este Dumnezeu și libertate. Libertatea îi place lui Dumnezeu, dar în același timp nu este de la Dumnezeu. Există o libertate „primară”, „necreată” asupra căreia Dumnezeu nu are putere. Aceeași libertate, încălcând „ierarhia divină a existenței”, dă naștere răului. Tema libertății, potrivit lui Berdyaev, este cea mai importantă în creștinism - „religia libertății”. Libertatea irațională, „întunecată” este transformată de iubirea divină, jertfa lui Hristos „din interior”, „fără violență împotriva ei”, „fără a respinge lumea libertății”. Relațiile divino-uman sunt indisolubil legate de problema libertății: libertatea umană are o semnificație absolută, soarta libertății în istorie nu este doar o tragedie umană, ci și o tragedie divină. Soarta unui „om liber” în timp și istorie este tragică.

Printre cărțile publicate în exil de N. A. Berdyaev, ar trebui să se numească „Noul Ev Mediu” (1924), „Despre scopul omului. Experiența eticii paradoxale” (1931), „Despre sclavie și libertatea omului. Experiența filozofiei personaliste” (1939), „Ideea rusă” (1946), „Experiența metafizicii escatologice. Creativitate și obiectivare” (1947). Cărțile „Cunoașterea de sine” au fost publicate postum. Experiența unei autobiografii filosofice” (1949), „Împărăția Spiritului și Împărăția Cezarului” (1951) etc.

Lev Isaakovich Shestov (născut Yehuda Leib Shvartsman; 31 ianuarie (13 februarie), 1866, Kiev, Imperiul Rus - 19 noiembrie 1938, Paris, Franța) - filozof existențialist.

În 1898, a fost publicată prima carte a lui Shestov, „Shakespeare și criticul său Brandeis”, care a subliniat deja probleme care mai târziu au devenit transversale pentru opera filozofului: limitările și insuficiența cunoștințelor științifice ca mijloc de „orientare” a unei persoane în lumea; neîncrederea în ideile generale, sistemele, viziunile asupra lumii care ascund realitatea în toată frumusețea și diversitatea ei din ochii noștri; evidențierea vieții umane specifice cu tragedia ei; respingerea normelor morale „normative”, formale, forțate, universale, „eterne”.

În urma acestei lucrări, au apărut o serie de cărți și articole dedicate analizei conținutului filozofic al operelor scriitorilor ruși - F. M. Dostoievski, L. N. Tolstoi, A. P. Cehov, D. S. Merezhkovsky, F. Sologub. Shestov a dezvoltat și aprofundat temele evidențiate în primul studiu. În același timp, Shestov l-a întâlnit pe celebrul filantrop rus Diaghilev și a colaborat cu revista sa „Lumea artei”.

În 1905, a fost publicată o lucrare care a provocat cea mai aprinsă dezbatere în cercurile intelectuale de la Moscova și Sankt Petersburg, cele mai polare evaluări (de la admirație la respingere categorică), care a devenit manifestul filozofic al lui Shestov - „Apoteoza lipsei de temei (Experiența). al gândirii Adogmatice).”

Revoluția din februarie nu i-a provocat lui Shestov nicio încântare deosebită, deși filozoful a fost întotdeauna un oponent al autocrației. În 1920, Lev Shestov și familia sa au părăsit Rusia și s-au stabilit în Franța, unde a trăit până la moartea sa. Acum subiectul interesului său filozofic a fost opera lui Parmenide și Plotin, Martin Luther și misticii germani medievali, Blaise Pascal și Benedict Spinoza, Søren Kierkegaard, precum și contemporanul său Edmund Husserl. Shestov a fost una dintre elita gândirii occidentale din acea vreme: a comunicat cu Edmund Husserl, Claude Lévi-Strauss, Max Scheler, Martin Heidegger și a ținut prelegeri la Sorbona.