Ca o problemă filozofică. Probleme de filozofie

Rezumat al filosofiei

Subiect: Omul ca problemă filozofică

Efectuat:

absolvent

Anatolievna

(facultatea de filologie)

științific. maini.:

prof. Kryukov B.T.

V O R O N E Z

1. Introducere............................................... ........................- cu.

Tendințe majore în vest

antropologie filozofică........................................- cu.

Conceptele subiectiviste ale omului ......................- p.

Obiectiv – doctrine ontologice

despre un om.................................................. . .....................- cu.

Sintetizând concepte de om ..........................- p.

3. Capitolul II

Dualitatea naturii umane.....................................- cu.

„Biologic - social” .....................................- p.

„Spirit – carne” ............................................. ....................- cu.

4.Capitolul III

Ficțiune clasică

ca „antropologie artistică”...........................- cu.

5. Notă ................................................ ...................

6. Biografie ................................................ ......................

Introducere

„Problema omului este principala problemă a filosofiei. Chiar și grecii au înțeles că un om poate începe să filosofeze numai din sine. Indiciul existenței pentru om este ascuns în om. În cunoașterea existenței omului există o realitate cu totul specială. care nu se află printre alte realități. Omul nu este o parte fracționară." a lumii, conține un mister integral și o soluție pentru lume "(). Aceste cuvinte ale lui Nikolai Berdyaev, după părerea mea, nu vor ridica îndoieli la nimeni. Problema omului este problema centrală în toată gândirea filozofică mondială. Și nu numai filosofia, ci orice altă activitate a oamenilor are un nucleu orientat către persoana însăși, a cărui dispariție duce la pierderea scopului oricărei activități, a simbolurilor sale motrice. O persoană este studiată de biologie, medicină, psihologie, lingvistică și alte științe, acordând atenție manifestărilor sale particulare. Care este specificul abordării filozofice a omului? Ea implică studiul unei persoane în întregime, identificarea esenței sale. În filozofie, „esența generică a„ omului în general ”este investigată, indiferent de stadiul istoric și de condițiile vieții sociale” (). Și deși unii cercetători neagă o asemenea considerație „supraistorică” a omului, reducându-și esența la „totalitatea relațiilor sociale”, aceasta rămâne necondiționată – un om păstrează întotdeauna niște proprietăți existențiale care nu depind de mediul istoric concret al existenței sale. „Ei sunt cei care creează „conexiunea verticală a vremurilor”, oferă „sociabilitatea” diferitelor epoci ale culturii, permițându-ne „să comunicăm „cu Homer și Confucius, Petrarh și Omar Khayyam ca contemporani” ().

Omul este cel mai dificil obiect de cercetare. Definițiile acestui fundamental categorie filozofică foarte multe, dar niciuna dintre ele nu poate fi recunoscută ca fiind definitivă. Și dacă în „Dicționarul Enciclopedic Filosofic” (1983) citim: „Omul este treapta cea mai înaltă a organismelor vii de pe Pământ, subiectul activității sociale și istorice a culturii” (), atunci în „Cel mai nou Dicționar Filosofic” ( 1999) nu există o astfel de definiție neechivocă, doar faptul că „omul este o categorie fundamentală a filosofiei” (). Complexitatea definiției filosofice a unei persoane este de înțeles. În primul rând, categoria „om” nu poate fi subsumată fără ambiguitate unui concept generic mai larg (natura, Dumnezeu, societate), deoarece omul este întotdeauna un microcosmos, microtheos și microsociium în același timp. Vor fi potrivite aici cuvintele lui Scheler: „Omul este, într-un anumit sens, totul”. În al doilea rând, o persoană combină multe principii opuse (biologic - social, suflet - corp, natural - cultural etc.), care nu permit o definiție unilaterală și categorică a unei persoane. În al treilea rând, problema unei persoane poate fi abordată din unghiuri diferite, alegând una sau alta metodă de cercetare, unul sau alt punct de plecare. Vom acorda atenție acestui lucru în munca noastră. Dar, înainte de a defini scopul acestui studiu și structura acestuia, aș dori să vă atrag atenția asupra istoriei problemei omului în filosofia clasică.

Problema unei persoane nu se formează imediat în filosofie și cultură. În filozofia antichității și a Orientului antic, omul a fost înțeles ca un fragment al naturii, a cărui esență este determinată de spiritul sau rațiunea impersonală a lumii, iar calea sa de viață este determinată de legile destinului. Diferența esențială dintre filosofia occidentală și cea orientală în această etapă a fost că Orientul nu a cunoscut niciodată acea opoziție ascuțită a trupului și a sufletului, care a prins contur în filosofia și cultura occidentală, începând cu Platon.

Vorbind mai precis despre filosofia antică, ar trebui indicate următoarele fapte. În perioada formării ei, filosofia a fost îndreptată „în afară”, spre lumea obiectivă. Acumularea unui corp de cunoștințe filozofice, dezvoltarea instrumentelor de gândire, schimbările în viața socială au dus la trecerea de la studiul predominant al naturii la considerarea omului. Există o tendință subiectivistă – antropologică în filozofie. Fondatorii acestui trend sunt sofistii si Socrate. În filosofia lor, omul devine singura ființă. Sofistul Gorgias demonstrează că omul poate găsi adevărul numai în sine. Această idee a fost formulată clar de un alt sofist cunoscut Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și nu există, că nu există”. Astfel, se poate afirma că tocmai din vremea sofiştilor şi a lui Socrate (care în perioada iniţială a operei sale le-a fost elevul) problema omului a devenit una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei.

Vorbind despre filozofia antică, mai remarcăm că, începând cu Platon, dilema sufletului și trupului se ascuți. În filosofia acestui gânditor, o persoană acționează ca o ființă inițial duală: cu corpul său aparține lumii zadarnice a naturii, iar cu sufletul său rațional este nostalgic după armonia cosmică pierdută și ideile eterne. O alternativă la Platon în antichitate a fost Aristotel, care, spre deosebire de primul, a împăcat omul nu numai cu lumea naturală, ci și cu sine însuși, orientând persoana spre atingerea fericirii într-o experiență empirică specifică, și nu în rătăcirile cosmice ale sufletul. În general, imaginea omului în filosofia antică este cosmocentrică (omul era considerat un microcosmos în armonie între spirit și corp), spre deosebire de viziunea creștină medievală asupra lumii, care se bazează pe modelul teocentric al omului.

În filosofia creștină, conceptul biblic despre om ca chip și asemănare cu Dumnezeu”, despărțit intern ca urmare a căderii, este combinat cu doctrina unirii naturii divine și umană după chipul lui Hristos, deci, posibilitatea a comuniunei interioare a fiecărei persoane cu harul divin. Accentul este pus pe conexiunea contradictorie din om, suflet și corp, animal și începuturile divine.Augustin a reprezentat sufletul ca independent de corp și a fost identificat cu conceptul de „om”. Toma d'Aquino considera omul ca pe o unitate a trupului si a sufletului, ca pe o fiinta intermediara intre animal si inger.

Carnea umană este o arenă de pasiuni și dorințe josnice. De aici și dorința constantă a omului de a se alătura celei mai înalte esențe - Dumnezeu. Filosofia creștină medievală, proclamând pe om „Chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, pentru prima dată în istoria filosofiei și culturii, a afirmat statutul valoric al individului, înzestrându-l cu liberul arbitru și ridicându-l deasupra lumii necesității naturale și soarta.

Filosofia Renașterii a fundamentat valoarea autosuficientă a omului și a vieții sale pământești. Omul este actualizat aici fără corelare cu Dumnezeu, ceea ce este indispensabil pentru viziunea medievală asupra lumii. În abilitățile sale creative, o persoană însuși acționează ca un microtheos.

În filozofia timpurilor moderne, în conformitate cu ideea lui Descartes de „cogito ergo sum” („cred, prin urmare sunt”), se pune accent pe conștiința de sine și procesele de individualizare a individului asociate cu aceasta. În același timp, o persoană pierde universalismul și armonia Renașterii, diversitatea abilităților sale este redusă la rațiune, corpul este mecanizat și se supune legilor naturale universale. Cunoașterea necesității delimitează granițele libertății umane. În ciuda puterilor speciale ale minții, persoana din acest timp este prezentată predominant ca un început pasiv, care este un derivat al circumstanțelor externe.

Statutul creativ al unei persoane a fost fundamentat de filozofia și romantismul clasic german. Romanticii au subliniat natura irațională a libertății, datorită căreia geniul creativității ajunge în vârf. Filosofia clasică germană, prin ideea unui subiect transcendental, a fundamentat posibilitățile de creare a lumii ale minții umane. Pornind de la înțelegerea dualistă a omului ca ființă aparținând a două lumi diferite - necesitatea naturală și libertatea morală, Kant face distincție între antropologie într-o relație „fiziologică” și „pragmatică”: primul studiază ceea ce face natura omului, al doilea - ce omul se face din sine însuși ca o creatură liberă. În filosofia clasică germană s-au găsit, de asemenea, angajarea culturală și istorică a conștiinței umane (Hegel) și posibilitatea senzualității în crearea unor conexiuni și relații cu adevărat umane (Feuerbach).

Rezumând conversația despre problema omului în istoria filozofiei clasice, să remarcăm că practic orice sistem filosofic s-a ocupat de această problemă într-un fel sau altul, încercând să răspundă la întrebările: ce este omul? pentru ce traieste? de unde cunoaste cineva lumea? etc. O altă întrebare: când a devenit centrală această problemă?

Prima jumătate a secolului al XX-lea a fost marcată de întoarcerea filozofiei occidentale către om. Problema omului a devenit centrală pentru o serie de mișcări filozofice și religioase. Scheler în lucrarea sa „Poziția omului în spațiu” (1928) a propus sarcina de a crea o știință fundamentală a omului. El a dezvoltat un program extins de cunoaștere filosofică a omului în toată plinătatea ființei sale, care trebuia să combine studiul științific concret al omului cu înțelegerea sa filozofică holistică. Pentru mișcarea filosofică, al cărei fondator a fost Max Scheler, termenul „antropologie filosofică” a fost fixat. Dar acest termen are un alt sens, mai larg. Ea desemnează o secțiune de cunoștințe filozofice dedicată unei examinări cuprinzătoare a problemei omului. „Antropologia filozofică este o ramură a filozofiei în care omul este studiat ca un fel special de ființă, sunt cuprinse problemele naturii umane și ale existenței umane, se analizează modurile existenței umane, se dezvăluie potențialul tabloului antropocentric al lumii. "(). În acest sens, aproape orice sistem filozofic are propria sa antropologie, adică. încercând să explice problema unei persoane.

În primul capitol al studiului nostru, vom analiza principalele tendințe ale antropologiei filosofice occidentale din secolul al XX-lea (adică sensul larg al termenului de „antropologie filozofică”). În al doilea capitol ne întoarcem la una dintre problemele acestei secțiuni a cunoașterii filozofice, și anume la problema naturii duale a omului. În final, al treilea capitol va fi consacrat fundamentării definiției termenului „antropologie artistică” pentru literatura de ficțiune clasică.

Scopul muncii:

Analizați principalele tendințe din antropologia filozofică occidentală;

Acordați atenție dublei determinări a omului, care se exprimă în opozițiile „spirit - carne”, „social - biologic”;

Dovediți posibilitatea de a atribui termenul „antropologie artistică” ficțiunii clasice.

eu capitol

Tendințe majore

Antropologia filosofică occidentală

Antropologia filozofică occidentală modernă s-a format în perioada crizei generale a lumii capitaliste: catastrofele a două războaie mondiale, acțiunile revoluționare ale maselor, fascismul. Toate acestea au fost percepute de oameni ca o criză globală a rațiunii și umanității, ca declinul întregii civilizații umane. Bărbatul s-a simțit neputincios și confuz în fața răsturnărilor lumii. Acest lucru a sporit interesul pentru problemele fundamentale ale existenței umane, care au necesitat noua lor înțelegere filozofică.

Conceptele filozofice ale omului în forma lor cea mai generală pot fi împărțite în trei mari grupuri:

1.subiectiv - antropologic,

2.obiectiv - antropologic,

3. sintetizarea conceptelor de om.

Să luăm în considerare fiecare dintre aceste grupuri separat.

Concepte subiectiviste despre om

În învățăturile acestui grup, ființa omului și a lumii este cunoscută de la persoana însăși, de la „eu” subiectiv, prin el, iar persoana însuși este înțeleasă ca o ființă complet sau parțial autonomă față de sferele și instituțiile obiective. Subiectiviștii caută fundamentarea existenței universale, individuale și a oricărei alte existențe în sferele profunde ale vieții individuale interioare a unei persoane.

Începem să caracterizăm conceptele subiectiviste ale omului cu filozofia existențialistă și anume cu doctrina K. Jaspers (1883 - 1969).

Analizând poziția contemporană a omului, Jaspers ajunge la concluzia că este o formă de existență în masă. Un individ în astfel de condiții are nevoie de protecție: o persoană a devenit o simplă roată într-o uriașă mașină de stat, și-a pierdut substanța, fiind la cheremul unor forme de existență extraterestre și neautentice. Prin urmare, Jaspers vede sarcina filosofiei în a arăta unei persoane calea de a depăși această stare, de a dobândi o existență cu adevărat umană. În acest scop, filosoful încearcă să dezvăluie totalitatea posibilităților umane, care sunt mijloacele pentru deciziile libere ale individului.

Jaspers vede originile motivante ale oricărei filosofii în omul însuși. El consideră surpriza, îndoiala, conștiința pierderii și comunicarea ca fiind astfel de surse primare.

Surpriza dă naștere la întrebarea cunoașterii. Cunoașterea a ceea ce există duce inevitabil la îndoială, cu ajutorul căreia se efectuează un test critic al validității a ceea ce este cunoscut. Este foarte important unde și cum, cu ajutorul îndoielii, se găsește temeiul încrederii. Îndoiala poate fi folosită pentru orientarea încrezătoare în lumea lucrurilor și pentru clarificarea poziției unei persoane în situația sa de viață, pentru conștientizarea propriului sine. În acest din urmă caz, o persoană, intrând într-o stare de șoc și pierdere, își poate realiza esența.

Jaspers crede că un impuls important pentru filosofare este descoperirea de către o persoană a propriei sale slăbiciuni și neputință. Pentru aceasta, tot ceea ce este o realitate obiectivă și nu se află în puterea unei persoane se propune a fi considerat ca fiind ceva indiferent unei persoane, dar ceea ce îi aparține (metoda și conținutul ideilor sale), duce la claritate prin gândire. .

Într-o astfel de analiză critică a situației de viață a unei persoane, Jaspers acordă atenție nu factorilor temporari care pot fi modificați prin eforturile persoanei însuși, ci acelor situații de viață care în esența lor rămân neschimbate. Sunt moartea, suferința, lupta, lăsarea unei persoane la voia întâmplării, vinovăția de nescăpat. Jaspers le numește situații de bază sau limită ale existenței noastre. După surpriză și îndoială, conștientizarea acestor situații limită este cea pe care el proclamă sursa cea mai profundă a filozofiei. În viața de zi cu zi, o persoană uită de ele sau distrage în mod deliberat de la ele, trăind în interesul nevoilor și obiectivelor sale zilnice. Fiabilitatea aparentă pe care se presupune că o persoană o dobândește în viața de zi cu zi nu elimină amenințarea constantă la adresa existenței umane. În lucrările mâinilor omului, a căror valoare poate fi pusă la îndoială, nu există prezență a lui Dumnezeu în lume. este sentimentul nesiguranței ființei care face ca o persoană să nu fie mulțumită de ceea ce găsește în lume și să-și îndrepte privirea către ceva care nu este din această lume.

În opinia lui Jaspers, filosofia nu pretinde a fi funcțiile religiilor salvatoare universale, dar, într-un anumit sens, servește ca mijloc de a învinge lumea și este un fel de analog al mântuirii. De ce altceva are nevoie o persoană pentru auto-dezvăluire? Aici Jaspers introduce problema comunicării, care reflectă specificul existențialismului său. Esența sa constă în faptul că o persoană individuală nu poate deveni singură o persoană și că conștiința este într-adevăr doar în comunicare cu un alt sine.

Ce înseamnă Jaspers prin comunicare? Să remarcăm mai întâi că a fi în conceptul său are o triplă împărțire: 1. ființă obiectivă, sau „ființă – în lume”; 2.existenta, adica. capacitatea umană neobiectivabilă; 3. transcendența ca limită de neînțeles a tuturor ființelor și gândirii. Omul este implicat în tot felul de ființe: ca ființă, el este o ființă naturală; sub forma conștiinței (ființa 2), omul este centrul activității constitutive; ca ființă spirituală, el este asociat cu ideile, adică cu ceea ce transcende gândirea pur categorică. Adevărata esență a omului se dezvăluie numai în existență și, ca existență, el nu poate fi explicat decât din sine, din situația sa istorică specifică de odinioară. Existența nu este supusă niciunei esențe generale și legi puternice, este o ființă unică din punct de vedere istoric, care în libertatea ei este începutul propriului „eu”. Adevărata valoare a unei persoane constă tocmai în exclusivitatea sa istorică și de neînlocuit. Acest caracter existențial al unei persoane este dezvăluit cu o forță specială în așa-numitele situații limită, care ne sobrează, ne trezesc la o înțelegere a esenței noastre. Cea mai bună cale care duce o persoană către existență este „comunicarea existențială”. O persoană nu poate fi complet singură. El este viu doar prin legătura sa cu o altă persoană, nu obișnuită, ci existențială, adică. când celălalt este perceput ca o dependență existențială. Spre deosebire de comunicațiile publice, „comunicarea existențială” înseamnă o legătură internă, liber aleasă, între oameni, în care aceștia se dezvăluie ca personalități unice și valoroase. Dar înainte ca o persoană să intre într-o astfel de comunicare cu altul, trebuie să se concentreze în sine, să-și realizeze adevăratele aspirații și dorințe.

Centrul „comunicării existențiale” Jaspers proclamă iubirea, „lupta iubitoare” în care părțile iubitoare nu caută să se distrugă reciproc, ci să cucerească. Existența este dezvăluită prin aceasta. Dar dacă „lupta iubitoare” este un mijloc pozitiv de a înțelege esența, atunci situațiile limită sunt mijloace negative. De exemplu, întâlnirea cu moartea ne îndeamnă să ne înțelegem existența. Indiferent de ceea ce înseamnă, se obține iluminare existențială pozitivă sau negativă, în orice caz, ea relevă tragedia existenței umane.

După scurte sclipiri de iluminare existențială, o persoană se aruncă din nou în întunericul existenței sale de zi cu zi. Jaspers vede calea unei persoane din această situație tragică în legătura sa cu lumea absolutului și eternului. Se dovedește că intuițiile existențiale vin la o persoană atunci când o rază de lumină pătrunde prin grosimea existenței cotidiene până la noi din tărâmul absolutului. Acest lucru deschide posibilitatea dizolvării structurii individului uman. Și pentru a salva existența umană de la dizolvarea ei în continuitate irațională, singurătatea este necesară și inevitabilă. Aceasta întrerupe continuitatea comunicării existențiale. Și la fel ca în comunicarea de la persoană la persoană cu ajutorul discontinuității existențiale, unitatea lor finală este exclusă, la fel unitatea efectivă a unei persoane cu transcendență este imposibilă.

Deci, în învățăturile lui K. Jaspers, subiectivismul și relativismul antropologiei occidentale sunt clar exprimate și consecvente. În centrul atenției sale se află personalitatea umană autonomă, care se autoconstituie, cu posibilitatea ei constantă de a ieși spre transcendență. Pe de o parte, ordinele și normele obiective care determină natura umană sunt respinse. Pe de altă parte, o personalitate autonomă și autoconstituibilă se dovedește a fi o sursă de forme și norme de ordin general semnificativ, deși temporară. Principala problemă a filozofiei omului a lui Jasper este problema transformării unei ființe umane neautentice într-una autentică. O persoană, conform lui Jaspers, trebuie să treacă de la simpla ființă goală (în societate, în stat etc.) la ființa de sine, la existență.

Un alt filosof existențialist celebru J. -P. Sartre (1905-1980) el interpretează problema omului și a ființei sale într-un mod diferit, declarând decisiv și categoric: „Omul este nimic”.

Cu maximalismul caracteristic acestui filozof, el declară că apariția realității umane este un „eveniment absolut” căruia nu i se aplică nicio explicație cauzală genetică. „Omul nu este nimic”, pentru că nimic din lume nu poate deveni cauza existenței umane, este imposibil de trasat vreo linie evolutivă – istorică continuă a transformării treptate a lumii inumane în realitate umană. Ființa umană este o „gaură în adâncurile Ființei”, o întrerupere a continuității și interconexiunii proceselor lumii, un mod complet diferit de determinare. Sartre subliniază constant diferența dintre existența umană și alte tipuri de existență, „alteritatea” ei. Conștientizarea unicității sale este principalul moment semantic și constitutiv al realității umane, care se definește complet, iar singura sa „dependență” de lume este să fie diferit de lume, să nu fie un lucru, să nu fie un obiect.

Ființa umană este indefinibilă. Nu există un astfel de obiect sau proces în lume, arătând spre care s-ar putea spune că aceasta este o ființă umană. La urma urmei, nimic nu este în concordanță cu omul în lume, așa cum omul însuși nu poate fi redus la nimic și nu poate fi explicat prin nimic. Nimic - omul nu are putere asupra omului, omul este causa sui, cauza sinelui, libertatea. Libertatea, potrivit lui Sartre, este întotdeauna libertatea „de” - de lume, de societate, de alți oameni și chiar de sine (niciun act nu predetermină un comportament suplimentar, trecutul sub orice formă nu are putere asupra unei persoane).

Termenii „libertate” și „nimic” din filosofia lui Sartre, de fapt, acționează ca corelați. Până la urmă, o persoană este liberă tocmai pentru că nu are o „natura” care l-ar putea predetermina la un anumit mod de comportament și de viață. Depinde doar de persoana însuși ceea ce va fi și care va fi lumea în care va fi condus să trăiască. O persoană nu are o esență ca ceva devoțional, predeterminat, dat din exterior: „existența precede esența”.

Deci, conform conceptului lui Sartre, omul este în primul rând liber. Natura umană nu este nici bună, nici rea, este liberă. Orice instituție socială. Un indiciu care vine din istorie este întotdeauna o încălcare a unei persoane și a libertății sale. O persoană se alege singură, acceptând pe deplin consecințele posibile ale actului său. Experiența principală a unei persoane, experiența sa existențială cea mai interioară, este experiența neantului sau a libertății. Reversul acestei experiențe este un sentiment de anxietate: unei persoane îi este frică de libertatea sa, îi este frică să fie singura sursă de valori, îi este greu să suporte povara responsabilității. Dar încercând să-și „șteargă” acțiunile din motive obiective care nu pot fi controlate, o persoană se cufundă într-o existență „neautentică”. Deși în acest caz orice mască este rezultatul unei alegeri libere. Omul este „condamnat să fie liber”. Nu are altă opțiune decât să-și afirme adevărul „uman”, decât să se confrunte cu lumea „inumană”.

Sartre însuși a interpretat prevederile sale ca o afirmare a umanismului. Într-adevăr, poziția umană este foarte apreciată: totul depinde de persoană, de libera sa alegere. Pentru Sartre, adevărul este și rezultatul liberei alegeri. În consecință, prin niciun criteriu nu se poate face distincția între adevărat și neadevăr, umanist și antiumanist, cu excepția „sincerității” liberei alegeri. Sartre a negat toate legăturile exterioare, legăturile cu lumea obiectivă, nu a recunoscut decât existența „umană”.

Părerile despre om ale lui K. Jaspers și J.-P. Sartre au fost în mare măsură împărtășite de alți filozofi - existențialiști, precum Heidegger, Buber, Marcel, Camus etc. Filosoful spaniol era, de asemenea, apropiat de conceptul existențialist de om. J. Ortega - și - Gasset (1888 - 1955).

Învățătura filozofică a lui Jose Ortega - y - Gasset a fost o încercare de a dezvolta un sistem de linii directoare pentru o persoană care să-l ajute să depășească toate vicisitudinile existenței în societatea burgheză modernă. Reproșând filozofiei anterioare faptul că în ea existența subiectivă era ruptă de lumea înconjurătoare, filosoful a propus sarcina de a considera omul ca existând în unitate cu această lume înconjurătoare. Într-una dintre lucrările sale timpurii, „Reflecții asupra lui Don Quijote” (1914), Ortega - y - Gasset proclamă implicarea omului în lume, inalienabilitatea acestuia față de aceasta, propunând teza „Eu sunt eu și circumstanțele mele” („circumstanțele sunt nu numai naturală, ci și culturală și socială". Toate lucrurile și creaturile universului, în opinia sa, formează mediul nostru: această realitate pentru o persoană joacă rolul unei surse inevitabile de griji și probleme. În încercarea de a rezolva aceste probleme, o persoană este forțată să-și construiască propria existență și, astfel, realizează proiectul de viață ales de el pe baza zborului propriei imaginații. Fantezia este baza și condiția prealabilă a libertății individuale, a trăi înseamnă „a exercita în libertate”. Omul, potrivit lui Ortega - i - Gasset, este „o ființă sortită să traducă necesitatea în libertate”.

La baza vieții individuale se află o alegere cu adevărat liberă a unei persoane, spre deosebire de relațiile sociale, care nu depind de voința și conștiința oamenilor și sunt chiar represive față de ele. Ca exemplu, putem cita obiceiurile care sunt îndeplinite, dar nu sunt pe deplin realizate de oameni. Apărând ideea că o persoană nu este condiționată de nicio esență naturală, filozoful convinge o persoană că în structura sa originală de personalitate se află capacitatea de a se proteja de influențele lumii exterioare și în puterea sa de a fi liber în procesul de realizându-și viața.

O persoană este întotdeauna o persoană în propria sa istorie, viața lui este o dramă, un „caz pur”. În antropologia lui Ortega și Gasset, conceptul central este „viața” ca viață individuală a unei persoane. Acest concept, în opinia sa, face posibilă rezolvarea problemelor cu care se confruntă omul modern. „Viața umană” este văzută ca fiind cea mai mare valoare. Omul nu mai este înțeles doar ca subiect activități cognitiveși activitatea conștiinței, ci ca purtător al totalității vieții sale ca întreg. În acest caz, o persoană se dovedește a fi conectată cu lumea printr-un număr mult mai mare de conexiuni decât un subiect cunoscător cu un obiect cognoscibil. Înțelegerea unei persoane ca purtătoare a „rațiunii vitale” ar trebui să servească și ca bază pentru un nou mod de a cunoaște lumea, care acum pare inseparabilă de viața umană, se dovedește a fi sfera în care se desfășoară această viață. Filosoful a subliniat că până și zona activității umane iraționale poate fi investigată cu ajutorul unei noi forme de rațiune, „rațiunea vitală”, care trebuie încă creată. Orgtega vede ca sarcina principală a „minții vitale” să ofere adevărul fiecărei persoane în situația sa individuală specială.

În lucrarea sa „Ascensiunea maselor” (1929), Ortega - y - Gasset a fost unul dintre primii care au înregistrat fenomenul apariției „conștiinței de masă” în mentalitatea europeană. „Masa” lui Ortega se transformă într-o mulțime, ai cărei reprezentanți au ocupat poziții dominante în structurile sociale, impunându-și propriile pseudo-valori lumpen restului mișcărilor sociale. „Masele au devenit brusc vizibile, s-au stabilit în locuri iubite de„ societate ”. Au existat înainte, dar au rămas invizibile, ocupând fundalul scenei sociale; protagoniști.Eroii au dispărut, a fost un cor „(). Principala proprietate a unei ființe din „masă” nu este doar standarditatea sa, ci și inerția sa fizică. Reprezentanții „maselor” trăiesc fără un „proiect de viață” definit, găsind sensul existenței în realizarea identității finale cu ceilalți. „Un om al masei este acela care nu simte în sine niciun dar sau diferență special față de toți, buni sau răi, care simte că este „la fel ca toți ceilalți” și, în plus, nu este deloc supărat de acest lucru, dimpotrivă, fericit să mă simt ca toți ceilalți „().

Deci, Ortega - și - Gasset au dezvăluit o serie de aspecte importante ale problemei umane. Dar pentru a le fundamenta, era nevoie de o metodologie adecvată. Ortega, opunându-se metodologiei existențialiștilor, opunându-se conceptului de „a fi” conceptului de „viață”, el însuși a fost incapabil să propună niciun principiu al relației dintre om și lume, diferit calitativ de prevederile filozofilor - existențialiști, a fost incapabil să umple conceptul de „viață” cu un conținut filozofic calitativ nou. În același timp, conceptul de om al lui Ortega - y - Gasset nu și-a pierdut actualitatea până astăzi.

Conceptele personaliste și antropologia pragmatică ar trebui, de asemenea, atribuite învățăturilor subiectiviste despre om.

Personalismul este „direcția teistică a filosofiei burgheze moderne, care recunoaște personalitatea ca realitate creatoare primară și cea mai înaltă valoare spirituală, iar întreaga lume este o manifestare a activității creatoare a personalității supreme - Dumnezeu” (). Antropologia personalistă a fost dezvoltată de E. Mounier, J. Lacroix, P. Landsberg, P. Ricoeur și alții Personaliștii au încercat să modernizeze ideile creștine despre om, abordând problemele reale, pământești ale existenței umane. Ei au opus principiului monismului și panlogismului idealist cu pluralismul idealist - o pluralitate de existențe, voințe și personalități. În același timp, crearea lumii de către Dumnezeu nu este respinsă. Personalitatea devine o categorie fundamentală a ontologiei, principala manifestare a ființei, în care activitatea volitivă se îmbină cu continuitatea existenței. Dar originile personalității nu au rădăcini în ea însăși, ci în începutul infinit - Dumnezeu. Filosofii unei alte direcții, pragmatici, au plasat și problema omului în centrul învățăturii lor.

Filozofi - pragmaticii au acuzat toată filozofia anterioară că au divorțat de viață, abstractitate și contemplare. Filosofia, în opinia lor, ar trebui să devină o metodă generală de rezolvare a problemelor cu care se confruntă oamenii în diverse situații de viață, în procesul activităților lor practice. Dacă filosofia clasică vedea într-o persoană, în primul rând, o ființă care gândește și contemplă, surprinsă de lumea din jurul său și care se străduia din plin în capacitatea sa de a o înțelege și explica, atunci pragmațiștii au privit o persoană ca fiind o ființă activă cel mai mult. parte. Activitatea sa practică și teoretică este cauzată de nevoi și cerințe vitale imediate și vizează satisfacerea acestora. Această înțelegere a omului, care rezultă din principiile evolutive darwiniste de adaptare la mediu, lupta pentru existența și supraviețuirea celui mai potrivit, este specificul antropologiei pragmatice.

Am luat în considerare cele mai izbitoare învățături despre om, care pot fi atribuite direcției subiectiviste - antropologice a filosofiei occidentale a secolului XX. Și acum ne întoarcem la analiza conceptelor obiectiviste și științifice despre om.

Obiectiv – ontologic

învățături despre om

Concepțiile obiectiviste despre om diferă de cele subiectiviste prin aceea că în ele un om și lumea din jurul lui, semnificația oricărei ființe sunt cunoscute din obiectul însuși, din lume, iar omul este înțeles ca o ființă care se află într-un mod complet sau definitoriu. dependența de sfere obiective, principii, esențe, este fatal înțeleasă regularitatea social-istoric. Doctrinele obiectiviste-ontologice despre om includ antropologia structuralistă, socio-biologia, conceptul de om în filosofia fizicismului și doctrina behavioristă operațională a omului. În această secvență, le vom lua în considerare mai departe.

Antropologia structuralistă în multe privințe este un derivat în raport cu învățăturile subiective - iraționaliste, care au fost discutate mai sus. Punctul culminant datează din anii 60, când s-a scos la iveală epuizarea socio-istorice și filosofică a existențialismului. Cunoașterea obiectivă despre o persoană și știința capabilă să ofere aceste cunoștințe devin o nevoie urgentă a societății. Ei au început să caute sensul problemei unei persoane nu pe căile construcției speculative ale esenței abstracte a unei persoane, ci pe calea analizei concrete, a dezvoltărilor detaliate în anumite domenii ale cunoștințelor despre o persoană. La nivelul unor astfel de dezvoltări științifice deosebite ia naștere antropologia structuralistă, care este rezultatul autoreflecției și al autojustificării cunoștințelor științifice într-un context general filozofic și ideologic. Care este diferența calitativă dintre subiectivism și filozofia existențialismului care l-a precedat?

Patosul umanismului existențialist constă în încrederea pe valoarea acțiunii arbitrare, care afirmă libertatea absolută a voinței și a creativității. Pentru structuraliști, însă, libertatea se dovedește a fi mult mai strâns legată de necesitate decât de arbitrar, care apare doar ca o manifestare a lipsei de libertate. Libertatea este o ficțiune, o apariție. Prin urmare, celebrul filozof - structuralistul Levi - Strauss își vede sarcina în atingerea acelui nivel al obiectului la care se dezvăluie regularitatea inerentă iluziei libertății.

Structuralismul neagă în mod fundamental așa-numitul „umanism existențialist”, care este o construcție ideologică care ascunde subiectului adevărata imagine a necesității. Se afirmă posibilitatea unei noi înțelegeri mai largi a umanismului.

„Noul umanism” este sarcina cu care se confruntă antropologia, este un experiment de viață decisiv, pregătire psihologică și capacitate teoretică de a-l accepta pe Celălalt, regândindu-se pe sine. Acest experiment de viață necesită o „obiectivizare radicală” a tuturor propriilor atitudini și prejudecăți; respingerea a tot ceea ce pare familiar și natural, precum și „identificarea originală” sau sentimentul de apartenență la altul. Ritualul inițierii în misionari care trebuie să valideze „noul umanism” este „cercetarea de teren”. Viața la tropice poate fi doar o situație de laborator pentru astfel de cercetări; este capabil să trezească „îndoiala antropologică”, care constă nu numai în realizarea că nu știi nimic, ci și în hotărârea de a-ți supune atât cunoștințele, cât și ignoranța, toate gândurile și obiceiurile umilinței și respingerii - din acele gânduri și obiceiuri care pot fi în cel mai înalt grad să le contrazică.

„Noul umanism”, conform structuraliștilor, ar trebui să construiască o casă comună pentru toți oamenii, reverificând tot ce a fost deja construit cărămidă cu cărămidă, și mizând pe fundație, pe ceea ce este cu adevărat comun tuturor locuitorilor acestei case. Fără îndoială, o serie de calități disting o persoană modernă de un „sălbatic”, dar în același timp, o serie de calități îi unește pe ambele. Acesta din urmă ar trebui să-i acorde atenție filosoful umanist, aprofundându-și cercetările la acele niveluri față de care se va putea spune: aceasta este moștenirea noastră comună. Dacă un limbaj uman comun, de exemplu, nu se găsește la nivelul conștiinței, el poate fi găsit la nivel inconștient, adică. unde sensibilul nu se opune raționalului, ci își dezvăluie interacțiunea cu acesta. Acesta este „super-raționalismul” – raționalismul care a integrat senzualitatea în sine și este inseparabil de ea. Întrebarea posibilității unui astfel de „supra-raționalism” este întrebarea unității naturii umane la nivelul manifestărilor sale cele mai fundamentale. Într-adevăr, sub suprafețele instabile ale fenomenelor, potrivit lui Levi-Strauss, baza lor comună „supra-rațională” strălucește în profunzimile lor, sensul și ordinea, se dezvăluie structurarea care funcționează inconștient.

Pilonii „noului umanism” structuralist au fost structura, limbajul și inconștientul. Prin reducerea subiectivului universal la obiectivul universal (istoria la structură, subiectul la limbaj, conștiința la inconștient), antropologia structuralistă spera să depășească subiectivismul antropologiei iraționale. Dezmembrează ființa istorică ca fiind singura demnă de om și refuză să recunoască cunoașterea istorică ca un mod privilegiat de cunoaștere. Istoria, potrivit lui Levi-Strauss, apare în măsura în care omul face o distincție într-un continuum nediferențiat de evenimente, iar faptele istorice sunt produsul conceptualizării făcute de om. El subliniază că istoria este „o schemă abstractă de acțiuni privite într-o totalitate sincronă”. Încrederea pe cei trei piloni ai subiectivismului – istoria, subiectul și conștiința de sine – cufundă filosofia într-un „vis antropologic” în care o persoană, liniștită de „dovezile” autosuficienței sale, este gândită pe baza de sine. Pentru a se trezi din acest vis, Levi-Strauss sugerează „îndoială antropologică”; Lacan încearcă să găsească nivelul Legii, nivelul legilor simbolice care determină nivelul conștiinței și comportamentului uman. În locul a tot ceea ce va permite unei persoane să gândească pe baza lui însuși, domnește un sistem de condiții. Istoria ca mod de a fi și de a gândi va fi înlocuită de o structură profundă: conștiința - inconștientă, care determină gândurile aparent conștiente și libere ale oamenilor; limbajul apare în locul subiectului.

Astfel, structurile inconștiente reprezintă nivelul de universalități la care aspiră antropologii structuraliști, iar limbajul în sensul larg al acestui termen servește ca forță motrice și mijloc de căutare a universalităților. Mai mult, limbajul este chiar întruchiparea structurii inconștiente; acționează ca o condiție a socialității și astfel este o condiție a existenței umane. Analogia cu limbajul face posibilă reprezentarea diferitelor sisteme sociale ca sisteme semnificante comunicative. Prezumția asemănării lingvistice formează chiar obiectul antropologiei structuraliste ca ființă inteligibilă, dar nu dată material (non-naturalistă). În planul acestei ființe, o persoană acționează în funcție de sistemele sociale comunicative de diferite grade de complexitate, ca ceva generat la nivel pre-reflexiv de aceste sisteme. Totuși, peste toate încercările structuraliștilor de a citi omul la nivelul universalităților obiective, planează cu încăpățânare premisa omului ca întreg, care include și acele „rămășițe” care nu se reduc la universalul obiectiv. Acest lucru face dificil să numim antropologia structuralistă absolut obiectivă și universală. Conceptul sociobiologic al omului este, de asemenea, controversat.

Sociobiologie a luat contur ca o direcție independentă relativ recent, în anii '70. Cu toate acestea, ca sistem formalizat de vederi, a apărut pentru prima dată în lucrările lui E.O. Wilson în anii 20. Ideea sa principală este că o persoană, inclusiv moralitatea, cultura, instituțiile sale sociale, nu poate avea manifestări care să contrazică natura sa biologică. Evoluția biologică este fundamentul și procesul concomitent al evoluției sociale și culturale. Conform definiției lui Wilson, sociobiologie reprezintă extinderea principiilor biologiei și teoriei evoluționiste la organizarea socială. De aici omul de știință formulează două postulate de bază ... Primul: au de orice fel (inclusiv omul) nu pot exista scopuri „transcendentale” care să apară în afara naturii sale biologice. Adică, o persoană are mecanisme biologice care nu permit scopuri și acțiuni sociale care sunt contrare naturii sale biologice.

Al doilea: particularitățile naturii umane sunt doar o mică parte din proprietățile naturii altor specii, majoritatea formelor stereotipice ale comportamentului uman sunt caracteristice altor creaturi. Se presupune că se poate găsi întotdeauna o specie de animal care prezintă un comportament similar cu cel al unei persoane. Astfel, sociobiologia își propune să caute o justificare pentru unul sau altul comportament al oamenilor, una sau alta formă a existenței lor reciproce în lumea naturii vii, mizând pe realizările biologiei. Dar filozofii care aparțin direcției fiziciste au adoptat nu realizările biologiei, ci ultimele evoluții ale unei astfel de științe precum fizica.

Fizicismul nu este o filozofie a fizicii și, în general, o filozofie a științei în sensul strict al cuvântului. Aceasta este o mișcare filozofică de gândire care se dezvoltă în cadrul paradigmei generale de viziune asupra lumii a fizicismului. Cadrul ontologic al acestei paradigme include monismul fizicist („totul este fizic”) și determinismul fizicist („totul este supus unor legi fizice rigide”). În plus, fizicismul face cunoștințele fizice absolute, opunând imaginea lumii desenată de fizică cu imaginile lumii create în „limbile” altor forme de cultură, inclusiv limbajul filosofiei tradiționale. Cadrul metodologic al fizicismului este reducționismul: forme superioare contează pentru fenomenele și procesele neurofiziologice, biologice și, în cele din urmă, fizice. Astfel, idealul filosofilor din această direcție este construirea unui model mecanicist al unei persoane care să se încadreze în tabloul lumii desenat de fizica modernă. Behavioristii au incercat sa explice omul si din punctul de vedere al stiintelor naturale.

Behaviorism este o tendință de frunte în psihologia americană a secolului XX, care a avut un impact uriaș asupra filosofiei acestei țări. Se bazează pe înțelegerea unei persoane ca un set de răspunsuri (reacții) verbale și emoționale motorii și reductibile la influențele (stimulii) mediului extern. Principiile metodologice generale ale behaviorismului sunt principiile pozitivismului, conform cărora știința ar trebui să descrie doar cele observate direct. De aici teza principală : psihologia (ca și filosofia) ar trebui să studieze comportamentul, nu conștiința, care nu poate fi observată. Comportamentul este înțeles ca un set de conexiuni „stimul-răspuns”. Conform behaviorismului, la naștere o persoană are un număr relativ mic de modele înnăscute de comportament (respirație, înghițire etc.), peste care se construiesc procese mai complexe, până la formarea celor mai complexe „repertorie de comportament” (Skinner). ). Behaviorismul a făcut o întorsătură către un studiu obiectiv al psihicului, dar, pe de altă parte, a îndepărtat din psihologie concepte fundamentale precum conștiința, gândirea, voința, a ignorat natura socială a psihicului și, prin urmare, a făcut o primitivizare a comportamentului uman. , ceea ce este inacceptabil atât pentru psihologie, cât și pentru filozofie.

Am încercat să analizăm tendințele obiectivist-ontologice care există în gândirea filosofică occidentală, am examinat laturile și extremele lor pozitive în care cad filozofii obiectivisti. Acum ne întoarcem la acele învățături despre om, în care se încearcă netezirea colțurilor ascuțite ale subiectivismului și obiectivismului în viziunea omului.

Sintetizând concepte umane

În filosofia occidentală a secolului al XX-lea, au existat încercări de a sintetiza învățăturile subiectiviste – antropologice și obiectiviste – ontologice despre om. Unele dintre conceptele „antropologiei filosofice” germane, o tendință care a apărut în anii 1920, în conformitate cu „întorsătura antropologică” care avea loc în Europa la acea vreme, pot servi drept exemplu de astfel de sinteză. Reprezentanții „antropologiei filozofice” au propus un program de cunoaștere filosofică a omului în plinătatea ființei sale. Ei au propus să combine studiul ontologic, științele naturale și umanitare ale omului cu o înțelegere filozofică holistică. Filosofii au văzut o sarcină fundamentală pentru ei înșiși în dezvoltarea problemei esenței omului.

Fondatorul direcției „antropologie filozofică” este M. Scheler(1874 - 1928), care în lucrarea sa „Poziția omului în spațiu” în cea mai concentrată formă a conturat ideile principale ale acestei direcții. Statutul existenței umane este determinat de Scheler într-o perspectivă cosmologică prin corelarea unei persoane cu alte forme ale lumii organice în ceea ce privește formarea și evoluția principiului psihic: impuls senzorial, instinct, memorie asociativă și intelect practic. Viața umană conține aceste forme de relație cu lumea și, în acest sens, o persoană nu este diferită de un animal. Dar există o diferență esențială între om și animale, care constă în prezența primului spirit: omul este „ființă spirituală”. Caracteristica de bază a existenței umane este „deschiderea spre lume”. Animalele sunt limitate de mediul lor, în timp ce spiritul depășește limitările mediului și intră în lumea deschisă, adică o persoană, după Scheler, este liberă ontologic, ceea ce îi permite să înțeleagă existența calitativă a obiectelor în ființa lor obiectivă. . Din această cauză, spiritul uman apare ca obiectivitate. Din aceste calități de bază ale spiritului crește capacitatea sa de cunoaștere intelectuală („viziune a priori”) și o atitudine emoțional-senzuală față de lume (dragoste).

Fiecare spirit, conform lui Scheler, este în mod necesar de natură personală. Personalitatea este în esență forma necesară și singura a existenței spiritului. Doar pe o bază personală există posibilitatea realizării de sine creatoare a spiritului.

Deci, în conceptul lui Scheler, ideea esențială a omului este dualismul antropologic dintre spirit și viață. Datorită naturii sale dualiste, omul apare ca o întregime definită, ca un microcosmos într-o relație definită cu macrocosmosul.

Ideile lui Scheler despre esența omului sunt dezvoltate într-un mod diferit de către urmașul său A. Gehlen(1904 - 1976). La fel ca Scheler, Gehlen respinge considerarea unei persoane prin analogie cu un animal, deși deduce specificul și esența unei persoane doar în cursul comparării cu un animal. Filosoful conectează acest specific cu organizarea biologică exclusivă a omului – „deschiderea către lume”. Omul, în opinia sa, este o ființă insuficientă din punct de vedere biologic, întrucât este extrem de slab dotat cu instincte, „incomplet” și „nefixat” în organizarea sa biologică animală. Tocmai această insuficiență biologică îi predetermina deschiderea către lume.

O persoană, ca creatură instabilă, inadecvată din punct de vedere biologic, trebuie să rezolve problema propriei sale supraviețuire, a susținerii vieții. Din această cauză, omul este o ființă activă. Esența tezei despre om ca ființă activă este redusă de Gehlen la poziția că natura l-a predeterminat pe om la „umanitate” prin faptul că ea nu l-a definit ca animale. Dar înapoi la activitatea umană. Ce este, după Gehlen, acțiunea pentru o persoană? Acțiunea este o formă de stăpânire umană a naturii pentru a-i asigura activitatea vitală. „Deschiderea către lume” și eficiența omului determină principiul principal al existenței sale – „principiul eliberării de povara”. Esența sa constă în faptul că neajunsurile cumulative ale structurii umane, care în condiții naturale reprezintă o povară grea pentru viabilitatea sa, o persoană se transformă independent în condiții de existență. Întregul proces de dezvoltare ontogenetică și filogenetică, îmbunătățirea psihofizică și socializarea lui Gehlen îl prezintă ca un proces de depășire a poverilor. Rezultatul acestui proces este formarea unei persoane ca ființă culturală. Cultura este esența definitorie a omului. Lipsa mijloacelor și resurselor gata făcute ale organizării fizice a unei persoane este compensată de „a doua natură” a acesteia - cultura. Cultura se bazează pe principiul spiritual. Prin urmare, esența omului este dualistă.

Un alt filozof, un antropolog, abordează altfel problema esenței omului. G. Plessner(1892 - 1991). Explicând motivele și factorii care determină capacitatea unei persoane de a se ridica deasupra mediului natural, de a fi conștient de propriile sale particularități, Plessner apelează la particularitățile psihicului individului.

O persoană diferă de un animal, potrivit lui Plessner, prin așa-numita poziție centrică Ex, care îi permite să-și separe „eu” de existența sa fizică și, prin urmare, să fie conștient de propriul „eu”, să să fie conștient de sine ca persoană. O astfel de conștientizare duce, de asemenea, la conștientizarea lumii exterioare. În plus, poziția excentrică stabilește modalitățile de realizare a existenței umane, atitudinea unei persoane față de ființă. Principalele forme de relație sunt determinate, după Plessner, de trei legi antropologice de bază .

Prima lege : omul trebuie să se facă ceea ce este. Adică, o persoană poate trăi doar gestionându-și singur viața. Acest management se realizează pe baza creării unei „a doua naturi” - creativitatea culturală.

A doua lege: imediatitatea relației cognitive a unei persoane cu obiectele este întotdeauna mediată de „eu”-ul său. Astfel, o persoană nu numai că se dizolvă în lume, dar are și o distanță față de ea. Această lege determină modul în care obiectele sunt date unei persoane într-o relație cognitivă și emoțională cu lumea. Atitudinea emoțională, potrivit lui Plessner, se realizează cel mai viu în forme esențiale ale autoexprimării sale precum râsul și plânsul, care sunt o manifestare a esenței fizice și spirituale a unei persoane, combinând o reacție fizică și baza spirituală a lumea interioară a unei persoane.

A treia lege: legea „locului utopic”, care caracterizează nerădăcinarea omului în fiinţă. Datorită poziției sale excentrice, o persoană este în mod constant lipsită de echilibru. După ce a realizat ceva, o persoană nu poate găsi imediat pacea. Omul își percepe existența, ca și existența a tot ceea ce există, ca pe ceva întâmplător. De aici urmează o dorință de căutare a unei astfel de întemeieri a lumii, care nu este supusă întâmplării, fiind Ființă absolută, Dumnezeu. Acesta este nucleul întregii religiozități. Dar „locul utopic al omului”, îndoiala și incertitudinea lui constantă, se extind la ideea lui Dumnezeu. Omului nu i se oferă fără îndoială posesia cunoașterii. El este sortit căutărilor nesfârșite pentru existența stabilă.

Astfel, vedem că în conceptul lui Plessner, omul este considerat și ca o ființă de natură duală. Ideile antropologice ale lui M. Scheler, G. Plessner, A. Gehlen au fost ulterior dezvoltate și regândite de E. Rothacker, M. Landman, F. Hammer etc. Din păcate, încercările de a sintetiza metode obiective și subiective de interpretare umană (acestea includ antropologia psihanalitică) au eşuat. Susținătorii „antropologiei filosofice” în fiecare caz specific aleg un aspect specific separat (de exemplu: pentru Plessner - natură excentrică, pentru Landman - „spirit obiectiv” al culturii) și îl ridică la nivelul unicii caracteristici definitorii ale naturii umane. Așadar, conceptele despre om în curentul principal al direcției „antropologiei filozofice” suferă de unilateralitate.

Am examinat trei tendințe majore în antropologia occidentală. Se poate concluziona că manifestările extreme ale obiectivismului și subiectivismului, ontologismului și antropologismului sunt la fel de false. La urma urmei, ei bifurcă natura unică și holistică a omului, care se manifestă atât în ​​nevoile și aspirațiile sale naturale, cât și în viața sa socială, culturală, spirituală și morală. Omul aparține regnului animal și se supune legilor biologice; mai mult, ca formatie corporala - materiala, el - ca orice fel de materie - este supus influentelor materiale si energetice. Dar o persoană are gândire și vorbire și o structură complexă de activitate mentală și emoțională, pe care o numim conștiință. Oamenii sunt capabili să-și dea seama de existența lor, să-și propună și să realizeze scopuri de viață corespunzătoare sistemului atitudinilor lor valorice. Există instincte biologice în comportamentul uman, dar sunt controlate de legile comunității de oameni. "Dacă combinați principalele dispoziții ale antropologiei subiective și învățăturilor obiectiviste, atunci ... acesta este doar" dacă "toate extremele invataturile anterioare despre esenta umana.Incercarile au fost, dar - in zadar.Omul este prea complex;dualitatea naturii sale, care include adesea principii opuse, este un mister care poate fi rezolvat in viitor.In capitolul urmator vom incerca să analizeze dubla determinare a omului, care se exprimă în opozițiile „social-biologic”, „spiritual-corporal”.

Capitol II

Dualitatea naturii umane

Conștientizarea dualității naturii cuiva este un eveniment fundamental în viața umană. Pe de o parte, ca orice animal, respectă legile fizice și biologice, pe de altă parte, este determinat de normele sociale; fiind o anumită corporalitate, o persoană este, fără îndoială, o ființă spirituală. Dubla determinare a omului creează o tensiune dinamică care hrănește cultura și se „sublimează” sub forma principalelor sale opoziții: om – animal, natură – societate, spirit – corp, om – Dumnezeu, bine – rău etc. prezența acestor contrarii într-o persoană doar simbolizează misterul etern al ființei sale și, de asemenea, stimulează căutarea persoanei pentru locul său în lume. Unul alege calea binelui, înclinația spre rău o preferă pe a doua, a treia urmează o cale șerpuitoare între prima. Va putea o persoană să răspundă la întrebarea: unde este singura lui cale adevărată? și există așa ceva?

„Biologic - social”

Problema relației dintre principiile biologice și sociale la o persoană nu încetează să fie subiectul unei atenții deosebite a psihologilor, biologilor, sociologilor și, desigur, a oamenilor de știință - filozofi. Există trei înțelegeri diferite ale acesteia. Prima provine din teoriile numite școli de biologie în sociologie. În ele, omul este privit ca o ființă exclusiv biologică; principalul motor al societății umane este considerat a fi lupta pentru existență și selecție naturală. Direcția biologică include învățăturile lui Spencer, școala rasială și antropologică, școala organică în sociologie și darwinismul social. Desigur, nu se poate decât să fie de acord cu filozofii acestei tendințe că omul este o ființă biologică. Dar, vorbind despre „biologizarea” omului și a societății umane, este absolut greșit să identificăm ceea ce este specific biologic, care este caracteristic animalelor, cu acel biologic specific extrem de complex, care este inerent omului. Conceptele biologice sunt adesea la limita dintre umanism și antiumanism. De exemplu, reprezentanții școlii rasiale și antropologice s-au aplecat adesea pentru a justifica rasismul.

A doua înțelegere a relației dintre factorii biologici și sociali la o persoană este, de asemenea, extremă. Conform acestei înțelegeri, o persoană este o entitate pur socială, complet lipsită de caracteristici biologice. Omul este un organism „social” și nu biologic. Deci V.V. Davydov crede că omul întruchipează, parcă, o nouă formă de mișcare a materiei - „socială”, diferită de „biologic” inerent tuturor celorlalte viețuitoare - animale. „Biologic” și „social”, în opinia sa, sunt două tipuri de existență fundamental diferite și incompatibile de animale și oameni. El observă că recunoașterea unei persoane ca ființă biologică este asociată cu pericolul biologizării în psihologie, care s-a răspândit în special odată cu freudianismul. M.B. Turovsky crede, de asemenea, că o persoană are o esență pur socială, lipsită de caracteristici biologice. Dar, din cauza inconsecvenței evidente cu datele științelor naturale și ideilor filozofice, nici măcar un singur concept al socialității complete a unei persoane nu a devenit larg răspândit.

Un pas înainte fără îndoială a fost făcut de filosofii care au încercat să „reconcilieze” cele două abordări anterioare ale problemei relației dintre biologic și social în om. A treia înțelegere a problemei, la rândul ei, este împărțită în două direcții: 1. conceptul naturii biosociale a omului, 2. conceptul naturii integrale a omului. Ambele direcții conțin practic o abordare marxistă a înțelegerii esenței omului, care, în ciuda tuturor atacurilor la adresa filozofiei marxiste, rămâne destul de relevantă până în zilele noastre.

Filosofia marxistă porneşte de la premisa unicităţii existenţei umane. Fundamentarea acestei poziții este conceptul de antropogeneză, doctrina combinației esenței biologice și sociale a omului. Antropologia marxistă recunoaște condiționalitatea naturală a existenței umane. Omul este o parte a naturii, o ființă corporală vie. Din acest punct de vedere, poate fi caracterizat printr-un anumit set de caractere specifice genului. În mod natural - determinat biologic, de exemplu, nașterea, durata de viață, sexul etc. Ca și alte specii biologice, umanitatea are variații stabile. Cele mai mari dintre acestea sunt rase.

Care este impactul organizării naturale - biologice asupra vieții oamenilor? Este, fără îndoială, uriaș. O persoană trebuia să-și folosească cea mai mare parte a timpului și a energiei pentru a-și satisface nevoile biologice de hrană, apă, locuință etc. Eforturile omului în această direcție constituie conținutul principal al producției materiale. Întreaga organizație socială a crescut din nevoia de susținere a vieții și a fost îndreptată spre satisfacția acesteia: clan, trib, familie, stat, norme morale și legale etc.

Scopul principal al familiei, de exemplu, a fost întotdeauna determinat de sarcinile ordinii naturale, biologice: reproducerea rasei umane, nașterea și creșterea descendenților. Toate celelalte stimulente spirituale pentru formarea unei familii au apărut relativ târziu. Marxismul susține că astfel de forme de viață spirituală a oamenilor, cum ar fi moralitatea, arta, religia au apărut și din nevoile de organizare a producției materiale pentru a satisface nevoile biologice ale oamenilor. Deci în centrul moralității se află normele de reglementare a relațiilor sexuale, protecția vieții comunității umane de tipuri diferite ciocniri.

Filosofia marxismului afirmă faptul că fundamentele naturale - biologice ale omului determină multe aspecte ale vieții sale. cu toate acestea, caracterizarea omului ca ființă biologică naturală indică doar baza generală a vieții omului și a tuturor vieții, dar nu clarifică diferența calitativă dintre om și animal. Marxismul propune să explice specificul existenței umane pe baza conceptului de esență socială și practică, activă a omului. Din punctul de vedere al acestui concept, o persoană se remarcă din lumea animală prin activități de producție viguroase, datorită muncii. Atunci când se determină granița tranziției de la animal la om, cel mai adesea în antropologia marxistă, aceasta este determinată de începutul fabricării de unelte, a căror producție dintr-un mijloc auxiliar al unui mod de viață animal se dezvoltă treptat într-un mod specific. a vieţii umane. Specificul acestei metode constă în faptul că producția de unelte de muncă se transformă într-o nevoie specială, fără satisfacerea căreia viața însăși devine imposibilă. Munca devine principala condiție a existenței umane. Producția materială, în procesul căreia o persoană, acționând asupra naturii, creează lumea naturii „umanizate”, este un mod specific de viață umană. Mai mult, sub influența unui nou mod de viață, are loc o schimbare, „umanizare” a nevoilor însăși vitale moștenite de om atunci când este separat de lumea animală.

Deci, ca organism viu, o persoană, după Marx, este inclusă în legătura naturală a fenomenelor și se supune legilor biologice, la nivelul psihicului și personalității conștiente, este îndreptată către ființă socială. Înclinările anatomice și fiziologice ale unei persoane se dezvoltă și se realizează în condițiile unui stil de viață social. Manifestarea legilor biologice ale vieții umane este condiționată social. Acțiunile unei persoane, modul gândurilor și sentimentelor sale depind de condițiile istorice obiective în care trăiește, de caracteristicile acelui grup social, clasă, ale cărui interese le reprezintă social sau inconștient. Viața umană este determinată de un sistem de condiții, care include atât elemente biologice, cât și sociale. Mai mult, componentele biologice ale acestui sistem unificat joacă doar rolul de condiții necesare, și nu de forțele motrice ale dezvoltării. Mecanismul decisiv pentru formarea individuală a unei persoane este dezvoltarea unor forme de activitate sociale, stabilite istoric. adică factorii sociali sunt decisivi pentru dezvoltarea umană în raport cu cei biologici.

Concepte de natură biosocială umană în multe privințe ei continuă să dezvolte ideile marxismului, cerând existența în om atât a laturii sociale (conducătoare, principală) cât și a laturii biologice cu drepturi depline (V.P. Tugarinov, N.P. Dubinin, V.P. Petlenko etc.). Cu toate acestea, filozofii care dezvoltă aceste concepte merg la extrema următoarei ordini: ei pierd ideea unității esenței umane, deoarece aceasta din urmă ar trebui să fie o identitate și nu o combinație a doi factori, indiferent cât de se accentuează relația. Deci V.P. Petlenko crede că biologicul într-o persoană este tot ceea ce este legat de organism și funcționarea acestuia, iar socialul cu conștiința. Alți filozofi susțin că omul ca individ este o ființă biologică, în timp ce esența socială a omului nu este în sine, ci în sistemul extern al relațiilor sociale. Dar „o persoană este o ființă materială, un substrat și unitate funcțională a societății, care posedă o esență socială individuală” (), prin urmare conceptul de individ ca fenomen „neesențial” care exprimă totalitatea relațiilor sociale exterioare lui nu poate servesc drept bază teoretică pentru conceptul de persoană. Unii autori propun să distingă o persoană ca biosocial și o persoană ca entitate socială. Dar, în același timp, dualismul biosocial rămâne în interpretarea omului, iar personalitatea în acest demers se transformă într-un fenomen pur social.

Extremele conceptului de natura biosocială a omului au încercat să-i depășească pe filozofii care se dezvoltă conceptul de natură integrală a omului (E. Bauer, M.M. Namshilova, V.V. Orlov și alții). conform acestui concept, societatea este cea mai înaltă formă socială a materiei, inclusiv baza ei biologică, dar reprezentând o calitate sau esență nouă, integrală. Esența socială a unei persoane (ca element) sau a unei societăți (ca întreg) este o integritate dialectică, care include opusul său, din care a apărut (integritatea) - baza sa biologică. Esența socială nu este, așadar, directă și unidimensională, plată, ci mediată, pe mai multe niveluri și integrală (din moment ce integrează o esență biologică). Din punctul de vedere al conceptului integral, omul și societatea au o „biologie reală” care nu a suferit nicio pagubă în esența sa biologică. Biologia omului și a societății, în primul rând, păstrează proprietățile și legile de bază ale viețuitoarelor; în al doilea rând, reprezintă cea mai mare varietate de biologică, „cea mai complexă biologie universală”. Întrucât în ​​om structurile și funcțiile de bază sunt cele mai dezvoltate și universale, întrucât biologia în el a atins cea mai înaltă realizare, omul este „cel mai biologic” dintre toate ființele vii. Biologia universală a omului stă la baza naturii sale sociale universale. „Socialul, așadar, nu suprimă, nu înlocuiește, ci dezvoltă biologicul, eliminând în același timp „trăsăturile” animalelor care intra în conflict cu modul social de viață”. Conceptul de natură integrală a omului a devenit o încercare destul de reușită de a explica esența omului și a societății, de atunci ea a pornit de la înțelegerea acestei esențe în ansamblu, fără a încerca să separe biologicul de social. Dar, desigur, are și multe puncte controversate.

Deci ce preia în noi înșine: principiul biologic, natural sau existența socială? Întrebarea este deschisă, deschisă spre viitor. Multă vreme, filozofii, sociologii, psihologii, biologii se vor lupta cu această problemă. Ne vom întoarce la el de mai multe ori, pentru că soluția întrebării relației dintre biologic și social orientează în multe feluri o persoană spre formarea unei atitudini față de propria viață, spre căutarea sensului existenței noastre. . Și cum poate o persoană să trăiască fără asta?

„Spiritul este carne”

Duhul și carnea sunt două principii în om, care unul fără celălalt își pierd orice semnificație și, în același timp, se află în opoziție veșnică. Spiritul și carnea sunt cele mai încărcate cu diverse semnificații semantice ale conceptelor religioase, care sunt greu de explicat. Spinoza a dat o explicație destul de detaliată a cuvântului „spirit”, așa cum este folosit în Biblie: el a desemnat respirația, vigoarea, puterea, talentul, cunoștințele, abilitățile, sentimentele, gândurile, voința, focul, pasiunile înalte, mândria, gelozia, înțelepciunea. , melancolie , prudență, curaj, minte, suflet, viață. O încărcătură semantică atât de semnificativă se datorează faptului că cuvântul ebraic „ruach” („spirit”) denotă multe dintre semnificațiile de mai sus, care, pe măsură ce limbile s-au dezvoltat, traducerea Bibliei a fost distribuită printre alte cuvinte. La fel este și cu cuvântul „carne”. Cel mai adesea, carnea se opune spiritului și nu numai trupul, ci și sentimentele și motivele speciale care sunt considerate păcătoase sunt incluse în „carnele”. Astfel, Biblia vorbește despre înțelepciunea trupească, legile trupești și natura trupească a omului, care dă naștere la gânduri și fapte păcătoase. În plus, primii teologi au identificat și un al treilea principiu în om - sufletul, considerându-l un fel de arenă pentru lupta dintre trupesc și spiritual. Introducerea unui al treilea termen pentru a desemna un „mediator” în relația dintre spirit și carne a fost o realizare importantă a culturii europene. Sufletul și mintea - începutul senzorial și intelectual - au început să fie folosite pentru a exprima nu o esență pur divină, ci pentru a desemna abilități umane care sunt cultivate chiar de o persoană, în funcție de faptul că este orientată către spiritual sau carnal. Sensul primelor dispute teologice despre suflet, despre oportunitatea introducerii unei tricotomii (spirit - suflet - carne) este cel mai pe deplin dezvăluit în disputa dintre Luther și Erasmus.

Erasmus din Rotterdam(1469 - 1536) a fost șeful de necontestat al tendinței, care se numește de obicei „umanismul creștin” (J. Colette, T. More, G. Buede etc.) și care a încercat să sintetizeze tradițiile culturale ale antichității și ale creștinismului timpuriu. . Esența erasmianismului este libertatea și claritatea spiritului, liniștea, reținerea, bunul simț și simplitatea. Doctrina lui Erasmus s-a bazat pe asumarea naturii triple a naturii umane: corpul sau carnea este partea sa inferioară, supusă legii păcatului; spirit - cel mai înalt, exprimând asemănarea naturii divine; partea de mijloc dintre ele este sufletul, care se întinde acum spre corp, acum spre spirit și este liber să se alăture oriunde dorește. Dacă, după ce a abandonat trupul, sufletul se alătură tărâmului spiritului, atunci el însuși va deveni spiritual, dacă se abandonează dorințelor cărnii, atunci el însuși va degenera într-un trup (în această interpretare, „carne” și „corp” sunt concepte diferite). Adică se proclamă liberul arbitru al unei persoane, a cărui doctrină este redusă de Erasmus la următoarele teze:

1. voința unei persoane este liberă să facă bine și rău;

2. După Cădere, libertatea naturală s-a stricat, dar au rămas scântei ale rațiunii, care fac posibilă deosebirea celor virtuosi de cei nevirtuoși. Și tendința voinței spre virtute;

3. prin eforturile rațiunii și ale bunăvoinței, oamenii pot câștiga harul;

4. există o tendință naturală spre păcat, care poate fi biruită prin evlavie.

După cum puteți vedea, o persoană, conform lui Erasmus, este liberă să-și aleagă propria cale.

În sfera sufletului, filosoful identifică atât aspectele negative, cât și cele pozitive. Așadar, sufletul se caracterizează prin sentimente ridicate de iubire și credință, și în același timp - fenomene deși carnale, dar necesare: reverență față de părinți, milă, dorință de respect etc. Aceste calități importante, potrivit lui Erasmus, sunt carnale, dar pozitive. Prin urmare, carnea se bazează nu numai pe calități negative. O altă parte a sufletului este înzestrată cu pasiuni josnice: pofta, mânia, invidia etc. Erasmus consideră că conducătorul suprem al sufletului este rațiunea, care este capabilă să depășească dorințele senzuale, dar nu singură, ci împreună cu o credință profundă. Dumnezeu este un observator care vede toate viciile secrete și nu iartă abaterile de la calea spirituală. Dar numai o persoană însuși este capabilă să depășească contradicțiile duhului și cărnii și să nu se abată de la calea care dă harul lui Dumnezeu.

Martin luther(1483 - 1546) a respins complet doctrina lui Erasmus despre liberul arbitru și a insistat asupra unei dihotomii rigide între spirit și carne. Negarea bisericii, instituția papalității, monahismului, protestantismului, al cărui cap era Luther, a extins libertatea exterioară, dar a avut loc o îngustare a libertății interioare a omului: el însuși trebuia să asimileze și să accepte poruncile, el însuși trebuia să monitorizează și înăbușe gândurile sale păcătoase. Nu un act, ci dorința însăși a devenit păcătoasă. Însă, vorbind despre o astfel de „independență” a omului, Luther afirmă: Dumnezeu controlează întreaga lume, nici un act al unui om nu este comis împotriva voinței sale. Dumnezeul lui Luther este un judecător crud, a cărui privire furioasă vede toate faptele și gândurile secrete ale unei persoane. La fel, duhul se opune cărnii și o denunță cu un cuvânt. Nu se vorbește despre iubire, educație și cultivarea cărnii. Nu numai trupul și sentimentele păcătoase sunt condamnate, ci în general tot ceea ce face o persoană. Carnea slujește împărăția lui Satana, iar oamenii nu fac decât ceea ce este demn de mânie și pedeapsă. Nimic altceva nu a fost dat omului în afară de smerenie și textul Scripturii — singurul ghid al vieții. Duhul și carnea, potrivit lui Luther, nu pot fi împăcate unul cu celălalt.

Duh și carne. Două concepte care par atât de complicate și de neînțeles în viața de zi cu zi sunt de fapt aproape de noi. Cât de des se luptă în sufletele noastre sentimente înalte cu dorințe josnice, cât de des cu gândurile noastre ne înălțăm spre Dumnezeu, dar... de la această înălțime cădem în prăpastie. Da, omul este sortit confruntării eterne între duh și carne... condamnat? Sau poate l-am primit ca recompensă?

Principiile opuse, din care se țese esența umană, este misterul etern al ființei noastre. Aceasta este pedeapsa noastră, fericirea și înțelepciunea noastră și sursa dezvoltării constante a rasei umane. De mai multe ori, filozofii și oamenii de știință din alte direcții își vor pune întrebarea: ce predomină într-o persoană: social sau biologic? natural sau cultural? spiritual sau trupesc? Se vor primi multe răspunsuri la aceste întrebări și se poate spera că nu vor suferi din cauza extremelor și unilaterale cu care au păcătuit răspunsurile oamenilor de știință anteriori. Într-adevăr, luând în considerare o persoană dintr-o parte sau alta, dintr-un punct de vedere sau altul, este necesar să ne amintim: o persoană este integritate, microcosmos, microtheos, microsocium. Filosofia este concepută tocmai pentru a studia o persoană în întregime, dar, după părerea mea, nu numai. Înţelege esența umanăîn unitatea tuturor componentelor sale, ficțiunea clasică ne ajută.

Capitol III

Ficțiune clasică ca

„antropologie artistică”

Definiția ficțiunii clasice ca „antropologie artistică” poate fi adesea găsită în viața științifică de zi cu zi a savanților literari. Din păcate, majoritatea filosofilor neagă la fel de des corectitudinea folosirii acestui termen în raport cu clasicii literari, ca și în orice altă ramură a cunoașterii, atribuindu-l exclusiv filosofiei. Astfel, ficțiunea este plasată la egalitate cu biologia, psihologia, sociologia și alte științe care studiază o persoană dintr-un anumit unghi de vedere, luând în considerare doar una dintre laturile esenței sale. Dar nu trebuie să uităm că literatura, ca și filosofia, încearcă să dezvăluie o persoană ca o integritate în unitatea tuturor aspectelor sale. Antropologia filozofică și literatura sunt unite în subiectul de studiu, care este o persoană în toate manifestările sale.

Unitatea filosofiei și literaturii nu a fost dată inițial, a fost rezultatul dezvoltării gândirii filozofice și artistice în cadrul dezvoltării istorice a culturii spirituale a omenirii. Iar principalul lucru în mișcarea către această unitate a fost că atât filosofia, cât și literatura sunt forme ale literaturii, adică. forme de gândire care există în cuvânt, fără de care gândirea nu s-ar putea forma; ele există datorită unei lucrări speciale asupra cuvântului, asupra potențialului său expresiv și semantic, pentru că fără un cuvânt nu există gând. Forma verbală era un mijloc de înțelegere a existenței unei persoane.

La începutul dezvoltării sale, gândirea filozofică și artistică erau neîmpărțite, ceea ce se explică prin sincretismul conștiinței societății antice. Deja în această etapă, filosofia și literatura dezvăluie trăsături care determină ulterior relația lor interioară - aceasta este unitatea aspectelor cognitive și valorice, sau unitatea „adevăr-cunoaștere” și „adevăr-sens”. Nu se poate nega că momentul valoric este într-o măsură sau alta inerent altor forme de activitate spirituală, deoarece conștiința nu este impersonală, este un element al vieții holistice a unei persoane. Și, în cele din urmă, toată activitatea umană este îndreptată către o persoană, prin urmare, este orientată spre valoare. Dar ideile despre obiectivele „mai înalte” ale existenței umane în cursul dezvoltării cunoștințelor științifice, diferențierea treptată a acesteia sunt îndepărtate de știință, trecând la fundamentele originale de viziune asupra lumii, în timp ce în filozofie și literatură, cuprinzând obiectivele „superioare” ale omului. existența rămâne o sarcină profesională. Omul și ființa sa în unitatea tuturor componentelor sunt obiectul principal al gândirii filozofice și artistice. Întreaga țesătură a unei opere de artă este îmbrățișată de „ideea de om” (Bakhtin).

Dar cât de mult este implicată ficțiunea în dezvoltarea acestei sau acelei idei despre o persoană? Poate reflectă ideile dezvoltate anterior în filozofie? Într-adevăr, unele concepte filozofice despre om sunt folosite de scriitori foarte clar, cel mai adesea acești scriitori înșiși sunt filozofi proeminenți (Chernyshevsky N.G., Sartre - J. - P., Camus A. etc.). Dar majoritatea autorilor nici măcar nu sunt conștienți de existența unor concepte filozofice apropiate lucrării lor. Conceptele umane sunt incluse în toate formele de cultură spirituală, definind atmosfera spirituală a vieții sociale. Aceste concepte sunt date scriitorului ca ceva care există în conștiința publică. Artistul, conștient sau spontan, le asimilează, supunându-le prelucrării. După părerea mea, aici putem vorbi de influență reciprocă. Pe de o parte, conștiința publică influențează scriitorul, „forțându-l” să descrie ceea ce corespunde nevoilor ideologice ale societății. Un rol important îl joacă aici experiența personală a artistului, interesele sale, desigur, puterea talentului, care îl ajută pe scriitor să înțeleagă nevoile ideologice ale contemporanilor și ale generațiilor viitoare. Dar acest moment nu poate fi supraestimat: dacă nu s-ar fi născut Pușkin, atunci ar fi venit altul, egal cu el, pentru că timpul a cerut unui artist de această magnitudine. Pe de altă parte, marii scriitori au un impact uriaș asupra minții și sufletelor concetățenilor. Acest lucru este valabil mai ales pentru Rusia, unde un cuvânt este mai mult decât un cuvânt, un scriitor este mai mult decât un scriitor. Scriitorii clasici în operele lor dezvoltă, dacă pot să spun așa în raport cu creația artistică, conceptele de om, care de mulți ani intră în conștiința publică și își primesc dezvoltarea în lucrări filozofice.

Filosofii susțin că cuvântul rostit conține întotdeauna puțin mai mult sens decât cel pe care îl punem noi. La fel, ideile unei opere nu se reduc la un continut cunoscut anterior, deoarece „in acest caz, bogatia de continut a procesului creativ s-ar reduce la un ansamblu de entitati preconcepute, care, in cursul creativitatii, doar îmbrăcați forma de exprimare preferată pentru subiect” (). Ideile nu sunt suma de idei. Ideile, potrivit lui Bakhtin, pot rămâne „nespuse”, întrucât într-o operă de artă acestea iau o formă diferită decât o simplă afirmație verbală, devenind „imagini vii ale ideilor”. Un cuvânt artistic, în care există idei, are o expresie diferită de un cuvânt în vorbirea de zi cu zi sau într-un text filozofic. Și încercarea de a separa ideea de cuvântul artistic, de a-l vedea ca o idee „pură”, ar însemna să obțineți o idee greșită, care este folosită pentru a înțelege întreaga operă. Până la urmă, scriitorul are propriul său „punct de vedere cel mai înalt”, care unește opera de artă, făcând-o un întreg. „Ideea unei persoane este „cel mai înalt punct de vedere” al artistului, care se exprimă nu într-o „enunțare” verbală separată, ci în întreaga operă, pătrunzând-o, străpungând „în ea” () . O operă de artă în ansamblu și lucrările filozofice ajută o persoană să se înțeleagă pe sine și sensul existenței sale.

Punându-și întrebarea de ce trăiește, o persoană se întreabă de ce există întreaga rasă umană, cum este conectat el (omul) cu întreaga lume. Cu alte cuvinte, pe de o parte, individul încearcă să-și realizeze unitatea cu natura, societatea, cu întreaga umanitate; pe de altă parte, o persoană se înțelege pe sine ca o ființă independentă, diferită de lumea din jurul său. Filosofia și literatura ne ajută să înțelegem măsura comunității și „diferența” dintre om și natură, societate, umanitate, să ne înțelegem pe noi înșine și pe ceilalți în unitatea calităților naturale, sociale, speciale și generice. Atât filosofia, cât și literatura nu sunt doar forme de reflectare a realității, ci și forme speciale de formare a sensului care ajută o persoană să se „adapte” în lume, iar lumea să se „adapte” într-o persoană. În plus, ele dezvăluie unei persoane orizonturile ființei sale, înaintea liniilor directoare ale activității sale, deoarece filosofia și, mai ales, literatura nu consideră o persoană ca pe ceva static, ele încearcă să înțeleagă formarea unei persoane ca persoană. . Individul, realizând nevoia includerii sale în lume ca întreg social și „generic”, găsește acea măsură a „incluziunii”, care este în același timp o măsură a păstrării și dezvoltării „eului” său și nu permite dizolvarea în masă. Ideile unei persoane despre sine, împreună cu ideile altor oameni, reale și fictive (literare etc.), sunt construite și există în conștiința unui anumit individ ca un concept relativ integral al unei persoane și al destinului uman. Acest lucru este facilitat de literatură, care ajută o persoană, pe lângă propria experiență, să „dobândească” experiența de viață a altor persoane.

În literatură, ființa umană este recreată în forme asemănătoare acestei ființe, dar nu identice cu acestea, din moment ce artistul nu lucrează cu elementele materiale ale ființei însăși, ci cu ajutorul cuvintelor își creează imaginea ideală.

Adevărul literar al unei opere care ia naștere ca urmare a experienței și înțelegerii vieții de către scriitor nu este realist în sens literal, nu copiază ființa. Și îl recreează ca întreg. La urma urmei, „gândirea artistică este un nivel superior de viziune asupra lumii, în comparație cu experiența, este în mod specific o viziune holistică, universală” (), care, totuși, ar fi apropiată fără ca experiența individuală a artistului să creeze unicitatea a operei artistice. În timp ce creează imaginea unei persoane, un scriitor poate fi simultan un prieten, un dușman, un judecător etc. Cu puterea imaginației sale, îmbrățișează toate aceste poziții, gândirea artistică îi permite să vadă nu doar ce este în câmpul său vizual, ci și ce este ascuns, ce va sau ar putea fi. „Integritatea sau universalitatea viziunii artistice, după cum ni se pare, nu poate veni decât dintr-o astfel de poziție care întruchipează nevoia umană de a exprima totalitatea și integritatea existenței umane, adică o persoană în unitatea tuturor aspectelor esența lui - individuală, socială și generică" () ...

Așadar, filosofia și literatura sunt forme de înțelegere a unei persoane și a ființei sale. Ele ne ajută să ne orientăm în viață, să găsim măsura optimă a corelației speciilor și principiilor generice din noi. Principalul lucru este că atât filosofia, cât și literatura privesc o persoană ca pe o integritate în unitatea tuturor aspectelor sale, prin urmare, toate obiecțiile la introducerea termenului „antropologie artistică” nu pot fi considerate suficient de fundamentate. Există diferențe între aceste forme de înțelegere a unei persoane, iar principalul lucru, probabil, este că „dacă obiectul literaturii și al artei este logica vieții individuale și logica vieții speciale și„ generice ”care„ strălucește ”prin ea, atunci obiectul filosofiei, subiectul său specific este viața socială logică, mai precis - interacțiunea dintre viața umană individuală, socială și „generica”, al cărei rezultat general este societatea, umanitatea și un individ care se dezvoltă pe sine”( ). Este posibil să argumentezi această afirmație, dar acesta este subiectul unei conversații separate. Ceea ce rămâne important pentru noi este că este posibil să distingem atât antropologia filozofică, cât și antropologia „artistică”.

Concluzie

„Omul este un mister. Trebuie dezlegat, iar dacă ai de gând să-l rezolvi toată viața, atunci nu spune că ai pierdut timpul; eu sunt angajat în acest mister, pentru că vreau să fiu bărbat”, Dostoievski în vârstă de optsprezece ani reflectă (). A rezolvat vreunul dintre oameni acest mister? Cred că nu. Problema omului este îndreptată spre viitor. Fiecare dintre noi și fiecare dintre cei care ne vor înlocui își vor pune întrebări de mai multe ori: cine sunt eu? pentru ce traiesc? pentru ce este întreaga rasă umană? Fiecare își va găsi răspunsul sau deloc, plecând în ignoranță într-o altă lume - într-o lume în care iluminarea divină, după ce ne lămurește mintea, va rezolva toate problemele. Dar nu sunt atât de mulți dintre cei care pleacă în neștiință. Avem nevoie de sensul vieții ca aerul. La fel ca apa, avem nevoie de o înțelegere a unei persoane în întregime, care ajută un individ să se înțeleagă pe sine. Filosofia și literatura aduc o contribuție neprețuită la dezvăluirea esenței omului, la căutarea lui a sensului vieții. Nenumărate concepte filozofice despre om și idei cuprinse în operele de artă - unde este adevărul? cum se definește esența unei persoane și sensul vieții sale? Nu trebuie să uităm că adevărul nu este un fenomen static, ci un fenomen în curs de dezvoltare. Astăzi este adevărat, mâine este fals. Problema umană se dezvoltă în timp: o cale uriașă a fost deja trecută, dar viitorul deschide tot mai multe perspective noi pentru rezolvarea acestei probleme. Principalul lucru este să nu mergem la extreme, „despărțind” în același timp esența unică a omului și nu uitați: pentru a fi o persoană, avem nevoie de fiecare minut, de fiecare moment, pas cu pas pentru a înțelege secretul, al cărui nume este Om.

Ortega și Gasset. Revolta maselor // Questions of Philosophy. - 1989. - Nr. 3. - P. 121.

Dicţionar Enciclopedic Filosofic / Cap. editat de L.F. Ilicicev, P.N. Fedoseev și colab. - M .: Sov. Enciclopedia, 1983. - p. 489.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D. și altele.Filosofie: Manual. - M .: INFRA - M, 1999 .-- S. 423

Orlov V.V. Biologie socială // Raportul dintre biologic și social. Culegere interuniversitară de lucrări științifice. - Perm: Ed. Permanent. Un - that, 1981 .-- P. 17.

V.P. Ivanov Activitate artistică și realitate artistică // Activitate artistică. Probleme ale subiectului și determinarea obiectivă. - Kiev, 1981. - p. 100.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Omul ca obiect al filosofiei și al literaturii. - Irkutsk .: Editura Irkut. Universitatea, 1987 .-- S. 50.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Omul ca obiect al filosofiei și al literaturii. - Irkutsk .: Editura Irkut. Universitatea, 1987 .-- S. 71.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Omul ca obiect al filosofiei și al literaturii. - Irkutsk .: Editura Irkut. Universitatea, 1987 .-- S. 73.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Omul ca obiect al filosofiei și al literaturii. - Irkutsk .: Editura Irkut. Universitatea, 1987 .-- S. 85.

Dostoievski F.M. Deplin Sobr. cit .: V 30 T. - L., 1985. - T. 28. - Carte. 1. - P. 63.

1) Omul ca problemă filozofică. Natura și esența omului

Pentru o persoană, nu există obiect mai interesant decât persoana însăși.

Protagoras: omul este măsura tuturor lucrurilor.

Manifestările individuale ale unei persoane sunt studiate de biologie, medicină, psihologie, sociologie etc. Filosofia s-a străduit să-și înțeleagă integritatea, a încercat să-și dezvolte propriile mijloace de a cunoaște o persoană cu ajutorul lor pentru a-și dezvălui locul în lume.

Socrate: Cunoaste-te.

Abordarea filozofică a unei persoane presupune identificarea esenței sale, determinarea istorică concretă a formelor activității sale, dezvăluirea diferitelor forme istorice existente ale ființei sale. Filosofia dezvăluie locul unei persoane în lume, atitudinea sa față de lume, analizează întrebarea ce poate deveni o persoană prin desfășurarea capacităților sale, care este raportul dintre biologic și social în el, ce este o persoană ca persoană, ce este structura personalității, care este esența tipurilor de personalitate socio-psihologică.

În filozofia antică omul era privit ca un microcosmos, în manifestările sale umane, subordonat celui mai înalt principiu – destinul.

În sistemul viziunii lumii creștine, omul, în care două principii sunt inițial indisolubil și contradictorii: sufletul și trupul, precum și omul și Dumnezeu.

Toma d'Aquino: consideră omul ca o creatură intermediară între animale și îngeri. Carnea umană este o arenă de pasiuni și dorințe josnice.

Filosofia timpurilor moderne Am văzut într-o persoană, în primul rând, esența sa spirituală. În consecință, observații ale vieții interioare a spiritului uman, ale sensului și formei operațiilor minții umane, ale secretului, ascunse în profunzimea personală a gândurilor și faptelor umane.

Filosofia secolului 19-20 ... Deși o înțelegere a esenței reale a omului este adesea deja văzută în diferite teorii, nu a existat încă o învățătură holistică despre om. Manifestările esenței umane sunt extrem de diverse - este mintea, voința, caracterul, emoțiile, munca și comunicarea.

trei abordări:

1) subiectiv (o persoană este, în primul rând, lumea sa interioară, subiectivă);

*existentialisti

2) obiectivist (o persoană este un produs și purtător de condiții externe, obiective ale existenței sale);

3) sintetizatoare (omul este unitatea subiectivității interne și a obiectivității externe).

* Esența omului, după E. Fromm, se află în contradicția dintre două lumi conflictuale din el: animală (naturală) și spirituală, trup și suflet, înger și fiară.

Adepții acestor abordări fie împărtășesc conceptele de „natura” și „esența” unei persoane, fie nu le fac. În primul caz, natura unei persoane este înțeleasă ca originalitate, specificul unei persoane ca ființă vie și, prin esență, baza sa definitorie, conducătoare, integratoare.

2. Omul ca subiect al filosofiei

Mulți gânditori din trecut și prezent au observat că omul este un microcosmos.

Originea cunoașterii umane a fost realizată înCultura greacă antică, apoi moștenitoarea ei - romanul antic.„Omul este pe primul loc minte,”- a argumentat Aristotel. Potrivit lui Aristotel: „Omul este o ființă socială sau un animal politic”. Socrate a fost primul care a numit omul drept principala problemă a filosofiei: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Discipolul său Platon: „Omul este o făptură cu două picioare fără pene” (la care Socrate i-a smuls un cocoș și i-a aruncat lui Platon cu cuvintele: „Ia-ți omul!”). Sofistul Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

În timpul Renașterii (X IV -X VI secole) cu adâncimea eiinteres pentru moștenirea culturală a antichității personalitatea umană, libertatea ei au fost privite ca cele mai înalte valori. O persoană este liberă, are demnitate,capacitatea de dezvoltare creativă; cunoștințele lui sunt sociale putere reală. Filosofii epocii ReînviațiAm văzut esența unei persoane prin faptul că este „frumoasăH natura "(Dante)," cel mai mare instrument al naturii "(Leona pdo da Vinci).

În secolul al XVII-lea, René Descartes: „Omul este un lucru care gândește”. Adeptul său Pascal: „Omul este o trestie care gândește”.

În filosofia iluminismului (la mijlocul secolului al XVIII-lea), existau două abordări:

• ştiinţele naturii (Diderot). Diderot: „Omul este cea mai înaltă valoare, centrul universului”.
• din perspectiva societății sau societății (Helvetius, Franklin, Holbach). Helvetius: „O persoană nu se naște ca persoană, ci devine cine este ca urmare a educației”,

Reprezentanți remarcabiliclasic filozofia germană I. Kant, I. Fichte,G. Hegel a insistat că nu este firescrelațiile senzuale constituie esența unei persoane în societate. Kant: „Întrebarea „ce este rețeaua unei persoane” este întrebarea principală a filosofiei. Omul este o ființă diferită de lucruri și animale, este un individ de un fel aparte, este o creatură destinată societății, deși nu întotdeauna sociabil.” Kant a identificat 3 niveluri de analiză a esenței unei persoane:

ü lingvistică (ce pot să știu?);

Astfel, filozofii au încercat și încearcă mereu să determine specificul omului și l-au văzut cel mai adesea în minte: „ființă rațională” sau „animal inteligent” – cel mai mult! definiții clasice ale unei persoane. Uneori au fost accentuate alte aspecte, de exemplu „a fi un animal politic” sau „a fi un creator de istorie”, „a avea un limbaj”, „a fi capabil de o atitudine religioasă față de lume”.

La începutul secolului XXI, interesul pentru un subiect precum natura umană s-a accentuat brusc și destul de neașteptat. Iar motivul imediat pentru apelul de astăzi la problema naturii umane este perspectivele unor astfel de influențe asupra unei persoane care sunt capabile să provoace schimbări profunde și radicale în ea.

Filosofia este o știință care pune multe întrebări care trebuie abordate. Toate sunt specifice și multe dintre ele sunt extrem de complexe. Această disciplină are o structură complexă, ceea ce înseamnă că este dificil să se determine care probleme vechi sau moderne ale filosofiei sunt primordiale. Totul depinde de direcția lui.

Cu toate acestea, observăm că există și întrebări de bază ale filosofiei - adică acele întrebări care îi interesează pe toți filozofii care lucrează în orice domeniu al acestei științe. În primul rând, este de remarcat importanța problemelor care sunt oarecum legate de raportul dintre material și ideal. Disputa despre care dintre cele de mai sus este baza a tot ceea ce există pe Pământ a avut loc încă din cele mai vechi timpuri. Nu întâmplător sunt incluse idealismul de bază și materialismul - există multe argumente în sprijinul ambelor. Disputele de aici pot fi nesfârșite. Materialul și idealul joacă un rol important în interpretarea ființei. De fapt, a fi doar constă din material și ideal și nu există nimic altceva în ea.

Atât materialismul, cât și idealismul au un număr mare de categorii și principii. Atât acestea, cât și altele contribuie la dezvăluirea filozofiei ca un fel de metodologie generală a cunoașterii.

Învățăturile filozofice sunt diferite, dar în esență abordează aceleași probleme. Aproape întotdeauna, într-un fel sau altul, se pun întrebări despre a fi. Rețineți că ființa însăși în majoritatea cazurilor este afectată într-un sens universal. Principalele probleme ale filosofiei sunt relația dintre ființă și neființă, ființă ideală și ființă materială, ființă umană, societate și, de asemenea, natură. Ontologie - acesta este numele dat doctrinei ființei.

Principalele probleme ale filozofiei sunt problemele asociate cu cunoașterea. Poate cea mai importantă întrebare cognitivă este dacă lumea este deloc cognoscibilă. Agnosticii susțin că o persoană nu va reuși niciodată și niciodată nu va reuși să o înțeleagă, în timp ce gnosticii susțin că mintea umană nu are limite și, mai devreme sau mai târziu, toate secretele universului îi vor fi dezvăluite. De asemenea, filozofii sunt interesați de esența cunoașterii în sine, de trăsăturile relației și așa mai departe. Filosofia nu ignoră, dar le atribuie în continuare un rol secundar - însăși esența acestui proces îi interesează mult mai mult pe filozofi. Epistemologie - acesta este numele doctrinei cunoașterii.

Principalele filozofii ar trebui menționate și în acest articol. Societatea este ceva ce este studiat constant. O varietate de științe sunt interesate de el. Desigur, filosofia nu face excepție. Problemele societății sunt parțial atinse de ontologie, cu toate acestea, ontologia are propriile probleme care sunt puțin legate de moralitate, personalitate, colectiv și așa mai departe. Calitățile sociale ale unei persoane sunt studiate într-o secțiune separată - adică filozofia socială.

Principalele probleme ale filozofiei includ problemele persoanei în sine - adică problemele nu ale personalității, ci în mod specific ale individului. Este important să studiezi o persoană în primul rând pentru că el este punctul de plecare al oricărei filosofii.

Rezumând, ajungem la concluzia că gama de probleme pe care le rezolvă filosofia este foarte largă. Această știință caută răspunsuri la întrebările care au legătură cu persoana însuși, personalitatea sa, structura lumii, esența ființei, Dumnezeu, universul și așa mai departe. Întrebările filozofice tind să fie profunde. Multe dintre ele sunt pur și simplu imposibil de răspuns fără echivoc. Există multe probleme de filozofie pe care mințile mari le-au rezolvat de secole. Vor rămâne întrebări fără răspuns chiar și după o mie de ani? Este posibil ca acestea să rămână într-adevăr nerezolvate.

Rezumat al filosofiei

Subiect: Omul ca problemă filozofică

Efectuat:

absolvent

Anatolievna

(facultatea de filologie)

științific. maini.:

prof. Kryukov B.T.

V O R O N E Z

1. Introducere............................................... ........................- cu.

Tendințe majore în vest

antropologie filozofică........................................- cu.

Conceptele subiectiviste ale omului ......................- p.

Obiectiv – doctrine ontologice

despre un om.................................................. . .....................- cu.

Sintetizând concepte de om ..........................- p.

3. Capitolul II

Dualitatea naturii umane.....................................- cu.

„Biologic - social” .....................................- p.

„Spirit – carne” ............................................. ....................- cu.

4.Capitolul III

Ficțiune clasică

ca „antropologie artistică”...........................- cu.

5. Notă ................................................ ...................

6. Biografie ................................................ ......................

Introducere

„Problema omului este principala problemă a filosofiei. Chiar și grecii au înțeles că un om poate începe să filosofeze numai din sine. Indiciul existenței pentru om este ascuns în om. În cunoașterea existenței omului există o realitate cu totul specială. care nu se află printre alte realități. Omul nu este o parte fracționară." a lumii, conține un mister integral și o soluție pentru lume "(). Aceste cuvinte ale lui Nikolai Berdyaev, după părerea mea, nu vor ridica îndoieli la nimeni. Problema omului este problema centrală în toată gândirea filozofică mondială. Și nu numai filosofia, ci orice altă activitate a oamenilor are un nucleu orientat către persoana însăși, a cărui dispariție duce la pierderea scopului oricărei activități, a simbolurilor sale motrice. O persoană este studiată de biologie, medicină, psihologie, lingvistică și alte științe, acordând atenție manifestărilor sale particulare. Care este specificul abordării filozofice a omului? Ea implică studiul unei persoane în întregime, identificarea esenței sale. În filozofie, „esența generică a„ omului în general ”este investigată, indiferent de stadiul istoric și de condițiile vieții sociale” (). Și deși unii cercetători neagă o asemenea considerație „supraistorică” a omului, reducându-și esența la „totalitatea relațiilor sociale”, aceasta rămâne necondiționată – un om păstrează întotdeauna niște proprietăți existențiale care nu depind de mediul istoric concret al existenței sale. „Ei sunt cei care creează „conexiunea verticală a vremurilor”, oferă „sociabilitatea” diferitelor epoci ale culturii, permițându-ne „să comunicăm „cu Homer și Confucius, Petrarh și Omar Khayyam ca contemporani” ().

Omul este cel mai dificil obiect de cercetare. Există multe definiții ale acestei categorii filozofice fundamentale, dar niciuna dintre ele nu poate fi recunoscută ca finală. Și dacă în „Dicționarul Enciclopedic Filosofic” (1983) citim: „Omul este treapta cea mai înaltă a organismelor vii de pe Pământ, subiectul activității sociale și istorice a culturii” (), atunci în „Cel mai nou Dicționar Filosofic” ( 1999) nu există o astfel de definiție neechivocă, doar faptul că „omul este o categorie fundamentală a filosofiei” (). Complexitatea definiției filosofice a unei persoane este de înțeles. În primul rând, categoria „om” nu poate fi subsumată fără ambiguitate unui concept generic mai larg (natura, Dumnezeu, societate), deoarece omul este întotdeauna un microcosmos, microtheos și microsociium în același timp. Vor fi potrivite aici cuvintele lui Scheler: „Omul este, într-un anumit sens, totul”. În al doilea rând, o persoană combină multe principii opuse (biologic - social, suflet - corp, natural - cultural etc.), care nu permit o definiție unilaterală și categorică a unei persoane. În al treilea rând, problema unei persoane poate fi abordată din unghiuri diferite, alegând una sau alta metodă de cercetare, unul sau alt punct de plecare. Vom acorda atenție acestui lucru în munca noastră. Dar, înainte de a defini scopul acestui studiu și structura acestuia, aș dori să vă atrag atenția asupra istoriei problemei omului în filosofia clasică.

Problema unei persoane nu se formează imediat în filosofie și cultură. În filozofia antichității și a Orientului antic, omul a fost înțeles ca un fragment al naturii, a cărui esență este determinată de spiritul sau rațiunea impersonală a lumii, iar calea sa de viață este determinată de legile destinului. Diferența esențială dintre filosofia occidentală și cea orientală în această etapă a fost că Orientul nu a cunoscut niciodată acea opoziție ascuțită a trupului și a sufletului, care a prins contur în filosofia și cultura occidentală, începând cu Platon.

Vorbind mai precis despre filosofia antică, ar trebui indicate următoarele fapte. În perioada formării ei, filosofia a fost îndreptată „în afară”, spre lumea obiectivă. Acumularea unui corp de cunoștințe filozofice, dezvoltarea instrumentelor de gândire, schimbările în viața socială au dus la trecerea de la studiul predominant al naturii la considerarea omului. Există o tendință subiectivistă – antropologică în filozofie. Fondatorii acestui trend sunt sofistii si Socrate. În filosofia lor, omul devine singura ființă. Sofistul Gorgias demonstrează că omul poate găsi adevărul numai în sine. Această idee a fost formulată clar de un alt sofist cunoscut Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există, și nu există, că nu există”. Astfel, se poate afirma că tocmai din vremea sofiştilor şi a lui Socrate (care în perioada iniţială a operei sale le-a fost elevul) problema omului a devenit una dintre cele mai importante probleme ale filosofiei.

Vorbind despre filozofia antică, mai remarcăm că, începând cu Platon, dilema sufletului și trupului se ascuți. În filosofia acestui gânditor, o persoană acționează ca o ființă inițial duală: cu corpul său aparține lumii zadarnice a naturii, iar cu sufletul său rațional este nostalgic după armonia cosmică pierdută și ideile eterne. O alternativă la Platon în antichitate a fost Aristotel, care, spre deosebire de primul, a împăcat omul nu numai cu lumea naturală, ci și cu sine însuși, orientând persoana spre atingerea fericirii într-o experiență empirică specifică, și nu în rătăcirile cosmice ale sufletul. În general, imaginea omului în filosofia antică este cosmocentrică (omul era considerat un microcosmos în armonie între spirit și corp), spre deosebire de viziunea creștină medievală asupra lumii, care se bazează pe modelul teocentric al omului.

În filosofia creștină, conceptul biblic despre om ca chip și asemănare cu Dumnezeu”, despărțit intern ca urmare a căderii, este combinat cu doctrina unirii naturii divine și umană după chipul lui Hristos, deci, posibilitatea a comuniunei interioare a fiecărei persoane cu harul divin. Accentul este pus pe conexiunea contradictorie din om, suflet și corp, animal și începuturile divine.Augustin a reprezentat sufletul ca independent de corp și a fost identificat cu conceptul de „om”. Toma d'Aquino considera omul ca pe o unitate a trupului si a sufletului, ca pe o fiinta intermediara intre animal si inger.

Carnea umană este o arenă de pasiuni și dorințe josnice. De aici și dorința constantă a omului de a se alătura celei mai înalte esențe - Dumnezeu. Filosofia creștină medievală, proclamând pe om „Chipul și asemănarea lui Dumnezeu”, pentru prima dată în istoria filosofiei și culturii, a afirmat statutul valoric al individului, înzestrându-l cu liberul arbitru și ridicându-l deasupra lumii necesității naturale și soarta.

Filosofia Renașterii a fundamentat valoarea autosuficientă a omului și a vieții sale pământești. Omul este actualizat aici fără corelare cu Dumnezeu, ceea ce este indispensabil pentru viziunea medievală asupra lumii. În abilitățile sale creative, o persoană însuși acționează ca un microtheos.

În filozofia timpurilor moderne, în conformitate cu ideea lui Descartes de „cogito ergo sum” („cred, prin urmare sunt”), se pune accent pe conștiința de sine și procesele de individualizare a individului asociate cu aceasta. În același timp, o persoană pierde universalismul și armonia Renașterii, diversitatea abilităților sale este redusă la rațiune, corpul este mecanizat și se supune legilor naturale universale. Cunoașterea necesității delimitează granițele libertății umane. În ciuda puterilor speciale ale minții, persoana din acest timp este prezentată predominant ca un început pasiv, care este un derivat al circumstanțelor externe.

Statutul creativ al unei persoane a fost fundamentat de filozofia și romantismul clasic german. Romanticii au subliniat natura irațională a libertății, datorită căreia geniul creativității ajunge în vârf. Filosofia clasică germană, prin ideea unui subiect transcendental, a fundamentat posibilitățile de creare a lumii ale minții umane. Pornind de la înțelegerea dualistă a omului ca ființă aparținând a două lumi diferite - necesitatea naturală și libertatea morală, Kant face distincție între antropologie într-o relație „fiziologică” și „pragmatică”: primul studiază ceea ce face natura omului, al doilea - ce omul se face din sine însuși ca o creatură liberă. În filosofia clasică germană s-au găsit, de asemenea, angajarea culturală și istorică a conștiinței umane (Hegel) și posibilitatea senzualității în crearea unor conexiuni și relații cu adevărat umane (Feuerbach).

Rezumând conversația despre problema omului în istoria filozofiei clasice, să remarcăm că practic orice sistem filosofic s-a ocupat de această problemă într-un fel sau altul, încercând să răspundă la întrebările: ce este omul? pentru ce traieste? de unde cunoaste cineva lumea? etc. O altă întrebare: când a devenit centrală această problemă?

Filosofia este o disciplină problematică care, într-un mod teoretic, reflectă dorința minții de a afla despre „lumea schimbătoare”, semnificațiile sale esențiale.

Pentru gânditorii antici, conceptul de „problemă” însemna anumite obstacole, sarcini, dificultăți. Într-un sens larg, cuvântul este înțeles ca o problemă teoretică sau practică complexă care trebuie rezolvată; în cea îngustă - o situație cognitivă în care nu există suficiente fonduri pentru a atinge scopul dorit. Teoria problemei este sfera problemologiei - zona de cunoaștere care examinează sursele de origine, structura și caracteristicile soluției problemei. a fost iniţiat de lucrările lui Aristotel, G. Descartes, G.-W. Leibniz

I. Kant, care a interpretat problema ca cunoaștere a ignoranței. Filosofia modernă subliniază natura contradictorie, paradoxală, a procesului de rezolvare a problemelor. „Problemologia este o abordare a filozofiei care se concentrează mai mult pe formularea unei probleme sau a unor întrebări decât pe dezvoltarea „limbajelor sau a răspunsurilor” („Despre Problemologie”, G. Has).

O problemă filozofică (greacă problemma - sarcină) este o reflectare a existenței umane, plină de contradicții, complicații, secrete.

În istoria filozofiei și științei, problema ca fenomen este interpretată în moduri diferite. Și întotdeauna atenția specială a gânditorilor s-a concentrat asupra problemelor transversale (cele care apar constant). Aceasta este problema esenței omului (omul ca problemă): ce este prin natura sa - bine sau rău? Multe probleme din filozofie au o semnificație independentă, indiferent de cât de mult sunt rezolvate - problema mișcării (dialectică antică), natura universalelor ( filozofia medievală). Multe dintre ele rămân încă aproape dezlegate, de exemplu, problema înțelegerii mișcării, care era încă angajată în filosofia antică. Cum să înțelegeți că un corp care se mișcă se află într-un anumit punct din spațiu (este în repaus) și în același timp își părăsește locul (se mișcă)? Grecii (de exemplu, Zenon din Helea, aprox. 490-430 î.Hr.) au evaluat contradicții precum aporia (greacă - fundătură, impracticabilitate) - contradicții în raționament; complicaţii în rezolvarea unei probleme care pare de netrecut. Au remarcat imposibilitatea consistenței logice a judecăților opuse cu privire la mișcare și odihnă, finite și infinite, întregi și parțiale. Aporii au fost interpretate de Socrate, Aristotel, Platon, filozofi sceptici (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume).

În filosofia lui Kant, un loc proeminent îl ocupa problema contradicțiilor în procesul de cunoaștere („dispută între rațiune și sine”): atunci când mintea începe să-și analizeze propriile idei ca subiect de cercetare („rațiunea pură”), apare o inconsecvență de nerezolvat. De exemplu, o încercare a rațiunii de a răspunde la întrebarea despre ce este lumea ca „un întreg necondiționat” generează răspunsuri care se contrazic în mod fundamental – o persoană poate dovedi că Universul nu are început în timp și nu are granițe în spațiu, sau , dimpotrivă, dovedesc că lumea are un început și este limitată în spațiu. Asemenea contradicții fundamental de nerezolvat filozofii - adepții lui Kant le numesc antinomii (antinomia greacă) - contradicții între afirmații care se exclud reciproc, dar există și unele dovedite logic. Hegel credea că existența a numeroase antinomii este o dovadă a naturii dialectice a cunoașterii, care fixează prezența contrariilor obiective în toate lucrurile și procesele.

Problemele filozofice sunt un fel de fixator, registru și clasificator al diverselor probleme filosofice complexe. Aceasta înseamnă că filosofia este o formă de activitate spirituală, al cărei scop este de a formula, înțelege și rezolva probleme fundamentale de viziune asupra lumii. Ea se ocupă de probleme generale, universale, de importanță pentru perspectiva lumii, care sunt atotcuprinzătoare.

Probleme filozofice- o formă de organizare și ordonare a cunoștințelor filozofice și a cunoștințelor în general variabile istoric.

Filosofii moderni subliniază natura problematică a filosofiei în general. În cele din urmă, filosofia s-a format ca teorie, probleme de ființă, conștiință, societate, cultură și om. Unul dintre cei mai străluciți reprezentanți ai filosofiei mondiale, gânditorul spaniol Jose Ortega y Gasset (1883-1955), s-a concentrat asupra inepuizabilității fundamentale a problemelor filosofice: intensitatea. Este... o problemă absolută." Toate problemele pot fi grupate în conformitate cu secțiunile principale ale filosofiei - probleme ale ființei, probleme ale conștiinței (spiritului), probleme ale cunoașterii, probleme ale omului, probleme ale istoriei umane, probleme sociale (politică, morală, artă etc.) .

Domeniul problematic al filosofiei este extrem de larg, deoarece este axat pe cunoaștere, înțelegere a oricărui aspect al relației dintre om și lume. Totuși, toate acestea ar trebui făcute cu scopuri ideologice și metodologice specifice. Ele pot fi conexiuni ale împrejurimilor cu imaginea generală a lumii, care sunt necesare pentru ca o persoană să navigheze în ea, pentru a stabili acțiuni practice. Mecanismele sale cognitive sunt, de asemenea, atât de largi. Fiecare succes în cunoașterea umană deschide mai multe probleme decât rezolvă. „Fiecare teren deschis ne permite să ne asumăm ideea existenței unor continente imense încă necunoscute nouă”, notează pe bună dreptate omul de științe naturale Louis de Broglie (1892-1987).

Odată cu dezvoltarea filozofiei, fostele sale secțiuni se ramifică treptat din aceasta, apar diverse „filozofii independente” - filosofia naturii, filosofia socială, filosofia moralei, filosofia tehnologiei, filosofia dreptului, filosofia culturii, filosofia medicinei, filosofia a educaţiei, filosofia turismului etc. Problemele filosofice semnificative în ele sunt restrânse, concretizate vizibil: legile naturii, viața socială, sferele sale individuale (economie, politică, cultură, educație etc.). Se evidențiază și filosofia omului ca ființă socială și ca cetățean. Problematica umană este cea mai importantă problemă a filosofiei. „Întrebarea, ce este metafizica, se transformă în întrebarea, ce este omul?” (G. Heidegger).

Problemele filozofice sunt eterne. Acesta este modul în care ele diferă semnificativ de problemele pur științifice. Cercetând noi fapte științifice care se referă la probleme filozofice eterne, fundamentale, utilizarea celor mai noi sisteme de analiză și argumentare în aceste studii, ca și până acum, nu le rezolvă complet, ci aprofundează semnificativ, dezvăluie noi perspective asupra înțelegerii obiectului studiat, prezintă cunoștințe despre acesta. într-o calitate cel mai inalt nivel, deschide noi aspecte ale problemei analizate. Clarificarea relației dintre domeniile problematice ale cunoștințelor filozofice este în curs de desfășurare. În același timp, accentul interesului științific se schimbă semnificativ. Adesea, ceea ce părea întâmplător, lipsit de importanță, secundar pentru oamenii de știință dintr-o perioadă istorică, oamenii de știință dintr-un alt timp percep ca fiind natural, foarte important, principalul lucru.

În perioadele de transformări politice, economice și culturale semnificative ale societății, filosofia și-a regândit întotdeauna propriile probleme, modalități de rezolvare a acestora, care, de regulă, au schimbat ierarhia semnificației problemelor filozofice și a tipurilor de filosofare. Acesta a fost cazul, de exemplu, în zilele lui Aristotel, Kant, Marx. O situație similară este tipică pentru societatea modernă.

Motivul este că conținutul problemelor filozofice este determinat nu numai de profunzimea cunoștințelor despre proprietățile obiectului studiat - natură, om, conștiință, materie, stare, economie, drept, politică, democrație, management etc. De o importanță decisivă pentru înțelegerea problemei, înțelegerea modalităților de rezolvare a acesteia, sunt legate de persoană, de particularitățile situației cognitive, de circumstanțele (științific-teoretice, sociale, culturale) în care enunțul, formularea și soluționarea problemei. avea loc.

La cumpăna secolelor XX-XXI. problemele lumii s-au agravat semnificativ. Ca concept teoretic, „problema lumii” este un concept real, a cărui esență este dezvăluită la următoarele niveluri:

a) determinarea faptelor de existență a unor astfel de realități sociale care amenință omenirea precum foamea în masă, mortalitatea ridicată prin boli care pot fi prevenite Medicină modernă, analfabetismul unui număr semnificativ din populația lumii, criza energetică etc. („filozofia crizei”);

b) crearea de strategii de depășire a amenințărilor la adresa umanității, elaborarea de scenarii de îmbunătățire a societății, soluționarea contradicțiilor globale ale progresului civilizației („filosofia speranței”). Acest nivel de înțelegere a problemelor lumii presupune o schimbare radicală a tipului de existență și dezvoltare a civilizației umane, restructurarea acesteia pe principii culturale, pur umane, care ar trebui să se bazeze pe problema „dimensiunii umane” a realității, a drepturilor popoarele și individul, păstrarea și dezvoltarea identității culturale, identitatea grupurilor etnice etc. („filozofia acțiunii”).

Problemele globale constructive cuprind numeroase scenarii-planuri specifice care asigură rezolvarea sarcinilor strategice - informatizarea societății, dezvoltarea principiilor democratice etc. Trebuie avut în vedere faptul că natura problemelor globale, înțelegerea cauzelor și soluțiilor lor sunt semnificativ diferite în țările din Europa, Asia, America, Africa. De exemplu, problema structurii democratice a statului și a vieții publice este percepută diferit în contextul istoriei specifice a vieții politice în țările din Occident și din Orient. Problemele valorilor universale ale omului și ale drepturilor omului sunt tratate diferit în culturile filozofice, care se bazează pe principiile individualismului, pe baza solidarității comunitare, a religiilor creștine sau musulmane. Deci, înțelegerea filozofică a problemei de clasă mondială prevede diferite tipuri de activități cognitive (teoretice și epistemologice) și practice (praxeologice): o explicație a esenței problemelor emergente, formularea corectă a acestora, fundamentarea posibilelor opțiuni pentru soluționarea lor.

Problemele filozofice nu privesc doar obiectele naturale sau realizate artificial (artefacte), ci mai ales atitudinea unei persoane față de acestea. Nu lumea în sine, ci lumea ca locuință viata umana este punctul de plecare al conștiinței filozofice. „Ce pot să știu?”; „La ce pot spera?”; "Ce sa fac?" - aceste probleme reflectă interesele veșnice și superioare, nevoile și speranțele unei persoane, mintea și cultura sa. Iar conceptele și problemele filozofice se formează în punctul de intersecție dintre real și ideal, existent și necesar, prezent și dorit.

„În numele ce și cum să trăiești?”; „Cum să faci viața înțeleaptă și fericită?”; „Cum ar trebui să înceapă o persoană și să-și termine viața cu demnitate?” - aceste întrebări nu pot fi rezolvate definitiv, pentru că fiecare epocă le pune într-un mod nou înaintea unei persoane. Subiectele filozofice sunt hrănite continuu de un spirit critic de curiozitate, preocupare interioară constantă a unei persoane care simte și realizează inconsecvența cunoștințelor și ideilor sale despre lume, natură, om, cultură, tehnologie, educație cu cerințele vremii. Eterna neliniște a căutărilor filozofice evocă spiritul de anxietate, îndoială, nemulțumire, eforturi pentru depășire, rezistență, speranță și așteptare a celor mai buni, mai perfecți.

Orice cercetare, inclusiv cercetarea filozofică, începe cu apariția și conștientizarea problemei, adică cu afirmarea și conștientizarea dificultăților cu care se confruntă cercetătorul atunci când explică fapte noi, procese și alte rezultate ale cunoașterii. Problema se dezvăluie ca o fixare a contradicției sau inconsecvenței ideilor, principiilor, teoriilor tradiționale cu fenomene, fapte și evenimente noi. În acest sens, se manifestă ca incapacitatea ideilor și teoriilor anterioare de a explica realități noi. Potrivit filozofului austro-britanic Karl-Raimund Popper (1902 - 1994), formularea unei probleme precede întotdeauna procesul de investigare a acesteia: „Nu începem cu observații, ci întotdeauna de la probleme – fie din probleme practice, fie din o teorie care se confruntă cu dificultăți.”...

Filosofii antici au indicat următoarele două surse principale de cunoaștere filozofică:

1. Capacitatea unei persoane de a fi surprins. Printre grecii antici, simbolul filosofiei a fost zeița Iris (fiica lui Tavmant - „Cel ce se mira”, fiul mitic al zeiței pământului Gaia). Un sentiment de surpriză este inerent filozofilor - a remarcat Platon - și acesta este începutul filosofiei. Toate cunoștințele noastre, așa cum credea Aristotel, în primul rând filozofice, se datorează unei astfel de trăsături umane precum capacitatea de a se mira. Cu cât lumea spirituală a unei persoane este mai bogată, mai complexă, cu atât este dezvoltată în ea capacitatea de a experimenta entuziasmul dintr-o întâlnire cu necunoscutul, nerezolvat și chiar mai mult cu misteriosul. Curiozitatea este o calitate prețioasă a unei persoane, îi umple viața de sens, așteptând mari bucurii din jocul liber al minții. Așa cum o persoană sănătoasă din punct de vedere fizic are un „joc muscular” plăcut, la fel o persoană cu drepturi depline din punct de vedere mental este plăcut și are nevoie de o gândire constantă și continuă. Înțelepții antici pun rațiunea mai presus de putere: „Acolo unde puterea este inutilă, mintea va ajuta”, ne învață un proverb egiptean antic. Aceasta este principala manifestare a ființei umane ca ființă rațională (homo sapiens). „Gândesc, deci sunt” (Cogito, ergo sum) – această formulă propusă filozof francez Rene Descartes (1596-1650), se concentrează pe semnificația conștientizării de sine a unei persoane, capacitatea ei de a-și forma viziunea asupra lumii, concepte universale, care reflectă împreună diversitatea lumii.

2. Îmbogățirea continuă a intelectului uman cu cunoașterea lucrurilor care apar înaintea „viziunii mentale” a unei persoane. Observând aceste lucruri, cunoașterea lor, o persoană începe să se gândească la esența lor, la motivul apariției și existenței lor, la sensul (sensul). Un exemplu de astfel de creatură gânditoare este lucrarea sculpturală a unui maestru francez remarcabil al secolului al XX-lea. O. Rodin „Gânditorul”, al cărui prototip a fost faimosul poet italian și umanist renascentist Francesco Petrarca. Privirea și opinia, surprinderea și experiența, observația și raționamentul, întrebarea și răspunsul formează direcția de dezvoltare a unei probleme filosofice. Ea apare ca urmare a ciocnirii dorinței de a înțelege ceva exterior unei persoane (privirea externă) și de a înțelege înțelegerea acesteia asupra acestei observații (privirea internă). Interrelația dintre realitățile lumii (externă, fizică) și lumea propriilor gânduri, experiențe (interne, spirituale) formează un „câmp de tensiune” problematic al gândirii filozofice. Cristalizează principalele probleme filosofice: înțelegerea lumii și ceea ce se întâmplă în ea, identificarea Logosului (greci), Tao (chineză) sau Brahman (hinduism), a cărei acțiune predetermină cursul evenimentelor din Univers, determină destinul uman .

Probleme filozofice- acestea sunt întrebări pe care o persoană le adresează lumii din jur. Ele sunt forma inițială a apelului minții către lume, forma inițială de conștientizare a acestei cereri. O întrebare formulată corect și în timp util este uneori mai importantă decât un răspuns pripit și neponderat. Datorită problemelor și provocărilor filozofice pe care lumea (natura, societatea) le prezintă umanității. „Provocări ale timpului”, „cerințe ale naturii” - aceste afirmații aforistice reflectă interconectarea umanității și condițiile existenței sale. „Cel care privește lumea în mod rațional, de asemenea, privește lumea în mod rațional”, notează Hegel.

Nucleul teoriei filosofice este omul și lumea și conexiunea lor. În raport cu subiectul, cine crede, cu lumea, există trăsăturile definitorii ale cunoașterii filosofice „bipolare”: ce este o persoană, ce este lumea. Elucidarea primului pol al acestei formule (ce este o persoană) înseamnă și posibilitatea de a răspunde celui de-al doilea (ce este lumea), deoarece ideea lui, cunoașterea realității înconjurătoare este posibilă numai datorită existenței mintea umană, sentimente care nu numai că cunosc această realitate, ci și îi conferă au o anumită semnificație, înzestrată cu calități de valoare. „Cunoaște-te pe tine însuți”, - această celebră frază a anticului înțelept Chilon, bătută pe frontonul intrării în templul delfic al lui Apollo, a determinat direcția de dezvoltare a gândirii filozofice în aspectul ei antropologic pentru toate timpurile ulterioare. Apelul la autocunoaștere a însemnat o încercare de a afla, în primul rând, natura și esența omului, locul său în lume, posibilitățile în cunoașterea și transformarea sa. O astfel de clarificare este o condiție necesară pentru înțelegerea lumii, care doar pare să fie complet independentă de om, exterioară ei. De îndată ce ea începe să cunoască, și cu atât mai mult, să stăpânească lumea, el „prinde viață” pentru ea, „arata ca” (înzestrat cu trăsături antropice, adică umane), ceea ce este demonstrat clar de mitologia și tipuri de animație ale perspectivei și atitudinii lumii. Cu toate acestea, conștiința umană nu poate doar să reflecte, să „prindă” (înțelege, să înțeleagă) lumea, ci și să o creeze. Ea nu numai că surprinde „spiritul vremii”, dar îl și modelează, îi conferă un anumit conținut. Filozofii remarcabili au fost întotdeauna legiuitorii culturii spirituale, care au afectat cultura acțiunii și practicii. Gândul că oamenii de stat (economiști, politicieni, avocați, umanitari, etc.) ar trebui să fie înzestrați cu gândire filozofică, înseamnă că proiectele, conceptele, teoriile lor inteligente, echilibrate, spirituale, ideologice, științifice, ar trebui să determine practicarea activităților lor, pentru a fi întruchipate. în realitatea socială, pentru a o îmbunătăți.

Relația dintre om și lume în sens filozofic, teoretic a dobândit semne ale relației dintre un subiect (o persoană care gândește și acționează) și un obiect (sfera obiectivă către care este îndreptată această gândire).

Principala întrebare filozofică se datorează dublării lumii inerente conștiinței religioase. În viziunea religioasă asupra lumii este pur filosofică, adică. fundamentele teoretice, speculative (speculative) și duble (dualiste) ale filozofiei: ființa și gândirea; obiectiv și subiectiv, general (universal) și separat (singular); natura și omul; materie și conștiință; reală și perfectă.

Principala întrebare a filozofiei este aceasta, răspunsul la care predetermina probleme filosofice mai specifice: cum sunt legate natura și spiritul, fizic și mental, ființa și gândirea; care dintre ele este primar și care este secundar; ce vine din ce; ce influențează ce și în ce măsură. Formarea chestiunii principale a filosofiei nu coincide deloc cronologic cu apariția primelor școli de cunoaștere filozofică. Deci, pentru unul dintre fondatorii „tipului european de filosofare”, gânditorul grec antic Thales din Milet (c. 625-545 î.Hr.), problema naturii primare și secundare a materiei și a conștiinței nu a existat deloc. El era interesat de principiul fundamental al tot ceea ce există. Potrivit lui Thales, un astfel de factor universal este Apa („Totul este apă”).

De-a lungul istoriei filozofiei, reprezentanții săi remarcabili au propus următoarele tipuri de răspunsuri de bază la această întrebare:

a) materialist (baza existenței lumii și a omului este formată din materie, adică substanță, este primară, iar conștiința ca proprietate a materiei-creier înalt organizată este secundară);

b) idealist (recunoașterea primatului ideii, spiritului, conștiinței, gândirii și naturii secundare a naturii, materiei, ființei);

c) dualist (recunoașterea spiritului și a naturii, a conștiinței și a materiei, gândirea și ființa ca două principii independente și egale, acționând simultan).

Materialismul, idealismul și dualismul sunt principalele direcții ale dezvoltării filozofiei; filozofii au fost împărțiți în școli în funcție de care ambuscadă în doctrinele lor o considerau principală (prima), de la poziția din care au plecat. În același timp, adesea nu și-au definit apartenența la una sau alta direcție. Prin urmare, evaluarea doctrinelor filozofice ca fiind materialiste, idealiste sau dualiste este realizată de alți subiecți. Multe doctrine filozofice nu sunt omogene, ele combină elemente idealiste și materialiste, conținând motive raționaliste și raționaliste, drept urmare sunt caracterizate drept inconsecvente, „materialiști de jos, idealiști de sus”. De exemplu, marxiștii au considerat filosofia lui Kant incompatibilă cu doctrina sa despre lumile „lucrurilor pentru noi” care pot fi investigate și „lucruri în sine” care sunt fundamental imposibil de cunoscut. De asemenea, este semnificativ faptul că mulți filozofi își neagă apartenența la un anumit sistem filosofic, își proclamă izolarea față de orice filozofie existentă și își caută propria cale către cunoașterea filosofică.

Materialismul și idealismul au căpătat de-a lungul timpului diferite nuanțe și forme. Principalele curente ale materialismului sunt atomismul, naturalismul, empirismul, materialismul mecanicist, materialismul vulgar, materialismul dialectic, materialismul istoric; idealism - idealism obiectiv și subiectiv, monist și pluralist; dualism - dualism ontologic, epistemologic, psihofiziologic, etic, mitologic (orfism, zoroastrism, maniheism). Toate acestea predetermină originalitatea formulării și soluționării problemelor filosofice într-o anumită doctrină filozofică, determină particularitățile gândirii filosofului, stilul filosofării sale.

În general, definiția problemei principale a filozofiei este problematică și discutabilă. Dacă în tradiția dialectico-materialistă inerentă filozofiei marxiste, aceasta este cea principală, atunci în alte sisteme filozofice, în special în existențialism, nu este. Prin urmare, este legitim să vorbim despre existența multor întrebări de bază ale filosofiei, al căror număr crește odată cu dezvoltarea și îmbogățirea cunoștințelor filozofice. În opinia filozofului rus Theodor Oizerman (născut în 1914), astfel de probleme de bază sunt: ​​relația dintre subiectiv și obiectiv; relația dintre spirit și materie; cognoscibilitatea sau incognoscibilitatea lumii; real și suprarealist; sursa percepției umane și a conceptelor; problema libertății.

Deci, natura problematică a rațiunii filozofice, capacitatea ei de a dezvălui contradicțiile existenței umane, secretele și misterele naturii, psihicul, procesul de cunoaștere („cunoașterea necunoscutului”) este una dintre caracteristicile sale cele mai izbitoare.