Sensul filosofiei medievale este scurt. Filosofia medievală

Filosofia medievală reprezintă o perioadă lungă de timp în istoria filozofiei europene, care este direct legată de religia creștină. Faptul este că religia oficială romană nu putea oferi mângâiere unei persoane, deoarece era strâns asociată cu ordinele despotice.

Datorită faptului că doctrina creștină inițială a fost formată ca o mișcare a maselor nemulțumite de sclavi și săraci liberi, le-a dat consolare și speranță pentru o viață confortabilă în viața de apoi. În plus, prăbușirea societății antice bazată pe munca sclavilor a dat naștere unei crize ideologice, teoretice și ideologice. O manifestare tipică a declinului filozofie antică la Roma este neoplatonismul. Cel mai proeminent reprezentant al neoplatonismului a fost Platon (205-270). Neoplatonismul este o încercare de a actualiza filozofia lui Platon prin disecarea ei. Odată cu neoplatoniștii, Dumnezeu devine ideea și subiectul filosofiei, iar filosofia devine adevărata teologie. Pentru neoplatoniști, Dumnezeu este un principiu rațional care domină misticul. Dumnezeu este și Cel impersonal, care nu se află în afara universului, ci în interiorul lumii, etern pentru el. Modul în care Dumnezeu pătrunde în lume este de obicei definit ca „emanare” („ieșire”). Diferitele forme de a fi sunt altceva ca rezultat al unei ieșiri. Dar emanarea lui Dumnezeu în lume are loc sub formă de reflecție.

Neoplatoniștii înțeleg materia ca pe un principiu pasiv fără formă, opus principiului divin. Pe de altă parte, ei caracterizează materia ca fiind întuneric absolut și absență completă a luminii divine. Dar pentru neoplatoniști, materia este la fel de eternă ca și Unul.

Patristică. Conceptul care denota totalitatea doctrinelor filozofice, religioase si politico-sociologice ale ganditorilor crestini din secolele II-VIII. Erau numiți și părinții bisericii. Perioada inițială a patristicii este asociată cu numele de Origen (185 - 253). Origen a înțeles crearea lumii de către Dumnezeu ca pe un proces veșnic de durată: înainte și după această lume au existat și vor fi alte lumi. În doctrina destinelor ultime ale lumii și ale omului (eshatologia), Origen a exprimat ideea apocalipsei, adică. Despre „sfârșitul lumii”, despre lupta dintre Iisus Hristos și Antihrist, ” ultima judecată"," Împărăția de o mie de ani a lui Dumnezeu. „Lumea a fost creată de Dumnezeu din nimic. Cu toate acestea, procesul de creație în sine este veșnic. Altfel, Dumnezeu nu poate fi recunoscut ca Creator înainte de crearea lumii.

Cel mai înalt punct patristica ajunge în activitățile cercului Capadocian în persoana lui Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Grigore de Nyssa. Această perioadă se încheie cu activitățile lui Ioan Damaschin, care a pus bazele scolasticii.

Scolastică. Un tip de filozofie religioasă caracterizată prin subordonarea primatului teologiei. Scolastica ca fel de filozofie a Evului Mediu reprezentată atât ca religie, cât și ca formă a oricărui alt tip de viziune asupra lumii. O formulare a lui Petru Damiani înseamnă mult: „Filosofia este slujitorul teologiei”. Accentul scolasticii este natura relației dintre rațiune și dogmă. S-a presupus că toată cunoașterea are două niveluri - cunoașterea supranaturală găsită în „revelația” conținută în textele Bibliei și cunoștințele naturale ascunse în mintea umană, al cărei ideal sunt textele lui Platon și Aristotel. Atât Biblia, cât și scrierile lui Platon și Aristotel conțin „adevărul etern”.

În Evul Mediu, au apărut o serie de învățături eretice care au subminat autoritatea doctrinei creștine și au pus bazele filozofiei timpurilor moderne:

• Doctrina a două adevăruri: adevărul credinței și adevărul cunoașterii (D. Scott);
• Doctrina liberului arbitru și determinismul său relativ (J. Buridan);
• Doctrina relației dintre lucruri și conceptul lor: nominalism (doar lucrurile există cu adevărat, iar conceptele sunt doar numele lor) și realism ( concepte generale există cu adevărat, indiferent de lucrurile reale);
• Doctrina experienței ca criteriu pentru adevărul conceptelor (W. Ockham).

Și învățătura lui Toma d’Aquino despre armonia rațiunii și a credinței cu prioritatea credinței față de rațiune este incredibil de relevantă în timpul nostru.

Astfel, perioada Evului Mediu nu poate fi în niciun caz considerată o perioadă de stagnare și declin al gândirii filozofice. Meritul său cel mai mare constă în faptul că continuitatea legăturii dintre filosofia antică și tipurile ulterioare de filozofie nu a fost întreruptă. Filosofia medievală a adus o contribuție pozitivă la dezvoltarea epistemologiei, a logicii formale, a fundamentat necesitatea studierii naturii.

FORMAREA FILOZOFIEI MEDIEVALE

Pentru filozofie, Evul Mediu a fost o perioadă în care scopul și natura filosofării s-au schimbat. Tranziția de la politeism la religia monoteistă se apropia de final. O astfel de religie necesita acceptarea unei întregi serie de noi „adevăruri”.

În țările din Europa de Vest, care au apărut ca urmare a prăbușirii Imperiului Roman, creștinismul a fost așa. A luat naștere cu câteva secole î.Hr. ca o mișcare eretică în iudaism, apoi s-a îndepărtat în cele din urmă de ea, a început să capete din ce în ce mai multă importanță în viața spirituală a multor țări și a fost recunoscută ca religie oficială de stat în timpul domniei împăratului Constantin cel Mare ( 324 d.Hr.). NS.). Stabilirea unei alianțe a puterii seculare cu creștinismul s-a întărit organizarea bisericii din punct de vedere politic, economic și ideologic.

Pe de o parte, reprezentanții de frunte religie creștină au simțit nevoia unei fundamentari filozofice a pozițiilor lor inițiale (în primul rând doctrina monoteismului); din evaluările cândva negative ale „înțelepților” și ale învățăturilor lor, ei au început să se îndrepte din ce în ce mai mult către pozițiile lor care puteau completa sau întări anumite adevăruri ale religiei (Titus Flavius ​​​​Clement, Origen). Pe de altă parte, filozofii s-au concentrat tot mai mult pe anumite atitudini creștine, care uneori coincid și completează (mai ales în sfera morală și etică) afirmațiile lor speculative sau, poate, insuficient fundamentate de experiența de viață; Ideile cosmologice ale filozofilor aveau uneori zece „cauza finală”, despre „forma formelor” etc., iar doctrina religiei creștine despre imaterialul (și în acest sens, „imaterialul”) Absolutul, sau Dumnezeu, putea oferi un punct de plecare pentru noi reflecții filozofice... Așadar, filosofia Evului Mediu nu s-a aflat întotdeauna sub dictaturile directe ale teologiei, aparent în rolul de „slujitor al teologiei” impus acesteia.

Aparatul conceptual al religiei a început să pătrundă intens în filozofie; uneori era dificil să se facă distincția între cele două forme diferite viziunea asupra lumii; a primit baza existenței termenului de „filozofie religioasă”. Filosofia în Evul Mediu nu a încetat să se dezvolte progresiv, contribuind la schimbări în sfera culturii, inclusiv în religie. Cu toate acestea, în comparație cu filosofia antică, teme diferite au fost deja simțite în dezvoltarea problemelor sale și constrângerea acesteia de factori externi (cel mai clar acest lucru s-a întâmplat în vremuri ulterioare, când biserica a venit la Inchiziție). Și faptul că tendința spre unirea filozofiei și teologiei, spre interacțiunea lor, s-a manifestat la sfârșitul antichității - din secole. n. e., vorbește despre caracterul tranzitoriu al violenței brutale a bisericii, pe care ea a luat-o mai târziu în raport cu disidența filosofică. Acest lucru este dovedit de existența, și astăzi, a unei tendințe atât de răspândite în Europa de Vest precum neo-tomismul, una dintre ideile centrale ale căruia este unirea teologiei și filozofiei.

În filosofia Evului Mediu se disting două perioade, numite „patristică” (secolele IV-VIII) și „scolastică” (secolele VI-XV).

TITUS FLAVIUS CLIMENT.
NOMINALISM ŞI REALISM ÎN FILOZOFIA MEDIEVALĂ

Titus Flavius ​​​​Clement (Clement din Alexandria) (c. 150-219 d.Hr.) a fost unul dintre cei mai mari exponenți ai „apologeticii”. În scrierile sale, era clar definită o linie despre o alianță cu „filozofia elenă”, care, în opinia sa, era mai aproape de creștinism decât de iudaism. Clement a descoperit aspecte ale filosofiei care puteau fi folosite de teologi. Lui îi aparține poziția conform căreia filosofia ar trebui să fie slujitorul teologiei. „În filozofie”, a subliniat el, „metoda demonstrației raționale este deosebit de utilă. În religie, totuși, credința încă servește ca o cale sensibilă către Dumnezeu. Dar credința singură nu este întotdeauna de încredere. Va fi mai puternic dacă este completat cu dovezi logice.” „Prin cunoașterea rațională”, a subliniat el, „aprofundăm și clarificăm credința. O astfel de cunoaștere este capabilă să aducă credința în starea de religiozitate conștientă”. Clement Alexandrinul a fost primul din istoria creștinismului care a formulat principiul armoniei dintre credință și rațiune (desigur, o astfel de poziție însemna de fapt subordonarea rațiunii față de credință, dar a mers mai departe decât Tertulianul „Cred pentru că este absurd").

O trăsătură distinctivă a scolasticii medievale a fost lupta ascuțită dintre realism și nominalism, care s-a întins pe parcursul mai multor secole pentru a clarifica întrebarea dacă conceptele generale au conținut real.

Reprezentanții realismului cred că nu lucrurile individuale au realitatea adevărată, ci doar concepte generale - universale. De aici și numele acestei tendințe, care nu coincide cu sensul modern al conceptului de „realism”. Mai devreme, au susținut ei, a existat o „casă în general”, ca un fel de idee de casă, și apoi case unice, din beton, ca produs al ideii generale de casă. Nu este greu să vedem aici influența puternică a doctrinei ideilor lui Platon. Susținătorii realismului includ Anselm de Canterbury, Toma d’Aquino și alții.

O altă direcție a scolasticii medievale ostilă realismului - nominalismul - a insistat asupra realității lucrurilor unice, considerând universalele ca fiind simple copii sau nume pe care oamenii le atribuie lucrurilor. Nu există „casă deloc”, există o casă anume sau suma lor, iar numele este dat de oameni pentru a distinge un obiect de altul. Susținătorii nominalismului includ Rassselin, Occam și alții.

În spatele acestei dispute se afla un extrem de important problema filozofica ceea ce precede ce: lucruri existente în mod obiectiv, percepute în mod sensibil la idei generale (nominalism) sau, dimpotrivă, idei - la lucruri (realism), indiferent dacă cunoașterea noastră trece de la senzații la concepte sau de la concepte la lucruri. În vremurile moderne, această dispută a continuat în lupta dintre empirism și raționalism.
......................................................

1. Filosofia teologică a secolelor V-XV. n. NS.

2. Filosofia Sf. Augustin.

3. Filosofia arabă a Evului Mediu.

4. Nominalism și realism.

5. Filosofia lui Toma d'Aquino.

1. Filosofia teologică (religioasă) medievală este un sistem de doctrine care a fost larg răspândit în Europa în secolele V-XV, care l-a recunoscut pe Dumnezeu ca principiu suprem, iar întreaga lume din jurul nostru a fost creația lui Dumnezeu. Filosofia religioasă a început să apară în Imperiul Roman în secolele I-V. ANUNȚ bazată pe ideile creștinismului timpuriu și a atins cea mai mare înflorire în secolele V-VIII. Contribuții semnificative la filosofia medievală au avut: Tertulian din Cartagina (160-220), Augustin cel Fericitul (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Toma d'Aquino (1225-1274), Anselm de Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William de Ockham (1285-1349) și alții.

Filosofia medievală este teocentrică, adică. motivul principal dintre toate lucrurile, Dumnezeu a fost substanța cea mai înaltă și subiectul principal al cercetării filozofice. Filosofia era dominată de dogme (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre crearea a tot de către Dumnezeu și revelația lui Dumnezeu despre Sine (în Biblie). Au fost prezentate idei despre învierea unei persoane din morți (atât sufletul, cât și trupul) în viitor cu un comportament evlavios și despre mântuirea omenirii prin întruparea lui Dumnezeu în trupul unui om - Isus Hristos și asumarea păcatelor lui întreaga omenire. Lumea era considerată cunoscută prin cunoașterea lui Dumnezeu, care este posibilă numai prin credința în Dumnezeu.

Filosofia religioasă medievală s-a remarcat prin izolarea ei de ea însăși, tradiție, transformare în trecut, izolarea de lumea reală, militantism, dogmatism, edificare. Acest lucru a fost facilitat de o serie de motive: distrugerea și pierderea culturii antice și dominarea nedivizată a religiei în viața spirituală a societății. În aceste condiții, filozofia a devenit slujitorul teologiei, problemele pe care le-a rezolvat au fost recunoscute ca fiind o justificare pentru existența lui Dumnezeu și o apologetică pentru adevărurile divine ale Sfintei Scripturi.

În epoca formării și dezvoltării feudalismului în Europa, creștinismul a devenit principala ideologie. Această perioadă din istoria omenirii durează aproape un mileniu întreg, când filozofii au efectuat cercetări profunde și au remarcat noi metode de cunoaștere a lumii, a lui Dumnezeu și a sinelui.

2. Filosofia lui Aurelius Augustin (Fericitul) se reflectă în numeroasele sale lucrări: „Despre viața fericită”, „Despre religia adevărată”, „Mărturisire”, „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Monologii”, „Despre cantitate. al sufletului”, „Despre profesor” , „Despre nemurirea sufletului”, etc. Filosof, politician, predicator remarcabil. Biserica Catolica, el a prezentat istoria dezvoltării societății umane ca o luptă între două regate ostile: pământesc (secular) și ceresc (divin). În lucrările sale, Biserica Catolică este identificată cu Împărăția lui Dumnezeu. Biserica este singura putere care îi poate ajuta pe oameni să învingă păcatul și să unească lumea. Regii și împărații, potrivit lui Augustin, ar trebui să exprime voința Biserica Crestina si asculta de ea.

Filosofia sa promova resemnarea față de sărăcie, nedreptate și inegalitate, credința în viitor viata de apoi ca o răsplată de la Dumnezeu pentru o viață dreaptă pe pământ. El a susținut că o persoană, cunoscând adevărul, va deveni fericit, a cântat evlavia unei persoane, puterea și perfecțiunea sa. El a susținut că o persoană nu poate obține cunoașterea adevărată doar cunoscându-L pe Dumnezeu. Inițial, Dumnezeu a pus formele tuturor lucrurilor în embrion în lumea materială, iar mai târziu ele se dezvoltă. Divinul este prezent în orice, creațiile lui Dumnezeu sunt materie, spațiu, timp, omul și sufletul lui, aproape toți cei din lume.

Rațiunea nu poate cunoaște adevărul despre Dumnezeu, ci doar credința, adică. a separat cunoasterea de credinta. Subliniind rolul sentimentelor, Augustin a afirmat unitatea credinței și cunoașterii, fără a ridica mintea.

3. Filosofia, creată de arabi și de alte popoare din Orientul Apropiat și Mijlociu în Evul Mediu, a trecut prin două etape principale în dezvoltarea sa: prima (secolele VII -IX) - perioada de formare a filosofiei arabe; al doilea (secolele IX-XV) - perioada transformării sale în arabo-greacă. Mai ales în secolele X - XI. în țările arabe se înregistrează o creștere semnificativă a vieții spirituale, în special în artă, știință, filozofie. Influenţa puternică a ideilor lui Aristotel asupra Filosofia arabă duce la faptul că filosofi de seamă - enciclopediști dezvoltă cultul rațiunii și cunoașterii, reflectă asupra problemelor lui Dumnezeu, suflet, nemurire, capacitatea umană de a cunoaște lumea reala... Printre aceștia se numără gânditori remarcabili: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) și alții.

Al-Kindi a fost primul dintre savanții estici care a descoperit filozofia greacă antică pentru popoarele arabe... Luând ca bază filosofia lui Aristotel, el a dezvoltat și extins în continuare ideile de materialism, a definit cinci categorii de ființă: materie, formă, mișcare, spațiu și timp. În epistemologie, acest filozof a afirmat cu îndrăzneală că numai mintea umană este capabilă să descopere adevărul. Pentru a face acest lucru, el trebuie să treacă prin trei pași cunoștințe științifice: logic - matematic, natural - științific, filozofic. Dar învățătura lui nu a fost înțeleasă de contemporanii săi, el însuși a fost persecutat, lucrările lui au fost distruse. Dar Al-Kindi a fost cel care a creat bazele pentru dezvoltarea în continuare progresivă a filozofiei arabe.

Al-Farabi este un om de știință și encicloped proeminent. A scris peste o sută lucrări științificeîn filozofie, istorie, științe ale naturii. A acordat multă atenție logicii, care face posibilă distingerea cunoștințelor adevărate de false. Filosofia ajută la înțelegerea esenței ființei. El a considerat teoria cunoașterii ca fiind teoria găsirii adevărului în unitatea sentimentelor și a rațiunii. Esența lucrurilor este cunoscută doar de minte, iar mintea se bazează pe logică. Deși Al-Farabi a recunoscut existența lui Dumnezeu ca fiind cauza principală a ființei, învățătura sa este o lucrare grozavă pentru a clarifica cele mai complexe probleme ale ființei și cunoașterii.

Cel mai proeminent filozof al Asiei Centrale a fost un rezident al Bukhara Ibn-Sina (Avicenna). A creat peste trei sute de lucrări științifice. Principalele în filozofie sunt „Cartea Vindecării” și „Cartea Cunoașterii”. Om cu minte enciclopedică, a propus să clasifice științele împărțindu-le în funcție de obiectele de cercetare; și-a bazat concluziile filozofice pe realizările științelor naturii; credea că Dumnezeu există, dar în lumea înconjurătoare apar multe fenomene împotriva voinței lui Dumnezeu; a încercat să separe filosofia de religie; era convins că filozofia - știință separată, menit să generalizeze ideile progresiste ale omenirii.

În epistemologie, Avicenna a acordat multă atenție analizei unor probleme precum cunoașterea indirectă și directă, adevărul cunoașterii, rolul intuiției în cunoaștere, rolul logicii în creativitatea științifică. Filosofia lui Avicenna a contribuit la dezvoltarea și prosperitatea nu numai a științei și culturii orientale, ci și occidentale.

Filosoful arab Ibn Rushd (Averroes), celebru în Europa în timpul vieții sale, a respins ideea de creație, a crezut că lumea este eternă, nu poate fi creată de nimeni și nu poate fi distrusă. Deși nu a negat existența lui Dumnezeu, a susținut că mișcarea materiei nu depinde de Dumnezeu, această mișcare este o proprietate independentă a materiei, conținută în ea. El credea că ceea ce este adevărat în filozofie poate fi fals în religie, prin urmare adevăruri filozofice trebuie luate în considerare separat de adevărurile religioase.

Filosofia materialistă, antireligioasă a lui Averroes a găsit un răspuns larg în Europa, a fost predată la universități și s-a opus scolasticii.

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a teoriei cunoașterii, având dezvoltat și completat diverse opțiuni logice pentru raportul dintre rațional și empiric, mediat și imediat, individual, general și special, care a devenit ulterior fundația pentru formarea bazele științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice.

Principalele etape ale filosofiei medievale au fost patristica și scolastica.

Patristica (din lat. Rater - părinte) este o tendință teologică și filozofică, cei mai mari filozofi ai cărora au fost Părinții Bisericii. Perioada de dezvoltare a patristicii - secolele I - IV. Principalele dogme ale religiei creștine au fost dezvoltate de: Vasile cel Mare, Augustin cel Fericitul, Tertulian și alții. Principalele probleme ale patristicii: esenţa lui Dumnezeu; relația dintre credință și rațiune, revelația creștinilor și înțelepciunea păgânilor, înțelegerea istoriei ca mișcare către un scop anume; luarea în considerare a libertății umane prin posibilitatea mântuirii sau morții sufletului său; problemele binelui și răului în această lume, de ce Dumnezeu permite existența răului pe pământ. De asemenea, acești filozofi au rezolvat problemele existenței lui Dumnezeu, fundamentarea esenței Sale triune, relația dintre credință și rațiune, predestinarea divină. viata umana, posibilitatea mântuirii sufletului vieții de apoi etc.

Scolastica este principalul tip de filozofie religioasă medievală, o trăsătură a cărei trăsătură a fost izolarea de realitate, izolarea, conservatorismul, dogmatismul, supunerea completă la ideile religioase, schematică, edificatoare. Scolastica (din lat. Schola - scoala) se preda in toate scolile si universitatile din Europa, era o disciplina universitara inghetata. Scolasticii au împărțit cunoștințele în două tipuri: supranaturale (revelațiile lui Dumnezeu date în Biblie) și naturale, căutate de mintea umană (cum înțelegea el ideile lui Dumnezeu din textul Bibliei). Filosofii Evului Mediu au purtat numeroase controverse, au scris mii de volume în care au comentat ideile lui Dumnezeu. Ei au acordat o atenție deosebită corectitudinii și clarității conceptelor și definițiilor. Gânditori proeminenți ai acestui tip de filozofie din Evul Mediu au fost Bonaventura (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm de Canterbury (1033–1109). Filosofii au prezentat o serie de idei:

Învățătura despre adevărul credinței și adevărul cunoașterii;

Doctrina liberului arbitru și cauzele sale;

Doctrina corespondenței lucrurilor și conceptelor despre ele etc.

4. În secolul XI în filosofia religioasă, între diverși oameni de știință s-a desfășurat o discuție despre dogma religiei creștine despre esența trinitară a lui Dumnezeu. Potrivit Bibliei, Dumnezeu este unul, dar triplu în persoane: Dumnezeu este Tatăl, Dumnezeu este Fiul, Dumnezeu este Duhul Sfânt. Curând, discuția a depășit această problemă și a atins dialectica unui și general.

Susținătorii realismului (din lat. Realis - material) considerau generalul ca ceva ideal, precedând lucrurile, i.e. a dezvoltat un concept idealist al legăturii dintre general și individ. Potrivit acestora, nu lucrurile în sine există cu adevărat, ci conceptele lor generale - universale. Unul dintre reprezentanții realismului Anselm de Canterbury (1033 - 1109) a afirmat: „Dacă există un gând despre Dumnezeu, atunci Dumnezeu este în realitate”. Gândul și ființa sunt identice. Rezultă, în opinia sa, că conceptele generale - universale - există în realitate. De aici și termenul de „realism”. Comunul există la fel de real ca lumea din jurul nostru, iar Dumnezeu este un „comun” existent cu adevărat.

Li s-au opus susținătorii nominalismului (din lat. Nomen - nume), care considerau doar lucrurile concrete în sine existente cu adevărat și percepeau conceptele generale (universale) ca nume de lucruri. Filosoful Rosselin, reprezentant al nominalismului, credea că în lume există doar lucruri izolate, separate, iar „generalul” nu există cu adevărat ca un lucru. „Universalele” sunt concepte generale, acestea sunt sunetele unei voci – valoarea nominală. De aici a apărut termenul „nominalism”.

Pierre Abelard (1079 - 1142) a încercat să combine aceste două direcții în conceptualismul său. El a susținut că generalul nu există cu adevărat în afara lucrurilor. Generalul există în lucrurile în sine și este evidențiat de conștiința noastră atunci când începem să cunoaștem și să studiem aceste lucruri. Prin urmare, „generalul” există doar în mintea umană (mintea este un concept). Prin urmare, generalul din minte (conceptual) este real.

5. Filosof proeminent, teolog, autor al tomismului (una dintre tendințele dominante ale Bisericii Catolice) Toma d'Aquino a reușit să sistematizeze scolastica. În 1878, învățăturile sale au fost declarate ideologia oficială a catolicismului. Într-un număr de lucrări ale sale: Suma teologiei, Suma filosofiei, Suma împotriva păgânilor, el consideră că este posibil și real.

Ființa este existența singularului, adică. substanţă. De asemenea, alături de categoriile „posibilitate” și „realitate”, introduce categoriile „materie” și „formă”. Materia este posibilitate, iar forma este realitate. Materialul nu există fără formă, iar forma depinde de Dumnezeu (forma cea mai înaltă). Dar Dumnezeu este o ființă spirituală, iar pentru lumea trupească este necesară unitatea formei și materiei. Dar materia însăși este pasivă; activitatea îi dă formă.

Interesantă sunt dovezile lui Toma d'Aquino pentru existenţa lui Dumnezeu, care sunt încă folosite de Biserica Catolică modernă:

1. Tot ceea ce se mișcă este mișcat de cineva. Deci principalul motor este Dumnezeu.

2. Tot ceea ce există are o cauză. Prin urmare, cauza principală a tuturor este Dumnezeu.

3. Aleatoria depinde de necesar. Prin urmare, necesitatea primordială este Dumnezeu.

4. Tot ceea ce există are diferite grade de calitate, prin urmare, trebuie să existe cea mai înaltă calitate - Dumnezeu.

5. Totul în lume are un scop sau un sens. Aceasta înseamnă că există un principiu rațional care direcționează totul către scop - Dumnezeu.

Astfel, a reușit să demonstreze prin motivele existenței lui Dumnezeu aflate la îndemâna înțelegerii noastre; schematiza scolastica; arătați în mod convingător că sunt adevărate numai acele cunoștințe care sunt obținute de rațiune în conformitate cu credința; să separe filosofia de teologie, deși filosofia pentru el ocupă o poziție subordonată în raport cu teologia.

Semnificația filozofiei medievale constă în faptul că a devenit o perioadă de tranziție de la antichitate la epoca Renașterii; distinse clar ontologie și epistemologie, au început să studieze mai profund idealismul obiectiv și subiectiv. A apărut ideea de optimism, care a formulat posibilitatea învierii omului, a victoriei binelui asupra răului.

Augustin cel Fericitul(Aureliu Augustin) (354 - 430). Lucrari principale:„Despre Cetatea lui Dumnezeu”, „Despre frumos și potrivit”, „Împotriva academicienilor”, „La ordin”.

Idei cheie:

· Cursul istoriei este o luptă între două împărății – cel pământesc păcătos și cel perfect divin;

· Împărăția pământească este înfundată în păcate și mai devreme sau mai târziu va fi învinsă de Divin;

· Biserica este singura forță care poate ajuta lumea;

· Beatitudine supremă- aceasta este adâncirea unei persoane în sine;

Toma d'Aquino(1225 - 1274). Lucrari principale: Suma teologiei, suma filozofiei.

Idei cheie:

· Dovezi ale existenței lui Dumnezeu;

· Rațiunea și filozofia nu contrazic credința, dar credința este întotdeauna mai presus decât rațiunea.

· Clasificarea formelor de guvernare;

· Scopul vieții umane este de a obține fericirea cerească și numai biserica poate conduce o persoană la acest scop.

John Scott Eriugena(810 - 877). Lucrari principale:„Despre împărțirea naturii”. Ideea principală: Dumnezeu este începutul și sfârșitul dezvoltării lumii, dar este și unul dintre tipurile de natură. Învățătura este declarată erezie și condamnată.

Al Farabi(870-950). Lucrari principale: Gemmas de înțelepciune, Tratat despre opiniile cetățenilor unui oraș virtuos, Cartea mare de muzică. Ideea principală: Dumnezeu este cauza principală a existenței lumii („Primul existent”).

Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Lucrari principale:„Cartea vindecării”, „Cartea îndrumărilor și îndemnurilor”, „Cartea Cunoașterii”, „Canonul Medicinii”. Ideea principală: Dumnezeu este activ, iar materia este principiul pasiv al lumii, dar ele sunt în egală măsură principii eterne ale ființei.

Pierre Abelard(1079-1142). Lucrari principale:„Povestea dezastrelor mele”.

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Lucrari principale:„Refuzarea respingerii”. Ideea principală: Sufletul individual este muritor, numai mintea umană universală este nemuritoare. Lucrările lui Averroes au fost interzise de Biserica Catolică.

William Ockham(1285-1350). Lucrari principale:„Setul întregii logici”. Ideea principală: Entitățile nu trebuie înmulțite inutil ("briciul lui Occam"). Excomunicat, predarea interzisă.

Sensul filosofiei medievale.

· Leagă filosofia antică și filosofia Renașterii;

A păstrat și a reușit să dezvolte o serie de antichități ideile filozofice;

· A contribuit la apariția de noi secțiuni în filozofie (epistemologie);

· Idealismul împărțit în obiectiv și subiectiv;

Interes trezit pentru înțelegere proces istoric;

· Propune ideea de optimism (victoria binelui asupra răului și a învierii).

Schița prelegerii „Filosofia Renașterii și a timpului nou”.

1. Filosofia Renașterii.

2. Empirism și raționalism în filosofia europeană modernă.

3. Filosofia clasică germană.

Filosofia Renașterii.

Empirism și raționalism în noua filozofie europeană.

Filosofia clasică germană.

Schema cursului „Doctrine filosofice moderne”.

Schema prelegerii „A fi ca categorie filosofică”

1. Principalele trăsături ale filosofiei medievale ………………………… ... 3

2. Probleme de a fi. Nominalism și realism …………………………… ... 5

3. Omul și istoria sa în învățăturile lui A. Augustin și F. Aquino ... ... 7

Referințe ……………………………………………………… ..... 10

1. Principalele trăsături ale filosofiei medievale

Filosofia teologică medievală este numele curentului filosofic de vârf care a fost răspândit în Europa în secolele V-XVI, care l-a recunoscut pe Dumnezeu ca fiind cel mai înalt principiu existent, iar întreaga lume din jurul lui a fost creația Sa. Filosofia teologică a început să apară în Imperiul Roman în secolele I - V. ANUNȚ pe baza creștinismului timpuriu, ereziilor și filozofiei antice și a atins cea mai mare înflorire în secolele V - XIII. d.Hr., în perioada dintre prăbușirea Imperiului Roman de Apus (476) și începutul Renașterii.

Cei mai proeminenți reprezentanți ai filozofiei teologice medievale au fost: Tertulian din Cartagina (160-220), Augustus cel Fericitul (354-430), Boethius (480-524), Toma d'Aquino (1225-1274), Anselm de Canterbury (1033-1109). ), William de Ockham (1285-1349), Nicolae de Otrekur (sec. XIV).

Dogmele fundamentale ale filosofiei și teologiei medievale au fost dogma creației și dogma revelației.

Conform dogmei creației:

Dumnezeu a creat lumea înconjurătoare din nimic;

Crearea lumii este rezultatul unui act de voință divină;

Lumea a fost creată datorită atotputerniciei lui Dumnezeu;

Natura nu se poate crea pe sine;

Singurul principiu creator din univers este Dumnezeu;

Dumnezeu este etern, permanent și atotcuprinzător;

Numai Dumnezeu este adevărata ființă;

Lumea creată de Dumnezeu nu este ființă autentică, este secundară în raport cu Dumnezeu;

Întrucât lumea nu are autosuficiență și a apărut din voia altuia (Dumnezeu), ea este nepermanentă, schimbătoare și temporară;

Nu există o linie clară între Dumnezeu și creația Sa.

Conform dogmei revelației:

Lumea poate fi cunoscută numai cunoscându-L pe Dumnezeu;

Dumnezeu este inaccesibil cunoașterii;

În ciuda faptului că Dumnezeu este de necunoscut, El Însuși a permis să se cunoască (a dat informații despre Sine) prin revelație - Biblia;

Singura modalitate de a-L cunoaște pe Dumnezeu și tot ceea ce există este prin interpretarea Bibliei;

Dumnezeu nu poate fi cunoscut decât printr-un mod supranatural, datorită unei abilități umane speciale - credința.

Un loc aparte în filosofia teologică medievală îl ocupă problema binelui și a răului.

Filosofia teologică medievală, spre deosebire de filosofia antică, practic nu se opune materiei și ideii (forma), materialismului și idealismului.

Semnificația filozofiei teologice medievale pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei este că:

A devenit o legătură între filosofia antică și filosofia Renașterii și a timpurilor moderne;

A păstrat și a dezvoltat o serie de idei filozofice antice, deoarece au apărut pe baza filosofiei antice Învățătura creștină;

Ea a contribuit la dezmembrarea filosofiei în noi sfere (pe lângă ontologia doctrinei ființei, care a fuzionat complet cu filosofia antică, a apărut epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii);

A contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;

a pus bazele apariției în viitor a direcțiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate, respectiv, ale practicii nominaliștilor de a se baza pe experiență (empirism) și un interes sporit pentru problema conștiinței de sine (eu sunt un concept, raționalism);

Ea a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.

2. Probleme de a fi. Nominalism și realism

Preocupări centrale Filosofia medievală poate fi numită problema relației dintre credință și rațiune, care este ușor de interpretat ca problema relației dintre filozofie și teologie, o dispută despre universalități și diverse modalități de a demonstra existența lui Dumnezeu.

Scolastică- tipul dominant de filozofie teologică medievală, trăsături distinctive care a fost izolare de realitate, izolare, conservatorism, dogmatism extrem, supunere deplină și neîndoielnică la ideile religioase, schemă, edificare, învățătură.

Denumirea de „scolastică” provine de la cuvântul latin schola (școală), întrucât acest tip de filozofie a fost predat timp de câteva secole în școli și universități din Europa. Astfel, scolastica nu era atât o știință angajată într-o căutare creativă, cât o disciplină școală-universitară înghețată, care avea ca scop fundamentarea filozofică a doctrinei și dogmelor religioase ale Bisericii (pentru care a primit porecla „Filozofia este slujitorul teologie").

Scolastica se caracterizează prin percepția Bibliei ca text normativ rigid, adevărul absolut.

Scolasticii au împărțit cunoștințele în două tipuri:

Supranatural, dat în revelație, adică ceea ce a avut Dumnezeu în minte când a așezat cutare sau cutare gând în Biblie;

Natural, căutat de mintea umană, adică ceea ce o persoană a putut „descifra” din textul Bibliei, cum a înțeles ideile lui Dumnezeu.

În acest sens, scolasticii au purtat numeroase dispute, au scris sute de volume filozofice în care au încercat să înțeleagă corect ideile lui Dumnezeu ascunse în spatele rândurilor Bibliei. Mai mult, subiectul acestor dispute și investigații nu a fost esența ideilor lui Dumnezeu, ci corectitudinea și claritatea conceptelor, definițiilor, formulărilor, cu alte cuvinte, latura externă, formal-logică. învăţătură religioasă.

În filosofia teologică medievală (scolastica), există două direcții opuse - nominalismul și realismul.

Realism- direcția filozofiei teologice, susținătorii căreia au considerat a fi cu adevărat existenți, i.e. adevărata ființă nu este lucrurile în sine, ci conceptul lor general - universale; în ceea ce privește sensul, realismul este aproape de doctrina lui Platon despre „idei pure”, a căror întruchipare sunt lucruri reale.

Reprezentanți proeminenți ai realismului au fost Anselm de Canterbury, Guillaume de Champeau.

Nominalism(din lat. nomen - nume) - direcția filozofiei teologice, ai cărei adepți considerau ca fiind reale doar lucrurile concrete, în timp ce conceptele generale (universale) erau percepute ca nume de lucruri. În ceea ce privește sensul, nominalismul este apropiat de învățăturile lui Aristotel, care a respins „ideile pure” și a considerat „indivizii” ca fiind din viața reală - lucruri materiale definibile. Potrivit nominaliştilor, universalele există nu înainte, ci după lucruri, iar lucrurile sunt cunoscute prin experienţa senzorială, aici cunoaşterea ca atare este întotdeauna un produs al sufletului cunoscător; subiectul cunoașterii intuitive și ideea acestui subiect sunt două realități diferite, și de aici concluzia că este posibil să obținem intuiție și a ceea ce nu există cu adevărat. O singură realitate este dată minții așa cum există prin ea însăși - aceasta este mintea însăși. Potrivit lui Nicholas din Otrekur, la fel cum este imposibil să trageți o concluzie de la existența unui lucru la existența altuia, pentru că un lucru nu este niciodată luat în considerare în universalitatea sa, este de asemenea imposibil să trageți o concluzie din ideea unui lucru. lucru la lucrul însuși: la urma urmei, Dumnezeu poate oricând să creeze în suflet o idee care nu are nimic care să corespundă în realitate.

Statutul minții, așadar, diferă puțin în nominalism de statutul imaginației: mintea este înțeleasă ca un fel de activitate independentă, subiectivă, lipsită de rădăcini ontologice, lipsită de legătură cu viața reală și, prin urmare, opusă acesteia. Mințile nu mai sunt văzute ca fiind cele mai înalte în ierarhia ființelor create. Mintea nu este ființă, ci o reprezentare, o orientare către ființă, un subiect opus unui obiect. Mintea se transformă dintr-o substanță reală în intenționalitate. În același timp, interpretările subiectiviste ale spiritului aduc concluzia că fenomenele interne, mentale, sunt mai de încredere decât fenomenele externe, fizice, întrucât primele ne sunt date direct - o poziție străină de filosofia antică, dar destul de firească pentru tradiția augustiniană. cu interesul său profund pentru „omul interior”...

Printre nominalişti s-au numărat Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scotus.

3. Omul și istoria sa în învățăturile lui A. Augustin și F. Aquino

Aurelius Augustin

Opinii Politice Augustin sunt descrise în lucrările „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Despre liberul arbitru”. Toate instituțiile sociale, de stat și juridice apar ca o consecință a păcătoșeniei omului. Păcătoșenia este predeterminată de intenția creatorului, care i-a înzestrat pe oameni cu liberul arbitru. Oameni, Augustin se împarte în două categorii (grindină), dintre care una este destinată să domnească veșnic cu Dumnezeu, iar cealaltă - să sufere pedeapsa veșnică cu diavolul.

Păcătoșenia vieții de stat-legale pământești se manifestă în relațiile existente de conducere și ascultare, dominație și sclavie. Statu quo-ul este firesc; inclusiv în mod natural sclavia, deși contrazice creatul de Dumnezeu natura umana... Această ordine va dura până la a doua venire a lui Hristos. Până în acest moment, Augustin ia sub protecția sa ordinele socio-politice pământești, dar cu condiția ca acestea să nu împiedice religia creștină și biserica.
Se opune puternic „cetatea pământului” – activitatea pământească a omului, statul, legile și „cetatea lui Dumnezeu” – virtutea. În orașul pământesc, elementele orașului lui Dumnezeu sunt permise sub forma unor oameni drepți, dar acești oameni nu determină viața orașului pământesc. Vrăjmășia dintre orașul pământesc și orașul lui Dumnezeu se dezvoltă într-o luptă între bine și rău. Însă Augustin nu respinge complet orașul pământesc, el admite existența unei stări care creează condiții pentru mișcarea omului către Dumnezeu. Criticând puterea umană, Augustin, totuși, le-a recunoscut aleșilor (cetățenilor orașului ceresc) dreptul de a stăpâni asupra păcătoșilor și asupra tuturor adversarilor pe care îi puteau învinge într-un „război drept”.

Augustin examinează, de asemenea, formele comunității umane (familia, statul, comunitatea de limbă, societatea umană și o comunitate universală care unește pe Dumnezeu și oamenii). Se acordă preferință multor state naționale mici. Formele de guvernare se disting de Augustin, în funcție de responsabilitățile care sunt atribuite autorității supreme. Principalele dintre ele sunt morale și religioase, inclusiv. respect pentru Dumnezeu și pentru om. Nu-l interesează avantajele și inconvenientele utilitare ale unei forme sau alteia: el numește un conducător nedrept și un popor nedrept un tiran, o aristocrație nedreaptă o clică.

Augustin susține ideea de dominație a bisericii asupra statului, nu echivalează comunitatea creștină și statul. Datoria creștinilor față de conducătorul creștin este loialitatea, iar datoria bisericii este de a fi mentor (pentru conducător). Legea se întoarce la legea divină eternă. Legile sunt împărțite în divine, naturale și umane.

Toma d'Aquino

Aquino încearcă să adapteze punctele de vedere ale lui Aristotel la dogmele Bisericii Catolice și în acest fel să-și întărească poziția. De la Aristotel, el a adoptat opinia că omul este prin natură „un animal sociabil și politic”. Oamenii se unesc în state pentru a satisface acele nevoi pe care nu le pot satisface individual. În același timp, rolul monarhului este similar cu rolul lui Dumnezeu: înainte de a domni, monarhul creează statul, ordonează viața.

Scopul statului este „binele comun”, oferind condiții pentru o viață demnă, rezonabilă. Pentru atingerea acestui scop este necesară o ierarhie moșială, excluderea fermierilor, a micilor artizani și a comercianților din sfera politicii. Clasa superioară a conducătorilor personifică statul.
Pentru a dovedi superioritatea puterii spirituale asupra secularului, Aquino a luat în considerare 3 elemente ale puterii de stat: esența, forma și utilizarea. Esența puterii este ordinea relației de dominație și subordonare. Uneori folosirea puterii degenerează în abuzul de ea. Ridicarea nedreaptă la putere și guvernarea nedreaptă sunt rezultatul încălcării legămintelor lui Dumnezeu și ale Bisericii Catolice. Cu cât acțiunile conducătorului se abat mai mult de la voința divină, cu atât oamenii au mai multe drepturi de a rezista. Dar decizia finala nevoia de a înfrunta cutare sau cutare tiran aparține bisericii.

Tirania Aquino se distingea de monarhie, pe care o considera formă mai bună bord. Monarhia este similară cu universul (un zeu - un monarh), cu corpul uman (diverse părți ale corpului sunt direcționate de o singură minte).

Aquino a folosit cuvântul „lege” pentru a desemna o varietate de fenomene. Toate legile sunt legate printr-o singură subordonare. Legea eternă - norme universale, principii generale ale rațiunii divine. Legea eternă este identică cu Dumnezeu, există de la sine, din ea derivă alte tipuri de legi. Legea naturală este o reflectare a legii eterne în mintea umană; el prescrie să se străduiască pentru autoconservare și procreare, să caute adevărul (Dumnezeu) și să respecte demnitatea oamenilor. Dreptul uman (pozitiv) servește drept concretizare a dreptului natural. Scopul său este de a forța oamenii să obțină virtutea prin forță și frică. O lege pozitivă se poate schimba. Actele care contravin dreptului natural nu pot fi considerate legi pozitive. Și legea divină este dată în Biblie și este necesară din două motive:

1) o lege pozitivă nu este capabilă să extermine complet răul;

2) oamenii înșiși nu pot ajunge la o singură idee despre adevăr (se presupune că din cauza imperfecțiunii minții umane).

Lista literaturii folosite:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. „Filosofie” M.: Prospect, 2000
2. Leshkevici T.G. „Filosofia științei: tradiții și inovații” M .: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. „Fundamentele filosofiei” M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. „Introducere în filosofie” Ch-2, Moscova: Politizdat, 1989