Filosofia medievală este cel mai important lucru. Filosofia Evului Mediu

Începutul Evului Mediu este asociat cu căderea Imperiului Roman de Apus (476). Filosofia medievală- aceasta este filosofia epocii feudalismului din secolele V-XV. Începutul filosofiei medievale a fost marcat de uniunea dintre filozofie și teologie și acționează ca o sinteză a două tradiții: filosofia antică și revelația creștină. În filosofia medievală se pot distinge două perioade: formarea și dezvoltarea. Deoarece învățăturile filozofice ale acestei epoci au început să se contureze deja în secolele I-V, iar baza lor a fost formată din conceptele etice ale stoicilor, epicurienilor și neoplatoniștilor, putem distinge următoarele perioade:

1) perioada apologeticii și patristicii (secolele III-V);

2) perioada scolastica (secolele V-XV).

O caracteristică a filozofiei medievale a fost dependența sa de religie. „Filosofia este slujitorul teologiei”, „pragul credinței creștine” – așa este locul și rolul filozofiei în constiinta publica acea perioadă.

Dacă filosofia greacă a fost asociată cu politeismul păgân (politeismul), atunci gândirea filozofică a Evului Mediu își are rădăcinile în religia monoteismului (monoteismul). Aceste religii au inclus iudaismul, creștinismul, islamul. Astfel, filosofia Evului Mediu a fost o fuziune a teologiei și a gândirii filozofice antice (în principal moștenirea lui Platon și Aristotel).

Gândirea medievală este în esență teocentrică (din lat. theos- Dumnezeul). În conformitate cu principiul teocentrismului, Dumnezeu este sursa întregii existențe, bunătăți și frumusețe. Teocentrismul a stat la baza ontologiei medievale – doctrina ființei. Principiul principal al filosofiei medievale este principiul personalității absolute, personalitatea lui Dumnezeu. Principiul personalității absolute este rezultatul unei înțelegeri mai profunde a subiectului decât în ​​antichitate, care, de fapt, și-a găsit întruchiparea în teocentrism. Cel mai înalt scop în viață este exprimat în slujirea lui Dumnezeu. Potrivit gândirii medievale, Dumnezeu este prima cauză și primul principiu al lumii. Idealismul a fost tendința dominantă de-a lungul Evului Mediu: „La început a existat cuvântul. Și acel cuvânt era Dumnezeu.” Punctul de plecare al reflecțiilor filozofice au fost dogmele Scriptura... Credința era preferată față de cunoaștere; religie, nu știință.

Dogma creației transferă centrul la principiul supranatural. | Spre deosebire de zeii antici, care erau înrudiți cu natura, Dumnezeul creștin stă deasupra naturii, de cealaltă parte a ei și, prin urmare, este un Dumnezeu transcendent (de altă lume). Principiul activ creator este, parcă, retras din natură și transferat lui Dumnezeu. În acest caz, creația este apanajul lui Dumnezeu, iar invențiile oamenilor sunt considerate blasfemie. Astfel de opinii au fost foarte răspândite, ceea ce a împiedicat în mod semnificativ dezvoltarea ingineriei și a gândirii științifice. Potrivit dogmei creștine, Dumnezeu a creat lumea din nimic, creată printr-un act al voinței sale, datorită atotputerniciei sale. Această viziune asupra lumii se numește creaționism (din lat. creatio), care înseamnă „creație”, „creație”.

Trăsături distinctive filozofia medievală a fost și providențialismul - credința că totul în lume se face după voința providenței divine, iar iraționalismul - slăbirea capacităților cognitive ale minții umane, recunoașterea principalelor; sursa cunoașterii este intuiția, intuiția, revelația etc., care depășesc limitele cunoașterii raționale a formei. Principalele caracteristici ale filosofiei medievale.

1. Strânsă legătură cu Sfânta Scriptură, care era o cunoaștere exhaustivă despre lume și om.

2. Filosofia bazată pe tradiție, textele Scripturii, era dogmatică și conservatoare, scepticismul îi era străin.

3. Filosofia este teocentrică, întrucât realitatea definitorie a tot ceea ce există nu a fost natura, ci Dumnezeu.

4. Formalismul filozofic, înțeles ca tendință spre formule înghețate, „pietrificate”, s-a bazat pe arta interpretării, a interpretării textului.

5. Creaționismul este principiul principal al ontologiei, iar revelația este principiul principal al epistemologiei.

Dezvoltarea gândirii filozofice a Occidentului și a Orientului până în secolul al XIV-lea. a mers în moduri diferite: în Orientul arab și în partea Spaniei, cucerită [de arabi, filozofia a fost mai puțin influențată de religie decât șanțurile din Europa și Asia de Est. Știința arabă și arabofonă în această primă perioadă a mers mult înainte în comparație cu cea europeană. În China, știința era și ea mai avansată decât în ​​Europa, deși influența religiei era foarte puternică. O serie de filozofi arabi și-au creat lucrările în conformitate cu tradițiile științifice și filozofice născute din geniul antic al lui Democrit - doctrina sa despre atomi, matematica pitagoreică, ideile lui Platon, moștenirea filozofică și natural-științifică a lui Aristotel, în special sistemul său. a logicii.

În filosofia europeană, materialismul din Evul Mediu nu a primit o asemenea răspândire și influență asupra culturii ca în Orient. Forma dominantă de ideologie a fost ideologia religioasă, care a căutat să transforme filosofia într-un slujitor al teologiei.

Evul Mediu a adus înainte o galaxie de filosofi remarcabili: Augustin (354-430), Boethius (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Windows (1285-1349), etc.

Trebuie amintit că viziunea asupra lumii și principiile de viață ale comunităților creștine timpurii au fost formate inițial în opoziție cu lumea păgână. Biserica medievală era, de asemenea, ostilă filozofiei „păgâne”. lumea antică, în special la învățăturile materialiste. Cu toate acestea, pe măsură ce creștinismul a câștigat o influență mai largă și, prin urmare, a început să aibă nevoie de o fundamentare rațională a dogmelor sale, au început să apară încercări de a folosi învățăturile filozofilor antici în acest scop. În același timp, asimilarea moștenirii filozofice a antichității a avut loc pe părți, părtinitoare, de multe ori li s-a dat o nouă interpretare pentru a consolida dogmele religioase. Principalele forme de dezvoltare a gândirii filozofice în Evul Mediu timpuriu au fost apologetica și patristica. Cert este că răspândirea creștinismului în Europa, Bizanț, Asia de Vest și Africa de Nord a avut loc într-o luptă încăpățânată cu alte mișcări religioase și filozofice.

Apologetică și patristică (secolele III-V)

Apologetica (din greacă. apologie - apărare) este o mișcare filozofică creștină timpurie care a apărat ideile creștinismului de presiunea ideologiei păgâne dominante. Apologeții au fundamentat posibilitatea existenței filozofiei pe baza doctrinei creștine. Persecutat de autorități, creștinismul primelor secole avea nevoie de o protecție teoretică, dusă la îndeplinire de apologetică. Cel mai faimos exponent al apologeticii a fost Justin Martyr.

În urma apologeticii, apare patristica (din lat. pater- Tată) - doctrină filozofică„Părinți ai Bisericii”. În scrierile „părinților bisericii” au fost expuse principalele prevederi ale filozofiei creștine, teologiei, doctrinei bisericii. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltarea sistemelor religioase-speculative integrale. Distingeți între patristica occidentală și cea orientală. Cea mai frapantă figură din Occident este considerată a fi Augustin Fericitul, în Orient - Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Maxim Mărturisitorul. O trăsătură distinctivă a filozofiei bizantine (estice) este că folosește limba greacă și, prin urmare, este mai organic legată de cultura antică decât Occidentul latin.

Augustin cel Fericitul a avut o influență puternică asupra filozofiei medievale. Augustin a ajuns la creștinism prin maniheism (doctrină religioasă și filozofică apărută în Orientul Mijlociu în secolul al III-lea, care considera binele și răul drept principii egale) și neoplatonism, sub influența căruia s-a aflat în tinerețe. În învățătura sa, Augustin a combinat fundamentele filozofiei neoplatonice cu postulate creștine. Dumnezeu, după Augustin, este cauza tuturor. Dumnezeu a creat lumea și continuă să o creeze. Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină problema filozofică a teodicei (din greacă. theos - dumnezeu si dig - dreptate) - problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. Binele este manifestarea lui Dumnezeu pe pământ, a învățat Augustin; răul este lipsa binelui. Răul de pe pământ provine din îndepărtarea existenței materiale de imaginea sa ideală. Întruchiparea imaginii divine a obiectelor, fenomenelor, oamenilor, materiei, datorită inerției sale, denaturează idealul, transformându-l într-o similitudine imperfectă.

În teoria cunoașterii, Augustin a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”. Această formulă nu înseamnă respingerea cunoașterii raționale în general, ci afirmă primatul necondiționat al credinței. Ideea principală a învățăturii lui Augustin este formarea omului de la „vechi” la „nou”, depășirea egoismului în dragoste pentru Dumnezeu. Augustin credea că mântuirea unei persoane constă în primul rând în apartenența la biserica creștină, care este reprezentantul „cetății lui Dumnezeu de pe pământ”. Augustin a considerat două tipuri opuse de activitate umană - „orașul pământului”, adică statulitatea, care se bazează pe iubirea de sine, adusă la absolut, disprețul față de Dumnezeu și „orașul lui Dumnezeu” - o comunitate spirituală, care se bazează pe iubirea faţă de Dumnezeu.împins la dispreţul de sine. După Augustin, Dumnezeu este cel mai înalt bine, iar sufletul omului este aproape de Dumnezeu și este nemuritor, este mai desăvârșit decât trupul. Superioritatea sufletului asupra corpului cere ca o persoană să aibă grijă în primul rând de suflet, suprimând plăcerile senzuale.

Augustin a prezentat problema libertății individuale, deoarece credea că subiectiv o persoană acționează liber, dar tot ceea ce face este făcut prin el de către Dumnezeu. Meritul lui Augustin este că a arătat mai întâi că viața sufletului, viața „omului interior”, este ceva incredibil de complex și greu de definit până la capăt. „Marele abis este un om însuși... părul lui este mai ușor de numărat decât sentimentele și mișcările inimii.” El a încercat să găsească un fundament filozofic pentru creștinism în filosofia lui Platon, observând că ideile lui Platon sunt „gândurile creatorului înainte de actul creației”. Augustin este strămoșul curentului neoplatonist în filosofia creștină, care a predominat în Europa de Vest până în secolul al XIII-lea.

Ideile filozofice sunt expuse în scrierile lui Augustin: „Despre adevărata religie”, „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Mărturisire”, „Despre Treime”, etc., care au devenit baza teoretica ideologia crestinismului.

Scolastica (secolele V-XV)

Principala tendință filozofică în epoca dominației ideologiei creștine a fost scolastica. Boethius este considerat „părintele scolasticii”, care a fost perceput nu atât ca primul scolastic, cât ca „ultimul roman”, un adept al lui Cicero, Seneca și al platonicienilor din epoca romană. Opera principală a lui Boethius, tratatul Consolare în filosofie, este rezultatul cercetărilor sale filozofice și logice.

Scolastica (din greacă. scoala -școală), adică „filozofia școlară” care a predominat în universitățile medievale, combinând dogma creștină cu raționamentul logic. Sarcina principală a scolasticii era fundamentarea, apărarea și sistematizarea dogmelor religioase într-un mod logic. Dogmă (din greacă. dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat pe încredere și nu este supusă îndoielii și criticilor. Scolastica a creat un sistem de argumente logice pentru a susține principiile credinței. Cunoașterea scolastică se numește cunoaștere divorțată de viață, bazată nu pe cunoaștere experiențială, senzorială, ci pe raționament bazat pe dogme.

Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la o cercetare logică a lui Dumnezeu. În această scolastică s-a opus misticismului (din greacă. mistica - sacrament) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplare supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale. Timp de nouă secole, scolastica a dominat conștiința publică. Ea a jucat un rol pozitiv în dezvoltarea logicii și a altor discipline pur teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.

Cel mai mare reprezentant al scolasticii în perioada sa de glorie este Toma d'Aquino (1225-1274), sau Toma d'Aquino, care a fost ulterior canonizat de romani. Biserica Catolica... El a sistematizat învățătura teologică, creând un concept filozofic care a devenit baza ideologiei oficiale catolice. În numele său, învățătura filozofică ortodoxă a catolicismului se numește tomism. Doctrina filozofică modernă a Vaticanului se numește neo-tomism. Cele mai cunoscute lucrări ale lui Toma de Aquino sunt așa-numitele Sume ale lui Aquino - „Suma împotriva neamurilor” (alias „Suma filosofiei”) și „Suma teologiei”. În învățăturile lui Aquino, este clar trasată o linie între credință și cunoaștere, religie și știință. Religia dobândește cunoștințe prin revelații. Știința este capabilă să dovedească logic adevărul revelațiilor. Acesta este scopul existenței științei. Scolasticismul admitea existența doar a științelor teoretice. Cunoștințe experimentate, senzoriale (natural-științifice) pe care le considera păcătoase.

Potrivit lui Toma d'Aquino, numai teologia este cunoaşterea cauzelor generale. Cunoașterea despre Dumnezeu este cunoașterea a două ordine: 1) accesibilă tuturor; 2) inaccesibile minții umane simple. Prin urmare, principiul de bază al teologiei este principiul preferinței credinței față de rațiune. Teza principală: „Cred pentru că este absurd”. Toma d'Aquino a fundamentat inconsecvenţa adevărului dublu. Adevărul este unul - este Dumnezeu.

Toma de Aquino deduce cinci prevederi ale dovezii cosmologice a existenței lui Dumnezeu.

El deduce dovezi nu din conceptul de Dumnezeu, ci din faptul că fiecare fenomen are propria sa cauză. Urmând de la un motiv la altul, Toma ajunge la ideea necesității existenței lui Dumnezeu ca cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale. F. Aquino a făcut mult pentru a fundamenta doctrina teoretică catolică, pentru care i s-a conferit titlul de „medic îngeresc”.

În secolul al XI-lea. o luptă se desfăşoară în filozofia scolastică însăşi între nominalism şi realism ca discuţie academică. Cea mai mare dintre acestea, care a durat câteva secole, a fost așa-numita „dispută despre universale”. Universale (din lat. universale- general) sunt numite concepte generale(termeni, nume, nume) spre deosebire de articole unice, specifice. Discuția despre universale s-a bazat pe urmatoarea intrebare: „Există în mod obiectiv conceptele generale sau există doar obiectele unice în mod obiectiv (cu adevărat)”?

Realism (din lat. real - real) a recunoscut că conceptele generale există în mod obiectiv, în realitate, independent de mintea care le cunoaște. Realiștii au vorbit despre existența reală a conceptelor generale – „universale” („omul în general”, „arborele în general”, etc.) – ca despre unele esențe spirituale sau prototipuri de lucruri singulare. Universalele, susțineau ei, există cu adevărat înaintea lucrurilor, dau naștere la lucruri. Acest realism extrem și-a avut sursa în doctrina lui Platon despre „lumea ideilor” și „lumea lucrurilor”.

Nominalism (din lat. potpep - nume) a recunoscut că doar obiectele singulare există într-adevăr, în mod obiectiv, și concepte generale - numele sunt create de subiectul care le cunoaște, prin abstracția semnelor că universalele există nu înainte, ci după lucruri. Doar lucrurile individuale sunt reale, de exemplu, oameni, copaci, dar „o persoană în general” sau „un copac în general” sunt doar cuvinte sau nume cu ajutorul cărora oamenii generalizează obiectele individuale într-un gen.

O varietate de nominalism a fost conceptualismul sau nominalismul moderat, care este uneori definit ca o direcție intermediară între nominalism și realism. Conceptualismul recunoaște realitatea existenței conceptelor generale, dar numai în mintea subiectului care cunoaște.

Întrebări de autotest

(primul nivel de înțelegere a materialului)

1. Care sunt trăsăturile caracteristice ale filozofiei Evului Mediu?

2. Ce tendințe filozofice au apărut în Evul Mediu?

3. Care este esenţa disputei scolastice despre universali între realişti şi nominalişti?

Filosofia Renașterii (secolele XV-XVI)

Renașterea sau Renașterea (din fr. renaștere - Renaștere), și-a primit numele datorită renașterii celor mai importante principii ale culturii spirituale a antichității care au început în această perioadă.

Renașterea în ansamblu a fost orientată spre artă, centrată pe cultul artistului-creator. Artistul imită nu doar creațiile lui Dumnezeu, ci însăși creativitatea divină. O persoană începe să caute un punct de sprijin în sine - în sufletul, trupul, corporalitatea sa (cultul frumuseții - Botticelli, Leonardo, Rafael). Versatilitatea dezvoltării și talentului a fost venerată în special în această eră.

Filosofia medievală a gândit profund și consecvent principiul Absolutului, când pretutindeni și în orice vedeau primatul nu a naturii, nu a omului, ci a lui Dumnezeu. Acest tip de viziune filozofică asupra lumii corespunde cel mai organic întregii structuri sociale și economico-politice a Evului Mediu, bazată pe agricultură. Odată cu trecerea la un stil de viață urban și dezvoltarea industriei, iese la iveală semnificația deosebită a unei persoane, activitatea sa creativă. Accentul filozofiei Renașterii este pe om.

Noile relații economice au contribuit la apariția opoziției spirituale față de feudalism ca mod de viață și mod dominant de gândire. Invențiile tehnice și descoperirile științifice au îmbogățit munca cu metode noi, mai eficiente de acțiune (a apărut o roată care se învârte singur, s-a îmbunătățit un țesut, s-a inventat metalurgia furnalului etc.). Folosirea prafului de pușcă și crearea armelor de foc au făcut o revoluție în afacerile militare, ceea ce a anulat importanța cavalerismului ca ramură a armatei și ca moșie feudală. Nașterea tiparului de carte a contribuit extraordinar la dezvoltarea culturii umanitare în Europa. Utilizarea unei busole a crescut semnificativ posibilitățile de navigație, rețeaua de comunicații comerciale pe apă se extindea rapid și era deosebit de intensă în Marea Mediterană - nu este surprinzător că în orașele italiene au apărut primele fabrici ca o etapă în trecerea de la modul de producţie artizanal la cel capitalist. Astfel, principalele premise pentru apariția filozofiei și culturii Renașterii au fost criza feudalismului, îmbunătățirea instrumentelor de muncă și a relațiilor de producție, dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului, creșterea nivelului de educație, criza biserica și filosofia școlară, descoperirile geografice și științifice și tehnice. O caracteristică a culturii burgheze timpurii a fost apelul la moștenirea antică (nu o întoarcere în trecut, ci un apel). Cât despre filozofie, acum a început separarea ei de teologie. Religia este separată de știință, politică și morală. Începe epoca formării științelor experimentale, rolul lor este recunoscut ca fiind singurul care oferă cunoștințe adevărate despre natură. În timpul Renașterii, o nouă perspectivă filosofică a fost dezvoltată datorită lucrării unei întregi galaxii de filosofi remarcabili: Nicolaus Copernic (1473-1543), Nicolae de Cusansky (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527), Erasmus din Rotterdam (1564-1642), 1469-1536) şi alţii.

Principalul ideolog al acestei tendințe a filozofiei a fost Nikolai Kuzansky, primul reprezentant remarcabil al filozofiei panteiste a Renașterii. Kuzansky îl aduce pe Dumnezeu mai aproape de natură, pe creatorul de creație, atribuind atribute divine naturii și, mai ales, infinitatea în spațiu. Pentru el, Pământul nu este centrul lumii. El exprimă idei în raport cu înțelegerea naturii, unitatea contrariilor, unul și cei mulți, posibilitatea și realitatea, infinitul și finitul în natură. N. Kuzansky a exprimat și fundamentat conceptul de metodă științifică, problema creativității. El a susținut că posibilitățile omului în domeniul cunoașterii sunt nesfârșite. Părerile sale au influențat ideile ulterioare ale filozofiei Renașterii.

Cel mai mare geniu al acestei perioade a fost Giordano Bruno. El, renunțând la toate dogmele bisericești, a dezvoltat ideile heliocentrice ale lui Copernic, a descoperit existența multor lumi. Bruno a scris multe despre Dumnezeu, dar Dumnezeul lui era universul. El a negat că Dumnezeu dictează legi lumii. Omul pentru Bruno este o parte a naturii Iubirea pentru cunoaștere și puterea rațiunii îl ridică deasupra lumii,

Lucrările lui Galileo Galilei au fost de mare importanță pentru dezvoltarea filozofiei Renașterii. Descoperirile sale în astronomie au devenit o polemică acerbă cu biserica, care a apărat imaginea aristotelico-ptolemaică a lumii. Galileo a îndemnat să studieze natura doar empiric, bazat pe matematică și mecanică. El credea că numai metodele științifice, inclusiv experimentul, pot duce la adevăr. Metodologia științifică a lui Galileo, bazată pe matematică și mecanică, și-a definit viziunea asupra lumii ca materialism mecanicist. Dumnezeul lui Galileo este motorul principal, care a dat mișcare planetelor. În plus, „mecanismul” în natură a început să funcționeze independent și a început să posede propriile legi, care ar trebui studiate de științe. Galileo a fost unul dintre primii care a formulat o viziune deistă asupra naturii.

Ideile natural-filosofice ale gânditorilor Renașterii au avut o influență decisivă asupra dezvoltării filozofiei și științelor naturale din Noua Eră.

Principala trăsătură a ideologiei Renașterii este umanismul (din lat, homo - persoană) - o mișcare ideologică care afirmă valoarea unei persoane și viata umana... Poetul Francesco Petrarca (1304-1374) este considerat strămoșul ideologiei umanismului. În filosofia Renașterii, umanismul s-a manifestat, în special, în antropocentrism (din greacă. anthropos - om) - o viziune asupra lumii care l-a pus pe om în centrul ființei lumii.

Raționalismul, care afirmă primatul rațiunii asupra credinței, devine o manifestare particulară a umanismului. O persoană poate explora în mod independent secretele ființei, studiind fundamentele existenței naturii. În Renaștere, principiile scolastice, speculative ale cunoașterii au fost respinse, cunoașterea experimentală, științifică naturală a fost reînnoită. Au fost create imagini fundamental noi, antiscolastice ale lumii: tabloul heliocentric al lui Nicolaus Copernic și tabloul Universului infinit de Giordano Bruno.

În viziunea naturii în filosofia Renașterii, panteismul a predominat (de la greacă tigaie - toate si theos - Dumnezeu) este o doctrină care identifică natura și Dumnezeu. În etica Renașterii au fost restaurate unele dintre principiile învățăturilor precreștine despre moralitate (epicureism, stoicism, scepticism). În filosofia socială au apărut noi concepte, îndreptate spre individualism și secularizare (secularizare, slăbire a influenței bisericești în toate sferele). Cea mai importantă realizare a Renașterii a fost că dictatura bisericii a fost ruptă.

Umaniștii credeau că baza relațiilor umane este respectul reciproc și iubirea. În filosofia Renașterii domină estetica (care în traducere din greacă înseamnă referire la sentiment), gânditorii sunt mai interesați de creativitatea și frumusețea persoanei umane, și nu de dogmele religioase. Fundamentele antropocentrismului Renașterii stau în schimbarea relațiilor economice.Separarea agriculturii și meșteșugurilor, dezvoltarea rapidă a producției manufacturiere au marcat trecerea de la feudalism la capitalismul timpuriu.

Direcții în filosofia Renașterii:

1) umanist (secolele XIV-XV) - au fost rezolvate problemele omului, au fost afirmate măreția și puterea sa, dogmele bisericii au fost negate (F. Petrarh, L. Balla);

2) neoplatonic (secolele XV-XVI) - din punct de vedere al idealismului au încercat să cunoască fenomenele naturale, spațiul, problemele umane, au dezvoltat doctrina lui Platon (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) filosofia naturală (secolele XVI - începutul secolului XVII) - bazată pe descoperiri științifice și astronomice, au făcut o încercare de a schimba ideea structurii Universului, spațiului și bazei universului (N. Copernic, J. Bruno, G. Galilei);

4) Reforma (secolele XVI-XVII) - o încercare de revizuire a ideologiei bisericești și a relației dintre oameni și biserică (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlif);

5) politic (secolele XV-XVI) - asociat cu problemele guvernării (N. Machiavelli);

6) utopic-socialist (secolele XV-XVII) - căutarea unei societăți ideale bazate pe reglementarea tuturor relațiilor de către stat în absența proprietății private (T. More, T. Campanella).

Să rezumăm câteva dintre rezultate. Am spus deja că filozofii Evului Mediu și ai Renașterii au devenit destinatarii filosofilor antichității. Comparând trăsăturile paradigmatice ale filozofiei acestor epoci, putem evidenția diferențele dintre acestea.

Filosofia nu se numește însășiînțelepciune și dragoste pentru înțelepciune.

Cel mai important tip istoric filozofie - o gândire filosofică a Evului Mediu, înrădăcinată nu în politeismul păgân (politeism), ci în religia monoteismului (monoteismul) - iudaism, creștinism, islam.

Evul Mediu este o perioadă cronologic mare și eterogenă, care acoperă secolele V-XV, iar filosofia medievală este o formațiune complexă asociată, pe de o parte, cu ideile principale ale creștinismului în curs de dezvoltare, iar pe de altă parte, cu antichitatea.

Condițiile prealabile pentru formarea și dezvoltarea filozofiei în Evul Mediu sunt asociate cu condițiile socio-economice, politice și ideologice ale erei căderii Imperiului Roman: depersonalizarea mormanului de sclavi, scăderea productivității sale, revoltele sclavilor, apariția unor astfel de grupuri și straturi sociale ca liberi, lumpen liberi, coloane, soldați profesioniști dr.

2) perioada scolastica (secolele V-XIII).

3) o perioadă de declin (secolele XIII-XY)

Principala diferență gândirea medievală este că mișcarea, gândirea filosofică a fost pătrunsă de probleme religie. Filosofia se pune în mod deliberat în slujba religiei. „Filosofia este slujitorul teologiei”, „pragul credinței creștine” – așa s-a determinat locul și rolul filozofiei în conștiința publică a acelei perioade. Nu trebuie să uităm că majoritatea oamenilor de știință erau reprezentanți ai clerului, iar mănăstirile erau centre de cultură și știință. Biserica a monopolizat toate procesele de dezvoltare a educaţiei şi a cunoaşterii ştiinţifice. În asemenea condiţii, filosofia se putea dezvolta doar din poziţia bisericii.

Principalele caracteristici ale filosofiei medievale:

Iar Dumnezeu nu este doar obiectul și scopul cunoașterii, ci El însuși acordă posibilitatea de a se cunoaște pe sine celor care cred în El. După cum spuneau Ortega - și Gasset despre această epocă: „Nu omul caută să stăpânească adevărul, ci, dimpotrivă, adevărul caută să-l stăpânească pe om, să-l înghită, să-l pătrundă.” Omul s-a străduit să înțeleagă realitatea cea mai înaltă nu pentru el însuși, ci chiar de dragul acestei realități.

A doua trăsătură a filosofiei medievale este creaţionismul(doctrina idealistă a creării lumii, natură vie și neînsuflețită într-un singur act divin creator). Principiul principal al ontologiei.

Monoteismul creștin (monoteismul) se bazează pe două principiu esential, străin de conștiința religioasă și mitologică și, în consecință, de gândirea filozofică a lumii păgâne: ideea de creație și ideea de revelație... Ambele sunt strâns legate, pentru că presupun un singur Dumnezeu personal.

Ideea de creație se află în centrul ontologiei medievale, iar ideea de revelație este fundamentul doctrinei cunoașterii. De aici dependența totală a filozofiei medievale de teologie și a tuturor instituțiilor medievale de biserică.

Conform dogmei creației:

Dumnezeu a creat lumea înconjurătoare din nimic;

Crearea lumii este rezultatul unui act de voință divină;

Lumea a fost creată datorită atotputerniciei lui Dumnezeu;

Singurul principiu creator din univers este Dumnezeu;

Dumnezeu este etern, permanent și atotcuprinzător;

Numai Dumnezeu posedă ființa adevărată;

Lumea creată de Dumnezeu nu este ființă autentică, este secundară în raport cu Dumnezeu;

Întrucât lumea nu are autosuficiență și a apărut din voia altuia (Dumnezeu), ea este nepermanentă, schimbătoare și temporară;

Nu există o linie clară între Dumnezeu și creația Sa.

În urma apologeticii, apare - patristică religioasă(din lat. pater- părinte) - învățătura filozofică a „părinților bisericii” - familiarizarea edificatoare-obsesivă cu „școala” și cu învățăturile teologice ale părinților bisericii creștine.

În scrierile „părinților bisericii” au fost expuse principalele prevederi ale filozofiei creștine, teologiei, doctrinei bisericii. Această perioadă se caracterizează prin dezvoltarea sistemelor religioase-speculative integrale. Distingeți între patristica occidentală și cea orientală. Cea mai frapantă figură din Occident este considerată a fi Augustin Fericitul, în Orient - Grigorie Teologul, Ioan Gură de Aur, Maxim Mărturisitorul. O trăsătură distinctivă a filozofiei bizantine (estice) este că folosește limba greacă și, prin urmare, este mai organic legată de cultura antică decât Occidentul latin.

Patristica atinge apogeul după recunoașterea creștinismului ca religie de stat a Imperiului Roman (în 325, primul Sinod Ecumenic al Bisericii Creștine din Niceea de credință creștină).

Principalele probleme ale patristicii:

Problema esenței lui Dumnezeu și triplicitatea lui (problema trinitariană);

Atitudinea credinței și rațiunii, revelația creștinilor și înțelepciunea păgânilor (greci și romani);

Înțelegerea istoriei ca o mișcare către un anumit scop final și definirea acestui scop este Cetatea lui Dumnezeu”;

Liberul arbitru al unei persoane și posibilitatea mântuirii sufletului său;

Problema originii răului în lume, motivele, dar cu care Dumnezeu o tolerează și alte probleme.

Culmea patristicii - Augustin cel Fericitul(354-430), ale cărei idei au determinat dezvoltarea filozofiei europene. Augustin cel Fericitul s-a născut în orașul african Tagasta, tot dintr-un mic proprietar. Tatăl său s-a convertit la creștinism abia la sfârșitul vieții, în timp ce mama sa Monica a fost o creștină zelosă care a reușit să exercite o influență religioasă asupra fiului ei. Augustin a primit o educație destul de solidă la acea vreme pe baza limbii latine. A predat retorica la Tagasta, Cartagina, Milano.

A fost dependent de ceva vreme doctrină religioasă Manihee, dar deja în 386. adoptă creștinismul. Întors în orașul natal, Augustin vinde moștenirea, refuză să predea și întemeiază o frăție religioasă. În 391. la Hipona (Africa) a fost numit preot, iar în 395, a devenit episcop de Hipona. Augustin a murit; 430 în timpul asediului orașului de către vandali.

Moștenirea sa literară este imensă. Conține lucrări îndreptate împotriva criticilor creștinismului, lucrări filozofice și teologice, scrieri apologetice, lucrări exegetice. Principalele lucrări filozofice și teologice ale lui Augustin „Despre Treime” (399-419), „Mărturisire” (397), „Despre Cetatea lui Dumnezeu” (413 - 427). În filosofia sa, el s-a bazat pe moștenirea lui Platon.

Principalele lucrări filozofice sunt consacrate problemelor ființei și timpului, mișcării istoriei și progresului istoric, precum și personalității unei persoane, voinței și rațiunii sale în fața Creatorului. Rezolvând problema lui Dumnezeu, Augustin a pornit de la idei Vechiul Testament, conform căreia Dumnezeu în câteva zile a creat „din nimic” toate , lumea natural-umană. Dumnezeu însuși a fost interpretat de el ca un fel de principiu extranatural, căruia, în conformitate cu Biblia, i-a atribuit proprietățile unei persoane supranaturale.

Suflet uman după Augustin, nu are nimic de-a face cu materia, deoarece a fost creată de Dumnezeu. Sufletul este nemuritor, este singurul purtător de cunoaștere care vine de la Dumnezeu. Orice gând uman este rezultatul iluminării sufletului de către Dumnezeu. Augustin a văzut esența sufletului nu atât în ​​activitatea sa de gândire rațională, cât în ​​activitatea volițională. Cu alte cuvinte, activitatea umană se manifestă, după Augustin, în factorul irațional al personalității – voința.

Dumnezeu, după Augustin, este în afara timpului, locuind în eternitate. Omul este indisolubil legat de timp. Timpul însuși pentru Augustin are un concept pur uman, deoarece mintea noastră are capacitatea de a distinge lanțul de evenimente în „înainte”, „acum” și „după”. Astfel, după filozof, timpul există doar în capul omului, înainte de crearea lumii de către Dumnezeu nu exista timp. Această idee a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei europene, în special asupra învățăturilor lui Descartes, Kant și alți gânditori.

Pe baza ideilor neoplatonismului, Augustin a dezvoltat în teologia creștină o problemă filosofică a teodicei (din grecescul theos - zeu și dike dreptate) - cu alte cuvinte, problema existenței răului în lumea creată de Dumnezeu. El a susținut că binele este o manifestare a lui Dumnezeu pe pământ, răul este o lipsă a binelui. Răul de pe pământ provine din îndepărtarea existenței materiale de imaginea sa ideală. Întruchiparea imaginii divine a obiectelor, fenomenelor, oamenilor, materiei, datorită inerției sale, denaturează idealul, transformându-l într-o similitudine imperfectă.

În teoria cunoașterii, Augustin a proclamat formula: „Cred pentru a înțelege”. Această formulă nu înseamnă respingerea cunoașterii raționale în general, ci afirmă prioritatea necondiționată a credinței. Ideea principală a învățăturii lui Augustin este formarea omului de la „vechi” la „nou”, depășirea egoismului în dragoste pentru Dumnezeu. Augustin credea că mântuirea omului, în primul rând, în apartenența la biserica creștină, care este „cetatea lui Dumnezeu pe pământ”. Potrivit lui Augustin, Dumnezeu este cel mai înalt bine, iar sufletul omenesc este aproape de Dumnezeu și este nemuritor; este nevoie ca o persoană să aibă grijă în primul rând de suflet, suprimând plăcerile senzuale.

În învățătura lui Augustin, problema societății și istoriei ocupă un loc important. De fapt, Augustin a fost fondatorul filosofiei creștine europene a istoriei. Cuprinzând mistic dialectica procesului istoric, Augustin a evidențiat două tipuri opuse de comunitate umană: „cetatea pământului”, adică. Statalitate bazată pe „iubirea de sine, adusă la dispreț pentru Dumnezeu” și „cetatea lui Dumnezeu” – o comunitate spirituală bazată pe „dragostea de Dumnezeu, adusă la dispreț pentru sine”. Providența divină, direcționând cursul istoriei, conduce inexorabil omenirea la victoria „statului divin” asupra celui secular. Cea mai importantă etapă în drumul către acest scop este apariția creștinismului în Imperiul Roman, care se prăbuși în fața ochilor lui Augustin.

Lucrările lui Augustin Fericitul au stat la baza dezvoltării filozofiei scolastice și au servit multă vreme ca una dintre sursele studiului filosofiei antice, în principal lucrările lui Platon, Aristotel și neoplatoniștii - Plotin, Porfiry, Proclus, Iamblichus.

Scolastică(din greacă. scoala -școală), adică „filozofia școlară” care a predominat în universitățile medievale, combinând dogma creștină cu raționamentul logic. Sarcina principală a scolasticii era fundamentarea, apărarea și sistematizarea dogmelor religioase într-un mod logic. Dogmă (din greacă. dogmă - opinie) este o poziție care este luată necondiționat pe încredere și nu este supusă îndoielii și criticilor. Scolastica a creat un sistem de argumente logice pentru a susține principiile credinței. Cunoașterea scolastică se numește cunoaștere divorțată de viață, bazată nu pe cunoaștere experiențială, senzorială, ci pe raționament bazat pe dogme.

Scolastica nu a negat cunoaşterea raţională în general, deşi a redus-o la cunoaşterea logică a lui Dumnezeu. În această scolastică s-a opus misticismului (din greacă. mistica - sacrament) - doctrina posibilității de a-L cunoaște pe Dumnezeu exclusiv prin contemplare supranaturală - prin revelații, intuiții și alte mijloace iraționale. Timp de nouă secole, scolastica a dominat conștiința publică. A jucat un rol pozitiv în dezvoltarea logicii și a altor discipline pur teoretice, dar a încetinit semnificativ dezvoltarea științelor naturale, experimentale.

De aici - formalismul și natura impersonală a filosofiei Evului Mediu, când personalul, umanul se retrage în fața abstractului-general. Prin urmare - mare atenție la dezvoltarea laturii formal-logice a cunoașterii filozofice.

Boethius este considerat „părintele scolasticii”, care a fost perceput nu atât ca primul scolastic, cât ca „ultimul roman”, un adept al lui Cicero, Seneca și al platonicienilor din epoca romană. Opera principală a lui Boethius, tratatul Consolare în filosofie, este rezultatul cercetărilor sale filozofice și logice.

Scolasticismul în Evul Mediu a trecut prin trei etape de dezvoltare:

Scolastică timpurie (secolele XI-XII);

Scolastică matură (secolele XII - XIII);

Scolastică târzie (secolele XIII - XIV).

Pentru scolastici ca școală filozofică s-a caracterizat prin:

Concentrarea atenției gânditorilor asupra a ceea ce li se părea a fi ortodoxie religioasă pentru a justifica propria neprihănire;

Folosind pentru aceasta lucrările lui Aristotel ca autor antic cel mai autoritar;

Dezvăluind faptul că Aristotel și Platon au avut opinii diferite asupra chestiunii universalelor (concepte generale) și punând această întrebare ca una dintre principalele probleme filosofice;

Trecerea de la misticismul religios la „dialectică” și metoda silogistică de raționament în discuțiile filozofice.

Punctul culminant al scolasticii medievale - Toma d'Aquino(1225-1274) , unul dintre cei mai mari filosofi ai întregii filozofii post-antica.

Toma de Aquino a intrat în istoria filosofiei mondiale ca sistematizator al scolasticii ortodoxe din Evul Mediu și fondator al sistemului religios și filozofic al catolicismului, numit tomism (în latină Toma - Toma). De atunci, această teorie a fost invariabil recunoscută și susținută de Biserica Catolică și de la sfârșitul secolului al XIX-lea. a devenit filozofia oficială a Vaticanului modern, sub numele neo-tomismul.Și acum toate instituțiile de învățământ catolice unde există cursuri de filozofie, tocmai această teorie este predată ca singura filozofie adevărată.

Toma de Aquino s-a născut într-o familie nobiliară din sudul Italiei, lângă orașul Aquino (de unde și porecla lui Aquino) și din copilărie a primit o educație monahală. A urmat adoptarea monahismului, ani de studii la Universitățile din Napoli și Paris, după care s-a dedicat predării și muncă de cercetare, devenind până la sfârșitul vieții autorul a numeroase lucrări și primindu-i (după moartea sa) titlul de „medic angelic”. În 1323. a fost canonizat, iar în 1567. recunoscut drept al cincilea „învățător al bisericii”.

Principalele lucrări ale lui Toma d'Aquino. „Suma de teologie” (1266-1274), „Suma împotriva neamurilor” (1259-1264). În ele, el se bazează în principal pe scrierile lui Aristotel. , pe care l-a întâlnit în timp ce se afla într-o cruciadă în Orient.

În ontologia lui Toma d'Aquino, fiinţa este considerată atât posibilă, cât şi reală. Ființa este existența unor lucruri unice, care este substanță. Alături de categoriile stivuite, precum posibilitate și realitate, Toma d'Aquino introduce categoriile de materie și formă. În acest caz, materia este considerată ca o posibilitate, iar forma ca realitate.

În învățăturile lui Aquino, este clar trasată o linie între credință și cunoaștere, religie și știință. Religia, conform învățăturii sale, dobândește cunoștințe în revelații. Știința este capabilă să demonstreze adevărul revelațiilor într-un mod logic. Acesta este scopul existenței științei. Prin urmare, în această epocă, scolastica admitea existența doar a științelor teoretice. Cunoștințele experimentate, senzoriale (natural-științifice) erau considerate păcătoase.

Potrivit lui Toma d'Aquino, numai teologia este cunoaşterea cauzelor generale. Mai mult, cunoașterea despre Dumnezeu este cunoaștere de două ordine: 1) accesibilă tuturor; 2) inaccesibile minții umane simple. De aici principiul de bază al teologiei – principiul preferinței credinței față de rațiune. Teza principală: „Cred pentru că este absurd”. Toma de Aquino a fundamentat inconsecvența adevărului dublu, Adevărul este unul - acesta este Dumnezeu. F. Aquino a propus cinci dovada existenței lui Dumnezeu: ca cauze primare ale mișcării, ca cauze primare ale lucrurilor, ca esență necesară originară a lucrurilor, ca cauză primară a binelui și a perfecțiunii și ca cea mai înaltă intenție rațională din lume.

Folosind ideile de bază ale lui Aristotel despre formă și materie, Toma d'Aquino le subordonează doctrina religiei. Nimic material nu există fără formă și de care depinde forma forma superioara sau „forme de toate formele” – Dumnezeu. Dumnezeu este o ființă pur spirituală. Numai pentru lumea corporală este necesară legătura formei cu materia. Mai mult, materia (ca a lui Aristotel) este pasivă. Forma îi dă activitate.

Toma d'Aquino notează că „fiinţa lui Dumnezeu”, întrucât nu este de la sine înţeleasă, trebuie dovedită prin consecinţele aflate la dispoziţia noastră. El oferă dovada existenței lui Dumnezeu, care este folosită și de Biserica Catolică modernă.

Concepțiile sociale și filozofice ale lui Toma d'Aquino merită atenție. El a susținut că personalitatea este „cel mai nobil fenomen din toată natura rațională”. Este caracterizată de intelect, sentimente și voință. Intelectul are prioritate asupra voinței. Cu toate acestea, cunoașterea lui Dumnezeu va fi mai mică decât iubirea pentru el, adică. simțurile pot transcende rațiunea dacă nu sunt legate de lucruri obișnuite, ci de Dumnezeu.

În eseul său „Despre domnia suveranilor”, el consideră omul, în primul rând, ca o ființă socială, iar statul ca o organizație care se preocupă de bunăstarea poporului. El conectează esența puterii cu morala, în special cu binele și dreptatea și chiar (deși cu unele rezerve) vorbește despre dreptul poporului de a vorbi împotriva tiranilor care neagă oamenilor dreptatea.

Toma de Aquino oferă, de asemenea, să ia în considerare problema a două legi: „legea naturală”, pe care Dumnezeu a pus-o în mintea și inimile oamenilor, și „legea divină”, care determină superioritatea bisericii asupra statului și a societății civile, căci viaţa pământească este doar o pregătire pentru viitor.viaţa spirituală. Puterea suveranului trebuie să fie subordonată celei mai înalte - puteri spirituale. În fruntea ei în cer este Hristos, iar pe pământ este Papa. Considerând aceleași forme de putere politică ca și Aristotel, Toma d’Aquino a favorizat monarhia. Toate formele de autoritate vin în cele din urmă de la Dumnezeu.

Filosofia lui Toma d'Aquino a devenit secolul al XIV-lea. steagul scolasticii dominicani, iar din secolul al XVI-lea, acesta a fost intens implantat de iezuiti, ai caror ideologi comenteaza si modernizeaza sistemul filozofic al lui Toma d'Aquino. Din a doua jumătate a secolului al XIX-lea v. învăţătura sa devine baza neo-tomismului, care este una dintre cele mai puternice tendinţe ale gândirii filosofice moderne.

Astfel, filosofia medievală este o etapă extrem de importantă, semnificativă și de lungă durată în istoria filozofiei, asociată în primul rând cu creștinismul.

Concluzii:

1. Filosofia Evului Mediu a devenit o legătură între filozofie anticăși filozofia Renașterii și a timpurilor moderne. Ea a păstrat și dezvoltat o serie de vechi ideile filozoficeîntrucât a luat naștere pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;

2. Filosofia medievală a contribuit la dezmembrarea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie, a apărut doctrina ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, epistemologia, o doctrină independentă a cunoașterii), precum și împărțirea idealismului în obiectiv şi subiectiv.

3. Filosofia acestei epoci a marcat începutul apariției în viitor a direcțiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate ale, respectiv, practicii nominaliștilor de a se baza pe experiență ( empirism) și interes sporit pentru problema conștiinței însăși (conceptul eu, raționalism) ...

4. În ciuda interpretării fără ambiguitate a problemelor sociale, filosofia Evului Mediu a trezit interes pentru înțelegerea procesului istoric, a prezentat ideea de optimism, exprimată în credința în victoria binelui asupra răului și în înviere.

Filosofia medievală-filozofia societăţii feudale. Ideologia dominantă în Evul Mediu a fost religia. Acțiunile țăranilor și orășenilor împotriva ordinii feudale exploatatoare au purtat simultan caracterul de „erezii”, adică o luptă împotriva bisericii oficiale (catolice) ca bastion al sistemului feudal. Prima încercare de fundamentare a dogmelor doctrinei creștine a aparținut (vezi), filozofiei „părinților bisericii”.

Îngustă minte religioasă, ostilitate ascuțită față de cunoștințe științifice, justificarea opresiunii de clasă, apelurile ipocrite la asceză sunt trăsături integrante ale patristicii. „Cred pentru că este absurd”, a declarat unul dintre reprezentanții săi, Tertulian (c. 160-230). „Fericiți” (vezi), construindu-și sistemul pe baza mistic-idealistului (vezi), a proclamat supremația puterii spirituale asupra secularului și a condus aganda cosmopolită asupra stăpânirii mondiale a Bisericii Catolice. Pe parcursul secolelor VIII-X. în Europa de Vest a luat naștere principala direcție a filozofiei Evului Mediu - (vezi), - a luat contur în cele din urmă în secolul al XI-lea. bazată pe întărire (vezi).

Era idealist din punct de vedere religios scoala filozofica clasa conducătoare a domnilor feudali, care domnea suprem în sistemul didactic. Scolasticii au adaptat o tocană eclectică de sisteme antice idealiste falsificate la cerințele doctrinei creștine. La început, platonismul s-a bucurat de cea mai mare influență, dar din secolul al XIII-lea a distorsionat aristotelismul. „Popovismul”, scria Lenin, „a ucis cei vii în Aristotel și a perpetuat morții” (Caiete filosofice, 303); bisericii au făcut „scolastica moartă” din logica lui Aristotel. Filosofia – slujitorul teologiei – așa a definit biserica locul și rolul filosofiei scolastice. Sarcina de clasă a acestei filozofii este de a convinge masele că sistemul de exploatare feudală a fost creat și sfințit de Dumnezeu însuși și că lupta împotriva acestui sistem echivalează cu răzvrătirea împotriva voinței divine.

În efortul de a fundamenta și apăra ideologia oficială a bisericii, scolasticii au recurs la trucuri pur formale, artificiale. Ei evitau experiența, erau angajați în verbiaj goale și compararea textelor de tot felul de autorități false. De cea mai mare influență s-a bucurat sistemul scolastic (vezi), care a încercat să întărească dogmele catolice cu aristotelism falsificat, pentru a „fundamenta filozofic” ordinea feudală dominantă. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Papa a declarat învățătura „Sfântului” Toma „singura”. adevărata filozofie»Biserica Catolică. Obscurantiştii moderni din filozofia burgheză îl ridică pe Aquino la scut.

Lupta de clasă în adâncul dezvoltării (vezi) s-a reflectat în apariția și ciocnirea diferitelor grupări în filosofia medievală. Cea mai mare valoare a apărut în secolele X-XI. lupta (vezi) cu „realismul” (vezi „). „Realiștii” au afirmat că conceptele generale, sau „universale”, ca unele esențe spirituale, sau prototipuri care preced lucrurile individuale, există în realitate. Nomaliștii credeau că există doar lucruri izolate, individuale și universale - nume simple sau nume (nomen) pe care oamenii le atribuie fenomenelor individuale.

În lupta dintre nominalism și „realism” pentru învelișul teologic inerent acelei epoci, a existat o demarcație incipientă a celor două partide principale din filosofie - materialismul și idealismul. Nominalismul este prima expresie a materialismului. Lenin a observat că „în lupta nominaliştilor şi realiştilor medievali există analogii cu lupta materialiştilor şi idealiştilor”. Nominalismul, care a fost asociat cu opoziția față de biserica oficiala, a fost un fel de reflectare a ideologiei straturilor de meșteșuguri și comerț urbane în ascensiune, gravitând către cunoașterea experimentată și un bine-cunoscut liber-gândire. Această direcție și-a găsit expresia în învățătură (vezi). Aceleași forțe sociale au stimulat interesul pentru știința naturii și matematică - științe, care au fost complet neglijate de reprezentanții scolasticii oficiale.

În Anglia, pe baza unei economii în dezvoltare rapidă și a unei lupte de clasă agravate, a luat naștere doctrina lui Roger, care a fost avansată pentru vremea ei (vezi). R. Bacon a acordat o atenţie deosebită problemelor tehnice din ştiinţele naturii. R. Bacon pentru opiniile sale avansate a fost persecutat și persecutat de Biserica Catolică. Tendințele materialiste vagi au existat și în învățăturile nominaliștilor. Dups Scotus (c. 1270-1308), explicând capacitatea materiei de a gândi voința divină „impenetrabilă”, a încercat în același timp să rupă lanțurile care legau filozofia de teologie. Aceste tendințe au ajuns cea mai mare dezvoltareîn învăţăturile nominalistului (vezi). Ockham a luptat cu putere împotriva Papei de partea împăratului și a orășenilor avansați, care îi urau pe cavalerii tâlhari și încercau să slăbească dominația preoțească.

În viitor, scolastica a decăzut în cele din urmă, dar cadavrul ei a fost galvanizat multă vreme de tot felul de reacţionari obscurantişti. Scolastica a fost forma dominantă, dar nu singura, a filosofiei medievale. De o anumită influență, în special în rândul „ereticilor”, se bucurau diversele învățături mistice, care reduceau cunoașterea la „iluminarea” directă a unei persoane sau la „fuziunea” sufletului său cu principiul divin. Misticismul, care respinge experiența și logica, este în mod clar dăunător și reacționar, dar în condițiile istorice specifice ale Evului Mediu, unele dintre concepțiile sociale ale misticilor, de exemplu, declarația lor de inutilitate. organizarea bisericii(ca „mediator” între Dumnezeu și om), despre pseudo-erudiția scolastică etc., ar putea juca temporar un rol în opoziție cu ideologia dominantă. Engels clasifică misticismul drept una dintre formele de opoziție la feudalism.

Prin secolele XV-XVI. istoria filosofiei medievale se încheie de fapt. Apariția și dezvoltarea relațiilor burgheze au pus în față o nouă ideologie, caracteristică așa-numitei Renașteri. Cultura orientală - cultura popoarelor din Caucaz, Asia Centrală, arabi și altele - a depășit cultura Europei de Vest în Evul Mediu (până în secolul al XIII-lea). Personalitățile de frunte ale culturii orientale au fost ocupate cu întrebări de științe naturale, medicină, matematică, geografie, tehnologie. Arabii și popoarele apropiate lor în limbă și cultură au introdus în uz european un ac magnetic, praful de pușcă, hârtie etc.

Filosofia orientală, reprezentată de cei mai avansați și importanți reprezentanți ai săi - tadjici) (vezi), arabul spaniol Ibn-Roshda (Aver-roes) (vezi) (vezi) și alții - a avut o puternică și în multe privințe influență pozitivă la filosofia vest-europeană. În filozofia celor mai avansați gânditori ai Orientului, puternice tendințe materialiste și-au făcut loc prin groapa idealismului: de exemplu, afirmația despre eternitatea materiei, despre mortalitatea sufletului individual, despre legile care domnesc în natură. , etc.

Istoriografia burgheză ascunde și denaturează rolul și semnificația culturii Orientului pentru a afirma ideea antiștiințifică, reacționară a superiorității și primatului absolut al civilizației „ariane”, „nordice” din Europa de Vest. Astăzi, ideologii burghezi încearcă să reînvie cadavrul scolasticii medievale și să folosească „teoriile” sale recționare în interesul reacției imperialiste.

1. Filosofia teologică a secolelor V-XV. n. NS.

2. Filosofia Sf. Augustin.

3. Filosofia arabă a Evului Mediu.

4. Nominalism și realism.

5. Filosofia lui Toma d'Aquino.

1. Filosofia teologică (religioasă) medievală este de obicei numită sistemul de învățături larg răspândit în Europa în secolele V-XV, care îl recunoștea pe Dumnezeu ca principiu suprem, și întreaga lume din jurul nostru – creația lui Dumnezeu. Filosofia religioasă a început să apară în Imperiul Roman în secolele I-V. ANUNȚ bazată pe ideile creștinismului timpuriu și a atins cea mai mare înflorire în secolele V-VIII. Contribuții semnificative la filosofia medievală au avut: Tertulian al Cartaginei (160-220), Augustin cel Fericitul (354-430), Boethius (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Toma d'Aquino (1225-1274), Anselm de Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William de Ockham (1285-1349) și alții.

Filosofia medievală este teocentrică, ᴛ.ᴇ. motivul principal a tot ceea ce există, substanța cea mai înaltă și subiectul principal cercetare filozofică a fost Boᴦ. Filosofia era dominată de dogme (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre crearea tuturor de către Dumnezeu și revelația lui Dumnezeu despre Sine (în Biblie). Au fost prezentate idei despre învierea unei persoane din morți (atât sufletul, cât și trupul) în viitor cu un comportament evlavios și despre mântuirea omenirii prin întruparea lui Dumnezeu în trupul unui om - Isus Hristos și asumarea păcatelor lui întreaga omenire. Lumea era considerată cunoscută prin cunoașterea lui Dumnezeu, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ este posibil doar prin credința în Dumnezeu.

Filosofia religioasă medievală s-a remarcat prin izolarea de sine, tradiție, transformare în trecut, izolarea de lumea reală, belicositate, dogmatism, edificare. Acest lucru a fost facilitat de o serie de motive: distrugerea și pierderea culturii antice și dominația nedivizată a religiei în viața spirituală a societății. În aceste condiții, filozofia a devenit slujitorul teologiei, problemele pe care le-a rezolvat au fost recunoscute ca fiind o justificare pentru existența lui Dumnezeu și o apologetică pentru adevărurile divine ale Sfintei Scripturi.

În epoca formării și dezvoltării feudalismului în Europa, creștinismul a devenit principala ideologie. Această perioadă din istoria omenirii durează aproape un mileniu întreg, când filozofii au efectuat cercetări profunde și au remarcat noi metode de cunoaștere a lumii, a lui Dumnezeu și a sinelui.

2. Filosofia lui Aurelius Augustin (Fericitul) se reflectă în numeroasele sale lucrări: „Despre binecuvântată viață”, „Despre adevărata religie”, „Mărturisire”, „Despre cetatea lui Dumnezeu”, „Monologii”, „Despre cantitatea sufletului”, „Despre profesor”, „Despre nemurirea sufletului” și altele.
Postat pe ref.rf
Un remarcabil filosof, politician, predicator al Bisericii Catolice, el a prezentat istoria dezvoltării societății umane ca pe o luptă între două regate ostile: pământesc (secular) și ceresc (divin). În lucrările sale, Biserica Catolică se identifică cu Împărăția lui Dumnezeu. Biserica este singura putere care îi poate ajuta pe oameni să învingă păcatul și să unească lumea.
Postat pe ref.rf
Regii și împărații, potrivit lui Augustin, ar trebui să exprime voința Biserica Crestina si asculta de ea.

Filosofia sa promova resemnarea față de sărăcie, nedreptate și inegalitate, credința în viitor viata de apoi ca o răsplată de la Dumnezeu pentru o viață dreaptă pe pământ. El a susținut că o persoană, cunoscând adevărul, va deveni fericit, a cântat evlavia unei persoane, puterea și perfecțiunea sa. El a susținut că o persoană nu poate obține adevărata cunoaștere numai prin cunoașterea lui Dumnezeu. Inițial, Dumnezeu a pus formele tuturor lucrurilor în embrion în lumea materială, iar mai târziu ele se dezvoltă de la sine. Divinul este prezent în orice, creațiile lui Dumnezeu sunt materie, spațiu, timp, omul și sufletul lui, practic toți cei din jurul nostru.

Rațiunea nu poate cunoaște adevărul despre Dumnezeu, ci doar credința, ᴛ.ᴇ. a separat cunoașterea de credință. Subliniind rolul sentimentelor, Augustin a afirmat unitatea credinței și cunoașterii, fără a ridica mintea.

3. Filosofia, creată de arabi și de alte popoare din Orientul Apropiat și Mijlociu în Evul Mediu, a trecut prin două etape de bază în dezvoltarea sa: prima (secolele VII -IX) - perioada de formare a filozofiei arabe; al doilea (secolele IX-XV) - perioada transformării sale în arabo-greacă. Mai ales în secolele X - XI. în țările arabe se înregistrează o creștere semnificativă a vieții spirituale, în special în artă, știință, filozofie. Influenţa puternică a ideilor lui Aristotel asupra Filosofia arabă duce la faptul că filosofi de seamă - enciclopediști dezvoltă cultul rațiunii și cunoașterii, reflectă asupra problemelor lui Dumnezeu, suflet, nemurire, capacitatea umană de a cunoaște lumea reala.
Postat pe ref.rf
Printre ei se numără gânditori remarcabili: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) și alții.

Al-Kindi a fost primul dintre savanții estici care a descoperit filozofia greacă antică pentru popoare arabe... Luând ca bază filosofia lui Aristotel, el a dezvoltat și extins în continuare ideile de materialism, a definit cinci categorii de ființă: materie, formă, mișcare, spațiu și timp. În epistemologie, acest filozof a afirmat cu îndrăzneală doar că mintea umană capabil să descopere adevărul. Pentru a face acest lucru, el trebuie să treacă prin trei pași cunoștințe științifice: logic - matematic, natural - științific, filozofic. Dar învățătura lui nu a fost înțeleasă de contemporanii săi, el însuși a fost persecutat, lucrările lui au fost distruse. Dar Al-Kindi a fost cel care a creat bazele dezvoltării în continuare progresive a filozofiei arabe.

Al-Farabi este un om de știință și encicloped proeminent. A scris peste o sută lucrări științificeîn filozofie, istorie, științe ale naturii. A acordat multă atenție logicii, ceea ce face posibilă distingerea cunoștințelor adevărate de false. Filosofia ajută la înțelegerea esenței ființei. El a considerat teoria cunoașterii ca fiind teoria găsirii adevărului în unitatea sentimentelor și a rațiunii. Esența lucrurilor este cunoscută doar de minte, iar mintea se bazează pe logică. Deși Al-Farabi a recunoscut existența lui Dumnezeu ca fiind cauza principală a ființei, învățătura sa este o lucrare grozavă pentru a clarifica cele mai complexe probleme ale ființei și cunoașterii.

Cel mai proeminent filozof al Asiei Centrale a fost un rezident al Bukhara Ibn-Sina (Avicenna). A creat peste trei sute de lucrări științifice. Principalele în filozofie: „Cartea Vindecării” și „Cartea Cunoașterii”. Om cu minte enciclopedică, el a propus să clasifice științele împărțindu-le în funcție de obiectele de studiu; și-a bazat concluziile filozofice pe realizările științelor naturii; credea că Dumnezeu există, dar în lumea înconjurătoare apar multe fenomene împotriva voinței lui Dumnezeu; a încercat să separe filosofia de religie; era convins că filozofia - știință separată, menit să generalizeze ideile progresiste ale omenirii.

În epistemologie, Avicenna a acordat multă atenție analizei unor probleme precum cunoașterea indirectă și directă, adevărul cunoașterii, rolul intuiției în cunoaștere, rolul logicii în creativitatea științifică. Filosofia lui Avicenna a contribuit la dezvoltarea și prosperitatea nu numai a științei și culturii orientale, ci și occidentale.

Filosoful arab Ibn Rushd (Averroes), celebru în Europa în timpul vieții sale, a respins ideea de creație, a crezut că lumea este eternă, nu poate fi creată de nimeni și nu poate fi distrusă. Deși nu a negat existența lui Dumnezeu, el a susținut că mișcarea materiei nu depinde de Dumnezeu, această mișcare este o proprietate independentă a materiei conținute în ea. El credea că ceea ce este adevărat în filozofie trebuie să fie fals în religie, în acest sens adevăruri filozofice trebuie luate în considerare separat de adevărurile religioase.

Filosofia materialistă, antireligioasă a lui Averroes a găsit un răspuns larg în Europa, a fost predată la universități și s-a opus scolasticii.

Filosofia medievală a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea ulterioară a teoriei cunoașterii, dezvoltând și suplimentând diverse opțiuni logice pentru raportul dintre rațional și empiric, mediat și imediat, individual, general și special, care ulterior a devenit fundamentul formării bazele științelor naturale și ale cunoștințelor filozofice.

Principalele etape ale filosofiei medievale au fost patristica și scolastica.

Patristica (din lat. Rater - părinte) este o tendință teologică și filozofică, cei mai mari filozofi ai cărora au fost Părinții Bisericii. Perioada de dezvoltare a patristicii - secolele I - IV. Dogme de bază religie creștină elaborat de: Vasile cel Mare, Augustin cel Fericitul, Tertulian și alții. Principalele probleme ale patristicii: esenţa lui Dumnezeu; relația dintre credință și rațiune, revelația creștinilor și înțelepciunea păgânilor, înțelegerea istoriei ca mișcare către un scop anume; luarea în considerare a libertății umane prin posibilitatea mântuirii sau morții sufletului său; problemele binelui și răului în această lume, de ce Dumnezeu permite prezența răului pe pământ. De asemenea, acești filozofi au rezolvat problemele existenței lui Dumnezeu, fundamentarea esenței Sale triune, relația dintre credință și rațiune, predeterminarea divină a vieții umane, posibilitatea mântuirii vieții de apoi a sufletului etc.

Scolastica este principalul tip de filozofie religioasă medievală, o trăsătură a căruia a fost izolarea de realitate, izolarea, conservatorismul, dogmatismul, supunerea completă la ideile religioase, schematicitatea și edificarea. Scolastica (din lat. Schola - scoala) se preda in toate scolile si universitatile din Europa, era o disciplina universitara inghetata. Scolasticii au împărțit cunoștințele în două tipuri: supranaturale (revelațiile lui Dumnezeu date în Biblie) și naturale, căutate de mintea umană (cum înțelegea el ideile lui Dumnezeu din textul Bibliei). Filosofii Evului Mediu au purtat numeroase controverse, au scris mii de volume în care au comentat ideile lui Dumnezeu. Aceștia au acordat o atenție deosebită corectitudinii și clarității conceptelor și definițiilor. Gânditori proeminenți ai acestui tip de filozofie din Evul Mediu au fost Bonaventura (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm de Canterbury (1033–1109). Filosofii au prezentat o serie de idei:

Învățătura despre adevărul credinței și adevărul cunoașterii;

Doctrina liberului arbitru și cauzele sale;

Doctrina corespondenței lucrurilor și conceptelor despre ele etc.

4. În secolul al XI-lea în filosofia religioasă s-a desfășurat o discuție între diverși oameni de știință despre dogma religiei creștine despre esența trinitară a lui Dumnezeu. Conform Bibliei, Dumnezeu este unul, dar triplu în persoane: Dumnezeu este Tatăl, Dumnezeu este Fiul, Dumnezeu este Duhul Sfânt. Curând, discuția a depășit această problemă și a atins dialectica comunului și comunului.

Susținătorii realismului (din lat. Realis - material) considerau generalul ca ceva ideal, precedând lucrurile, ᴛ.ᴇ. a dezvoltat un concept idealist al legăturii dintre general și individ. Potrivit acestora, nu lucrurile în sine există cu adevărat, ci conceptele lor generale - universale. Unul dintre reprezentanții realismului Anselm de Canterbury (1033 - 1109) a susținut: „Dacă există un gând despre Dumnezeu, atunci Dumnezeu este în realitate”. Gândul și ființa sunt identice. Rezultă, în opinia sa, că conceptele generale - universale - există în realitate. De aici și termenul de „realism”. Generalul există la fel de real ca lumea din jurul nostru, iar Dumnezeu este un „general” cu adevărat existent.

Li s-au opus susținătorii nominalismului (din lat. Nomen - nume), care considerau doar lucrurile concrete în sine existente cu adevărat și percepeau conceptele generale (universale) ca nume de lucruri. Filosoful Rosselin, un reprezentant al nominalismului, credea că în lume există doar lucruri izolate, separate, iar „generalul” nu există cu adevărat ca un lucru. ʼʼUniversaleʼʼ sunt concepte generale, acestea sunt sunetele unei voci - valoarea nominală. De aici a apărut termenul „nominalism”.

Pierre Abelard (1079 - 1142) a încercat să combine aceste două direcții în conceptualismul său. El a susținut că generalul nu există cu adevărat în afara lucrurilor. Generalul există în lucrurile în sine și este evidențiat de conștiința noastră atunci când începem să cunoaștem și să studiem aceste lucruri. Din acest motiv, „generalul” există doar în mintea umană (mintea - ϶ᴛᴏ este un concept). Din acest motiv, generalul din minte este (conceptual) real.

5. Filosof proeminent, teolog, autor al tomismului (una dintre tendințele dominante ale Bisericii Catolice) Toma d'Aquino a reușit să sistematizeze scolastica. În 1878, învățăturile sale au fost declarate ideologia oficială a catolicismului. Într-un număr din lucrările sale: „Suma de teologie”, „Suma de filosofie”, „Suma împotriva neamurilor”, el consideră a fi cât mai posibilă și reală.

Ființa - ϶ᴛᴏ existența unui singur, ᴛ.ᴇ. substanţă. De asemenea, alături de categoriile „oportunitate” și „realitate”, introduce categoriile „materie” și „formă”. Materia este posibilitate, iar forma este realitate. Materialul fără formă nu există, iar forma depinde de Dumnezeu (forma cea mai înaltă). Dar Dumnezeu este o ființă spirituală, iar unitatea formei și materiei este extrem de importantă pentru lumea trupească. Dar materia însăși este pasivă; activitatea îi dă formă.

Interesantă sunt dovezile lui Toma d'Aquino pentru existenţa lui Dumnezeu, care sunt încă folosite de Biserica Catolică modernă:

1. Tot ceea ce se mișcă este mișcat de cineva. Deci, motorul principal este Boᴦ.

2. Tot ceea ce există are o cauză. Prin urmare, cauza principală a tuturor este Dumnezeu.

3. Aleatoriul depinde de extrem de important. În consecință, Dumnezeu este esențialul primar.

4. Tot ceea ce există are grade diferite de calitate, prin urmare, trebuie să existe cea mai înaltă calitate - Dumnezeu.

5. Totul în lume are un scop sau un sens. Aceasta înseamnă că există un început rezonabil, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ direcționează totul către scop - Dumnezeu.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, a reușit să dovedească prin motivele existenței lui Dumnezeu aflate la îndemâna înțelegerii noastre; schematiza scolastica; arătați convingător că sunt adevărate numai acele cunoștințe care sunt obținute de rațiune în conformitate cu credința; să separe filosofia de teologie, deși filosofia pentru el ocupă o poziție subordonată în raport cu teologia.

Semnificația filozofiei medievale constă în faptul că a devenit o perioadă de tranziție de la antichitate la epoca Renașterii; ontologie și epistemologie clar identificate, au început să studieze mai profund idealismul obiectiv și subiectiv. A apărut ideea de optimism, care a formulat posibilitatea învierii unei persoane, victoria binelui asupra răului.

Filosofia Evului Mediu - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Filosofia Evului Mediu” 2017, 2018.

Filosofia medievală este filosofia unei societăți feudale care s-a dezvoltat în epoca de la Imperiul Roman (sec. V) până la apariția formelor timpurii de societate capitalistă (secolele XIV-XV)

Școala, educația a trecut în mâinile bisericii, ale cărei dogme stau la baza tuturor ideilor despre natură, lume și om. Timp de câteva secole, filosofia a devenit „slujitorul teologiei”. Ea a jucat acest rol deja înainte, în activitățile apologeților - apărători ai creștinismului împotriva păgânismului, apoi în componența „părinților bisericii”. Cel mai mare dintre ei din Occident, Augustin, a introdus o serie de idei ale neoplatonismului în sistemul de învățături ale filozofiei creștine. Un alt – pentru Occident – ​​sursa influenței neoplatonismului au fost neoplatoniștii răsăriteni (fals Dionisie Areopagitul).

De la mijlocul secolului al XII-lea. Scrierile lui Aristotel au fost traduse în latină și în curând recunoscute drept fundamentul filozofic al creștinismului. De acum înainte, profesorii scolasticii se transformă în interpreți și sistematizatori ai lui Aristotel: ei asimilează dogmatic părți învechite ale viziunii asupra lumii a lui Aristotel, resping toate căutările pentru nou în știință. Acești taxonomiști includ Albertus Magnus, Thomas Aquinas și John Duns Scotus.

Probleme ale minții și ale corpului. Potrivit creștinismului, Fiul lui Dumnezeu s-a întrupat în om pentru a deschide oamenilor calea către paradis prin moartea sa și a ispăși păcatele omului.

Ideea de întrupare. Înainte de creștinism, a prevalat ideea incompatibilității celor două principii - cel divin și cel uman - era imposibil să ne imaginăm unitatea lor. Dar nici măcar nu poți înțelege religia - ai nevoie de credință oarbă. Origen (secolul al III-lea) a fost primul dintre filozofii care au încercat să sistematizeze dogmele creștine. El credea că o persoană este formată din spirit, suflet și corp. Spiritul nu aparține persoanei însuși, el este, parcă, dăruit lui de Dumnezeu și se străduiește mereu spre bine. Sufletul este propriul „eu” și este începutul libertății, iar voința este o răscruce, o alegere între bine și rău. Sufletul trebuie să se supună spiritului, iar trupul trebuie să se supună sufletului. Răul nu vine de la Dumnezeu, nu de la om, ci din libertatea de alegere.

Dezvoltare în secolul al XIII-lea. orașele medievale, meșteșugurile și comerțul, rutele comerciale au dus la o oarecare ascensiune a filozofiei și în special a nominalismului (Ockham). Doar în domeniul logicii formale s-au înregistrat unele progrese. Numai apariția unui nou mod de producție capitalist și o nouă înțelegere a sarcinilor practice și teoretice ale științei au eliberat treptat gândirea oamenilor progresiști ​​din captivitatea filosofiei medievale.

Nominalism - conceptele erau considerate doar nume. Nomaliștii au susținut că doar lucrurile separate cu calitățile lor individuale există cu adevărat. Conceptele generale create de gândirea noastră despre aceste lucruri nu numai că există independent de lucruri, dar nici măcar nu reflectă proprietățile și calitățile lor.

Scolastica este „filozofie școlară”. Scolasticii au căutat să fundamenteze și să sistematizeze rațional doctrina creștină. Din punct de vedere istoric, scolastica este împărțită în 3 perioade:

1.începutul - secolele XI-XII. (Neoplatonismul),

2.clasic - secolele XII-XIII. ("Aristotelismul creștin"),

3.Târzie - secolele 13-14 (împotriva tomismului).

Patristica – avea scopul principal protecţia şi justificarea teoretică a religiei creştine.

* Prima perioadă - apologetica: proiectarea și clarificarea viziunii creștine asupra lumii, protecția teoretică de numeroșii săi dușmani.

* Perioada a II-a - clasică: formarea standardului ideologic şi teologico-dogmatic al gândirii medievale.

Evul Mediu este perioada de după antichitate și a durat până în timpurile moderne. Sau mai bine zis, din secolul I până în secolul al XV-lea al noii ere. Evul Mediu este o perioadă de dominare completă a feudalismului, iobăgiei și creștinismului în Europa. Filosofia era considerată numai cu religia. Ea a fost caracterizată prin predare și edificare. Gândirea este teocentrică: Dumnezeu este adevărul care determină tot ceea ce există. Religia creștină a fost cea care a avut o influență puternică asupra filozofiei medievale occidentale. Vom vorbi despre asta. Monoteismul se bazează pe două principii străine lumii păgâne: ideea de creație și ideea de revelație. Toate conceptele de bază ale gândirii medievale sunt corelate cu Dumnezeu și definite prin el.

Principalele învățături ale creștinismului în Evul Mediu au fost patristică și scolastică.

Patristica (Moștenirea spirituală a Părinților Bisericii)

În istoria gândirii filosofice europene, reprezentanții patristicii au jucat un dublu rol:

1) pune capăt filozofiei antice;

2) a pus bazele filosofiei medievale.

Patristica a transformat filosofia în teologie (teologie) - o învățătură care dezvoltă și justifică o viziune religioasă asupra lumii. Conținutul filosofiei (teologiei) a fost preluat în textele scripturilor, din tratatele predecesorilor lor, aceiași părinți ai bisericii. Ei le-au explicat oamenilor cum a creat Dumnezeu atât lumea spirituală, cât și lumea materială.

Creaționismul (creatio - creație) - Dumnezeul creștin stă deasupra tuturor și controlează natura. Creativitatea activă a fost luată din natură și atribuită lui Dumnezeu. Dacă în religiile păgâne natura și spațiul erau atotputernice și eterne, acum toate acestea au fost transferate lui Dumnezeu. În locul politeismului vine principiul monoist (un început este Dumnezeu, orice altceva sunt creațiile lui)

Episcopul Augustin Aurelius Preafericitul (354 - 430) a schițat un sistem mai mult sau mai puțin complet al viziunii creștine asupra lumii. Sensul vieții este în așteptare Ultima judecatăși împărăția lui Dumnezeu pe pământ; originea lumii - 6 zile de creație. Augustin a fost un filozof și teolog prolific. Cele mai cunoscute dintre lucrările sale sunt „Mărturisirea” și „Despre orașul lui Dumnezeu”.

Scolastică („scolazo” - predau)

Scolastica sa preocupat exclusiv de interpretarea și justificarea tuturor elementelor viziunii bisericești asupra lumii. Ei s-au referit la faptul că „în Biblie este scris așa”, „și așa și un psalm îl interpretează așa”. Și întrucât Scriptura este în general contradictorie, scolasticii au explicat-o cu discursurile vreunui sfânt sau părinte al bisericii: „Acesta este adevărul, căci așa a înțeles părintele cutare și cutare”. Și că acest tată se putea înșela, nu s-a vorbit. Scolasticii au început să se îndepărteze de viață - să se închidă în patru pereți de interese autentice și să discute cu ardoare astfel de subiecte arzătoare care se limitează la absurd: „Ce mănâncă Satana?”, „Câți îngeri pot dansa la capătul unui ac?” Predicatorii s-au contrazis: aprofundându-și cunoștințele despre creștinism, au cerut ignoranță și analfabetism. Iar Papa Grigore Dvoeslov a susținut: „Ignoranța este adevărata mamă a evlaviei creștine”.

În perioada de glorie a scolasticii, biserica a încetat să mai fie purtătoare absolută de educație. În aceste condiții s-a născut gândirea liberă. Această ideologie a creat o „teorie a două adevăruri”: ceea ce este adevărat în filosofie poate fi fals în teologie și invers. Aceasta a fost o încercare de a afirma independența filozofiei față de teologie.

Biserica a fost salvată de Toma d'Aquino. El a creat doctrina armoniei credinței și rațiunii, în care a indicat că acestea se află într-o confruntare veșnică. Ambele sunt îndreptate către lumină, doar în moduri diferite. Distingând granița dintre natural și supranatural, Thomas le-a recunoscut independența. Dar adevărul a rămas de partea revelațiilor lui Dumnezeu.

Pe de o parte, filosofia a devenit independentă, dar în același timp a existat un control strict asupra oricărei încercări de a contrazice. Cei care nu erau de acord cu clerul au fost distruși spiritual și fizic.

Realiști și nominaliști

Filosofia medievală se caracterizează prin două curente: realiștii (doar conceptele generale, sau universalele, au realitatea adevărată) și nominaliștii (prioritatea voinței față de rațiune).

Potrivit realiștilor medievali, universalele există înaintea lucrurilor, reprezentând gânduri, idei în mintea divină. Și numai datorită acestui lucru, mintea umană este capabilă să cunoască esența lucrurilor, pentru că această esență nu este altceva decât un concept universal. Pentru mulți realiști, cunoașterea este posibilă numai cu ajutorul rațiunii, deoarece numai rațiunea este capabilă să înțeleagă generalul.

Conform învățăturilor nominaliștilor, conceptele generale sunt doar nume care nu au o existență independentă și sunt formate de mintea noastră prin abstracția unor trăsături comune unui număr de lucruri. De exemplu, conceptul de „om” se obține prin amânarea tuturor caracteristicilor caracteristice fiecărei persoane în mod individual, și concentrarea a ceea ce este comun tuturor: o persoană este o ființă vie, înzestrată cu rațiune mai mult decât oricare dintre animale, el are un cap, două picioare și așa mai departe.

Controversa și dezbaterea publică dintre realiști și nominaliști au mers dincolo de teologie. A început să discute probleme filozofice, care a provocat nemulțumiri în rândul conducătorilor bisericii.

Mai ales talentatul scolastic Pierre Abelard a primit-o. De tânăr, a intrat în disputele dintre realiști și nominaliști și i-a uimit pe toți cu cunoștințele și logica lui. Abelard a scris Da și Nu, în care a adunat afirmațiile contradictorii ale Scripturii și ale părinților bisericii. El a demonstrat, referindu-se la surse bisericești autorizate, că la aceeași întrebare pot fi date mai multe răspunsuri „da” și „nu”. Dar pentru gânduri sedițioase a fost izgonit și a murit într-o mănăstire uitată de Dumnezeu. + John Roscelin (1050-1120), filozof francez iar teologul, principalul reprezentant al nominalismului scolastic timpuriu. Pentru care nu a fost iubit în anumite cercuri.

realizările gânditorilor medievali

Călugărul franciscan englez Roger Bacon, teolog și filozof fiind, s-a ocupat de problemele religiei, a ajuns la concluzia că creștinismul nu este principalul, ci doar „una din cele 6 secte religioase” – religii care existau la acea vreme. Un alt călugăr franciscan, Duns Scott, a fost primul care a prezentat ideea că toți îngerii, care desigur există, sunt ființe materiale. Iar materia nu poate gândi. Deci, teoretic, Dumnezeu este un lucru necugetat.

Scolasticul John Buridan („Podul Măgarilor”) a fost o figură colorată - a vrut să dezvăluie principiul gândirii celui mai prost om. Buridan a intrat în istoria filozofiei datorită fascinației sale față de problema corelării rațiunii, sentimentelor și voinței la o persoană. Buridan a susținut că mintea domină în psihologia umană, că comportamentul uman este condiționat de cunoașterea, înțelegerea și reflecția sa. Datorită lui a apărut o asemenea expresie populară: „măgarul lui Buridan” sau „măgarul lui Buridan”. În dreapta și în stânga măgarului, au pus o grămadă identică de fân. Pe care o va lua primul? Întorcându-și capul în diferite direcții, măgarul nu s-a putut hotărî și drept urmare a murit de foame. Acum o persoană care nu este sigură de alegerea sa poartă numele acestui scolastic și măgarul său.