05.04.2020

Emanuel swedborg výstup z tela. VII

Prechod cez utrpenie, ktoré je akýmsi základným kameňom pre skutočný posmrtný zážitok, sa v moderných prípadoch vôbec nespomína a nie je potrebné ísť z tohto dôvodu ďaleko. V mnohých ohľadoch - neprítomnosť anjelov, ktorí prichádzajú za dušou, nedostatok úsudku, ľahkomyseľnosť mnohých príbehov, dokonca aj veľmi krátka doba (zvyčajne päť až desať minút namiesto niekoľkých hodín alebo dní, ako v živote svätých a iných pravoslávnych zdrojov) - je zrejmé, že moderné prípady , hoci sú niekedy zarážajúce a nevysvetľujú sa podľa prírodných zákonov známych v medicíne, nie sú príliš hlboké. Ak ide o skutočne smrteľné zážitky, potom zahŕňajú iba začiatok samého posmrtného putovania duší; Stávajú sa tak, ako to bolo na chodbe smrti, predtým, ako sa Božia veta k duši stane konečnou (dôkazom toho je príchod anjelov pre dušu), zatiaľ čo duša má stále možnosť prirodzene sa vrátiť do tela.
Stále však musíme nájsť uspokojivé vysvetlenie experimentov, ktoré sa dnes uskutočňujú. Aké sú tieto nádherné krajiny, ktoré sa tak často objavujú v opísaných víziách? Kde je to „nebeské“ mesto, ktoré mnohí videli? Čo je to všetko za „mimosúdnou“ realitou, s ktorou ľudia, samozrejme, dnes prichádzajú do styku?
Odpoveď na tieto otázky je možné nájsť v zásadne odlišnej literatúre: už spomínané pravoslávne pramene - literatúra vychádza aj z osobnej skúsenosti, okrem toho oveľa dôkladnejšia vo svojich pozorovaniach a záveroch v porovnaní s dnešným opisom „postmortálnej“ skúsenosti. Toto je druh literatúry, o ktorej hovoria Dr. Moody a ďalší vedci. V ňom nachádzajú skutočne úžasné paralely s klinickými prípadmi, ktoré sa prebudili v našom časovom záujme o život po smrti.

6.8. Doktrína biskupa Theophana o opakovaní utrpenia

Biskup Ignatius (Brianchaninov) bol v Rusku v 19. storočí obhajcom pravoslávnej doktríny leteckých utrpení, keď sa na neho neveriaci a modernisti začali smiať; Nemenej pevným obhajcom tohto učenia bol biskup Feofan Recluse, ktorý ho považoval za neoddeliteľnú súčasť všetkých pravoslávnych učení o neviditeľnom zneužívaní alebo duchovnom boji s démonmi. Tu uvádzame jedno z jeho výrokov o utrpeniach, ktoré vyplynuli z výkladu osemdesiateho verše 118 žalmu: Nech je moje srdce bezúhonné vo vašich ustanoveniach, aby som sa nehanbil.
„Prorok sa nezmieňuje o tom, ako a kde sa nebude hanbiť. Najbližšie nemilosť sa stane počas povstania vo vnútorných vojnách ...
Druhým momentom nehanbnosti je čas smrti a umieranie. Bez ohľadu na to, aké divoké to je, zdá sa, chytľavých ľudí, myšlienku utrpenia, ale nedá sa im vyhnúť. Čo hľadajú títo vyberatelia daní? To, či majú svoj tovar. Aký je ich produkt? Vášeň Preto, ktorého srdce je nepoškvrnené a cudzie vášni, z toho nemôžu nájsť nič, k čomu by sa mohli pripútať; práve naopak, zasiahne ich opačná cnosť, ako blesky. Jeden z mnohých vedcov je preto tým, čo vyjadrila iná myšlienka: utrpenie sa zdá byť niečo strašné; je veľmi možné, že démoni namiesto strašného predstavujú niečo očarujúce. Zvodne očarujúce, všetkými druhmi vášní, predstavujú prechádzajúcu dušu jeden po druhom. Keď sú vášne vylúčené zo srdca, počas pokračovania pozemského života a cnosti sú proti nim, potom, bez ohľadu na to, ako si dokážete predstaviť, duša, ktorá nemá súcit s tým, prejde odvrátením sa od nej s odporom. A keď srdce nie je očistené, potom tomu, čo má vášeň, má najväčšiu súcit, potom sa tam ponáhľa duša. Démoni ju berú za priateľov a potom vedia, kam ju dať. Je teda veľmi pochybné, že duša, aj keď má stále sympatie k objektom akýchkoľvek vášní, sa za hanbu nehanbí. Škoda, že duša sa ponáhľa do pekla.
Ale posledná škoda je na poslednom súde, tvárou v tvár vševidúcemu sudcovi ... “

Pokos. Moskovský makar. Pravoslávna dogmatická teológia. St. Petersburg, 1883, v. 2, s. 538.
Listy sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, s. 25-27.
„Žalm sto osemnásteho, interpretovaný biskupom Theophanesom“, M., 1891.

7. Skúsenosti s „únikom z tela“ v okultnej literatúre

Vedci modernej „posmrtnej“ skúsenosti sa takmer vždy obracajú na tie formy literatúry, aby vysvetlili tieto prípady, ktoré tvrdia, že sú založené na skúsenosti „opustenia tela“, okultnej literatúry zo staroveku, z Egypťanov a tibetskej knihy mŕtvych atď. okultným učiteľom a experimentátorom našej doby. Na druhej strane takmer žiadnemu z týchto učiteľov sa nevenuje veľká pozornosť pravoslávna doktrína o živote a smrti alebo o biblických a patristických zdrojoch, na ktorých je založená. Prečo tak?
Dôvod je veľmi jednoduchý: kresťanské učenie vychádza z Božieho zjavenia človeku o osude duše po smrti a zameriava sa hlavne na konečný stav duše v nebi alebo v pekle. Aj keď existuje rozsiahla kresťanská literatúra opisujúca, čo sa stane dušou po smrti, a na základe informácií z prvej ruky o „posmrtnom“ prežívaní alebo odchode z tela (ako je uvedené v predchádzajúcej kapitole o utrpeniach, táto literatúra určite zaujíma sekundárne miesto v porovnanie so základnou kresťanskou doktrínou o konečnom stave duše). Literatúra založená na kresťanských skúsenostiach je užitočná najmä na porozumenie a jasnejšie predstavenie najdôležitejších bodov kresťanského učenia.
V okultnej literatúre je však situácia presne opačná: hlavný dôraz sa kladie na „mimosúdnu“ skúsenosť duše a jej konečný stav je zvyčajne ponechaný v končatinách alebo prezentovaný osobnými názormi a odhadmi, pravdepodobne na základe tejto skúsenosti. Moderní vedci sú oveľa viac naklonení tejto skúsenosti okultných spisovateľov, ktorá sa im zdá byť do istej miery vhodná na „vedecký“ výskum, ako na vyučovanie kresťanstva, ktoré vyžaduje účasť viery a dôvery, ako aj vedenie duchovného života v súlade s týmto učením.
V tejto kapitole sa pokúsime poukázať na niektoré úskalia, ktoré v tomto prístupe existujú, čo v žiadnom prípade nie je také objektívne, ako sa zdá, a zhodnotiť okultné skúsenosti „mimo tela“ z hľadiska pravoslávne kresťanstvo, Aby sme to dosiahli, musíme sa trochu oboznámiť s okultnou literatúrou, ktorú používajú moderní vedci na pochopenie „posmrtnej“ skúsenosti.

7.1. Tibetská kniha mŕtvych

Tibetská kniha mŕtvych je budhistická kniha z VIII. Storočia, ktorá pravdepodobne obsahuje pre-budhistickú tradíciu oveľa skoršieho obdobia. Jeho tibetské meno je „Oslobodenie počúvaním na posmrtnej rovine“ a jeho anglický vydavateľ ho definuje ako mystickú inštrukciu, ktorá má viesť mnoho ilúzií a ríš v inom svete. “Číta sa v tele zosnulého v prospech jeho duše, pretože, ako hovorí samotný text, „V čase smrti sa vyskytujú rôzne zavádzajúce ilúzie.“ Ako poznamenáva vydavateľ, „nejde o víziu reality, ale o nič viac ako ... (vlastné) intelektuálne impulzy, ktoré nadobudli personalizovanú formu.“ V následných fázach 19-dňového „post mortem“ Štúdie opísané v knihe majú vízie „mierových“ aj „zlých“ božstiev, ktoré sú podľa budhistických učení považované za iluzórne. (Nižšie hovoríme o povahe tejto sféry a diskutujeme o tom, prečo sú tieto vízie väčšinou iluzórne .) Koncom celého procesu je posledný pád duše a „reinkarnácia“ (tiež sa bude diskutovať ďalej), ktorú budhistické učenie chápu ako zlo, ktorému sa dá vyhnúť Uddiansky výcvik. C. Jung vo svojom psychologickom komentári k knihe zistil, že tieto vízie sú veľmi podobné opisom posmrtný život v spiritualistickej literatúre moderného Západu; obaja zanechávajú zlý dojem z dôvodu extrémnej prázdnoty a banality správ zo „sveta duchov“.
Medzi tibetskou knihou mŕtvych a modernými skúsenosťami existuje výrazná podobnosť v dvoch ohľadoch, čo vysvetľuje záujem Dr. Moodyho a ďalších vedcov o ňu. Po prvé, dojmy, ktoré sú tu opísané, že sú mimo tela v prvých okamihoch smrti, sú v podstate rovnaké ako v moderných prípadoch (ako aj v pravoslávnej literatúre). Duša zosnulého sa javí ako „žiarivé iluzórne telo“, ktoré je viditeľné pre iné bytosti rovnakej povahy, ale nie pre ľudí v tele. Spočiatku nevie, či je nažive alebo mŕtvy; vidí ľudí okolo svojho tela, počuje trúchlenie nad truchliacimi a má všetky schopnosti zmyslového vnímania; jej pohyby nie sú ničím obmedzené a môže prechádzať cez pevné látky. Po druhé, „v čase smrti sa objavuje primárne svetlo“, ktoré mnohí vedci identifikujú s „svetelnou bytosťou“ opísanou v súčasnosti.
Nie je dôvod pochybovať o tom, že to, čo je popísané v tibetskej Knihe mŕtvych, vychádza z mimoškolských skúseností; ale nižšie uvidíme, že súčasný postmortálny stav je len jedným z týchto prípadov a musíme varovať, že nemôžete akceptovať žiadne mimosúdne skúsenosti ako odhalenie toho, čo sa skutočne stane po smrti. Zážitky západných médií môžu byť tiež autentické, ale určite neprenášajú skutočné správy o mŕtvych, ako tvrdia.
Existuje určitá podobnosť medzi tibetskou knihou mŕtvych a oveľa staršou egyptskou knihou mŕtvych. Ten popisuje, ako duša po smrti prechádza mnohými zmenami a stretáva sa s mnohými „bohmi“. Interpretácia tejto knihy však nemá živú tradíciu a bez nej môže moderný čitateľ uhádnuť iba význam niektorých z týchto symbolov. Podľa tejto knihy má zosnulý formu lastovičky, zlatého sokola, hada s ľudskými nohami, krokodíla, volavky, lotosového kvetu atď. rôznych bohov s hlavami psov, šakalov, opíc, vtákov atď.).
Sofistikovaná a zmätená skúsenosť kráľovstva „posmrtného života“ opísaná v tejto knihe sa veľmi líši od jasnosti a jednoduchosti kresťanskej skúsenosti. Aj keď táto kniha môže byť tiež založená na skutočnej skúsenosti s opúšťaním tela, je, rovnako ako tibetská Kniha mŕtvych, plná iluzórnych vízií a, samozrejme, nemôže byť použitá ako platný opis stavu duše po smrti.

7.2. Písma Emanuela Swedenborga

Ďalší okultný text, ktorý študujú novodobí vedci, dáva väčšiu nádej na pochopenie, pretože odkazuje na nový čas, je čisto západný v spôsobe myslenia a tvrdí, že je kresťan. Spisy švédskeho mystika Emanuela Swedenborga (16881779) opisujú svetské vízie, ktoré sa mu začali objavovať v polovici života. Predtým, ako sa tieto vízie začali, bol typickým európskym intelektuálom osemnásteho storočia: vedec, výskumný pracovník, vynálezca, plynulo hovoriaci mnohými jazykmi, aktívne sa zúčastňoval na verejnom živote ako hodnotiteľ Švédskej baníckej vysokej školy a ako člen hornej komory parlamentu, skrátka, Swedenborg - je to „univerzálny človek“ v ranom období rozvoja vedy, keď jeden človek dokázal ovládnuť takmer všetky moderné znalosti. Napísal asi 150 vedeckých prác, z ktorých niektoré (napríklad štvorsvazkový anatomický rozbor „Mozog“) boli ďaleko pred časom.
Potom, v 56. roku svojho života, obrátil svoju pozornosť na neviditeľný svet a za posledných 25 rokov svojho života vytvoril obrovské množstvo náboženských diel popisujúcich nebo, peklo, anjelov a duchov - všetko na základe vlastnej skúsenosti.
Jeho opisy neviditeľných ríš sú neuspokojivo svetské; vo všeobecnosti sú v súlade s popismi, ktoré možno nájsť vo väčšine okultnej literatúry. Keď človek zomrie, podľa švédskeho príbehu vstúpi do „duchovného sveta“ na polceste medzi nebom a peklom (E. Swedenborg „Nebo a peklo“, New York, 1976, časť 421). Tento svet, hoci je duchovný a nehmotný, je taký podobný hmotnej realite, že si najprv človek neuvedomuje, že zomrel (časť 461); jeho „telo“ a pocity sú rovnakého typu ako na Zemi. V čase smrti je pozorovaná vízia svetla - niečo jasné a hmlisté (časť 450) a dochádza k „revízii“ vlastného života, jeho dobrých a zlých skutkov. Stretáva priateľov a známych z tohto sveta (časť 494) a nejaký čas naďalej existuje, veľmi podobný pozemskému, s výnimkou skutočnosti, že všetko je oveľa viac „obrátené dovnútra“. Človek je priťahovaný k tým veciam a ľuďom, ktorých miloval, a realita je determinovaná myšlienkou: stačí myslieť iba na svojho milovaného a táto osoba sa javí, akoby bola na pohotovosti (časť 494). Hneď ako si človek zvykne byť vo svete duchov, jeho priatelia mu rozprávajú o nebi a pekle; potom ho vezmú do rôznych miest, záhrad a parkov (časť 495).
V tomto medziľahlom svete duchov sa človek pripravuje na nebo v priebehu tréningu, ktorý trvá niekde od niekoľkých dní do roka (časť 498). Ale samotná obloha, ako to popisuje Swedenborg, sa príliš nelíši od duchovného sveta a obe sú veľmi podobné Zemi (časť 171). Existujú nádvoria a haly, ako na zemi, parky a záhrady, domy a spálne „anjelov“, veľa oblečenia pre nich. Existujú vlády, zákony a súdy - všetko je samozrejme „duchovnejšie“ ako na Zemi. Existujú cirkevné budovy a bohoslužby, kňaz sa káže a rozpaky, ak s ním niektorý z farníkov nesúhlasí. Existujú manželstvá, školy, odborná príprava a rodičovstvo, verejný život- Stručne povedané, takmer všetko, čo sa na Zemi nachádza, sa môže stať „duchovným“. Sám Swedenborg hovoril v nebi s mnohými „anjelmi“ (všetci, ako veril, boli dušami mŕtvych), ako aj s podivnými obyvateľmi Merkúra, Jupitera a iných planét; hádal sa v „nebi“ s Martinom Lutherom a obrátil ho k svojej viere, ale nemohol odradiť Calvina od jeho viery v predurčenie. Opis pekla sa podobá aj miestu na Zemi, jeho obyvatelia sa vyznačujú sebectvom a zlými skutkami.
Dá sa ľahko pochopiť, prečo bola väčšina jeho súčasníkov odmietnutá ako šialená a prečo takmer až do dnešných dní boli jeho vízie zriedka brané vážne. Vždy však existovali ľudia, ktorí pripustili, že napriek zvláštnosti jeho vízií bol skutočne v kontakte s neviditeľnou realitou. Jeho najmladší súčasník, nemecký filozof Immanuel Kant, jeden zo zakladateľov modernej filozofie, ho vzal veľmi vážne a veril v niekoľko príkladov švédskeho „jasnozrivosti“, ktoré boli známe v celej Európe. A americký filozof R. Emerson vo svojej dlhej eseji o ňom v knihe „Vyvolený ľudskosť“ ho nazval „jedným z obrov literatúry, ktorú nemôžu merať celé vysoké školy bežných vedcov“. Oživenie záujmu o okultizmus v dnešnej dobe ho, samozrejme, posunulo ďalej ako „mystika“ a „jasnovidca“, ktoré sa neobmedzovali iba na doktrinálne kresťanstvo; najmä vedci „posmrtných“ experimentov nachádzajú zaujímavé paralely medzi ich objavmi a jeho opisom prvých okamihov po smrti.
Niet pochýb o tom, že Swedenborg bol skutočne v kontakte s duchmi a že od nich dostal „zjavenie“. Štúdia o tom, ako prijal tieto „zjavenia“, nám ukáže, v akej oblasti títo duchovia skutočne žijú.
Dejiny kontaktov vo Švédsku s neviditeľnými duchmi, ktoré sú podrobne opísané v jeho objemných knihách „Deník snov“ a „Duchovný denník“ (2 300 strán), presne zodpovedajú opisu komunikácie s démonmi zo vzduchu, ktorý urobil biskup Ignatius. Swedenborg praktizoval jednu formu meditácie od detstva, vrátane relaxácie a úplnej koncentrácie; Postupom času začal meditovať počas plameňa plameň, ktorý s dôverou prijal a vysvetlil ako znak schválenia jeho myšlienok. Toto ho pripravilo na začiatok komunikácie so svetom duchov. Neskôr začal vidieť Krista vo sne; Začal mu byť povolený vstup do spoločnosti „nesmrteľných“ a postupne začal pociťovať prítomnosť duchov v jeho okolí. Nakoniec sa mu začali objavovať duchovia v stave bdelosti. Toto sa prvýkrát stalo počas jeho cesty do Londýna. Jedného večera Pereyeva videl, ako sa jeho telo plazí temnota a plazy, a potom muža, ktorý sedel v rohu miestnosti a ktorý povedal iba: „Nejedzte toľko,“ a zmizol v tme. Aj keď ho tento jav vyľakal, zistil, že je niečo dobré, pretože dostal morálnu radu. Potom, ako sám povedal, „toho istého večera sa mi ten istý muž znova zjavil, ale teraz som sa už nebál. Potom povedal, že je Pánom Bohom, Stvoriteľom sveta a Vykupiteľom, a že ma vybral, aby mi vysvetlil, čo by som mal napísať na túto tému; tej noci boli pre mňa otvorené - takže som bol úplne presvedčený o ich realite - svety duchov, neba a pekla ... Potom Pán otvoril, veľmi často počas dňa, moje telesné oči, aby som uprostred dňa mohol nahliadnuť do iného sveta a úplne prebudený komunikovať s anjelmi a duchmi. “
Z tohto opisu je úplne zrejmé, že Swedenborg bol otvorený spoločenstvu s vzdušnou oblasťou padlých duchov a že všetky jeho následné odhalenia pochádzali z toho istého zdroja. „Nebe a peklo“, ktoré videl, boli tiež súčasťou vzdušného kráľovstva a „zjavenia“, ktoré zaznamenal, sú popisom jeho ilúzií, ktoré padlí duchovia pre svoje vlastné účely často vytvárajú pre dôveryhodných. Pohľad na niektoré ďalšie diela okultnej literatúry nám ukáže ďalšie aspekty tohto kráľovstva.

7.3. The Astral Plane of Theosophy

Teozofia 19. a 20. storočia, ktorá je zmesou východných a západných okultných ideí, podrobne učí o vzdušnom kráľovstve, ktoré, ako sa zdá, pozostáva z radu „astrálnych lietadiel“ („astrálna“ znamená „hviezda“) je bizarný pojem označujúci „nadzemie“. "realita). Podľa jedného opisu tejto doktríny astrálne lietadlá tvoria prostredie všetkých nadprirodzených bytostí, príbytok bohov a démonov, prázdnotu, v ktorej žijú myšlienkové formy, región obývaný duchmi vzduchu a iných prvkov a rôzne nebesá a pekla s anjelskými a démonickými hostiteľmi ... že môžu pomocou obradov „vstať v lietadle“ a plne sa zoznámiť s týmito oblasťami. (Benjamin Walker, Beyond the Body: Human Double a Astral Planes, Routledge a Kegan Paul, London, 1974, s. 117-118).
Podľa tohto učenia „astrálna rovina“ (alebo „roviny“, v závislosti od toho, ako sa toto kráľovstvo pokladá, ako celok alebo v samostatných „vrstvách“), vstupuje po smrti a, ako je to v prípade švédskych učení, nedochádza k náhlej zmene stavu a žiadne súdne konanie; človek naďalej žije, ako predtým, ale iba mimo tela a začína „prechádzať cez všetky roviny astrálnej roviny na ceste do nebeského sveta“. (A.E. Powell, Astrálne telo, Theosophical Publishing House, Wheaton, Illinois, 1972, s. 123). Každá následná rovina sa stáva stále viac rafinovanou a „smerujúc dovnútra“; prechádzať nimi, na rozdiel od strachu a neistoty spôsobenej kresťanskými ťažkosťami, je časom potešenia a radosti: „Radosť z toho, že sme v astrálnej rovine, je taká veľká, že fyzický život sa nezdá byť životom vôbec ... Deväť z desiatich sa vracia do tela s veľkým neochota “(s. 94).
Theosofia, ktorú vynaliezla ruská stredoveká Helena Blavatskij na konci 19. storočia, bola pokusom systematicky vysvetliť stredoveké kontakty s „mŕtvymi“, ktoré sa znásobili v západnom svete od vypuknutia spiritualistických udalostí v Amerike v roku 1848. Až doteraz je jej učenie na „astrálnej rovine“ (pre ktoré existuje špeciálne meno) štandardom, ktorý používajú médiá a ďalší milenci na okultné účely na vysvetlenie javov z duchovného sveta. Aj keď sa teozofické knihy v „astrálnej rovine“ vyznačujú rovnakou „zlou prázdnotou a banalitou“, ktorá podľa Junga charakterizuje všetku spiritualistickú literatúru, za touto trivialitou sa skrýva filozofia reality druhého sveta, ktorá sa odráža v moderných štúdiách. Moderný humanistický pohľad na svet je veľmi priaznivý pre taký iný svet, ktorý je príjemný a nie bolestivý, čo umožňuje mierny „rast“ alebo „vývoj“, a nie konečnosť súdu, čo dáva ďalšiu „jednu šancu“ na prípravu na vyššiu realitu, a nie určuje večný osud správaním v pozemskom živote. Doktrína teozofie dáva presne to, čo moderná duša vyžaduje, a tvrdí, že je založená na skúsenostiach.
Aby sme na toto učenie dali pravoslávnu kresťanskú odpoveď, musíme dôkladne preskúmať, čo sa presne deje v „astrálnej rovine“? Ale kde sa pozrieme? Správy médií sú známe svojou neistotou a nejasnosťou; v každom prípade je kontakt so „svetom liehovín“ prostredníctvom médií príliš pochybný a nepriamy na to, aby bol presvedčivým dôkazom povahy iného sveta. Na druhej strane je moderná „posmrtná“ skúsenosť príliš krátka a nie je presvedčivá na to, aby bola spoľahlivým dôkazom iného sveta.
Stále však existujú skúsenosti s „astrálnou rovinou“, ktorú je možné podrobnejšie študovať. V teozofickom jazyku sa to nazýva „astrálna projekcia“ alebo „projekcia astrálneho tela“. Kultiváciou určitých mediumistických metód sa človek môže nielen spojiť s éterickými duchmi, ako to robia bežné médiá (keď sú ich zasadnutia autentické), ale skutočne vstúpiť do oblasti ich existencie a „cestovať medzi nimi. Pri počúvaní takýchto prípadov môžete byť veľmi skeptickí. v staroveku, ale stalo sa tak, že táto skúsenosť sa stala v našej dobe pomerne bežným javom - nielen medzi okultistami - už existuje rozsiahla literatúra, ktorá z prvej ruky rozpráva skúsenosti z komunikácie s touto oblasťou.

7.4. "Astrálna projekcia"

Ortodoxní kresťania sú si dobre vedomí toho, že človek sa môže skutočne pozdvihnúť nad hranice svojej telesnej podstaty a navštíviť neviditeľné svety. Samotný apoštol Pavol nevedel, či bol v tele ... či to bolo mimo tela, keď bol vytrhnutý v treťom nebi (2 Kor. 12, 2), a nemusíme premýšľať o tom, ako môže byť telo také tenké, aby vstúpilo do tela. nebo (ak bol jeho zážitok skutočne v tele) alebo v tom, v akom „jemnom tele“ bola duša oblečená, keď bola mimo tela. Stačí, keď vieme, že dušu (v nejakom „tele“) Božou milosťou možno skutočne pozdvihnúť a rozjímať nad rajom, ako aj nad leteckým kráľovstvom nebeských duchov.
V ortodoxnej literatúre sa taký stav často opisuje ako stav mimo tela, ako tomu bolo v prípade sv. Anthony, ktorý, ako je opísané vyššie, videl utrpenie, keď stál v modlitbe. Biskup Ignatius (Brianchaninov) spomína dvoch asketov 19. storočia, ktorých duše opustili svoje telá aj počas modlitby - sibírskeho staršieho Vasilisku, ktorého učeníkom bol slávny Zosima, a staršieho Ignáca (Svätého Ignáca (Bryachaninov)), Collected Works, zväzok 3, s. 75 ) Najvýznamnejším prípadom opustenia tela v pravoslávnom živote je pravdepodobne prípad sv. Andrei, Kristus kvôli svätému bláznovi, Konštantínopolu (X storočie), ktorý, zatiaľ čo jeho telo jasne ležalo na snehu na ulici v meste, bol zdvihnutý v duchu a uvažoval o nebi a treťom nebi, a potom rozprával časť o tom, čo videl svojmu študentovi, ktorý zaznamenal, čo sa stalo (Životy svätých, 2. októbra).
Je to dané Božou milosťou a úplne nezávislé na ľudskej túžbe alebo vôli. Astrálna projekcia je zážitok mimo tela, ktorý sa dá dosiahnuť a vyvolať pomocou určitých metód. Je to špeciálna forma toho, čo Vladyka Ignatius opisuje ako „objav citov“, a je zrejmé, že keďže kontakt s duchmi je okrem priameho pôsobenia Boha zakázaný ľuďom, kráľovstvo, ktoré sa týmto spôsobom dosiahne, nie je nebesia, ale iba nebeský vzdušný priestor obývaný. padlí duchovia.
Teozofické texty, ktoré podrobne opisujú túto skúsenosť, sú plné okultných názorov a interpretácií, takže nie je možné pochopiť, čo predstavuje skúsenosť tohto kráľovstva. V XX. Storočí sa však tejto otázke venovala iná literatúra: súbežne s rozširovaním výskumov a experimentov v oblasti parapsychológie niektorí ľudia pri tejto príležitosti alebo experimentálne objavili, že sú schopní „astrálnej projekcie“, a napísali knihy popisujúce ich skúsenosti s neokultiváciou. Jazyk. Niektorí vedci však zbierali a študovali príbehy o skúsenostiach s tým, že sú mimo tela a prenášajú sa skôr vedeckým ako okultným jazykom. Pozrime sa na niektoré z týchto kníh tu.

Tento muž zanechal v ezoterike, mystike, vede a literatúre taký výrazný znak, že aj po takmer tristo rokoch je pre potomkov zaujímavý. Ide o Emanuela Swedenborga.

Narodil sa 29. januára 1688 v rodine biskupa a bol vychovaný v hlboko náboženských tradíciách. Už vo veku štyroch rokov sa veľmi zaujímal o sviatosti náboženstva, anjelov a neba.

Na škole v Uppsale sa vyznačoval usilovnosťou, vytrvalosťou, ako aj miernosťou a srdečnosťou. V roku 1710, keď sa začala morová epidémia, opustil Švédsko a strávil štyri roky na najlepších univerzitách v Anglicku, Francúzsku, Holandsku a Nemecku, venoval sa najmä fyzike, matematike, chémii a iným prírodným vedám, nikdy mu však neprišiel do hĺbky študovať teológiu.

V roku 1714 sa vrátil do Uppsaly a vydal zbierku svojich básní v latinčine, ktoré si zaslúžili veľmi lichotivé recenzie, a čoskoro sa stal slávnym pre jeho diela z matematiky a fyziky.

Švédsky kráľ Charles XII upozornil mladého vedca av roku 1716 ho vymenoval za poradcu Kráľovskej vysokej bane. V roku 1718 Swedenben počas obliehania Friederiksgall brilantne dokázal, že svoje vedomosti v oblasti mechaniky si mohol precvičiť tak, že vydal dve kuchyne, päť veľkých robotov a jednu loď suchou cestou, cez hory a doliny - od Stremstadtu k Idefiolu - vo vzdialenosti 2,5 švédčiny. míle.

Publikoval veľa vedecké prácepokrývajú nezvyčajne široké spektrum problémov: pôdy a nečistoty, stereometria, zvuková odrazivosť, algebra a kalkul, vysoké pece, astronómia, ekonómia, magnetizmus a hydrostatika.

Založil vedu o kryštalografii a najprv sformuloval teóriu hmlovinového kozmogónu (hypotéza vzniku slnečnej sústavy z plynového oblaku). V priebehu rokov študoval anatómiu a fyziológiu človeka a ako prvý objavil funkciu endokrinných žliaz a mozočku.

Hovoril plynule v deviatich jazykoch, bol vynálezcom a zručným remeselníkom: vyrábal mikroskopy a ďalekohľady, navrhoval ponorku, vzduchové čerpadlá, hudobné nástroje, klzák a vybavenie pre bane; podieľal sa na návrhu najväčšieho suchého doku na svete; vytvoril zvukovú trubicu, hasiaci prístroj a valcovňu ocele; študoval tlač a hodinárstvo, rytie a mozaiku a oveľa viac; poprední vedci hľadali priateľstvo a obrátili sa na neho so žiadosťou o radu. Bol zvolený za člena väčšiny vedeckých spoločností a akadémií vied, vrátane Petrohradu, av roku 1719 mu bol udelený titul šľachty a pravidelne sedel v Sejme.

Vo veku päťdesiatich rokov bol Swedenborg na vrchole slávy ako skvelý vedec, ktorý obrovsky prispel k švédskej vede. Zvládol všetky prírodné vedy známe vo svojej dobe a bol na pokraji veľkej štúdie: duchovný svet osoba.

Vedec začal hodnotením všetkých súčasných poznatkov v oblasti psychológie a následne ich publikoval v niekoľkých zväzkoch.

Začal nahrávať a interpretovať svoje vlastné sny; vyvinul techniku \u200b\u200bzadržiavania dychu (napríklad jogy) a sústredenia pozornosti dovnútra, ktorá mu umožnila pozorovať jemné, formujúce symboly, procesy v mozgu.

Postupne za určitých podmienok cítil, že sú v ňom prítomné ďalšie entity, a tvrdil, že od apríla 1744 je v neustálom kontakte s duchovným svetom.

V roku 1747 Swedenborg nečakane požiadal o rezignáciu zo všetkých postov a svoj život venoval predpovediam a mystike. A potom sa začala životopis brilantného vedca, o ktorom je všetko úplne známe, skončilo sa a začalo ďalšie, záhadné, ktoré spôsobilo veľa špekulácií a debát. Začiatok prvej biografie a koniec druhej sú známe, ale stredom môžete uhádnuť tým, že sa zoznámite s jeho denníkmi.

„Následne sa často otvoril pohľad môjho ducha, aby som uprostred dňa videl, čo sa deje v budúcom svete, a hovoril som s duchmi ako s ľuďmi.“

Swedenborg neprestával komunikovať s duchmi až do konca svojho života - až do roku 1772. Tvrdil, že videl ľudí, ktorých nemohol poznať, napríklad Virgil a Luther.

Podľa opakovaných a serióznych ubezpečení Swedenborga sa jeho duša a duchovné telo zriekli prirodzeného tela a v tomto stave navštívil ďalšie nebeské telá a nebo, a tam dlho hovoril s duchmi, anjelmi, Kristom a dokonca so Najvyšším. Od nich dostal pokyn šíriť v tlačenej podobe výsledky svojich rozhovorov a pozorovaní v sférach vysoko nad nebom.

Od tej doby publikoval mnoho zväzkov, v ktorých opísal svoje putovania, pozorovania a rozhovory v duchovnom svete. A hlavný význam jeho kníh je nasledujúci: bude nový Jeruzalem, Spasiteľ vytvorí novú Cirkev v duchu a pravde, pretože stará cirkev sa v priebehu storočí rozpadala.

Opisoval „pozorovania“ vo svete duchov: o stave duše po smrti, o spôsobe života duchov, o osobitných vzťahoch medzi nimi atď.; písal o nebeských telách v topografických, fyzických a morálnych aspektoch.

Po roku 1743 získal Swedenborg dar jasnovidectva, ktorý každého ohromil ešte viac ako jeho predchádzajúce schopnosti. Začal vidieť, čo sa stane v budúcnosti a čo sa v tom okamihu deje na odľahlých miestach.

Napríklad v Gothenburgu povedal priateľom, že v Štokholme začal požiar, ktorý zastavil tri budovy pred jeho domom.

O dva dni neskôr sa ukázalo, že všetko, čo Swedenborg opísal, sa presne stalo. Swedenborg povedal vdove po holandskom veľvyslancovi v Štokholme, kde sa uchovávajú presne dôležité dokumenty jej zosnulého manžela.

Veľmi zvedavý príbeh týkajúci sa Švédskej kráľovnej. Na pozvanie švédskej kráľovnej ho kráľovná požiadala, aby jej vysvetlil, prečo jej brat Wilhelm z Pruska, ktorý bol v tom čase už mŕtvy, neodpovedal včas na jeden z jej dôležitých listov.

Po „rozhovore“ s zosnulým, Swedenborg, po 24 hodinách jej dala vysvetlenie, z ktorého si k jej úplnému úžasu uvedomila, že Swedenborg pozná obsah listu, čo vedela iba ona a jej brat.

Existuje tiež veľa príbehov o schopnosti Švédska predvídať budúcnosť. Predpovedal tak deň a hodinu konca jednej námornej plavby.

Termín, ktorý predpovedal, bol prekvapivo kratší, ako ten, ktorý bol pre túto cestu skutočný, a to aj za priaznivých okolností.

Loď sa však do prístavu dostala podľa predpovede Švédska. Predpovedal tiež dátumy smrti a prekvapivo presne.

Swedenborg je tvorcom doktríny duchovného sveta, t.j. podmienky duší mŕtvych, ktoré prechádzajú po smrti, na prípravu na nebo alebo peklo.

„Svet duchov nie je ani nebo peklo, ale stredné miesto a stredný stav medzi nebom a peklom,“ napísal Swedenborg v jednej zo svojich kníh publikovaných v Londýne v roku 1753, „človek prichádza predovšetkým po svojej smrti a po smrti odchádzajú tam na určité obdobie, v súlade so svojím životom vo svete, alebo stúpa do neba, alebo je vrhnutý do pekla ...

Trvanie pobytu v tomto svete nie je definované; niektorí vstúpia do neho, aby boli okamžite buď vystúpení do neba alebo vrhnutí do pekla; iní tu zostávajú niekoľko týždňov, iní mnoho rokov, ale nie viac ako tridsať. ““

Swedenborg učí, že spočiatku neboli anjeli ani diabli: všetci sú bývalí ľudia.

„V kresťanskom svete vôbec nie je známe, že nebo a peklo sú obývané ľudskou rasou. Myslia si, že anjeli boli stvorení od samého začiatku, a tak sa objavilo nebo, a tiež že diabol alebo satan bol jasný anjel, ale následne boli vzbúrení zvrhnutí. so svojou družinou, cez ktorú povstalo peklo. Anjeli sú veľmi prekvapení, že v kresťanskom svete existuje taká viera. ““ Preto Swedenborg napísal, že chce, aby povedal, ako všetko naozaj funguje.

Ako duchovia hovoria s ľuďmi? Swedenborg napísal: „Rozhovor s anjelmi a duchmi s človekom sa počuje rovnako jasne ako rozhovor medzi človekom a človekom, ale nikto z prítomných ho nemôže počuť, s výnimkou toho, s ktorým sa vedie rozhovor.

Dôvodom je to, že reč anjela alebo duše sa najprv dostane k myšlienkam človeka, a odtiaľ už dosahuje orgán sluchu pozdĺž vnútornej cesty, takže sa táto vnútorná cesta uvedie do pohybu zvnútra ...

Ale v súčasnosti sa zriedka dáva komukoľvek hovoriť s duchmi, pretože je to nebezpečné: v tomto prípade duchovia zistia, že sú s osobou, ktorú nepoznajú inak: medzitým je povaha zlých duchov taká, že skrývajú smrteľnú nenávisť voči človeku a nehľadajú nič také, aby ho zničili ako jeho dušu, tak je to aj telo. “

Učenie Švédska v polovici 19. storočia slúžil ako základ pre spiritualizmus. Jeho kniha: „De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis“ (Londýn, 1758), preložená do rôznych európskych jazykov, bola spiritualistami prijatá ako sprievodca pri vedení spiritualistických sedení a ako dôkaz osoby, ktorá môže preniknúť do tajomného sveta duchov, pozorovať ich život a ako druh dokonalej vedeckej teórie vysvetlenie obyčajného smrteľníka toho, čomu mu nebolo dané porozumieť.

Swedenborg bol buď prijatý s ranou (napríklad na základe jeho učenia vytvorili špeciálne náboženstvo - „Cirkev Nového Jeruzalema“), alebo bol hrozne kritizovaný. V roku 1766 napísal Immanuel Kant článok o Swedenborgu, v ktorom ho priamo vyhlásil za šialeného.

Ale aký je človek sám Immanuel Kant? Stefan Zweig dal Kantovi vražedný charakter, ktorý ho núti brať vážne to, čo povedal o Swedenborgu: „... Otvorený zmysel pre oči musí konečne vidieť osudové následky tejto invázie dogmatickej intelektualizácie v oblasti poézie. Kant si podľa môjho najhlbšieho presvedčenia zviazal ruky a nohy. čistá kreativita klasickej éry ho ohromila konštruktívnym ovládnutím jeho myslenia a tlačením umelcov na cestu estetickej kritiky spôsobila nesmierne poškoditeľné radostne zmyslové prijatie sveta, voľný únik fantázie.

Na dlhý čas potlačoval čistú poéziu v každom básnikovi, ktorý podliehal jeho vplyvu a ako mohol tento mozog v ľudskom obraze, tento stelesnený dôvod, tento obrovský ľadovec mysle napustiť faunu a flóru fantázie? Ako mohol tento veľmi neživý muž, ktorý sa zosobnil a premenil v automat myslenia, muž, ktorý sa nikdy nedotkol ženy, nikdy neprekročil hranice svojho provinčného mesta ... ako by sa človek mohol pýtať na túto sterilnú povahu, na ktorú nemá spontánnosť? zamrznutý systém, transformovaná myseľ (ktorej genialita spočíva práve v tejto fanatickej konštruktivite), niekedy impregnuje básnika skrz a prostredníctvom zmyselnej bytosti, čerpá inšpiráciu zo svätých vtipkov náhody, vytrvalá vášeň vnesená do ríše bezvedomia? ““

Kantova studená myseľ nedokázala pochopiť poéziu, podobne ako Swedenborg, básnik obdarený bohatou fantáziou, v ktorej všetko, čo vytvoril v druhej polovici svojho života, pochádza z pocitu, zo srdca, z nevedomia ...

Ďalší okultný text, ktorý študujú novodobí vedci, dáva väčšiu nádej na pochopenie, pretože sa týka nového času, je čisto západný v spôsobe myslenia a tvrdí, že je kresťan. Spisy švédskeho mystika Emanuela Swedenborga (1688 - 1779) opisujú svetské vízie, ktoré sa mu začali objavovať v polovici života. Predtým, ako sa tieto vízie začali, bol typickým európskym intelektuálom osemnásteho storočia: vedec, výskumný pracovník, vynálezca plynule hovoriaci mnohými jazykmi, aktívne sa zúčastňoval na verejnom živote ako hodnotiteľ Švédskej banskej vysokej školy a ako poslanec hornej komory parlamentu, skrátka, Swedenborg - je to „univerzálny človek“ v ranom období rozvoja vedy, keď jeden človek dokázal ovládnuť takmer všetky moderné znalosti. Napísal asi 150 vedeckých prác, z ktorých niektoré (napríklad štvorsvazkový anatomický rozbor) mozog») Ďaleko pred časom.

Potom, v 56. roku svojho života, upozornil na neviditeľný svet a za posledných 25 rokov svojho života vytvoril obrovské množstvo náboženských diel popisujúcich nebo, peklo, anjelov a duchov - to všetko na základe vlastnej skúsenosti.

Jeho opisy neviditeľných ríš sú neuspokojivo svetské; vo všeobecnosti sú v súlade s popismi, ktoré možno nájsť vo väčšine okultnej literatúry. Keď človek zomrie, podľa Swedenborga vstúpi do „duchovného sveta“, ktorý sa nachádza na polceste medzi nebom a peklom ( E. Swedenborg „Heaven and Hell“, New York, 1976, časť 421) Tento svet, hoci je duchovný a nehmotný, je taký podobný hmotnej realite, že si najprv človek neuvedomuje, že zomrel (časť 461); jeho „telo“ a pocity sú rovnakého typu ako na Zemi. V čase smrti je pozorovaná vízia svetla - niečo jasné a hmlisté (časť 450) a dochádza k „revízii“ vlastného života, jeho dobrých a zlých skutkov. Stretáva priateľov a známych z tohto sveta (časť 494) a nejaký čas naďalej existuje, veľmi podobný pozemskému, s výnimkou skutočnosti, že všetko je oveľa viac „obrátené dovnútra“. Človek je priťahovaný k tým veciam a ľuďom, ktorých miloval, a realita je determinovaná myšlienkou: stačí myslieť iba na svojho milovaného a táto osoba sa javí, akoby bola na pohotovosti (časť 494). Hneď ako si človek zvykne byť vo svete duchov, jeho priatelia mu rozprávajú o nebi a pekle; potom ho vezmú do rôznych miest, záhrad a parkov (časť 495).

V tomto medziľahlom svete duchov sa človek pripravuje na nebo v priebehu výcviku, ktorý trvá niekde niekoľko dní až rok (časť 498). Ale samotná obloha, ako to popisuje Swedenborg, sa príliš nelíši od duchovného sveta a obe sú veľmi podobné Zemi (časť 171). Existujú nádvoria a haly, ako na zemi, parky a záhrady, domy a spálne „anjelov“, veľa oblečenia pre nich. Existujú vlády, zákony a súdy - všetko je samozrejme „duchovnejšie“ ako na Zemi. Existujú cirkevné budovy a bohoslužby, kňaz sa káže a rozpaky, ak s ním niektorý z farníkov nesúhlasí. Existujú manželstvá, školy, vzdelávanie a výchova detí, spoločenský život - skrátka takmer všetky veci na Zemi, ktoré sa môžu stať „duchovnými“. Sám Swedenborg hovoril v nebi s mnohými „anjelmi“ (veril, že všetci boli dušami mŕtvych), ako aj s podivnými obyvateľmi Merkúra, Jupitera a iných planét; hádal sa v „nebi“ s Martinom Lutherom a obrátil ho k svojej viere, ale nemohol odradiť Calvina od jeho viery v predurčenie. Opis pekla sa podobá aj miestu na Zemi, jeho obyvatelia sa vyznačujú sebectvom a zlými skutkami.

Dá sa ľahko pochopiť, prečo bola väčšina jeho súčasníkov odmietnutá ako šialená a prečo takmer až do dnešných dní boli jeho vízie zriedka brané vážne. Vždy však existovali ľudia, ktorí pripustili, že napriek zvláštnosti jeho vízií bol skutočne v kontakte s neviditeľnou realitou. Jeho mladší súčasník, nemecký filozof Immanuel Kant, jeden zo zakladateľov modernej filozofie, ho vzal veľmi vážne a veril v niekoľko švédskych príkladov „jasnovidectva“, ktoré boli známe v celej Európe. A americký filozof R. Emerson vo svojej dlhej eseji o ňom v knihe “ Vyberané ľudstvo„Volal som ho“ jeden z obrov literatúry, ktorý nemôžu merať celé vysoké školy bežných vedcov. “ Oživenie záujmu o okultizmus v dnešnej dobe ho, samozrejme, posunulo ďalej ako „mystika“ a „jasnovidca“, neobmedzujúc sa iba na doktrinálne kresťanstvo; najmä vedci „posmrtných“ experimentov nachádzajú zaujímavé paralely medzi ich objavmi a jeho opisom prvých okamihov po smrti.

Niet pochýb o tom, že Swedenborg bol skutočne v kontakte s duchmi a že od nich dostal „zjavenie“. Štúdia o tom, ako prijal tieto „zjavenia“, nám ukáže, v ktorej oblasti títo duchovia skutočne žijú.

Dejiny kontaktov vo Švédsku s neviditeľnými duchmi, ktoré sú podrobne opísané v jeho objemných knihách „Denník snov“ a „Duchovný denník“ (2 300 strán), presne zodpovedajú opisu komunikácie s démonmi vzduchu, ktorú urobil biskup Ignatius. Swedenborg praktizoval jednu formu meditácie od detstva, vrátane relaxácie a úplnej koncentrácie; Postupom času začal meditovať počas plameňa plameň, ktorý s dôverou prijal a vysvetlil ako znak schválenia jeho myšlienok. Toto ho pripravilo na začiatok komunikácie so svetom duchov. Neskôr začal vidieť Krista vo sne; Začal mu byť povolený vstup do spoločnosti „nesmrteľných“ a postupne začal pociťovať prítomnosť duchov v jeho okolí. Nakoniec sa mu začali objavovať duchovia v stave bdelosti. Toto sa prvýkrát stalo počas jeho cesty do Londýna. Jedného večera Pereyeva videl, ako sa jeho telo plazí temnota a plazy, a potom muža, ktorý sedel v rohu miestnosti a ktorý povedal iba: „Nejedzte toľko,“ a zmizol v tme. Aj keď ho tento jav vyľakal, zistil, že je niečo dobré, pretože dostal morálnu radu. Potom, ako sám povedal, „toho istého večera sa mi ten istý muž znova zjavil, ale teraz som sa už nebál. Potom povedal, že je Pánom Bohom, Stvoriteľom sveta a Vykupiteľom, a že ma vybral, aby mi vysvetlil, čo by som mal napísať na túto tému; v tú noc boli pre mňa otvorené - takže som bol úplne presvedčený o ich realite - svety duchov, neba a pekla ... Potom Pán otvoril, veľmi často počas dňa, moje telesné oči, aby som mohol uprostred dňa pozerať do iného sveta a plne prebudený komunikovaný s anjelmi a duchmi ».

Z tohto opisu je úplne zrejmé, že Swedenborg bol otvorený spoločenstvu s vzdušnou oblasťou padlých duchov a že všetky jeho následné odhalenia pochádzali z toho istého zdroja. „Nebe a peklo“, ktoré videl, boli tiež súčasťou vzdušného kráľovstva a „zjavenia“, ktoré zaznamenal, sú popisom jeho ilúzií, ktoré padlí duchovia pre svoje vlastné účely často vytvárajú pre dôveryhodných. Pohľad na niektoré ďalšie diela okultnej literatúry nám ukáže ďalšie aspekty tohto kráľovstva.

predhovor

1. Niektoré aspekty modernej skúsenosti

1.1. Mimo telesné skúsenosti

1.2. Stretnutie s ostatnými

1.3. Svetelná bytosť

2. Pravoslávna náuka anjelov

3. Zjavenia anjelov a démonov v hodinu smrti

4. Moderný zážitok z neba

5. Vzdušná oblasť duchov

5.1. Prvotná ľudská povaha

5.2. Muž spadne

5.3. Kontakt s Fallen Duchmi

5.4. Objavovanie pocitov

5.5. Nebezpečenstvo kontaktu s parfumom

5.6. Niekoľko praktických rád

5.7 Záver

6. Letecké súradnice

6.1. Ako rozumieť utrpeniu

6.3. Tresty v živote svätých

6.4. Moderné prípady prechodu utrpeniami

6.5. Tresty utrpeli pred smrťou

6.6. Súkromný súd

6.7. Poklady sú základným kameňom pravosti posmrtného zážitku.

6.8. Doktrína biskupa Theophana o opakovaní utrpenia

7. Skúsenosti s „únikom z tela“ v okultnej literatúre

7.1. Tibetská kniha mŕtvych

7.2. Písma Emanuela Swedenborga

7.3. The Astral Plane of Theosophy

7.4. "Astrálna projekcia"

7.5. „Astrálna cesta“

7.6. Závery týkajúce sa „oblasti mimo tela“

7.7. Poznámky k reinkarnácii

8. Autentické kresťanské zážitky z neba

8.1. Poloha neba a pekla

8.2. Kresťanské zážitky z neba

8.3. Vlastnosti skutočnej skúsenosti z neba

8.4. Poznámky k vízii pekla

9. Význam moderných „posmrtných“ experimentov

9.1. Čo dokazujú moderné skúsenosti?

9.2. Spojenie s okultizmom

9.3. Okultné vyučovanie moderných vedcov

9.4. „Poslanie“ moderných „posmrtných“ experimentov

9.5. Kresťanský postoj k smrti

10. Zhrnutie pravoslávnej doktríny posmrtného osudu duše

10.1. Začiatok duchovného videnia

10.2. Stretnutie s parfémmi

10.3. Prvé dva dni po smrti

10.4. ordálie

10,5 Štyridsať dní

10.6. Stav mysle pred posledným rozsudkom

10.7 Modlitba za opustených

10.8 Čo môžeme urobiť pre mŕtvych?

10.9 Vzkriesenie tela

Dodatok 1. Doktrína sv. Mark Efezu o stave mysle po smrti

Dodatok 1.2. Od druhého rozhovoru o očistnom ohni

Príloha 2. Niektoré nedávne ortodoxné reakcie na diskusiu o posmrtnom živote

Dodatok 2.1. Tajomstvo smrti a posmrtný život

Dodatok 2.2. Návrat z mŕtvych v modernom Grécku

Dodatok 2.3. Mŕtvi “sú v modernej Moskve [2]

Dodatok 3. Reakcia na kritiku

Dodatok 3.1. "Protirečenie" pravoslávnej literatúry o stave duše po smrti

Dodatok 3.2. Existuje skúsenosť „mimo tela“ (pred alebo po smrti) a „iný svet“, v ktorom bývajú duše?

Dodatok 3.3. Spí po smrti duša?

Dodatok 3. 4. Je vynález „utrpením“?

Dodatok 3.5. záver

Dodatok 4. Pridané k druhému (posmrtnému) vydaniu knihy v angličtine.

Niektorí ľudia boli bohatí, oblečení do porfýru a jemného prádla a každý deň sa skvele hodovali. Bol tam aj žobrák menom Lazarus, ktorý ležal pri svojich bránach v chrastách a chcel sa kŕmiť drobky padajúcimi zo stola bohatého muža, a psy, keď prišli, olízali jeho chrasty. Žobrák zomrel a bol prenesený anjelmi do popredia Abrahámovho. Bohatý muž zomrel a pochoval ho. A v pekle, keď bol v agónii, pozdvihol oči, videl Abraháma a Lazara v diaľke vo svojom lone a plakal, povedal: Otec Abrahám! smiluj sa nado mnou a pošvi Lazara, aby namočil koniec jeho prsta do vody a ochladil môj jazyk, lebo v tomto plameňu trpím. Ale Abrahám povedal: dieťa! nezabudnite, že ste už vo svojom živote dostali svoje dobro, a Lazarus - zlo; teraz je tu potešený a trpíte; a okrem toho všetkého sa medzi nami a vami vytvorila veľká priepasť, takže tí, ktorí chcú ísť odtiaľto, nemôžu, ani k nám odtiaľ nemôžu prísť. Potom povedal: Preto vás prosím, otče, pošlite ho do domu môjho otca, lebo mám päť bratov; nech im svedčí, že neprichádzajú ani na toto miesto mučenia. Abrahám mu povedal: Majú Mojžiša a prorokov; nech ich počúva. Povedal: Nie, otec Abrahám, ale ak k nim príde niekto z mŕtvych, budú činiť pokánie. Potom mu povedal Abrahám: Keby neposlúchli Mojžiša a prorokov, keby niekto vstal z mŕtvych, neverili by. / Lk. 16, 19-31 /

Dôvod je veľmi jednoduchý: kresťanské učenie vychádza z Božieho zjavenia človeku o osude duše po smrti a zameriava sa hlavne na konečný stav duše v nebi alebo v pekle. Aj keď existuje rozsiahla kresťanská literatúra opisujúca, čo sa stane dušou po smrti, a na základe informácií z prvej ruky o „posmrtnom“ zážitku alebo odchode z tela (ako je uvedené v predchádzajúcej kapitole o utrpeniach, táto literatúra určite zaujíma sekundárne miesto v porovnanie so základnou kresťanskou doktrínou o konečnom stave duše). Literatúra založená na kresťanských skúsenostiach je užitočná najmä na porozumenie a jasnejšie predstavenie najdôležitejších bodov kresťanského učenia.

V okultnej literatúre je však situácia presne opačná: hlavný dôraz sa kladie na zážitok duše „mimo telo“ a konečný stav sa zvyčajne ponecháva v končatinách alebo sa prezentuje osobnými názormi a odhadmi, pravdepodobne na základe tejto skúsenosti. Moderní vedci sú oveľa viac naklonení tejto skúsenosti okultných spisovateľov, ktorá sa im zdá byť do istej miery vhodná na „vedecký“ výskum, ako na vyučovanie kresťanstva, ktoré vyžaduje účasť viery a dôvery, ako aj vedenie duchovného života v súlade s týmto učením.

V tejto kapitole sa pokúsime poukázať na niektoré úskalia, ktoré v tomto prístupe existujú, čo v žiadnom prípade nie je také objektívne, ako sa zdá, a zhodnotiť okultnú „mimosúdnu“ skúsenosť z hľadiska pravoslávneho kresťanstva. Aby sme to dosiahli, musíme sa trochu oboznámiť s okultnou literatúrou, ktorú používajú moderní vedci na pochopenie „posmrtnej“ skúsenosti.

1. Tibetská kniha mŕtvych

Tibetská kniha mŕtvych je budhistická kniha z VIII. Storočia, ktorá pravdepodobne obsahuje pre-budhistickú tradíciu z oveľa skoršieho obdobia. Jeho tibetské meno je „Oslobodenie počúvaním na posmrtnej rovine“ a jeho anglický vydavateľ ho definuje ako mystickú inštrukciu, ktorá má viesť mnoho ilúzií a ríš v inom svete. “ Číta ho telo mŕtveho v prospech jeho duše, pretože, ako sa v texte hovorí, „v čase smrti sa vyskytujú rôzne klamlivé ilúzie“. Ako poznamenáva vydavateľ, „nejde o víziu reality, ale o nič viac ako ... (vlastné) intelektuálne impulzy, ktoré nadobudli zosobnenú formu.“ V následných fázach 19-dňového „post mortem“ súdneho procesu opísaného v knihe existujú vízie „mierových“ aj „zlých“ božstiev a všetko podľa budhistických učení je považované za iluzórne. (Nižšie hovoríme o povahe tejto sféry a budeme diskutovať o tom, prečo sú tieto vízie väčšinou iluzórne). Koniec celého tohto procesu je posledným pádom duše a „reinkarnáciou“ (o ktorej sa bude diskutovať ďalej), ktorú budhistické učenie chápe ako zlo, ktorému sa môže budhistická príprava vyhnúť. C. Jung vo svojom psychologickom komentári k knihe konštatuje, že tieto vízie sú veľmi podobné opisom podsvetia v spiritualistickej literatúre moderného Západu; obaja zanechávajú zlý dojem z dôvodu extrémnej prázdnoty a banality správ zo „sveta duchov“.

Medzi tibetskou knihou mŕtvych a modernými skúsenosťami existuje výrazná podobnosť v dvoch ohľadoch, čo vysvetľuje záujem Dr. Moodyho a ďalších vedcov o ňu. Po prvé, dojmy, ktoré sú tu opísané, že sú mimo tela v prvých okamihoch smrti, sú v podstate rovnaké ako v moderných prípadoch (ako aj v pravoslávnej literatúre). Duša zosnulého sa javí ako „žiarivé iluzórne telo“, ktoré je viditeľné pre iné bytosti rovnakej povahy, ale nie pre ľudí v tele. Spočiatku nevie, či je nažive alebo mŕtvy. vidí ľudí okolo svojho tela, počuje trúchlenie nad truchliacimi a má všetky schopnosti zmyslového vnímania; jej pohyby nie sú ničím obmedzené a môže prechádzať cez pevné látky. Po druhé, „v čase smrti sa objavuje primárne svetlo“, ktoré mnohí vedci identifikujú s „svetelnou bytosťou“ opísanou v súčasnosti.

Nie je dôvod pochybovať o tom, že to, čo je popísané v tibetskej Knihe mŕtvych, vychádza z mimoškolských skúseností; ale nižšie uvidíme, že súčasný postmortálny stav je len jedným z týchto prípadov a musíme varovať, že nemôžete akceptovať žiadne mimosúdne skúsenosti ako odhalenie toho, čo sa skutočne stane po smrti. Zážitky západných médií môžu byť tiež autentické, ale určite neprenášajú skutočné správy o mŕtvych, ako tvrdia.

Existuje určitá podobnosť medzi tibetskou knihou mŕtvych a oveľa staršou egyptskou knihou mŕtvych. Ten popisuje, ako duša po smrti prechádza mnohými zmenami a stretáva sa s mnohými „bohmi“. Interpretácia tejto knihy však nemá živú tradíciu a bez nej môže moderný čitateľ uhádnuť iba význam niektorých z týchto symbolov. Podľa tejto knihy má zosnulý formu lastovičky, zlatého sokola, hada s ľudskými nohami, krokodíla, volavky, lotosového kvetu atď. a stretáva sa s rôznymi „bohmi“ a inými svetskými tvormi („štyrmi svätými opicami“, bohyňou hrochov, rôznymi bohmi s hlavami psov, šakalov, opíc, vtákov atď.).

Sofistikovaná a zmätená skúsenosť kráľovstva „posmrtného života“ opísaná v tejto knihe sa veľmi líši od jasnosti a jednoduchosti kresťanskej skúsenosti. Aj keď táto kniha môže byť tiež založená na skutočnej skúsenosti s opúšťaním tela, je, podobne ako tibetská Kniha mŕtvych, plná iluzórnych vízií a samozrejme nemôže byť použitá ako platný opis stavu duše po smrti.

2. Spisy Emanuela Swedenborga

Jeho opisy neviditeľných ríš sú neuspokojivo svetské; vo všeobecnosti sú v súlade s popismi, ktoré možno nájsť vo väčšine okultnej literatúry. Keď človek zomrie, podľa Swedenborga vstúpi do „sveta duchov“, ktorý sa nachádza na polceste medzi nebom a peklom (E. Swedenborg „Nebe a peklo“, New York, 1976, časť 421). Tento svet, hoci je duchovný a nehmotný, je taký podobný hmotnej realite, že si najprv človek neuvedomuje, že zomrel (časť 461); jeho „telo“ a pocity sú rovnakého typu ako na Zemi. V čase smrti je pozorovaná vízia svetla - niečo jasné a hmlisté (časť 450) a dochádza k „revízii“ vlastného života, jeho dobrých a zlých skutkov. Stretáva priateľov a známych z tohto sveta (časť 494) a nejaký čas naďalej existuje, veľmi podobný pozemskému, s výnimkou skutočnosti, že všetko je oveľa viac „obrátené dovnútra“. Človek je priťahovaný k tým veciam a ľuďom, ktorých miloval, a realita je determinovaná myšlienkou: stačí myslieť iba na svojho milovaného a táto osoba sa javí, akoby bola na pohotovosti (časť 494). Hneď ako si človek zvykne byť vo svete duchov, jeho priatelia mu rozprávajú o nebi a pekle; potom ho vezmú do rôznych miest, záhrad a parkov (časť 495).

Dá sa ľahko pochopiť, prečo bola väčšina jeho súčasníkov odmietnutá ako šialená a prečo takmer až do dnešných dní boli jeho vízie zriedka brané vážne. Vždy však existovali ľudia, ktorí pripustili, že napriek zvláštnosti jeho vízií bol skutočne v kontakte s neviditeľnou realitou. Jeho mladší súčasník, nemecký filozof Immanuel Kant, jeden zo zakladateľov modernej filozofie, ho vzal veľmi vážne a veril v niekoľko švédskych príkladov „jasnovidectva“, ktoré boli známe v celej Európe. A americký filozof R. Emerson vo svojej dlhej eseji o ňom v knihe „Vyvolený ľudskosť“ ho nazval „jedným z obrov literatúry, ktorú nemôžu merať celé vysoké školy bežných vedcov“. Oživenie záujmu o okultizmus v dnešnej dobe ho, samozrejme, posunulo ďalej ako „mystika“ a „jasnovidca“, neobmedzujúc sa iba na doktrinálne kresťanstvo; najmä vedci „posmrtných“ experimentov nachádzajú zaujímavé paralely medzi ich objavmi a jeho opisom prvých okamihov po smrti.

Dejiny kontaktov vo Švédsku s neviditeľnými duchmi, ktoré sú podrobne opísané v jeho objemných knihách „Denník snov“ a „Duchovný denník“ (2 300 strán), presne zodpovedajú opisu komunikácie s démonmi vzduchu, ktorú urobil biskup Ignatius. Swedenborg praktizoval jednu formu meditácie od detstva, vrátane relaxácie a úplnej koncentrácie; Postupom času začal meditovať počas plameňa plameň, ktorý s dôverou prijal a vysvetlil ako znak schválenia jeho myšlienok. Toto ho pripravilo na začiatok komunikácie so svetom duchov. Neskôr začal vidieť Krista vo sne; Začal mu byť povolený vstup do spoločnosti „nesmrteľných“ a postupne začal pociťovať prítomnosť duchov v jeho okolí. Nakoniec sa mu začali objavovať duchovia v stave bdelosti. Toto sa prvýkrát stalo počas jeho cesty do Londýna. Jedného večera Pereyeva videl, ako sa jeho telo plazí temnota a plazy, a potom muža, ktorý sedel v rohu miestnosti a ktorý povedal iba: „Nejedzte toľko,“ a zmizol v tme. Aj keď ho tento jav vyľakal, zistil, že je niečo dobré, pretože dostal morálnu radu. Potom, ako sám povedal, „toho istého večera sa mi ten istý muž znova zjavil, ale teraz som sa už nebál. Potom povedal, že je Pánom Bohom, Stvoriteľom sveta a Vykupiteľom, a že ma vybral, aby mi vysvetlil, čo by som mal napísať na túto tému; v tú noc boli pre mňa otvorené - takže som bol úplne presvedčený o ich realite - svety duchov, neba a pekla ... Potom Pán otvoril, veľmi často počas dňa, moje telesné oči, aby som sa uprostred dňa mohol pozrieť do iného sveta a v stave úplnej bdelosti som komunikoval s anjelmi a duchmi. “

3. „Astrálna rovina“ teozofie

Teozofia 19. a 20. storočia, ktorá je zmesou východných a západných okultných ideí, podrobne učí o vzdušnom kráľovstve, ktoré, ako sa zdá, pozostáva z niekoľkých „astrálnych lietadiel“ („astrálne“ znamená „hviezdne“) - toto je bizarný výraz označujúci „nadzemie“. reality). Podľa jedného opisu tejto doktríny astrálne lietadlá tvoria prostredie všetkých nadprirodzených bytostí, príbytok bohov a démonov, prázdnotu, v ktorej žijú myšlienkové formy, región obývaný duchmi vzduchu a iných prvkov a rôzne nebesá a pekla s anjelskými a démonickými hostiteľmi ... že môžu „vstúpiť do lietadla“ rituálmi a zoznámiť sa s týmito oblasťami (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and Astral Planes, Routledge a Kegan Paul, London, 1974, s. 117-118)

Podľa tohto učenia „astrálna rovina“ (alebo „roviny“, v závislosti od toho, ako sa toto kráľovstvo pokladá, ako celok alebo v samostatných „vrstvách“), vstupuje po smrti a, ako je to v prípade švédskych učení, nedochádza k náhlej zmene stavu a žiadne súdne konanie; človek naďalej žije, ako predtým, ale iba mimo tela, a začína „prechádza všetkými rovinami astrálnej roviny na svojej ceste do nebeského sveta“ (AE Powell, Astrálne telo, Theosophical Publishing House, Wheaton, 11, 1972, s. 123). ) Každá následná rovina sa stáva stále viac rafinovanou a „smeruje dovnútra“; prechádzať nimi, na rozdiel od strachu a neistoty spôsobenej kresťanskými ťažkosťami, je časom potešenia a radosti: „Radosť z toho, že sme v astrálnej rovine, je taká veľká, že fyzický život sa nezdá byť životom vôbec ... Deväť z desiatich sa vracia do tela s veľkým neochota “(s. 94)

Theosofia, ktorú vynaliezla ruská stredoveká Helena Blavatskij na konci 19. storočia, bola pokusom systematicky vysvetliť stredoveké kontakty s „mŕtvymi“, ktoré sa znásobili v západnom svete od vypuknutia spiritualistických udalostí v Amerike v roku 1848. Až doteraz je jej učenie na „astrálnej rovine“ (pre ktoré existuje špeciálne meno) štandardom, ktorý používajú médiá a ďalší milenci na okultné účely na vysvetlenie javov z duchovného sveta. Aj keď sa teozofické knihy v „astrálnej rovine“ vyznačujú rovnakou „zlou prázdnotou a banalitou“, ktorá podľa Junga charakterizuje všetku spiritualistickú literatúru, za touto trivialitou sa skrýva filozofia reality druhého sveta, ktorá sa odráža v moderných štúdiách. Moderný humanistický svetonázor je veľmi priaznivý pre taký iný svet, ktorý je príjemný a nie bolestivý, čo umožňuje jemný „rast“ alebo „vývoj“, a nie konečnosť súdu, čo dáva ďalšiu „jednu šancu“ na prípravu na vyššiu realitu, a nie určuje večný osud správaním v pozemskom živote. Doktrína teozofie dáva presne to, čo moderná duša vyžaduje, a tvrdí, že je založená na skúsenostiach.

Aby sme na toto učenie dali pravoslávnu kresťanskú odpoveď, musíme dôkladne preskúmať, čo sa presne deje v „astrálnej rovine“? Ale kde sa pozrieme? Správy médií sú známe svojou neistotou a nejasnosťou; v každom prípade je kontakt so „svetom liehovín“ prostredníctvom médií príliš pochybný a nepriamy na to, aby bol presvedčivým dôkazom povahy iného sveta. Na druhej strane je moderná „posmrtná“ skúsenosť príliš krátka a nie je presvedčivá na to, aby bola spoľahlivým dôkazom iného sveta.

Stále však existujú skúsenosti s „astrálnou rovinou“, ktorú je možné podrobnejšie študovať. V teozofickom jazyku sa to nazýva „astrálna projekcia“ alebo „projekcia astrálneho tela“. Kultiváciou určitých mediumistických metód sa človek môže nielen spojiť s éterickými duchmi, ako to robia obyčajné médiá (keď sú ich stretnutia autentické), ale skutočne vstúpiť do oblasti ich existencie a „cestovať medzi nimi“. Pri počúvaní takýchto prípadov v staroveku môžete byť veľmi skeptickí. Stalo sa to však tak, že táto skúsenosť sa stala v našej dobe relatívne bežnou udalosťou - nielen medzi okultistami. Už existuje rozsiahla literatúra z prvej ruky o rozprávaní o komunikácii s touto oblasťou.

4. "Astrálna projekcia"

V ortodoxnej literatúre sa taký stav často opisuje ako stav mimo tela, ako tomu bolo v prípade sv. Anthony, ktorý, ako je opísané vyššie, videl utrpenie, keď stál v modlitbe. Biskup Ignatius (Brianchaninov) spomína dve asketiky 19. storočia, ktorých duše opustili svoje telá aj počas modlitby - sibírskeho staršieho Vasilisku, ktorého učeníkom bol slávny Zosima, a staršieho Ignáca (sv. Ignáca (Brianchaninov)), Zbierané diela, zväzok 3, s. 75, ) Najvýznamnejším prípadom opustenia tela v pravoslávnom živote je pravdepodobne prípad sv. Andrei, Kristus kvôli svätému bláznovi, Konštantínopolu (X storočie), ktorý, zatiaľ čo jeho telo jasne ležalo na snehu na ulici v meste, bol zdvihnutý v duchu a uvažoval o nebi a o treťom nebi, a potom povedal, čo videl svojmu učeníkovi, ktorý zaznamenal, čo sa stalo („Život svätých“, 2. októbra).

Je to dané Božou milosťou a úplne nezávislé na ľudskej túžbe alebo vôli. Astrálna projekcia je zážitok mimo tela, ktorý sa dá dosiahnuť a vyvolať pomocou určitých metód. Je to špeciálna forma toho, čo Vladyka Ignatius opisuje ako „objav citov“, a je zrejmé, že keďže kontakt s duchmi je okrem priameho pôsobenia Boha zakázaný ľuďom, kráľovstvo, ktoré sa týmto spôsobom dosiahne, nie je nebesia, ale iba nebeský vzdušný priestor obývaný. padlí duchovia.

Teozofické texty, ktoré podobne opisujú túto skúsenosť, sú plné okultných názorov a interpretácií, takže nie je možné pochopiť, čo predstavuje skúsenosť tohto kráľovstva. V 20. storočí sa však tejto otázke venovala iná literatúra: súbežne s rozširovaním výskumu a experimentov v oblasti parapsychológie niektorí ľudia náhodou alebo experimentálne objavili, že sú schopní „astrálnej projekcie“, a napísali knihy opisujúce ich skúsenosti s neokultúrou. Jazyk. Niektorí vedci však zbierali a študovali príbehy o skúsenostiach s tým, že sú mimo tela a prenášajú sa skôr vedeckým ako okultným jazykom. Pozrime sa na niektoré z týchto kníh tu.

„Pozemská“ strana „vystúpenia z tela“ je dobre opísaná v knihe riaditeľa Inštitútu psychofyzikálneho výskumu v Oxforde v Anglicku [Celia Green, mimoškolské skúsenosti, Ballentine Books, N.Y., 1975]. V reakcii na výzvu podanú v septembri 1966 prostredníctvom britskej tlače a rozhlasu dostal ústav asi 400 odpovedí od ľudí, ktorí tvrdili, že osobne opustili svoje telo. Takáto reakcia naznačuje, že takáto skúsenosť v našej dobe nie je nezvyčajná a kto ju mal, teraz ľahšie ako predtým, hovorí o nej a nebojí sa považovať za „dotknutý“. Pokiaľ ide o skúsenosť „post mortem“, zaznamenávajú to isté Dr. Moody a ďalší vedci. Spomínaných 400 ľudí dostalo dva dotazníky a kniha bola výsledkom porovnania a analýzy odpovedí.

Experimenty opísané v tejto knihe boli takmer všetky nedobrovoľné, spôsobené rôznymi fyzickými stavmi - stres, únava, choroba, nehoda, anestézia, spánok. Takmer všetky sa vyskytli v blízkosti tela (a nie v oblasti duchov) a uskutočnené pozorovania sú veľmi podobné príbehom ľudí, ktorí mali „post mortem“ skúsenosť: človek vidí svoje telo zvonku, má všetky zmysly (hoci v tele môže byť hluchý a slepý). , myseľ sa nemôže dotýkať alebo spolupracovať so svojím prostredím, vznáša sa vo vzduchu, prežíva veľké potešenie a ľahkosť a myseľ vystupuje jasnejšie ako obvykle. Niektorí opísali stretnutie s príbuznými alebo cestovanie na miesta, ktoré zrejme nepatria do bežnej reality.

Niektorý vedec mimoškolského zážitku, anglický geológ Robert Krukal, zhromaždil obrovské množstvo podobných príkladov od okultistov a médií na jednej strane a od bežných ľudí na strane druhej. Sumarizuje túto skúsenosť nasledujúcim spôsobom: „Telo - kópia alebo„ dvojitá “- sa„ narodilo “z fyzického tela a nachádzalo sa nad ním. Keď sa „dvojitý“ oddelil od tela, na chvíľu došlo k strate vedomia. (Je to podobné ako rýchlosť prepínania v aute, ktorá spôsobuje krátke prerušenie prenosu energie ...) Často bol panoramatický výhľad na minulý život a prázdne telo bolo zvyčajne viditeľné zo strany oslobodeného "dvojitého" ...

Na rozdiel od toho, čo by sa dalo očakávať, nikto nepovedal, že keď opustíme telo, cítime bolesť alebo strach, všetko sa zdalo úplne prirodzené ... Vedomie, ktoré fungovalo cez oddelené „dvojité“, bolo širšie ako v bežnom živote ... Niekedy objavila sa telepatia, jasnovidectvo a predvídavosť. Často boli mŕtvi priatelia. Mnohí z tých, ktorí poskytli informácie, vyjadrili veľkú neochotu znovu vstúpiť do tela a vrátiť sa do pozemského života ... Tento všeobecný priebeh udalostí, ktorý bol pri odchode z tela stále neznámy, sa nedá dostatočne vysvetliť na základe hypotézy, že všetky tieto prípady boli s nami a že všetky sú opísané „ štvorhra “boli len halucinácie. Na druhej strane je však možné pomocou hypotézy ľahko vysvetliť, že tieto prípady boli skutočné a že všetky „zdvojené“ boli objektívne (hoci ultrafyzikálne) telá. “

Tento popis je v podstate identický bod po bode s modelom „posmrtnej“ skúsenosti Dr. Moodyho (Life after Life, s. 23-24). Je to rovnako presné ako to môže byť len vtedy, keď je opísaná rovnaká skúsenosť. Ak áno, potom môžete konečne určiť skúsenosti, ktoré opísal Dr. Moody a ďalší vedci, ktorí už niekoľko rokov vyvolávajú taký záujem a diskusiu v západnom svete. Toto nie je presná skúsenosť „post mortem“, ale skôr skúsenosť „mimo tela“, ktorá je iba prahom iného, \u200b\u200boveľa širšieho zážitku, či už ide o samotnú smrť alebo „astrálne cestovanie“ (pozri nižšie). Hoci stav „mimo tela“ by sa mohol nazývať prvý okamih smrti - ak by k smrti skutočne došlo - bolo by hrubou chybou odvodiť čokoľvek zo stavu „post mortem“, s výnimkou holých skutočností, že duša žije a po smrti si zachováva vedomie; a to v každom prípade nie je pravdepodobné, že by ho popieral každý, kto skutočne verí v nesmrteľnosť duše [Iba niekoľko vzdialených sekt od historického kresťanstva učí, že duša po smrti „spí“ alebo nemá vedomie; ako sú svedkovia Jehovovi, adventisti siedmeho dňa atď.]

Keďže stav „mimo tela“ nemusí nevyhnutne súvisieť so smrťou, pri výbere dôkazov, ktoré poskytli rozsiahle skúsenosti v tejto oblasti, musíme byť veľmi selektívni; musíme sa najmä opýtať, či vízie „neba“ (alebo „pekla“), ktoré v súčasnosti navštevujú mnohé, majú aspoň niečo spoločné s kresťanským chápaním neba a pekla, alebo sú iba interpretáciou niektorých prírodných (alebo démonických) skúsenosti v kráľovstve „mimo tela“.

Krukal, ktorý bol doteraz najprezieravejším výskumníkom v tejto oblasti, pristupoval s rovnakou opatrnosťou a pozornosťou ku každému detailu, ktorý charakterizujú aj jeho predchádzajúce knihy o fosílnych rastlinách v Spojenom kráľovstve, zostavil veľa materiálu o skúsenosti „raja“ a „ do pekla. “ Verí, že tieto skúsenosti sú prirodzené a v skutočnosti univerzálne skúsenosti „mimo tela“, ktoré rozlišuje takto: „Tí, ktorí prirodzene opustili svoje telá, mali tendenciu vidieť niečo jasné a pokojné“ („raj“ “), Niečo ako veľkolepá Zem a tí, ktorí boli násilne vytrhnutí, mali tendenciu upadať do pomerne pochmúrnych, zmätených a vysnívaných podmienok, ktoré zodpovedali„ Hádom “staroveku. Prvý z nich sa stretol s mnohými asistentmi (vrátane už spomínaných zosnulých priateľov a príbuzných) a druhý sa niekedy stretol s éterickými „prekážkami“ (s. 14-15). Ľudia, ktorí majú to, čo Dr. Krukal nazýva „strednou štruktúrou tela“, vždy najprv prechádzajú temnou a hmlistou oblasťou „Aida“ a potom vstúpia do oblasti jasného svetla, ktorá vyzerá ako raj. Tento „raj“ je opísaný rôznymi spôsobmi (ako médium, tak nie médium), ako „najkrajšia krajina, akú kedy bola videná“, „druh nádhernej krásy - veľký, ako je park, záhrada a svetlo, ktoré je také, že nikdy neuvidíte. na mori alebo na súši “,„ nádherná krajina “s„ bielymi ľuďmi “(s. 117); „Svetlo sa stalo silným“, „žiarila celá zem“ (s. 137).

Na vysvetlenie týchto klebiet Dr. Krukal predpokladá, že existuje „úplná zem“ vrátane fyzickej zeminy, ktorú poznáme v každodennom živote, na najnižšej úrovni, obklopená všadeprenikajúcou nefyzickou sférou, na spodnej a hornej hranici ktorej sú pásy „Aida“. „A„ raj “(s. 87). Vo všeobecnosti ide o opis toho, čo pravoslávny jazyk nazýva vzdušným kráľovstvom padlých duchov alebo „astrálnou rovinou“ v teozofii; Pravoslávne opisy tejto oblasti však nerozlišujú medzi „horným“ a „dolným“, ale kladú väčší dôraz na démonické podvody, ktoré sú neoddeliteľnou súčasťou tohto kráľovstva. Krukal ako sekulárny vedec nevie nič o tomto aspekte vzdušného kráľovstva, ale z jeho „vedeckého“ hľadiska potvrdzuje skutočnosť „neba“ a „peklo“, ktoré sú mimoriadne dôležité na pochopenie javu „posmrtného“, „mimosúdneho“. v týchto štátoch sú iba časťou (alebo javom) vzdušného kráľovstva duchov, nemajú nič spoločné s nebom ani s peklom kresťanského učenia, ktoré sú večným príbytkom ľudských duší (a ich vzkriesených tiel), ako aj nehmotnými duchmi. Ľudia v stave „mimo tela“ nemajú možnosť ísť do skutočného neba alebo do pekla, ktoré sú dušiam zjavené iba na základe výslovnej vôle Božej. Ak niektorí kresťania počas „smrti“ takmer okamžite uvidia „nebeské mesto“ s „perlovými bránami“ a „anjelmi“, potom to len naznačuje, že to, čo videli vo vzduchu, do istej miery závisí od ich vlastnej minulosti. očakávania, rovnako ako zomierajúci Indovia vidia svoje hinduistické chrámy a „bohov“. Skutočná kresťanská skúsenosť neba a pekla, ako uvidíme v nasledujúcej kapitole, má úplne iný rozmer. [Nie je divu, že S. Rose hovorí o inej dimenzii, tento aspekt mimozemskej reality je zaujímavo odhalený v práci A. Smirnova „Piata dimenzia“ golden-ship.boom.ru].

5. „Astrálne cestovanie“

Takmer všetky nedávne prípady post mortem boli extrémne krátke; ak by boli dlhšie, nasledovala by skutočná smrť. Ale v stave „mimo tela“, ktorý nesúvisí s podmienkami blízkymi smrti, je tiež možná dlhšia skúsenosť. Ak má táto skúsenosť dostatočný čas, môžete opustiť svoje bezprostredné prostredie a vstúpiť do úplne novej krajiny - nielen preto, aby ste sa rýchlo pozreli na „záhradu“ alebo „svetlé miesto“ alebo „nebeské mesto“, ale aby ste mali aj dlhé „dobrodružstvo“. vo vzdušnom kráľovstve. „Astrálna rovina“ je očividne veľmi blízko každému a niektoré kritické situácie (stredné metódy) môžu s ňou vyvolať kontakt. V jednej zo svojich kníh (Interpretácia prírody a psychiky, 1955) Carl Jung opisuje skúsenosť jedného z jeho pacientov - ženy, ktorá opustila svoje telo pri ťažkej práci. Videli, ako ju obklopujú lekári a sestry, ale cítila, že za ňou sa tiahne nádherná krajina, ktorá vyzerala ako hranica inej dimenzie; mala pocit, že ak sa tam otočí, opustí tento život, ale namiesto toho sa vrátila do svojho tela. ,

Moody opísal sériu podobných podmienok, ktoré nazýva „hraničná“ alebo „marginálna“ skúsenosť („Život po živote“, s. 54 - 57). Tí, ktorí zámerne spôsobia stav „astrálnej projekcie“, môžu často vstúpiť do tejto „inej dimenzie“. V posledných rokoch „cesty“ opísané jednou osobou v tejto dimenzii získali určitú slávu, ktorá mu umožnila zorganizovať inštitút pre experimenty v mimosúdnom stave. Jedným z vedcov v tomto inštitúte bola Dr. Elizabeth Kubler-Ross, ktorá súhlasí so závermi Monroe o podobnosti medzi experimentmi „mimo tela“ a „post mortem“. Tu stručne načrtneme objavy tohto experimentátora popísané v knihe Cestovanie mimo telo.

Robert Monroe je úspešný americký správca (predseda predstavenstva viacmiliónovej dolárovej spoločnosti) a agnostik v oblasti náboženstva. Stretnutie so skúsenosťami mimo tela sa začalo v roku 1958, ešte predtým, ako sa vôbec zaujímal o okultnú literatúru, keď uskutočňoval vlastné experimenty o metódach spomínania vo sne; používali relaxačné a koncentračné cvičenia podobné niektorým meditačným technikám. Po začiatku týchto experimentov mal neobvyklý stav, keď si myslel, že ho zasiahla lúč svetla, ktorý spôsobil dočasnú paralýzu. Potom, čo sa tento pocit niekoľkokrát opakoval, začal tento stav spôsobovať a rozvíjať. Na začiatku svojich okultných „ciest“ objavuje rovnaké základné vlastnosti, aké Swedenborg otvoril cestu k dobrodružstvu v duchovnom svete - pasívna meditácia, pocit svetla, všeobecný prístup dôvery a otvorenosti novým a zvláštnym zážitkom, všetko v kombinácii s praktickým vzhľadom život a absencia hlbokej nálady alebo skúsenosti kresťanstva.

Najprv Monroe „cestoval“ na rozpoznateľné miesta na Zemi - spočiatku blízko, potom vzdialenejší a niekedy dokázal poskytnúť faktické dôkazy o svojich pokusoch. Potom začal komunikovať s „duchovými“ postavami a prvé kontakty boli súčasťou stredne veľkého experimentu („indický sprievodca“ zaslaný médiom skutočne prišiel za ním! - s. 52). Nakoniec začal upadať do podivne vyzerajúcich suchozemských krajín.

Keď napísal svoje experimenty (čo urobil okamžite po návrate do tela), charakterizoval ich, že patria do troch „miest“. „Miesto 1“ je „tu-teraz“, čo sú obvyklé podmienky tohto sveta. „Miesto 2“ je „nehmotné médium, ktoré má zjavne obrovskú veľkosť a má podobné vlastnosti ako„ astrálna rovina “.“ Toto miesto je prirodzeným prostredím „druhého tela“, pretože Monroe nazýva stvorenie cestujúce v tomto kráľovstve; preniká do fyzického sveta a vládnu v ňom zákony myslenia: „čo si myslíte, ako ste vy,“ „ako priťahuje“, aby ste mohli cestovať, stačí premýšľať o svojom cieľovom mieste. Monroe navštívil rôzne miesta tohto kráľovstva, kde videl napríklad v úzkom údolí skupinu ľudí v dlhých bielych šatách (s. 81), niekoľko uniformovaných ľudí, ktorí sa nazývali „armáda na pozemkoch čakajúcich na rozkazy“ (s. 82). „Miesto 3“ je, zdá sa, takou istou pozemskou realitou, ktorá má zvláštne anachronistické vlastnosti; teozofovia by v nej pravdepodobne rozpoznali ďalšiu, „pevnejšiu“ časť „astrálnej roviny“.

V podstate prekonal počiatočný strach z toho, že sa dostane do týchto neznámych oblastí, začal ich Monroe skúmať a popisovať početné bytosti, s ktorými sa tu stretlo. Na niektorých „výletoch“ sa stretol s mŕtvymi priateľmi, ktorí mu niekedy pomohli, ale rovnako často nereagoval na jeho výzvu, a dal nejasné mystické správy, podobné posolstvám médií, ktoré mohli iba potriasť natiahnutou rukou alebo ťahať ho s rovnakým úspechom. pre seba (s. 89). V niektorých z týchto stvorení spoznal „obštrukčné“ zvieratá - gumy podobné zvieratá s gumami podobnými telieskami, ktoré ľahko nadobudli formu psov, netopierov alebo svojich vlastných detí (s. 137 - 140), a ďalšie, ktoré sa mu posmievali, trápili ho a jednoducho sa smiali, keď (samozrejme, nie z viery, ale ako ďalší experiment) nazval meno Ježiša Krista (s. 119).

Bez viery sa Monroe odhalil „náboženským“ návrhom stvorení tohto sveta. Dostal „prorocké“ vízie o budúcich udalostiach, ktoré sa niekedy stali, keď ich videl (s. 145). Raz, keď sa mu na hranici štátu výstupu z tela objavil biely lúč svetla, požiadal ho o odpovede na otázky týkajúce sa tohto kráľovstva. Ozval sa hlas z lúča: „Požiadajte svojho otca, aby vám povedal veľké tajomstvo.“ Nabudúce sa Monroe podľa toho modlil: „Otče, vem ma. Povedzte mi veľké tajomstvo, otče. “(S. 131-132). Z toho všetkého je zrejmé, že Monroe, ktorý zostal „sekulárnym“ a agnostickým podľa svojich náboženských názorov, sa dostal do rúk stvorení okultného kráľovstva (ktoré sú samozrejme démoni).

Rovnako ako Dr. Moody a ďalší vedci v tejto oblasti, Monroe píše, že „v dvanástich rokoch pravidelnej činnosti som nenašiel dôkazy, ktoré by podporovali biblický koncept Boha a posmrtný život na mieste zvanom nebesia“ (s. 116). Rovnako ako Swedenborg, teozofovia a vedci, ako je Dr. Krukal, nájde v „nehmotnom“ prostredí, ktoré študoval, „všetky aspekty, ktoré pripisujeme nebesiam a peklu, ktoré sú iba časťou„ miesta 2 “(s. 73). V oblasti, ktorá bola zjavne najbližšia k hmotnému svetu, stretol čierno-sivú oblasť obývanú „hrýzlivými a nepríjemnými stvoreniami“. Podľa jeho názoru by to mohla byť „hranica pekla“ (s. 120 - 121), podobne ako región „Aida“, ako to nazval Dr. Krukal.

Najpresvedčivejšia je však prítomnosť Monroe na „oblohe“. Trikrát bol na mieste „čistého mieru“ plávajúceho v teplých mäkkých oblakoch, ktoré prerezávali stále sa meniace farebné lúče; vibroval v harmónii s hudbou bezslovných zborov; okolo neho boli bezmenné bytosti v rovnakom stave, s ktorým nemal osobný kontakt. Cítil, že toto miesto je jeho posledným „domovom“, potom túžil po ňom niekoľko dní (s. 123 - 125). Táto „astrálna obloha“ je, samozrejme, hlavným zdrojom teozofickej doktríny príjemnosti iného sveta. Ale ako ďaleko od tohto vzdušného kráľovstva je Kráľovstvo nebies, ktoré je napriek plnosti lásky vedomie človeka o jeho osobnosti a prítomnosti Boha také cudzie neveriacim našej doby, ktorí nechcú vedieť nič iné ako „nirvánu“ mäkkých mrakov a farebných lúčov! Padlí duchovia ľahko dajú také „nebo“, ale iba kresťanský čin a Božia milosť môžu priniesť skutočné Božie nebo.

Monroe sa niekedy stretol s „bohom“ svojej „oblohy“. Toto by sa mohlo stať kdekoľvek na 2. mieste. Medzi každodennými činnosťami je všade počuť vzdialený signál podobný zvuku fanfár. Každý s ním zaobchádza pokojne a prestane hovoriť alebo podnikať. Je to signál, že „on“ (alebo „oni“) kráča vo svojom kráľovstve.

Nikto v strachu nespadne alebo nekľakne. Póza je skôr obchod. Toto je udalosť, na ktorú sú všetci zvyknutí, a najdôležitejšia je poslušnosť. Neexistujú žiadne výnimky.

Pri signáli si každé živé stvorenie ľahne ... otočí hlavu na jednu stranu, aby neuvidilo „ho“, keď „prechádza“. Cieľom je zjavne vytvoriť živú cestu, po ktorej môže „ísť“ ... Keď „on“ prechádza, neexistuje žiadny pohyb, ani myšlienka.

„Niekoľkokrát som to zažil,“ píše Monroe, „išiel som spať so všetkými. V tomto okamihu je nemožná samotná myšlienka robiť niečo iné. Kým „on“ kráča, počuje burácajúca hudba a pocítite žiariacu neodolateľnú živú silu, ktorá rastie nad vami a mizne v diaľke ... Táto udalosť je taká náhodná ako zastavenie na semafore na križovatke alebo čakanie na železničnej priecestí, keď signál signalizuje, že sa vlak blíži ; ste ľahostajní, ale zároveň cítite nevyslovené rešpektovanie sily obsiahnutej vo vlaku, ktorý jazdí. Táto udalosť je tiež neosobná.

Je to Boh? Alebo jeho syna? Alebo jeho zástupca? “ (str. 122 - 123).

Bolo by ťažké nájsť v celej okultnej literatúre živší opis uctievania Satana v jeho vlastnom kráľovstve neosobných otrokov. Kamkoľvek inde Monroe opisuje svoje vlastné spojenie s princom kráľovstva, do ktorého vstúpil. Raz v noci, dva roky po začiatku „východu z tela“, cítil, že sa kúpa v rovnakom svetle, aké sprevádzalo začatie jeho experimentov, a cítil prítomnosť veľmi silnej inteligentnej osobnej sily, ktorá ho robila bezmocným a krivým. „Mal som pevné presvedčenie, že som bol viazaný neoddeliteľnými putami oddanosti s touto inteligentnou silou, bol som vždy pripojený a že som musel robiť prácu tu na Zemi“ (s. 260-261). O niekoľko týždňov neskôr, v inom podobnom prípade stretnutia s touto neviditeľnou silou alebo „stvorením“, sa zdalo, že (alebo oni) vyšli von a hľadali jeho myseľ, a potom, „zdalo sa, že vyleteli do neba a ja som za nich poslal svoje modlitby“. [Táto skúsenosť je podobná tomu, čo mnohí zažili dnes pri blízkom stretnutí s UFO. Okultná skúsenosť so stretnutím s padlým vzduchom je vždy rovnaká, aj keď je vyjadrená rôznymi obrázkami a symbolmi v závislosti od ľudských očakávaní. (Okultná strana stretnutí s UFO je diskutovaná v kapitole 4 Seraphimovej knihy „Pravoslávie a náboženstvo budúcnosti“ - pozri golden-ship.boom.ru]

„Potom som bol presvedčený,“ pokračuje Monroe, „že ich mentálne schopnosti a rozum ďaleko presahujú moje porozumenie. Toto je neosobná chladná myseľ, bez emócií lásky alebo súcitu, ktoré si ceníme toľko ... Posadil som sa a plakal, plakal horko ako nikdy predtým, pretože som bezpodmienečne a bez akejkoľvek nádeje na budúcu zmenu, ktorú Boh môjho detstva, cirkvi, svetové náboženstvo nebolo to, čo sme uctievali - až do konca mojich dní zažijem stratu tejto ilúzie. ““ Ťažko si vieme predstaviť lepší opis stretnutia s diablom, ktorému dnes čelia mnohí naši nič netušiaci súčasníci, ktorí mu nemôžu odolať kvôli ich odcudzeniu od pravého kresťanstva.

Hodnota svedectva Monroe o povahe a stvoreniach „astrálnej roviny“ je veľká. Aj keď bol v tomto hlboko zabodnutý a vlastne predal svoju dušu padlým duchom, opísal svoju skúsenosť v normálnych neokultúrnych jazykoch az relatívne normálneho ľudského hľadiska, čo z tejto knihy robí úžasné varovanie pred experimentmi v tejto oblasti. Tí, ktorí poznajú pravoslávnu kresťanskú doktrínu vzdušného sveta, ako aj skutočné nebo a peklo, ktoré sú mimo tohto sveta, môžu byť presvedčení iba o realite padlých duchov a ich kráľovstva, ako aj o veľkom nebezpečenstve vstupu s nimi do spoločenstva, a to aj prostredníctvom zdanlivo „vedecký prístup“. [Pozorovania Monroea, ako aj mnohých ďalších experimentátorov v tejto oblasti naznačujú, že východy z tela sú vždy sprevádzané silným sexuálnym vzrušením; to len potvrdzuje skutočnosť, že tieto experimenty pôsobia na nízkej strane ľudskej prirodzenosti a samy osebe nemajú nič duchovného.]

Ortodoxní kresťania nepotrebujú vedieť, do akej miery bola táto skúsenosť skutočná a ktorá bola výsledkom okuliarov a posadnutostí, ktoré pre Monroea pôsobili padlí duchovia; podvod je taká významná stránka vzdušného kráľovstva, že nemá zmysel ani sa snažiť odhaliť jeho presné formy. Ale niet pochýb, že Monroe čelí svetu padlých duchov.

Dá sa tiež prostredníctvom určitých liekov prísť do kontaktu s „astrálnou rovinou“ (ale nie nevyhnutne v stave „mimo tela“). Posledné experimenty so zavedením LSD do umierajúcich ich spôsobili veľmi presvedčivé „umierajúce“ stavy, „kondenzované opakovanie“ ich celého života, víziu oslepujúceho svetla, stretnutie s mŕtvymi ľuďmi a neľudské „duchovné bytosti“; došlo tiež k prenosu duchovných správ o pravdách „kozmického náboženstva“, reinkarnácie atď. Na týchto pokusoch sa zúčastnil aj Dr. Kubler-Ross.

Je dobre známe, že šamani primitívnych kmeňov prichádzajú do kontaktu so vzduchovým svetom padlých duchov v stave mimo tela a po „zasvätení“ môžu navštíviť duchovný svet a komunikovať so svojimi obyvateľmi.

Iniciáti v tajomstvách starovekého pohanského sveta zažili to isté. V živote sv. Na Cypre a Justine (2. októbra) máme svedectvo z prvej ruky bývalého čarodejníka o tomto kráľovstve: „Na vrchu Olympus sa Cyperčan naučil všetky diabolské triky: pochopil rôzne démonické premeny, naučil sa meniť vlastnosti vzduchu ... Videli nespočetné hordy démonov s princom temnoty kapitola, ku ktorej prišli; ostatní démoni mu slúžili, iní zvolali a pochválili svojho princa, zatiaľ čo iní boli poslaní na svet, aby zvádzali ľudí. Tam tiež videl na imaginárnych obrázkoch pohanskí bohovia a bohyne, ako aj rôzni duchovia a duchovia, ktorých povolanie študoval striktne štyridsaťdňovým pôstom ... Stal sa tak kúzelníkom, čarodejníkom a vrahom, veľkým priateľom a verným otrokom pekelného kniežaťa, s ktorým hovoril tvárou v tvár, keď od neho dostal veľkú česť, pretože on sám o tom otvorene svedčil. "Ver mi," povedal, "že som videl samotného princa temnoty ... pozdravil som ho a hovoril som s ním a so svojimi staršími ... A sľúbil mi, po mojom zostupe z tela, aby ma urobil princom, a po celý život na zemi pomôž mi ... vzhľad bolo to ako kvetina; jeho hlava bola korunovaná korunou vyrobenou (nie v skutočnosti, ale strašidelne) zo zlata a trblietavých kameňov, v dôsledku čoho bol celý priestor osvetlený a jeho šaty boli úžasné. Keď sa otočil jedným alebo druhým smerom, celé miesto sa zachvelo; na jeho tróne stál poslušne mnoho zlých duchov rôznych stupňov. On a ja sme sa potom vzdali služby a dodržiavali všetky jeho príkazy. “(Pravoslávne slovo, 1976, č. 70, s. 136-138).

Cyper jednoznačne nehovorí, že tieto experimenty mal mimo telo: je možné, že skúsenejší magici a bojovníci nemusia opustiť telo, aby sa dostali do úplného kontaktu so vzdušným kráľovstvom. Aj keď opísal svoje dobrodružstvá „mimo tela“, Swedenborg tvrdil, že väčšina jeho kontaktov s duchmi bola naopak v tele, ale s „otvorenými dverami vnímania“ otvorenými („Nebo a peklo“, s. 440 - 442). Charakteristiky tohto kráľovstva a „dobrodružstvá“ v ňom zostávajú rovnaké bez ohľadu na to, či sa všetko deje v tele alebo mimo neho.

Jeden zo slávnych pohanských čarodejníkov starovekého sveta (II. Storočie), ktorý opisuje jeho zasvätenie v tajomstve Isis, predstavuje klasický príklad mimosvetovej komunikácie so vzdušným kráľovstvom, ktorý možno použiť na opis moderných stavov „mimo tela“ a „posmrtne“:

"Budem (o mojej návšteve) dávať toľko, koľko dokážem sprostredkovať nezasväteným, ale iba pod podmienkou, že tomu veríte." Dosiahol som prah smrti, prekročil prah Proserpiny a vrátil sa späť, keď som prešiel všetkými prvkami; o polnoci som videl slnko v žiarivej žiarivosti, objavil sa pred bohmi pod zemou a nebesami a uklonil sa im blízko. Tu som ti povedal, a ty, aj keď si počúval, mal by si zostať v rovnakej ignorancii. “[Apuley. Premeny. M., 1959, s. 311. Proserpine alebo Persephone - v gréckej a rímskej mytológii, pani Aida]

6. Závery týkajúce sa „oblasti mimo tela“

Všetko, čo sa tu hovorí o zážitku bytia „mimo tela“, postačuje na to, aby sme si moderný „post mortem“ zážitok predstavili v primeranej perspektíve. Zhrnutie našich výsledkov:

1. Vo svojej čistej podobe ide jednoducho o stav mimo tela, ktorý je známy najmä v okultnej literatúre a ktorý sa v posledných rokoch odohráva stále častejšie s obyčajnými ľuďmi, ktorí nie sú spojení s okultizmom. Tieto štáty nám však v skutočnosti nehovoria takmer nič o tom, čo sa stane s dušou po smrti, s výnimkou toho, že naďalej žije a má vedomie.

2. Sféra, do ktorej duša vstupuje okamžite, keď opúšťa telo, a začína strácať kontakt s tým, čo poznáme ako hmotná realita (či už po smrti alebo jednoducho pri opúšťaní tela), nie je nebo a peklo, ale oblasť blízko Zeme, ktorá sa nazýva inak: „iná svetová“ alebo „bordeauxská rovina“ („tibetská kniha mŕtvych“), „duchovný svet“ (Swedenborg a spirituáli), „astrálna rovina“ (teozofia a väčšina okultistov), \u200b\u200b„miesto 2 “(Monroe) - av pravoslávnom jazyku - nebeský vzdušný priestor, v ktorom žijú padlí duchovia, ktorí sa usilovne snažia oklamať ľudí, aby ich priviedli k zatrateniu. Toto nie je „iný svet“, ktorý čaká na človeka po smrti, ale iba neviditeľná časť tohto sveta, ktorou musí človek prejsť, aby dosiahol skutočný „iný“ svet - nebo alebo peklo. Pre tých, ktorí skutočne zomreli a ktorých anjeli odvádzajú od tohto pozemského života, je to oblasť, v ktorej sa začína súkromný proces na súde vzduchu, kde duchovia vzduchu odhaľujú svoju skutočnú povahu a nepriateľstvo voči ľudskej rase; pre všetkých ostatných je to oblasť podvodu tých istých duchov.

3. Tvorovia, s ktorými sa stretávajú v tejto oblasti, sú vždy (alebo takmer vždy) démoni, či už sú spôsobení médiami alebo okultnými cestami, pretože sa stretávajú počas svojho pobytu „mimo tela“. Nie sú to anjeli, lebo anjeli bývajú v nebi a túto oblasť prechádzajú iba ako Boží poslovia. Toto nie sú duše mŕtvych, pretože žijú v nebi alebo v pekle a až bezprostredne po smrti odovzdajú túto oblasť na cestu súdu, za to, čo v tomto živote urobili. Dokonca ani najskúsenejší ľudia pri východe z tela nemôžu zostať v tejto oblasti dlhý čas bez toho, aby sa sami ohrozili, aby sa od tela oddelili navždy (umierajú), a dokonca aj v okultnej literatúre je zriedka možné nájsť opisy leteckých stretnutí týchto ľudí.

4. Expertom v tejto oblasti sa nedá veriť a samozrejme ich nemožno posudzovať „podľa ich vzhľadu“. Dokonca aj tých, ktorí sú pevne zakorenení v pravoslávnom kresťanskom učení, môžu byť ľahko oklamaní padlým vzduchovým duchom prostredníctvom všetkých druhov vízií a tí, ktorí vstúpia do tohto poľa, nemajú o tom žiadnu predstavu a s dôverou akceptujúc jej „odhalenia“ sa stávajú nešťastnými obeťami padlých duchov.

Možno sa opýtať: „Ale čo pocity pokoja a potešenia, ktoré sa pre stav„ mimo tela “javia takmer univerzálne? Ale čo svetlo, ktoré mnohí vidia? Je to aj podvod? “

V určitom zmysle môžu byť tieto podmienky pre dušu prirodzené, keď sú oddelené od tela. V tomto padlom svete sú naše fyzické telá tela utrpenia, zničenia a smrti. Po oddelení od takéhoto tela sa duša okamžite ocitne v prirodzenejšom stave, bližšie tomu tomu, čo pre ňu Boh zamýšľal, pretože „vzkriesené“ „duchovné“ telo, v ktorom bude človek bývať v nebeskom kráľovstve, má s dušou viac spoločného ako so známym s pozemským telom. Aj telo, s ktorým bol Adam pôvodne vytvorený, malo po páde inú povahu ako Adamovo telo, bolo jemnejšie, nepodlieha utrpeniu a nie je určené na tvrdú prácu. V tomto zmysle možno pokoj a príjemnosť pri pobyte mimo tela považovať za skutočnú, nie klamnú. Klam je však správny, hneď ako sú tieto prírodné pocity interpretované ako niečo „duchovné“ - akoby táto „pokoj“ bola skutočným svetom zmierenia s Bohom a „príjemnosť“ skutočné duchovné potešenie z neba. To je presne to, koľko ľudí interpretuje svoje zážitky „mimo tela“ a „post mortem“ z dôvodu nedostatku skutočnej duchovnej skúsenosti a triezvosti. To, že sa jedná o chybu, možno vidieť zo skutočnosti, že aj tí najhorší ateisti, keď zomrú, zažijú rovnaké potešenie. S touto situáciou sme sa už stretli v jednej z predchádzajúcich kapitol v prípade hinduistov, ateistov a samovrážd. Ďalším pozoruhodným príkladom je britský spisovateľ, agnostik Somerset Maugham, ktorý počas krátkej „smrti“, ktorá sa odohrala vo veku 80 rokov krátko pred jeho skutočnou smrťou, prvýkrát uvidel stále sa zvyšujúce svetlo a „potom zažil najúžasnejší pocit oslobodenia“, ako opísal. je to podľa vašich vlastných slov (pozri: Allen Spreget. Prípad nesmrteľnosti. New York, 1974). V žiadnom prípade to nebola duchovná skúsenosť, ale iba jedna ďalšia prírodná skúsenosť v živote, ktorá nikdy neviedla Maughama k viere.

Preto sa smrť ako zmyslový alebo „prirodzený“ zážitok mohla zdať príjemná. Túto príjemnosť môžu rovnako zažiť tí, ktorých svedomie je zjavné pred Bohom, a ten, kto vôbec nemá hlbokú vieru v Boha alebo večný život a preto si neuvedomuje, koľko mohol uraziť Boha v jeho živote. Ako dobre uviedol jeden autor, „tí, ktorí vedia, že Boh je, a napriek tomu žijú, akoby nemal zlú smrť“ [D. Winter. "Prichádza: čo sa stane po smrti?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, 11, 1977, str. 90] - to znamená tých, ktorí sú mučení svojím vlastným svedomím a prekonávajúc týmto utrpením prirodzenú „príjemnosť“ fyzickej smrti. Rozdiel medzi veriacimi a neveriacimi sa neobjavuje v čase smrti samotnej, ale neskôr na súkromnom súde. Príjemnosť smrti môže byť celkom skutočná, ale nemá nijaký vzťah k večnému osudu duše, ktorý môže byť odsúdený na mučenie.

To platí ešte viac, pokiaľ ide o videnie svetla. Môže to byť tiež niečo prirodzené - odraz skutočného stavu svetla, pre ktorý bol človek stvorený. Ak je tomu tak, potom by jej udelenie „duchovného“ významu, ako to robia duchovne neskúsení ľudia, bolo vážnou chybou. Ortodoxná asketická literatúra je plná varovaní proti tomu, aby ste dôverovali všetkým druhom svetla, ktoré sa môžu osobe javiť; a keď sa také svetlo začne mýliť za anjela alebo dokonca za Krista, je zrejmé, že človek upadol do kúzla a vytvoril realitu z vlastnej fantázie ešte predtým, ako padlí duchovia začali svoje pokušenia.

Pre dušu, ktorá je oddelená od tela, je tiež prirodzené, že má zvýšený zmysel pre realitu a prežíva to, čo sa teraz nazýva „mimozmyslové vnímanie“. Skutočnosť, že duša po smrti (a často bezprostredne pred smrťou) vidí, čo ľudia v okolí nevidia, vie, keď niekto zomrie na diaľku, atď. - Toto je zrejmá skutočnosť, ktorá je známa v pravoslávnej literatúre aj v modernom vedeckom výskume. Odrazom toho je skutočnosť, že Dr. Moody nazýva „víziou poznania“, keď duša, tak ako bola, má „osvietenie“ a vidí „všetky vedomosti“ pred sebou („Úvahy o živote po živote“, s. 9-14). , Svätý Bonifác opisuje zážitok mnícha z Wenlocku bezprostredne po smrti: „Cítil sa ako človek, ktorý videl a prebudil sa, akoby jeho oči viseli hustým závojom, a potom sa zrazu odstránili a všetko, čo bolo predtým neviditeľné, bolo zatvorené. neznáme. Keď v jeho prípade padla opona tela, pred očami sa objavil celý vesmír, aby mohol okamžite vidieť všetky kúty sveta, všetky moria a všetkých ľudí “(Emerton,„ Listy sv. Bonifáca “, s. 25).

Niektoré duše sú zjavne také citlivé na tieto stavy, aj keď sú stále v tele. Svätý Gregor Veľký poznamenáva, že „niekedy aj samotné duše vo svojich jemnostiach poskytujú niečo, na rozdiel od tých, ktorí vidia budúcnosť prostredníctvom Božieho zjavenia“ (Konverzácie, IV, 26, s. 30). Ale také „médiá“ nevyhnutne upadnú do kúzla, keď začnú interpretovať a rozvíjať tento talent, ktorý môžu správne používať len ľudia s veľkou svätosťou, a samozrejme, pravoslávna viera, Dobrým príkladom takéhoto mylného „mimosmyslového vnímania“ je americké médium Edgar Keys. Raz zistil, že je schopný presne určiť lekársku diagnózu v tranze; potom začal veriť všetkým správam prijatým v tomto stave a nakoniec predstieral, že je prorok (niekedy sa mu udiali veľkolepé zlyhania, ako tomu bolo v prípade zlyhania kataklyzmu sľúbeného západným pobrežím v roku 1969), ktorý ponúka astrologické interpretácie a sledovanie. „Minulé životy“ ľudí v Atlantíde, starovekom Egypte a na iných miestach.

Prirodzené zážitky duše, keď sú oddelené od tela - či už sú to skúsenosti mieru a príjemnosti, svetla alebo „mimozmyslového vnímania“ - sú preto iba dôsledkom jej zvýšenej náchylnosti, ale poskytujú (musíme to znova povedať) veľmi málo pozitívnych informácií o stave duše po smrť a príliš často vedú k svojvoľným interpretáciám iného sveta, ako aj k priamej komunikácii s padlým duchom, na ktorého kráľovstvo sa to vzťahuje. Takéto skúsenosti sa týkajú výlučne „astrálneho“ sveta a samy osebe nemajú nič duchovného ani nebeského; ani keď je samotná skúsenosť skutočná, jej interpretácii sa nedá veriť.

5. Samotná skúsenosť nemôže zo svojej podstaty získať skutočnú znalosť vzdušnej ríše duchov a jej prejavov. Tvrdenia okultizmu všetkých pruhov, že ich vedomosti sú skutočne pravdivé, pretože sú založené na „skúsenostiach“, sú práve fatálnym zlozvykom okultných „vedomostí“. Naopak, skúsenosti získané v tomto prostredí, práve preto, že boli získané vo vzduchu a sú často spôsobené démonmi, ktorých konečným cieľom je zvádzať a ničiť ľudské duše, sú svojou podstatou spojené s podvodom, nehovoriac o skutočnosti, že sú cudzí ľudia v tejto oblasti človek nikdy nemôže úplne navigovať a byť si istý vo svojej realite, pretože je presvedčený o realite hmotného sveta. Budhistická doktrína (opísaná v Tibetskej knihe mŕtvych) má samozrejme pravdu, keď hovorí o iluzórnej povahe javov „Bordeauxskej roviny“, ale mýli sa, keď na základe samotnej skúsenosti dospieva k záveru, že za týmito javmi nie je vôbec žiadna objektívna realita. , Skutočnú realitu tohto neviditeľného sveta nemožno poznať, iba ak je odhalená zdrojom stojacim mimo a nad ním.

Preto z tých istých dôvodov musí moderný prístup k tejto oblasti pomocou osobných (alebo „vedeckých“) experimentov nevyhnutne viesť k nesprávnym a nesprávnym záverom. Takmer všetci súčasní vedci akceptujú okultnú doktrínu tejto oblasti alebo ju aspoň sympatizujú z toho dôvodu, že je založená na skúsenostiach, ktoré sú tiež základom vedy. Ale „skúsenosť“ v materiálnom svete a „skúsenosť“ vo vzdušnom kráľovstve sú úplne odlišné veci. Surovina, ktorá je experimentovaná a študovaná, je v jednom prípade morálne neutrálna a ostatné ju môžu objektívne študovať a overiť. Ale v inom prípade je „surovina“ skrytá, je ťažké ju chytiť a často má svoju vlastnú vôľu - vôľu oklamať pozorovateľa. Preto práca serióznych výskumných pracovníkov, ako sú Dr. Moody, Krukal, Osis a Haraldson, Kubler-Ross, napokon takmer vždy slúži na šírenie okultných myšlienok, ktoré sú „prirodzené“, aby sa dostali zo štúdia okultného vzdušného kráľovstva. Iba vyzbrojení myšlienkou (ktorá sa teraz stala zriedkavosťou), že existuje zjavená pravda, ktorá je mimo akejkoľvek skúsenosti, môžete osvetľovať toto okultné kráľovstvo, poznať jeho pravú podstatu a rozlišovať medzi týmto nižším kráľovstvom a vyšším kráľovstvom nebeským.

Táto dlhá kapitola sa musela venovať stavom „mimosúdnych“ štátov, aby sa čo najpresnejšie určila povaha toho, čo mnohí bežní ľudia zažívajú, nielen média a okultisti. (Na záver tejto knihy sa pokúsime vysvetliť, prečo sa tieto podmienky v súčasnosti stali takými bežnými). Je zrejmé, že tieto podmienky sú skutočné a nemožno ich vyhodiť ako halucinácie. Je však rovnako zrejmé, že nejde o duchovnú skúsenosť, ale o pokusy tých, ktorí ju interpretovali ako „duchovnú skúsenosť“, odhaľujúcu pravú povahu posmrtného života a konečný stav duše, slúži iba na zvýšenie duchovného zmätku moderného človeka a na ukážku, ako ďaleko sú od pravého duchovného poznania. a skúsenosti.

Aby sme to lepšie videli, teraz sa obraciame na štúdium niekoľkých prípadov skutočnej skúsenosti iného sveta - večného nebeského sveta, ktorý sa otvára človeku podľa Božej vôle a je úplne na rozdiel od vzdušného kráľovstva, ktoré sme tu študovali a ktoré je súčasťou tohto sveta, ktorý bude mať koniec.

encyklopédie

1 0 0

Ak nájdete chybu, vyberte časť textu a stlačte kombináciu klávesov Ctrl + Enter.

Emanuel swedborg výstup z tela. VII

6.8. Doktrína biskupa Theophana o opakovaní utrpenia

7. Skúsenosti s „únikom z tela“ v okultnej literatúre

7.1. Tibetská kniha mŕtvych

7.2. Písma Emanuela Swedenborga

7.3. The Astral Plane of Theosophy

7.4. "Astrálna projekcia"

Editor's Choice