Shpesh dëgjojmë për sunitë, shiitë dhe degë të tjera të fesë islame.

Sunitët dhe Shiitët, dallimi mes koncepteve

Në pyetjen se kush janë sunitët, përgjigja është e paqartë - ata janë pasuesit e drejtpërdrejtë të Profetit Muhamed (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), të cilët ruajnë dhe mbrojnë të gjitha tekstet e mesazheve të të dërguarit, i nderojnë ato dhe i ndjekin. ato. Këta janë njerëzit që jetojnë sipas urdhërimeve libër i shenjtë Myslimanët - Kurani - dhe traditat e të dërguarit dhe interpretuesit kryesor të Kuranit - Profetit Muhamed. Myslimanët sunitë shpallin Islamin e pashtrembëruar, i cili mbart në vetvete paqen dhe njohjen universale të mëshirës së Zotit, bindjen ndaj Allahut dhe përkushtimin e gjithë jetës ndaj Krijuesit të tyre.

Sunitët dhe Shiitët - dallimi në ndjekjen e sunetit të Profetit (paqja dhe bekimi i Allahut qofshin mbi të!)

Shiitët janë një degë e Islamit, të njohur nga dijetarët kryesorë islamë si të devijuar, të cilët kanë shtrembëruar pjesërisht fjalët e të dërguarit dhe e praktikojnë Islamin në mënyrën e tyre.

Shiitët dhe sunitët, dallimi mes të cilëve është i dukshëm, duke filluar me besimin në profetët (një nga shtyllat e besimit mysliman), nuk janë rryma miqësore, pasi formimi i degës shiite solli konfuzion të jashtëzakonshëm në botën myslimane dhe në perceptimi i Islamit në përgjithësi.

Dallimi mes shiitëve dhe sunitëve është i dukshëm. Shiitët kanë bërë shumë gjëra jo të besueshme dhe të pakonfirmuara tekstet e shenjta ritualet në adhurim dhe se si ata shtrembëruan urdhërimet e profetit Muhamed, janë kushtuar vëllime të tëra librash teologjikë.

Për shkak të shtrembërimit të gjerë të veprave teologjike, përhapjes së informacionit jo të besueshëm për Islamin dhe praktikimit të riteve kombëtare shekullore që papritmas morën titullin fetar, gjithçka ka ngatërruar konceptet e saj për Islamin e vërtetë, vërtetë të pastër. Dhe shiitët morën pjesë aktive në këtë kaos. Ata shtrembëruan edhe çështje të tilla të padiskutueshme si numri i namazeve të detyrueshme në ditë, kushtet e tyre rituale dhe shumë më tepër. Armiqësia e shiitëve me sunitët dhe mosmarrëveshja e tyre me rrjedhën e ngjarjeve politike në Islam filloi 14 shekuj më parë.

Sunitët dhe Shiitët - dallimi në sjellje

Janë të mbushura me fotografi të njerëzve gjakatarë që lyejnë kokën me gjakun e kurbanëve, torturojnë veten me zinxhirë dhe kërcejnë valle pagane. Këta janë shiitët - një grup që kryen rituale që nuk kanë arsyetim në Islam.

Sunitët e kryejnë të gjithë adhurimin e tyre në bazë të vargjeve të Kuranit dhe fjalëve të Profetit Muhamed.

Disa nga degët e brendshme të shiizmit konsiderohen pa mëdyshje edhe antimuslimane dhe armiqësore nga teologët myslimanë.

Vetëm për shkak të zhvillimit të madh të sekteve të devijuara që e quanin veten muslimanë, e gjithë bota u pushtua nga trazirat dhe armiqësia ndaj botës muslimane.

Lojërat politike e nxisin këtë armiqësi dhe punojnë me zell për të vazhduar shtrembërimin e Islamit, duke i penguar njerëzit që thjesht të besojnë sinqerisht dhe ta adhurojnë me qetësi krijuesin e tyre. Shumë njerëz kanë frikë nga Islami për shkak të informacionit të rremë nga media.

Ndoshta asnjë fe e vetme në historinë e saj nuk i ka shpëtuar një ndarje që çoi në formimin e prirjeve të reja brenda një doktrine të vetme. Islami nuk bën përjashtim: aktualisht ka rreth gjysmë duzinë drejtimesh të tij kryesore që u ngritën në periudha të ndryshme dhe në rrethana të ndryshme.

Në shekullin e VII, dy versione të doktrinës ndanë Islamin: Shiizmi dhe Sunnizmi. Kjo ndodhi për shkak të kontradiktave në çështjen e transferimit të pushtetit suprem. Problemi u ngrit pothuajse menjëherë pas vdekjes së profetit Muhamed, i cili nuk la asnjë urdhër në këtë drejtim.

Çështje pushteti

Muhamedi konsiderohet i fundit nga profetët e dërguar njerëzve që vendosën një lidhje midis qiellit dhe tokës, Zotit dhe njeriut. Meqenëse pushteti laik ishte praktikisht i pandashëm nga pushteti fetar në Islamin e hershëm, të dyja këto sfera rregulloheshin nga një person - profeti.

Pasi komuniteti u nda në disa zona, duke zgjidhur ndryshe çështjen e transferimit të pushtetit. Shiizmi propozoi parimin trashëgues. Sunnizmi është e drejta e votës e një komuniteti që zgjedh një udhëheqës fetar dhe laik.

Shiizmi

Shiitët këmbëngulën që pushteti duhet të kalojë nga e drejta e gjakut, pasi vetëm një i afërm mund të prekë hirin e dërguar profetit. Përfaqësuesit e lëvizjes zgjodhën kushëririn e tyre Muhamedin si imamin e ri, duke i varur shpresat tek ai për të rivendosur drejtësinë në komunitet. Sipas legjendës, Muhamedi i quajti shiitë ata që do të ndiqnin vëllanë e tij.

Ali ibn Ebu Talibi sundoi vetëm pesë vjet dhe nuk mundi të arrinte përmirësime të dukshme gjatë kësaj kohe, pasi pushteti suprem duhej të mbrohej dhe të mbrohej. Megjithatë, në mesin e shiitëve, Imam Aliu gëzon autoritet dhe nder të madh: pasuesit e drejtimit i shtohen profetit të përkushtuar Muhamedit dhe Imam Aliut ("Dy ndriçuesit"). Një nga sektet shiite hyjnizon drejtpërdrejt Aliun, heroin e shumë përrallave dhe këngëve popullore.

Çfarë besojnë shiitët

Pas vrasjes së imamit të parë shiit, pushteti iu transferua djemve të Aliut nga vajza e Muhamedit. Fati i tyre ishte gjithashtu tragjik, por ata hodhën themelet për dinastinë shiite të imamëve, e cila zgjati deri në shekullin e 12-të.

Kundërshtari i Sunnizmit, Shiizmi, nuk kishte fuqi politike, por ishte i rrënjosur thellë në sferën shpirtërore. Pas zhdukjes së imamit të dymbëdhjetë, lindi doktrina e "imamit të fshehur", i cili do të kthehej në tokë si Krishti midis ortodoksëve.

Shiizmi është aktualisht feja shtetërore Iran - numri i ndjekësve është afërsisht 90% e popullsisë së përgjithshme. Në Irak dhe Jemen, rreth gjysma e banorëve i përmbahen shiizmit. Ndikimi i shiitëve është i dukshëm edhe në Liban.

sunnizmi

Sunnizmi është alternativa e dytë për zgjidhjen e çështjes së pushtetit në Islam. Përfaqësuesit e këtij trendi pas vdekjes së Muhamedit insistuan që menaxhimi i sferës shpirtërore dhe laike të jetës duhet të përqendrohet në duart e umetit - bashkësia fetare që zgjedhin një udhëheqës nga mesi i tyre.

Ulema sunite - rojet e ortodoksisë - dallohen nga respektimi i zellshëm i traditave, burimeve të lashta të shkruara. Prandaj, së bashku me Kuranin rëndësi të madhe luan Sunetin - një grup tekstesh për jetën e profetit të fundit. Në bazë të këtyre teksteve, ulemaja e parë zhvilloi një sërë rregullash, dogma, që do të thotë të lëvizësh në rrugën e duhur. Sunnizmi është një fe e traditës së librave dhe e nënshtrimit ndaj një komuniteti fetar.

Aktualisht, sunnizmi është dega më e përhapur e Islamit, duke mbuluar rreth 80% të të gjithë muslimanëve.

sunet

Çfarë është sunnizmi, do të jetë më e lehtë për të kuptuar nëse e kuptoni origjinën e termit. Sunitët janë ndjekës të Sunetit.

Sunneti fjalë për fjalë përkthehet si "shembull", "shembull" dhe quhet plotësisht "Suneti i të Dërguarit të Allahut". Është një tekst i shkruar që përbëhet nga tregime për veprat dhe fjalët e Muhamedit. Funksionalisht, ai plotëson Kuranin, pasi kuptimi i vërtetë i Sunetit është një ilustrim i zakoneve dhe traditave të lashtësisë fisnike. Sunnizmi është pikërisht respektimi i normave të devotshme të vendosura nga tekstet e lashta.

Suneti nderohet në Islam së bashku me Kuranin dhe mësimi i tij luan një rol të rëndësishëm në edukimin teologjik. Shiitët - të vetmit myslimanë - mohojnë autoritetin e Sunetit.

Rrymat e sunnizmit

Tashmë në shekullin e 8-të, mosmarrëveshjet në çështjet e besimit formuan dy degë të sunizmit: Murxhiitët dhe Mutezilitët. Në shekullin e IX, lindi edhe lëvizja hanbelite, e cila u dallua nga respektimi i rreptë jo vetëm i frymës, por edhe i shkronjës së traditës fetare. Hanbelitët vendosën kufizime të qarta për atë që lejohej dhe çfarë nuk lejohej, dhe gjithashtu rregulluan plotësisht jetën e muslimanëve. Në këtë mënyrë ata arritën pastërtinë e besimit.

Shtyjeni deri në Ditën e Gjykimit

Murxhitët - "shtyrësit" - nuk e zgjidhën çështjen e pushtetit, por ofruan ta shtyjnë atë derisa të takohen me Allahun. Ithtarët e rrymës theksuan sinqeritetin e besimit në të Plotfuqishmin, që është shenjë e një muslimani të vërtetë. Sipas mendimit të tyre, një musliman mbetet i njëjtë edhe pas kryerjes së një mëkati, nëse ai ruan besimin e pastër në Allahun. Gjithashtu, mëkati i tij nuk është i përjetshëm: ai do ta shpengojë atë me vuajtje dhe do të largohet nga ferri.

Hapat e parë në teologji

Mu'tezalitë - të shkëputurit - dolën nga lëvizja Murxhiite dhe ishin të parët në procesin e formimit të teologjisë islame. Pjesa më e madhe e ndjekësve ishin muslimanë të arsimuar mirë.

Mutazalis e përqendroi interesin e tyre kryesor në ndryshimin në interpretimet e disa dispozitave të Kuranit në lidhje me natyrën e Zotit dhe njeriut. Ata trajtuan çështjen e vullnetit të lirë dhe paracaktimit të njeriut.

Për mu'tezilitët, personi që ka kryer mëkat i rëndë, është në gjendje të mesme - nuk është ortodoks, por as i pabesë. Ishte Vasil ibn Atu, student i teologut të famshëm në shekullin VIII, i cili konsiderohet si fillimi i formimit të lëvizjes mutezilite.

Sunnizmi dhe Shiizmi: Dallimet

Dallimi kryesor midis shiitëve dhe sunitëve është çështja e burimit të fuqisë. Të parët mbështeten në autoritetin e personit të bekuar nga vullneti hyjnor me të drejtën e farefisnisë, të dytët mbështeten në traditën dhe vendimin e bashkësisë. Për sunitët, ajo që shkruhet në Kuran, Sunet dhe disa burime të tjera është e një rëndësie të madhe. Mbi bazën e tyre u formuluan parimet kryesore ideologjike, besnikëri ndaj të cilave nënkupton ndjekjen e besimit të vërtetë.

Shiitët besojnë se vullneti i Zotit realizohet nëpërmjet imamit, ashtu si tek katolikët personifikohet në imazhin e Papës. Është e rëndësishme që pushteti të trashëgohet, pasi vetëm ata që kanë lidhje gjaku me profetin e fundit Muhamed e mbajnë bekimin e të Plotfuqishmit. Pas zhdukjes së imamit të fundit, pushteti iu transferua ulemave - shkencëtarëve dhe teologëve, të cilët veprojnë si përfaqësues kolektiv i imamit të zhdukur, të pritur nga shiitët si Krishti në mesin e të krishterëve.

Dallimi në drejtime manifestohet edhe në faktin se për shiitët, pushteti laik dhe shpirtëror nuk mund të ndahet dhe është i përqendruar në duart e një lideri. Sunitët mbrojnë ndarjen e sferave shpirtërore dhe politike të ndikimit.

Shiitët mohojnë autoritetin tre të parat kalifët - shokët e Muhamedit. Sunitët, nga ana e tyre, i konsiderojnë ata si heretikë për këtë, të cilët adhurojnë dymbëdhjetë imamë që janë më pak të njohur me profetin. Ekziston edhe një dispozitë e ligjit islam, sipas të cilit vetëm vendimi i përgjithshëm i personave autoritativ është vendimtar në çështjet fetare. Sunitët bazohen në këtë, duke zgjedhur sunduesin suprem me votën e komunitetit.

Ekziston edhe një ndryshim në praktikimin e ritualeve midis shiitëve dhe sunitëve. Edhe pse të dy falen 5 herë në ditë, megjithatë pozicioni i duarve të tyre ndryshon. Gjithashtu në mesin e shiitëve, për shembull, ekziston një traditë e vetëflagjelimit, e papranuar nga sunitët.

Sunnizmi dhe Shiizmi janë deri tani degët më të përhapura të Islamit. Sufizmi qëndron i ndarë - një sistem idesh mistike dhe fetare, i formuar në bazë të asketizmit, refuzimit të jetës së kësaj bote dhe respektimit të rreptë të parimeve të besimit.

Përhapja e Islamit në botë. Shiitët janë me të kuqe, sunitët janë me ngjyrë të gjelbër.

Shiitët dhe Sunitët.

blu - shiitë, e kuqe - sunitë, jeshile - vehabistë dhe jargavan - ibadis (në Oman)

Harta e ndarjes etno-kulturore të qytetërimeve sipas konceptit të Huntington:
1. kultura perëndimore (ngjyrë blu e errët)
2. Amerika Latine (vjollcë)
3. Japoneze (e kuqe e ndezur)
4. Thai-konfucian (e kuqe e errët)
5. Hindu (ngjyrë portokalli)
6. Islamik (ngjyrë jeshile)
7. Sllavo-ortodokse (ngjyrë bruz)
8. Budist (e verdhë)
9. Afrikan (kafe)

Ndarja e muslimanëve në shiitë dhe sunitë daton që nga historia e hershme e Islamit. Menjëherë pas vdekjes së profetit Muhamed në shekullin e VII, u ngrit një mosmarrëveshje se kush duhet të udhëheqë komunitetin mysliman në Kalifati Arab. Disa nga besimtarët ishin në favor të kalifëve të zgjedhur, ndërsa të tjerët ishin në favor të të drejtave të dhëndrit të tyre të dashur Muhamed Ali ibn Ebu Talib.

Kështu për herë të parë islami u nda. Ja çfarë ndodhi më pas...

Kishte gjithashtu një testament të drejtpërdrejtë të profetit, sipas të cilit Aliu do të bëhej pasardhësi i tij, por, siç ndodh shpesh, autoriteti i Muhamedit, i palëkundur gjatë jetës së tij, nuk luajti një rol vendimtar pas vdekjes së tij. Përkrahësit e vullnetit të tij besonin se umeti (bashkësia) duhet të udhëhiqej nga imamët "të caktuar nga Zoti" - Aliu dhe pasardhësit e tij nga Fatimeja, dhe besonin se fuqia e Aliut dhe trashëgimtarëve të tij ishte nga Zoti. Mbështetësit e Aliut filluan të quheshin shiitë, që fjalë për fjalë do të thotë "mbështetës, adhurues".

Kundërshtarët e tyre kundërshtuan se as Kurani dhe as Suneti i dytë më i rëndësishëm (një grup rregullash dhe parimesh që plotësojnë Kuranin, bazuar në shembuj nga jeta e Muhamedit, veprimet e tij, deklaratat në formën në të cilën ato u transmetuan nga shokët e tij) nuk thotë asgjë për imamët dhe për të drejtat hyjnore për pushtetin e familjes Ali. Vetë profeti nuk tha asgjë për këtë. Shiitët u përgjigjën se udhëzimet e profetit ishin subjekt i interpretimit - por vetëm nga ata që kishin një të drejtë të veçantë për ta bërë këtë. Kundërshtarët i konsideruan pikëpamje të tilla si herezi dhe thanë se Suneti duhet të merret në formën në të cilën është përpiluar nga shokët e profetit, pa asnjë ndryshim dhe interpretim. Ky drejtim i përkrahësve të respektimit të rreptë të Sunetit u quajt "Sunnizëm".

Për sunitët, kuptimi shiit i funksionit të imamit si ndërmjetës ndërmjet Zotit dhe njeriut është herezi, pasi ata i përmbahen konceptit të adhurimit të drejtpërdrejtë të Allahut, pa ndërmjetës. Nga këndvështrimi i tyre, imami është një figurë e zakonshme fetare që ka fituar autoritet me njohuri teologjike, kreu i xhamisë dhe institucioni i klerit është i lirë nga një aureolë mistike. Sunitët i nderojnë katër "kalifët e drejtë" të parë dhe nuk e njohin dinastinë Ali. Shiitët e njohin vetëm Aliun. Shiitët i respektojnë thëniet e imamëve së bashku me Kuranin dhe Sunetin.

Dallimet vazhdojnë në interpretimin e Sheriatit (ligjit islam) nga sunitët dhe shiitët. Për shembull, shiitët nuk i përmbahen rregullit sunit për ta konsideruar divorcin si të vlefshëm që nga momenti i shpalljes së tij nga bashkëshorti. Nga ana tjetër, sunitët nuk e pranojnë praktikën shiite të martesës së përkohshme.

V bota moderne Sunitët përbëjnë shumicën e myslimanëve, shiitëve – pak më shumë se dhjetë për qind. Shiitët janë të përhapur në Iran, Azerbajxhan, disa rajone të Afganistanit, Indisë, Pakistanit, Taxhikistanit dhe në vendet arabe (me përjashtim të Afrikës së Veriut). Shteti kryesor shiit dhe qendra shpirtërore e kësaj dege të Islamit është Irani.

Konfliktet mes shiitëve dhe sunitëve ende ndodhin, por në kohën tonë ato janë më shpesh të natyrës politike. Me përjashtime të rralla (Irani, Azerbajxhani, Siria) në vendet e banuara nga shiitë, e gjithë fuqia politike dhe ekonomike i përket sunitëve. Shiitët ndihen të ofenduar, pakënaqësia e tyre përdoret nga grupet radikale islamike, Irani dhe vendet perëndimore, të cilat kanë zotëruar prej kohësh shkencën e vendosjes së muslimanëve dhe mbështetjen e Islamit radikal për hir të "fitores së demokracisë". Shiitët kanë qenë aktivisht në garë për pushtet në Liban dhe vitin e kaluar u rebeluan në Bahrein, duke protestuar kundër uzurpimit të pushtetit politik dhe të ardhurave nga nafta nga pakica sunite.

Në Irak, pas ndërhyrjes së armatosur të Shteteve të Bashkuara, shiitët erdhën në pushtet, në vend shpërtheu një luftë civile midis tyre dhe ish-pronarëve, sunitëve, dhe regjimi laik u zëvendësua nga obskurantizmi. Në Siri, situata është e kundërt - atje pushteti i takon alavitëve, një nga drejtimet e shiizmit. Me pretekstin e luftimit të dominimit të shiitëve në fund të viteve 70, grupi terrorist i Vëllazërisë Myslimane nisi një luftë kundër regjimit në pushtet, në vitin 1982 rebelët pushtuan qytetin e Hamës. Rebelimi u shtyp, mijëra njerëz vdiqën. Tani lufta ka rifilluar - por vetëm tani, si në Libi, banditët quhen rebelë, ata mbështeten hapur nga i gjithë njerëzimi përparimtar perëndimor, i udhëhequr nga Shtetet e Bashkuara.

Në ish-BRSS, shiitët jetojnë kryesisht në Azerbajxhan. Në Rusi, ata përfaqësohen nga të njëjtët Azerbajxhanë, si dhe një numër i vogël Tats dhe Lezgins në Dagestan.

Konflikte serioze në hapësirën post-sovjetike nuk janë vërejtur ende. Shumica e muslimanëve kanë një ide shumë të paqartë për ndryshimin midis shiitëve dhe sunitëve, dhe azerbajxhanasit që jetojnë në Rusi, në mungesë të xhamive shiite, shpesh vizitojnë ato sunite.

Në Islam ka shumë rryma, më të mëdhatë prej të cilave janë sunitët dhe shiitët. Sipas vlerësimeve të përafërta, numri i shiitëve në mesin e muslimanëve është 15% (216 milionë nga 1.4 miliardë myslimanë sipas të dhënave të vitit 2005). Irani është i vetmi vend në botë ku Islami shiit është feja shtetërore.

Shiitët gjithashtu mbizotërojnë në mesin e popullsisë së Azerbajxhanit iranian, Bahreinit dhe Libanit dhe përbëjnë pothuajse gjysmën e popullsisë së Irakut. Në Arabinë Saudite, Pakistan, Indi, Turqi, Afganistan, Jemen, Kuvajt, Gana dhe në vendet e Afrikës së Jugut jetojnë nga 10 deri në 40% e shiitëve. Vetëm në Iran kanë pushtet shtetëror. Në Bahrein, përkundër faktit se shumica e popullsisë janë shiitë, sundon dinastia sunite. Iraku sundohej gjithashtu nga sunitët, dhe vetëm në vitet e fundit hera e parë që u zgjodh president shiit.

Pavarësisht polemikave të vazhdueshme, shkenca zyrtare muslimane i shmanget diskutimit të hapur. Kjo është pjesërisht për faktin se në Islam është e ndaluar të ofendosh gjithçka që lidhet me besimin, të flasësh keq për fenë muslimane. Si sunitët ashtu edhe shiitët besojnë në Allahun dhe profetin e tij Muhamed, respektojnë të njëjtat porosi fetare - agjërimin, lutja e përditshme etj., çdo vit bëjnë pelegrinazh në Mekë, megjithëse e konsiderojnë njëri-tjetrin "kafir" - "të pafe".

Mosmarrëveshja e parë mes shiitëve dhe sunitëve shpërtheu pas vdekjes së profetit Muhamed në vitin 632. Pasuesit e tij ishin të ndarë se kush duhet të trashëgonte pushtetin dhe të bëhej kalifi i ardhshëm. Muhamedi nuk kishte djem, pra nuk kishte trashëgimtarë të drejtpërdrejtë. Disa muslimanë besonin se, sipas traditës së fisit, kalifi i ri duhet të zgjidhej nga këshilli i pleqve. Këshilli emëroi si kalif vjehrrin e Muhamedit, Ebu Bekrin. Megjithatë, disa muslimanë nuk u pajtuan me këtë zgjedhje. Ata besonin se pushteti suprem mbi muslimanët duhet të trashëgohet. Sipas mendimit të tyre, Ali ibn Ebu-Talib, kushëriri dhe dhëndri i Muhamedit, burri i vajzës së tij Fatimes, duhet të ishte bërë kalif. Mbështetësit e tij quheshin shia't 'Ali - "partia e Aliut", dhe më vonë u bënë të njohur thjesht si "shiitë". Nga ana tjetër, emri "Sunni" vjen nga fjala "Sunna" - një grup rregullash dhe parimesh të bazuara në fjalët dhe veprat e Profetit Muhamed.

Aliu e njohu fuqinë e Ebu Bekrit, i cili u bë halifi i parë i drejtë. Pas vdekjes së Ebu Bekrit, Omeri dhe Osmani e pasuan atë, dhe mbretërimi i tyre ishte gjithashtu i shkurtër. Pas vrasjes së kalifit Osman, Aliu u bë halifi i katërt i drejtë. Aliu dhe pasardhësit e tij quheshin imamë. Ata jo vetëm që udhëhoqën komunitetin shiit, por konsideroheshin edhe pasardhës të Muhamedit. Sidoqoftë, klani sunit Umajad hyri në luftën për pushtet. Duke organizuar vrasjen e Aliut në vitin 661 me ndihmën e havarixhëve, ata morën pushtetin, gjë që çoi në një luftë civile midis sunitëve dhe shiitëve. Kështu, që në fillim, këto dy degë të Islamit ishin armiqësore me njëra-tjetrën.

Ali ibn Ebu Talibi u varros në Naxhaf, i cili që atëherë është bërë një vend pelegrinazhi për shiitët. Në vitin 680, djali i Aliut dhe nipi i Muhamedit, Imam Huseini, refuzuan të betoheshin për besnikëri ndaj Umajadëve. Më pas, në ditën e dhjetë të Muharremit, muajit të parë të kalendarit mysliman (zakonisht Nëntor), pati një betejë në Qerbela midis ushtrisë Umajad dhe detashmentit të Imam Huseinit prej 72 personash. Sunitët shkatërruan të gjithë detashmentin së bashku me Huseinin dhe të afërmit e tjerë të Muhamedit, duke kursyer edhe një foshnjë gjashtë muajshe - stërnipin e Ali ibn Ebu Talib. Kokat e të vdekurve iu dërguan kalifit umajad në Damask, gjë që e bëri Imam Huseinin martir në sytë e shiitëve. Kjo betejë konsiderohet si pikënisja e ndarjes mes sunitëve dhe shiitëve.

Qerbelaja, e cila ndodhet njëqind kilometra në jugperëndim të Bagdadit, është bërë e njëjtë për shiitët qytet i shenjtë si Meka, Medina dhe Jeruzalemi. Çdo vit, shiitët përkujtojnë Imam Huseinin në ditën e vdekjes së tij. Në këtë ditë, agjërohet, burrat dhe gratë me të zeza organizojnë kortezhe funerale jo vetëm në Qerbela, por në të gjithë botën myslimane. Disa fanatikë fetarë organizojnë vetëflagjelimin ritual, presin veten me thika derisa të rrjedhin gjak, duke përshkruar martirizimi Imam Huseini.

Pas disfatës së shiitëve, shumica e muslimanëve filluan të shpallin sunizëm. Sunitët besonin se pushteti duhet t'i përkiste xhaxhait të Muhamedit, Abul Abbas, i cili vinte nga një lloj tjetër i familjes së Muhamedit. Abbasi mundi Umajadët në vitin 750 dhe solli sundimin e Abasidëve. Ata e bënë Bagdadin kryeqytetin e tyre. Pikërisht nën Abasidët, në shekujt 10-12, konceptet e "sunizmit" dhe "shiizmit" më në fund morën formë. Dinastia e fundit shiite në botën arabe ishin Fatimidët. Ata sunduan në Egjipt nga 910 deri në 1171. Pas tyre dhe deri më sot, postet kryesore qeveritare në vendet arabe i përkasin sunitëve.

Shiitët sundoheshin nga imamët. Pas vdekjes së Imam Huseinit, pushteti u trashëgua. Imami i dymbëdhjetë, Mohammed al-Mahdi, u zhduk në mënyrë misterioze. Meqenëse kjo ndodhi në Samarra, ky qytet u bë i shenjtë edhe për shiitët. Ata besojnë se imami i dymbëdhjetë është profeti i ngjitur në qiell, Mesihu, dhe presin kthimin e tij, ashtu siç të krishterët presin Jezus Krishtin. Ata besojnë se me ardhjen e Mehdiut do të vendoset drejtësia në tokë. Doktrina e Imamatit - veçori kryesore Shiizmi.

Më vonë, ndarja suni-shiite çoi në një konfrontim midis dy perandorive më të mëdha të Lindjes mesjetare - osmane dhe perse. Shiitët në pushtet në Persi konsideroheshin heretikë nga pjesa tjetër e botës myslimane. Në Perandorinë Osmane, shiizmi nuk njihej si një degë e veçantë e Islamit dhe shiitëve u kërkohej të respektonin të gjitha ligjet dhe ritualet e sunitëve.

Përpjekja e parë për të bashkuar besimtarët u bë nga sundimtari persian Nadir Shah Afshar. Pasi kishte rrethuar Basrën në 1743, ai kërkoi që sulltani osman të nënshkruante një traktat paqeje me njohjen e shkollës shiite të Islamit. Edhe pse Sulltani refuzoi, pas disa kohësh u organizua një mbledhje e teologëve shiitë dhe sunitë në Naxhaf. Kjo nuk çoi në rezultate domethënëse, por u krijua një precedent.

Hapi tjetër drejt pajtimit mes sunitëve dhe shiitëve u hodh tashmë nga osmanët në fund të shekullit të 19-të. Kjo ishte për shkak të faktorëve të mëposhtëm: kërcënimeve të jashtme që dobësuan perandorinë dhe përhapjes së shiizmit në Irak. Sulltani osman Abdul Hamid II filloi të ndiqte një politikë të pan-islamizmit për të konsoliduar pozicionin e tij si udhëheqës i muslimanëve, për të bashkuar sunitët dhe shiitët dhe për të mbajtur një aleancë me Persinë. Pan-islamizmi u përkrah nga xhonturqit, dhe kështu arriti të mobilizojë shiitët për një luftë me Britaninë e Madhe.

Pan-islamizmi kishte liderët e vet, idetë e të cilëve ishin mjaft të thjeshta dhe të kuptueshme. Kështu, Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi tha se ndarja midis muslimanëve përshpejtoi rënien e perandorive osmane dhe perse dhe kontribuoi në pushtimin e fuqive evropiane në rajon. Mënyra e vetme për të luftuar pushtuesit është bashkimi.

Në vitin 1931 u mbajt Kongresi Mysliman në Jeruzalem, ku ishin të pranishëm si shiitët ashtu edhe sunitët. Nga xhamia Al-Aksa iu bë thirrje besimtarëve që të bashkohen për t'u përballur me kërcënimet e Perëndimit dhe për të mbrojtur Palestinën, e cila ishte nën kontrollin e Anglisë. Thirrje të ngjashme u bënë në vitet 1930 dhe 1940 ndërsa teologët shiitë vazhduan të negocionin me rektorët e Al-Azhar, universiteti më i madh mysliman. Në vitin 1948, kleriku iranian Mohammed Tagi Kummi, së bashku me teologët e ditur të Al-Azharit dhe politikanët egjiptianë, themeluan në Kajro një organizatë për pajtimin e rrymave islame (Jama'at al-takrib beyne al-mazahib al-Islamiyya). Lëvizja arriti kulmin e saj në vitin 1959, kur Mahmoud Shaltut, rektori i Al-Azharit, shpalli një fetva (vendim) që njihte shiizmin xhafari si shkollën e pestë të Islamit, së bashku me katër shkollat ​​sunite. Pas prishjes së marrëdhënieve midis Egjiptit dhe Iranit për shkak të njohjes së shtetit të Izraelit nga Teherani në vitin 1960, aktivitetet e organizatës gradualisht dështuan, duke përfunduar plotësisht në fund të viteve 1970. Megjithatë, ajo luajti rolin e saj në historinë e pajtimit mes sunitëve dhe shiitëve.

Dështimi i lëvizjeve unifikuese qëndronte në një gabim. Pajtimi krijoi alternativën e mëposhtme: ose çdo shkollë islame pranon një doktrinë të vetme, ose një shkollë absorbohet nga një tjetër - një pakicë nga shumica. Mënyra e parë nuk ka gjasa, pasi sunitët dhe shiitët në disa postulate fetare kanë këndvështrime thelbësisht të ndryshme. Si rregull, që nga shekulli i njëzetë. i gjithë debati mes tyre përfundon me akuza të ndërsjella për “pabesi”.

Në vitin 1947, Partia Ba'ath u formua në Damask, Siri. Disa vite më vonë, ajo u bashkua me Partinë Socialiste Arabe dhe u bë e njohur si Partia Socialiste Arabe Ba'ath. Partia promovoi nacionalizmin arab, ndarjen e fesë nga shteti dhe socializmin. Në vitet 1950 Një degë e Baathistëve u shfaq edhe në Irak. Në atë kohë, Iraku, sipas Traktatit të Bagdadit, ishte aleat i Shteteve të Bashkuara në luftën kundër "zgjerimit të BRSS". Në vitin 1958, Partia Ba'ath përmbysi monarkinë si në Siri ashtu edhe në Irak. Në të njëjtën vjeshtë, Partia radikale Shiite Dawa u themelua në Qerbela, një nga udhëheqësit e saj ishte Seyyid Mohammed Baqir al-Sadr. Në vitin 1968, Baathistët erdhën në pushtet në Irak dhe u përpoqën të shkatërronin partinë Dawa. Si rezultat i grushtit të shtetit, udhëheqësi i Baathit, gjenerali Ahmed Hassan al-Bakr, u bë president i Irakut, dhe Sadam Husseini ishte ndihmësi i tij kryesor që nga viti 1966.

Portrete të Ajatollah Khomeinit dhe udhëheqësve të tjerë shiitë.
“Shitët nuk janë muslimanë! Shiitët nuk e praktikojnë Islamin. Shiitët janë armiqtë e Islamit dhe të gjithë muslimanëve. Allahu i dënoftë”.

Përmbysja e regjimit pro-amerikan të Shahut në Iran në vitin 1979 ndryshoi rrënjësisht situatën në rajon. Si rezultat i revolucionit u shpall Republika Islamike e Iranit, udhëheqësi i së cilës ishte Ayatollah Khomeini. Ai synonte të përhapte revolucionin në të gjithë botën myslimane, duke bashkuar sunitët dhe shiitët nën flamurin e Islamit. Në të njëjtën kohë, në verën e vitit 1979, Saddam Husseini bëhet president i Irakut. Huseini e shihte veten si një udhëheqës që luftonte kundër sionistëve në Izrael. Atij gjithashtu i pëlqente shpesh ta krahasonte veten me sundimtarin babilonas Nebukadnetsar dhe udhëheqësin e kurdëve, Salah ad-Din, i cili zmbrapsi sulmin e kryqtarëve në Jerusalem në vitin 1187. Kështu, Huseini u pozicionua si një lider në luftën kundër modernes “kryqtarët” (SHBA), si udhëheqës i kurdëve dhe arabëve.

Sadami kishte frikë se islamizmi i udhëhequr nga persët, jo nga arabët, do të zëvendësonte nacionalizmin arab. Përveç kësaj, shiitët irakianë, të cilët përbënin një pjesë të konsiderueshme të popullsisë, mund të bashkoheshin me shiitët e Iranit. Por nuk bëhej fjalë aq shumë për konfliktin fetar sesa për udhëheqjen në rajon. E njëjta parti Baath në Irak përfshinte si sunitë ashtu edhe shiitë, këta të fundit duke zënë pozita mjaft të larta.

Portret i kryqëzuar i Khomeinit. "Khomeini është armiku i Allahut."

Konflikti Shia-Sunit mori ngjyrime politike falë përpjekjeve të fuqive perëndimore. Gjatë viteve 1970, ndërsa Shahu sundonte Iranin si aleatin kryesor të amerikanëve, SHBA-ja e injoroi Irakun. Tani ata kanë vendosur të mbështesin Huseinin në mënyrë që të ndalojnë përhapjen e islamit radikal dhe të dobësojnë Iranin. Ajatollahi përçmoi Partinë Ba'ath për orientimin e saj laik dhe nacionalist. Për një kohë të gjatë, Khomeini ishte në mërgim në Najaf, por në vitin 1978, me kërkesë të Shahut, Saddam Huseini e dëboi atë nga vendi. Pas ardhjes në pushtet, Ajatollah Khomeini filloi të nxiste shiitët e Irakut për të përmbysur regjimin Ba'ath. Si përgjigje, në pranverën e vitit 1980, autoritetet irakiane arrestuan dhe vranë një nga përfaqësuesit kryesorë të klerit shiit, Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr.

Gjithashtu që nga koha e sundimit britanik në fillim të shekullit të njëzetë. Kishte një mosmarrëveshje kufitare midis Irakut dhe Iranit. Sipas marrëveshjes së vitit 1975, ai kalonte në mes të lumit Shatt al-Arab, i cili rridhte në jug të Basrës në bashkimin e Tigrit dhe Eufratit. Pas revolucionit, Huseini e theu traktatin, duke e shpallur të gjithë lumin Shatt al-Arab si territor irakian. Filloi lufta Iran-Irak.

Në vitet 1920, vehabistët pushtuan Jebel Shammar, Hixhaz, Asir dhe arritën të shtypnin një numër kryengritjesh në fiset e mëdha beduine. U tejkalua copëtimi feudalo-fisnor. Arabia Saudite shpallet mbretëri.

Myslimanët tradicionalë i konsiderojnë vehabistët si myslimanë të rremë dhe apostatë, ndërsa sauditët e kanë bërë këtë rrymë një ideologji shtetërore. Popullsia shiite e vendit në Arabinë Saudite trajtohej si njerëz të dorës së dytë.

Gjatë gjithë luftës, Huseini mori mbështetje nga Arabia Saudite. Në vitet 1970 ky shtet properëndimor është bërë rival i Iranit. Administrata e Reganit nuk donte që regjimi antiamerikan në Iran të fitonte. Në vitin 1982, qeveria amerikane hoqi Irakun nga lista e vendeve që mbështesin terroristët, gjë që i lejoi Sadam Huseinit të merrte ndihmë të drejtpërdrejtë nga amerikanët. Amerikanët gjithashtu i dhanë atij të dhëna të inteligjencës satelitore për lëvizjet e trupave iraniane. Huseini i ndaloi shiitët në Irak të festonin festat e tyre dhe vrau udhëheqësit e tyre shpirtërorë. Më në fund, në vitin 1988, Ajatollah Khomeini u detyrua të pranonte një armëpushim. Me vdekjen e ajetullahut në vitin 1989, lëvizja revolucionare në Iran filloi të bjerë.

Në vitin 1990, Saddam Husseini pushtoi Kuvajtin, i cili ishte pretenduar nga Iraku që nga vitet 1930. Megjithatë, Kuvajti veproi si një aleat dhe një furnizues i rëndësishëm i naftës për SHBA-në, dhe administrata e Xhorxh W. Bush ndryshoi përsëri politikën e saj ndaj Irakut për të dobësuar regjimin e Huseinit. Bush i bëri thirrje popullit irakian të ngrihet kundër Sadamit. Thirrjes iu përgjigjën kurdët dhe shiitët. Megjithë kërkesat e tyre për ndihmë në luftën kundër regjimit Baath, SHBA-të mbetën mënjanë, pasi kishin frikë nga forcimi i Iranit. Kryengritja u shtyp shpejt.

Pas sulmit terrorist në Qendrën Botërore të Tregtisë në Nju Jork më 11 shtator 2001, Bush filloi të planifikonte një luftë kundër Irakut. Duke përmendur thashethemet se qeveria irakiane kishte armë bërthamore të shkatërrimit në masë, në vitin 2003 SHBA pushtoi Irakun. Në tre javë, ata pushtuan Bagdadin, përmbysën regjimin e Huseinit dhe krijuan qeverinë e tyre të koalicionit. Shumë Baathistë ikën në Jordani. Në kaosin e anarkisë, një lëvizje shiite u ngrit në qytetin e Sadrit. Mbështetësit e tij filluan të hakmerreshin për krimet e Sadamit kundër shiitëve duke vrarë të gjithë ish-anëtarët e Partisë Ba'ath.

Kuvertë duke luajtur letra me imazhet e Sadam Huseinit dhe anëtarëve të qeverisë irakiane dhe Partisë Baath. Shpërndarë nga komanda amerikane në ushtrinë amerikane gjatë pushtimit të Irakut në 2003.

Sadam Huseini u kap në dhjetor 2003 dhe u ekzekutua me urdhër të gjykatës më 30 dhjetor 2006. Pas rënies së regjimit të tij, ndikimi i Iranit dhe shiitëve në rajon u rrit përsëri. Udhëheqësit politikë shiitë Nasrullah dhe Ahmadinexhad janë bërë gjithnjë e më të popullarizuar si liderë në luftën kundër Izraelit dhe SHBA-së. Konflikti midis sunitëve dhe shiitëve u ndez me energji të përtërirë. Popullsia e Bagdadit ishte 60% shiitë dhe 40% sunitë. Në vitin 2006, ushtria shiite e Mehdiut nga Sadr mundi sunitët dhe amerikanët kishin frikë se do të humbnin kontrollin e rajonit.

Një karikaturë që tregon artificialitetin e konfliktit mes shiitëve dhe sunitëve. "Lufta civile në Irak..."Ne jemi shumë të ndryshëm për të jetuar së bashku!" Sunitët dhe Shiitët.

Në vitin 2007, Bush dërgoi më shumë trupa në Irak në Lindjen e Mesme për të luftuar ushtrinë shiite Mahdi dhe al-Kaedën. Sidoqoftë, ushtria amerikane pësoi disfatë dhe në vitin 2011 amerikanët duhej të tërhiqnin përfundimisht trupat e tyre. Paqja nuk është arritur kurrë. Në vitin 2014, një grup sunitësh radikalë i njohur si Shteti Islamik i Irakut dhe Sirisë (ISIS) (i njohur ndryshe si Shteti Islamik i Irakut dhe Levantit - ISIL, i njohur si Shteti Islamik i Irakut dhe Levantit, ISIS) doli nën komandën e Ebu Bekr al-Baghdadi. Qëllimi i tyre fillestar ishte përmbysja e regjimit pro-iranian të presidentit Bashar al-Assad në Siri.

Shfaqja e grupeve radikale shiite dhe sunite nuk kontribuon në ndonjë zgjidhje paqësore të konfliktit fetar. Përkundrazi, duke sponsorizuar radikalistët, Shtetet e Bashkuara po nxisin më tej konfliktin në kufijtë e Iranit. Duke i tërhequr vendet kufitare në një luftë të zgjatur, Perëndimi kërkon të dobësojë dhe izolojë plotësisht Iranin. Kërcënimi bërthamor iranian, fanatizmi shiit, natyra gjakatare e regjimit të Bashar al-Assad në Siri janë shpikur për qëllime propagandistike. Luftëtarët më aktivë kundër shiizmit janë Arabia Saudite dhe Katari.

Përpara Revolucionit Iranian, pavarësisht sundimit të një Shahu Shiit, nuk kishte përplasje të hapura midis shiitëve dhe sunitëve. Përkundrazi, ata kërkonin mënyra pajtimi. Ajatollah Khomeini tha: “Armiqësia mes sunitëve dhe shiitëve është një komplot i Perëndimit. Mosmarrëveshja mes nesh është e dobishme vetëm për armiqtë e Islamit. Kushdo që nuk e kupton këtë nuk është një sunit apo një shiit ... "

"Le të gjejmë një mirëkuptim." Dialogu Shia-Sunit.

Vitet e fundit, Lindja e Mesme është bërë skenë e ngjarjeve të rëndësishme botërore. Pranvera Arabe, shembja e diktaturave, luftërat dhe konfrontimi i vazhdueshëm midis lojtarëve me ndikim në rajon janë bërë temat më të rëndësishme të marrëdhënieve ndërkombëtare. Kohët e fundit u bë gëlqere jo për humbjet më të mëdha të koalicionit arab që nga fillimi i armiqësive në Jemen. Betejat politike dhe ushtarake shpesh shtyjnë në plan të dytë një nga aspektet kryesore të kontradiktave shekullore - grindjet fetare. Kështu që Cili është ndryshimi midis sunitëve dhe shiitëve?

Shahada

“Dëshmoj se nuk ka Zot tjetër përveç Allahut dhe dëshmoj se Muhamedi është Profeti i Allahut”, është shehadeti, “dëshmitar”, shtylla e parë e Islamit. Këto fjalë i di çdo musliman, në cilin vend të botës që jeton dhe çfarëdo gjuhe që flet. Në mesjetë, thënia e Shehadetit tre herë “me sinqeritet në zemër” përpara një zyrtari nënkuptonte adoptimin e Islamit.

Polemika midis sunitëve dhe shiitëve fillon me këtë deklaratë të shkurtër të besimit. Në fund të shehadetit të tyre, shiitët shtojnë fjalët "...dhe Aliu është mik i Allahut". Kalifi ortodoks Ali ibn Abu Talib është një nga udhëheqësit e parë të shtetit të ri islamik, kushëriri i profetit Muhamed. Vrasja e Aliut dhe vdekja e djalit të tij Huseinit u bënë një prolog i një lufte civile brenda komunitetit mysliman, i cili e ndau komunitetin e vetëm - Umetin - në sunitë dhe shiitë.

Namazi në një familje shiite

Sunitët besojnë se kalifi duhet të zgjidhet me votën e umetit në mesin e njerëzve më të denjë të fisit Kurejsh, nga i cili erdhi Muhamedi. Shiitët, nga ana tjetër, mbrojnë imamatin, një formë e udhëheqjes në të cilën udhëheqësi suprem është lideri shpirtëror dhe politik. Imami, sipas shiitëve, mund të jenë vetëm të afërm dhe pasardhës të profetit Muhamed. Përveç kësaj, sipas Alexander Ignatenko, president i Institutit të Fesë dhe Politikës, shiitët e konsiderojnë Kuranin e përdorur nga sunitët si të falsifikuar. Sipas mendimit të tyre, prej andej u hoqën ajetet (ajetet), të cilat flasin për nevojën e emërimit të Aliut si pasues të Muhamedit.

“Në sunnizëm, imazhet janë të ndaluara në xhami, dhe në “Husseiniyah” shiite ka shumë imazhe të Huseinit, djalit të Aliut. Madje ka lëvizje në shiizëm, pasuesit e të cilëve detyrohen të adhurojnë veten. Në xhamitë e tyre, në vend të mureve dhe një mihrabi (një kamare që tregon drejtimin për në Mekë - përafërsisht. "Tapes.ru") janë instaluar pasqyra,” tha Ignatenko.

Jehona e një ndarjeje

Ndarjet fetare u mbivendosën nga ato etnike: sunnizmi është kryesisht feja e arabëve, dhe shiizmi është feja e persëve, megjithëse ka shumë përjashtime. Më shumë se një herë, vrasjet, plaçkitjet dhe masakrat u shpjeguan me dëshirën për të ndëshkuar heretikët. Në shekullin e 18-të, për shembull, vehabistët sunitë pushtuan qytetin e shenjtë shiit të Qerbelasë dhe e masakruan atë. Ky krim ende nuk është falur dhe harruar.

Sot, Irani është kështjella e shiizmit: ajatollahët e konsiderojnë si detyrë të tyre të mbrojnë shiitët e të gjithë botës dhe të akuzojnë vendet sunite të rajonit për shtypjen e tyre. 20 vende arabe - me përjashtim të Bahreinit dhe Irakut - janë kryesisht sunitë. Sunitët janë gjithashtu kryesisht përfaqësues të lëvizjeve të shumta radikale që luftojnë në Siri dhe Irak, duke përfshirë militantët e Shtetit Islamik.

Ndoshta nëse shiitët dhe sunitët do të jetonin kompakt, situata nuk do të ishte aq konfuze. Por në Iranin shiit, për shembull, ekziston rajoni naftëmbajtës i Khuzestanit, i populluar nga sunitë. Aty u zhvilluan betejat kryesore gjatë luftës tetëvjeçare Iran-Irak. Monarkitë arabe nuk e quajnë këtë rajon vetëm "Arabistan" dhe nuk do të ndalojnë së luftuari për të drejtat e sunitëve të Khuzestanit. Nga ana tjetër, udhëheqësit iranianë ndonjëherë i referohen publikisht Bahreinit arab si provinca e 29-të e Iranit, duke nënkuptuar se shiizmi praktikohet nga shumica dërrmuese e popullsisë atje.

Kriza e Jemenit

Por Jemeni mbetet pika më e nxehtë në vijën e konfrontimit sunit-shiit. Kur filloi Pranvera Arabe, diktatori Ali Abdullah Saleh dha dorëheqjen vullnetarisht, Abd-Rabo Mansour Hadi u bë president. Tranzicioni paqësor i pushtetit në Jemen është bërë një shembull i preferuar i politikanëve perëndimorë, të cilët argumentuan se regjimet autoritare në Lindjen e Mesme mund të zëvendësohen brenda natës nga ato demokratike.

Megjithatë, shpejt doli se kjo qetësi ishte imagjinare: në veri të vendit, u aktivizuan më shumë shiitët-huthi, të cilët u harruan të merreshin parasysh kur lidhnin një marrëveshje midis Saleh dhe Hadi. Më parë, Houthis kishin luftuar në mënyrë të përsëritur me Presidentin Saleh, por të gjitha konfliktet përfunduan pa ndryshim në barazim. Udhëheqësi i ri u dukej për Huthit shumë të dobët dhe të paaftë për t'i rezistuar sunitëve radikalë nga Al-Kaeda në Gadishullin Arabik (AQAP), të cilët ishin aktivë në Jemen. Shiitët vendosën të mos prisnin që islamistët të merrnin pushtetin dhe t'i prisnin ata si apostatët apostat dhe të goditnin të parët.

Mbështetësit Houthi pikturojnë grafite në murin e ambasadës saudite në Sana'a

Operacionet e tyre u zhvilluan me sukses: detashmentet Houthi u bashkuan me trupat besnike të Saleh dhe kaluan me shpejtësi vendin nga veriu në jug. Kryeqyteti i vendit, Sana'a, ra dhe luftimet u shpalosën për portin jugor të Adenit, bastionin e fundit të Hadit. Presidenti dhe qeveria ikën në Arabinë Saudite. Autoritetet sunite të monarkive të naftës të Gjirit panë gjurmën iraniane në atë që po ndodhte. Teherani nuk e mohoi se simpatizon kauzën e Houthis dhe i mbështet ata, por në të njëjtën kohë deklaroi se nuk kontrollon veprimet e rebelëve.

I frikësuar nga suksesi i shiitëve në Jemen, Riadi, me mbështetjen e vendeve të tjera sunite në rajon, nisi një fushatë masive ajrore kundër Houthis në mars 2015, duke mbështetur forcat besnike të Hadit gjatë rrugës. U shpall qëllimi për të rikthyer në pushtet presidentin e arratisur.

Deri në fund të gushtit 2015, epërsia teknike e koalicionit arab e lejoi atë të rimarrë disa nga tokat e pushtuara nga Houthis. Ministri i Jashtëm i qeverisë Hadi tha se sulmi në kryeqytet do të fillonte brenda dy muajsh. Megjithatë, ky parashikim mund të dalë shumë optimist: deri më tani, suksesi i koalicionit sunit është arritur kryesisht për shkak të epërsisë së konsiderueshme numerike dhe teknike dhe nëse Irani vendos seriozisht të ndihmojë bashkëfetarët e tij me armë, situata mund të ndryshim.

Natyrisht, do të ishte gabim të shpjegohej konflikti midis Houthis dhe autoriteteve jemenase vetëm për arsye fetare, por ata luajnë një rol të rëndësishëm në "lojën e re" të madhe në Gjirin Persik - përplasjen e interesave midis Iranit shiit dhe sunitëve. vendet e rajonit.

Aleatët pa dëshirë

Një vend tjetër ku konflikti suni-shiit përcakton gjerësisht peizazhin politik është Iraku. Historikisht, në këtë vend, ku shumica e popullsisë janë shiitë, postet e pushtetit u pushtuan nga njerëz të qarqeve sunite. Pas përmbysjes së regjimit të Sadam Huseinit, një qeveri shiite më në fund qëndroi në krye të vendit, e cila nuk dëshironte të bënte lëshime ndaj sunitëve, të cilët e gjetën veten në pakicë.

Nuk është për t'u habitur që kur sunitët radikalë të Shtetit Islamik (IS) u shfaqën në skenën politike, ata arritën të pushtonin pa asnjë problem provincën e Anbarit, e populluar kryesisht nga bashkëkombësit e tyre sunitë. Për të rimarrë Anbarin nga IS, ushtrisë iu desh të përdorte ndihmën e milicive shiite. Kjo nuk u pëlqeu shumë sunitëve vendas, përfshirë ata që më parë i kishin qëndruar besnikë Bagdadit: ata besonin se shiitët donin t'u merrnin tokat e tyre. Vetë shiitët nuk janë veçanërisht të shqetësuar për ndjenjat e sunitëve: për shembull, milicitë e quajtën operacionin për çlirimin e qytetit të Ramadit "Ne ju shërbejmë, Husein" - për nder të djalit të kalifit të drejtë Ali, i cili u vra. nga sunitët. Pas kritikave nga Bagdadi, ajo u riemërua "Serve You Iraq". Shpesh ka pasur raste të plaçkitjeve dhe sulmeve ndaj sunitëve vendas gjatë çlirimit të vendbanimeve.

Shtetet e Bashkuara, të cilat ofrojnë mbështetje ajrore për njësitë irakiane, nuk janë veçanërisht entuziaste për pjesëmarrjen e milicisë shiite në operacione, duke këmbëngulur në kontrollin e plotë të saj nga autoritetet e Bagdadit. Shtetet e Bashkuara kanë frikë nga forcimi i ndikimit të Iranit. Edhe pse Teherani dhe Uashingtoni u gjendën në të njëjtën anë të barrikadave në luftën kundër ISIS-it, ata pretendojnë me kujdes se nuk kanë asnjë kontakt me njëri-tjetrin. Megjithatë, avionët amerikanë që sulmojnë pozicionet e IS-it kanë fituar nofkën "aviacioni shiit" në mesin e sunitëve. Dhe ideja se Shtetet e Bashkuara janë në anën e shiitëve përdoret në mënyrë aktive në propagandën islamike.

Në të njëjtën kohë, është domethënëse që para pushtimit amerikan të Irakut, përkatësia konfesionale luante një rol dytësor në vend. Si drejtor i Qendrës për Partneritet të Qytetërimeve të Institutit studimet ndërkombëtare MGIMO(U) Veniamin Popov, "gjatë luftës Iran-Irak, ushtarët shiitë në fakt luftuan njëri-tjetrin, çështja e nënshtetësisë, jo besimit, ishte në radhë të parë". Tashmë pasi oficerëve sunitë të ushtrisë së Sadam Huseinit iu ndalua të shërbenin në forcat e armatosura të Irakut të ri, ata filluan të bashkohen masivisht në radhët e islamistëve. “Deri në atë kohë, ata as që mendonin nëse ishin sunitë apo shiitë”, theksoi Popov.

Ngatërresë e Lindjes së Mesme

Kompleksiteti i politikës së Lindjes së Mesme nuk kufizohet vetëm në konfrontimin mes sunitëve dhe shiitëve, por ka një ndikim të rëndësishëm në atë që po ndodh dhe pa marrë parasysh këtë faktor është e pamundur të merret një pasqyrë e plotë e situatës. "Ne mund të flasim për ndërthurjen e kontradiktave - konflikte fetare, politike, historike dhe gjeopolitike," vëren Ignatenko, "nuk mund të gjesh fillin fillestar në to dhe është e pamundur t'i zgjidhësh ato." Nga ana tjetër, shpesh dëgjohen mendime se dallimet fetare janë vetëm një ekran për të mbuluar interesat e vërteta politike.

Ndërsa politikanët dhe liderët shpirtërorë po përpiqen të zgjidhin lëmshin e problemeve të Lindjes së Mesme, konfliktet e rajonit po kalojnë kufijtë e tij: më 7 shtator, u bë e ditur se deri në katër mijë militantë të IS (grupi terrorist i Shtetit Islamik, aktivitetet e të cilit janë të ndaluara në territorin e Rusisë) kanë hyrë në Evropë nën maskën e refugjatëve .

Aleksej Naumov

Për shkak të konflikteve në botën arabe, të cilat kohët e fundit kanë qenë në qendër të vëmendjes së mediave, termat "shia" dhe "sunni", që do të thotë dy degët kryesore të Islamit, tani janë të njohura për shumë jomuslimanë. Në të njëjtën kohë, jo të gjithë e kuptojnë se si njëri ndryshon nga tjetri. Le të shqyrtojmë historinë e këtyre dy degëve të Islamit, dallimet e tyre dhe territoret e shpërndarjes së pasuesve të tyre.

Si të gjithë muslimanët, shiitët besojnë në misionin e dërguar të Profetit Muhamed. Kjo lëvizje ka rrënjë politike. Pas vdekjes së profetit në vitin 632, u formua një grup muslimanësh të cilët besonin se pushteti në bashkësi duhet t'u takonte ekskluzivisht pasardhësve të tij, të cilëve ia atribuonin kushëririn e tij Ali ibn Ebu Talib dhe fëmijët e tij nga vajza e Muhamedit, Fatime. Në fillim, ky grup ishte vetëm një parti politike, por me kalimin e shekujve, dallimet fillestare politike midis shiitëve dhe myslimanëve të tjerë u bënë më të forta dhe u shndërrua në një lëvizje të pavarur fetare dhe ligjore. Shiitët tani përbëjnë rreth 10-13% të 1.6 miliardë të të gjithë muslimanëve në botë dhe e njohin autoritetin e Aliut si kalif i caktuar hyjnor, duke besuar se imamët me njohuri të ligjshme hyjnore mund të vijnë vetëm nga pasardhësit e tij.

Sipas sunitëve, Muhamedi nuk caktoi një pasardhës dhe pas vdekjes së tij, bashkësia e fiseve arabe, pak para kësaj, e konvertuar prej tij në Islam, ishte në prag të kolapsit. Pasuesit e Muhamedit zgjodhën vetë me nxitim pasardhësin e tij, duke emëruar si kalif Ebu Bekrin, një nga miqtë më të ngushtë dhe vjehrrin e Muhamedit. Sunitët besojnë se komuniteti ka të drejtë të zgjedhë një kalif nga përfaqësuesit e tij më të mirë.

Sipas disa burimeve shiite, shumë muslimanë besojnë se Muhamedi emëroi Aliun, burrin e vajzës së tij, si pasardhës të tij. Ndarja filloi rreth atij momenti - ata që mbështetën Aliun dhe jo Ebu Bekrin u bënë shiitë. Vetë emri vjen nga një fjalë arabe që do të thotë "parti" ose "adhurues", "pasues", ose më mirë "partia e Aliut".

Sunitët i konsiderojnë të drejtë katër kalifët e parë - Ebu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan dhe Ali ibn Ebu Talib, të cilët e mbajtën këtë pozicion nga 656 deri në 661.

Muavije, themeluesi i dinastisë Umajad, i cili vdiq në vitin 680, emëroi djalin e tij Jezid kalif, duke e kthyer mbretërimin në një monarki. Djali i Aliut, Husejni, refuzoi të betohej për besnikëri ndaj shtëpisë së Umajadëve dhe u përpoq të kundërshtonte. Më 10 tetor 680, ai u vra në Qerbelanë e Irakut në një betejë të pabarabartë me trupat e Kalifit. Pas vdekjes së nipit të profetit Muhamed, sunitët e forcuan më tej fuqinë e tyre politike, dhe pasuesit e familjes Ali, megjithëse u mblodhën rreth dëshmorit Husein, humbën ndjeshëm pozitat e tyre.

Sipas Qendrës Kërkimore për Fenë dhe jeta publike Pew Research, të paktën 40% e sunitëve në pjesën më të madhe të Lindjes së Mesme besojnë se shiitët nuk janë myslimanë të vërtetë. Ndërkohë, shiitët i akuzojnë sunitët për dogmatizëm të tepruar, i cili mund të bëhet terren pjellor për ekstremizmin islamik.

Dallimet në praktikën fetare

Përveç faktit se shiitët kryejnë 3 namaze në ditë, dhe sunitët - 5 (edhe pse të dy falin nga 5 namaze secili), ka dallime midis tyre në perceptimin e Islamit. Të dyja degët bazohen në doktrinën Kurani i shenjtë. Burimi i dytë më i rëndësishëm është Suneti, një traditë e shenjtë që ilustron jetën e Profetit Muhamed si model dhe udhërrëfyes për të gjithë muslimanët dhe njihet si hadith. Myslimanët shiitë gjithashtu i konsiderojnë fjalët e imamëve si hadith.

Një nga dallimet kryesore ndërmjet ideologjive të dy sekteve është se shiitët i konsiderojnë imamët si ndërmjetës ndërmjet Allahut dhe besimtarëve, të cilët e kanë trashëguar dinjitetin përmes urdhrit hyjnor. Për shiitët, imami nuk është vetëm udhëheqësi shpirtëror dhe i zgjedhuri i profetit, por përfaqësuesi i tij në Tokë. Prandaj, shiitët jo vetëm që kryejnë pelegrinazhin (haxhin) në Mekë, por edhe në varret e 11 nga 12 imamët, të cilët konsiderohen të shenjtë (Imami i 12-të Mehdiu konsiderohet "i fshehur").

Imamët nuk respektohen me një nderim të tillë nga muslimanët sunitë. Në Islamin Sunit, imami është në krye të xhamisë ose është udhëheqës i komunitetit mysliman.

Pesë shtyllat e Islamit Sunit janë shpallja e besimit, namazi, agjërimi, bamirësia dhe haxhi.

Shiizmi ka pesë shtylla kryesore - monoteizmin, besimin në drejtësinë hyjnore, besimin në profetët, besimin në Imamat (udhëheqjen hyjnore), besimin në Ditën e Gjykimit. 10 shtyllat e tjera përfshijnë idetë e pesë shtyllave sunite, duke përfshirë namazin, agjërimin, haxhin, e kështu me radhë.

Gjysmëhëna Shia

Shumica e shiitëve jetojnë në Iran, Irak, Siri, Liban dhe Bahrein, duke përbërë të ashtuquajturën "hëna shiite" në hartën e botës.