Tengri kthen shenja në të gjithë botën. Fondacioni Ndërkombëtar i Kërkimeve Tengri

Feja e turqve janë kipçakët që banonin në tokën e Deshtit dhe Kipçakut, të njohur në Evropë me emrat "hunë", "barbarë", "geta". Ai bazohet në kultin e Tengri Khan, i cili mori formë rreth shekullit të 5-3 para Krishtit. Përveç Tengri Khan, ... ... Termat fetare

TENGRI, TENGRIANITY- (qielli kazak, parajsë; Altai tenger; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Termi T. i përket kulturës më të lashtë mitologjike të popujve të Azisë Qendrore dhe, ndoshta, u prezantua më ... ... Urtësia euroaziatike nga A në Z. Fjalor shpjegues

Tengrianizmi

kazakët- Ky artikull ose seksion ka nevojë për rishikim. Ju lutemi përmirësoni artikullin sipas rregullave për shkrimin e artikujve ... Wikipedia

Mitologjia turke e Azerbajxhanit- Fetë tradicionale Konceptet kryesore Zoti · Nënë Perëndeshë · Hyjni ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Wikipedia ka artikuj për njerëz të tjerë me këtë mbiemër, shihni Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Emri i lindjes: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimet: Murad Adzhi Data e lindjes: 9 dhjetor 1944 (1944 12 09) (68 vjeç) ... Wikipedia

Filozofia në Bashkortostan- pikëpamjet filozofike të Bashkirëve dhe shkenca filozofike në Bashkortostan. Përmbajtja 1 ... Wikipedia

Kultura e Mongolisë- Përmbajtja 1 Kultura tradicionale 1.1 Trashëgimia gjuhësore ... Wikipedia

Fetë në Bashkortostan- E veçanta e Republikës së Bashkortostanit është shumëkombësia e popullsisë. Kjo veçori përcaktoi natyrën e saj polikonfesionale. Në të njëjtën kohë, sipas Kushtetutës së Rusisë, asnjë fe nuk mund të vendoset si shtet ose e detyrueshme. ... ... Wikipedia

Mitologjia e lashtë egjiptiane- Fetë tradicionale Tipologjia Animizmi · Kulti i paraardhësve · Magjia · Polioksia · Spiritualizmi · Tengrianizmi · ... Wikipedia

libra

• Punëtor mysafir Blej për 611 rubla
• Pushtimi i mërgimtarëve, Musa Murataliev. “Pushtimi i mërgimtarëve” është vepra më emocionuese e Musa Murataliev. Romani bazohet në temën e migrimit për motive punësimi në Rusi si një fenomen i ri. Epika kombëtare "Manas" dhe feja e lashtë ...

Njerëzimi e kapërceu pragun e mijëvjeçarit të dytë me njëfarë ankthi dhe shqetësimi, sepse, siç thonë disa analistë, ka ardhur epoka e diktaturës së tregut dhe globalizimit total, kur një person, duke harruar besëlidhjet e shenjta Zoti, shkon gjithnjë e më tej nga korrektësia e të vërtetave të përjetshme në kotësinë e interesave tregtare dhe i vendos problemet e tij thjesht personale mbi gjithçka tjetër. Sot dalin në pah egocentrizmi dhe egoizmi dhe koncepti "ky është i imi" është bërë ligji kryesor i ekzistencës.

Është edhe më keq kur njerëzit ndonjëherë e kthejnë fenë në politikë për të pohuar fuqinë dhe autoritetin e tyre në botë. Konfliktet mbi baza fetare, kur derdhet gjak, kanë shkuar përtej asaj që ishte e lejuar. Dhe, për fat të keq, ka gjithnjë e më shumë fakte kur rrëfimet kryesore e ndajnë botën në rajone dhe komunitete ndërluftuese, të cilat në fund mund ta çojnë njerëzimin në një katastrofë të përgjithshme, një apokalips. Është për t'u habitur që besimtarët, që ushqejnë ambiciet e rrëfyera të rrëfimit, kanë harruar se Zoti është për të gjithë njerëzit në tokë në fund të fundit. një (një!) pa marrë parasysh se çfarë emri e thërrasin - Allah, Krisht, Jahve, Buda, etj.

Njerëzit modernë, veçanërisht ateistët pragmatikë, duhet ta kuptojnë këtë mendimi ne fakt eshte material dhe ajo qe thuhet realizohet gjithmone nje here, e kryer (e mire dhe e keqe) sipas ligjit te feedback-ut. Ky është roli dhe forca fjalët , lutje, apel ndaj Zotit, duke personifikuar Ligjet e Universit. Besimi në Zot është një manifestim me një shenjë plus, sepse është fuqia universale e krijimit dhe harmonisë në botë. Por duke mohuar Zotin mosbesimi do të jetë gjithmonë me një shenjë minus, e cila gjithmonë çon në disharmoninë dhe vetëshkatërrim. Dhe jo më kot Zoti quhet Krijuesi ose Aiyy Tagara në Yakut. Dhe Djalli dhe "abaasy" është një fillim negativ, shkatërrues. Pra, zgjidhni, njerëz, si jetoni - me një minus ose një plus. Të besosh apo të mos besosh? Te jesh apo te mos jesh?

Nëse shikojmë në thellësitë e historisë së gjithë njerëzimit, do të gjejmë një fakt thelbësor se Zoti nuk kishte një emër midis shumë popujve të lashtë të botës, sepse ishte vetëm Parajsë (universi) ose Tengri në gjuhën e fiseve turqishtfolëse. Më vonë, Ai, i Plotfuqishmi, filloi të personifikohej kur filloi të përhapet modeli i politeizmit në fe, kur në vend të atyre zoomorfe u shfaqën hyjnitë antropomorfe. Por kjo është një temë më vete, nuk do të thellohemi.

Me kalimin e kohës ndodhën metamorfoza tragjikomike: një njeri në Tokë, duke pohuar gjithnjë e më shumë vullnetin dhe fuqinë e tij, përfundimisht u bë zot i Natyrës dhe sot ai, duke e shtyrë afërsisht Atin Qiellor, e imagjinon veten si mesia, Zoti kryesor, si hëna koreane, për shembull, ose Vissarion rus, një ish-polic. Kjo është ajo që ne kemi jetuar, pasi kemi shkelur të gjitha të vërtetat, duke zbritur Zotin e Vetëm nga Parajsa në nivelin tonë tokësor (mëkatar).

Megjithatë, jo gjithçka është e humbur dhe duhet të them se besimi i lashtë në Zotin e Qiellit, në Tengri ende nuk është zhdukur, nuk ka vdekur, ka mbijetuar deri në kohët tona të teknourbanizuara. Ky besim vërtet i madh (kozmogonist) u ruajt nga një popull relativisht i vogël në veri, në vendin e Polit të Ftohtë, në vende ku konfliktet dhe luftërat e përgjakshme nuk u ndezën, ku paqja dhe qetësia mbretëronin në gjirin e gjelbër të Nënë Natyrës. . "Tagara sirdaata" flitet ende këtu, në rusisht përkthehet si "qielli është ndriçuar". Konceptet e "parajsës" dhe "takara" (Zoti) janë sinonim i popullit Sakha. Njerëzit e kanë ruajtur besimin e tyre të lashtë në Parajsë. Tengri , dhe tani ritualet dhe algjitë (bekimet) e kësaj feje të lashtë, Tengrianism, mund të shihen në festën kryesore kombëtare Ysyakh, e cila mbahet çdo vit në fillim të verës veriore, më shpesh në ditën e ekuinoksit të verës, 22 qershor.

Më tej, arsyetimi im për Tengrianizmin bazohet në materialet e miteve dhe legjendave popullore, dhe, më e rëndësishmja, e gjithë kjo mund të gjendet në tekstet e eposit të popullit Sakha - olonkho , tashmë e njohur nga UNESCO si një kryevepër botërore e artit popullor.

V olonkho thuhet se Zoti- Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, krijoi gjithçka të dukshme dhe të padukshme, si dhe njeriun dhe gjithçka që ekziston në tokë, në botën e mesme. Kjo është shkruar edhe në "Biblën" e të krishterëve dhe në librat e shenjtë të rrëfimeve të tjera monoteiste. Më tej në olonkho thuhet se njerëzit janë "me frerë pas shpine, me fre mbi supe, të afërm të hyjnive aiyy" (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). "Frërat" dhe "frerët" tek njerëzit nënkuptojnë lidhjen e tyre të përjetshme dhe varësinë nga hyjnitë - aiyy i Botës së Epërme, që i drejton ata, janë arbitrat e fatit të "me dy këmbë" në tokë. Njerëzit janë të lidhur pazgjidhshmërisht me hapësirën, universin dhe janë pjesë e gjithë universit, duke folur në një gjuhë moderne që është e kuptueshme për të gjithë.

Për popullin Sakha, dielli është një simbol i dukshëm, mishërimi i perëndisë Taqar, të cilit ata i luteshin çdo mëngjes, dhe në Tengrianizëm, shenja grafike e Zotit është një kryq me një rreth në qendër dhe katër shumë të ndryshme. rrezet, për të cilat shkruajnë studiuesit modernë të kësaj feje të lashtë në tokë.

Nga rruga, vetë-emri i popullit Sakha vjen nga fjala "sakh", e cila përkthehet nga turqishtja si dritë, zjarr, diell. Ata kanë qenë gjithmonë adhurues të diellit dhe idhulluar zjarrin, i cili i jep njeriut dritë, ngrohtësi dhe jetë. Sakha (Sakas) dikur ishin një popull i shumtë, i shpërndarë në hapësirat e mëdha të Evropës, Azisë dhe Afrikës së Veriut. Madje, shumë "Saka" mund të gjenden (gjuhë dhe kulturë) midis indianëve të Amerikës së Veriut, siç janë fiset stepë të Dakotës dhe Sioux. Në shumë vende të botës mund të gjesh gjurmë të veprimtarisë dhe kulturës së sakëve - në toponimi, emra, arkitekturë, fe, etj. Por ndryshe nga disa popuj të botës, ata kurrë nuk u mburruan me ekskluzivitetin e tyre dhe në mënyrë egocentrike nuk u kufizuan në kuadrin kombëtar, por gjithmonë u përpoqën të ndajnë me popujt e tjerë përvojën historike të fituar nga kohërat e lashta, të tretura në mesin e tyre, të bëra pjesë e tyre. gjak mishi dhe shpirti. Dhe kjo është e saktë, në një mënyrë hyjnore, në Tengrian.

Ysyakh në Yakutia - festa e nderimit të hyjnive qiellore-aiyy - fillon me ritin e adhurimit të diellit në rritje, Үrүҥ Aiyy Toyon, i cili, nga rruga, adhurohej më herët edhe nga romakët-mitrianët. Është interesante të theksohet fakti se simboli origjinal i krishterimit ishte një peshk, një qengj ose një pëllumb, dhe më pas në shekullin e 5 pas Krishtit, nën ndikimin e Hunëve që pushtuan Perandorinë Romake, ata miratuan kryqin që zbukuronte banderolat e Attilës, perëndia e të cilit ishte Tengri, si simbol i besimit të tyre. Kjo, më saktë, ka ndodhur në vitin 452, kur Papa Leo Unë-th shpëtoi Qytetin e Përjetshëm nga shkatërrimi duke pranuar kryqin Tengrian, e ngriti lart, duke mirëpritur "barbarët" turqishtfolës, luftëtarët e Attilës.

Megjithatë, shumë fakte historike dhe informacione rreth Tengizmit janë humbur në mënyrë të pakthyeshme për shkak të shfaqjes së besimeve dhe feve të mëvonshme moderne në arenën historike. Për shembull, inkuizicioni mesjetar, "gjuetia e shtrigave" famëkeqe lidhet pikërisht me shkatërrimin fizik të ithtarëve të "besimit të vjetër" - Tengrianizmit. Këta jezuitë të zjarrtë luftuan kundër faktit se Tengrianët ishin gjithmonë mbështetës të të gjitha besimeve dhe rrëfimeve që ekzistonin në botë dhe mohonin dominimin dhe diktaturën e vetëm një besimi në botë. "Mos shkatërro, por krijo" - kërkon zot suprem Njerëzit Sakha - Aiyy Taqara. Dhe fjala shumë e shenjtë "aiyy" do të thotë - krijim, krijim, punë për të mirën. Veç kësaj, kjo fe kërkon respektimin dhe dashurinë për “ujin, pyjet dhe tokën”, gjithë natyrën, ku jeton njeriu “me dy këmbë”. Megjithatë, bota jonë moderne teknogjeno-civilizuar, e pushtuar nga lakmia dhe etja për konsumizëm, shkatërron me nxitim dhe pa shpirt hapësirën përreth, mjedisin në të cilin jeton. Çdo vit ne rrisim nxjerrjen e burimeve natyrore, shpalosim brendësinë e tokës, presim pyjet, ndotin trupat ujorë, duke lënë pas male mbeturinash dhe një shkretëtirë të vdekur. Toka dhe ujërat janë të ndotura deri në kufi. Ajri helmohet nga gazrat helmues, planktoni dhe balenat vdesin në dete dhe oqeane. Dhe e gjithë kjo është shkatërrim, shkelje e ligjeve të Qiellit- Tengri , I Plotfuqishmi. Por pse nuk ngrihen të gjitha fetë kryesore, mbizotëruese të botës për të mbrojtur Natyrën në lartësinë e tyre të plotë? Ku janë zërat e tyre të lartë? Diçka nuk dëgjohet. Ata mund të mos protestojnë me inat, sepse në librat e tyre të shenjtë predikohen kryesisht ligjet e moralit dhe etikës së jetës njerëzore, sjelljes dhe mënyrës së jetesës së një personi në jetën e përditshme, në një ekip, në llojin e tyre. Dhe nuk ka në këto shkrime të shenjta që është e nevojshme të mbrohet natyra, mjedisi, gjë për të cilën besimi Tengrian i mëson të gjithëve.

Por pse njerëzit, besimtarët, duke kuptuar dhe ditur për fatkeqësinë mjedisore të vazhdueshme në botë, nuk mund të gjejnë një gjuhë të përbashkët, të bashkohen kundër fillimit të shkatërrimit total? Vetë shkatërrim. Fatkeqësisht, shumica e shteteve dhe komuniteteve në botë jetojnë me shqetësimet e "ditës së ditës", çështjet momentale, duke mos menduar për të ardhmen. Njerëzit u mbyllën në sistemet e tyre politike, ekonomike dhe fetare, duke injoruar, duke mos dëgjuar zërin e arsyes, duke mos respektuar njëri-tjetrin, por më tepër armiqësi. Mirë, nëse është politikë. Por është paradoksale dhe, më e rëndësishmja, fyese që njerëzit që besojnë në Zot për shkak të disa mosmarrëveshjeve të vogla në çështjet e besimit, qoftë edhe mes të njëjtit rrëfim, të vrasin dhe shkatërrojnë njëri-tjetrin fizikisht! Le të kujtojmë Christian Ulster-in apo Bagdadin mysliman. Dhe shpërthime të përgjakshme në Pakistan, Amerikë, Rusi, kur fanatizmi ekstrem fetar kthehet në një akt politik ekstremist. Feja po kthehet në instrument të politikës për disa shtete autoritative. Kudo konflikte, mosmarrëveshje, mosmarrëveshje ... Ku është rruga për të dalë? Çfarë mund të shpëtojë një njerëzim ambicioz, ekstrem?

Është besimi në Zotin e Vetëm ai që mund të shpëtojë, siç mendoj unë. Tengrianizmi ishte pikërisht një besim i tillë që bashkonte të gjithë njerëzit, pasuesi i të cilit ishte reformatori i madh dhe "njeriu i mijëvjeçarit" - Genghis Khan. Duke parë se bota është zhytur në përleshje dhe luftëra të përgjakshme, duke kuptuar se dhuna dhe vrasja janë bërë një fatkeqësi totale për të gjithë njerëzit, ai vendosi "të rrëzojë një pykë me një pykë", domethënë të rivendosë rendin dhe harmoninë në botë duke forca e armëve. Por kjo kërkonte edhe një besim të drejtë dhe të mençur. Dhe besimi në parajsë - Tengri ishte mjaft i përshtatshëm për këtë ide. Në fakt, Tengrianizmi favorizoi të gjitha fetë që ekzistonin në atë kohë, duke përfshirë edhe ato pagane, të cilat ishin ndër ata popuj, hapësira e jetesës së të cilëve iu aneksua perandorisë së tij të madhe nga Genghis Khan. E njëjta politikë u ndoq më vonë nga pasardhësit dhe pasardhësit e tij. Kështu, për shembull, gjatë kohës së Hordhisë së Artë, Ortodoksia lulëzoi dhe u forcua në Rusi. E njëjta gjë mund të thuhet për fetë në Kinë, Iran, Indi etj. Nomadët Tengrianë nuk shkatërruan xhamitë, tempujt dhe manastiret, duke i konsideruar ato vendbanimin e një zoti – E qiellit -Tengri , I Plotfuqishmi, në të cilin besonin mjeshtrit e stepave të mëdha euroaziatike - Skithët, Sakas, Hunët dhe Mongolët. Nga rruga, fjala "Hun" vjen nga turqishtja "kun" - dielli. Këta ishin "njerëzit e diellit" go "kun diono", siç e quajnë veten Sakha (saki) që nga kohërat e lashta. Dhe dielli, siç e dini, personifikoi vetë perëndinë Taqar, ose T e ngri në gjuhën e shumë popujve turqishtfolës.

Por çfarë besimi ishte ai dhe kur u shfaq dhe ku? Duke studiuar materialet për historinë e popujve të botës, konstatojmë se në mijëvjeçarin IV-III para Krishtit në Mesopotami lindi shteti i parë në botë i Sumerit, i cili kishte gjuhën e tij të shkruar dhe kulturën e lartë. Nga pllakat e shumta kuneiforme mësojmë gjithashtu se gjuha e sumerëve ishte e ngjashme me gjuhën turke dhe ata besonin në Zotin e Qiellit, të quajtur "dingir" ose "tengir". Bota e tyre ekzistuese përbëhej nga tre pjesë - qiellore (e sipërme), tokësore (e mesme) dhe nëntokësore (e poshtme), ku jetonin "abs" të këqij. Boshti i universit që ata kishin ishte Pema Botërore dhe sumerët e quanin veten "sak-gik". Dhe ata erdhën në Mesopotami nga verilindja nga Arat në rajonin e Detit Kaspik. Interesante, në olonkho thuhet se atdheu i lashtë i Sakhave (Sakëve) ndodhej pranë detit Arat (Aral?). A ka shumë koincidenca me realitetet etno-kulturore të popullit Sakha? Dhe a janë krijesat e liga sumeriane "abs" "abaasy" në epos olonkho popull Sakha?

Me kalimin e kohës, sumerët u mundën nga popujt e tjerë dhe, me sa duket, u shtynë në periferi veriore të perandorisë së tyre - në veri të Iranit modern dhe Azisë Qendrore, ku në mijëvjeçarin e 1 para Krishtit. u shfaqën shtetet e popujve nomadë turqishtfolës të Sakave dhe Hunëve. Dhe këtu, në hapësirat e pafundme të Euroazisë, besimi i nomadëve në një zot qiellor ishte edhe më i fortë - Tengri , një dhe gjithëpërfshirës. I Plotfuqishmi! Këtu, nën qiellin e hapur, nën diellin dhe yjet, të fryrë nga të gjitha erërat, një person ndjehej si një grimcë e gjallë, shumë e vogël, e gjithë universit - hejge ... Dhe tani jeta e një personi, fati i tij, varej nga lëvizja e erërave, rritja e barërave, rrezet e diellit dhe yjeve, nga vullneti i Qiellit, i Plotfuqishmi ... Dhe e gjithë kjo - Tengri që ka nevojë të lutet dhe të japë dhurata. Dashuri dhe respekt.

Gjatë mbretërimit të pasardhësve të Genghis Khan, në Pekin u ndërtua Tempulli i Qiellit, shumë i ngjashëm në formë me tendën e rrumbullakët të njerëzve të stepës, në të cilën u lutën perandorët kinezë të dinastive pasuese, i kërkuan Qiellit hir dhe prosperitet në shteti. Ky rit u respektua në Kinë deri në fillim të shekullit të njëzetë, gjë që është një tjetër dëshmi se besimi Tengrian, duke i thirrur të gjithë për t'u përkulur para Parajsës (universit) dhe Natyrës, u përhap në shumë vende të Lindjes dhe Euroazisë. Le të kujtojmë kultin e Pemës Botërore (Yggdrasil) dhe perëndisë Odin ndër popujt e Evropës, të cilët shfaqen shpesh në olonkho Turko-Sakha. Në Japoni, feja Shinto (shintoizmi) predikon admirim për Natyrën dhe Qiellin, paraardhësin, djali i të cilit konsiderohet vetë perandori. Dhe fjalët "shogun", "samurai", "sakura" janë shumë të ngjashme me ato Yakut (turqisht) në kuptim dhe shqiptim. Një nga degët e Shintoizmit quhet "tenri-kyo", në të cilën adhurohet hyjnia supreme. Tenri ... Me sa duket Shinto është një lloj dege lindore e Tengrianizmit, si varieteti i tij verior në Yakutia. Dhe kryqet e lashta Tengrian janë ruajtur mirë në Altai, në rajonet e Kaukazit, Azisë Qendrore dhe, veçanërisht, në Evropë.

Këtu duhet shtuar se krishterimi përvetësoi nga Tengrianët jo vetëm simbole, por edhe forma të ritualeve fetare, dhe, më e rëndësishmja, fjalët dhe tekstet e lutjeve. Në shekujt e parë të epokës së re, peshku ishte simboli i krishterimit, sepse mbretëria e Jezu Krishtit (Mesia) erdhi njëkohësisht me fillimin e epokës së Peshqve sipas kalendarit astrologjik. Tani, me fillimin e mijëvjeçarit të dytë, ka ardhur në fuqi epoka e Ujorit, që do të thotë ardhja e një besimi tjetër, të ringjallur. Besimi i Harmonisë dhe Paqes në Tokë. Dhe harmonia dhe paqja do të thotë për të gjithë popujt - të jetojnë në përputhje me ligjet e Natyrës dhe Hapësirës, ​​që është thelbi kryesor, thelbi i Tengrianizmit. Dhe cila ishte arsyeja e ardhjes së Krishterimit në Tokë? Krishterimi predikon barazinë para Zotit, dashurinë dhe respektin për të afërmin, simpatinë dhe filantropinë, gjë që nevojitej urgjent gjatë sistemit të skllevërve që mbizotëronte në shumë vende të Evropës dhe Azisë. Me zhvillimin e tregtisë dhe zejtarisë filluan të lindin qytete të mëdha, në të cilat u grumbullua një numër i madh njerëzish, për të rregulluar marrëdhëniet e të cilave lindi nevoja për ligje dhe rregulla të reja në fushën e moralit dhe të zakoneve. Kështu u shfaqën kodet dhe urdhërimet e Krishtit dhe Muhamedit, të shkruara në Bibël dhe në Kuran. Por ata nuk thoshin më asgjë për qiellin dhe yjet, për dashurinë për nënën natyrë, për mjedisin. Kohët kanë ndryshuar, dhe natyra është bërë për njerëzit vetëm një burim i pasurisë materiale, pasurimi. Kafshët dhe zogjtë u shkatërruan, pyjet u prenë, tokat u gërmuan ... Ari, paratë filluan të luanin një rol gjithnjë e më të rëndësishëm në jetën e një personi dhe të shteteve. Dhe tani, në kohën tonë, paraja ka dalë në pah, duke e shtyrë mënjanë besimin në Zot gjithnjë e më tej ... Viçi i Artë po kthehet, dhe tani ari dhe paratë janë bërë idhulli dhe idhulli kryesor i njerëzve.

Sidoqoftë, turqit dhe mongolët nomadë nuk u joshën nga shkëlqimi i arit dhe gurëve të çmuar, sepse ata, fëmijët e vërtetë të natyrës, u gëzuan para së gjithash me diellin, hapësirën e stepës, kuajt e tyre me këmbë të shpejtë dhe qiellin e pastër - Kyok Tengri. Ata nuk u mbyllën, nuk u ulën pas mureve të trasha të gurta të qyteteve, nuk e kaluan kohën në pallate të pasura, të mobiluara në mënyrë luksoze me vegla. Turqit e stepës dhe mongolët preferuan lirinë, e donin Nënën Natyrë, të cilën ata e animuan dhe e adhuruan. Dhe banesat e tyre, tendat dhe yurts, ishin të parafabrikuara, të lehta, të përshtatshme për migrim. Populli Sakha kishte urasa të lëvores së thuprës, në të cilën, siç besoj unë, mbaheshin ceremoni për nder të Aiyy Tahar. Dhe tempujt Tengrian, siç shkruajnë historianët, kishin kupola në formë tende, të cilat tani mund të shihen në xhamitë islame dhe kishat e krishtera. Në bazën e këtyre ndërtesave është një themel kryq. Një kopje e saktë e tempullit Tengrian (nëntë kube) në Kazan, i cili ekzistonte gjatë kohës së Ivanit të Tmerrshëm, tani qëndron në qendër të kryeqytetit të Rusisë - Moskë, në Sheshin e Kuq. Kupola e dhjetë për nder të budallait të shenjtë Shën Vasili i Bekuar u shtua më vonë, për fat të keq. Ai, kjo kube, është e tepërt. Nëntë kupolat janë për nder të nëntë hyjnive (aiyy) të besimit Tengrian. Pikërisht një tempull i tillë, por vetëm prej druri, qëndronte në qendër të kryeqytetit të Genghis Khan në Karakorum, siç dëshmohet nga dokumentet arkivore. Do të thotë se jo më kot katedralja e Shën Vasilit të Bekuar është në këmbë, e zbrazët dhe e pabanuar, në Moskë - duke pritur në krahë. Tempuj dhe katedrale me kupola me çadra Tengriane mund të shihen gjithashtu në shumë vende evropiane, madje edhe në Vatikan, qendra e besimit katolik (të krishterë) botëror. Tempujt e vjetër evropianë në Greqi dhe Romë nuk kishin kupola, arkitektura e të cilave ishte standarde - me kënde dhe kolona të drejta. Format e rrumbullakëta, me çati me hipur erdhën në Evropë me Hunët e Attilës, ashtu si imazhi i kryqit Tengrian në banderolat e nomadëve.

Përveç kryqeve dhe kupolave ​​në tempuj, nomadët Tengrianë ngritën në territoret e vendeve të pushtuara shtylla të veçanta-bagana (serge), si shenja të fuqisë së tyre. "Ata dolën jashtë," thonë ende rusët. Këto simbole tashmë nga popujt evropianë quhen shtylla, të cilat mund të shihen në sheshet qendrore të shumë vendeve të botës. Një "serzh" i tillë madhështor i lartë vihet për nder të disa ngjarjeve ose fitoreve të mëdha.

Simboli tjetër domethënës i fuqisë dhe fuqisë është imazhi i shqiponjës së stepës Tengrian në banderolat dhe emblemat e shumë vendeve, përfshirë Amerikën. Ky është një imazh i frikshëm shprehës i hyjnisë Tengrian Khotoi Aiyy, i cili jeton në nivelin e katërt të qiellit. Që nga kohërat e lashta, shqiponja ka qenë një simbol i shtetit midis turqve, shoqatave të mëdha fisnore El. A nuk është prej këtu që e ka origjinën fjala "Hellas", shteti grek, zhvillimin dhe kulturën e të cilit e kanë luajtur padyshim skitët dhe sakët e Detit të Zi, meqë ra fjala, të cilët kishin gjuhën e tyre të shkruar dhe strukturën shtetërore para grekëve. dhe romakët për një kohë të gjatë. Jo pa arsye, në territorin e Greqisë gjenden tuma varrimi, armë dhe vegla të centaurëve stepë. Dhe emrat Hera, Agamemnon, Vasilen ... Ky i fundit do të thotë në Yakut "basylyk" zot.

Ne nuk do të vazhdojmë të kërkojmë gjurmë historike të Tengrianëve turqishtfolës, por le t'i kushtojmë vëmendje vlerave kryesore gjithëpërcaktuese të jetës që luajnë dhe do të luajnë një rol të madh në jetën e të gjithë njerëzve në Tokë. Tengrianët i konsideruan këto vlera të përjetshme në nivele (nga poshtë lart) sipas shkallës së rëndësisë së tyre për një person dhe shoqërinë në tërësi. Dhe ata u personifikuan nga egregorët sakralë që kishin pamjen dhe vendin e tyre unik në hierarkinë e shpirtrave dhe hyjnive Tengrian - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, për shembull, konsiderohet shpirt-zonjë e zonës ku jeton një person. Ajo personifikon një atdhe të vogël dhe është, në terma moderne, egregorja kryesore e habitatit të përhershëm të një personi. Dhe, me të vërtetë, të gjithë në Tokë janë të lidhur me fije të padukshme (energjikisht) me zonën ku ai ka lindur dhe është rritur, dhe ai tërhiqet vazhdimisht kudo që të jetë. Kjo është arsyeja pse Sakha Tengrians, kur kthehen në shtëpi, në atdheun e tyre, përkulen (luten) dhe ushqejnë (ju lutem) Aan Alakhchyn Khotun me ushqimet dhe pijet më të mira. Zakonisht këto janë petulla, gjalpë dhe koumiss. Në këtë rit, besimi Tengrian, ka respekt dhe nderim të madh për mjedisin dhe lokalitetin me të cilin lidhet lindja dhe fëmijëria juaj më e mirë. Atdheu!

Ngjitja në shkallët e Aiyy Tagara fillon me dashuri dhe respekt për vlerat kryesore të jetës njerëzore.

Në shtresën e parë të poshtme të qiellit jeton perëndesha e pjellorisë dhe riprodhimit Aiyysyt Khotun. Ajo prezanton " kut "- (shpirti) i fëmijës në prindërit e tij të ardhshëm. Ky proces intim, i fshehur nga sytë, zakonisht ndodhte natën, kur Hëna mbretëronte në qiell, dhe për këtë arsye emri i saj mund të përkthehet nga turqishtja si Lunar. "Ay" në shumë gjuhë turke do të thotë "hënë". Në ditën e tretë pas lindjes së fëmijës, Aiyysyt Khotun largohet nga Toka, fluturon përsëri në Parajsë.

Për nder të perëndeshës Aiyysyt dhe lindjes së një fëmije, në familje kryhet një ceremoni adhurimi dhe largimi nga kjo grua e bukur qiellore. Në kohën tonë, kjo ceremoni është bërë një festë e ditëlindjes së një personi.

Më tej, fëmija mbrohet dhe mbrohet nga telashet nga perëndeshë Ieyahsit, i cili ndër të krishterët është bërë engjëll mbrojtës i njeriut. Kjo grua qiellore midis Tengrianëve ishte egregori i të gjithë fisit, fisit. Për një person, anëtar i një komuniteti, rritet dhe mbrohet që në moshë të vogël nga i gjithë komuniteti, kolektivi. Prandaj, ritualet e nderimit ishin rregulluar tashmë për të jo në një rreth të ngushtë të familjes, por ato më të gjera, kolektive në tusule me serzhin e shenjtë, me varje selam, rituale dhe pirje kumys.

I ndjekur nga Дьɵһɵгɵй Ayyy , ose Kërү ɵ Dyɵһɵgɵy . Kjo është hyjnia mbrojtëse e kuajve dhe bagëtive, pasuria kryesore e barinjve Sakha. Sa më shumë krijesa të gjalla në kullota, aq më i pasur, më i begatë financiarisht është një person. Në këtë mënyrë Дьɵһɵгɵй Ayyy ishte mishërimi, egregori i vlerave materiale në botën e mesme të njerëzve. Dhe për nder të kësaj hyjnie të nderuar, u organizuan ceremoni në familje, ysyakhs me të ftuar dhe dhurata.

Ne do të ngrihemi më lart përgjatë nivelit Tengrian të Parajsës, ku jeton në 4 olokh E nxehtë Ayyy, i cili është totemi i tyre kryesor midis shumicës së klaneve të popullit Sakha. Në standardin e kreut të të gjithë klanit Kangalass Tygyn Darkhan ishte Khota - një shqiponjë e frikshme. Prandaj, ishte shqiponja që u bë për Sakha Tengrians një simbol i bashkimit të shtetësisë. Kjo thuhet në tekstin e mësipërm.

Pastaj arritëm në të mrekullueshëm Uluu Toyona që u dha njerëzve "sur" -shpirtin, pa të cilin të tre "kut" (shpirtin) e një personi janë të paplota. Për më tepër, ai është paraardhësi dhe shenjt mbrojtës i shamanëve dhe grave udagane, shëruesve dhe falltarëve, si dhe njerëzve të krijimtarisë dhe artit. Prandaj, mund të quhet egregori kryesor i parimit krijues, shpirtëror në Tokë.

Ekziston ende një hyjni në nivelin e lartë të Parajsës Shүҥ Dyaaһyn , i cili i dënon njerëzit pa mëshirë për mëkatet dhe devijimet nga ligjet më të larta të Qiellit, Aiyy Tagara. Dhe kjo është e saktë, sepse në mënyrë të krishterë, duke falur kriminelët e zjarrtë, duke lënë të keqen (ata jepnin indulgjenca për para), ne kontribuojmë në shumëzimin e mëkateve, veseve dhe krimeve të rënda. hyjni Tengrian Shүҥ Dyaaһyn nuk i fali apostatët, por i ndëshkoi rëndë.

Në shtresën e shtatë të qiellit jetonin hyjnitë që udhëzuan dhe përcaktuan fatin e çdo personi - Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan dhe Bilge Khaan. Mbi ta uleshin dy tengrianizëm të madh aiyy - Odun Khaan dhe Chygys Khaan, hyjnitë e fatit dhe fatit, të cilët, mendoj, përcaktojnë jetën dhe fatin e një populli të tërë, të gjithë njerëzve të botës së mesme. "Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta" thuhet që nga kohërat e lashta në popull. Sipas ligjit të Chinggis Khan, sipas përcaktimit të Odun Khan, jeta jonë duhet të rrjedhë dhe të zhvillohet. Largimi nga ligjet qiellore të hyjnive të Fatit është i mbushur me "Uruskhal" - shkatërrim, katastrofë. Pas vdekjes, një person që shkelte ligjet e aiyy përfundoi në "kyraman" ose "diabyn", domethënë, thënë thjesht, në parajsë ose ferr. Këto fjalë na kujtojnë përkufizimet - "karma" dhe "djall", të cilat i përshtaten kuptimit.

Më shpesh, veprat e këqija, mëkatare të një personi ndodhin nga fakti që një demon e ka pushtuar atë, ose në Yakut "abaagy buulaabyt". Dhe në mënyrë që një person të mos mund të ndikohet nga forcat negative, shkatërruese, ai duhet të besojë sinqerisht në të mirën e tij, se Takara do ta ndihmojë atë në gjithçka. Ata që dyshojnë në besimin e të parëve të tyre shpesh bëhen viktimë e shpirtrave të këqij - "abaagy". Dhe shkenca moderne ka vërtetuar se një person që beson sinqerisht në Zot ose në forcat e tij të brendshme shpirtërore mund të kapërcejë çdo fatkeqësi, madje edhe sëmundje, përfshirë kancerin. Kjo është arsyeja pse shamanët, si psikoterapistët e mirë, e ndihmojnë pacientin të heqë qafe sëmundjen që e ka infiltruar. shpirt i keq". Dhe për një person që nuk beson "as në Zot as në djall" rituali (sugjerimi) nuk do të ndihmojë. Pra, sekretet e fatit të një personi, rezultatet e jetës së tij varen tërësisht nga gjendja e shpirtit të tij (sur) dhe shpirtit (kut), të cilin Sakha nuk i ka një, por tre.

Tre shpirtra dhe shpirti i një njeriu të Botës së Mesme në Tengrianizëm janë të lidhura me "frerë" me hyjnitë aiyy që jetojnë në nivelet më të larta të Parajsës. "Buor-kut" (tokë-shpirt) lidhet me egregor-aiyy Kërү ɵ Dyɵһɵgɵyem , zotëruesi i gjithçkaje që është jetike, materiale në tokë. "Salgyn-kut" (ajër-shpirt) lidhet me qiellorët e niveleve të sipërme, si Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan ... Kjo është një zonë informacioni për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e një një person ose një komb të tërë. Në terma moderne, kjo është zona e noosferës së Akademik Vernadsky në shtresat e sipërme të atmosferës së Tokës, ku grumbullohen të gjitha informacionet për të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e planetit tonë, dhe jo të gjithë kanë akses në këtë fushë. vetëm disa të zgjedhur, si falltarja Vanga.

Por shpirti më themelor, qendror i njeriut midis Tengrianëve është "iye-kut" (nëna-shpirt), i cili i jepet një personi nga vetë Aiyy Takara, Yuryuҥ Aiyy Toyon. Pas vdekjes së një personi, "iye-kut" nuk zhduket, ndonjëherë kthehet, pasi është vendosur në një të porsalindur me urdhër të Taqarit. Kjo ndodh shpesh në mesin e atyre klaneve Yakut që kishin paraardhës shamanikë. Në këtë drejtim, "kyraman" tengrian është i ngjashëm me konceptin e transmigrimit të shpirtrave (karma) në Budizëm. Meqë ra fjala, vetë Buda, Shakya Muni, ishte nga fisi Sakya, ata arianë që pushtuan Indinë në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit. Por në cilin perëndi besonte vetë Princi Gautama (Sakya Muni), askush nuk e di. Mos ndoshta në "dingira", në Qiell, si sumerët e lashtë të atyre kohëve të largëta?

Nëse flasim për sumerët, veçanërisht për heroin e tyre të madh mitologjik Gilgamesh, emri i të cilit studiuesit sumerianë fonetikisht (në shqiptim) lexohet nga kuneiforma si " bilgema ”, Pastaj ai, i cili më vonë u bë një hyjni midis sumerëve, është shumë i ngjashëm me heronjtë e mëdhenj olonho të popullit Sakha. Ndoshta ky hero i lashtë u bë një hyjni-aiyy Bilge Haan midis Tengrians-Sakha, që jeton në nivelin e sipërm të Neba-Takar.

Shumë të ngjashme me këtë fakt historik, e gjejmë në mitologjinë dhe besimet e popujve evropianë. Tengrian Odun Khaan nën emrin Një shfaqet në sagat dhe mitet skandinave dhe gjermane, si hyjni dhe heroi kryesor. Atë, Odin, e gjejmë gjithashtu në panteonin e fiseve të lashta ariane, marrëdhënien gjenetike me të cilën shkencëtarët gjetën midis Sakha Yakuts, për të cilën është thënë dhe shkruar shumë ende nuk është hedhur poshtë. Një mit skandinav thotë se Odin, një hero i madh, lindi dhe jetoi në jug të largët "në luginën e gjelbër të gjerë të shtatë lumenjve" nga ku erdhën paraardhësit e varangëve skandinavë në veri, në turqisht "barakh" - të larguarit. . Ky është, me sa duket, jo shumë larg nga qyteti antik arian i Arkaim, në veri të Kazakistanit modern, në rajonin Semirechye, ku paraardhësit e popullit Kangalas-Sakha, "Kangly", të cilët shpesh përmendeshin në dokumentet arkivore nga dikur jetonin arabët dhe kinezët. Mund të themi se "Anglo-Saksonët" britanikë janë të afërm të "Kangles-Sakha" moderne. Kjo është mjaft e mundshme, sepse në gjuhe angleze ka shumë fjalë Yakut, të cilat tashmë janë shkruar dhe provuar. Por kjo është një temë më vete, fusha e filologëve. Nga kjo konkludojmë se ne, populli Sakha, kemi me popujt arianë të Evropës - gjermanët, skandinavët, britanikët, etj. - paraardhësi i përbashkët i Odun Khaan, i cili u bë hyjnia jonë.

Qendra gjeografike e zonës pyjore-stepë të Euroazisë është Altai dhe rajoni Semirechye (në veri-lindje të Kazakistanit), ku që nga kohërat e lashta njerëzit kanë nxjerrë hekur, bakër, ar, etj. Në stepat e Baikonur, në të njëjtin vend, u rritën kuaj me këmbë të shpejta. kalë dhe hekuri - këta janë dy faktorët kryesorë në zhvillimin e gjithë qytetërimit të mëtejshëm botëror. Shpata-batat e hekurta të banorëve të stepës në betejë i kalonin gjithmonë armët kockore ose bronzi të armiqve të këmbës që humbisnin nën thundrat e "përbindëshave me këmbë të shpejta" të nomadëve.

Kështu që shpejtësia e udhëtimit dhe cilësia e armëve në kohët e lashta kishte të njëjtin kuptim si aeroplanët dhe bomba atomike në kohën tonë.

Në mijëvjeçarin e dytë dhe të parë para Krishtit, banorët e stepës ("centaurët") tejkaluan fqinjët e tyre të ulur në gjithçka, dhe më pas kudo filluan të adoptojnë prej tyre - armë, rroba, shkrime (runik), besim në perënditë qiellore (antropomorfike), etj.

Pra, në shekullin III. para Krishtit e. Sakët dhe Masazhetët, duke mundur trashëgimtarët e Aleksandrit të Madh, themeluan mbretërinë Parthiane, kufijtë e së cilës arrinin deri në Indi dhe Babiloni. Para kësaj, ata mundën ushtrinë "e pathyeshme" persiane, duke vrarë vetë mbretin - Kirin e madh. Madhështia e batirëve të stepës së atyre kohëve të largëta dëshmohet nga mbetjet e gjigantëve prej guri të gjetura në vitet tetëdhjetë të shekullit të njëzetë (shumë kohët e fundit!) Në pllajën Ust-Yurt (pusi Bayt) në perëndim të Detit Aral ("Arat muora "nga olonkho?). Këto statuja të gjata (deri në 4 metra!) të luftëtarëve-roje qëndronin pranë dy tumave të shenjta. Disa gurë kanë tekste runike. Tekste të ngjashme (suruk-bichik) gjenden në shkëmbinjtë e Yakutia. Numri i statujave është i mrekullueshëm - rreth shtatëdhjetë shifra! Ndoshta këta luftëtarë guri janë paraardhësit e Sakhasë moderne, shtëpia stërgjyshore e të cilëve ishte rajoni i gjerë i Detit Aral dhe Liqeni Balkhash, "Toka e Aratta" midis sumerëve të Mesopotamisë. Tani atje jetojnë pasardhësit e Sakas dhe Masazhetëve të famshëm, të cilët e quajnë veten kazakë dhe kirgiz. Këta janë "Khas-Sakët" dhe "Kirgizët", vëllezër të gjakut të Yakuts-Sakha, të cilët kanë ndryshuar me kalimin e kohës, por kanë ruajtur gjuhën dhe kulturën e tyre turke.

Duhet theksuar këtu se rajoni i Semirechye dhe Altai është gjithashtu shtëpia stërgjyshore e paraardhësve të shumë popujve të Evropës dhe Azisë, nga britanikët e deri te japonezët, të cilët tani jetojnë në periferi të kësaj stepe të madhe pyjore të Euroazisë, e cila kanë ndryshuar shumë që nga ato kohë të harruara e të largëta. Por ata janë të bashkuar nga rrënjët e gjuhës së lashtë (pra-turke), shkrimi runik, legjendat dhe mitet epike, elementet e kulturës ushtarake (kalorëse) dhe besimi tengrian. Për shembull, kalorësit e mbretit Arthur dhe samurai Tokugawa kanë shumë të përbashkëta si në armë ashtu edhe në rregullat e etikës ushtarake. Për shembull, "nderi është mbi të gjitha!" Këtu mund të shtojmë gurët e shenjtë megalitikë "menhirët", të cilët përdoreshin në ritualet e adhurimit të Qiellit të Përjetshëm, yjeve-ndritësit, Tengrit. "Menhir" midis Yakuts-Sakha është fjala "mege", domethënë "e shenjtë, e përjetshme" në kuptim. Këta "menhirë" mbijetuan në Altai, nga ku paraardhësit e shumë popujve u përhapën në vendet e botës, dhe tani ato mund të gjenden kudo - në Evropë, Afrikën e Veriut, Indi, Iran, etj. Dhe aty ku ngrihen tani, ndoshta i vendosën nomadët Tengrian. Përveç "menhirëve", popujt e Euroazisë tani mund të bashkohen nga Princesha e Madhe e Altait - Kadyn, eshtrat (reliket) e së cilës u rivarrosën së fundmi në tokën e shenjtë Altai. Por kjo është një temë tjetër shumë e rëndësishme. Nga rruga, "Kadyn" midis popullit Sakha është "Khatyn" ose "Khotun", që do të thotë "zonjë".

Tani për Chygys Khaan, një hyjni-aiyy i mëvonshëm në panteonin e Tengrian-Sakha, të cilin e konsideroj një hero të vërtetë historik - Genghis Khan, sepse ligjet e tij mbi strukturën e shtetit (ekonomia, taksat, fetë, etj.) janë ende duke punuar dhe , besoj se janë "të përjetshëm" dhe punojnë në sistemet burokratike moderne në shumë vende të botës. Po në cilin perëndi besonte Genghis Khan, ky reformator dhe transformator i madh tokash, kreu dhe udhëheqësi i nomadëve të Euroazisë? Përgjigje: në zot Tengri , gjatë së cilës besimi Tengrian arriti rëndësinë dhe kulmin e tij historik dhe fitoi respektin e shumë popujve dhe vendeve të botës. Dhe ishte nën atë dhe pasardhësit e tij në shumë vende, përfshirë Rusinë, që fetë u ruajtën dhe u zhvilluan - Krishterimi, Islami, Budizmi, Taoizmi, etj. Ishte gjatë epokës së dominimit të Hordhisë së Artë në Rusi që u forcua ndikimi dhe fuqia e Ortodoksisë, pushuan konfliktet e përgjakshme midis principatave dhe lulëzuan marrëdhëniet tregtare. "Pyka është rrëzuar nga pyka", dhe Genghis Khan vendosi "ligje të përjetshme", duke eliminuar dhunën dhe vrasjen me shpatë, në të cilat njerëzimi ndoqi rrugën e mirëkuptimit të ndërsjellë dhe fesë, ligjet e Zotit të çdo kombi. Kjo është arsyeja pse ai, Genghis Khan, u bë "njeriu i mijëvjeçarit" dhe për arsye të mirë. Respekti, mirëkuptimi dhe toleranca për besimin dhe besimet e popujve të tjerë e bënë atë një Person me të vërtetë të Madh, të cilin turqit saha e ngritën në gradën qiellore-aiyy të besimit të tyre Tengrian.

Nga kjo konkludoj se disa hyjni të panteonit Tengrian të Sakha-s (Yakuts) janë figura reale historike që u dhanë popujve të botës së mesme, tokës, ato ligje dhe urdhra të palëkundshëm që ne, fëmijët e shekullit të 21-të, i harrojmë dhe nuk i harrojmë. duan të vëzhgojnë. Është interesante që këto hyjnitë heronj - Odun, Bilge dhe Chygys, ndryshe nga qiellorët e tjerë-aiyy, kanë tituj mjaft tokësorë - "khaan", ose "khakhan" (kagan), që përkthehet si "mbrojtës", sipas modernes ". çati"... Kjo do të thotë se vetëm ligjet e Qiellit, Zoti-Tengri, mund të na mbrojnë nga vetja dhe dhuna e komuniteteve të tjera njerëzore. Dhe të njëjtat figura reale historike, siç e dimë, ishin Jezu Krishti dhe Buda. Njerëzit, të dobët dhe të pambrojtur, kanë pasur gjithmonë nevojë për personazhe drejtuese, kryesore, egregorë në të cilët gjejmë fe e lashtë popujt e botës, jo vetëm në Tengizëm.

Të tre "kut" - shpirtrat e mësipërm të një personi kombinohen me "sur" (shpirt), i cili i jep një personi Uluu Toyon, i cili qëndron në panteonin Tengrian veçmas nga hyjnitë e tjera-aiyy. Dhe imazhi i Uluu Toyon, të cilin njerëzit e adhuruan dhe organizuan për nder të tij festën e vjeshtës Ysyakh, kishte për të gjithë një vlerë të madhe, pothuajse të barabartë me atë të Yuryu Aiyy Toyon, hyjnisë kryesore të popullit Sakha. Por kjo është një temë tjetër, shumë interesante për studiuesit e besimit Tengrian. Këtu duhet vënë theksi në aspekte të tjera që janë jetike për bashkëkohësit tanë. Fjalimi në besimin Tengrian shpesh ka të bëjë me përmbajtjen kryesore të thelbit njerëzor - shpirtin. Shpirti i çdo personi (kut) është gjithmonë i lidhur me Qiellin, me Tengrin e madh dhe fëmijët dhe ndihmësit e tij - "aiyy", të cilët jetojnë në nivele të ndryshme të qiellit.

Në jetën e Tengrianëve, në shkallën hierarkike të Parajsës, shpirti i një personi Iye-kut zë nivelin më të lartë, është në jetë vlera kryesore sesa materiale, ekonomike. E njëjta gjë mund të thuhet për sferën shpirtërore, për vlerat, kulturore, sepse sfera e hyjnisë Uluu Toion është më e lartë se kamare e Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, e cila i jep një personi pasuri dhe mirëqenie materiale. Por paraja, ekonomia dhe parimi i konsumatorit në kohën tonë, për fat të keq, dalin në krye, sepse diktatura e tregut dhe "sistemi i kapitalizmit" kërkojnë pikërisht një raport të tillë vlerash që bie ndesh me rendin dhe ligjet e Aiyy. Tagar. Bie ndesh me ligjin e universit. Duket se tani hyjnia Dyɵһɵgyi zhvendos vetë Үrүҥ Aiyy Tagar dhe bëhet për ne idhulli kryesor ose "viçi i artë". Dhiata e Vjetër... Paradoks. Në fund, kjo mund të çojë në një prishje të harmonisë së jetës deri në një katastrofë globale. E gjithë kjo dëshmon edhe një herë se ligjet e Qiellit, Aiyy Takara janë më të drejta se ligjet tokësore, ligjore dhe ekonomike të shpikur nga vetë personi, i cili e imagjinon veten mbi gjithçka dhe mbi këdo, i cili e vendosi veten në mënyrë egocentrike në qendër të universit. Që këtej rrjedh qëndrimi i tij barbar, konsumator ndaj natyrës mëmë, ndaj pyjeve, ujërave dhe atmosferës. Për vetë mjedisin. "Natyra nuk është një tempull, por një punëtori," thonë heronjtë e shfaqjes së Maxim Gorky, i cili gjithashtu argumentoi se nuk ka Zot. Mohimi i Zotit u bë një mënyrë e dëmshme në shekujt 19 dhe 20, gjë që e çon njerëzimin tani në vetëshkatërrim dhe katastrofa.

Së dyti, njerëzit modernë, falë zhvillimit të teknologjisë, janë mësuar me ndryshime të shpejta të vendeve, me udhëtime të gjata dhe lëvizje. Distancat u zvogëluan dukshëm dhe njerëzit filluan të largoheshin më shpesh nga shtëpitë e tyre, u bënë "nomadë". Prandaj, mentaliteti, qëndrimi i njerëzve ndaj hapësirës dhe kohës, ka ndryshuar. Ata, si banorët e lashtë të stepave nomade, filluan të shikonin më shpesh qiellin dhe yjet. Njerëzit filluan të eksplorojnë hapësirën e hapësirës, ​​shkuan përtej kufijve të Tokës Nënë. E gjithë kjo së bashku do të thotë se Qielli (hapësira e jashtme) ka hyrë në jetën e njeriut si një element i domosdoshëm, nga parimi kryesor i të cilit varet jeta në Tokë. E gjithë kjo ishte në besimin Tengrian dhe po kthehet.

Së treti, njerëzit filluan të kuptojnë se shëndeti i njerëzve, e gjithë harmonia e jetës, varet nga gjendja e mjedisit (ajri atmosferik, toka dhe uji). Në terren, 2/3 e të gjithë pyjeve që prodhojnë oksigjen tashmë janë prerë, ajri dhe uji janë të ndotur deri në kufi. Ka ardhur nevoja për të respektuar pyjet, lumenjtë, detet dhe të gjitha krijesat e gjalla, gjë që na kthen përsëri në normat dhe ligjet etike të Tengrianizmit.

Në botën tonë "të vrullshme", gjithçka varet nga vetë personi. Në Tengrianizëm, "kut" e mësipërm (tre lloje të shpirtit njerëzor) janë struktura delikate energjetike që secila ka natyrën e vet kuantike-protonike dhe impulset që lidhen me sfera të caktuara fushore të Parajsës, atmosferën e Tokës. Për shembull, "salgyn-kut" (ajri-shpirti) i një personi, me sa duket, lidhet me noosferën e Vernadsky, ku të gjitha informacionet e së kaluarës, së ardhmes dhe jeta reale në Tokë, Bota e Mesme në Yakut.

Për shembull, njeriu kthehet në zonën ku ka lindur dhe është rritur, në vendlindje dhe këtu ndihet shumë mirë, sa më rehat, siç thonë tani. Kjo do të thotë se ai është energjikisht i lidhur thellë dhe ngushtë me këtë shtëpi, fushë, pyll, lumë etj. Ritmi dhe biologjia e natyrës së tij, shpirtrat përkojnë sa më shumë që të jetë e mundur, madje, mund të thuhet, varen reciprokisht nga njëri-tjetri, sepse një person, në thelb, që nga dita e lindjes është pjesë e këtij mjedisi, një vend i caktuar. - Atdheu. Ai është një pjesë e gjallë e këtij mjedisi, si një grimcë biologjike e pamohueshme e nënës dhe babait që e kanë lindur. Kjo është arsyeja pse Tengrianët e respektuan thellësisht, e donin këtë mjedis (atdheun) dhe e pajisën me epitetin "nënë", e animuan atë, të pajisur me cilësi njerëzore. Të humanizuar. Duke i pajisur hyjnitë dhe shpirtrat e tyre ichchi me një pamje njerëzore dhe cilësi shpirtërore, Tengrianët i afruan ata me veten e tyre sa të njohurit ose të afërmit e gjallë. Ky ishte një unitet i bazuar në respekt dhe dashuri. Kështu, Sakha gjallëron pemët, liqenet dhe lumenjtë, të cilët ata i quanin me dashuri "Ebe" - gjyshja. Ata e trajtuan me shumë respekt mjedisin, lokalitetin, natyrën. Kjo do të jetë, në terma modernë, e nevojshme për këdo, "etikë mjedisore", një standard i lartë moral i vërtetë njerëzor. Meqë ra fjala, asgjë nuk është shkruar për këtë në librat fetarë të rrëfimeve të mëdha. Kjo është arsyeja pse besimi tenrian është më i lartë se ata në status dhe rëndësi. Është koha që një person të shkëputet nga çështjet dhe problemet thjesht personale dhe të kthehet të përballet me natyrën dhe kozmosin e madh, Nebo-Tengri.

Dhe çfarë do të thotë saktësisht të jetosh sipas rregullave dhe ligjeve të perëndisë Tengri, aiyy Tagara? Cfare eshte?

Së pari, ndryshoni qëndrimin tuaj ndaj gjërave që ju rrethojnë, të mëdha dhe të vogla; duaj dhe shpirtëroje ata. Tengrianët besojnë se çdo gjë, edhe një karrige apo një thikë, ka "icchi"-n e vet - një shpirt që mundet, si person, t'ju respektojë ose të zemërohet. Gjërat madje mund të hakmerren ndaj pronarëve të tyre të pakujdesshëm. Tani njerëzit, si anëtarë të shoqërisë konsumatore, hedhin pamëshirshëm, heqin qafe gjërat e tyre "të vjetruara", tashmë jo mode, madje ndërrojnë çdo vit makina për marka super të reja, gjë që do të jetë një shkelje e ligjeve të aiyy, etikës mjedisore, kur njerëzit po ndjekin gjithnjë e më shumë sende në modë dhe luksoze, pa mëshirë ndot mjedisin e saj - atdheun, hidhërohet Aan Alakhchyn Khotun, zonja e tokës. Një person duhet t'i dojë dhe t'i vlerësojë gjërat e tij duke zgjatur maksimalisht kushtet e përdorimit, jetën dhe shpirtin e tyre.

Së dyti, të kujdesshëm dhe marrëdhënie dashurie ndaj natyrës, për të frymëzuar edhe çdo bar apo pemë. Kryeni një ceremoni respekti dhe nderimi për zonën ku keni ardhur. Për shembull, Sakha, duke qenë Tengrian të vërtetë nga gjaku, gjenetikisht, gjithmonë ushqehen, trajtojnë frymën e zjarrit (ato trajtohen), i cili personifikon shpirtin-icchi të një pylli, liqeni ose lumi të caktuar. Ky është një ligj i detyrueshëm, i rreptë për të gjithë, i cili, për fat, tashmë zbatohet kudo, edhe në kuzhinën e miqve apo të afërmve tuaj gjatë disa festave apo festave. Nuk po them as që njerëzit thjesht thyejnë pemë ose derdhin të gjitha llojet e papastërtive në ujë. Ky është "annyy", një mëkat në Yakut.

Së treti, qëndrimi ndaj çdo personi, veçanërisht ndaj një fëmije, duhet të jetë jashtëzakonisht i respektueshëm, si për djalin ose vajzën e vetë Aiyy Takar, i Plotfuqishmi, sepse ishte ai që u dha atyre "kut" - shpirtin dhe i quajti "aiyy aimakhtara". ”, “kun diono” , që do të thotë të afërm të hyjnive të epërme dhe ata janë njerëzit e Diellit, pra perëndia Taҥar. Për ofendimin apo ofendimin apo për ata që janë të largët, pason dënim i rëndë. Tengri, ndryshe nga perënditë e feve të tjera, është më i ashpër ndaj njerëzve, gjë që mendoj se është e drejtë në kohën tonë shumë besnike dhe të shfrenuar. Për një person, "i shkëputur nga liria e tepruar" në fund mund të shkatërrojë veten, të shkatërrojë gjithçka dhe këdo. Dhe kjo është arsyeja pse hyjnitë e tilla si Syu Dyaaһyn janë të nevojshme, duke ndëshkuar pa mëshirë mëkatarët e zjarrtë e të shfrenuar.

Së katërti , qëndrimi ndaj feve, besimeve dhe rrëfimeve të tjera (me përjashtim të atyre shkatërruese, negative, si sektet e satanistëve, për shembull) duhet të jetë gjithmonë i respektueshëm midis Tengrianëve, sepse shumica e tyre janë, si të thuash, pasardhës të besimi i lashtë monoteist, për suret, postulatet dhe mësimet e të cilave në shkrimet e tyre të shenjta përputhen plotësisht me qëndrimet morale dhe etike të Tengrit, Aiyy Takara. Për shembull, të krishterët kanë një kod ligjesh të perëndisë Tengri, origjinali i të cilit, i shkruar me shkronja runike turke të lashta, tani ndodhet në magazinat e arkivave të Vatikanit në Romë.

Historikisht, besimi i popujve të lashtë në Qiell, në Absolutin suprem universal, u harrua dhe u refuzua qëllimisht nga ithtarët e "rrëfimeve të mëdha" të botës, të cilët ishin kryesisht të interesuar për të vendosur "besimin e tyre të vërtetë", ndikimin. dhe fuqi në Tokë kudo. Mirëpo, me kalimin e kohës, këto rrëfime, çuditërisht, filluan të ndahen e të shpërbëhen, në hasmëri me njëra-tjetrën. Por gabimi më i rëndësishëm i të gjitha këtyre asociacioneve fetare, besoj, është pikërisht fakti se ata hodhën përbërësin e tij "universal" nga besimi i lashtë në Qiell, duke lënë në postulatet dhe "ligjet e shenjta" të besimit të tyre vetëm moral, thjesht. rregullat e përditshme të dhjetë urdhërimeve të Jezu Krishtit, që gjithashtu nuk është e keqe sigurisht. Njerëzit gjithmonë kanë dashur të jetojnë në paqe dhe dashuri sa më mirë që munden.

Shkencëtarët modernë, duke përfshirë edhe fizikantët, po vijnë gjithnjë e më shumë në përfundimin se mendimi njerëzor mund të realizohet në qenie, të materializohet. Prandaj konkluzioni se jo vetëm Universi (proceset që ndodhin në hapësirë) ndikon në jetën e një personi në tokë, por gjithashtu një person, si pjesë e mjedisit kozmik, mund të ndikojë (energjikisht) në "gjendjen dhe karakterin" e universit. , nëse pranojmë fillimin e saj plotësisht të arsyeshëm dhe madhështor - Zotin. Prandaj lind koncepti i një tërësie të vetme: Njeriu-Tokë-Qielli (hapësirë). Dhe mbrapa. Rezulton se të lashtët, përfshirë Tengrianët, kishin të drejtë.

Nëse marrim parasysh se Zoti (Aiyy Taqara) është një energji pozitive, krijuese kozmike me një shenjë plus, atëherë çdo gjë e keqe, negative (Satani) është energji shkatërruese me një shenjë minus, dhe mendimet e çdo personi për të mirën, të bukurën dhe harmoninë, duke u bashkuar me energjinë e madhe qiellore (hyjnore), krijoni gjithçka pozitive, të mirë në Tokë. Thjesht duhet ta besosh dhe të lutesh. Dhe, përkundrazi, mendimet e këqija kontribuojnë në forcat më të larta shkatërruese dhe, pasi të kthehen, u sjellin njerëzve telashe dhe fatkeqësi.

Më tej, duhet thënë se vëzhgimet dhe përfundimet e shkencëtarëve në lidhje me mjedisin dhe bioritmikën e një personi, për një thelb të vetëm energjetik dhe lidhjen e një personi me gjërat dhe dukuritë rreth tij, si dhe me kozmosin, përkojnë plotësisht me konceptet e jetës, njerëzve dhe hyjnive-aiyy Tengrian-Sakha ...

Në vendet e Lindjes dhe Evropës, para krishterimit, lulëzuan fe të tilla “popullore” si Zoroastrianizmi, Mithraizmi, Taoizmi etj.. Por pse në shekullin e 21-të, për kohën tonë, Tengrianizmi është i përshtatshëm nga shumë fe të lashta? Ne i jemi afruar Kozmosit dhe tani roli i astrologjisë është rritur në jetën e njerëzve, popujve të botës, kur fati i jo vetëm njerëzve individualë, por edhe shteteve të tëra varet nga pozicioni i yjeve dhe planetëve. Shkencëtarët kanë zbuluar se aktiviteti i njerëzve në Tokë varet drejtpërdrejt nga aktiviteti i Diellit, fillojnë konfliktet dhe luftërat, stuhitë dhe tërmetet, zjarret dhe përmbytjet, revolucionet dhe ristrukturimi. Ndikimi i hënës mbi natyrën dhe njerëzit është i njohur që nga kohërat e lashta. Tani ata që merren me bujqësi dhe hortikulturë jetojnë Kalendari henor, për mirëqenien e tyre tani varet nga ciklet hënore. Tani edhe kozmonautët tanë, para fluturimit të tyre në hapësirë, luten me zell dhe zell, duke parë qiellin. Besoni! Pra, rezulton se jeta e njeriut në Tokë varet nga vullneti i Qiellit, i Plotfuqishmi, për të cilin paraardhësit dhe paraardhësit tanë dinin. Rrethi është i plotë.

Në përgjithësi, nëse flasim për popullin Sakha (Yakuts), atëherë ky popull që flet turqisht, për mendimin tim, është ndoshta më i lashtë (relikti) në Tokë, i cili, duke kaluar nëpër luftëra dhe katastrofa të shumta, arriti të ruajë thelbi i jetës, shpirti dhe feja, Qielli, Aiyy Takara - Tengrianizmi.

Disa mund të mendojnë se autori po i thërret njerëzit të braktisin besimin e tyre origjinal dhe të bëhen Tengrian. Sigurisht që jo. Të gjithë le të qëndrojnë në rrëfimin e tyre të lindjes, por në një mënyrë tjetër do të kuptojnë imazhin dhe thelbin e Zotit në të cilin besojnë.

Tipar pozitiv Besimi Tengrian është se ai kurrë nuk e pohoi veten në botë me "zjarr dhe shpatë". Le të kujtojmë ligjet e Genghis Khaan për tolerancën dhe respektin për besimet dhe fetë e popujve të tjerë të tokës. Ndoshta për këtë arsye, kjo fe e nomadëve euroaziatikë u zhduk më pas në mënyrë të padukshme, duke lënë gjurmë të dukshme në krishterim, islam, budizëm etj.

Një Tengrian modern, i cili beson se Zoti është një për të gjithë, mund të shkojë në çdo kishë, tempull ose dhomë lutjeje dhe t'i lutet Atij, të Plotfuqishmit, duke e quajtur Tengri në turqisht. Dhe në këtë ai ka të drejtë historikisht dhe moralisht.

Megjithatë, gjëja më e drejtë, më e vërtetë dhe më e gëzueshme do të jetë nëse një person (i krishterë, mysliman, budist, etj.), i cili beson në ekzistencën e një Zoti, hyn me qetësi në lutjet e besimeve dhe rrëfimeve të tjera (ndryshe nga të tijat). me një ndjenjë të së Vërtetës së madhe, vetë-drejtësisë. Dhe kjo do të jetë fitorja e një Njeriu që ka hequr qafe paragjykimet malinje dhe dallimet fetare dhe armiqësitë.

Në këtë mënyrë, tengrianizëm thith dhe në thelb bashkon parimet themelore, kryesore të të gjitha feve dhe besimeve botërore - monoteizmin, politeizmin dhe paganizmin, besimin në shpirtrat e natyrës. Dhe kjo fe i thërret të gjithë, të gjithë popujt e botës shkrirje që premton Harmoninë dhe Harmoninë në botë. Kjo është ajo që dëshiron Qielli, i Plotfuqishmi, Tengri.

Duhet të them se ritualet në Tengrianizëm janë çuditërisht të thjeshta dhe të pranueshme për të gjithë. Mund të luteni, të kërkoni mirëqenien e të Plotfuqishmit kudo - në shtëpi, në rrugë, në natyrë, në tempuj, kisha dhe shtëpi lutjesh të të gjitha feve të botës, përfshirë ato pagane. Ata luten, duke ngritur të dyja duart lart dhe duke bërë, duke kryqëzuar krahët në gjoks, përulje të thella. V kishat e krishtera ju mund të pagëzoheni, sepse kryqi ka qenë simboli i Tengrit që nga kohërat e lashta. Njeriu duhet të falet dy herë në ditë, përballë Diellit Tengri që lind dhe perëndon. Është e mundur në mesditë, kur Luminari është në zenitin e tij. Nga pikëpamja e shkencës, është dielli i mëngjesit që i jep një personi energjinë më të dobishme për shëndetin, rrezet e tij zgjohen dhe derdhin forcë në çdo qelizë të trupit, japin një impuls pozitiv. Dhe, anasjelltas, pas perëndimit të diellit, një person (së bashku me Zotin) duhet të pushojë, të flejë i qetë. Tashmë në ditët tona, sidomos të rinjtë nuk flenë natën, bëhen më aktivë, e ditën “goditin”, shkojnë “në kot”. Duke bërë këtë, ata shkelin ligjet e Qiellit, të Plotfuqishmit, sepse këtu ata kanë një çekuilibër bioritmik, i cili shkakton vetëm dëm për shëndetin dhe psikikën e një personi. Dhe një jetë e vërtetë, e shëndetshme është të jetosh në një ritëm të vetëm me Parajsën, me "frymën" dhe rrezet e diellit. Për shembull, Sakha Tengrians nuk dinin, nuk pinin verë, por ata donin ushqimin e qumështit dhe kumis, të cilat janë të mira për shëndetin. Ushqimi duhet të jetë natyral, mundësisht i freskët, dhe pinë ujë të papërpunuar, të pastër nga burimet, në dimër dhe verë vetëm akull të ftohtë, nga bodrumet. Ata kalonin më shumë kohë jashtë, në ajër të pastër. Ne kemi punuar. E gjithë kjo sugjeron që një person duhet të jetë sa më afër "natyrës", me natyrën, të jetë i natyrshëm në një mjedis të banueshëm.

Është kënaqësi që njerëzit Sakha (Saki) ruajtën ritualet Tengrian kushtuar hyjnive më të larta të Aiyy, konvertimet dhe algjitë në frymën e zjarrit Byrdya Bytyk, shpirtrat-ichchi të zonës - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh, etj. Pas perestrojkës në fillim të viteve '90, kur u hoqën shumë nga ndalesat në jetën e njerëzve, në Yakutia u shfaqën hapur shoqëritë fetare - "Kut-sur", "Syrdyk Aartyk", "Ite5el", etj. Shumë libra janë botuar me temën "Aiyy urege" (Mësimet e Aiyy), në të cilët autorët propagandojnë ligjet morale dhe etike të Qiellit, hyjnitë aiyy. Në këtë drejtim në Yakutsk po funksionon mirë "Shtëpia e Arkit", në krye të ndërtesës së së cilës ka një shenjë-simbol runik Ψ (ichchi), që do të thotë Shpirt. Njerëzit filluan të kthehen në vlerat e lashta, primordiale, Tengrian. Tani tempulli i parë Tengrian në botë - "Sata", po funksionon në zonën e Үs Khatyk. Perspektivat janë të mira dhe inkurajuese.

Dhe në përfundim, do të dëshiroja që ju të njiheni me lutjen Tengrian:

Oh, parajsë! I Plotfuqishëm! Tengri!

Na i fal mëkatet e tokës,

Na vjen keq për ajrin dhe ujërat me re,

Fali barërat, pyjet dhe tokat e ndotura,

Për hapësirat tuaja të bukura, të korruptuara!

Më fal për mashtrimin, mashtrimin dhe lakminë,

Për përtacinë dhe tradhtinë bashkëshortore,

Për grykësinë dhe dehjen...

Më falni për gëzimin bosh e të paarsyeshëm

Na fal krenarinë dhe dobësinë tonë,

Për mizorinë dhe mëshirën ndaj fqinjëve tuaj,

Më fal për të gjitha shkeljet e ligjeve të Tua qiellore,

Më fal për mosbesimin, marrëzinë dhe mosbindjen tonë,

Më fal që u largova nga të vërtetat e Tua, nga ligjet e Qiellit gjithëpërfshirës!

Mbizotëroftë besimi dhe e vërteta juaj!

Qoftë paqe, unitet dhe dashuri në Tokë!

Ne ju lutemi

I Plotfuqishëm! Pranoje!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doidu. Foto nga Alexey Pavlov.

P.s. Të nderuar lexues të blogut tim, ju lutemi dërgoni komentet, sugjerimet tuaja në mesazhe private ykt.ru ose në mesazhet në llogarinë time në Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Ku parimet kryesore janë si më poshtë:

Rimendimi modern

Kulti i Tengrit në ndërtimet e L. N. Gumilyov

Neopaganizmi Tengrian

Qendra e Spiritualitetit Yakut "Archy Dyiete"

Në vitet 1990, Tengri papritmas pati një numër të madh ndjekësish. Tengrianizmi ngjalli interes të madh në mesin e inteligjencës siberiane. Gjatë gjithë viteve 1990, deklaratat e Tengizmit u dëgjuan nga kazakët, kirgizët (sipas disa informacioneve, presidenti Akayev tregoi interes për Tengizmin në një kohë), Bashkirët, Kumyks dhe disa nga Burkhanistët modernë Altai janë të prirur ta klasifikojnë veten si pjesë të kësaj lëvizjeje. Aktualisht, disa përfaqësues të popujve turq që shpallin Islamin e perceptojnë Tengriizmin si fenë "origjinale" dhe "tradicionale" të popujve turq, ku Tengri nuk është vetëm një sinonim i Allahut, por edhe një shprehje e shpirtit kolektiv të popujve turq. . Kështu, studiuesit fetarë dhe sociologët A. V. Shchipkov dhe S. B. Filatov vërejnë se folklori i Bashkirit vepron si " një bartës i gjallë i traditës pagane Tengrian ", ku" në temat epike dhe folklorike imazhi i perëndisë supreme pagane Tengri u shkri me imazhin e Allahut". Për më tepër, Shchipkov dhe Filatov theksojnë se gjatë një interviste mbi pyetjen se çfarë vendi zë Tengrianizmi sot në " ideologjia moderne e ringjalljes së Bashkir"Udhëheqësit e organizatës publike "Qendra Popullore e Bashkir" Ural "MM Kulsharipov dhe D. Zh. Valeev e bindën fort atë që, siç vërejnë Shchipkov dhe Filatov," nuk ka asnjë perspektivë si fe e organizuar kombëtare, që shtresa pagane të jetë ekskluzivisht sfera e kulturës artistike popullore dhe e jetës së përditshme dhe vetëm në këtë cilësi e mbështet BNÇ.". Dhe Valeev madje vuri në dukje veçanërisht se " mbetjet poetizojnë jetën dhe çimentojnë kulturën kombëtare". Përkundër kësaj, Shchipkov dhe Filatov ishin skeptikë në lidhje me sigurimet e Kulsharipov dhe Valeev, duke theksuar se " në 1994-1995, disa njerëz u shfaqën në mesin e inteligjencës artistike Bashkir, të cilët deklaruan hapur ndarjen e tyre me Islamin dhe kalimin në Tengrianizëm - midis tyre shkrimtari Akhmet Utebayev dhe artisti Farid Ergaliev.". Të dy studiuesit vërejnë se në qershor 1995, gjatë Kurultai Botëror i Bashkirëve, ndodhi një ngjarje e pakëndshme kur një nga pjesëmarrësit doli në podium " me rroba të çuditshme ngjyrë të bardhë borë"Dhe tha se tani e tutje ai heq dorë nga Islami dhe" i bëri thirrje popullit të Bashkirëve të kthehen në besimin e të parëve të tyre - Tengrianism". Studiuesit gjithashtu i kushtojnë vëmendje botimit të librit nga autori i teorisë së origjinës iraniane të popullit Bashkir, S. A. Gallyamov, i panjohur në shkencë, "Great Hau Ben. Rrënjët historike të gjuhës dhe mitologjisë Bashkordian-Angleze ", ku" në bazë të analizave gjuhësore dhe mitologjike, pohohet përparësia historike dhe e vërteta e fesë origjinale të Bashkirëve, baza e së cilës, sipas autorit, janë Zoroastrianizmi dhe Tengrianizmi.»

Arkeologu, etnologu dhe antropologu V.A. për të rikrijuar "fenë e vetme të supozuar primordiale turke - Tengrianizmin". Si shembull, ai përmend shfaqjen në vjeshtën e vitit 1997 të lëvizjes Tengrian në Kazan, të kryesuar nga një nga ish-udhëheqësit e qendrës publike tatar Z. Kh. Agliullin. Shnirelman shprehu mendimin se " një lëvizje e tillë vështirë se ka perspektivë serioze", për aq sa " një nga arsyet e dukshme për dobësinë e tendencave neopagane në zonën turke është fakti se nuk ka nevojë të ndërtohet një fe e re për t'i rezistuar tendencave rusifikuese të Ortodoksisë.", për aq sa " atje këtë funksion e ka marrë me sukses Islami". Përveç kësaj, ai tërheq vëmendjen për aktivitetet në Tatarstan të F.G.-Kh. Nurutdinova, në versionin e së cilës të origjinës së tatarëve ai sheh aspiratë " për margjinalizimin e Islamit dhe theksimin e bazës tengriane të botëkuptimit “bullgar”.", si dhe" se ai po përpiqet të rrënjos idetë neopagane te mbështetësit e tij, duke marrë stafetën nga neopaganët rusë dhe lëvizjet neopagane nga një numër popujsh fqinjë të Vollgës". Shnirelman gjithashtu thekson se Nurutdinov " e shpalli svastikën një "shenjë tengriane"».

Pavarësisht mungesës së provave në burimet historike, të njohura janë pohimet tipike të neopaganizmit se Tengrianizmi e ka origjinën shumë mijëra vjet më parë (përfaqësimet R.N.

Kulti Tengri në historinë popullore neopagane tengriane përfaqësohet si më poshtë: perëndia Tengri adhurohej, duke ngritur duart lart dhe duke u përkulur deri në tokë. Veriu konsiderohej ana e shenjtë e botës (për Yakutët, lindja). Festa për nder të Tengrit u festua në mes të qershorit (jehona e saj janë Sabantuy dhe Ysyakh), ishte e karakterit kombëtar, e shoqëruar me ndezjen e zjarrit në ajër të hapur dhe sakrifica. Kur zgjidhni një vend për ritualin, përparësi iu dha një vendi të ngritur ku rriteshin thupër. Gjatë festës, Tengrit iu kërkua fat dhe shëndet, lutjet thirreshin me fjalë algjistë... Festa përfundoi me gara (gjuajtje me hark) dhe trajtime (vlerësohej kumis). Në frymën e neopaganizmit bëhen deklarata për “etikën ekologjike” të Tengrianizmit (K. Bokonbaev).

Theksohet se tipar karakteristik Tengriizmi është aktivitet, këmbëngulje, ndihmë reciproke: "Tengri jo vetëm që ofron ndihmë, por kërkon edhe aktivitet" (RN Bezertinov).

Simbolet në neopaganizmin Tengrian mund të jenë të ngjashme me fe të tilla monoteiste si Krishterimi dhe Islami (veçanërisht në versionin e tij sufi). Ndonjëherë Tengri identifikohet me Zotin Atë dhe Allahun, lejohet pavdekësia e shpirtit. Në literaturën arsimore të Kirgistanit dhe Kazakistanit, Tengrianizmi paraqitet në një lidhje të pazgjidhshme me zakonet kombëtare dhe të përbashkëta turke.

Pavarësisht mungesës së informacionit në burimet historike, historiani popullor M. Adji pohon se kryqi barabrinjës ("aji") është simboli kryesor i Tengrianizmit dhe është huazuar nga të krishterët nga turqit në shekullin e IV. Sipas një versioni tjetër të mbështetësve të neopaganizmit Tengrian, simboli i Tengrianizmit është shenja diellore "shanyrak" (një kryq barabrinjës në një rreth), që shkon prapa në petroglifet paleolitike dhe gjithashtu do të thotë një rrotë dhe një dajre. Shkrimi runik i Tengrit është gjithashtu një simbol.

Që nga viti 2004, në Bullgari ekziston një lëvizje "Tengri Warriors", e cila e percepton Tengrianizmin si besimin origjinal të bullgarëve para adoptimit të krishterimit në shekullin e 9-të dhe u përpoq ta rivendoste atë.

Tengrianizmi ndikoi në formimin e lëvizjes neopagane në Yakutia, ku filologu L. A. Afanasyev, i cili u bë kreu i saj, shkroi librin doktrinor "Aiyy" ("Krijimi"), i cili është një Tengrianizëm i rinovuar. Për më tepër, Afanasyev është i bindur se Yakutët janë njerëzit e zgjedhur që ishin në gjendje të ruanin në formën e tyre origjinale fenë më të vjetër në tokë, të cilën ai natyrisht e konsideron Tengrianizëm. Përveç kësaj, në Yakutia, vetë Tengrianizmi shihet si një lidhje midis botës turke dhe Yakuts (Sakha).

Tengrianizmi dhe fetë e tjera

Shiko gjithashtu

Shënime (redakto)

1. , Me. 320.
2. , Me. 23.
3. , Me. 179.
4. , Me. 128.
5. , Me. 320-321.
6. Termi "histori popullore" në lidhje me veprat e Adzhiev përdoret në veprat e mëposhtme:
   • A.E. Petrov Një histori e përmbysur. Modele pseudoshkencore të së kaluarës // Histori e re dhe moderne. - 2004. - Nr. 3.
   • Volodikhin D.M. Fenomeni i Historisë Popullore // Revista Historike Ndërkombëtare. - 1999. - Nr. 5.
   • Volodikhin D.M."Kronologjia e re" si avangarda e historisë popullore // Histori e re dhe moderne. - 2000. - Nr. 3.
   • Oleinikov D. LIBRI - Pelin // Historia e Rusisë në bizele të vogla. - M.: SHA "Manufactura", SH.PK "Shtëpia Botuese Edinstvo", 1998. - 256 f.
     • Ribotuar. në koleksion: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Historia per shitje. Rrugët pa krye të mendimit pseudo-historik.- Moskë: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Fiksione, gënjeshtra. Stepa e Madhe // Mesjeta Ruse. - M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Gjithashtu publikim. në koleksione:
     • Volodikhin D.M. Bota shpirtërore - Moskë: Manufactura, 1999. - 169 f. - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Laushkin Gënjeshtrat e "kronologjive të reja": si AT Fomenko dhe bashkëpunëtorët e tij luftojnë kundër krishterimit - M .: Palomnik, 2001. - 173 f. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4.
   • Konferencë kushtuar problemit të historisë popullore // Revista historike ndërkombëtare. - 1999. - Nr. 6.
   • Azhgikhina N. Terminator i historisë botërore // NG -Nauka, 01/19/2000.- Kopje e arkivuar e 17/02/2012
   • Nikitin N. Parashkenca në marshim. Murad Aji kundër historianëve "zyrtarë" // "Bashkëkohësi ynë", nr 3, 2006. Version - "Fenomeni i Murad Axhit" //
   • A. Obskurantizmi në ajrin e Kanalit të Parë // Shkenca në Siberi, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kozakët si një fenomen në zhanrin e "historisë popullore" të pseudo-historisë post-sovjetike // Punimet e konferencave të Qendrës Kërkimore "Sociosphere", 2012.- № 15.
     « Veprat në zhanrin e historisë popullore nga Murad Adzhi (M.E. Adzhiev) meritojnë përmendje të veçantë ...»
7. Kolodyazhny I. Ekspozimi i historisë popullore // Rusia letrare, nr. 11. - 17 mars 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianizmi në kontekstin e monoteizmit // Portali informativ humanitar “Dituria. Kuptimi. Aftësi". Nr. 1 (2). 2008
9. Kapitulli VII. Feja e Turkutëve// Gumilev L.N. Turqit e lashtë. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 f.
10. Kreu VII Në fund, 62. Përvoja e të kuptuarit// Gumilyov L.N. Mijëvjeçari rreth Detit Kaspik. Studimi historik dhe etnologjik i ekumenit të Euroazisë për 1500 vjet - nga shekulli III. para Krishtit. deri në shekullin XII. pas Krishtit ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 f. - (Vepra të mbledhura të BIiK të L. N. Gumilyov). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. Kapitulli XII. Dyfishtë// Gumilev L. N. Kërkimi për një mbretëri imagjinare (Legjenda e "shtetit të Presbyter Gjonit"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 f.
12. , Me. 15.
13. Shabdanova A. Në Kirgistan, Tengizmit kërkohet të njihet si fe // Vecherniy Bishkek, 04/11/2014
14. Atabek A. Tengrianizmi si ide kombëtare // Gazeta "Beznen yul". nr 1. 2006
15. , Me. 129.
16. , Me. 144.
17. Bezertinov R. N. Botëkuptimi i lashtë turk "Tengrianism"
18. Tengrianizmi është feja më e lashtë
19. Botëkuptimi i lashtë turk "Tengrianism", Kre.3
20. Bokonbaev K. Tengrianizmi si një etikë ekologjike
21. Zakharov B. A. Rreth Tengrianizmit - feja origjinale e Oirats
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianism" dhe "Ak Chayan" si baza shpirtërore dhe kulturore e qytetërimit nomad të popujve turko-mongol të Sayan-Altai dhe Azisë Qendrore // Proceset sociale në Siberinë Perëndimore moderne: koleksioni i punimet shkencore. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan dhe djali i tij i quajtur Christ
24. Shanyrak si simboli kryesor i Tengizmit
25. Luftëtar në lëvizjen Tangra
26. , Me. 165.
27. , Me. 135.

Letërsia

• Ayupov N.G. Tengrianizmi si sistem fetar / abstrakt i dis. ... kandidati shkencat filozofike: 09.00.06. - Almaty: ASU me emrin Abai, 1996 .-- 30 f.
• Ayupov N.G. Tengrianizmi si një botëkuptim i hapur. Monografi. - Almaty: KazNPU me emrin Abai: Shtëpia botuese "KIE", 2012. - 256 f. - 500 kopje. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Rrëfimet dhe sektet në Rusi: Aktiviteti fetar, politik dhe ekonomik. - M.: Qendra për Informim Politik, 2005. - 201 f.
• Koskello A.S. Fetë moderne pagane të Euroazisë: ekstremet e globalizmit dhe anti-globalizmit// Feja dhe globalizimi në pafundësinë e Euroazisë / Ed. A.V. Malashenko dhe S. B. Filatova. - Botimi i 2-të. - M.: ROSSPEN, Carnegie Moscow Center, 2009. - fq. 295–329. - 341 f. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• B. D. Kokumbaeva Kulturologjia e artit Tengrian: libër shkollor. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 f. - 100 kopje. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Kulla televizive - Ulan Bator [Burimi elektronik]. - 2016. - F. 29. - (

Njerëzit besojnë (kështu është krijuar zemra e njeriut!) - por ata besojnë verbërisht. Tradita dhe mjedisi luajnë një rol vendimtar këtu. Por shpesh këto tradita janë vetëm dogma të huaja në tempullin e kulturës primitive kombëtare. Për më tepër, këto dogma, si rregull, u sollën ose mbi shpatat e pushtuesve, ose nga karvanët e tregtarëve, ose misionarët (jo të interesuar). Prandaj, është me rëndësi jetike të njohësh teknologjinë e marrëdhënies midis njeriut dhe hapësirës, ​​perëndive dhe njerëzve.

Universi është akti dhe rezultati i Krijimit dhe autori i tij është Krijuesi i Vetëm. Në kohë të ndryshme, midis popujve të ndryshëm, quhet ndryshe: i Plotfuqishmi, i Plotfuqishmi, Kozmosi, Mendja Kozmike, Shpirti Botëror, Atman, Logos, Demiurg etj. Kazakët (turqit) e quajnë Zharatushy (Krijues) ose Zhasagan (Bërës).

Krijuesi i Vetëm është një forcë kozmike neutrale që krijon Universin e pafund (në këtë drejtim, me të vërtetë, njerëzimi është Një dhe Zoti është Një!). Poshtë Tij është panteoni i perëndive - që përcaktojnë fatin e Njerëzimit dhe planetit Tokë. Në fakt, këto nuk janë perëndi (fetë, në luftën për udhëheqje, qëllimisht krijuan konfuzion terminologjik, duke e shpallur secilin prej tyre Idhujt e tyre - Zotin dhe Krijuesin si Një!) - por Shpirtrat (Shpirtrat e Etnosit) ose Egregorët (Energjitë Kolektive) . Kazakët i përcaktojnë me fjalën Aruakh (Shpirtrat e Paraardhësve) Këta shpirtra kryejnë funksionet e udhërrëfyesve përmes të cilëve energjia mistike e Zemrës njerëzore shkon te Shpirti Botëror ose tek Krijuesi i Vetëm.

Çdo etnos (komb) ka të vetin etnik, natyror, në nivel gjenetik, një Zot të caktuar dhe përcaktues (ne do ta pranojmë si term - edhe pse, ndryshe nga Krijuesi i Vetëm, vjen për Frymën e Kombit). Për shembull, midis semitëve është Zoti. Çifutët e quajnë Elohim, arabët e quajnë Allah (një etnos, një Zot - edhe pse, nga jashtë, popuj të ndryshëm dhe fe të ndryshme!). Hindusët kanë Trimurti ose Trinitetin e perëndive (Brahma, Shiva, Krishna). Ka edhe profetë të ngritur në statusin e Zotit nga vetë njerëzit (Zarathushtra, Buda, Krishti). Kazakët (turqit) kanë një zot - Tengri ose Aruakh i Madh (me një hipostazë femër - Umai).

Rreth shkëmbimit të energjisë. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në etnosin (kombin) dhe fenë e tij etnike, i lutet në gjuhën e tij etnike Zotit të tij etnik (natyror, gjenetik)? Për shembull, një kazak (turk) adhuron Tengrin (le të lëmë mënjanë çështjen e dogmave, ritualeve, profetëve, librave të shenjtë, etj. - sepse besimi i vërtetë është vetëm në zemrën e një personi!). Në këtë rast, perëndia kazake (turke) Tengri, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga etnosi kazak (turk), d.m.th. nga kopeja e vet - përgjigjet automatikisht (lidhja Njeriu - Zoti është absolut dhe universal!) dhe energji-mirësinë e tij ia dërgon tërësisht etnosit të tij kazak (turk), d.m.th. mbi të tijën bashkësia fetare, tufë. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet: jo për një individ (në lutje), por për të gjithë grupin etnik (ky është thelbi i të gjithëve ritualet magjike- një kërkesë drejtuar të Plotfuqishmit në emër të kolektivit!). Prandaj, sa më i bashkuar të jetë etnosi (kombi) dhe sa më i fortë të jetë fryma fetare-kombëtare, aq më shumë ai merr energji-mirësi nga Zoti i tij etnik. Çfarë ndodh kur një person, duke qenë në etnosin (kombin) e tij, por i një feje të huaj, i lutet në gjuhë të huaj një Zoti të huaj? Për shembull, a adhuron një kazak (turk) zotin arab (semitik) Allah (Jahveh)? Zoti arab, duke marrë një impuls të energjisë mistike të zemrës nga kopeja e tij, automatikisht përgjigjet dhe ia dërgon energjinë-mirësinë e tij tërësisht kopesë ose etnosit të tij (arab ose, më gjerë, semitik).

Kështu, sa më shumë që kazakët (turqit) i luten perëndisë kazake (turke) Tengri, aq më shumë etnosi kazak (turk) merr energji-mirësi nga perëndia e tyre etnike Tengri.

Dhe, anasjelltas, sa më shumë që kazakët (turqit) i luten zotit arab (semitik) Allah (Jahveh), aq më shumë etnosi arab (semitik) merr energji-mirësi nga perëndia e tyre etnike Allah (Jahweh). Dhe sa më i dobët bëhet vetë etnosi kazak (turk), sepse çlirimi i energjisë mistike të zemrës në këtë rast është i pazëvendësueshëm!

Ky është Ligji universal i Energjisë në Univers.

Është tek ai që sekreti dhe arsyeja kryesore të të gjitha luftërave botërore. Pushtuesit nuk kanë nevojë aq shumë për territorin dhe pasurinë e dikujt tjetër (edhe pse kjo është gjithashtu e rëndësishme!) - sa shumë potencial njerëzor në formën e energjisë delikate, mistike të zemrës njerëzore. Kjo energji i kalon të gjitha llojet e energjisë atomike dhe armëve bërthamore në efikasitetin e saj! Prandaj, pushtuesit përpiqen gjithmonë me çdo mjet (shih më lart) që të mundurit (si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht!) t'i konvertojnë në fenë, besimin, kulturën, gjuhën, etnopsikologjinë e tyre! Sepse vetëm në këtë rast Zoti i tyre etnik është i ngopur me energjinë mistike të zemrës njerëzore dhe automatikisht ia dërgon energjinë-mirësinë e tij kopesë së tij etnike.

Gjuha luan një rol të jashtëzakonshëm në komunikimin midis njerëzve dhe perëndive - sepse mendimet dhe bashkë me to vetë energjia mistike e zemrës formohen dhe i përcillen Zotit me ndihmën e gjuhës. Koincidenca e vetëdijes etnike (kombëtare), gjuhës etnike dhe fesë etnike - çon në një rritje kolosale të shkëmbimit të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, në një rritje të numrit të bekimeve-mëshirave nga Zoti etnik ndaj kopesë së tij etnike. Për shembull, një kazak (turk) i lutet në gjuhën kazake (turke) perëndisë kazake (turke) Tengri!

Mospërputhja midis vetëdijes etnike (kombëtare) me një gjuhë të huaj dhe një fe të huaj - çon në një çekuilibër monstruoz të energjisë dhe në shkatërrimin e etnosit (kombit). Për shembull, një kazak (turk) i lutet në arabisht (semitik) Zotit arab (semitik) Allah (Jahveh)!

Hebrenjtë (semitët) janë një nga kombet e pakta që e njohin këtë Ligj universal të Energjisë në Univers dhe e përdorin me mjeshtëri atë për të pushtuar të gjithë botën. Prandaj, ata krijuan një fe të trefishtë (me një Zot!):

1. Judaizmi - vetëm për hebrenjtë (përjashtimet më të rralla, për shembull, adoptimi i kazarëve në judaizëm - vetëm konfirmojnë rregullin!): Judenjtë i luten në hebraisht perëndisë hebreje Elohim (Jahweh);

2. Krishterimi - për kombet perëndimore: grupe të ndryshme etnike në gjuhët e tyre etnike i luten Profetit-Zotit Jude (Jezu Krishtit);

3. Islami - për popujt lindorë; grupe të ndryshme etnike i luten në arabisht (semitik) Zotit arab (semitik) Allah (Jahveh).

Njëlloj integrale dhe intensive me energji janë fetë e kinezëve, japonezëve dhe hinduve (me gjithë mjegullimin e feve të tyre etnike - Budizmi).

Po aq unike është domethënia e Shkrimit etnik - i cili, së bashku me fenë dhe gjuhën (si dhe muzikën dhe etnopsikologjinë), është bartës i Kodit Gjenetik të Kombit, i cili ju lejon të hapni dhe aktivizoni kanale delikate energjie midis njeriut dhe Zotit. . Çdo grup etnik, me vetëdije ose pa vetëdije, kërkon të ruajë shkrimin e tij origjinal. Japonezët, për shembull, pas 20 vitesh eksperimente, refuzuan të kalonin në alfabetin latin (pavarësisht sesi bumi kompjuterik tundohej ta bënte këtë) dhe ruajtën hieroglifet e tyre, vërtet jo shumë të përshtatshme. Hebrenjtë vetëm në shekullin e 20-të ringjallën gjuhën e tyre të lashtë (hebraisht) dhe shkrimin etnik. Gjeorgjianët dhe armenët, pasi morën një sistem shkrimi të krijuar artificialisht në shekullin e 5-të (autori është një person!), Hynë në historinë e qytetërimit njerëzor. Rusët ishin në gjendje ta bënin këtë vetëm në shekullin e 10-të. Kazakët (Turqit), tashmë në kapërcyell të shekujve UP-USH, të fiksuar në stele guri në turqisht origjinale, gërma runike, krijime të përsosura artistike poetike! Historia e shkrimit të tyre shkon në shekuj!

Në këtë drejtim, ne vërejmë kulmin e energjisë tek popujt, shkrimi etnik i të cilëve (me faktorë të tjerë) i përgjigjet fesë etnike! Para së gjithash, këta janë hebrenj, kinezë, japonezë dhe hindu. Si shembull i çekuilibrit të energjisë, të gjithë popujt që kanë adoptuar një fe të huaj. Për më tepër, mes tyre ka nga ata që kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi i Biblës) dhe kryejnë rituale në të, ndërsa i luten një Zoti të huaj (të krishterë). Ka edhe grupe etnike që nuk e kanë Shkrimin e Shenjtë në gjuhën e tyre etnike amtare (përkthimi është bërë vetëm për qëllime kulturore!) dhe që kryejnë rituale në një gjuhë të huaj në emër të një Zoti të huaj (muslimanëve)!

Energjia e grupeve etnike që ruajnë programet bazë gjenetike:

1. identiteti etnik (kombëtar);

2. Zot etnik (fe);

3. gjuha etnike;

4. shkrimi etnik;

5. muzika etnike, etnopsikologjia, stili i jetesës etj. janë më të përsosurat dhe, rrjedhimisht, këto grupe etnike kanë një potencial të madh zhvillimi.

Energjia e grupeve etnike që nuk kanë programe bazë, gjenetike ose nuk i kanë ruajtur plotësisht, është vdekjeprurëse me defekte dhe këto grupe etnike, me gjithë mirëqenien e tyre aktuale, janë të dënuara me shkatërrim dhe degradim.

Ndër këta të fundit janë kazakët (turqit).

PËRFUNDIM: për të rivendosur ekuilibrin e duhur të energjisë dhe, në përputhje me rrethanat, për të marrë një perspektivë Historike, kazakët (turqit) duhet të rivendosin programet bazë, gjenetike, përkatësisht:

1. Identiteti kombëtar (kazak, turk);

2. Zoti kombëtar (etnik) (Tengri) dhe feja kombëtare (tengrianizmi);

3. Gjuha kombëtare (kazake) - në të gjitha sferat, pa përjashtim, dhe para së gjithash, statusi i gjuhës shtetërore nënkupton detyrimin e një personi që pranon shtetësinë e Kazakistanit për të dhënë provim në gjuhën kazake etj.

4. Shkrimi kombëtar (runik) - nëpërmjet ringjalljes graduale të shkrimit të lashtë runik turk dhe promovimit të letërsisë runike;

5. Muzika kombëtare, etnopsikologjia, mënyra e jetesës, traditat etj.

1. Krijuesi i Gjithësisë (Zoti) është Një;

2. Fatet e Njerëzimit dhe planetët e Galaktikës sonë kontrollohen nga perënditë etnike, ata janë Shpirtrat e Paraardhësve, ata janë Egregorët;

3. Çdo etnos ka Zotin e vet (Frymën e Kombit);

4. Çdo njeri, për hir të mirëqenies së tij dhe të kombit, duhet të mbetet në Fenë origjinale, të përcaktuar gjenetikisht, natyrore;

5. Kalimi në një fe të huaj është vdekjeprurës si për individin në veçanti ashtu edhe për kombin në tërësi;

6. Puna misionare (ku përfshihen njerëz të grupeve të huaja etnike dhe besimeve në një fe të huaj) është një nga manifestimet më radikale dhe totale të ekspansionizmit politik.

Vetëm një kuptim i tillë i marrëdhënies midis Kozmosit dhe Njeriut lejon që njeriu të njohë Zotin në kuptimin e vërtetë të fjalës, të krijojë një atmosferë vërtet fetare në botë dhe të shmangë konfliktet ndërfetare (ndërkonfesionale).

Pjesa 2. Islami dhe Tengizmi

Në 711-712 pas Krishtit, turqit e Kaganatit bënë një fushatë strategjike nga kufijtë e Murit Kinez deri në kufijtë e Iranit Verior. Kishte dy qëllime: 1) për të hedhur poshtë pretendimet ushtarake të Kalifatit Arab mbi qytetet Sogd dhe Tokharistan (tani - territori në kryqëzimin e Iranit, Indisë, Afganistanit, Pakistanit, Taxhikistanit, Uzbekistanit, Turkmenistanit), i cili që nga lashtësia kohët ishin nën protektoratin e nomadëve turq; 2) ndalimi i zgjerimit ideologjik të Islamit.

Fushata u drejtua nga Tonyukuk i famshëm ("Të kesh mantelin qiellor" - një emër si pasqyrim i simbolizmit Tengrian!) - një këshilltar i katër kaganëve, një dijetar konfucian dhe një apostull Tengrian në një person.

Arabët, si dhe të gjithë ata që me dhimbjen e vdekjes u konvertuan në Islam, turqit i quanin "adashësit" - prandaj emri i popullit vendas "taxhik".

Kjo ishte përplasja e parë e dy sistemeve të mëdha fetare dhe politike: Nomado-Tengrianizmit dhe Islamit të vendosur; stepa nomade dhe Shahri Islamik (Qyteti).

Në të njëjtën kohë, ishte një vazhdim i konfrontimit të lashtë - Iranit dhe Turanit. Irani, në atë kohë tashmë i asimiluar Kalifati Arab, - dhe Turan, i ringjallur nga Kaganati Tengrian, me fisin dinastik të Ashinës (Alshyn, 545-745).

Falë kësaj fushate, Kalifati fitimtar më parë e pati të vështirë të fitonte një terren në Azinë Qendrore, por nuk hyri kurrë në stepën nomade. Edhe më vonë, gjatë periudhës së ndarjes së Kaganatit të Madh Turk, fitorja e arabëve mbi kinezët në Betejën e Talas (754) nuk i ndryshoi themelet fetare. Në atë betejë, Turgeshët dhe Karlukët luftuan në anën e arabëve, turqit kok (Ashina) në anën e kinezëve, të cilët pasi u mundën nga Tokuz-Oguzët (Uigurët), u përpoqën të rifitonin pushtetin me ndihmën e tyre. të të afërmve të tyre që përbënin rojen e ushtrisë kineze. Mallkimi i përjetshëm i nomadëve është grindje e brendshme! - luajtur në favor të arabëve! Por Islami vazhdoi të ishte feja e të huajve (arabëve) dhe emrave të ulur (taxhikëve). Dihet, për shembull, refuzimi krenar i kaganit turke Sulu në përgjigje të ofertës së Kalif Hishamit për t'u konvertuar në Islam. Kagani, në prani të ambasadorëve, inspektoi ushtrinë e tij dhe urdhëroi përkthyesin të thoshte: “Thuaji këtij ambasadori t'i thotë zotërisë së tij se mes këtyre ushtarëve nuk ka berberë, tregtarë dhe rrobaqepës; nëse ata ndjekin urdhërat e Islamit, atëherë nga do t'i gjejnë mjetet për të jetuar!" Vetëm pesë shekuj e gjysmë më vonë, tashmë në mesin e shekullit të 13-të, Hordhia e Artë Khan Berke (vëllai i Tengrian Batu) u konvertua zyrtarisht në Islam. Feja e re, natyrisht, ishte në qarkullim vetëm në qarqet e gjykatës. Pallati, duke i bërë haraç interesave të gjeopolitikës, u përpoq të përshtatej me dogmat e huaja për nomadët - por e gjithë Stepa e Madhe vazhdoi të jetonte sipas ligjeve të Tengrianizmit!

Kjo ka ndodhur më shumë se një herë në historinë e turqve. Në një kohë, fisnikëria nomade iu bashkua manikeizmit (ujgurët, U vek, "Huastuanift" - "Lutja e pendimit të manikeasve"), dhe judaizmi (Khazarët, shekulli X - "Korrespondenca hebraike-kazare"), dhe nestorianizmi (argjinët, naimanët , Kerei, shekulli X1-XII - "Legjenda e Presbiter Gjonit"), dhe tek Katolicizmi (Shekulli Polovtsy XIII-X1U - "Codex Kumanicus"). Konfucianizmi kinez dhe budizmi indian gjithashtu nuk ishin të huaj për pallatet Kagan.

Në 1312, pushteti në Hordhinë e Artë i kaloi Khan Uzbekit, i cili shpalli Islamin feja shtetërore... Përkrahësit e Tengizmit e pritën këtë risi me armiqësi: “Ju prisni bindje dhe bindje nga ne, por çfarë ju intereson besimi dhe rrëfimi ynë, si mund ta lëmë ligjin dhe jasakun e Xhengis Khanit dhe të kalojmë në besimin e arabëve? "Thanë 120 princa (të afërm, kushërinj, kushërinj të dytë të Uzbekistanit), të cilët nuk pranuan të tradhtonin besimin e etërve të tyre dhe u vranë me dinakëri në një festë (sipas Tizengauzen; shih edhe veprat e R. Besertinov). Pjesa tjetër e Tengrianëve nga klasa e lartë u detyruan të iknin në Rusi - kështu u shfaq pothuajse e gjithë fisnikëria ruse (shih: N. Baskakov, R. Bezertinov, etj.).

Me të vërtetë Islami hapi rrugën për në stepë vetëm në shekullin e 18-të, pas hyrjes së Kazakistanit në Rusi (1731). Perandoria donte të kishte në shtetësinë e saj jo nomadë të dhunshëm, por barinj të ulur që ishin të lehtë për t'u sunduar. U zhvillua një plan madhështor për të ashtuquajturin "sedentarizim" - transferimi i detyruar i kazakëve nga një mënyrë jetese nomade në një mënyrë jetese të vendosur. Për këtë qëllim, qindra mullahë tatarë, të cilët prej kohësh ishin në shërbim të Perandorisë, u dërguan në Stepë, me një dekret të posaçëm të perandoreshës Katerina II, për t'i konvertuar Tengrianët në Islam. Llogaritja ishte e thjeshtë - Islami presupozon! një mënyrë jetese sedentare (deri më tani, beduinët arabë janë më pak të "islamizuar" në të gjithë botën "islame"!), dhe neofitët sylesh, në teori, duhet të braktisin shpejt mënyrën e tyre tradicionale të jetesës, kulturës dhe fesë. U parashikua një sistem privilegjesh dhe preferencash - në praktikë, tatarët ishin plotësisht në mëshirën e tregtisë, fajdeve, arsimit dhe shërbimeve rituale. Kjo çoi në një migrim masiv të tatarëve (dhe uzbekëve) në Kazakistan, si rezultat i të cilit u krijua një kastë e veçantë klerikësh (klani Kozha, gjoja duke e udhëhequr origjinën e tij nga vetë Profeti!). V fillimi i XIX shekuj, udhëtarët rusë shkruan për "Tatarizimin e Hordhisë" (Kazakistan).

Islamizimi u shoqërua me shkatërrimin e kulturës tradicionale Tengriane. Para së gjithash, stelet me tekste runike u shkatërruan dhe vetë shkrimi i lashtë kazak (turqisht i lashtë) u hodh në harresë - d.m.th. u hoq Kujtesa e Popullit. Bucks-shamans - bartës të spiritualitetit tradicional dhe kontakteve me botën e Aruakhs - Shpirtrat stërgjyshorë iu nënshtruan shtypjes fizike. Edhe muzika nuk ishte e pëlqyeshme për mullahët - kobyzetë u dogjën publikisht, madje edhe dombra e padëmshme u ndalua për një kohë të gjatë!

Por, përkundër gjithë kësaj, edhe në mesin e shekullit të 19-të, sipas Ch. Valikhanov, Islami mezi gjeti njohje në stepë: “Islami ende nuk e ka ngrënë mishin dhe gjakun tonë. Na kërcënon me përçarjen e njerëzve në të ardhmen. Midis Kirgizëve (Kazakëve - A.A.) ka ende shumë që nuk e dinë emrin e Muhamedit, dhe shamanët tanë në shumë vende të stepës nuk e kanë humbur ende rëndësinë e tyre. Tani kemi një periudhë besimi të dyfishtë në stepë (theksimi i shtuar - AA), siç ishte në Rusi në kohën e Murgut Nestor.

Humbja e shtetësisë së vet, kombëtare dhe pranimi i shtetësisë së tjetrit është, para së gjithash, humbje e Shpirtit të Kombit, e bërthamës morale dhe vullnetare të tij. Ka pasur precedentë. Në shekullin e VII pas Krishtit. Turqit e Kaganate ishin nën sundimin e Perandorisë Qiellore (Tabgach, Kinë) për 50 vjet. Pastaj e gjithë fisnikëria nomade turke filloi të përvetësojë mentalitetin kinez - nga gjuha dhe veshja te dogmat konfuciano-budiste.

Kazakët janë subjekt i Rusisë për 260 vjet! Natyrisht, ata mësuan shumë nga etno-psikotipi rus. Ajo që është e habitshme është se në vend të Ortodoksisë, ata morën Islamin! Por të tilla janë paradokset e Historisë!

Kështu, në shekullin e 20-të, kazakët, duke ruajtur, në përgjithësi, të menduarit nomado-Tangrian, adoptuan një mënyrë jetese të ulur dhe gjuhën ruse si dominuese të mbijetesës - por si udhërrëfyes shpirtëror atyre iu imponua Kurani dhe Sheriati!

Këto kushte reciprokisht ekskluzive të të qenit shkaktuan konflikte të dhunshme në mendjet e njerëzve. Kush jemi ne? Kjo pyetje nuk doli të ishte aspak retorike. Shkenca kazake, e bindur ndaj udhëzimeve nga metropoli, u shkëput nga historia e nomadëve më herët se shekulli i 15-të. Kjo do të thotë që kazakët nuk janë turq, as polovcianë, as tatar-mongolë (për më tepër, ata nuk janë hunë, as skita, as turs!). Por qartësisht jo sllavë dhe jo të krishterë. Ndoshta muslimanët?

Pra, me sa duket, pikëmbështetja u gjet në procesin e vështirë të vetëidentifikimit kombëtar. Dukej logjike. Popujt më të afërt të afërt (uzbekët, kirgizët, turkmenët, tatarët, etj.) janë muslimanët. Sidoqoftë, ka shokë të tjerë të klasës - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etj. - të cilët nuk e pranuan Islamin. Por - Zoti është me ta! Për më tepër, në aspektin sasior, ata janë dukshëm inferiorë ndaj muslimanëve të mësipërm. Pra sasia e mposhti cilësinë! Politika mbi traditën. E huazuar dhe e huaj - mbi origjinalin dhe e paracaktuar gjenetikisht! Pra, ne kazakët jemi myslimanë! Falënderimi i takon Allahut!

Historia, me sa duket, e mbështeti këtë përfundim me fakte. Po, dhe rojet e kalifëve të Bagdadit, dhe mamlukët e sulltanëve egjiptianë, dhe ushtritë e horezmshahëve dhe tumenët e Timurit - të gjithë ata ishin turq që u konvertuan në Islam. Ndoshta arabët i dhanë botës vetëm Islamin, por bota u pushtua në emër të Islamit - nga turqit! Turqit myslimanë luftuan për vdekje me vëllezërit e tyre - turqit tengrianë! Si dhe me kryqtarët dhe mongolët. Në fushën e Ain-Jalut, në Sirinë e sotme, Mamlukët Kipçakë të Beibars nga klani kazak Bersh dhe "mongolët" e Kitbugi nga klani kazak Naiman u takuan në një betejë fatale! Sayyid Kutb, ideologu i radikalizmit islamik i ekzekutuar nga islamistët, shkroi: "Ndërgjegjja islame e sulltanëve Salahiddin dhe Baybars, pasi mbizotëroi mbi origjinën e tyre natyrore turke, i detyroi ata të luftojnë kundër armiqve të Islamit". Është e vështirë të pajtohesh. Përkundrazi, përkundrazi: guximi dhe nderi i natyrshëm i vendasve të stepës, i natyrshëm në "origjinën natyrore turke" i detyroi arabët të mbronin "ndërgjegjen islame", të cilët, pavarësisht Islamit, ishin të zhytur në "xhahiliya" - egërsi ( zakoni i varrosjes së gjallë të vajzave të lindura, tregtia me skllevër, kamata, homoseksualiteti etj. .d.!). Të tilla janë gërshetimi i çuditshëm i popujve, feve, fateve!

Por megjithatë, niveli i arsimimit (më saktë, injoranca!) i banorëve të stepës luajti një rol vendimtar në formimin e "mentalitetit islam". Burokracia cariste nuk nxitonte të ndërtonte rusët, e lëre më shkolla kazake për vendasit. Dhe mullahët tatarë, me arsimin e tyre fillor (në çdo xhami - një medrese) - pikërisht atje!

Shkrim-leximi për kazakët e shekullit të 19-të filloi me lidhjen e shkronjave arabe. Shkrimi runik, primordial, kombëtar dhe krijimet e mëdha të letërsisë së lashtë turke u fshinë plotësisht nga kujtesa e popullit! Shkëndijat vezulluese të pavdekësisë, ndoshta në epikat heroike - zhyrah dhe vargjet e poetëve të shenjtë, profetikë (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Në mendjet e njerëzve hynë përrallat arabe dhe poemat persiane - madje edhe tregimet mësimore të haditheve. Për më tepër, duke shkelur "të drejtën e autorit" të arabëve dhe persëve, mullahët filluan të prezantojnë një hero të ri - Khoja (nga klani Kozha), i cili kryen bëma dhe mrekulli në vend që të godasë nomadët Tengrianë!

Fjalori aktiv i gjuhës kazake ka ndryshuar gjithashtu - nomadotengrian, shtresa turke u varros nën huazime të shumta arabo-perse! Me kalimin e kohës, Lexifond nomad u bë gjithnjë e më pasiv - kushtet e farefisnisë, blegtorisë, natyrës dhe çështjeve ushtarake. Kazakët, edhe pa zellin fetar islam - përgjatë valëve të ndryshimeve gjuhësore, kulturore dhe të përditshme, rrëshqitën ngadalë në detin e tërbuar të Islamit!

Rusia Sovjetike, jo menjëherë, por duke e kuptuar këtë gabim strategjik, me një metodë me vullnet të fortë i përktheu kazakët (dhe pjesën tjetër të turqve) nga arabishtja në latinisht dhe më pas në cirilik. Një fe e re - ateizmi komunist - zëvendësoi Islamin arab. Xhamia është bërë një mekanizëm i bindur i makinës ideologjike sovjetike. Hoxhallarët, të cilët kaluan nëpër sitën e KGB-së, filluan të udhëheqin jetën shpirtërore të njerëzve. Ndoshta atëherë u shfaqën perla të tilla të mençurisë popullore: "dëgjoni atë që thotë mulla - por mos bëni atë që bën ai", "nëse rrahni pa u lodhur, Allahu do të vdesë", "nëse keni nevojë të merrni bukë, shkelni Kuranin" etj.

Në stepën kazake, shekujt 18 dhe 19 u shënuan nga kryengritje popullore. Por, ndryshe nga lëvizjet e ngjashme në Afrikë dhe Kaukaz (Abdel-Kadir, Shamil), ato nuk kishin bazë fetare... Ndoshta, vetëm në vitet e perestrojkës sovjetike, Islami - si një tregues (i jashtëm dhe lehtësisht i dallueshëm!) i vetëidentifikimit kombëtar dhe kundërshtimit të metropolit - filloi të forcohej në rrjedhën kryesore të luftës nacionalçlirimtare të kazakëve kundër totalitarizmit. dhe Perandoria!

Në dhjetor 1991, në Alma-Ata, aktivistët e fraksionit islamik të partisë Alash (krijuar në maj 1990, kryetar - A. Atabek) u përpoqën të largonin me forcë nga posti i myftiut Ratbek Nysanbaev. Entuziazmi i pamatur i neofitëve islamikë (që të gjithë ishin të përfshirë në Islam vetëm 1-2 vjet më parë) u kthye në vite burg dhe përçarje në partinë Alash dhe në të gjithë lëvizjen antikoloniale: tani e tutje, islamikë dhe kombëtarë. patriotët do të veprojnë si forca të veçanta, dhe plus nacionaldemokratët (perëndimorët).

Veprimi ishte një gabim politik (i provokuar nga KGB-ja dhe sheikët uzbekë, të pakënaqur me aktivitetet e myftiut R. Nysanbayev, i cili ndau myftiun kazak nga ai i Azisë Qendrore, me qendër në Tashkent) - por vetë ngjarja doli të ishte domethënëse. Publiku kazak nuk mund të duronte më dominimin e imamëve që mbanin rripat e shpatullave të KGB-së. Nëntë vjet më vonë, myftiu i urryer do të hiqet ende. Por, siç doli, problemi nuk ishte aspak tek ai. Rilindja Islame në Kazakistan nuk erdhi kurrë (edhe pse regjimi e mbështet aktivisht myftiun, duke shpresuar të gjejë elektoratin e tij mes besimtarëve!). Ndoshta vetë Islami, si një sistem vlerash shpirtërore dhe kulturore, nuk ishte më në gjendje të rrëmbejë zemrat dhe mendjet e njerëzve të qytetërimit kompjuterik!

Vetëm lufta kundër totalitarizmit sovjetik e bëri Islamin tërheqës për individët pasionantë - megjithatë, përsëri, në rrjedhën kryesore të lëvizjeve nacionalçlirimtare dhe demokratike! Me marrjen nga Kazakistani të sovranitetit të shumëpritur dhe lirisë së plotë të fesë dhe propagandës islame, Islami, në mënyrë paradoksale, e ka humbur rëndësinë dhe tërheqjen e dikurshme ideologjike dhe politike!

Për më tepër, Islami në Kazakistan (dhe jo vetëm) përfundimisht është ndarë në zyrtar (myfti të mbështetur nga regjimi) dhe joformal (me udhëheqës sheikë). Kjo e fundit, nga ana tjetër, u shpërtheu në shumë drejtime, shkolla dhe sekte (shpesh armiqësore me njëri-tjetrin). Luftërat në Taxhikistan, Afganistan, Kaukaz, Ballkan, Lindjen e Mesme kanë lindur konceptin e "fundamentalizmit islamik" - megjithëse a ka të paktën një fe pa themel? Shprehja "terrorizëm islamik" ka ardhur duke u lidhur me këtë koncept - megjithëse terrorizmi ekziston në të gjithë botën dhe nuk ka një paracaktim konfesional. Fjala "vehabizëm" ka marrë një konotacion qortues - megjithëse ky është emri i Islamit zyrtar në Arabinë Saudite, atdheu i Profetit (paqja qoftë mbi të!).

V vitet e fundit lindi një lëvizje për të ashtuquajturin "Islam Kazak" ose "Jassauism". Duke e konsideruar Islamin ortodoks si një formë të shovinizmit dhe ekspansionizmit arab, pasuesit e lëvizjes së re po përpiqen të prezantojnë konceptin e "Islamit Kazak", i cili përfshin si parimet bazë të Islamit arab ashtu edhe besimet tradicionale të kazakëve. Në përgjithësi, kjo është një përpjekje për të bashkuar Tengizmin dhe Islamin. Kundërshtarët e këtij koncepti i akuzojnë Yassauistët për "shirk" - "politeizëm". Në të vërtetë, sipas Kuranit, "nuk ka Zot tjetër përveç Allahut" dhe dhënia e tij "shokëve" është mëkat. Por kazakët adhurojnë tradicionalisht Aruakhs - Shpirtrat stërgjyshorë, si dhe vendet e shenjta në formën e mazarëve, etj. Pa përmendur adhurimin e Qiellit, Diellit, Zjarrit etj. Propagandistët e "Islamit Kazak" (një nga udhëheqësit është Shejh Ismatullah, kazak nga Pakistani), së bashku me Kuranin, adhurojnë librin e Ahmed Yassaui "Hikmat" ose ajet nga Kurani), i cili konsiderohet si një nga manifestimet. e shiizmit (megjithatë, sunitët e Kaukazit përdorin gjithashtu dhikrin, dhe në procesin e vrapimit në një rreth, për shembull, çeçenët).

Megjithatë, për dashamirët e “katarsisit” dhe “përmirësimit të brendshëm” ka edhe teknika më efektive: meditimet dinamike, forma të ndryshme joga, hapja e “syrit të tretë”, pastrimi i “aurës”, etj., etj – që ofrohet. me bollëk në një formë të rafinuar dhe të parezistueshme nga sekte të shumta të Lindjes ezoterike.

Të gjithë këta faktorë - si dhe shumë të tjerë - nuk kontribuojnë në popullaritetin e Islamit në Kazakistan. Por, siç thonë ata, një vend i shenjtë nuk është kurrë bosh. Vendi i zbrazët është zënë shpejt dhe profesionalisht nga besime të tjera popullore: nga Baptistët dhe Hare Krishnas te Ungjillorët dhe Dianetikët. Kisha Ortodokse, sigurisht, është gjithashtu zgjuar. Kështu, kazakët - kryesisht të rinj - u gjendën në rolin e një loje të mirëseardhur dhe të një trofeu për gjuetarët nga feja!

Kjo rrethanë i hutoi edhe teoricienët më të mirë të nacional-patriotizmit kazak. Nga njëra anë - Islami, nga ana tjetër - ateizmi, dhe përreth - misionarët e sekteve ezoterike! Një gjë është e qartë: ngritja e Islamit në rangun e ideologjisë dhe doktrinës zyrtare shtetërore do të çojë në mënyrë të pashmangshme në rritjen e radikalizmit islamik, i aftë për të provokuar pjesëmarrjen e Kazakistanit në luftën botërore të parashikuar në të ardhmen e afërt midis qytetërimeve të krishtera dhe islame! Regjimi aktual, duke inkurajuar Islamin në Kazakistan dhe duke flirtuar me botën islame, duke përfshirë përfaqësuesit e saj radikalë (vehabitë, talebanë, ismailitë, etj.), shpreson të mbajë entuziazëm islamik në nivelin e një qilimi në xhaminë kryesore në Almaty (ndërtuar me fondet e shtetit). Por entuziazmi islam, veçanërisht zelli fetar i neofitëve (dhe të gjithë kazakët janë neofit në Islam!) Nuk mund të përmbahet me përkufizim! Njeriu për nga natyra është i prirur ndaj fanatizmit dhe fatalizmit. Për më tepër, njerëzit më të ndershëm dhe më të guximshëm do të shkojnë në mënyrë të pashmangshme në të ashtuquajturin "fundamentalizëm islamik" - sepse nëse "nuk ka Zot përveç Allahut!", atëherë ka vetëm një rrugë!

A është islamizimi i kazakëve një pashmangshmëri fatale? Le të përpiqemi ta kuptojmë. Do të vërej menjëherë (për ateistët) se këtu nuk do të prek trukun e njohur filozofik mbi temën se Zoti është një, dhe fetë janë krijime të Djallit, sepse ato ndajnë Një! Për mua fetë janë krijime të vetë Zotit, nevoja e tyre shpirtërore dhe shoqërore është e pamohueshme dhe secila fe është krijuar për grupe të veçanta etnike.

Por është gjithashtu e sigurt se të gjitha fetë kanë një bazë kombëtare. Musai dhe Isai u dërguan te çifutët, Krishna dhe Buda te hindusët dhe Muhamedi te arabët (paqja qoftë mbi të!). Këta profetë kombëtarë u dërguan për të zgjidhur problemet thjesht kombëtare. Vetëm atëherë, për shumë arsye politike, këto fe filluan të pretendojnë një shkallë universale, duke u përpjekur për rolin e hegjemonëve botërorë!

Nuk ka dyshim gjithashtu se të vërtetat e shenjta, të sjella te popujt e huaj në teh të shpatës, ndryshuan menjëherë pikërisht të kundërtën. Irani, për shembull, u shkëput nga kultura e tij më e lashtë, primitive, kombëtare për shkak të një disfate të vetme ushtarake. Në shpirtin e çdo iraniani, në një nivel nënndërgjegjeshëm, ndizet një konflikt midis gjeneve të adhuruesit të zjarrit dhe reflekseve të kushtëzuara të muslimanit. Dhe kjo vlen për të gjithë popujt pa përjashtim - ata që braktisën perënditë e tyre Natyrore nën kërcënimin e zgjerimit të jashtëm!

Duke folur për fenë si fenomen hyjnor, harrojmë se edhe vetë Zoti është fenomen i Natyrës! Zoti është një, një, brenda tij është pa emër, por jashtë ai shfaqet në formën e shumë emrave, shumë feve. Dhe çdo fe i drejtohet çdo populli specifik, ka specifika kombëtare - si një grup kromozomesh, si gjuha, forma e syve dhe pulsi! A nuk e duam dhe respektojmë vërtet Zotin aq shumë - saqë duam ta lidhim atë me zinxhirë të vetëm një feje të vetme ("nuk ka Zot përveç Allahut", "nuk ka Zot përveç Jezusit", "nuk ka Zot përveç Budës". ”, etj.). Jo, Zoti është shumë më i mençur dhe më i përsosur, dhe Ai është individual në shfaqjet e Tij, sepse Ai Vetë i krijoi njerëzit si individë!

Prandaj, nëse Zoti nuk ua dërgoi (ende!) disa njerëzve Profetin e tij individual, kombëtar dhe feja kombëtare- Nuk ka nevojë të huazoni besimin e dikujt tjetër, ju duhet të qëndroni në atë të dhënë natyrore, që nuk quhet saktësisht paganizëm! Për kazakët ky paganizëm është Tengrianizëm!

Tengrianizmi është sistemi më i vjetër fetar në botë. Prania e një hyjnie të çiftuar (Tengri - Umai, Sky - Dashuria), një panteon perëndish (Yer-Sub - perëndia e Atdheut, Ot-Ana - perëndeshë e Vatrës dhe Familjes, Aruakhi - Shpirtrat stërgjyshorë, etj. ) - na lejon t'i atribuojmë origjinën e këtij sistemi në agimin e qytetërimit njerëzor (përafërsisht, në epokat e Yin-Yang në Kinë, Shiva-Devi në Indi, etj.).

E njëjta histori antike ka një tregues tjetër të kulturës kazake (turke). -Shkrim Runik... Monumentet e fundit të shekullit të 7-të dhe fillimit të shekullit të 8-të ("Mbishkrimi Kapagan ose Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", etj.) Janë kryevepra të trillimit botëror.

Një tjetër fenomen unik i qytetërimit botëror është i natyrshëm tek kazakët - Nomadizmi ose Nomadizmi. Gumilev e përkufizoi atë si "një metodë prodhimi, pothuajse e pamundur për t'u përmirësuar". Ne do të shtonim - "kjo është metoda e përsosur e prodhimit për krijimin e pasurisë së përsosur materiale dhe shpirtërore!"

Tre komponentë të kulturës kombëtare kazake janë renditur këtu. A nuk mjaftojnë ato - për të mos kërkuar perëndi të huaja, fe të huaja dhe shkenca të huaja? A nuk mjaftojnë ato - të përqendroheni te vetja, të shikoni brenda vetes, në Natyrën tuaj Kombëtare? A nuk mjaftojnë ata për të qenë një popull i lirë, i pavarur, krenar, i vetë-mjaftueshëm, i madh dhe bujar?

Ata më kundërshtojnë: e gjithë kjo është në të kaluarën! Por a nuk mund të ringjallet e gjithë kjo? Le të mendojmë së bashku:

1. NOMADIZMI: për një vend ku bujqësia është joefektive dhe madje shkatërruese nga pikëpamja mjedisore (aventura e virgjër është një konfirmim i kësaj!), ku industria e lëndëve të para është drejt rënies (kanë mbetur maksimumi 50 vjet naftë. !) - blegtoria nomade ose gjysmë nomade është një bazë e natyrshme për jetën e njerëzve. Për më tepër, në konceptin "nomadizëm" nuk nënkuptojmë vetëm kuptimin "prodhues" - po flasim për "nomadizëm të shpirtit", d.m.th. për cilësitë më të mira shpirtërore dhe psikologjike të kombit (fisnikëria, guximi, kalorësia, kulti i kalorësit, shumëllojshmëria e talenteve krijuese, të përcaktuara si "segiz kyrly bir sirly" - "tetë talente në një shpirt", etj.);

2. RUNIC: identiteti kombëtar fillon me alfabetin kombëtar; shkrimi runik do të lejojë të rikrijojë një fushë të vetme kulturore për 4 mijë vjet, dhe gjithashtu do të bëhet një urë për afrimin e të gjithë popujve turq;

3. TENGRIANITETI: një kthim te Zoti Natyror dhe sistemi i tij fetar do të përmirësojë karmën e kombit dhe do të krijojë kushte për rilindje shpirtërore dhe materiale!

Toka drejtohet nga Qielli. Të gjallët drejtohen nga të vdekurit. Më saktësisht - Kaluar në dimensione të tjera. Kazakët i nderojnë në mënyrë të shenjtë Aruakhs - Shpirtrat stërgjyshorë. Mund të themi se Tengri është Aruakh i Madh i të gjithë kombit kazak (turk)! Dhe ai kurrë nuk do t'i lejojë fëmijët e tij të hyjnë në Egregorin (Frymën Kolektive), në Fenë e dikujt tjetër! Është po aq e pamundur - si të ndalosh rrjedhën e Universit ose të ndryshosh programin gjenetik njerëzor! Në këtë drejtim, duhet të theksohet (shumë thjesht nuk janë të vetëdijshëm për këtë dhe, në përputhje me rrethanat, nuk diskutohen askund) se baza e Tengrianizmit është doktrina e Rimishërimi, d.m.th. për lindjen e re të njeriut në të njëjtën tokë! Ky mësim u huazua nga Tengrianizmi nga fetë e mëvonshme (Hinduizmi, Budizmi, etj.). "Transmigrimi i shpirtrave" famëkeq është fenomeni i Aruakhs - Shpirtrat Paraardhës! Kazakët thonë: "Njerëzit rinovohen çdo 50 vjet!". Kjo do të thotë që çdo 50 vjet, Aruakhs zbresin në tokë dhe mishërohen në fëmijët kazakë! Kazakët nderojnë në mënyrë të shenjtë kujtimin e "shtatë paraardhësve" ("zheti ata"). Besohet gjithashtu se vdekja në vendlindjen e dikujt kontribuon në mishërimin (“rilindjen”) në atdheun e dikujt dhe madje edhe në familjen e tij! Prandaj, duke lënë pallatet e arta në vendet e pushtuara, pushtuesit e mëdhenj (Otrak Khan, pushtuesi i Kaukazit; Sulltan Beibars, sundimtari i Egjiptit etj.) u kthyen, me veshje dervishësh!

Ne nuk jemi mjaftueshëm të vetëdijshëm për lidhjen midis gjuhës, të menduarit dhe fesë. Gjuha nuk është vetëm një mjet komunikimi. Gjuha është një matricë kozmike me të cilën skanohen blloqet e vetëdijes dhe përcaktohen stereotipet e sjelljes. Në gjuhën kazake, më shumë se 50% e fjalorit janë huazime arabo-persiane. Kjo është pasojë e islamizimit. Në gjuhët e tjera turke, ky tregues është më shumë se 80% - sepse shkalla e islamizimit është më e lartë midis tyre (uzbekët, tatarët, turkmenët, etj.) - Në Rusisht, 50% e fjalorit është turqizëm (kazakizëm). Çfarë do të thotë kjo?

Kjo do të thotë se 50% e gjuhës kazake është vështirë e arritshme për kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm është "gjuhë e huaj"!). Dhe gjithashtu fakti që 50% e gjuhës ruse asimilohet lehtësisht nga kazakët (reagimi nënndërgjegjeshëm - "gjuha amtare"!).

Dhe nuk është rastësi që fëmijët kazakë vështirë se zotërojnë gjuhën kazake (veçanërisht gjuhën letrare, e cila është 90% huazime arabo-perse, domethënë është praktikisht e huaj!). Por ata mësojnë rusisht me lehtësi të habitshme! Dhe nuk është rastësi që shumë poetë të mëdhenj rusë - nga V. Zhukovsky deri te O. Suleimenov - ishin me origjinë turke (kazake)!

Dhe nuk është rastësi që programi për mbrojtjen dhe zhvillimin e gjuhës kazake (shtetërore) të miratuar nga qeveria mbetet në letër. Për të mbrojtur dhe zhvilluar, duhet të keni një ide të mekanizmit të funksionimit të gjuhës në lidhje me të menduarit dhe fenë - por kjo nuk është ende e disponueshme në parim!

Ekziston edhe një anë negative. Ndërsa gjuha kazake është 50% e fjalorit islam, këta 50% të kazakëve janë të hapur ndaj ndikimit të Islamit! Dhe meqenëse gjuha ruse për të njëjtin 50% përbëhet nga turqizma (kazakizma), atëherë 50% e kazakëve do të kenë një tërheqje ndaj gjuhës dhe kulturës ruse!

Dhe ky është një konflikt shumë i rrezikshëm (përplasje komandash reciprokisht ekskluzive për trurin!) Në nënndërgjegjen e njerëzve, i mbushur me hedhje shkatërruese në një drejtim ose në tjetrin. Rasti nuk është i ri. Edhe M. Ataturku u përpoq ta shuante një konflikt të tillë, duke pastruar gjuhën turke nga huazimet arabo-perse (madje edhe Kurani njëherësh lexohej vetëm në turqisht!).

Një gjë është e qartë. Përderisa kazakët e quajnë bukën “nan” (persizëm) në vend të turqishtes vendase “churek”; libër - "kitap" (arabizëm) në vend të "bitig"; gruaja "ayel" (në arabisht - "konkubinë", "prostitutë") në vend të "katun" (në turqishten e lashtë - "gruaja e kaganit"!), etj. - identiteti kombëtar do të degradohet, kultura kombëtare do të shkatërrohet, dhe vetë ekzistenca e shtetit kombëtar, sovran i varur nga një fije!

Nuk mund të thuhet se mendimtarët kazakë nuk e kuptojnë tragjedinë e situatës. Unë njoh një shkrimtar-etnograf të famshëm që mblodhi një "material kompromentues" unik për islamizimin e kazakëve - si u shkatërruan letrat runike, u vranë dhe u persekutuan shamanët dhe dollarët, u dogjën kobyz, u dënua loja me dombra, etj. Por ai nuk publikon materiale - së pari, për shkak të rrezikut që ai të bëhet objekt i persekutimit nga fanatikët islamikë; së dyti, nga frika e ndarjes së "unitetit fetar" të kazakëve.

Kjo e fundit është një temë shumë e rëndësishme, ndoshta epokale. Por a ka de fakto një "unitet fetar" të kazakëve? Nëse marrim në maksimum: vetëm 50% e kazakëve tradicionalisht e konsiderojnë veten muslimanë, prej të cilëve jo më shumë se 20% i përmbushin të gjitha udhëzimet! Pjesa tjetër (saktësisht gjysma!) e kombit është ose indiferent ndaj fesë, ose ateistë të bindur, ose pasues të feve dhe sekteve të tjera.

Nëse e ringjallim Tengrianizmin si besim (fe) tradicionale, atëherë e gjithë kjo 50% e popullsisë jomuslimane kazake do ta gjejë veten në fenë e lashtë të të parëve, Tengrianizmin. Kështu, do të arrihet Uniteti i Kombit - nga njëra anë, "Islami Kazak" (shih më lart), nga ana tjetër, Tengrianizmi, si një fe origjinale. Dhe atje, dhe këtu dominon besimi në Aruachs - Shpirtrat Paraardhës! Ndoshta ia vlen të prezantohet një term i ri për fenë kombëtare kazake - ARUAKIZMI! Le të ketë dy komponentë brenda ARUAKIZMIT - Islamik dhe Tengrian! Emrat Allah dhe Tengri le të përdoren në kuptimin e Zotit Një! Kaq mjafton që Kombi të mos ndahet në vija konfesionale. Por ndërkohë që islamistët kazakë e mohojnë militantisht Tengrianizmin (paraardhësit e tyre!) - Kazakët do të shkojnë në fetë e tjera, ku nuk ka asnjë koncept të Aruakhs - Shpirtrave Paraardhës! Në këtë drejtim, ndarja e Kombit është e pashmangshme.

Më thonë: nga Tengrianizmi mbetën vetëm ogure dhe bestytni. Ku është sistemi fetar? Ku janë ritualet, tempujt, dogmat? Ku është Shkrimi i Shenjtë? Ku është ideologjia, apostujt, profetët?

Unë përgjigjem: Tengri është në zemër të kazakëve (turkut)! Çdo gjë tjetër është çështje besimi dhe kohe. Nëse një shkëndijë Tengrianizmi digjet në shpirtin e njerëzve, atëherë Profetët e zjarrtë dhe apostujt më të mençur janë gati t'i shfaqen botës! Tonyukuki i ri i armatosur njohuri moderne dhe përvojat e lashta mistike, tashmë janë gati për fushata fitimtare! Por ata do të lëvizin vetëm me thirrjen e Popullit! Sepse vetë njerëzit duhet të zgjedhin Rrugën e tyre Shpirtërore!

Detyra ime, si poet dhe shkencëtar, është të jap një pamje objektive të gjendjes aktuale të mendjeve dhe zemrave, për të përshkruar marrëdhënien historike midis Tengrianizmit dhe Islamit. Dhe kujtoni:

“Ka shumë perëndi, profetë dhe fe në këtë botë - por të gjithë jetojnë nën një Parajsë. Dhe qielli quhet -

Duke qenë me prindërit e mi (dhe jam ende me ta), hapa "Enciklopedinë për Fëmijë. Fetë e Botës". Edhe në shkollë më blenë pothuajse të gjitha vëllimet e kësaj enciklopedie, por më shumë më pëlqente të lexoja për historinë dhe fenë. Artikulli për Zoroastrianizmin e mësova pothuajse përmendsh. Gjithashtu më ka interesuar gjithmonë artikulli “Feja e stepës”, ​​që dua ta citoj këtu (sepse është shumë interesant).

Qytetërimet e lashta nuk ishin aq të thjeshta dhe primitive në themelet e tyre shpirtërore sa dukej deri vonë. Edhe atëherë, shumë përpara epokës së re, njerëzit filluan të zhvillonin gradualisht një ide për Zotin si krijues të universit. Një shembull i origjinës së besimeve të tilla fetare është qytetërimi që në mënyrë konvencionale quhej stepë: ekzistonte në një territor të gjerë të quajtur Stepë.
Pasi arkeologu A. Okladnikov zbuloi gjurmë të kulturës së lashtë turke në brigjet e Yeniseit, u bë e mundur të flitej për fenë e turqve kipçak që banonin në vendin gjigant Desht-i-Kip-chak (Stepa e Kipçakëve). Në perëndim, ajo arriti rrëzë Alpeve, në lindje, kufiri i saj humbi pas liqenit Baikal. Në veri, vendi Desht-i-Kipchak arriti në lumin Moskva, dhe në jug - në Detin e Zi. Një vend i tillë iu la trashëgim pasardhësve të mbretit të madh Attila (shek. V pas Krishtit), udhëheqësit të Kipçakëve. Turqit Kipçakë njihen më shumë në Evropë me emrat "hunë" (siç i quanin grekët), "barbarë" (siç i quanin romakët) ose "Getae" (këtë emër ua kishin vënë gjermanët dhe normanët).
Luftëtarët e mbretit Attila nga mesi i shekullit të 5-të. pushtuan pothuajse të gjithë Evropën, jo vetëm sepse zotëronin armë më të avancuara ose përdornin taktika të panjohura beteje. Forca kryesore e njerëzve të ardhur nga Lindja ishte në shpirtin e tyre të lartë, të bazuar në një fe të zhvilluar.
KULTI I TENGRIUT. Turqit Kipçakë erdhën në Evropën pagane nën flamujt me kryq. Kryqi në banderolat e Attilës ishte një simbol i Tengri Khan - perëndia supreme dhe ndoshta i vetmi perëndi i fesë së tyre të lashtë. (Fjala "gonfal" vjen nga turqishtja "gonfal" - "banderolë", "banderolë" - dhe përkthehet si "mbrojtje", "patronazh".)
Në pllaka guri në zonën e Yeniseit të Sipërm, janë ruajtur imazhet e priftërinjve me rroba të gjata me shufra në duar, të gdhendura nga një artist antik. Ka edhe vizatime të një altari me një tas që qëndron mbi të, shumë i ngjashëm me kupën e përdorur për kungim në krishterim. Me sa duket, skenat paraqesin elemente të një riti fetar, i cili nuk është aspak i ngjashëm me ritualet e lashta shamanike që zakonisht besohej se ishin të zakonshme në këto vende në ato kohë të largëta.
Sipas studiuesve, shumë kohë përpara epokës së re, turqit, të cilët atëherë jetonin në Altai dhe Siberinë e Jugut, adhuronin Njeriun Qiellor, Njeriun-Diell - Tengri Khan. Historianët kinezë vërejnë se kulti i Ten-grit midis Kipçakëve mori formë jo më vonë se shekujt 5-3. para Krishtit e.
Imazhi i Tengrit është i njohur për pothuajse të gjithë popujt e Azisë Qendrore; është një nga imazhet më të lashta mitologjike të Lindjes. Tengri nuk është vetëm një shpirt pritës qiellor, por edhe vetë qielli; është edhe vendbanimi i tij i përhershëm.
Kipçakët e quanin Tengri ose Tengeri, Buryats - Tenger, Mongolët - Tenger, Chuvash - Tura; por, pavarësisht shqiptimit të ndryshëm, ne gjithmonë flasim për një gjë - për parimin hyjnor mashkullor, për Zotin Atë.
Tengri Khan mendohej si një hyjni me përmasa vërtet kozmike. Ai sundonte mbi fatet e një personi, kombi, shteti. Ai është krijuesi i botës dhe Ai vetë është bota.

HESER - DJALI I MADH I TENGRI-KHAN
Kur Kipchaks, pasi takuan të krishterët për herë të parë, dëgjuan për Birin e Zotit Qiellor - për Jezu Krishtin - ata nuk u befasuan aspak: në fund të fundit, djemtë e Tengri Khan kishin një vend të veçantë në panteonin Tengri.
Njëri prej tyre, Geser, ishte i njohur për klerin kipçak nga legjendat tibetiane dhe mongole, sipas të cilave nuk kishte asnjë sundimtar në një qytet të caktuar të Linit për një kohë të gjatë, dhe një nga tre djemtë e sundimtarit qiellor u dërgua atje. Ai lindi, si Krishti, në formën e njeriut, por në familjen jo të një marangozi, por të një princi.
Legjendat për Geserin kanë shumë të përbashkëta me legjendat për Krishtin, për njeriun e zgjedhur... Është e rëndësishme të theksohet se Geser jetoi dhe kreu vepra një mijë vjet para Krishtit; ai është djali i madh i Tengri Khan. Prandaj, në kohën e lindjes së fesë së krishterë, ky hero ishte i njohur për një kohë të gjatë në Tibet, në Mongoli dhe në vendet fqinje.
Sidoqoftë, në jug (për shembull, në Indi), nën ndikimin e budizmit, imazhi i Geser ndryshoi me kalimin e kohës dhe mori një zhvillim tjetër: Brahma konsiderohej babai i tij. Midis Buryats, imazhi i Geser gjithashtu pësoi ndryshime: qëndrimi ndaj tij u përcaktua nga idetë e përhapura shamaniste, prandaj, biri i Zotit fiton gjithashtu tiparet e një shaman. Pasi ka ruajtur pamjen e tij, por ka ndryshuar paksa "funksionet" e tij, Geser zë një vend të nderuar në panteonin e budizmit tibetian si një hero që pastron botën nga papastërtitë.
Tani vështirë se do të jetë e mundur të përcaktohet se sa lart u vendos Geser nga turqit kipçakë në hierarkinë e qielloreve të tyre. Por, duke gjykuar nga legjendat e popujve fqinjë me Kipchaks, mund të supozohet se ky bir i Zotit Qiellor ishte me të vërtetë i njohur në Azinë Qendrore tashmë në kohët e lashta, dhe Kipchakët, natyrisht, gjithashtu e nderonin atë.

Popujt lindorë kanë një ide të qëndrueshme të tre botëve - qiellore, tokësore dhe nëntokësore - dhe hierarkinë përkatëse të qiellit, si dhe banorët e botës së krimit. Midis turqve, mongolëve dhe popujve të tjerë, qielli është i ndarë në nivele, dhe secila nivel është e ndarë në dy, gjë që korrespondon me manifestime të ndryshme të imazhit të Zotit: i sjellshëm dhe i rreptë, mbrojtës dhe ndëshkues. Zoti sheh gjithçka, por vetëm nga një person, nga veprat dhe mendimet e tij varet nga mënyra se si Zoti do të lidhet me të dhe veprimet e tij.
Qielli, i ndarë në 9 nivele, në pikëpamjet e turqve pasqyron Trinitetin bota shpirtërore(tre herë tre). Mongolët e rritën numrin e niveleve të qiellit në 99, në botëkuptimin e tyre - 99 perëndi, por të gjithë mbajnë emrin Tengri dhe në fakt janë hipostaza të një Zoti.
Shkencëtari gjerman G. Derfer gjurmoi evolucionin e vetë konceptit të "Tengrit" nga një paraqitje e hershme, ende shamanike e këtij imazhi deri në fazat më të larta të zhvillimit të tij fetar dhe mitologjik dhe arriti në përfundimin se po flasim për një nga fetë e para (nëse jo të parat) monoteiste në botë.
Kipçakët ia kthyen lutjet dhe kërkesat e tyre Tengrit, Zotit Atë, krijuesit të botës dhe i bënë sakrifica. Deri më tani, ndër pasardhësit e Kipçakëve, betimet më të pathyeshme fillojnë me fjalët: "Tengri le të më dënojë ...".
Tengrianizmi, një fe e bazuar në besimin në Krijues, u shfaq në fund të mijëvjeçarit të dytë - fillim të mijëvjeçarit të parë para Krishtit. e. Si çdo fe që ka marrë formë, Tengrianizmi përfundimisht fitoi të gjitha atributet e nevojshme: hierarkinë e çelestialëve, priftërinë e gradave të ndryshme, predikuesit dhe, më e rëndësishmja, një sërë rregullash liturgjike (kanun) të mishëruara me shkrim dhe me gojë.
Përveç Tengri Khan, Kipçakët nderuan perëndeshën Umai. Ajo personifikoi parimin tokësor femëror. Umai patronizonte foshnjat dhe ata e portretizonin atë, si rregull, me një fëmijë në krahë. Tengrianët e huazuan këtë imazh, me sa duket, nga hinduizmi.
Kipçakët theksuan bindjen e tyre ndaj Tengri Khan duke përdorur simbolin më të lashtë - shenjën e një kryqi barabrinjës (aji): ai aplikohej në ballë ose me bojë ose në formën e një tatuazhi.
Me shumë mundësi, shenja e kryqit u huazua nga Tengrianët nga kultura e lashtë tibetiane (para-budiste). Ai simbolizonte konceptin e dhomës - botën nga ku gjithçka fillon dhe ku gjithçka kthehet. Ka parajsë dhe tokë, lart e poshtë me klientët e tyre. Rumi noton në oqeanin e pafund mbi kurrizin e një peshku ose breshke të madhe, të shtypur për një stabilitet më të madh nga mali. Gjarpri i Begshës qëndron në rrëzë të malit. Herë pas here, një vajra në formë kryqi ("diamanti") shkëlqen në dhomë si rrufe. Në Budizëm, vajra është bërë simbol i forcës dhe i pathyeshmërisë.
Gjatë gërmimeve të qytetit stepë të Belendzher në Dagestan, u zbuluan mbetjet e tempujve dhe kryqe të ruajtura antike. Ja çfarë shkruan profesori M. Magomedov, autori i shumë zbulimeve mahnitëse të bëra prej tij në territorin e Desht-i-Kipchak: “Një nga kryqet u restaurua, ai kishte të ashtuquajturën formë malteze. Në anën e përparme ishte zbukuruar me një fjongo reliev që inkuadronte degët e kryqit. Në kryq ruhen rrathë të gdhendur në qendër ... për zbukurim ... me pllaka metalesh dhe gurësh të çmuar. Forma e kryqit është përpunuar me kujdes, sipërfaqja është e lëmuar mirë. Gdhendja është bërë mjeshtërisht ... Kryqi u fiksua në një piedestal në murin lindor të kishës me ndihmën e një parvazi të veçantë."
Të njëjtat kryqe u gjetën nga arkeologët në gurët e varreve nga Liqeni Baikal deri në Danub - në tokën e vendit tashmë të harruar Desht-i-Kipchak.
Banorët e stepës i quanin tempujt e tyre "kilisa". Kjo fjalë vjen nga emri i malit të shenjtë Kailash, një nga më malet e larta në jug të Rrafshnaltës Tibetiane. Për shumë popuj të Lindjes, ajo konsiderohet vendbanimi i perëndive. Mali ndodhet në veri të liqenit të vogël Manas. Sipas legjendave para-budiste, parajsa e perëndisë Shiva ndodhej në Kailash; Aty banonte edhe Kubera, perëndia e pasurisë. Mali ishte prej argjendi të pastër. Tradita jep edhe disa detaje të tjera. Rezulton se në kohët e lashta malet kishin krahë dhe mund të fluturonin, por meqenëse fluturimi i tyre shpesh çonte në shkatërrime të mëdha, perëndia Indra ua preu krahët dhe i rregulloi malet në vendet e tyre të tanishme.
Ata u përpoqën të përsërisin format e tempujve të parë Budistë dhe Tengrian, për të riprodhuar skicat e malit të shenjtë. Shekuj më vonë, në Indi (shteti i Maharashtrës), në kompleksin tempullor të Ellora, u shfaq një tempull, i gdhendur në një shkëmb të tërë dhe i quajtur Kailash. Aty pranë ka edhe 33 tempuj të tjerë. Meqenëse perëndia e pasurisë Kubera jetonte gjithashtu në shpatet e Kailash, tempujt dalloheshin nga një pamje jashtëzakonisht e pasur dhe e jashtme. dekorim i brendshëm.
Imazhi i perëndisë Indra migroi në mitet e popujve Altai me emrin Tengri. Në fenë Tengrian, shumë tradita të adhurimit të Indrës janë ruajtur gjithashtu, megjithatë, ato u transferuan në imazhin e Tengri Khan. Kjo është arsyeja pse Tibeti Jugor më parë konsiderohej një vend tradicional pelegrinazhi për turqit.
Besohej se ai që pa Kailasa do të ishte i lumtur gjithë jetën. Por askush nuk guxoi t'i afrohej malit, sidomos të ngjitej në të, për të mos zemëruar perënditë. Njerëzit u ndalën në bregun e liqenit të shenjtë Manas dhe shikuan Kailasën nga larg. Këtu ata lexuan lutje, zhvilluan biseda filozofike ... "Manas-tir" në përkthim nga turqishtja do të thotë "të mblidhesh pranë Manas për lutje".

SA KA "PSALTI"?
libri kryesor Tengrian quhej "Psalter". Ai përmbante të gjithë grupin e ligjeve dhe rregullave sipas të cilave u krye ceremonia dhe u lexuan lutjet.
Në fjalën “psalter” bie në sy origjina e saj orientale. Fjala "qen" erdhi nga India, nga Budizmi dhe do të thotë "kurorë", "kurorë". Fjala turke "altar" do të thotë "i ngritur", "i lartësuar". Altari, siç e dini, është një vend i shenjtë në kishë, pikëmbështetja e saj shpirtërore. Kjo është arsyeja pse Kipçakët i dhanë librit të tyre kryesor të shenjtë një emër të tillë - "Psalter", domethënë "Kurora e Altarit".
Historianët e lashtë, në veçanti Moisiu Kagankatvatsi, shkroi për praninë e librave të shenjtë midis Kipçakëve edhe gjatë periudhës së Migrimit të Kombeve të Mëdha; ato përmenden gjithashtu në kronikat kineze. Sipas legjendave të mbijetuara të asaj kohe, një nga këta libra, me sa duket Psalteri, u soll në Romë në shekullin e 5-të. Peshkopi Aleksandër nga qyteti i Tanit në Lona. Besueshmëria e këtij informacioni nga librat e lashtë mund të gjykohet të paktën nga fakti se biblioteka e Vatikanit përmban një kopje të Psalterit, të shkruar në gjuhën turke me karaktere runike.

Një nga dorëshkrimet e lashta kineze raporton se deri në vitin 165 para Krishtit. e. turqit zotëronin një fe plotësisht të zhvilluar me një kanun të zhvilluar. Ky kanun u përsërit kryesisht nga ai budist i lënë trashëgim nga mbreti indian Kanishka. Me sa duket, këtu ka ardhur libri kryesor i shenjtë i Tengrianëve, Psalteri. Në gjuhën turke, fjala "psalter" do të thotë "kurora e altarit". Libri përmbante kanunin Tengrian - zakonet, ritualet dhe rregullat me të cilat duhet t'i drejtoheni Zotit. Dhe qendra shpirtërore e fesë Tengrian, siç përmendet në testamentin e Kanishka, ishte një tempull budist në Kashmir, i ndërtuar posaçërisht për këtë qëllim me urdhër të mbretit. Nga ky tempull buron një degë e budizmit, e cila mori një zhvillim të pavarur dhe mori formë si Tengrianizëm.
Ndoshta tashmë në shekullin II. para Krishtit e. kishte edhe tempuj Tengrian në Altai. Sigurisht, është e vështirë të pritet që ata të dukeshin aq madhështor sa Tempujt budiste në Indi apo Indokinë. Por ato ekzistonin. Këtë e dëshmojnë rezultatet e gërmimeve të kryera nga profesor M. Magomedov në rajonin e Kaspikut. Mbetjet e mbijetuara të strukturave të kultit të hershëm armen dhe veçanërisht Lezgin na lejojnë gjithashtu të nxjerrim disa përfundime rreth pamjen Tempujt Tengrian.
Tempujt Tengrian, me disa ngjashmëri me ato budiste, ishin ende të ndryshëm nga ata. Kipçakët i ngritën ndërtesat e tyre fetare mbi themele që kishin formën e një kryqi barabrinjës në plan. Kjo ishte veçoria kryesore e tempujve Tengrian. Krahas forcës, pathyeshmërisë, kryqi, me sa duket, simbolizonte udhëkryqin, ku bashkohen shtigjet e botës.
Në fillim, tempujt Tengrian dukeshin shumë modestë dhe të padukshëm. Këto ishin shtëpi me trungje, të zakonshme për kipçakët, me çati të lartë, në krye të së cilës ishte ngjitur një kube me kryq. Më vonë, kur filloi migrimi i madh i popujve dhe Kipçakët filluan të eksploronin zona të reja stepash, u shfaqën tempuj të rinj. Me përpjekjet e tyre për qiellin, ata përsëritën skicat e malit të shenjtë.
Tempulli për Tengrianët ishte një vend i shenjtë, besimtarët e zakonshëm nuk lejoheshin të hynin atje; vetëm një klerik mund të hynte brenda për një kohë të shkurtër gjatë shërbimit. Dhe një herë në vit ai lejohej të hynte në altarin e tempullit. Kjo traditë justifikohej me faktin se tempulli konsiderohej një vend pushimi për Tengri Khan, prandaj besimtarët duhej të luteshin vetëm pranë tij. Zona e faljes quhej "haram" - "vend për lutje". Nuk kishte asgjë tjetër për të bërë këtu - vetëm për t'u lutur (prandaj një kuptim tjetër i fjalës "haram" - "ndalim", "i ndaluar").

ÇFARË ISHIN TEMPULLI TENGRIAN?
Fatkeqësisht, koha mbretëron mbi ndërtesat, veçanërisht nëse ato janë prej druri ose materiali tjetër ndërtimi jetëshkurtër, për shembull qerpiçi - tulla e padjegur ... Ishin shekujt që vendosën për fatin e tempujve Tengrian. Prej tyre mbijetuan vetëm themelet.
Gjatë gërmimeve të vendbanimeve Kipchak në stepën Dagestan, arkeologët më shumë se një herë gjetën vende ku qëndronin tempuj. Duket se nuk do ta dimë kurrë se si dukeshin. Megjithatë, bazuar në krahasimin e fakteve, mund të bëhen disa supozime. Fakti është se arkitektura e tempujve Tengrian, me sa duket, u huazua nga të krishterët armenë dhe u zhvillua në Armeni, por në një shprehje tjetër - në gur. Në fund të fundit, ishte guri që konsiderohej një material ndërtimor tradicional në Armeninë malore që nga kohërat e lashta, ndërsa Stepa ishte e varfër në të.
“Në mbetjet e arkitekturës së krishterë të Transkaukazisë, - shkruan profesori M. Magomedov, - paraqiten normat e ndërtimit të kishës të njohura në botën e krishterë. Qendra më e hershme për shfaqjen e formave të ndryshme të ndërtimit kishtar-arkitektonik është Armenia ... "
Sigurisht, nëse dëshironi, mund të gjeni disa ngjashmëri të monumenteve të lashta armene me ato siriane apo disa të tjera. Por ... dhe kjo "por" është ndoshta më e rëndësishmja, më e dëshmuara: ishte në Armeni në shekullin IV. për herë të parë krishterimi u bë fe shtetërore. Rrjedhimisht, në Armeni, dhe jo diku tjetër, për herë të parë ndërtimi i kishës u krye hapur, nga forcat e vetë shtetit, sepse krishterimi ishte bërë tashmë fe zyrtare këtu dhe shteti ishte i shqetësuar për forcimin e tij.
Sigurisht, kjo deklaratë nuk është e padiskutueshme, por misionarët armenë nuk kishin ku të huazonin arkitekturën e kishave të tyre, përveç në Desht-i-Kipchak. Në botën evropiane, tempuj të tillë nuk njiheshin ende në atë kohë. Kjo është arsyeja pse tempujt e lashtë armen, me format dhe përmasat e tyre unike, "qëndrojnë" në mënyrë të përkryer në themelet që kanë mbetur pas tempujve Tengrian.

Pasi Kipçakët u larguan nga Altai për në stepë, tempujt e tyre fituan një orientim gjeografik: pjesa e altarit u kthye rreptësisht në lindje, në drejtim të Altait.
Profesor M. Magomedov, i cili hetoi mbetjet e tempujve të lashtë të Kipçakëve, i përshkroi gjetjet e tij si më poshtë: “Ato ishin vendosur në qendër të grupeve kurgan dhe dalloheshin për përmasat e tyre të vogla. Ato u ndërtuan me gurë guaskë të përmasave të vogla dhe të mesme mbi llaç balte ... Konturet e brendshme të thyera të njërës prej kishave rikrijojnë formën e një kryqi në plan. Kisha është e orientuar në gjatësinë e saj nga perëndimi në lindje, me disa devijime nga veri-lindja.”

RITET DHE FESTAT E TENGRIANIT

Ritualet e nderimit për Tengri Khan ishin mjaft të rrepta dhe komplekse, lutjet ishin të gjata dhe pastronin shpirtin. Ata gjithashtu ngjanin në shumë mënyra traditat fetare Lindja. Për shembull, pagëzimi me ujë ishte i detyrueshëm, i cili dukej si një zhytje e plotë trefish; vakt fetar.
Epifania konsiderohej festa më e madhe. Pushimi ra më 25 dhjetor, kur pas solsticit të dimrit, dita filloi të vinte dhe Njeriu-Qielli - Tengri Khan - doli në botë.
Në këtë ditë, ishte menduar të sillte pemët e Krishtlindjeve në shtëpi - një mesazh nga më shumë zot i lashtë Yer-su, i cili u adhurua nga popujt Altai rreth 3 mijë vjet më parë, shumë kohë përpara se të takonin Tengri Khan.
Për Kipçakët, bredhi ka qenë një pemë e shenjtë që nga kohërat e lashta. Bredhi "u lejua të hynte në shtëpi", dhe festat u organizuan për nder të saj. Tradita e lidhur me Yer-su është shumë e lashtë. Ky perëndi banon përjetësisht në qendër të tokës, pikërisht aty ku, sipas legjendës, ndodhet "kërthiza e tokës" dhe rritet një bredh gjigant, që simbolizon Pemën Botërore. Një plak me një fustan me një mjekër të bardhë të trashë ulet pranë bredhit; emri i tij është Ulgen. Më shpesh ai portretizonte të keqen dhe tinëzarin, por një herë në vit, në dimër, ai bëhej më i sjellshëm, dilte me njerëzit dhe fëmijët e ndihmonin të jepte dhurata nga një çantë. Ulgeni solli edhe një pemë Krishtlindjesh në shtëpi, rreth së cilës u argëtuan gjithë natën, kërcenin në rreth; ndër Kipçakët ata quheshin "inderbay" dhe përbënin një element të domosdoshëm të çdo feste.
"Ulgen" në përkthim nga turqishtja do të thotë "i vdekur", "i fjetur nën tokë". Nga rruga, fundi i varrit të klerikut Tengrian supozohej të mbulohej me putra bredh.
Turqit sollën zakonin e nderimit të hanë në Evropën Lindore dhe Qendrore, ku u hodhën nga vala e migrimit të Kombeve të Mëdha. Në luginat e Danubit, Dnieper, Don, Vollgë, kjo festë ka ekzistuar ndoshta që nga koha e Attilës. Në Evropën Perëndimore, ajo filloi të festohej në këtë formë vetëm në shekullin e 19-të. Duhet mbajtur mend se sllavët dhe romakët e konsideronin lisin si një pemë të shenjtë, finlandezët - thupër, grekët - ulliri, dhe gjermanët jugorë - bredh. Për disa arsye, shumë studiues e lënë jashtë faktin që gjermanët e jugut deri në shekullin e 16-të. fliste gjuhën turke. Përmendja e parë e një peme të Krishtlindjes u gjet në kronikat Alsasiane të vitit 1500. Dokumentet e mëparshme në gjuhën turke u shkatërruan. Gradualisht njerëzit harruan vetë gjuhën.
Festa e dytë e madhe fetare midis Tengrianëve ishte ardhja e pranverës. Sipas një tradite të rrënjosur në Indi, festohej më 25 mars. Dihet se Tengrianët piqnin ëmbëlsira të Pashkëve për këtë ditë. Kulich personifikoi parimin mashkullor. Në Indi dhe në shumë vende të tjera, falusi ishte simboli i tij. Tortës Tengrian të Pashkëve iu dha forma e duhur, pranë saj do të vendoseshin dy vezë me ngjyra. Kjo tashmë është një lidhje me kultet bujqësore falike të Indisë. Por lidhja e këtij zakoni me traditat e pashkëve të krishterimit është po aq e dukshme. Vetëm zakonet Tengrian janë më të vjetra ...
Kontaktet e para midis Tengrianizmit dhe Krishterimit, me sa duket, u zhvilluan në Kaukaz në fund të shekullit III - fillimi i shekujve IV. Moisiu Khorensky (shek. V-VI) në "Historinë e Armenisë" vuri në dukje se nga fundi i shekullit II. Filloi komunikimi i ngushtë midis armenëve dhe kipçakëve. Kjo ishte edhe para fushatës së Kipçakëve kundër Evropës; atëherë ata sapo po zhvillonin stepat e Kaspikut. Autori antik Agafangel përmendi Kipçakët në Kaukaz gjatë kësaj periudhe. Ai shkroi se ata shërbenin si mercenarë në ushtritë e mbretit armen Khosroi I, i cili sundoi në fillim të shekullit të III.
Fillimin e komunikimit mes dy feve, me sa duket e hodhi peshkopi i ri armen Grigoris. Ai u paraqit para mbretit Kipchak dhe kërkoi leje për të predikuar idetë e krishterimit tek fisnikëria Kipchak. Ka të gjitha arsyet për të pohuar se kontaktet e para vazhduan mjaft qetë për shkak të ngjashmërisë së jashtme të shumë dispozitave të të dy feve. Tashmë në fillim të shekullit IV. legjenda e St. Gjergji - shenjtori më i nderuar në mesin e njerëzve të stepës - si një person që solli idetë e krishterimit në stepë.
Legjenda tregon se si një gjarpër ose dragua i madh filloi të zvarritet në një qytet nga ana e kënetave, e cila mori djem dhe vajza. Kjo vazhdoi për mjaft kohë, derisa radha e vajzës së sundimtarit. E përlotur, ajo u ul buzë rrugës, duke pritur fatin e saj. Ajo u pa nga një luftëtar kalimtar për lavdinë e Zotit George. Pasi mësoi se çfarë e kërcënonte, ai mbeti të priste gjarprin. Përbindëshi u shfaq dhe dueli i tyre filloi.
Është e rëndësishme të theksohet se lufta ishte pa gjak. Me shikimin e gjarprit, Gjergji la armën dhe filloi të lutej me zell. Me lutje, ai e mundi të keqen dhe në këtë mënyrë vërtetoi se fjala e Zotit është më e fuqishme se shpata. Për këtë ata filluan ta nderojnë atë si një shenjtor.
I rraskapitur dhe i zbutur nga lutja, gjarpri ra në këmbët e luftëtarit dhe vajza e pafajshme e hodhi brezin mbi përbindëshin, si një zinxhir dhe e çoi në qytet "si një qen i bindur". Në pamjen e këtij spektakli, banorët e qytetit, të udhëhequr nga sundimtari, ranë dakord të dëgjonin predikimin e Gjergjit.
Fatet e Luftëtarit të ri George dhe Peshkopit armen Grigoris janë të ngjashëm: të dy u pranuan përfundimisht martirizimi... Gjergji vdiq gjatë persekutimit të të krishterëve nën perandorin Dioklecian. Peshkopi Grigoris, me sa duket, e teproi në predikimet e tij dhe kipçakët, duke i qëndruar besnikë Tengri Khanit, "kapën një kalë të egër, ia lidhën Grigorisin e ri në bisht dhe e lanë të kalonte nëpër fushë". Kështu e përfundon historinë e peshkopit armen historiani antik Favst Buzand (shek. V).
Megjithatë, fara e besimit të ri në mesin e kipçakëve ishte hedhur tashmë. Nuk është rastësi që historianët e lashtë evropianë (Priscus, Jordani) e quajtën Car Attila dhe paraardhësit e tij, Donatus dhe Kharaton, të krishterë ...
Për një kohë të gjatë, pati një ndikim të ndërsjellë, pasurim të ndërsjellë të dy feve fqinje në stepë - Tengrianizmi dhe Krishterimi. Me tolerancën e kipçakëve, krishterimi gjeti gradualisht përkrahës e më shumë dhe në fund, duke huazuar shumë nga ritualet tengriane, u bë feja dominuese në stepë dhe në vendet fqinje.
Deri në kohën e sotme, disa popuj që janë pasardhës të Kipçakëve kanë ruajtur zakonin e nderimit të Zotit Atë - Tengri. Kjo tregon bindshëm lidhjen midis dy kulturave shpirtërore dhe rrënjëve të përbashkëta të dy feve.