Arkivat e etiketave: Budizmi Mongol. Budizmi në Mongoli

Manastiri Erdene-Zuu ndodhet në territorin e Kharkhorin somon të Өvөrkhangay aimag.

Manastiri Amarbayasgalant, i ndërtuar në shekullin e 18-të në kujtim të Bogd Gegen Zanabazar, u restaurua me iniciativën e ambasadorit indian në Mongoli, Bakul Rinpoche. Manastiri më i madh sot është Gandantegchenlin në qendër të Ulaanbaatar.

Ansambli i tempujve në formë yurt formon Manastirin Dashchoylin. Tempulli i Bodhisattva Avalokiteshvara "Megjid Zhanraiseg" është një nga atraksionet kryesore të Ulaanbaatar.

Dashchoylin u riparua dhe u hap në vitin 1990 me iniciativën dhe falë përpjekjeve të lamave të manastirit. Aktualisht, Dashchoylin përbëhet nga tre tempuj (dugans), ka më shumë se 150 lama në të. Në të njëjtin vit u hap Manastiri Amarbayasgalant. Shumë tempuj të vegjël dhe manastire u riparuan dhe u restauruan.

Manastiri Dashchoylin ka filluar një projekt për restaurimin e tempullit Maidara (Maitreya), i cili u çmontua gjatë terrorit stalinist në vend. Kishte një statujë 25 metra të Maidar në tempull. Një tjetër tempull i madh metropolitan, Tempulli Choijin Lama, funksionon si një muze i artit budist.

Një shembull mjaft interesant për sa i përket gjetjes dhe mbledhjes së fondeve ishte projekti i restaurimit të manastirit Baldan Baraivan. Restaurimi u bë si pjesë e Projektit të Turizmit të Restaurimit Kulturor (CRTP). Thelbi i programit ishte që manastiri po restaurohet duke tërhequr turistë vullnetarë të cilët sigurojnë fonde për rindërtimin e manastirit dhe veprojnë si fuqi punëtore. Projekti filloi në verën e vitit 1999. Puna restauruese përfundoi në vitin 2005.

Duhet të theksohet se në shumicën e rasteve restaurimi i manastirit do të thotë se ai është i përshtatshëm për adhurim, por murgjit nuk mund të jetojnë gjithmonë atje. Manastiri Bethub Khid, i themeluar në vitin 1999 nga Bakula Rinpoche në Ulaanbaatar, është praktikisht i vetmi manastir në Mongoli që është përshtatur plotësisht për qëndrim të përhershëm të murgjve.

Së bashku me restaurimin e tempujve të zakonshëm, shfaqja në Mongoli e manastiret. shefi manastir Tugs Bayasgalant konsiderohet të jetë hapur në vitin 1994 (në kohën e hapjes kishte rreth 20 murgesha). Në vitin 1997 u shfaq Manastiri Narkhazhid. Të dy manastiret ndodhen në Ulaanbaatar. Në vitin 2001, u shfaq një komunitet monastik i grave, i formuar me mbështetjen e lamave - përfaqësues të "Fondacionit për Ruajtjen e Traditave Mahayana".

Për disa shekuj Budizmi ishte feja mbizotëruese në Mongoli. Teoria dhe praktika budiste këtu "u bënë baza për krijimin e një sistemi vlerash që përcakton të menduarit dhe qenien e popujve të Azisë Qendrore". Nga fillimi i shekullit XX. Në Mongoli kishte 747 manastire dhe faltore, rreth 100 mijë murgj.

Rreth 53% e popullsisë së Mongolisë konsiderohen budiste. Budizmi ose Lamaizmi në Mongoli ka disa specifika kombëtare. Vlen të përmendet se ka dy herë më shumë kisha se ato budiste.

Sipas rezultateve të regjistrimit, në kryeqytetin e Mongolisë ka 372 kisha dhe organizata fetare. Ky numër përfshin kishat dhe organizatat fetare (pa leje dhe me leje), që përfaqësojnë pothuajse 10 lloje fesh dhe besimesh. Nga këta, 61.3% janë të krishterë dhe rreth 28.5% janë drejtime budiste.

Depërtimi i budizmit në Mongoli dhe dëshmitë historike japin bazë për të pohuar se, duke filluar nga shek. para Krishtit e., popujt proto-mongolë (Xiongnu, Xianbei, Khitan) ishin të njohur me budizmin. Në shtetet e lashta në territorin e Mongolisë, Budizmi depërtoi nga India përmes kulturës sogdiane. Vala e dytë, më e madhe erdhi nga Tibeti në shekullin e 13-të, kur djali i Ogodei Khan, Godan, ftoi kreun e shkollës Sakya, Kung Gyeltsen, që të bëhej mentori i tij shpirtëror. Gjatë mbretërimit të Kublai Khan, kreu i ardhshëm i shkollës Sakya, Phagpa Lama, mbërriti në Mongoli. Me urdhër të Khubilai-t, ai zhvilloi një shkrim të ri (skriptim katror mongol) për gjuhët kryesore të perandorisë juanike - mongolisht, tibetiane, ujgure dhe kineze, në mënyrë që të siguronte unitetin kulturor të popujve të shtetit, si dhe për të transliteruar tekste sanskrite. Në këtë kohë, mësuesit e traditës Kagyu erdhën gjithashtu në Mongoli, më i shquari prej të cilëve ishte Karma-bagshi. Budizmi u shpall nga Khubilai feja shtetërore e Perandorisë Juan.

Vala e tretë e Budizmit erdhi në Mongoli si rezultat i takimit të kreut të tretë të shkollës budiste Gelug Sonam Jamtso me sundimtarin Tumet Altan Khan në 1578. Gjatë këtij takimi u ngrit titulli "Dalai Lama", i cili u gdhend në vulën e artë të dorëzuar nga Altan Khan hierarkut tibetian. Këtë herë, populli mongol ishte më i përgatitur për të pranuar fenë e re.

Mongolët ndihmuan tibetianët të bashkonin vendin e tyre nën një autoritet të vetëm. Veprimet e tyre jo vetëm që kontribuan në centralizimin e Tibetit dhe ngritjen e shkollës Sakya, dhe më pas të Gelug, por edhe në zhvillimin e mëtejshëm të qytetërimit tibetiano-mongolian.

Nën socializëm, domethënë në vitin 1949, Gandantegchenlin u rizbulua në Ulaanbaatar "për nevojat e besimtarëve". Që nga viti 1970, Universiteti Budist me emrin M. G. Zanabazar, trajnimi i klerit budist për Mongolinë dhe Rusinë. Shoqata Budiste Mongole është anëtare e Shoqatës Botërore të Budistëve. Që nga viti 1969, ajo ka qenë gjithashtu anëtare e Konferencës Aziatike Budiste të Paqes, me seli në Ulaanbaatar. Një herë në dy vjet, këtu mbahen konferencat e përgjithshme të saj dhe botohet revista "Budistët për Paqe".

Deri në vitin 2011, kishte rreth 170 Tempujt budiste dhe manastire dhe 5000 lama. U zbuluan gjithashtu rimishërime mongole (Khubilgans), duke përfshirë rimishërimin e Donkor-Manjushri-gegen, Lamyn-gegen, Jalkhandza-Khutukhta, Khanchin Rinpoche, Gachen Rinpoche, Sariadorj-Nomun-khan, Dugar-zaisan. Ata aktualisht janë duke studiuar në Indi, në Goman Datsan.

Dalai Lama është tradicionalisht shumë popullor dhe i nderuar në mesin e budistëve mongolë. Ai vizitoi Mongolinë 6 herë - në 1979, 1982, 1991, 1994, 1995 dhe 2002, me ftesë të Manastirit Gandan. Në të njëjtën kohë, Dalai Lama nuk u prit kurrë zyrtarisht nga përfaqësuesit e qeverisë mongole, me përjashtim të vizitës së tij të parë në 1979.

Në shekullin e shtatë budizmi fillon të përhapet në Tibet. Sipas burimeve tibetiane, për herë të parë Tibetianët mësuan për Budizmin falë një mrekullie - gjatë mbretërimit të mbretit Lhatotori, një arkivol ra nga qielli, i cili përmbante tekstin e Karandavyuha Sutra dhe objekte të shenjta. Mbreti dhe pasardhësit e tij e nderuan sutrën si një ndihmës misterioz, dhe falë kësaj, shteti përparoi.

Në gjysmën e parë të shekullit të shtatë, i pari i mbretërve të Dharma tibetian, Srontszangampo, erdhi në fron, i cili më vonë u konsiderua si mishërimi i shenjtorit mbrojtës të Tibetit, bodhisattva Avalokiteshvara. Srontsangampo u martua me dy princesha - vajzën e mbretit të Nepalit dhe vajzën e perandorit kinez. Të dyja gratë ishin budiste që sollën tekste budiste dhe objekte fetare në Tibet. Një princeshë kineze solli një statujë të madhe të Budës, e cila ende konsiderohet si një nga faltoret kryesore të Tibetit. Tradita tibetiane i nderon këto princesha si mishërime të dy aspekteve të Bodhisattva Tara - të bardhë dhe të gjelbër.

Në njëqind vitet e ardhshme, Budizmi zuri rrënjë shumë ngadalë në shoqërinë tibetiane, duke mbetur në përgjithësi një fe e huaj dhe e huaj. Por situata filloi të ndryshojë në mesin e shekullit të tetë, kur mbreti Tisrondetsang ftoi Shantarakshita, një nga studiuesit dhe filozofët më të mëdhenj budistë të asaj kohe, për të predikuar. Për punën e tij të madhe në përhapjen e Budizmit në Tibet, Shantarakshita mori titullin Bodhisattva-Mësues. Ai themeloi manastiret e para budiste. Sidoqoftë, Mahayana, përfaqësues i së cilës ai ishte, vështirë se perceptohej nga tibetianët pa përvojë në hollësitë filozofike. Përveç kësaj, priftërinjtë dhe shamanët e Bonit krijuan pengesa të ndryshme për përhapjen e budizmit. Prandaj, Shantarakshita e këshilloi mbretin të ftonte yogi tantric Padmasambhava në Tibet. Padmasambhava luajti një rol kaq të rëndësishëm në përhapjen e Budizmit, saqë ai nderohet në Tibet si Buda i dytë.

Në fillim të viteve 40 të shekullit të 9-të, Langdarma u ngjit në fronin tibetian. Langdarma refuzoi të mbështeste budizmin dhe rivendosi të gjitha privilegjet e priftërisë Bon. Filloi persekutimi i budizmit, mbyllja e manastireve dhe kthimi i detyruar i murgjve në jetën laike. Një nga murgjit budistë, Paldorje, "i mbushur me dhembshuri për mbretin", e vrau atë. Vdekja e mbretit persekutor festohet ende në rajonet ku u përhap budizmi tibetian. Pas vrasjes së tij, fillon një luftë për pushtet, grindje civile dhe trazira, të cilat përfundimisht çuan në rënien e mbretërisë tibetiane. Rënia e shtetit tibetian pati një efekt jashtëzakonisht negativ në Budizmin në këtë vend, i cili në fund të shekullit të 9-të ra në rënie të plotë, e cila vazhdoi gjatë gjithë shekullit të 10-të. Në shekullin e 11-të, fillon një ringjallje e shpejtë e budizmit. Rivendosja e traditës budiste në Tibet ndoqi dy rrugë: restaurimi i traditës monastike vinaya dhe përhapja e formave jogjike të budizmit tantric Vajrayana. Një rol të madh në restaurimin e sistemit monastik në Tibet luajti një murg me emrin Atisha. Shkolla që ai krijoi Kadam-pa u përpoq jo vetëm të ringjallte parimet strikte të statuteve monastike të bazuara në Vinaya, por edhe të fuste praktikën Vajrayana të jogës tantrike në kuadrin e vinaya, dhe gjithashtu të zhvillonte një sistem të edukimit monastik.

Linja e dytë e ringjalljes së budizmit në rrafshnaltën tibetiane ishte thjesht jogike; u kthye në traditën indiane të mahasiddhas, të lidhur me emrat e jogëve të famshëm si Tilopa dhe Naropa. Ajo u soll në Tibet nga një jogi dhe një përkthyes Marpa, i cili predikoi metodat e "gjashtë jogave të Naropës" në një rreth të ngushtë studentësh. Marpa dhe pasardhësit e tij gjithashtu i kushtuan rëndësi të madhe praktikës maha-mudras- të kuptuarit e drejtpërdrejtë të natyrës së vetëdijes së dikujt si natyrë e Budës. Shkolla e themeluar nga Marpa mori emrin Kagyu-pa.

Në fund të shekullit të 12-të, shkolla e themeluar në 1073 u bë shkolla më me ndikim në budizmin tibetian. Sakya-pa. Pikërisht me këtë shkollë lidhet origjina e titullit. Dalai- lama. Doktrina e shkollës Sakya-pa u kthye në mësimet e indianit mahasiddha Virupa, i cili shpalli parimin e "frutit - rezultatit", sipas të cilit qëllimi i rrugës realizohet drejtpërdrejt në procesin e kalimit të saj. Tradita Sakyapa i kushtoi rëndësi të madhe praktikës së jogës së gjendjes së ndërmjetme ( bardo). Nga pikëpamjet filozofike ndjekësit e Sakya-pa-s iu përmbajtën sintezës së Madhyamaka dhe Yogachara të moderuar.

Shekujt XI - XIV - një periudhë e veprimtarisë aktive përkthimore, e nisur nga Atisha dhe studentët e tij. Ishte në këtë kohë që jo vetëm u bënë përkthime të reja adekuate të teksteve sanskrite, por u formua edhe Tripitaka tibetiane - Kanjur (Kangyur) dhe "kanuni i dytë" ( Danjour/ Tangyur).

Më vonë se të tjerat mori formë si shkollë e organizuar Nyingma-pa, pasuesit e saj besonin se ata ishin besnikë ndaj budizmit që Padmasambhava solli me vete nga India në shekullin e 8-të, i nderuar prej tyre si Guru Rimpoche(“Mësues i çmuar”), dhe refuzoni të gjitha doktrinat dhe format e praktikës që më vonë erdhën në Tibet si risi të panevojshme. Tradita Nyingma karakterizohet nga mungesa e manastireve të mëdha dhe një preferencë për praktikën e tërheqjes.

Me rëndësi të madhe për përfundimin e formimit të traditës budiste në Tibet ishte veprimtaria e reformatorit fetar Tsongkhapa, i cili jetoi në shekujt XIV-XV. Ai krijoi shkollën Gelug-pa. Në aktivitetet e tij reformuese, Ts u udhëhoq nga 1) normat e praktikës budiste të vendosura nga Atisha, 2) njohja e mësimeve të shkollës Madhyamaka forma më e lartë filozofia, 3) nevoja për të futur edukimin e detyrueshëm fetar dhe filozofik për murgjit, 4) praktikimi i jogës tantrike vetëm pas përfundimit të trajnimit të përgjithshëm filozofik dhe miratimit të zotimeve monastike.

Tsongkhapa shkroi një numër të madh veprash, traktati i tij më i famshëm është Lamrim chen-mo.

Ndjekësit e Gelug-pa i kushtuan një rëndësi të madhe ngritjes së statusit të murgjve, bukurisë së manastireve dhe shkëlqimit të liturgjive.

Gjatë shekujve XV dhe XVI ndikimi i kësaj shkolle u rrit në mënyrë të vazhdueshme. Gelugpas krijuan një rrjet të fuqishëm datsanësh - manastire dhe qendra arsimore. Datsanët më të mëdhenj kishin tre fakultete - filozofike, mjekësore dhe tantrike.

Që nga gjysma e dytë e shekullit të gjashtëmbëdhjetë, me mbështetjen e një numri sundimtarësh mongole, kryesisht Altan Khan (nipi i tij u bë Dalai Lama 4), Budizmi është përhapur me shpejtësi në Mongoli dhe autoritetet atje patronojnë vetëm shkollën Gelugpa.

Në shekullin e shtatëmbëdhjetë, Dalai Lama, i cili konsiderohet manifestimi në tokë i Avalokiteshvara, bëhet sundimtari shpirtëror dhe laik në Tibet. Një tjetër hierark me ndikim, Panchen Lama, filloi të nderohej si një manifestim i Budës Amitabha.

Nga Mongolia, Budizmi në formën e shkollës Gelug-pa filloi të depërtojë në Rusi, ku Buryatët, Tuvanët dhe Kalmykët u bënë budistë. Që nga viti 1741, me dekret të Elizabeth Petrovna, Budizmi në formën Tibeto-Mongoliane filloi zyrtarisht të konsiderohet si një nga fetë e njohura të Perandorisë Ruse.

Përshëndetje, të dashur lexues kërkuesit e diturisë dhe të së vërtetës!

Sot ju ftojmë të zhvendoseni mendërisht në stepat mongole - do të vizitojmë manastiret e Mongolisë.

Do të zbulojmë se çfarë tipare kanë manastiret mongole, si quhen kur u shfaqën. Ne kemi zgjedhur tre kisha interesante, sipas mendimit tonë, dhe ne nxitojmë t'ju tregojmë për to.

Veçantia e manastireve mongole

Që nga kohërat e lashta, Mongolët kanë qenë një popull nomad. Së bashku me shtëpitë-yurts, tufa të mëdha veglash shtëpiake, mobilje dhe rroba, ata transportuan me vete tempujt e parë - burkhans shashny khiyd.

Për herë të parë të palëvizshme Manastiri budist Mongolët u shfaqën pak më vonë se fundi i mesjetës, përkatësisht, në 1585, në veri të vendit, në Khalkha. Budistët vendas e quanin Erdeni-Dzu.

Në kapërcyellin e shekujve 17-18, kur i pari Bogdo gegen u bë kreu i sanghas budiste të Mongolisë, manastiret filluan të shfaqen në këtë zonë njëri pas tjetrit. Ndërtimi dhe mirëmbajtja e tyre u mbështet nga të gjitha segmentet e popullsisë: qeveria perandorake, khanët, njerëzit fisnikë dhe njerëzit e thjeshtë.

Bogdo gegen është kreu i shoqërisë budiste mongole. Këtu ai konsiderohet lama më e lartë e budizmit tibetian pas Dalai Lama dhe Panchen Lama.

Deri në vitin 1921, kishte më shumë se një mijë tempuj në të gjithë Mongolinë. Megjithatë, në atë kohë, një revolucion filloi nga socialistët dhe u pasua nga shtypjet e Choibalsan. Viktimat e tyre ishin murgjit budistë, dhe ndërtesat e manastirit ose u shkatërruan ose u konfiskuan.

Tani ata tempuj që mbijetuan mrekullisht janë kthyer në sangha. Disa nga manastiret u rindërtuan. Sot ka rreth dyqind manastire dhe tempuj në vend.

Në Mongoli, ato janë të ndryshme dhe quhen ndryshe:

• Khuree është një manastir ku murgjit kanë jetuar gjatë gjithë kohës. Më i famshmi prej tyre ishte Ikh-khure - ishte vendbanimi i Bogdo Gegen, dhe territori i tij u rrit në një qytet të vogël. Tani khuree nuk ekziston në Mongoli.
• Sume është një tempull në të cilin murgjit mblidheshin vetëm në raste të veçanta. pushime Publike. Ndonjëherë sume quhej një tempull i veçantë si pjesë e manastirit. Tani ky emër quhet tempulli i çdo drejtimi fetar.
• Hiid është një manastir ku murgjit bënin një jetë të izoluar. Në ditët e sotme, çdo manastir budist quhet kështu.

Në Mongoli, fjala "sume" i referohet të gjithë tempujve, dhe fjala "khiid" - manastire.

Dhe tani ne duam t'ju tregojmë për tre faltore të mahnitshme në Mongoli që absolutisht meritojnë një vizitë.

Më e ndritura

Në qendër të kryeqytetit Ulaanbaatar, midis rrugëve të ngushta, lagjeve të vjetra, gardheve të larta dhe stallave të shumta me mallra, ngrihet një ndërtesë e pazakontë. Është plot me mure të ndritura, çati me tjegulla shumëngjyrëshe dhe një trazirë ngjyrash natyrale luan në territor: lule dhe gjelbërim të harlisur.

Vendasit e dinë se ky është manastiri Gandan. Ata e njohin më mirë me emrin Gandantegchenlin, që do të thotë "Karroca e madhe e gëzimit të vërtetë". Dhe në fund të fundit, edhe dekorimi i jashtëm i Gandan justifikon emrin e tij.

Është tempulli më i madh dhe më i famshëm në kryeqytetin mongol. Tani rreth 850 murgj jetojnë këtu.

Hyrja kryesore në Gandan, siç duhet të jetë sipas traditave budiste, ka pamje nga jugu. Ajo ruhet nga hyjnitë pamjen të cilat janë të veçanta dhe të pazakonta për ata që janë të rinj

Vlera më e rëndësishme e manastirit është skulptura e Avalokiteshvara, Buda e Mëshirës. Këtu quhet në mënyrën e vet - Megjid Janraiseg. Statuja e tij është e jashtëzakonshme në atë që ngrihet në 26 metra dhe është plotësisht e mbuluar me prarim.

Fillimi u hodh kur, në dekadën e parë të shekullit të 19-të, një klasë për studimin e dogmave të budizmit u nda nga manastiri aktiv i Zhebtsun Dambo. Tridhjetë vjet më vonë, u themelua tempulli i parë prej druri me një çati të praruar, dhe nja dy vjet më vonë - një prej druri. Nga fundi i shekullit të 19-të, Gandan arriti kulmin e prosperitetit - rreth 14 mijë lama qëndruan këtu.

Në vitet tridhjetë të shekullit të kaluar, një valë represionesh përfshiu vendin, e cila nuk e anashkaloi Gandan. Por në vitin 1950, ajo u rihap pas një restaurimi të madh.

Që atëherë manastiri është shëruar jete e re. Në ditët e sotme, Gandan është një kompleks i tërë manastiri, ku mongolët-budistë dhe turistë të huaj kureshtarë dynden çdo ditë.

Këtu janë tre tempuj kryesorë:

• Tsogchin;
• Magjit Janraiseg është tempulli ku mbahet e njëjta statujë me të njëjtin emër.

Arkitektura e tyre është origjinale dhe fasada befason me gdhendje dhe piktura druri.

Ka gjithashtu stupa të shumta, faltore dhe, më e rëndësishmja, Akademia Shpirtërore e Budizmit në territor. Akademia është e famshme për faktin se biblioteka e saj ka mbi pesëdhjetë mijë libra dhe dorëshkrime të shenjta.

Studimi këtu ka trembëdhjetë degë të njohurive budiste, duke përfshirë:

• filozofia;
• artet;

Ju mund të vizitoni Manastirin Gandan në çdo ditë dhe falas. Shërbimi fillon herët në mëngjes dhe përfundon rreth orës 12 pasdite. Të gjithë të tjerët mund të vijnë këtu nga ora 9 e mëngjesit deri në 4 pasdite.

Më Kreative

Në pjesën juglindore të Mongolisë, pesëdhjetë kilometra nga qyteti i Sainshand, ekziston një tjetër manastir interesant- Khamaryn-khid. Është ndërtuar në vitin 1820 dhe lidhet ngushtë me emrin e Danzanravjaa, i cili u bë një udhëheqës i shquar i Kapelave të Kuqe dhe edukatori i tyre.

Që në moshë të re, Danzanravjaa u rrit brenda mureve të një manastiri, sepse pas vdekjes së nënës së tij, babai i tij i varfër ua dha lamave në mënyrë që ai të mbijetonte disi. Djali ishte shumë i aftë, sipërmarrës dhe kjo u reflektua në moshën madhore.

Duke pasur një talent të jashtëzakonshëm, ai shkroi njëqind këngë, treqind poema (gjysma e tyre në tibetiane), vepra të ndryshme fetare dhe gjithashtu ishte i dhënë pas pikturës në kanavacë.

Foto e Danzanravjaa

Gjatë jetës së tij, edukatori mblodhi një koleksion të madh të objekteve të vlefshme dhe ndërtoi më shumë se një manastir, duke përfshirë Khamaryn-khiyd. Këtu Danzanravzhaa ngriti rezidencën e tij dhe themeloi një shkollë ku ata mësuan drejtime të ndryshme. shkencat humane dhe artet:

• duke kënduar;
• pikturë;
• kërcim;
• histori;
• alfabeti tibetian;
• arti i teatrit i ri në Mongoli.

Në shekullin e ardhshëm, Khamaryn-khiid arriti kulmin e zhvillimit të tij. Këtu mbaheshin mbi pesëqind murgj. Megjithatë, me ardhjen e viteve '30, filluan represionet dhe manastiri u mbyll, pasi praktikisht u rrafshua me tokë. Vetëm nga fundi i shek ajo u restaurua.

Sot manastiri përbëhet nga dy tempuj kryesorë dhe katër pjesë kryesore:

• zuun - lindor;
• baruun - datsan perëndimor;
• tsokhon;
• duinher.

Struktura e meem oboo është e njohur për gratë. Ajo ka formën e gjoksit dhe vajzat besojnë se nëse vini këtu dhe luteni, kjo do t'i ndihmojë të gjejnë një të dashur ose të lindin një fëmijë.

Përveç kësaj, në territorin e kompleksit ekziston i ashtuquajturi shambalyn oron, i cili është i rrethuar nga 108 stupa.

Ekziston një mendim se zona e Shambhalyn oron ka një energji të veçantë, dhe disa madje thonë se do të ndihmojë në zbulimin e vendndodhjes së Shambhala. Mendime të tilla u konfirmuan nga shkencëtari dhe artisti i famshëm Nicholas Roerich.

Që nga kohërat e lashta, në krye janë mbajtur rituale dhe oferta të veçanta, kështu që edhe sot ky vend konsiderohet shumë i shenjtë. Në të njëjtën kohë, vetëm burrat lejohen të hyjnë këtu. Në praktikë, ata shkruajnë një dëshirë në një copë letër, e djegin dhe shpërndajnë hirin.

Mund të shkoni në Hamaryn-khiida me tren ose me makinë. Ka parking te bollshem ne hyrjen kryesore.

më piktoreske

Së fundmi, në vitin 2011, Manastiri Aglag u ndërtua njëqind kilometra larg Ulaanbaatar. Në vetëm pak vite, mongolët u dashuruan me të aq shumë saqë çdo fundjavë vijnë këtu jo vetëm për të prekur shpirtëroren, për të medituar, por edhe thjesht për t'u çlodhur, duke shijuar unitet me natyrën dhe heshtjen.

Panorama përreth është vërtet e bukur: një shpat i lartë i mbjellë me trëndafila, i shpërndarë me shkurre të lulëzuara, gurë graniti me forma të çuditshme, pemë degëzuese, një burim mali. Uji këtu është i pastër, i ftohtë dhe thonë se mund ta pini pa frikë për shëndetin tuaj.

Ndërtimi u krye falë Lama Purevbat në atdheun e tij historik. Së bashku me studentët e tij, ai arriti të ndërtojë një manastir, të zbukuruar me basorelieve të mahnitshme. Procesi i ndërtimit, nga rruga, nuk ishte pa parashikime mistike.

Kur u vendos të ndërtohej një "manastir në shkretëtirë" - kështu përkthehet Aglag - Purevbat pa në ëndërr Guri i madh, dhe ai e dinte se në këtë vend duhej të ngrihej një themel. Dhe kështu ndodhi në realitet: ndihmësit e lamës, ndërsa gërmuan, gjetën një gur të madh - një faltore e re ishte e destinuar të rritej atje.

Në gurin e gjetur ishte gdhendur mantra "Om mani padme hum", si dhe imazhi i një hardhucë ​​dhe një akrepi. Hyrja kryesore në anën e majtë ruhet nga një luan me kokën e një zogu, dhe në anën e djathtë nga një kastor me një kokë peshku. Dekorimi i brendshëm Tempulli është gjithashtu mbresëlënës: këtu mund të shihni imazhin, pak më tej - ferri dhe parajsa, si dhe statuja e dakinit Yanzhiilham - mbrojtësja e artit.

Rruga e shenjtë e Aglagut duhet të kalohet në të kundërt të akrepave të orës. I gjithë udhëtimi do të zgjasë të paktën një orë.

Në manastir mund të meditoni, të shkoni në muze, të ecni përgjatë shtigjeve shkëmbore dhe madje të bëni një piknik të vogël. Nëse nuk doni të merrni ushqim me vete, mund të gjeni një kafene me gatime të shijshme lokale dhe evropiane në territor. Dhe adhuruesit e aventurës dhe ekzotikës mund të kalojnë natën këtu, duke qëndruar në një nga dhomat e miqve jo shumë larg ndërtesës kryesore.

Ndërtimi i tempullit është i hapur nga mëngjesi deri në orën 19. Hyrja simbolike kushton 5000 tugrik, që është afërsisht e barabartë me 120 rubla.

konkluzioni

Dhe bashkohuni me ne - regjistrohuni në blog për të marrë artikuj të rinj në postën tuaj!

Shihemi se shpejti!

Kultura tibetiane, duke përfshirë fenë, gjuhën, artin, mjekësinë dhe astrologjinë tibetiane, ishte një nga qytetërimet më domethënëse në mesin e qytetërimeve të Azisë Qendrore. Roli i saj mund të krahasohet me rolin e kulturës dhe gjuhës romake në Perëndim. Në Azi, kultura tibetiane ka ndikuar në rajonet, vendet dhe grupet etnike të mëposhtme:

• Rajonet Himalayan - Ladakh, Lahul, Spiti, Kinnaur, Nepal, Sikkim, Bhutan, Arunachal.
• Mongolët:
  • mongolët qendrorë në Mongolinë e jashtme dhe të brendshme, si dhe në Amdo;
  • Mongolët perëndimorë të Kalmykia (në lumin Vollga), Xinjiang, Kazakistan dhe Kirgistan;
  • Buryatë;
• Manchus;
• Kina Veriore;
• turqit tuvan;
• ujgurët e verdhë në Gansu.

Historikisht, kultura tibetiane gjithashtu ka ndikuar ndjeshëm:

• ujgurët e Xinjiang-ut;
• Tanguts në zonën midis Amdo dhe Mongolisë së Brendshme.

Ne do të fokusohemi te Mongolët Qendrorë pasi ata janë grupi më i madh. Meqenëse budizmi tibetian erdhi tek ata, si dhe tek grupet e tjera jo-tibetiane të përmendura, shumë më herët se në Perëndim, ne mund të mësojmë shumë nga përvoja e tyre.

Vala e parë e transmetimit Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Tradicionalisht, historianët mongole flasin për tre valë të transmetimit të budizmit në Mongoli. Vala e parë ndodhi para mesit të shekullit të 13-të, para mbretërimit të Kublai Khan.

Të dyja format e budizmit, Hinayana dhe Mahayana, u përhapën në Azinë Qendrore që në shekullin e I pas Krishtit. e., pasi erdhën atje përmes Sogdianëve, Kuçanëve dhe Khotanëve, dhe nga Azia Qendrore ata arritën në Kinë. Megjithëse disa studiues besojnë se budizmi erdhi në Mongoli tashmë gjatë periudhës së Perandorisë Xiongnu, ne po flasim vetëm për disa elementë të Budizmit. Gjatë periudhës së Kaganatit Turk (552–744 pas Krishtit), murgjit kinezë dhe indianë përkthyen tekste Hinayana dhe Mahayana nga sogdiane, kuçane dhe kineze në turqishten e vjetër. Sidoqoftë, ata ishin të disponueshëm vetëm në gjykatë - vetë mongolët nuk kishin qasje në to. Gjatë periudhës së Perandorisë Ujgure (nga mesi i shekullit të 9-të deri në mesin e shekullit të 13-të të es), shumica e teksteve Mahayana u përkthyen në ujgurisht nga sogdiane, kineze dhe tibetiane. Përsëri, budizmi u përhap vetëm midis fisnikërisë ujgure, megjithëse përkthimet ujgure ndikuan në zhvillimin e budizmit mongol.

Vala e parë e budizmit në Mongoli erdhi nga Azia Qendrore dhe megjithëse mund të kishte filluar që në shekullin e I të erës sonë, Para Krishtit, burimi më i rëndësishëm ishte Perandoria Turko-Ujgure, e cila sundoi territoret mongole nga mesi i shekullit të 9-të derisa u rrëzua nga Genghis Khan (1162–1227), i cili arriti të bashkojë mongolët në fillim të shekullit të 13-të.

Vala e dytë e transmetimit Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Vala e dytë e transmetimit të Budizmit në Mongoli ndodhi gjatë periudhës kur Perandoria Mongole drejtohej nga djemtë dhe nipërit e Genghis Khan.

Genghis Khan ishte tolerant ndaj të gjitha feve, për sa kohë që ata luteshin për fitoret e tij ushtarake. Dihet se gjatë jetës së tij ai kërkoi këshilla nga murgjit budistë dhe taoistë, myslimanët dhe misionarët e krishterë nestorianë. Genghis Khan shkatërroi vetëm ato qytetërime që i rezistuan, dhe Ujgurët dhe Tibetianët nuk u përpoqën të rezistonin fare. Genghis Khan vendosi të përshtatte shkrimin ujgur, huazoi strukturën administrative nga ujgurët dhe emëroi ujgurët në poste administrative. Kështu, Budizmi erdhi për herë të parë te sundimtarët dhe fisnikëria mongole përmes traditës ujgure. Kjo ndikoi në stilin e përkthimit të teksteve budiste në mongolisht, i cili gjithashtu lidhet me gjuhët turke.

Djemtë dhe nipërit e Genghis Khan ftuan lamat tibetianë në oborr, kryesisht nga traditat Sakya, Karma Kagyu, Drikung Kagyu dhe Nyingma. Më aktivët në oborrin mongole ishin Karmapa e Dytë (Karma Pakshi, 1204-1283) dhe Sakya Pandita (1182-1251). Karma Pakshi e refuzoi kërkesën e Kublai Khan për të jetuar përgjithmonë në oborrin mongole dhe në vend të kësaj mori anën e vëllait të tij Möngke Khan (1209–1259). Më vonë, Kublai mundi Mongke në luftën për trashëgimi në fron. Ai u bë Hagani i Mongolëve dhe Perandori Kinez, themeluesi i dinastisë Yuan (1271–1368). Khubilai urdhëroi arrestimin dhe internimin e Karma Pakshit dhe ftoi Sakya Pandita të jepte mësim në gjykatë.

Studiuesit debatojnë pse Kublai Khan zgjodhi budizmin tibetian si fenë zyrtare shtetërore dhe pse i dha Sakya Pandita pushtet politik dhe administrativ në Tibet. Kur mongolët zgjodhën feja shtetërore për khanatet e reja mongole u zhvilluan debate midis taoistëve kinezë dhe budistëve tibetianë, por është e vështirë të imagjinohet që mongolët luftarakë ishin të bindur nga logjika dhe sofistikimi filozofik i përfaqësuesve të shkollës Sakya. Me shumë mundësi, atyre u bëri përshtypje mbrojtësi i fuqishëm Mahakala. Ai ishte hyjnia kryesore mbrojtëse e Tanguts, i cili mundi Genghis Khan në betejë dhe e vrau atë. Besohej se Karma Pakshi gjithashtu kishte aftësi të mbinatyrshme, dhe ai gjithashtu praktikonte Mahakala, dhe ishte gjithashtu mësues i Tanguts. Sidoqoftë, Karma Pakshi mbështeti fraksionin mongol që humbi. Meqenëse shkolla Sakya kishte gjithashtu një traditë të fortë Mahakala, duket se Kublai Khan kërkoi të fitonte mbështetjen e Mahakala duke patronizuar Sakya Pandita, veçanërisht pasi ai planifikoi të merrte Kinën Jugore.

Sakya Pandita mori me vete nipin e tij, Drogon Chogyal Phagpa (1235-1280) dhe u bë mësuesi kryesor i Kublai Khan: Sakya Pandita madje i dha atij fillimet e Hevajra dhe Chakrasamvara. Ai ndërtoi disa manastire dhe filloi të përkthente tekstet Kangyur dhe indiane dhe tibetiane nga tibetianisht në mongolisht. Teksti i Shantidevës "Bodhisattva-charya-avatar" ishte i pari që u përkthye. Ndërkohë, Phagpa shpiku shkrimin e tij për gjuhën e shkruar mongole, e cila u bë e njohur si shkrimi Phagpa. Ishte më e lehtë për t'u përdorur për të transliteruar sanskritishten dhe tibetianishten sesa ujgurishten. Mongolët tashmë e njihnin mirë budizmin ujgur, dhe meqenëse përkthimet ujgure, si dhe përkthimet në gjuhë të tjera të Azisë Qendrore, përfshinin shumë terma të transliteruara sanskrite, mongolët, duke qenë të njohur me këto terma sanskrite, përkthyen shumë terma tibetiane përsëri. në sanskritisht, duke ruajtur disa terma të transliteruar tibetiane. Kjo tregon se si të përdorim termat sanskrite dhe tibetiane në gjuhët perëndimore, pasi në Perëndim tashmë jemi njohur me shumë nga termat që na erdhën për herë të parë gjatë përhapjes së Budizmit Theravada Pali në Perëndim.

Vala e tretë e transmetimit Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Pas rënies së dinastisë Yuan në mesin e shekullit të 15-të, mongolët e gjetën veten të fragmentuar dhe të dobët. Meqenëse budizmi praktikohej vetëm nga aristokratë, ai gjithashtu u dobësua, megjithëse nuk u zhduk plotësisht.

Në mesin e shekullit të 16-të, Altan Khan (1507–1582), një pasardhës i Kublai Khan që sundonte mbi degën jugore të Mongolëve Qendrorë, u përpoq të ribashkonte mongolët dhe të rivendoste fuqinë e tyre. Për të provuar legjitimitetin e tij, ai ftoi lamën më të shquar të kohës, Sonam Gyatso (1543–1588), që të bëhej mësuesi i tyre kryesor. Altan Khan e shpalli veten rimishërimin e Kublai Khan, dhe Sonam Gyatso rimishërimin e Pagpa, duke i dhënë atij titullin "Dalai Lama" dhe duke e bërë atë Dalai Lama e tretë menjëherë, në mënyrë që të ruante legjitimitetin e linjës së pasardhësve. Dalai Lama i Tretë themeloi disa manastire në shkretëtirën jugore të Gobit, në atë që tani është Mongolia e Brendshme perëndimore, dhe gjithashtu në Amdo, ku jetonin si mongolët ashtu edhe tibetianët. Atij iu kërkua gjithashtu të themelonte një manastir në Gobin veriore (Mongolia e jashtme e sotme) dhe e ngarkoi përfaqësuesin e tij për ta bërë këtë. Pas vdekjes së Sonam Gyatso, stërnipi i Altan Khan u emërua Dalai Lama e Katërt Yonten Gyatso (1589–1617), dhe Lama e Katërt Panchen (1570–1662) u bë mësuesi i tij.

Manchus Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Në fillim të shekullit të 17-të, Manchus u bënë një lojtar me ndikim. Nëpërmjet mongolëve dhe tibetianëve ata ranë në kontakt me budizmin. Pasi pushtuan pjesërisht Mongolinë, ata e bënë Mongolinë e Brendshme një trampolinë për kapjen e Kinës. Ata përshtatën alfabetin mongol për të shkruar gjuhën mançu, e cila lidhet me mongolishten.

Në Tibetin Qendror, në atë kohë ishte ndezur një luftë civile midis provincave Wu dhe Tsang, e cila zgjati për gati një shekull. Përfaqësuesit e shkollës Karma Kagyu (Shamarpas) dhe Jonang (degët Sakya) vepruan si këshilltarë të mbretërve Tsang, dhe përfaqësuesit e Gelugëve ishin këshilltarë të mbretërve Wu. u bë mësuesi i Dalai Lamës së Pestë (1617-1682). Ai njohu te pasardhësi i Genghis Khan, stërnipi i Abatai Khan (1554-1588) nga Mongolia veriore, rimishërimin Gelug të Taranatha-s (kreu i shkollës Jonang). Kjo lëvizje politike neutralizoi fuqinë e jonang-ut në Tsang: krerët e shkollës jonang pushuan së luajturi rolin e këshilltarëve të mbretit të Tsang. Në këtë kohë, Mongolia jugore, fortesa e pushtetit të Altan Khan dhe trashëgimtarëve të tij, ishte tashmë nën kontrollin e Manchus. Prandaj, duke zgjedhur një djalë nga familja e Abatai Khan nga Mongolia veriore, përfaqësuesit e provincës Wu morën gjithashtu një aleat politik. Lama e katërt Panchen dhe Dalai Lama e 5-të e sollën djalin në Tibet për t'u arsimuar atje. Në mesin e shekullit të 17-të, Gushi Khan (1582–1655), sundimtari i mongolëve Khoshut në Amdo, mundi mbretin Tsang dhe e bëri Dalai Lamën e Pestë kreun politik dhe shpirtëror të Tibetit, dhe në të njëjtën kohë Manchus pushtuan Kinën dhe themeloi dinastinë Qing (1644–1912).

Lama e Katërt Panchen dhe Dalai Lama e Pestë, me mbështetjen e Gushi Khan, e kthyen manastirin jonang në Tsang në një manastir Gelug dhe gjithashtu rimishëruan Taranatha si Bogdo Khan i Parë (Jebtsundampa, 1635-1723) - kreu shpirtëror dhe politik i Mongolia - duke e dërguar atë në Mongolinë veriore. Bogdo-khani i parë (Bogdo-gegen, Zanabazar) ishte një krijues dhe novator i njohur statujash. Ai i ndërroi rrobat monastike në burgundy balluket (dil) me mëngë të gjata që ngjajnë me mantelet e laikëve, por mëngët e përveshura brenda janë blu. Ky mund të konsiderohet si një precedent për përshtatjen e rrobave monastike në Perëndim. Në atë kohë, shumica e Kangyur-it ishte përkthyer në mongolisht dhe mongolët kryenin disa nga ritualet në mongolisht, gjë që ishte shumë e rëndësishme në transmetimin e budizmit në një audiencë më të gjerë.

Mançët kishin gjithmonë frikë se mongolët do të bashkoheshin dhe do t'i rrëzonin. Prandaj, edhe pse ata pretendonin se mançut, tibetianët dhe mongolët ishin vëllezër, sepse forma e tyre e budizmit ishte e ndryshme nga kinezët, ata përsëri u përpoqën të minonin fuqinë mongole dhe të ndanin budizmin nga nacionalizmi mongol.

Në fund të shekullit të 17-të, Manchus pushtuan Mongolinë veriore dhe Bogdo Khan u dorëzua. Për të dobësuar fuqinë e mongolëve dhe për t'i penguar ata të bashkohen përsëri, Manchus vendosi të krijonte dhe mbante dy shtete të veçanta mongole - Mongolinë e jashtme dhe të brendshme. Manchus themeluan një manastir në Dolon Nor në Mongolinë e Brendshme për ta bërë atë një qendër të Budizmit, një alternativë ndaj selisë së Bogdo Khans në Mongolinë e Jashtme. Bogd Khan u dorëzua pikërisht në Dolon Nor. Për të dobësuar fuqinë e Bogdo Khans, Changkya Rinpoche (1717-1786), i cili kaloi gjysmën e jetës së tij në Pekin, u emërua udhëheqës shpirtëror i Mongolisë së Brendshme. Të gjithë lamat mongole nga Mongolia e jashtme dhe e brendshme do të stërviteshin në Dolon Nor. Ashtu si manastiri i parë i Bogd Khan ishte vendosur afër kryeqytetit të Genghis Khan, Dolon Nor ishte gjithashtu pranë Shangdu, i cili ishte kryeqyteti i Kublai Khan kur ai sundonte Kinën. Përveç kësaj, Manchus themeluan qytetin e Rehe (Chengde moderne) në Mançurinë jugore si një alternativë ndaj Lhasës. Aty strehohej një kopje e Pallatit Potala e kështu me radhë.

Duke filluar me Bogdo Khan-in e Tretë (1758–1773), Manchus ndaloi gjetjen e Bogdo Khan-ve të rinj në familjet mongole, veçanërisht duke pasur parasysh që dy të parët u gjetën midis pasardhësve të Genghis Khan. Tani rimishërimet lejoheshin të gjendeshin vetëm në mesin e tibetianëve. Megjithëse Manchus sponsorizuan përkthimin e Kangyur dhe Tengyur në mongolisht, ata inkurajuan përdorimin e tibetianes gjatë ritualeve për të promovuar "unitetin" e Mongolëve, Tibetianëve dhe Manchus. Ata krijuan gjithashtu një version Manchu të Kangyur, ku titujt e teksteve renditeshin sikur të ishin përkthyer nga tibetianishtja, kur në fakt përkthimi ishte nga kinezishtja. Kishte gjithashtu dy manastire simbolike Manchu, megjithëse qytetarët e Mançus nuk u lejuan të konvertoheshin në budizëm nga frika se ata do të fillonin të shikonin lart te mongolët.

Në manastiret e Amdos, Mongolisë së Brendshme dhe të Jashtme kishte tulku, të cilëve shpesh u jepej titulli nga Manchus. hutuhtu për t'i bërë ata drejtues të divizioneve administrative dhe ata mund të mbledhin taksat. Çdo vit ata vinin në Pekin dhe quheshin "buda të gjallë" në mënyrë që njerëzit t'i bindeshin me dëshirë dhe të paguanin taksa.

Shekulli 20 Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Midis Tibetit dhe Mongolisë u mbajtën marrëdhënie të mira. Kur Manchus dhe Kinezët pushtuan Tibetin në fillim të shekullit të 20-të pas një konflikti interesi midis perandorive britanike, ruse dhe mançuriane-kineze, Dalai Lama i Trembëdhjetë (1876-1933) iku për disa vjet në mërgim në Mongoli. Pas Revolucionit Nacionalist Kinez të vitit 1911 dhe rënies së dinastisë Qing, Mongolët u çliruan nga ndikimi Mançu. Mongolia e brendshme shkoi te nacionalistët kinezë nën udhëheqjen e Sun Yat-sen (1866-1925), ndërsa Mongolia e jashtme mbeti nën sundimin e Tetë Bohdo Khan (1869-1924) deri në vitin 1921, i cili kishte shumë gra. Më vonë, murgjit e Mongolisë së Brendshme përdorën shembullin e tij për të justifikuar mundësinë e martesës, duke e quajtur ende veten murgj. Prandaj, diskutimi i mëtejshëm do të përqendrohet vetëm në Mongolinë e Jashtme.

Pothuajse të gjitha manastiret në Mongolinë e Jashtme i përkisnin shkollës Gelug, megjithëse disa manastire Sakya, Kagyu dhe Nyingma mbijetuan atje. Në atë kohë kishte mbi 300 manastire dhe mbi 70.000 murgj. Murgjit Gelug që erdhën në Tibet për arsim të avancuar zakonisht shkonin në Gomang, që ndodhet në Drepung, megjithëse disa qëndruan në specialitete. kamtsanakh(shtëpi) në Ganden Jangtse, Sera Je (Sera Je) dhe Tashilhunpo. Kishte pak gra që praktikonin traditën cho(“chod”) të Machig Drolma-s, por institucioni i murgeshave nuk ekzistonte: nuk kishte as murgesha me një nivel fillestar të betimit, si në Tibet.

Për shkak të ndikimit të fortë të Lamës së Katërt Panchen, struktura e manastireve mongole në rajonet mongole dhe në Amdo ishte e ngjashme me Tashilhunpo. Manastiret kishin kolegje të veçanta për debat dhe rituale tantrike. Më vonë, sipas modelit të tempujve monastikë kushtuar praktikave të disa hyjnive, u krijuan kolegje të specializuara të përkushtuara tërësisht ndaj mjekësisë, si dhe kalaçakra dhe astrologjisë. Sistemi Kalachakra ishte veçanërisht popullor, pasi besohet se Shambhala (vendi i përmendur në mësimet e Kalachakra - përafërsisht. ed.) ndodhet në veri, dhe meqenëse astrologjia dhe mjekësia janë të lidhura shumë ngushtë me praktikën e Kalachakra, u vendos shumë më tepër theks në studimin e tyre sesa në Tibetin Qendror. Lama e 6-të Panchen, duke ndjekur shembullin e Amdos dhe Mongolisë së Brendshme, themeloi Kolegjin Kalachakra në Manastirin Tashilhunpo. Në mesin e shekullit të 19-të, Sumpa Khenpo Yeshe Paljor, një studiues mongol nga Amdo, kishte përshtatur tashmë mjekësinë dhe astrologjinë tibetiane me bimët mongole dhe zonën kohore. Kështu, u shfaq një version unik mongol i këtyre dy shkencave, i lidhur me Budizmi tibetian. Mongolët ishin të famshëm për studimet e tyre: ata shkruan shumë komente, kryesisht në tibetianisht, megjithëse disa prej tyre, si komentet mbi lamrimët e Tsongkhapa-s, ishin shkruar në mongolisht.

Debati mongol bazohej tërësisht në arsyetimin logjik: ndryshe nga debati mes tibetianëve, citimet nga shkrimet e shenjta nuk u pranuan si prova të besueshme. Fillimisht, debatet u mbajtën në mongolisht, por ndërsa më shumë murgj studionin në Tibet, përdorimi i tibetianes filloi të mbizotëronte. Për shkak se mongolishtes i mungonin disa tinguj tibetian, shumë fonema tibetiane ishin të padallueshme nga njëra-tjetra dhe debatet në tibetian shpesh bëheshin të pakuptueshme. Për shkak të kësaj, fjalët mongole filluan të shtohen në fjalitë tibetiane. Në mënyrë të ngjashme, disa nga ritualet dhe lutjet u recituan në mongolisht dhe disa u lanë në tibetiane. Ai gjithashtu jep sugjerime se si të përshtatet budizmi me gjuhët perëndimore.

komunizmi Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Në vitin 1921, gjatë revolucionit komunist mongol nën udhëheqjen e Sukhbaatar (1893–1923), Bogdo Khan u rrëzua dhe në 1924 ai vdiq nga sifilizi. Rimishërimi i tij nuk u kërkua në Mongoli, por më pas Bogdo Khan i Nëntë (1932–2012) u zbulua në Tibet, dhe ai studioi në Drepung, dhe më vonë hoqi zotimet e tij monastike dhe u transferua në Dharamsala.

Rusia e Stalinit ushtroi gjithnjë e më shumë presion mbi Mongolinë, dhe udhëheqësit mongolë braktisën shkrimin tradicional mongol, duke e zëvendësuar atë me cirilik. Midis 1937 dhe 1939 stalinistët shkatërruan pothuajse të gjitha manastiret në Mongolinë e Jashtme, dhe deri në fund të Luftës së Dytë Botërore, ndërsa çliruan Mongolinë e Brendshme dhe Kinën veriore nga japonezët, rusët shkatërruan gjithashtu shumicën e manastireve në Mongolinë e Brendshme. Kështu, sistemi monastik budist në Mongoli u shkatërrua shumë kohë përpara Revolucionit Kulturor Komunist Kinez, gjatë të cilit, në fund të viteve '60, u shkatërruan manastiret në Tibet.

Në Mongolinë e Jashtme, disa nga manastiret janë bërë muze. Në vitin 1946, qeveria hapi Manastirin Gandantegchenlin në Ulaanbaatar si një ekspozitë. Kishte disa murgj të martuar të miratuar nga shteti. Stalini bëri të njëjtën gjë në Buryatia, rajoni mongol i Siberisë, në veri të Mongolisë qendrore dhe lindore. Në vitet 1970, qeveria krijoi një Kolegj Trajnimi Lama pesëvjeçar, ku ata studionin budallaqe, lorig dhe targ(“mbledhja e temave”, “mendja dhe vetëdija”, “shenjat dhe shkaqet”), dhe nga pesë artikujt që duhen marrë geshe- vetëm prajnaparamita. Murgjit studiuan deri diku lamrim, gjuhët - rusisht, tibetiane, mongole klasike, pak anglisht - si dhe marksizëm. Ata praktikonin debate dhe rituale, por këta të ashtuquajtur murgj ishin martuar, pinin vodka dhe mbanin mongole në manastir. dil, dhe në shtëpi - rroba të zakonshme. Disa Buryatë erdhën për të studiuar, por askush nuk erdhi nga Mongolia e Brendshme.

Pas rënies së komunizmit Shigjeta poshtë Shigjeta lart

Pas rënies së komunizmit në vitin 1990, shumë manastire u rihapën me murgj të rinj. Disa murgj filluan të praktikonin beqarinë, por shumë ishin ende të martuar. Sidoqoftë, edhe murgjit e martuar performuan sojong- një ritual i lidhur me betimet monastike.

Bakula Rinpoche, i cili kishte shërbyer si ambasador indian në Mongoli që nga viti 1990, themeloi një manastir me rregulla më të rrepta dhe dërgoi murgj të rinj për të studiuar në Indi. Ai gjithashtu hapi disa manastirë. Shenjtëria e tij Dalai Lama vizitoi Mongolinë disa herë, dhe në vitin 1996, kur dha fuqinë e Kalachakra, ai hapi një degë të vogël të Manastirit Namgyal atje dhe rifilloi gjithashtu ritualet e Kalachakra. Ai rekomandoi që Mongolët t'i përmbaheshin rreptësisht vinaya- disiplinë monastike.

Në vitin 2010, Bogdo Khan i Nëntë, identiteti i të cilit mbeti i fshehtë për shkak të persekutimit të vazhdueshëm të budizmit në Mongoli, erdhi në Mongoli me ftesë të Manastirit Gandantegchenlin dhe mori nënshtetësinë mongole. Në vitin 2011, ai u fronëzua si kreu i Budistëve të Mongolisë, një post që e mbajti deri në vdekjen e tij në 2012.
Ekzistojnë gjithashtu disa organizata laike budiste në Mongoli. Instituti i Klasikëve Aziatikë filloi katalogimin e një koleksioni të madh tekstesh mongole dhe tibetiane me mbështetjen e Bibliotekës Shtetërore. Në vitin 1999, Lama Zopa themeloi Qendrën FPMT (Fondacioni për Mirëmbajtjen e Traditës Mahayana) në Ulaanbaatar.

Budizmi konkurron me misionarët - Mormonët, Adventistët e Ditës së Shtatë dhe Dëshmitarët e Jehovait. Duke qenë të arsimuar në Rusi për 80 vitet e fundit dhe të ndikuar nga Rusia, Mongolët janë afruar shumë më tepër me Perëndimin sesa me tibetianët.