Simbolika tibetiane. Simbolet kryesore të Budizmit dhe karakteristikat e tyre

Shenja e tetë simboleve tibetiane të prosperitetit

E famshme në Lindje është shenja e tetë simboleve tibetiane të prosperitetit. Shenja mund të vendoset kudo - sjell sukses, shëndet, dashuri, mirëqenie materiale në vendin ku ndodhet dhe personit të cilit i përket.
Kur meditoni për këtë shenjë, rekomandohet të lexoni mantrën

OM Mani Padme Hum.

Tetë simbolet e mbarë janë shumë të lashta dhe gjenden gjithashtu në hinduizëm dhe xhainizëm.

Në traditën veriore të Budizmit, u zhvillua transmetimi simbolik i Mësimit. Cili është kuptimi i simboleve budiste? Pa kuptuar domethënien e tyre, simbolet bëhen thjesht zbukurime, fotografi të bukura dhe xhingla. Konsideroni kuptimet e Tetë Simboleve të favorshme dhe reflektoni për kuptimin e tyre.

peshk i artë

Dy peshq të artë janë një simbol i kapërcimit të Oqeanit të Samsara dhe arritjes së Nirvanës. Arritja e Nirvanës në sutrat budiste krahasohet me arritjen e atij Bregu. Çfarë do të thotë "bregdeti"? Aty është ky bregdet. "Ky breg" do të thotë bota bruto, Bota e Pasioneve. Mund të thuhet gjithashtu se kjo është bota e gjashtë shtigjeve. Më tej, nënndërgjegjja jonë ka një lidhje të ngushtë me Botën e Formave dhe lidhet drejtpërdrejt me rilindjen tonë, dhe quhet oqeani i rilindjeve. Ai që lundroi në këtë oqean fryhet përsëri dhe përsëri në Botën e Pasioneve - kështu që përsëri dhe përsëri ka një përsëritje të procesit të rilindjes. Ku është ai plazh? Kjo është bota pa forma. Nëse kemi shumë dëshira të kësaj bote, kur të përpiqemi të arrijmë në Bregun Tjetër, ato do të bëhen një pengesë e pakapërcyeshme, si dallgët e furishme në oqean. Dhe për një shenjtor që ka hyrë në këtë oqean të rilindjes, nuk do të ketë pengesa, pasi ai ka fituar mbi dëshirat e tij të kësaj bote. Prandaj, peshku i kuq (Skt. suvarṇa matsya, Tib. gser nya, lit. peshk i artë) është gjithashtu një simbol i fitores ndaj dëshirave të kësaj bote: peshqit nuk kanë frikë nga oqeani dhe notojnë ku të duan. Ngjyra e artë simbolizon meritat e fituara në procesin e praktikës shpirtërore. Pse dy peshq? A nuk është kjo një aluzion se në praktikën shpirtërore është e rëndësishme për ne jo vetëm të grumbullojmë merita përmes veprave të virtytshme të trupit, fjalës dhe mendimeve, por edhe të zhvillojmë mençurinë?

Ka edhe interpretime të tjera. Peshku i kuq janë dy lumenj të Indisë: Ganges i shenjtë dhe Yamuna - dega e saj më e gjatë dhe më e thellë. Ky është interpretimi para-budist i simboleve të lashta. AT simbolikën e lashtë këta lumenj që shkriheshin në një personifikonin kanalet e djathta dhe të majta në trupin delikate të njeriut.

Në një tekst të lashtë të quajtur Aryamangalakutanama Mahayana Sutra, sytë e Budës krahasohen në mënyrë figurative me dy peshq të artë.

Lavaman

Predha e bardhë, e cila ka një spirale të përdredhur në të djathtë, është mesazhi i Iluminizmit të Budës, si dhe lajmi i mirë për të gjitha qeniet për mundësinë që të gjithë të kuptojnë natyrën e Budës. Guaska (Skt. śaṅkha, Tib. pleh - lit. guaskë; Tib. pleh dkar g.yas "khyil, pleh dkar g.yas su "khyil ri can - lit. guaskë e bardhë me një spirale të përdredhur djathtas) në kohët e lashta. ishte një instrument frymor muzikor, ndaj është e natyrshme që simbolizon tingullin.

Në natyrë, shpesh gjenden predha me një kthesë të dorës së majtë të spirales, prandaj, predha të rralla me një spirale të dorës së djathtë në mendjet e njerëzve shoqëroheshin me shenja të veçanta dhe ato konsideroheshin të shenjta. Drejtimi i përdredhjes së spiralës së tyre shoqërohej me drejtimin e lëvizjes në qiellin e trupave qiellorë: diellin, hënën, planetët dhe yjet.

Ashtu si tingulli i një kërpudhash përhapet në të gjitha drejtimet, ashtu edhe Mësimi i Budës përhapet kudo, duke i shtyrë qeniet e ndjeshme të zgjohen nga gjumi i injorancës. Megjithatë, disa qenie e kapin kuptimin në këto tinguj, ndërsa të tjerët, për shkak të errësimit të tyre, nuk kuptojnë asgjë.

Enë e çmuar

Ena e çmuar (Skt. nidhānakumbha, Tib. gter gyi bum pa, lit. kavanoz i thesarit) është simbol i jetës së gjatë dhe shëndetit. Konsiderohet gjithashtu një simbol i pasurisë dhe prosperitetit. "Kumbha" në sanskritisht do të thotë një tenxhere për ujë, një enë, kështu që ena e çmuar ka një formë të përshtatshme. Kapaku i enës kurorëzohet me një xhevahir të madh, që do të thotë se kemi përpara një enë të çmuar. Xhevahiri që kurorëzon kapakun e enës është xhevahiri që përmbush planin (Skt. Chintamani). Ekzistojnë dy interpretime në lidhje me përmbajtjen e enës. E para është nektari i pavdekësisë brenda. Le të kujtojmë se Buda Amitayus mban një enë të tillë me eliksirin e pavdekësisë në thangkas, dhe Mandarava, një dishepull i Padmasambhava, i cili kuptoi nivelin e vidyadharës së pavdekësisë me Guru Rinpoche. ("Ata fituan siddhi vidyadhara të jetës së përjetshme, kështu që ata u bënë imun ndaj plakjes dhe vdekjes." Nga biografia e Mandarava.) Megjithatë, Mësimi i Budës na thotë: asgjë nuk është e përjetshme në Tri Botë, vetëm origjinali ynë natyra është e përjetshme - një gjendje përtej lindjes dhe vdekjes. Me praktikat e jetës së gjatë, praktikuesi mund të heqë pengesat për jetën dhe të zgjasë jetën. Një pengesë e tillë mund të jetë mungesa energji jetike. Zgjatja e jetës merr një vlerë të veçantë nëse një person praktikohet për të arritur Çlirimin, grumbullon merita dhe urtësi, kultivon dashurinë dhe dhembshurinë e shenjtë, prandaj është e nevojshme për shumë qenie të gjalla.

Në kuptimin ezoterik, nektari i pavdekësisë nënkupton vazhdimësinë e vetëdijes. Fitimi i vazhdimësisë së vetëdijes do t'ju lejojë të transferoni njohuritë dhe përvojën e kësaj jete në jetën tuaj të ardhshme pa shtrembërim. Ju do të jeni në gjendje të përjetoni nga përvoja juaj se çfarë është nektari i pavdekësisë që rrjedh nga lart kur të arrini fazën e kënaqësisë nga procesi i gëzim-kënaqësi-heshtje-lehtësi. Falë nektarit të pavdekësisë, vetëdija bëhet e qartë dhe e vazhdueshme.

Sipas një interpretimi tjetër, një enë e çmuar është një enë e mbushur me bizhuteri. Sado që të merren nga ena, ena e çmuar nuk zbrazet prej saj. Çfarë përfaqësojnë këto bizhuteri? Është një shpërblim i mirë për veprat e virtytshme që bëjmë. Nëse grumbullojmë karma të mirë, patjetër do të korrim frytet e lumturisë. Dhe më shumë për kuptimin e cintamanit. Një xhevahir që përmbush planin është një atribut i Buda Ratnasambhava dhe familjes Ratna. Qeniet që kanë grumbulluar merita me ndihmën e të fortëve do të hyjnë në botën e Ratnasambhava. Pra, paralelisht me veprimet e virtytshme, duhet të forcohemi në durim, duke duruar me vendosmëri kthimin e karmës së keqe për veprat tona negative të kryera në të kaluarën. Një xhevahir që përmbush një plan është një simbol i meritave të mëdha të fituara si rezultat i praktikës së saktë shpirtërore, një simbol i meritave që bëjnë të mundur përmbushjen e planit.


Lotus
Lulja e zambakut (Skt. padma; Tib. pad ma, lit. lotus) është një simbol i dashurisë së shenjtë dhe dhembshurisë së shenjtë. Dhe dashuria e shenjtë dhe dhembshuria, të përfshira në katër të pamatshmet, tregojnë për shpirtin e një bodhisattva.


Nëse zambak uji ngjyrë të bardhë, atëherë simbolizon edhe pastërtinë shpirtërore, shenjtërinë. Sidoqoftë, një zambak uji i tillë në sanskritisht quhet "pundarika", dhe fjala "padma" tregon një zambak uji rozë. Lotusi rozë simbolizon Shpëtimtarin, dhe rrjedhimisht vetë Budën.

Lotusi i ka rrënjët në baltë, kërcelli i tij kalon nëpër kolonën e ujit, dhe petalet e zambakut ngrihen mbi ujë, ato janë të pastra dhe të hapura ndaj diellit. Vetëdija e një shenjtori është e lirë nga ndotjet, - tre helme rrënjë nuk mund të helmojnë mendjen e një të shkolluari, ashtu si ujë i turbullt nuk mund të mbështetet në petalet e pastra të lotusit.


Rrota e Dharma


Rrota e artë (Skt. cakra; Tib. "khor lo, lit. rrotë) me tetë fole simbolizon Dharma, Fjalën e Budës. Tetë rrotat e kësaj rrote simbolizojnë Rrugën Fisnike Tetëfish.

Kthimi i Rrotës së Dharma në Budizëm lidhet me zbulimin dhe ekspozimin e Ligjit të vërtetë. Predikimi i parë i Budës, pasi ai arriti zgjimin e përsosur, u quajt "Kthesa e parë e rrotës së Dharma". Katër të vërtetat fisnike u shpjeguan nga Buda në tre cikle ose rrotullime të Rrotës së Ligjit.




Flamuri i Fitores

Flamuri i Fitores (Skt. dhvaja, Tib. rgyal mtshan) simbolizon fitoren e Dharma mbi injorancën dhe bashkë me të edhe kapërcimin e pengesave të Marës. Flamuri është vendosur në majën e malit Meru (Sumeru).

Sumeru, ose Mali universal i Përsosmërisë, besohet të jetë i pathyeshëm për sa kohë që ekziston Universi ynë, duke përfshirë Botën e Pasioneve dhe Parajsën e Brahmës. Flamuri i Fitores është vendosur në majën e malit Meru - a nuk është një simbol që Mësimi i Budës nuk mund të shkatërrohet, pasi është Ligji i Universit?






Nyjë e pafund


Nyja e pafundme (Skt. śrīvatsa (?), Tib. dpal be "u) ka disa interpretime. Disa e interpretojnë atë si një paraqitje të ciklit të pafund të qenies, të tjerë si një simbol të përjetësisë dhe të tjerë si një shenjë të pashtershmërisë. i njohurive të Budës. Është gjithashtu një simbol i ndërvarësisë së të gjitha dukurive në univers. Kjo është gjithashtu marrëdhënia komplekse midis urtësisë dhe dhembshurisë në procesin e arritjes së Budës. Këtu mund të shtojmë se për të arritur Budën, duhet ndjekur Rruga pafundësisht e gjatë e Mahayana Rruga e një bodhisattva është jashtëzakonisht e gjatë, nuk kufizohet në disa kalpa.

Ekziston gjithashtu një supozim se nyja e pafund është një reflektim i një simboli më të vjetër, i përbërë nga dy gjarpërinj të ndërthurur. Gjarpri është një simbol shumë i lashtë i kundalinit, ndoshta vjen në Indi nga Egjipti i lashte. Ka të ngjarë që gjarpërinjtë e ndërthurur të simbolizojnë lëvizjen e kundalinit nëpër kanalet e djathta dhe të majta. trup delikat, dhe pastaj nyja e pafundme lidhet me chandalin.



ombrellë

ombrellë e çmuar (Skt. chattra, Tib. gdugs - lit. ombrellë dielli, Tib. gdugs mchog - lit. ombrellë e çmuar, ombrellë supreme) - simbol i mbrojtjes nga pengesat që na japin bodhisattvas dhe budat ndërsa ecim përgjatë rrugës së iluminizmit për arritjen tonë të natyrës së Budës.

Në Indi, ombrella ka qenë tradicionalisht një simbol i mbrojtjes, si dhe i familjes mbretërore. Meqenëse ombrella mbahet mbi kokë, është e natyrshme që ajo simbolizon nderin dhe respektin. Sundimtarët laikë kishin çadra me pendë palloi. Në ndërgjegjen fetare, mbrojtja nga moti i keq shoqërohej me mbrojtjen nga ndotja, veset dhe pasionet që pengojnë zhvillimin shpirtëror. Ashtu si një ombrellë e zakonshme na mbron nga shiu ose rrezet përvëluese të diellit, ashtu edhe një ombrellë e çmuar na mbron nga pengesat në rrugën drejt zgjimit.

Në versionin tibetian, forma e ombrellës u huazua nga prototipet indiane dhe kineze të ombrellës së diellit. Ai përbëhej nga një kornizë druri me hala thurjeje dhe një kube mëndafshi, përgjatë skajeve të së cilës kishte një skarë ose thekë. Doreza prej druri e ombrellës ishte e lyer me ngjyrë të artë ose të kuqe, mëndafshi ishte i bardhë, i verdhë, i kuq ose shumëngjyrësh. Në Tibet, një ombrellë tregonte statusin e pronarit të saj: ombrella konsiderohej si një simbol i pushtetit laik (një ombrellë e bërë nga pendët e palloit) dhe një simbol i fuqisë shpirtërore. Thuhet se mjeshtri Atisha ishte aq i nderuar sa e shoqëronin trembëdhjetë çadra.

Në këtë artikull do të mësoni:

Pothuajse çdo fe në botë ka simbolikën e vet të vendosur mirë. Është pjesë përbërëse e botës shpirtërore dhe është e rëndësishme për besimtarët.

Simboli kryesor i Budizmit është imazhi i Budës. Por ai u shfaq pas vdekjes së të Iluminuarit, sepse. Buda nuk e inkurajoi adhurimin.

Përveç imazheve të të Ndriturit, ka një numër shenjash të nderuara në Budizëm.

Historia e shfaqjes së simboleve budiste

Ekziston një legjendë e bukur për mënyrën se si ata u shfaqën në botën tonë.

Sipas kësaj legjende, në ditën kur Buda arriti ndriçimin dhe mençurinë më të lartë nën pemën e shenjtë, shumë perëndi erdhën për të nderuar dhe i dhanë atij dhurata - tetë simbole të mbarë.

Hyjnia Brahma i dhuroi të Ndriturit Dharmachakra (Rrota e Mësimit). Zoti qiellor Shakra dha guaskën e bardhë për të përhapur mençurinë e Budës në çdo skaj të universit. Zoti i tokës Stawara ia dorëzoi Budës Enë e çmuar, plot pije të jetës së përjetshme. Pjesa tjetër e perëndive i dhuruan Budës një palë Karpa të Artë, një Lotus, një flamur fitoreje dhe një çadër të mirë.

Të gjitha këto simbolet në budizëm u bë e shenjtë, duke treguar një lidhje të ngushtë midis hyjnores dhe botës së njerëzve.

1 simbol - "Ombrellë e mirë"

Si të tjerët Simbolet kryesore të Budizmit dhe hinduizmi, "Ombrella e mirë" ndihmon në arritjen e mirëqenies, pasurisë dhe lumturisë në të gjitha nivelet e qenies. "Ombrella e mirë" (në një interpretim tjetër - e çmuar) paraqet mbrojtje dhe patronazhi hyjnor, simbolizon sigurinë, fuqinë dhe statusin mbretëror në shoqëri.

Çadra i përkiste Varunës, zotit të ujërave dhe rojtarit të drejtësisë. E strehuar në vjeshtën e ftohtë, "Ombrella e Mirë" çliron nga rrjedhat e dhimbjes dhe mundimit, mashtrimit dhe ëndrrave të paarritshme, forcave të liga dhe ndikimeve negative.

Ombrella tradicionale (Chhatra) në Budizëm përshkruhet si më poshtë:

• një dorezë e zgjatur e bardhë ose e kuqe e lehtë prej druri sandali, e zbukuruar me një zambak uji të vogël të bardhë borë ose të artë, një enë dhe gurë të çmuar;
• kasaforta është prej mëndafshi të bardhë ose të artë, skaji e rrethon përgjatë buzës dhe është i zbukuruar me zbukurime të endura me ngjyra;
• ndonjëherë përshkruhet me pendë palloi ose varëse bishti jak - si simbol i familjes së lartë të pronarit.

Besohet se një numër i madh i përcjellësve me çadra tregon statusin e lartë të një personi.

Shpesh përshkruhen cadra katrore ose poligonale. Çadrat e mëdha të arta dhe të kuqe ishin dekorime tradicionale për fronin e lamës kryesore, dhe gjithashtu u varën mbi imazhin e hyjnisë kryesore në tempuj.

2 - Peshku i kuq

duke kujtuar tetë simbole të mbarë Budizmi, shumë menjëherë imagjinojnë dy Koi duke notuar në një rreth. Peshorja e tyre luan në diell me zjarrin e artë, që të kujton monedhat e çmuara. Përveç kësaj, Koi nderohen si kafshë të shenjta për shkak të pamjes së tyre fisnike, elegancës dhe jetëgjatësisë.

Zoti Vishnu i paraqiti Budës dy krap si një zbukurim për sytë e tij dhe mbrojtje nga oqeani i mundimeve dhe dhimbjeve.

Që nga kohërat e lashta, këta peshq, banorë të lirë dhe të lëvizshëm të lumenjve dhe rezervuarëve të tjerë, kanë qenë personifikimi i pasurisë dhe prosperitetit: material dhe moral. Ashtu si një peshk spërkat në ujë pa hasur pengesa në rrugën e tij, kështu një person mund të arrijë qëllimin pa ndërhyrje.

Në budizëm, një palë peshqsh përfaqëson gëzimin, aktivitetin, lumturinë dhe lirinë nga sistemi i kastës, ndërsa ata gëzojnë lirshëm në ujë.

Nëse e imagjinojmë jetën si një oqean të pafund rilindjeje, atëherë peshku simbolizon kapërcimin e lehtë dhe afrimin e tij drejt Nirvanës së përjetshme.

3 - Vazo e çmuar

Sipas legjendës, perëndia Shadana i dhuroi Budës një vazo si një zbukurim për qafën. Si të tjerët simbolet në budizëm, vazo përfaqëson begati dhe pasuri në të gjitha sferat e jetës.

Përveç kësaj, enë e çmuar- një burim i pashtershëm i bollëkut, përmbushjes së dëshirave dhe zbatimit të planeve. Këto veti të vazos shtrihen edhe në dëshirën shpirtërore për të dalë nga cikli i pafund i rilindjes dhe për të arritur në Nirvana.

Vazo përshkruhet tradicionalisht si një enë uji i artë me opsionet e mëposhtme të dekorimit:

• kapak i mbuluar me gurë të çmuar;
• petale zambak uji që rrethojnë vazon në pjesë të ndryshme;
• një shpërndarje gurësh të çmuar nëpër vazo;
• një fjongo mëndafshi i gjerë i lidhur në qafë.

Vazoja e çmuar përdoret shpesh në ceremonitë rituale budiste dhe konsiderohet e pashtershme: sado dhurata të merrni prej saj, ajo ende mbetet plot.

Ka disa versione të asaj që fsheh në vetvete enë e çmuar. Sipas një versioni, brenda vazos ka një nektar të ëmbël që u jep pavdekësi të gjithë atyre që e kanë shijuar. Sipas një versioni tjetër, brenda është një burim i pashtershëm bizhuteri.

Duhet mbajtur mend se budistët kuptojnë me xhevahire, para së gjithash, Iluminizmin dhe Urtësinë hyjnore. Dhe nën pijen e pavdekësisë - qartësia dhe vazhdimësia e vetëdijes, duke ju lejuar të njihni lehtësinë e qenies dhe ta transferoni këtë përvojë në jetën tjetër pas rilindjes.

Kjo do të thotë se njëkohësisht me veprat e mira, besimtarët duhet të forcohen në durim, të përjetojnë me vendosmëri kthimin. karma negative për veprimet tona mëkatare të kryera në të kaluarën.

Disa interpretime thonë se qafa e vazos është e vulosur me rrënjët e pemës së dëshirës. Një enë e tillë, e mbushur me bizhuteri dhe e vulosur me rrënjë, u vendos (ose u varros) në tokat e shenjta, vende kulti, në trupa ujorë dhe në shtigje malore. Në rastet e fundit, roli i vazos është të qetësojë shpirtrat e pranishëm atje.

4 - Lotus

- një bimë e shenjtë dhe më e nderuar në Indi. Chakrat përshkruhen në formën e lotuseve, veçanërisht ajo shoqërohet me Sahasrara, chakra me mijëra petale, e vendosur pikërisht mbi kurorën e kokës. Për më tepër, lulja e zambakut është një atribut i domosdoshëm i pothuajse çdo hyjnie në panteonin hindu. Krishna shpesh përshkruhet si lotus me sy, ndërsa Vishnu ka një zambak uji që rritet nga kërthiza e tij.

Imazhi i Lotusit- një simbol i dashurisë së shenjtë të pakufishme, i cili përfshihet në katër karakteristikat e pamatshme të shpirtit të një bodhisattva. Një lule zambak uji pranë tempullit tregon një vendbanim hyjnor dhe një gjendje lutjeje të pastërtisë dhe qetësisë.

Lotus në Budizëm përshkruhet me 4, 8, 16, 24, 32, 64, 100 ose 1000 petale. Këta numra krahasohen me çakrat dhe numrin e pjesëve në mandala.

Nga ngjyra e zambak uji, ju mund të përcaktoni se cilit prej perëndive të panteonit budist i përket. Për shembull, Ganesha mban në dorë një lule rozë ose të kuqe të lehtë, të përbërë nga 8 ose 16 petale. Shpesh Ganesha përshkruhet i ulur në një zambak uji rozë. Një lule e bardhë - një simbol i shenjtërisë dhe pastërtisë - mbahet në dorën e saj nga White Tara.

Mësimi i Budizmit karakterizohet nga kuptimi i mëposhtëm i kësaj luleje: kërcelli i zambakut të ujit që rritet nga llumi i ndotur, shtrihet nëpër trashësinë e ujërave të lumit për të lulëzuar mbi to si një lule e bukur. Në mënyrë të ngjashme, një person, pasi ka kapërcyer një sërë rilindjesh dhe ka njohur Iluminizmin, një ditë do të zhytet në Nirvana.

5 - Nyjë e pafund

Nyja e pafund (Shrivatsa) iu dha Budës nga perëndia Ganesha si një zbukurim për zemrën.

Srivatsa ka disa opsione imazhi:

• nyjë trekëndore (nganjëherë e rrumbullakosur);
• një gur i çmuar i lidhur me qoshe të kundërta;
• një tufë lumturie në gjoksin e Krishna-s dhe Budës;
• shenja në kapuçin e një kobre (simbol i kundalini).

Midis budistëve dhe teologëve nuk ka konsensus mbi atë që simbolizon Nyja e pafundme e Srivatsas. Disa besojnë se ajo përfaqëson pafundësinë e Samsara. Të tjerë besojnë se nyja është një simbol i përjetësisë. Të tjerë ende e shohin atë si një shenjë të urtësisë së pashtershme të të Iluminuarit. E katërta sheh në nyjë ndryshueshmërinë e kohës, përkohshmërinë dhe ndërlidhjen e të gjitha gjërave, dhe përveç kësaj, unitetin e dhembshurisë dhe urtësisë.

Për më tepër, ekziston një version sipas të cilit Srivatsa ("Shri i dashur") është shenja e Lakshmit që zbukuron gjoksin e perëndisë Vishnu. Krishna gjithashtu ka shenjën e Lakshmi - rilindja e nëntë e Vishnu. Në këtë rast, Srivatsa quhet "kaçurrela e lumturisë" dhe është e ngjashme në skicë me svastikën.

6 - Guaska e bardhë

Një guaskë e bardhë, e përdredhur në të djathtë, iu dha Budës nga perëndia Indra si një zbukurim veshi. Besohet se molusku duhet të jetojë pesë jetë, të rilindur vazhdimisht në mënyrë që të fitojë një guaskë të ngjashme.

Më parë, guaskat shërbenin si instrumente muzikore, kështu që guaska e bardhë përfaqëson tingullin e mençurisë së Budës, duke e përhapur atë kudo, duke zgjuar ndjekësit e Budës nga gjumi i injorancës. Për më tepër, tingulli i konkës përfaqëson zërin e bukur dhe melodioz të Dharma. Por jo të gjithë janë në gjendje të kuptojnë kuptimin e këtyre tingujve: disa krijesa, për shkak të iluzioneve të tyre, nuk kuptojnë asgjë ose nuk dëgjojnë fare.

Një guaskë e bardhë me një spirale të përdredhur në drejtim të akrepave të orës është një atribut i shumë perëndive-heronjve, predhat e të cilëve lavdëruan guximin dhe suksesin e tyre në artin e luftës. Ekziston një mendim se tingulli i tij i shenjtë dhe fisnik del jashtë shpirt i keq, i kthen krijesat e dëmshme në fluturim dhe shmang katastrofat.

Ashtu si të tjera të favorshme simbolet në budizëm, lavamani ka veçoritë e veta të imazhit:

• shfaqet vertikalisht;
• në fund të guaskës është një fjongo mëndafshi;
• spirale me dorën e djathtë.

Ndonjëherë lavamani ndodhet horizontalisht dhe përdoret si një llambë aromatike.

7 - Flamuri i Fitores

Zoti Krishna i dha flamurin e fitores të Iluminuarit si një zbukurim për trupin. Flamur - një flamur cilindrik me shumë nivele në një shtyllë të gjatë druri sandali, shpesh i përshkruar zbukuruar me fjongo. Pjesa e sipërme e banderolës mund të kurorëzohet me një xhevahir që plotëson çdo dëshirë. Ndonjëherë flamuri përshkruhej si i ngjashëm me një ombrellë më të vogël të mirë.

Ajo ishte e montuar në karrocë, pas shpinës së luftëtarit dhe pas Chhatra. Çdo flamur mbante emblemën e një mbreti ose një luftëtari.

Flamuri përfaqëson fitoren mbi armiqtë dhe armiqtë, demonët dhe heretikët. Është gjithashtu një simbol i fitores së mësimeve të Budës mbi vdekjen, injorancën, gjithçka të dëmshme dhe të dëmshme në këtë botë.

8 - Rrota e Dharma

Ashtu si pjesa tjetër simbolet në budizëm, rrota nderohet gjerësisht nga ndjekësit e Mësimeve të Budës dhe është e pajisur me veti të mrekullueshme.

Rrota e artë (Dharmachakra) me tetë fole që shkurton keqdashjen, injorancën dhe epshin, simbolizon Dharman dhe "shtegun fisnik tetëfish" të Buda Shakyamuni. Pamja e duhur, të menduarit, të folurit, sjellja, mënyra e drejtë e jetës, përpjekjet, ndërgjegjësimi dhe soditja e duhur - rrota Dharmachakra përfaqëson të gjitha këto aspekte të Rrugës.

Rrota - herët simbol diellor madhështia, mbrojtja dhe krijimi. Përbëhet nga tre pjesë: buzë, fole dhe bosht. Çdo pjesë korrespondon me një nga aspektet e mësimeve budiste rreth disiplinës shpirtërore, mençurisë dhe përqendrimit.

Boshti korrespondon me disiplinën shpirtërore që kalit dhe stabilizon mendjen. Gjilpërat e thurjes janë mençuri që e mposht injorancën. Buza është një përqendrim i pafund në meditim që vë në lëvizje pjesën tjetër të mësimeve dhe jetës.

Shpesh Dharmachakra përshkruhet me katër "kaçurrela gëzimi" që tregojnë në të njëjtin drejtim si kaçurrela në guaskë. Buza mund të përshkruhet si një unazë e thjeshtë ari ose me një kufi të zbukuruar me gurë të çmuar. Ndonjëherë Dharmachakra përshkruhet e mbështjellë me fjongo mëndafshi ose e mbështetur në një lule zambak uji.

Sipas një legjende tibetiane, kur i urti hyjnor arriti zgjimin e përsosur, atij iu paraqitën tetë simbole të quajtura të mbarë. Tani ato janë shumë të njohura si në vetë Tibetin ashtu edhe në vendet ku Budizmi erdhi përgjatë degës veriore. Këto shenja janë shumë të lashta dhe janë të pranishme në fetë si hinduizmi dhe xhainizmi. Ato mund të gjenden edhe në mure. Manastiret budiste dhe, sigurisht, në shtëpitë e besimtarëve. Në këtë artikull, ne do të shohim tetë simbolet e budizmit dhe do të reflektojmë mbi kuptimin e tyre.

1. Peshku i kuq

Kjo është një shenjë e arritjes së Nirvanës dhe tejkalimit të Oqeanit të Samsara. Në sutrat budiste, arritja e Nirvanës është analoge me arritjen në atë Breg. Çfarë do të thotë? Për të shpjeguar, është e nevojshme të përkufizohet termi i kundërt "Ky Breg". Ajo simbolizonte Botën e Pasionit, e cila përbëhej nga gjashtë shtigje. Mendja jonë nënndërgjegjeshëm ndërvepron ngushtë me Botën e Formave dhe lidhet drejtpërdrejt me rilindjen (Oqeani i Samsarës). Ata që notojnë në këtë oqean vazhdimisht bien në Botën e Pasioneve. Kështu ndodh procesi i rilindjes.

Ku ndodhet Plazhi? Ai përfaqëson botën pa forma. Nëse një person ka dëshira të kësaj bote, atëherë ato, si valët, do të bëhen një pengesë serioze kur përpiqen të arrijnë në atë Breg. Dhe shenjtori që hyn në këtë oqean do ta kapërcejë pa asnjë problem, pasi ai i ka mposhtur dëshirat e tij të kësaj bote. Prej këtu u shfaq një kuptim tjetër i shenjës: Ata janë bërë mbi dëshirat tona të kësaj bote: peshqit nuk kanë frikë nga oqeani, ata notojnë ku të duan. Ngjyra e artë përfaqëson meritën e fituar përmes praktikës shpirtërore. Ju pyesni, pse nuk ka një peshk, por dy? Ne mendojmë se kjo është një aluzion që lë të kuptohet se në praktikën shpirtërore është e nevojshme jo vetëm të grumbullohen vepra të virtytshme të mendimeve, fjalës dhe trupit, por edhe të zhvillohet mençuria.

Ka interpretime të tjera (d.m.th., simbolet e Budizmit kanë disa kuptime). Historianët besojnë se peshqit e artë janë dy lumenj indianë: Gange-i i shenjtë dhe dega e tij më e thellë dhe më e gjatë, Yamuna. Ky është shpjegimi para-budist i kësaj shenje. Në ato ditë, lumenjtë e përmendur personifikonin kanalet e majta dhe të djathta në trupin eterik të njeriut.

Dhe në tekstet e lashta, dy peshq të artë krahasoheshin figurativisht me sytë e Shpëtimtarit. Më tej, do të shohim simbolet e tjera të budizmit dhe kuptimin e tyre. Disa shenja do të kenë gjithashtu interpretime të shumëfishta.

2. Lotus

Lulja e lotusit është një simbol i dhembshurisë dhe dashurisë së shenjtë. Dhe këto dy ndjenja përfshihen në katër të pamatshmet dhe ndihmojnë për të gjetur rrugën drejt shpirtit të Bodhisattva-s. Lotusi i bardhë simbolizon shenjtërinë dhe pastërtinë shpirtërore. Rozë - konsiderohet një shenjë e Shpëtimtarit, domethënë vetë Budës.

Ai futet në baltë me të tijën, kërcelli i tij kalon nëpër kolonën e ujit dhe petalet ngrihen mbi të. Ata janë të hapur ndaj diellit dhe të pastër. Nuk ka asnjë ndotje në mendjen e të shkolluarit. Tre helmet rrënjësore nuk mund të helmojnë mendjen e një shenjtori, ashtu si ujë të ndotur nuk mund të mbështetet në petalet e lotusit të pangjyrë.

3. Lavaman

Ashtu si simbolet e tjera të Budizmit, ai ka kuptimin e vet. Një guaskë e bardhë me një spirale të përdredhur në të djathtë konsiderohet një shenjë e ndriçimit të Shpëtimtarit, si dhe një lajm i mirë për të gjitha qeniet për mundësinë për të arritur natyrën e tij. Në kohët e lashta, guaska ishte instrument muzikor(era). Prandaj, nuk është për t'u habitur që ai simbolizonte tingullin që përhapet në të gjitha drejtimet. Në mënyrë të ngjashme, mësimet e Budës transmetohen kudo, duke u bërë thirrje të gjitha qenieve të zgjohen nga gjumi i injorancës.

Më shpesh në natyrë, gjenden predha në të cilat spiralja është e përdredhur në të majtë. Predhat spirale të dorës së djathtë janë shumë të rralla. Ishin ata që shoqëroheshin në mendjet e njerëzve me shenja të veçanta dhe konsideroheshin të shenjtë. Me drejtimin e spiraleve të tyre, lëvizja e trupave qiellorë u shoqërua: yjet, planetët, përfshirë Hënën dhe Diellin.

4. Enë e çmuar

I përket kategorisë "Simbolet më të bukura të Budizmit", fotografitë e të cilave janë të pranishme në çdo tempull budist. Kjo është një shenjë e shëndetit, jetës së gjatë, si dhe prosperitetit dhe pasurisë. Kapaku i enës është zbukuruar me një xhevahir, i cili quhet chintamani (përkthyer nga sanskritishtja - përmbushja e planit).

Ju tashmë e dini se simbolet e Budizmit mund të kenë disa interpretime. Pra, përmbajtja e enës ka dy interpretime. E para thotë se brenda është nektari i pavdekësisë. Mbani mend, Buda Amitayus dhe dishepulli i Padmasambhavës Mandrava mbanin një enë të tillë mbi thangka. Ata morën jetën e përjetshme dhe harroi se çfarë është plakja dhe vdekja. Nga ana tjetër, Mësimi i Budës thotë: tre botë asgjë nuk mund të jetë e përjetshme, vetëm natyra jonë e vërtetë është e përjetshme. Duke zbatuar praktikat e jetëgjatësisë, praktikuesi mund të zgjasë ndjeshëm ekzistencën e tij dhe të eliminojë barrierat e jetës. Pengesa kryesore është mungesa e energjisë. Zgjatja e jetës është veçanërisht e vlefshme nëse një person praktikon për të arritur Çlirimin, përmirësohet në dhembshuri dhe dashuri, grumbullon mençuri dhe merita, duke u bërë kështu i nevojshëm për qeniet e tjera.

Sipas interpretimit të dytë, kjo enë është e mbushur me xhevahire. Për më tepër, ju mund t'i merrni ato sa të doni, ai nuk shkatërron nga kjo. Çfarë simbolizojnë bizhuteritë? Këto janë shpërblime të mira për veprat e mira që bëjnë njerëzit. Ai që grumbullon karma pozitive me siguri do të korrë frytet e lumturisë.

5. Rrota e Dharma

Rrota e ligjit është simboli i pestë i budizmit, fotografia e të cilit është bashkangjitur artikullit. Tetë zërat e tij pasqyrojnë thelbin e doktrinës - respektimin e tetë "parimeve fisnike": besimi i saktë, sjellja, fjalimi, vlerat, aspiratat, fitimi i mjeteve të jetesës, përqendrimi dhe vlerësimi i veprimeve të veta. Qendra e timonit është një pikë e vetëdijes që rrezaton cilësitë e shpirtit.

6. Flamuri i Fitores

Ky simbol i budizmit nënkupton triumfin e Dharma mbi injorancën, si dhe kalimin e pengesave të Mara. Ky flamur është në majë të një mali të quajtur Sumeru. Për sa kohë që Universi (Qielli i Brahmës dhe Bota e Pasioneve) ekziston, ky mal i Përsosmërisë do të jetë i pathyeshëm. Rrjedhimisht, mësimi i Shpëtimtarit është thjesht i pamundur të shkatërrohet.

7. Nyjë e pafund

Disa simbole budiste kanë interpretime të shumëfishta. Dhe nyja e pafundme i përket kësaj kategorie. Për disa, është një cikël i pafund qenies, për të tjerët - një simbol i përjetësisë, për të tjerët - një shenjë e njohurive të pashtershme të Budës. Është gjithashtu një shenjë e ndërvarësisë së të gjitha ngjarjeve në univers dhe marrëdhënies komplekse midis dhembshurisë dhe urtësisë në procesin e arritjes së Iluminizmit. Dhe për ta arritur atë, ju duhet të kapërceni rrugën pafundësisht të gjatë të Mahayana. Rruga e Bodhisattva është mjaft e gjatë dhe përfshin shumë kalpa.

Ekziston edhe një hipotezë se nyja e pafund pasqyron një tjetër simbol, i përbërë nga 2 gjarpërinj të ndërthurur. Gjarpri është një nga shenjat më të lashta të kundalinit, i cili erdhi në Indi nga Egjipti i Lashtë. Me shumë mundësi, nyja e pafundme ka një lidhje me chandalin. Kjo mbështetet nga teoria se gjarpërinjtë e ndërthurur janë shumë të ngjashëm me lëvizjen e kundalinit nëpër kanalet e majta dhe të djathta të trupit eterik.

8. Çadra

Ombrella e çmuar është simboli i fundit i mbarë i Budizmit. Ndërsa një person është në rrugën e Iluminizmit (arritja e natyrës së Budës), shenja e ndihmon atë në kapërcimin e pengesave.

Tradicionalisht simbolizon mbrojtjen në Indi, si dhe madhështinë mbretërore. Meqenëse mbahej mbi kokë, natyrisht, simbolizonte respektin dhe nderin. Për sundimtarët laikë, çadrat bëheshin prej Në vetëdijen fetare të shumicës së njerëzve, mbrojtja nga moti i keq shoqërohej me mbrojtjen nga veset, ndotjet dhe pasionet që ndërhyjnë në zhvillimin shpirtëror. Kjo do të thotë, ashtu si një ombrellë e thjeshtë na shpëton nga rrezet e diellit ose shiut, homologu i saj i çmuar na mbron nga pengesat në rrugën drejt zgjimit.

Versioni tibetian i formës së ombrellës u huazua nga kinezët dhe hindusët. Prototipet përbëheshin nga një kube mëndafshi dhe një kornizë druri me fole. Kishte një thekë ose sferë përgjatë skajeve. Mëndafshi ishte i kuq, i verdhë, i bardhë ose shumëngjyrësh, dhe kërcelli ishte i lyer ekskluzivisht në të kuqe ose ari. Në Tibet, një ombrellë mund të përdoret për të zbuluar statusin e pronarit. Për më tepër, ai ishte një simbol jo vetëm i pushtetit laik, por edhe i fuqisë shpirtërore. Sipas legjendave të lashta, mësuesi Atisha u nderua aq shumë sa që iu dhanë trembëdhjetë çadra për ta shoqëruar.

konkluzioni

Tani ju i dini simbolet kryesore të Budizmit. Shpresojmë ta kuptoni kuptimin e tyre. Pa një ngarkesë semantike, ato janë thjesht foto, dekorime dhe xhingla të bukura. Përdorni këto simbole për të arritur gjendjen e Iluminizmit.

kapitulli " turqit': Elementet d shkrimi i lashtë runik turk (Shkrimi Orkhon-Yenisei) —

kapitulli " Fetë kombëtare Kina dhe Japonia': shkrimi i karaktereve kineze -

Në total, në total, kemi hulumtuar dhe ndërtuar 11 alfabete sipas ligjeve të matricës së Universit. Alfabeti tibetian do të jetë alfabeti i dymbëdhjetë.

Historia e shfaqjes së alfabetit tibetian

Oriz. 1. Alfabeti tibetian- përdoret në tibetian. Përbëhet nga 30 shkronja-rrokje. Krijuar në bazë të një prototipi indian në shekullin e VII.

Alfabeti

Transliterimi i Wylie është në kllapa.

Përveç kësaj, ka disa shkronja "të përmbysura" për të përfaqësuar tingujt cerebral të alfabetit sanskrit Devanagari, të cilat mungojnë në gjuhën tibetiane:

Për transmetim" f» Fjalët hua kineze përdorin lidhjen ཧྥ

Ekziston një rregull klasik për të transliteruar sanskritishten च छ ज झ (ca cha ja jha) si ཙ ཚ ཛ ཛྷ (tsa tsha dza dzha) respektivisht, duke reflektuar shqiptimin indian lindor ose njuar. Tani përdoren edhe shkronjat ཅཆཇཇྷ (ca cha ja jha).

Zanoret shkruhen sipër ose poshtë rrokjes:

Kaligrafi

Oriz. 2. rekord tibetian - stil " Peshku ».

Oriz. 3. rekord tibetian - stil " Insekt ».

Kursive

Oriz. katër. Kursivi tibetian quhet ume ( Pa kokë ).

1 Kaiku — Ka emri i shkronjës së parë të alfabetit tibetian, tregon një plosivë velar pa zë. Në tekst përdoret për përcaktimin e shkronjës së numrit " 1 ". Në strukturën e një rrokjeje, kaik mund të jetë vetëm një shkronjë rrokjeformuese, ajo mund të ketë shkronja të atribuuara, të mbishkruara dhe abonuese dhe kështu të formojë 21 fillestare renditur më poshtë sipas renditjes së fjalorit.

2 shkronja e alfabetit tibetian - " Kha(Wiley Kha), kaik- shkronja e dytë e alfabetit tibetian, abetarja lidhet me fjalën "gojë". Në tekst, përdoret për përcaktimin e shkronjës së numrit "2". Kha- - gojë

3 shkronja e alfabetit tibetian - " Ha ose shofer arrë- shkronja e tretë e alfabetit tibetian dhe një nga shkronjat më të shpeshta të alfabetit tibetian, do të thotë një ploziv velar me zë. Në fjalor, pjesa e shkronjës ha mund të marrë deri në 10 për qind të vëllimit. Në tekst, shkronja ha mund të përdoret si numri 3.

4 shkronja e alfabetit tibetian - " Nga- shkronja e katërt e alfabetit tibetian, bashkëtingëllore hundore velare. Në abetaren tibetiane, lidhet me fjalën nga - I (vendi personal). AT tantrike Budizmi simbolizon prishjen sanskar - elementet e jetës. Në tekst, ai mund të tregojë numrin 4. Në fjalë, mund të jetë ose një shkronjë rrokëse ose një fundore. Si element formues rrokjesh, ai është i pranishëm në tetë iniciale.

5 shkronja e alfabetit tibetian - " Cha(dinak Ca) është shkronja e pestë e alfabetit tibetian. Tregon tingull H. Si pjesë e një rrokjeje, ajo mund të jetë vetëm një shkronjë rrënjë (mingji), prandaj mund të jetë vetëm pjesë e inicialeve të një rrokjeje. Në tekst, shkronja cha mund të përdoret si numër 5. Formon katër iniciale. Në fjalorin tibetian, afërsisht 2% e fjalëve fillojnë me këto iniciale. Përveç shkronjës Cha në tibetian, ka edhe gjashtë mënyra të tjera për të përcjellë tingullin Ch.

Chemchemma - - flutur, (chalak) - send, objekt * (chacho) - zhurmë.

6-të shkronja e alfabetit tibetian - " Cha(waili cha) - shkronja e gjashtë e alfabetit tibetian, mund të jetë vetëm një shkronjë rrokëse, formon dy iniciale me shkronja të mëdha maik dhe achung me të cilat shkronja chaik nuk kombinohet. Në tekst mund të shënojë numrin 6. Përcaktimi i shkronjave të numrave:

Numri 6 (ça - çift). * (chagiguchi) - 36. * (chazhabkyuchu) - 66 (chhu - ujë).

7 shkronja e alfabetit tibetian - " Jah(Wylie Ja) është shkronja e 7-të e alfabetit tibetian. Grafikisht, është një homoglif i shkronjës E. Transkriptimi i kësaj letre mund të ndryshojë në burime të ndryshme. Në fjalorin e Dandaron - ja, dhe në fjalorin Roerich - dzya, në fjalorin e Goryachev A.V. - dzhya. Në një mënyrë apo tjetër, transkriptimi i ja përkon me transkriptimin e tre inicialeve të tjera bazuar në bajataj. Në tekst mund të nënkuptojë numrin 7.

Jah mund të veprojë vetëm si një shkronjë rrokëse. Në fjalorë ka gjashtë variante të inicialeve me ja. Në abetaren tibetiane, kjo shkronjë shoqërohet me fjalën çaj:

Ja - - çaj, mali Chomolungma -

8 shkronja e alfabetit tibetian - " Nya(Willy Nya), nyaik- shkronja e tetë e alfabetit tibetian, në fjalorët e Roerich dhe Dandoron "nya", në abetaret tibetiane shoqërohet me fjalën "peshk". Nya është një shkronjë që formon rrokje, në kombinim me format e atribuuara dhe të mbishkruara me gjashtë iniciale, dhe nëse shtoni katër iniciale homonime në bazë të ecjes, atëherë rezulton se ka njëmbëdhjetë drejtshkrime të këtij tingulli në tibetian. Në tekst mund të nënkuptojë numrin 8.

9-të shkronja e alfabetit tibetian - " Ta(me zgjuarsi), taik- shkronja e nëntë e alfabetit tibetian, mund të jetë vetëm rrokje, në kombinim me shkronjat e tjera formon nëntë iniciale të tjera. Në abetaren tibetiane, ajo shoqërohet me fjalën "palmë". Në fjalët e huazuara nga kinezishtja, është një sinoglyf për fillimin kinez do. Në huazimet nga sanskritishtja, një pasqyrë pasqyre e kësaj letre përdoret për të përcjellë takara-n retroflex -.

Përputhja numerike: ta - 9, ti - 39, tu - 69, te - 99, pastaj - 129.

10 shkronja e alfabetit tibetian - " Tha(Wiley Tha) është shkronja e dhjetë e alfabetit tibetian, vepron vetëm si një rrokje-formues dhe formon katër iniciale. Kur transferoni huazime nga sanskritishtja për thakara indiane retroflex, përdoret pasqyrimi tërthor i shkronjës tha -. Vlera numerike: tha - 10, thi - 40, thu - 70, te - 100, to - 130.

11 shkronja e alfabetit tibetian - " po- Shkronja e 11-të e alfabetit tibetian, i referohet atyre shkronjave që mund të atribuohen, edhe rrokjeje, edhe fundore (prapashtesa). Vetitë e shkronjës së madhe po, si dhe shkronjat e tjera të mëdha, përfshijnë disa zëra të shkronjës rrokëse (shkronja e madhe nuk lexohet, shih gaochacha, etj.); si një rrokjeformuese po, është e pranishme në 13 drejtshkrimet e inicialeve të rrokjeve të përshkruara më poshtë; si fund i rrokjes, shkronja po zbut tingullin zanor të rrokjes, por vetë nuk lexohet në shumicën e shqiptimeve. Vlera numerike: po - 11, di - 41, du - 71, de - 101, do - 131.

12 shkronja e alfabetit tibetian - " Në, naik- Shkronja e 12-të e alfabetit tibetian, mund të jetë edhe një shkronjë rrokëse dhe një fundore. Sipas Roerich, shkronja na, si shkronjat e tjera tibetiane në tekstet tantrike, mund të ketë të sajën kuptim simbolik. Kur transmetohet nakara ण retroflex sanskritisht, përdoret një imazh pasqyrë i naika -. Vlera numerike: më - 12, për një giga - 42, për një jabkyu - 72, për një drenbu - 102, për një naro - 132.

13 shkronja e alfabetit tibetian - " Pa- i referohet shkronjës së 13-të të alfabetit tibetian phoikam — letra mashkullore, mund të jetë vetëm një shkronjë rrokëse. Vlera numerike: pa - 13, pi - 43, pu - 73, pe - 103, po - 133.

14 shkronja e alfabetit tibetian - " Pha(Wylie Pha) është shkronja e 14-të e alfabetit tibetian, një ploziv labiolabial i aspiruar pa zë. Vlera numerike: pha - 14, phi - 44, phu - 74, phe - 104, pho - 134.

Phukron (phukren) - - pëllumb, - Phurpa -

Oriz. 5. « Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; " numëroj "ose" gozhdë "") - një kamë ose kunj rituale, zakonisht në formë si një dorezë në formën e tre kokave të një hyjnie të zemëruar dhe një forme pyke trekëndore , ndoshta i destinuar për therjen e një viktime gjatë ritualeve ( Sipas disa raporteve, ai përdorej si gozhdë për lidhjen e një flijimi ritual, por ka edhe versione të tjera të destinacionit.). Tema e ka origjinën nga epoka Vedike ( ndoshta dhe para-Vedike ), por më vonë gjeti një qëllim në kontekstin e versioneve tibetiane të budizmit dhe tantra .

phurba I reale (« Bota e dukshme » Shënim. Ed. Budizmi Tantric, phurba përdoret si një armë për të nënshtruar forcat që kundërshtojnë mësimet. Me ndihmën e phurba, një jogi praktikues fjalë për fjalë gozhdon imazhet e tyre simbolike në tokë .... Keela - ( Sanskritisht - kamë) një lumë në Rusi, rrjedh në Republikën e Dagestanit. Tindiskaya(Kila) - një lumë në Rusi, rrjedh në Republikën e Dagestanit. Gryka e lumit ndodhet 86 km përgjatë bregut të djathtë të lumit Andiyskoye Koysu. Gjatësia e lumit është 21 km.

15 shkronja e alfabetit tibetian - " Ba- Shkronja e 15-të e alfabetit tibetian, në abetare lidhet me fjalën lopë. Në një rrokje, ajo mund të jetë një shkronjë parashtesë, rrënjë dhe prapashtesë (përfundimtare). Përputhja numerike: ba - 15, bagigubi - 45 etj. Sinoglifet: badechai birmanisht etj.

16 shkronja e alfabetit tibetian - " Mamiështë shkronja e 16-të e alfabetit tibetian. Një rrokje mund të përmbajë si iniciale ashtu edhe fundore (ma është një nga dhjetë shkronjat që mund të shfaqen në fund të një fjale). Në fillim, mund të jetë ose si një shkronjë rrënjë (mingzhi), ose si një "parashtesë" (ngyonjug). Meqenëse parashtesa ma përfshihet në 15 iniciale (maochacha dhe "mao" të tjera), pasi shkronja rrënjësore ma formon dhjetë iniciale, të cilat janë paraqitur më poshtë sipas renditjes së fjalorit. Përdoret në tekst për t'iu referuar numrat "16", "mi" - 46, "mu" - 76, "me" - 106, "mo" - 136. (Shënimi alfabetik i numrave).

Mami ne finale :( lamat) - rrugë».

17 shkronja e alfabetit tibetian - " Tsa- Shkronja e 17-të e alfabetit tibetian. Në shumicën e transkriptimeve - tsa, Roerich - tsza. Në një rrokje, ajo mund të jetë vetëm një shkronjë rrokëse. Grafikisht, është shkronja cha me shenjën diakritike të kontaktit tsa-thru. Vlera numerike: tsa - 17, qi - 47, tsu - 77, tse - 107, tso - 137.

Qiqi - - miu "

18 shkronja e alfabetit tibetian - " Tskha(Wylie tsha) - shkronja e 18-të e alfabetit tibetian, mund të jetë vetëm rrokje. Transkriptimi: Semichov - tskha, Roerich - tsa, Schmidt - tza. Grafikisht, është shkronja cha me shenjën diakritike të kontaktit tsa-thru. Përputhja numerike: tskha - 18, tschi - 48, tshu - 78, tskhe - 108, tskho - 138.

19 shkronja e alfabetit tibetian - " Dza(Wiley Dza) është shkronja e 19-të e alfabetit tibetian. Me një fjalë, mund të jetë vetëm një shkronjë rrokëse. Përputhja numerike: dza - 19, zagiguji - 49 etj. Grafikisht, është shkronja ja me shenjën diakritike të kontaktit tsa-thru.

20 shkronja e alfabetit tibetian – « Wa(dinak Wa) — më së shumti përdoret rrallë shkronja e alfabetit tibetian. Fjalori i Roerich ka një emër të veçantë për këtë shkronjë - bache. Përdoret kryesisht për transferimin e fjalëve dhe toponimeve të huazuara. Në transmetimin e mirëfilltë të numrave, ajo korrespondon me numrin 20. Rreth shkronjës “va” nuk mund të ketë as mbishkrime dhe as nënshkrime. jo shkronjat e mëdha. "Wa" mund të veprojë vetëm si një rrokje ose një shkronjë nënshkrimi, duke marrë formën e vazurit diakritik. Në Budizmin Tantric, "wa" gjendet në mandala dhe simbolizon një gjendje përtej shkakut dhe pasojës, dhe është gjithashtu një term për misticizmin dhe shkencat okulte. Wa— — Dhelpra tibetiane »

21 shkronja e alfabetit tibetian - " Zha(Wiley zha) është shkronja e 21-të e alfabetit tibetian. Në fjalorët vendas, ai ka një transkriptim të ndryshëm: për Semichov - zha, për Roerich - sha dhe është afër në shqiptim me shkronjën e 27-të Shcha. Sipas klasifikimit tibetian të ngurtësisë së shqiptimit i referohet shkronjave femërore. Përputhja numerike: zha - 21, zhi - 51, zhu - 81, zhu - 111, zho - 141.

Në një rrokje, ajo mund të jetë vetëm një shkronjë formuese rrokjeje; vetëm "Ga" dhe "Ba" mund të jenë shkronja të mëdha.

Shtypni - - Mace »

22 shkronja e alfabetit tibetian - " Per- Shkronja e 22-të e alfabetit tibetian, grafikisht - homoglifi i çelësit hieroglifik kinez nr. 58 - 彐 "koka e derrit". Sipas klasifikimit tibetian të ngurtësisë së shqiptimit, i referohet shkronjave femërore. Përputhja numerike: për - 22, zi - 52, zu - 82, ze - 112, zo - 142.

23 shkronja e alfabetit tibetian - " Achung (e vogël A) është shkronja e 23-të e alfabetit tibetian, mund të jetë ose një rrokje ose një prapashtesë. Si një rrokje achung mund të kombinohet vetëm me prapashtesa. Përshkruhen dhe mbishkrimet nuk kombinohen me achung. Achung gjithashtu nuk kombinohet me zërin drenbu. Në transkriptimin praktik tibetian, Achung përdoret për të përfaqësuar diftonget kineze dhe zanoret e gjata sanskrite. Përputhja numerike: a - 23, agigui - 53, etj.

24 shkronja e alfabetit tibetian - " Po(Wylie ya) është shkronja e 24-të e alfabetit tibetian. Shkronja "I" mund të jetë rrokëse dhe e nënshkruar (shih yatak). Si rrokjeformues shkruhet me dy iniciale, si nënshkrim në 32 prej të cilave shtatë janë bazë, pjesa tjetër komplekse. Në shkrimin birmanez, yatak mund të krahasohet me shenjën yapin. Përputhja numerike: po -24, yi - 54, yu - 84, ju - 114, yo - 144".

25 shkronja e alfabetit tibetian - " Ra- Shkronja e 25-të e alfabetit tibetian, mund të jetë edhe rrokëse edhe fundore (prapashtesë), mbishkrim dhe mbishkrim. Në abetaren tibetiane, ajo shoqërohet me fjalën " ra » — dhi. Përputhja numerike: ra - 25, ri - 55, ru - 85, ri - 115, ro - 145.

26 shkronja e alfabetit tibetian - " Laështë shkronja e 26-të e alfabetit tibetian. Në abetare, ajo shoqërohet me fjalën " la» — Qafë malore(shih Natu-La, Nangpa La). Në një rrokje, mund të jetë një shkronjë rrokje qendrore, një prapashtesë, një letër nënshkrimi dhe një mbishkrim. Përputhja numerike: La - 26, Li - 56, Lu - 86, Le - 116, Lo - 146.

27 shkronja e alfabetit tibetian - " Sha, Sha(Wiley sha) - shkronja e 27-të e alfabetit tibetian, mund të jetë vetëm një shkronjë rrokëse. Në alfabetin tibetian, ajo shoqërohet me fjalën shcha - mish. Në shqiptim është afër shkronjës së 21-të, e transkriptuar si Zha. Në transkriptimin praktik tibetian, bazuar në materialin e fjalorit, ai përcjell shkronjën sanskrite shakar श (Shakyamuni, Shariputra, etj.) dhe inicialin kinez ㄒ (xi-). Përputhja numerike: shcha - 27, shchi - 57, shchi - 87, shchi - 117, shcho - 147.

28 shkronja e alfabetit tibetian - " Sa- Shkronja e 28-të e alfabetit tibetian, ajo mund të zërë katër pozicione të ndryshme në një rrokje: rrënja sa (7 iniciale), sago - mbishkrim, sa-jejuk - prapashtesë dhe sa-yangjuk - prapashtesë e dytë. Shkronja kursive "Sa" në stilin ume duket si një homoglif i shkronjës ruse të shkruar me dorë "I". Përputhja numerike: sa - 28, si - 58, su - 88, se - 118, pra - 148. Në abetaren tibetiane shkronja "sa" lidhet me fjalën sa - tokë, tokë».

29 shkronja e alfabetit tibetian - " Ha-Shkronja e 29-të e alfabetit tibetian, tregon një bashkëtingëllore fërkimi glotale pa zë [h]. Përputhja numerike: Ha - 29, Chi - 59, Hu - 89, He - 119, Ho - 149. Mund të jetë vetëm një shkronjë rrokëse, por gjithashtu formon një seri të tërë ligaturash për të përcjellë tinguj të huazuar nga sanskritishtja dhe kinezishtja, për shembull:

30 shkronja e alfabetit tibetian - " POR (i madh a) - shkronja e fundit e alfabetit tibetian, i referohet shkronjave mashkullore. Përdoret për të treguar zanoret në fillim të një rrokjeje. Ndryshe nga a e vogël, A-ja e madhe në një rrokje mund të jetë vetëm një shkronjë formuese rrokjeje, mund të kombinohet me të gjitha zanoret tibetiane dhe mund të kombinohet me fundore (jejug), nuk përdoret me shkronja të nënshkruara, të kapitalizuara dhe të mbishkruara.

Në tekst, përdoret për të treguar numrin "", me zanoret "akikui" -, "azhabkyuu" -, "adrenbue" - dhe "anaroo" - (Shënimi alfabetik i numrave).

Në fjalorët tibetianë, pjesa e shkronjës A zë më pak se një për qind të vëllimit, por vetë shkronja A konsiderohet mënyra më e shkurtër për të shqiptuar Prajnaparamita Sutra dhe shpesh gjendet në fillim të mantrave, si për shembull në mantrën Om mani. padme hum -

Kjo përfundon Hyrjen me pjesën përshkruese të alfabetit tibetian. Le të vazhdojmë me prezantimin e rezultateve tona të studimit të alfabetit tibetian në matricën e Universit.

KOMENT:

Më lart, ne shqyrtuam vetë alfabetin dhe tiparet e shkronjave të alfabetit tibetian. Le të vazhdojmë me prezantimin e rezultateve të hulumtimit tonë.

Alfabeti tibetian në matricën e Universit

Më poshtë në figurën 6 do të tregojmë, të ndërtuar nga ne në bazë të Njohurive për matricën e Universit " pamje origjinale » Alfabeti tibetian, i ngjashëm me atë që u ndërtua për herë të parë Thonmy Sambhotoy ministër, studiues-filolog i mbretit Srontsang Gampo – « Letër tibetiane u zhvillua në 639. Thonmy Sambhotoy(སློབ་དཔོན་ ཐུ་ མི་ བྷོ་ ཊ ། ། ། thon mi sam bho ṭa), ministër, filolog i mbretit të Snsanzan-gampo (སྲོང་ བཙན་ པོ srong btsan sgam po). Sipas legjendës, mbreti dërgoi në Indi (pandita Devavidyaisimha) të dinjitarit të tij Thonmi Sambhotu, i cili, në bazë të shkrimit indian Bengalisht, zhvilloi alfabetin kombëtar tibetian (ata ishin shpikur shenja për tingujt që mungonin në sanskritisht - ɂa, zha). Thonmi Sambhota shkroi edhe gramatikën e parë të gjuhës tibetiane, duke marrë si model gramatikën e sanskritishtes. Besohet se ai vetë ka marrë pjesë në krijimin e alfabetit dhe gramatikës. Srontsang Gampo».

Oriz. 6.« Pamja fillestare » Alfabeti tibetian me 30 shkronja, i ndërtuar nga ne në bazë të Njohurive për matricën e Universit. Rreshti i parë i shkronjave të alfabetit fillon nga niveli i 28-të i botës së sipërme të matricës së Universit. Rreshtat e shkronjave të alfabetit u ndërtuan horizontalisht nga e majta në të djathtë ( treguar me shigjeta në të majtë). Shumica dërrmuese e shkronjave të alfabetit zënë vertikalisht nivelet e 4-ta të matricës së Universit. Katër shkronja zënë 3 nivele vertikalisht - këto janë: 1) shkronja e 20-të VA: 20 shkronja e alfabetit tibetian – « Wa(dinak Wa) — më së shumti përdoret rrallë shkronja e alfabetit tibetian. Fjalori i Roerich ka një emër të veçantë për këtë shkronjë - bache. Përdoret kryesisht për transferimin e fjalëve dhe toponimeve të huazuara. Në transmetimin fjalë për fjalë të numrave, korrespondon me numrin 20. Rreth shkronjës "va" nuk mund të ketë mbishkrime, nënshkrime, shkronja të mëdha. "Wa" mund të veprojë vetëm si një rrokje ose një letër nënshkrimi që merr formën e një diakritike vazour . Në Budizmin Tantric wa” gjendet në mandala dhe simbolizon një gjendje përtej shkakut dhe pasojës, dhe është gjithashtu një term për misticizmin dhe shkencat okulte. 2) Shkronja e 25-të RA. 3) Shkronja e 26-të LA dhe 4) Shkronja e 30-të A është e madhe.

Mantra tibetiane Om Mani Padme Hum në matricën e Universit

seksioni " Lutjet dhe mantra”- (Figura 6) gjetëm pozicionin në botën e sipërme të matricës së Universit të lutjes tibetiane - Om Mani Padme Hum dhe e shkruajmë këtë mantrë me shkronja sanskrite. Më poshtë në figurën 7 e paraqesim këtë figurë nga puna.

Oriz. 7. Në budizëm, "gjashtërrokëshi" njihet. lutje - mantra Om Mani Padme Hum(Sanskr. ॐ मणि पद्मे हूँ; tib .: ཨོ ཾ་ མ་ པ་ དྨེ༱ དྨེ་ དྨེ་ ོtrateizmin e gjashtësave të budallait, tipar më i famshëm i budalizmit, veçanërisht i budallait -shumë të theizmit. mantra e Bodhisattva-s së Avalokiteshvara-s. Mantra është veçanërisht e lidhur me Shadakshari(Zoti i gjashtë rrokjeve) është mishërimi i Avalokiteshvara dhe ka një të thellë kuptimi i shenjtë". Nga figura 5, ne tani e dimë pozicionin në matricën e Universit " emri» mishërimi femëror Avolokitesvara - Mani Padma – xhevahir në zambak uji. Kjo na jep mundësinë të vendosim saktë në matricën e Universit të gjitha rrokjet e përfshira në "mantra me gjashtë rrokje". Në lutje - rrokje mantra Mani Padme janë në "qendër » . Në anën e djathtë të figurës është një hyrje sanskrite tibetiane. lutjet - mantra – Om Mani Padme Hum. rrokje e shenjtë OM- kjo është Vetë Zoti në çdo E tij hipostazat. Kjo rrokje ndodhet në nivelin 32-29 të botës së sipërme të matricës së Universit. Shigjeta vertikale pranë saj tregon lart në drejtim të të gjitha botëve të Zotit, duke përfshirë botët Shpirtërore. Rrokjet e mbetura të mantrës shkruhen në nivelin e 9-të të botës së sipërme të matricës së Universit, siç tregohet në të djathtë në figurë. Rreth kuptimit të mantrës: "Kjo mantra është e pajisur me shumë kuptime. Të gjithë arrijnë të shpjegojnë kuptimin e tërësisë së tingujve të shenjtë të rrokjeve përbërëse të tij. Vetë mantra interpretohet rrallë në kuptimin për shkak të përkthimit të saj fjalë për fjalë: "Oh! Xhevahir në zambak uji [lule]!”. Në veçanti, Dalai Lama i 14-të shpjegon se mantra përfaqëson pastërtinë e trupit, fjalës dhe mendjes së Budës. fjala e dytë (mani - « xhevahir”) lidhet me bodhichitta - dëshira për ndriçim, dhembshuri dhe dashuri. fjala e tretë (padme- "lule zambak uji"), lidhet me mençurinë. fjala e katërt (gumëzhimë) personifikon pandashmërinë e praktikës (metodës) dhe urtësisë." Kështu që " Emri» mishërimi femëror Bodhisattva Avalokiteshvara — Mani Padma, regjistruar në matricën e Universit " hapur » na vendndodhjen në matricën e lutjeve të Universit - mantra Om Mani Padme Hum.

Tani mund ta shkruajmë këtë mantra në botën e sipërme të matricës së Universit me shkronjat e alfabetit tibetian.

Oriz. tetë. Figura tregon hyrjen në botën e sipërme të matricës së Universit të mantrës Om Mani Padme Humshkronjat e alfabetit tibetian. Në krye të figurës, tregohet një pjesë e kësaj mantra. Mund të shihet se ka shenja specifike majtas dhe djathtas të tekstit të manrës ( simbolet) si dy pika dhe një shigjetë që tregon poshtë. Ne konsideruam se këto shenja kanë një kuptim të caktuar dhe u dhamë atyre një vend të ngjashëm me shkronjat tibetiane, siç tregohet në figurë. Si rezultat, mantra së bashku me shenjat ( simbolet) zuri pozicionin nga niveli i 36-të në 1 të botës së sipërme të matricës së Universit. Pjesa e sipërme e mantrës ndodhet në një hapësirë ​​që korrespondon rezidenca e Maha Vishnu.

Oriz. 9. Teksti i mantrës Om Mani Padme Hum, shkruar me alfabetin tibetian. Në të djathtë dhe të majtë të tekstit të mantrës, shenjat (simbolet) specifike janë qartë të dukshme.

Oriz. dhjetë. Figura tregon pozicionin e shenjës së poshtme ( simbol) në bazën e majës së mprehtë të piramidës së botës së sipërme të matricës së Universit. 1) hapësirë krye Tetractys (përmban 10 rrathë) në pikën e kalimit midis botës së sipërme dhe të poshtme të matricës së Universit. Mund të shihet se pika e mesme mbi shigjetën është në linjë me majën e piramidës së Botës së Poshtme të matricës së Universit. Detajet e mbetura të shtrirjes së shenjës (simbolit) me matricën e Universit janë qartë të dukshme në figurë. Kështu, supozimi ynë për kuptimin e shenjave (simboleve) në fillim dhe në fund të mantrës Om Mani Padme Hum(foto 9)mund të jetë e saktë.

Kamë e shenjtë Bhurba ose Qila dhe hyjnia Vedike Hayagriva

në një rishikim ose i shkurtër përshkrim shkronjat e alfabetit tibetian, folëm për simbolin e shenjtë tibetian Bhurba ose Qila (Skt.). Phurba, Qila(Skt. कील kila IAST ; Tib. ཕུར་བ, Wiley phur ba; "kunj" ose "gozhdë") - një kamë ose shtyllë rituale, që zakonisht ka formën e një doreze në formën e tre kokave të një hyjnie të zemëruar dhe një formë pyke trekëndore ... ". Ne kemi kombinuar këtë simbol tibetian me matricën e universit. Figura 11 më poshtë tregon rezultatin e kombinimit tonë.

Oriz. njëmbëdhjetë. Figura tregon rezultatin e kombinimit të simbolit të shenjtë tibetian me botën e sipërme të matricës së universit Bhurba ose quila(Sanskritisht). Çelësi për t'u përputhur me matricën e modelit të kamës ishte distanca "A" midis detajeve të figurës, siç tregohet në figurë, e barabartë me distancën midis dy niveleve horizontale ngjitur (6 dhe 5). Madhësia totale vertikale e një simboli është 8 nivele. Të njëjtën madhësi vertikale do të zënë dy rrokje në sanskritisht - CI dhe LA(Shkronjat vertikalisht zënë katër nivele të matricës së Universit). Detajet e mbetura të kombinimit të modelit të simbolit (kamë) me matricën e Universit janë qartë të dukshme në figurë.

phurba simbolizon shkatërrimin e të gjitha koncepteve dhe lidhjen me të vetët " I ", si dhe idetë për iluzoren reale (« Bota e dukshme » Shënim. Ed.) të botës. Në disa rituale të veçanta të Budizmit Tantric, përdoret phurba si një armë për të nënshtruar forcat që kundërshtojnë doktrinën . ….».

Më sipër u vu re se doreza e një kamë me një teh trekëndësh i kurorëzuar me një kokë kali të një hyjnie të egër mbrojtëse tibetiane Hayagrivas:

Nga Wikipedia, Enciklopedia e Lirë:

Oriz. 12. Hayagriva as Wajimukhi, Kamboxhia, fundi i shekullit të 10-të, Muzeu Guimet. Hayagriva(Skt. हयग्रीव, fjalë për fjalë "qafa e kalit"; d.m.th. Hayagriva) është një personazh në mitologjinë hindu (në hinduizmin modern, zakonisht si një mishërim i Vishnu-së) dhe në sistemin figurativ budist (si " hyjni i zemëruar mbrojtës i Doktrinës , dharmapala) gjendet gjithashtu në xhainizmin e lashtë. Në statujat arkaike hindu përfaqësohet me një trup njeriu dhe një kokë kali, në Budizëm një kokë e vogël kali (ose tre koka) përshkruhet sipër një fytyre(a) njeriu.

Origjina e imazhit lidhet me kultin e lashtë arian të kalit (krh. kultin e kalit në flijimin ashvamedha). Në të ardhmen, ai, me sa duket, u rimendua me kodifikimin e Vedave dhe zhvillimin e Vaishnavizmit dhe Budizmit.

hinduizmi

Prerja e kokës së Hayagrivës

Në letërsinë Vedike, perëndia Yajna është mishëruar si Hayagriva. Në letërsinë Puranike, Hayagriva është mishërimi i Vishnu. Meqenëse Taittiriya Aranyaka përshkruan Yajna si protoformë Vishnu, informacioni i këtyre traditave nuk kundërshton njëra-tjetrën.

Agni, Indra, Vayu dhe Yajna dikur performuan një Yajna me qëllim për të fituar havirbhagu që do t'ua kushtonin të gjithë perëndive. Por në kundërshtim me marrëveshjen, Yajna u largua nga takimi, duke i hequr të gjitha yajnabhagu me të dhe përzuri perënditë që e ndiqnin me ndihmën e një harku, dhënë atij nga Devi . Zotat siguruan që termitet të gërryenin nëpër vargun e harkut të Yajna-s. Harku, duke u drejtuar, i preu kokën Yajna-s dhe më pas Yajna u pendua për krimin e tij. Pastaj perënditë ftuan Ashvinidevs (shëruesit hyjnorë), kështu që ata i bashkojnë kokën e një kali në Yajna .

Skanda Purana tregon një histori të ngjashme: hyjnitë, të udhëhequra nga Brahma, konkurruan në madhështi dhe doli që Vishnu shkëlqeu të gjithë në çdo konkurs. Pastaj Brahma e mallkoi dhe Vishnu-t i ra koka. Pas kësaj, perënditë kryen një yagna, dhe Vishnu u shfaq mbi të, duke vënë kokën e një kali në vend të kokës në qafë. Në fund të yagna, Vishnu shkoi në dharmaranya dhe bëri tapas, falë të cilave ai fitoi bekimin e Shivait, me ndihmën e të cilit ai rifitoi kokën e tij të mëparshme në vend të kokës së një kali.

Asura

Asura Hayagriva, djali i Kashyapaprajapatit dhe gruas së tij Danu, sipas Ramayana Valmiki (Aranyakanda, Canto 14), filloi tapas (ashpërsia) në brigjet e lumit Saraswati, dhe një mijë vjet më vonë u shfaq Devi dhe i kërkoi atij të zgjidhte ndonjë shpërblim. Ai dëshironte të bëhej i pathyeshëm për perënditë dhe asurat, si dhe i pavdekshëm . Kur mësoi se ishte e pamundur ta realizonte këtë, ai (Hayagriva) dëshironte të bëhej i pambrojtur vetëm ndaj dikujt me qafë kali (për Hayagriva). Devi i dha atij përmbushjen e kësaj dëshire. Pasi fitoi paprekshmërinë dhe pathyeshmërinë, ai shkoi në të tre botët, duke u shkaktuar fatkeqësi njerëzve të mirë dhe më në fund hyri në një luftë me perënditë. Pasi fitoi, ai ra në gjumë dhe gjatë gjumit, Vishnu preu kokën me ndihmën e dekoratave të vetë Hayagriva kushtuar Vishnu. Vishnu e zëvendësoi kokën me një kalë , dhe më pas vrau Hayagrivën teksa po ikte.

Vjedhja e Vedave

Në Ramayana (IV. 6.5) Sugriva i thotë Ramës se do ta gjejë Sitën, siç u gjet Veda-shruti (mençuria Vedike) e humbur, dhe më tej (IV. 17, 50) Vali i thotë Ramës se do ta gjejë Sitën edhe nëse ajo është fshehur në fund të detit si Shvetashvatari. Komentatori shpjegon se Shvetashvatari është i njëjtë me Veda-shruti dhe i referohet një historie Puranike se si asuras Madhu dhe Kaitabha vodhën Veda-shruti dhe e fshehën atë në Patala (botën e poshtme). Pastaj Vishnu zbriti në Patala, mori formën e Hayagriva, vrau asurat dhe ktheu Veda-shruti.

Asura

Sipas Bhagavata Purana (VIII.24), asura Hayagriva vodhi Veda-shruti dhe e fshehu në fund të detit. Vishnu, duke marrë formën e një peshku, duke tërhequr zvarrë anijen e mbretit Satyavrata (nën maskën e të cilit

Përshëndetje, të dashur lexues - kërkues të dijes dhe të së vërtetës!

Tibeti thërret me misterin dhe misterin e tij. Është e mbushur me simbole të pazakonta, imazhe të çuditshme, të cilat janë shumë të vështira për t'u kuptuar nga një injorant. Ky artikull do t'ju tregojë për amuletat tibetiane dhe kuptimin e tyre, do të heqë velin e misterit të anës magjike të Tibetit, do të shpjegojë se nga çfarë janë bërë hajmalitë dhe si e fitojnë fuqinë e tyre.

Prezantimi

Botë simbolet magjike Tibeti është i madh dhe diversiteti i tyre ngacmon imagjinatën. Mbrojtja nga syri i keq, tërheqja e parave, riprodhimi, ruajtja e shëndetit, kapja e fatit nga bishti, mposhtja e sëmundjeve - kjo është vetëm një pjesë e vogël e magjisë që mund të bëjnë amuletët.

Ata quhen të gjithë "kënduar", që nga sanskritishtja përkthehet si "mbrojtje". Nuk është aspak befasuese, sepse detyra e tyre kryesore është të mbrojnë zotërinë e tyre nga të gjitha llojet e fatkeqësive.

Është e vështirë të thuhet saktësisht se kur janë shfaqur. Por Tibeti është një vend ku epokat u bashkuan, dy kultura të fuqishme u përplasën: njëra që erdhi direkt nga India dhe ajo që dominonte këtu përpara ardhjes së një feje të re. Çdo qytetërim kishte konceptet e veta për rendin botëror, mësimet, dhe për këtë arsye - simbole, vegla, hajmali.

Talismanët modernë me origjinë tibetiane janë një simbiozë e dy drejtimeve të mendimit, një kombinim harmonik, unik i fesë budiste me fenë Bon.

Nga se janë bërë amuletat e tyre?

Imagjinata e tibetianëve ishte e palodhur - u bënë amuletë forma të ndryshme, madhësi, me imazhe vizatimi, modele nga gjithçka që ishte në dispozicion. Pra, ka hajmali të bëra prej metali, letre, balte, lëvore thupër, pëlhurë, dhe më e çuditshmja prej tyre është nga kocka e një jak dhe brirët e tij. Ato vendosen, varen nëpër shtëpi, vishen në trup, apo edhe merren nga goja si ilaç.

Apotropaea mbrojtëse shumë të forta janë simbole të veçanta që përdoren për të lyer muret dhe tavanet në brendësi dhe në pjesën e jashtme të shtëpisë. Ata janë në gjendje të thërrasin shpirtrat, të mbrojnë banorët ose mysafirët. Gjithashtu, këto shkronja, fraza ose mantra mund të aplikohen në kanavacë të veçantë dhe flamuj që valëviten pranë hyrjes.

Amuletë të ngjashme me aplikimin e frazave individuale në letër mund të jenë gjithashtu të veshur. Në disa raste, gjethet e veçanta rrotullohen në topa lutjesh dhe më pas gëlltiten - besohet se kjo mund të përmirësojë shëndetin duke shëruar sëmundjet.

Talismanët me motive hyjnish, fotografitë e paraqitura në sutra, imazhet e figurave fetare janë më komplekse. Ata premtojnë fat të mirë, jetëgjatësi, pasuri, lumturi dhe gjithashtu largojnë shpirtrat e këqij.

Gizmos metalike - të bëra nga argjendi, ari, bakri, lidhjet e tyre - kanë energji të fuqishme. Ata nuk kanë nevojë të aplikojnë imazhe shtesë si mantra ose shenja tradicionale budiste, sepse ata mund të luftojnë të keqen vetë.

Nga këndvështrimi i pikëpamjes evropiane dhe astrologjisë tradicionale, është zakon të besohet se ari korrespondon me Diellin, dhe argjendi me Hënën. Në mënyrë të pabesueshme, vetëm midis tibetianëve dhe gjermanëve ka zënë rrënjë mendimi se Hëna është një trup qiellor mashkullor dhe Dielli është femër.

Llojet e hajmalive

Midis gjithë shumëllojshmërisë së emrave dhe modeleve të çuditshëm të panjohur për evropianët, më mahnitësit dhe më të preferuarit janë këto:

• Shenja om;
• gurë Dzi;
• ryu amulet.

Tingull Ohm

Kënga e parë e Universit pas lindjes së saj, shenja kryesore që bashkon Budizmin dhe Hinduizmin - Ohm. Ishte me këtë tingull që u shfaq Universi ynë dhe tingëllon si " aum". Qetëson me dridhjet e tij, jep qetësi shpirtërore, e kthen energjinë njerëzore në energji universale.

Imazhi i kësaj rrokje zbatohet kudo: në rroba, bizhuteri, sende shtëpiake, ndërtesa, madje të transferuara në natyrë, të gdhendura në gurë, pemë, rërë. Kjo shenjë hyjnore mbron nga forcat e liga si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, kursen si nga qeniet e liga të botës së jashtme ashtu edhe nga energjia negative e hapësirës së brendshme.

Mandala

Kjo fjalë është ndoshta e njohur për shumë prej fashionistëve të sotëm dhe ndjekësve të tendencave popullore. Mandalat tani kanë fituar një popullaritet të jashtëzakonshëm, duke zënë rafte të tëra librash, rafte me revista, fletore. Megjithatë, sepse këto modele janë një qetësues i shkëlqyer në kohën tonë të stresit dhe depresionit.

Anti-stres, terapi arti - sa më shpejt që ata nuk e quajnë këtë trend të ri tani. Por jo të gjithë e dinë që ato u shfaqën shumë shekuj më parë, dhe në mesin e tibetianëve të vërtetë ata nuk janë më pak të popullarizuar se mes nesh. Ato u gdhendën, u pikturuan, u krijuan nga rëra e ngjyrave të ndryshme.

Murgjit tibetianë, duke punuar në një mandala komplekse me rërë për më shumë se një javë, më pas e fshijnë atë brenda natës në një ritual të veçantë për të theksuar moslidhjen me gjërat, për të kuptuar natyrën iluzore të kësaj bote. Modelet janë të shumta, secili ka kuptimin e vet, duke ndikuar në një anë të caktuar të jetës së një personi.

Rruaza Dzi

rruaza Dzi- këto janë gurë të bërë nga agat ose kuarc, që kanë një formë të veçantë, zakonisht të zgjatur, tubulare. Një shumëllojshmëri muralesh aplikohen për to: më shpesh sytë, dhe nganjëherë vija, figurat gjeometrike, lule. Tibetianët besojnë se këta gurë të vegjël tërheqin fat i madh për pronarin e saj i premtojnë male floriri dhe shëndet të mirë.

Rruazat Dzi janë po aq të lashta sa qytetërimi Bon - këtu e kanë origjinën. Me ta lidhet një legjendë qesharake, sipas së cilës Dzi ishte veshur nga gjysmëperënditë si dekorime. Kur gurët u përkeqësuan, hyjnitë i hodhën nga parajsa në tokë dhe ata u shndërruan në insekte, duke gërmuar në tokë. Por kur një dorë njerëzore preku këto insekte, ata përsëri fituan pamjen e tyre origjinale, duke i premtuar lumturi të çuditshme gjetësit.

Amulet Ryu

Ky është një amuletë tantrike që mbron nga syri i keq dhe dëmtimi. Ndalon ndikimin negativ të njerëzve dhe shpirtrave, parandalon shfaqjen e sëmundjeve mendore.

Si punon

Që artefaktet magjike të "funksionojnë", nuk mjafton vetëm krijimi i tyre. Nevojitet një rit i veçantë murgjish, i cili shenjtëron objektin, duke e pajisur atë me veti magjike. Lama kryen një ritual luksoz solemn mbi të në përputhje me të gjitha rregullat, duke respektuar sekuencën e veprimeve, dhe gjithashtu thjesht mund të recitohet. Amuletat e trupit shpesh mbështillen me fije shumëngjyrëshe në mënyrë që t'i fshehin ato nga sytë kureshtarë.

Çdo artikull i tillë është individual dhe ndihmon vetëm një person ose familje. Nëse ai humbi dhe pastaj njerëzit e tjerë e gjetën, atëherë për ta ai nuk do të jetë mbrojtës. Por gjëja më e rëndësishme në amulet, e cila i jep fuqi të pakufizuar, është të besosh në të. Sinqerisht, pa kushte, vetëmohuese.

konkluzioni

Faleminderit shumë për vëmendjen tuaj, të dashur lexues! Mbështetni blogun - ndani një lidhje me artikullin në në rrjetet sociale nëse ju pëlqeu, dhe ne do të kërkojmë të vërtetën së bashku.