Murgjit budistë të famshëm. Monastizmi budist

Sipas mitologjisë, murgjit budistë, për të arritur ndriçimin, duhet t'i tregojnë njerëzimit rrugën drejt shpëtimit. Tibeti u njoh për herë të parë me këtë fe në vitet 700, kur Mjeshtri i Madh - Guru Rinpoche - erdhi nga India për të mposhtur demonët. Pas kësaj, ata u bënë përgjithmonë një pjesë integrale e budizmit tibetian.

Budizmi sot

Budizmi - më i vjetri nga tre Krishtërimet u shfaq rreth pesë shekuj më vonë, dhe Islami - 12 shekuj më vonë. kryesisht jetojnë në vendet aziatike, Kinë, Kore, Mongoli, Vietnam, Kamboxhia, Japoni, Laos dhe Tajlandë. Në territorin e vendit tonë, këtë fe e shpallin banorët e Tuva, Buryatia dhe Kalmykia. Por kohët e fundit, murgjit budistë janë gjetur edhe në Moskë, Shën Petersburg dhe qytete të tjera të mëdha ruse. Është e vështirë të përcaktohet se sa nga numri i përgjithshëm i ndjekësve të kësaj feje janë në botë. Por mund të thuhet afërsisht se në total ka rreth një milion murgj dhe murgesha dhe rreth 400 milion laikë.

Ndjekësit e Budës përdorin rruaza për të përqendruar mendimet e tyre ndërsa recitojnë mantra. Tradicionalisht, ka saktësisht 108 rruaza në to, por, në parim, variantet janë të mundshme, pasi numri i tyre tregon pozicione të caktuara të mësimdhënies. Për shembull, 108 rruaza tradicionale të rruzares nënkuptojnë 108 lloje dëshirash njerëzore që errësojnë shpirtin e tij. Ato janë të lidhura me gjashtë shqisa: nuhatje, shikim, prekje, dëgjim, shije dhe mendje. Dëshirat për marrëdhëniet me objektet e brendshme dhe të jashtme, me të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen. Ekzistojnë tre mënyra për t'i kontrolluar ato: me fjalë, mendime dhe veprime. Ka mundësi të tjera për deshifrimin e numrit 108, por ky është më i famshmi.

Mësimdhënia e Budës. Mënyrë diamanti

Budizmi Diamant Way shpesh përshkruhet si xhevahiri kryesor i mësimeve të Budës së Madhe. Qëllimi kryesorështë ndërgjegjësimi i autenticitetit të çdo ngjarjeje, pasi kjo shpreh potencialin e pakufizuar të mendjes. Për të siguruar rezultate të shpejta në arritjen e iluminizmit, murgjit budistë mbështeten në aftësinë dalluese të frymëzuar për të transformuar të gjitha ndjesitë në pastërti natyrore.

Në një kohë kur dishepujt nuk shihnin te Buda një person hyjnor, por thjesht i besonin atij si një pasqyrë të mendjes së tyre, ai mund t'i prezantonte ata me Rrugën e Diamantit. Me forcën dhe vizionin e tij depërtues, ai zgjoi tek njerëzit dinjitetin që kontribuoi në zhvillimin e tyre të plotë.

Tre qasje niveli më i lartë budizmi

Niveli më i lartë i mësimeve të Budës përfshin tre qasje: Rruga e Metodave, Rruga e Vizionit të Thellë dhe meditimi mbi Lamën. Murgjit budistë, duke përdorur këto metoda, marrin mundësinë për t'u zhvilluar plotësisht përmes energjisë ose vetëdijes së tyre për fuqinë. Qasja më e gjerë ndaj iluminizmit përfshin meditimin mbi Lamën, por vetëm nëse mësuesi është i besueshëm. Një person mund të qëndrojë në hapësirën e mendjes së tij derisa cilësitë e tij personale të arrijnë nivelin e dëshiruar të zhvillimit. Budizmi Diamond Way promovon heqjen efektive të ndikimeve negative dhe të dëmshme. Falë këtij mësimi, një person do të heqë qafe atë që në të ardhmen mund të shkaktojë situata të vështira. Ne duhet të punojmë me mendjen tonë dhe atëherë nuk do të bëhemi viktimë e veprimeve tona.

monastizmi budistështë një nga format më të hershme të mbijetuara të monastizmit të organizuar në historinë e fesë. Ai është gjithashtu një nga institucionet më themelore të Budizmit. Murgjit dhe murgeshat besohet se janë përgjegjës për ruajtjen dhe përhapjen e mësimeve të Budës dhe udhëzimin e laikëve budistë.

Historia dhe zhvillimi

Tibeti

Në Tibet, para pushtimit kinez në fund të viteve 1940 dhe fillim të viteve 1950, më shumë se gjysma e popullsisë mashkullore të vendit u shugurua. Sot jo, kjo nuk është më kështu. Ndërsa në përgjithësi i përmbahen traditës Mahayana, e cila mbron virtytet e vegjetarianizmit, murgjit tibetianë në përgjithësi hanë mish si një lëshim ndaj kushteve klimatike, të cilat e bëjnë një dietë me bazë bimore kryesisht të pamundur. Murgjit tibetianë ndjekin prejardhjen mulasarvastivada vinaya.

Lamat që marrin betime bhikkhus nuk lejohen të martohen. Shkolla Nyingma përfshin një përzierje të bhikkhus dhe ngakpas jo beqarë, dhe nuk është e pazakontë që lamat të veshin veshje që ngjasojnë shumë me rrobat e manastirit, pavarësisht se nuk janë bhikkhus. Shkolla Sakya nuk i lejon murgjit që t'u afrohen grave pasi të kenë djem. Shkolla Gelug theksoi etikën Vinaya dhe disiplinën monastike; Choki Gyaltsen refuzoi të vishte rrobat e murgut pasi u martua. Murgjit Kagyu gjithashtu duhet të kthehen në jetën jo-monastike në mënyrë që të martohen.

Murgu budist në Kaohsiung, Tajvan, i veshur me rroba abati në një manastir

Murgu lypës në Kioto, Japoni

Azia Lindore

Në Azinë Lindore, monastikët jetojnë në izolim më të madh nga popullsia laike sesa shihet në shumicën e vendeve të Theravada. Për shkak të kushteve lokale të gjeografisë dhe klimës, si dhe qëndrimeve lokale ndaj lypjes, murgjit në përgjithësi nuk bëjnë xhiro lypjeje në Kinë, Kore, Vietnam dhe shumë pjesë të Japonisë. Në vend të kësaj, manastiret marrin donacione të ushqimit me shumicë (siç është orizi) dhe fonde për të blerë ushqim, i cili më pas ruhet dhe përgatitet në manastir. Shumë murgj dhe murgesha janë vegjetarianë dhe, pas Huaihait, shumë murgj fermerojnë ushqim; disa punon ose shet. Shumica janë atje pasdite. Administrimi i kuzhinës dhe i pronave të manastirit mund të jetë prerogativë e një laik të caktuar posaçërisht ose një murgu, të cilit i është dhënë një rol të veçantë nga igumeni i manastirit. Murgjit këndojnë shumë mantra në jetën e tyre të rregullt. Murgjit dhe murgeshat budiste jetonin në Kinë në Lingshansi (河南 信阳,), Luming "an (河南 固始 九 华山 高 寺,), Hong" ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Murgjit në Japoni janë veçanërisht të jashtëzakonshëm në traditën budiste sepse murgjit dhe murgeshat mund të martohen pasi të kenë marrë koordinimin e tyre më të lartë. Kjo ide thuhet se u prezantua nga Saitho, themeluesi i shkollës Tendai, i cili preferoi shugurimin e murgjve nën betimet e bodhisattva, në vend të Vinaya tradicionale. Ka pasur prej kohësh shumë raste të priftërinjve dhe priftërinjve të martesës Jodo Shinshu, të ndikuar nga themeluesi i sektit Shinran, por nuk ishte mbizotërues derisa qeveria Nikujiku Saitai miratoi Ligjin (肉食 妻 帯) gjatë Restaurimit Meiji që murgjit ose priftërinjtë të çdo sekti budist janë të lirë të kërkojnë një grua ... Kjo praktikë ndikohet nga Koreja dhe Tajvani. Një murgeshë në Tajvan lindi. Disa murgj Koreanë jetojnë me gratë e tyre në manastiret e tyre.

Në Tajlandë, ku institucioni budist ka qenë tradicionalisht i lidhur ngushtë me qeverinë dhe institucionin e dinjitetit, një strukturë më hierarkike ka evoluar për t'u marrë me administrimin dhe rregullimin e manastireve. Ky sistem buronte fillimisht nga një sistem patronazhi mbretëror, në të cilin murgjit që u emëruan abatë të "manastireve mbretërore" (ata të pajisur dhe mbështetur nga anëtarët e familjes mbretërore) kishin më shumë respekt sesa ata që drejtonin manastire më tradicionale. Ky sistem mbeti mjaft i pa strukturuar deri në përpjekjet e modernizimit të shekullit XIX, gjatë të cilit u krijua një sistem më formal i qeverisjes nga qeveria qendrore. Murgjit modernë tajlandezë renditen sipas aftësisë së tyre për të kaluar provimet në doktrinën budiste dhe gjuhën Pali, dhe caktohen në pozita të njëpasnjëshme më të larta në hierarkitë e kishës bazuar në këto ekzaminime, si dhe mbështetjen e tyre midis anëtarëve me ndikim të familjes mbretërore dhe qeverisë. Çështjet lokale vazhdojnë të trajtohen kryesisht nga monastikë dhe laikë vendas, por përpjekjet mbarëkombëtare (të tilla si zgjidhjet arsimore për shkollat ​​monastike dhe format autoritare të shkrimeve dhe ritualeve) bëhen zakonisht në hierarkinë qendrore.

Enciklopedia e Budizmit

Në Japoninë mesjetare, për gati gjashtë shekuj, ekzistonte një fenomen që nuk kishte analoge në të gjithë botën. Murgjit budistë, adhurues të më paqësorëve në dukje mësimi fetar, në fushën e betejës nuk ishin inferiorë ndaj samurai. Me ndihmën e tyre, perandorët u rrëzuan dhe gjatë periudhës Sengoku, "Epoka e Provincave Luftuese", disa prej tyre fituan një fuqi të tillë ushtarake dhe politike, saqë mundën të themelonin principatën e tyre.

Murgjit luftëtarë të parë

Në Japoni, ekzistojnë dy terma për murgjit luftëtarë. E para prej tyre, "sohei", fjalë për fjalë mund të përkthehet si "murg militant" ose "prift-ushtar". Emri i dytë, "akuso", do të thotë "murg i keq". Mbiemri është interesant në atë që i përshkruan këta njerëz jo vetëm si luftëtarë, por pikërisht si horra që shkatërruan fshatrat dhe rrethinat e qyteteve. Ndryshe nga homologët e tyre evropianë, murgjit luftëtarë japonezë luftuan jo për të provuar superioritetin e fesë së tyre, por vetëm për hir të ndikimi politik ky apo ai tempull. Edhe gjatë periudhës Sengoku, kur sektet e reja populiste ranë në konflikt me mësimet tradicionale budiste, konfliktet e tyre bazoheshin në politikë dhe jo në dallime në të kuptuarit se si të arrihet iluminizmi.

Një murg luftëtar me veshje të plotë ushtarake, i armatosur me një naginata (foto e vënë në skenë e shekullit të 19-të)
http://www.japwar.com

Për të qenë të qartë, vlen të përmendet se një degë e tillë militante e budizmit ekzistonte vetëm në Japoni. Pasi erdhi në këtë vend, sipas një versioni, nga Kina në shekullin e 5-të, sipas tjetrit - nga Koreja në shekullin e 6-të, ai u bë pjesë e një kulti lokal të quajtur Shintoizëm. Shinto nderon një panteon të madh hyjnish, ose kami. Budistët e parë në këtë tokë e shpallën figurën qendrore të mësimit të tyre si mishërimin e të gjithë kamit, ndërsa Shintoistët filluan ta konsiderojnë Budën si një nga kami. Familja perandorake, e cila gjithashtu konsiderohej pjesë e panteoni hyjnor, kontribuoi aktivisht në përhapjen e mësimit të ri. Falë kësaj, kryeqyteti i parë i perandorisë së ishullit, Nara, u bë qendra e budizmit japonez. Murgjit kishin një ndikim të jashtëzakonshëm në këtë qytet. Tempujt më prestigjiozë në rajon ishin Todaiji dhe Kofokuji. Por atëherë feja e re nuk kishte ende një komponent ushtarak në rajon.

Në 794, ndodhi një nga ndryshimet më të rëndësishme në jetën e Japonisë. Me vendim të familjes perandorake, kryeqyteti u zhvendos në Kioto. Gjashtë vjet para këtyre ngjarjeve, një murg i quajtur Saich, i lodhur nga zhurma e jetës metropolitane, doli në pension në rajonin e Kiotos, ku themeloi manastirin budist Enryakuji në malin e shenjtë Shinto Hiei. Pas transferimit të kryeqytetit në Kioto, ky manastir mori nga perandori statusin e "Tempullit të Paqes dhe Mbrojtjes së Shtetit" dhe përfundimisht u bë më i privilegjuari në Japoni. Ritet fetare të të gjithë fisnikërisë së Kiotos u mbajtën këtu, gjë që i siguroi Enryakuji të ardhura të mëdha. E themeluar në këtë manastir malor, shkolla budiste Tendai, për shkak të statusit të manastirit të saj, nuk iu nënshtrua menaxhimit të manastireve që ishin me qendër në Nara. Në të gjithë Japoninë, abatët e tempullit u emëruan personalisht nga perandori, por kjo nuk vlente për Enryakuji, pasi, përveç ndikimit, ky tempull kishte një komunitet të madh të aftë për të mbrojtur interesat e tij me armë në dorë.

Shigjetarët Sohei
http://subscribe.ru

Kjo gjendje shkaktoi pakënaqësi nga ana e murgjve nga Nara, por për gati 200 vjet kjo u shfaq vetëm në formën e përleshjeve të vogla midis murgjve, pa armë dhe vdekje. Sidoqoftë, në 969-970, pati një numër konfliktesh, gjatë të cilave murgjit nga Nara dhe Kyoto përdorën armë dhe filluan të vrisnin kundërshtarët e tyre. Pas këtyre ngjarjeve, abati i tempullit të kryeqytetit urdhëroi të mbante një ushtri në këmbë në malin Hiei. Për shkak të faktit se i njëjti njeri në vitin 970, pas një përleshjeje me fqinjët e tij nga tempulli i Kiotos në Gion, i ndaloi murgjit të mbanin armë dhe të përdornin forcë, shumë historianë janë të prirur të besojnë se mercenarë nga mesi i fshatarëve ose të varfëruar Ji- samurai u përdor si ushtri. Sido që të jetë, është viti 970 që konsiderohet periudha e shfaqjes së murgjve militantë.

Në 981, një konflikt i armatosur shpërtheu brenda vetë manastirit malor: shkolla Tendai u nda në dy fraksione ndërluftuese. Deri në vitin 1039, gjakderdhja u shmang, por pasi kreu i njërës prej fraksioneve u emërua abat Enryakuji, tre mijë murgj të pakënaqur nxituan në Kioto. Ata rrethuan pallatin e regjentit Yoremichi Fujiwara, i cili në atë kohë ishte sundimtari faktik i Japonisë, dhe kërkuan emërimin e një abati nga fraksioni i tyre. Pasi morën një refuzim, murgjit morën pallatin në stuhi dhe organizuan një masakër, duke mos kursyer askënd. Pas kësaj, sokhei nga manastiri malor shpërtheu në dhomat e regjentit dhe e detyroi atë të nënshkruajë dekretin përkatës. Murgjit luftëtarë të të dy fraksioneve kanë sulmuar vazhdimisht njëri -tjetrin dhe janë bashkuar për të zmbrapsur budistët nga Nara.

Murgu luftëtar Negoro no Komizucha, i armatosur me një kanabo, një lloj shkopi i rëndë i pajisur me gjemba
http://nihon-no-katchu.com

Në fund të shekullit të 12-të, gjatë luftës civile Gempei, ushtritë e klanit qeverisës Taira dhe kundërshtarët e tyre nga klani Minamoto kishin njësi murgjish militantë dhe të dy folën për këta luftëtarë vetëm me ana me e mire... Fillimisht, kreu i klanit Taira Kiyomori arriti të fitojë murgjit nga shkolla Tendai në anën e tij. Minamoto u mbështet nga murgjit nga Nara, por ky rajon ndodhej shumë larg Kiotos dhe ata nuk patën kohë t'i vinin në ndihmë Mochihito Minamoto, i cili ishte i rrethuar në manastirin Mii-dera, afër malit Hiei.

Kiyomori, i pakënaqur me veprën e murgjve nga Nara, urdhëroi djegien e manastireve të tyre. Ai gjithashtu shkatërroi manastirin Mii-dera, i cili i dha strehë Mochihito. Por nëse nuk kishte probleme të veçanta me Mii-dera, atëherë në Nara gjithçka nuk ishte aq e thjeshtë. Një shkëputje prej 500 vetash shkoi atje, të cilët u urdhëruan të mos përdorin dhunë pa asnjë arsye, por murgjit nga Nara sulmuan veten dhe vranë 60 samurai. Kokat e këtyre fatkeqve u varën më pas rreth pellgut pranë tempullit Kofukuji si një ndërtim dhe demonstrim i trimërisë së sokheit vendas. I zemëruar, Kiyomori dërgoi më shumë ushtarë në Naru dhe e dogjën qytetin në tokë. I njëjti fat pati të gjithë manastiret budistë të ish -kryeqytetit, dhe shumë murgjve iu pre koka.

Murgjit luftëtarë në Betejën e Uji, 1180. Artisti Wayne Reynolds

Pas klanit Minamoto, i cili fitoi luftën, klani Gempei rindërtoi manastiret Todaiji dhe Kofukuji, murgjit e tyre nuk morën më pjesë aktive në armiqësitë, duke humbur në mënyrë të pakthyeshme ndikimin e tyre të mëparshëm. Ndërkohë Manastiri Enryakuji vazhdoi të zhvillohej. Veprimtaritë e tij nuk kufizoheshin vetëm në ritualet fetare dhe me luftën. Në vitet 1880, ky manastir kontrollonte rreth 90% të prodhimit të hirit të Kiotos. Enryakuji ishte gjithashtu një monopol në çështjet që lidheshin me fajde dhe mbledhjen e borxheve në kryeqytet. Por jo vetëm Kyoto ishte nën ndikimin e sektit Tendai - sokhei nga malet zotëronte një sasi të madhe të pasurive të patundshme në të gjithë Japoninë. Familja perandorake i druhej zemërimit të murgjve malorë si zjarri. Edhe shogunët preferuan të mos binin në konflikt me abatin e tyre pa një nevojë të fortë. Mbretërimi pothuajse i pakufishëm i malit Hiei zgjati deri në epokën Sengoku (1476–1603).

Armët, pajisjet dhe motivimi

Para se të vazhdoni tregimin për murgjit-luftëtarët, duhet të njiheni pak me uniformat, armët e tyre, si dhe arsyet pse njerëzit zgjodhën një rrugë të ngjashme për veten e tyre. Falë burimeve letrare dhe vizuale që kanë mbijetuar deri më sot, ne mund të imagjinojmë afërsisht se si dukeshin murgjit luftëtarë.

Pjesa kryesore e kostumit të tyre ishte një kimono në cirk, shafran ose e bardhe... Mbi kimono ishte veshur një xhaketë prej pëlhure të hollë të tejdukshme. Në këmbët e tyre ishin ose çorape të bardha dhe sandale kashte, ose dollakë të veshur mbi çorape dhe nallane druri (geta). Koka e rruar e Sokhei ishte e mbuluar me një kapuç ose një fjongo të bardhë - hachimaki. Sa i përket mbrojtjes, mund të jetë ose më e thjeshta, në formën e një guaskë me pllaka lëkure ose metalike të lidhura me litarë mëndafshi, ose më e shtrenjtë, në formën e një veshje samurai të plotë.

Në plan të parë është murgu legjendar luftëtar Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Përveç shpatave dhe harqeve tradicionale, naginata ishte shumë e popullarizuar në mesin e sokheit. Kjo armë përbëhej nga një teh i gjatë si shpatë që ishte montuar në një bosht të gjatë. Forma e tehut mund të jetë e ndryshme. Ka mostra ku tehu është pak më i vogël se boshti, por naginata e mëvonshme kishte një teh relativisht të vogël me një bosht të zgjatur. Naginata ishte perfekte për të luftuar një armik këmbë dhe për të luftuar një kalorës. Në rastin e fundit, me ndihmën e kësaj arme, kuajt u prenë tendinat - kalorësi ra dhe ai mbaroi.

Sipas kronistëve, shumë sokhei bashkangjitën parulla me sutra ose simbole budiste në armaturën e tyre. Ka gjithashtu përmendje se gjatë betejës murgjit recitonin mantra, duke iu referuar Budës. Imagjinoni një murg të veshur me forca të blinduara, duke tjerrë naginata dhe duke recituar me zë të lartë sutra - ka shumë të ngjarë, ai bëri një përshtypje të fortë tek armiku!

Murgjit luftëtarë ishin ndër të parët që adoptuan arquebus. Meqenëse përdorimi i armëve të zjarrit në Japoninë mesjetare ishte i pamundur pa disiplinë të rreptë, mund të konkludohet se sokhei kishte një strukturë të mirë organizative.

Murgjit luftëtarë të shkollës Hokke-shu mbrojnë Kioton nga Ikko-ikki, 1528. Artisti Wayne Reynolds

Sa i përket arsyeve për t'u bashkuar me sektet e murgjve militantë - si në rastin e ashigarut të hershëm, ato ishin të ndryshme. Shumë, veçanërisht gjatë periudhës së Sengoku, ishin besimtarë të vërtetë dhe e konsideronin shërbimin e tillë detyrë të tyre, por kishte edhe nga ata që thjesht donin të pasuroheshin ose fshiheshin nga drejtësia pas mureve të tempullit. Përkundër të gjitha dekreteve perandorake, as daimyo dhe as vetë shogun nuk guxuan të prishnin marrëdhëniet me sokhei dhe të kërkonin prej tyre ekstradimin e këtij apo atij personi.

Murgjit samuraj janë me interes të veçantë. Këta luftëtarë më së shpeshti luftuan si pjesë e ushtrisë së rregullt daimyo, por e bënë këtë për arsye fetare. Por kishte edhe nga ata që, në vend që t'i shërbenin zotit, zgjodhën rrugën e një murgu-luftëtar-samurai të tillë ishin në radhët e komunitetit Ikko-ikki, i cili do të përshkruhet më vonë.

Murgjit luftëtarë gjatë periudhës Sengoku

Kur Japonia u zhyt në humnerën e masakrës së brendshme, gjithnjë e më shumë sektet budiste filluan të shfaqen në vend. Ata nuk kishin asnjë lidhje me shkollat ​​e vjetra të Budizmit, pasi ata përhapën mësimet e tyre midis fshatarëve dhe rritën jo murgj, por fanatikë të vërtetë, të gatshëm për të dhënë jetën e tyre për besimet e tyre pa hezitim. Shumica e adhuruesve të valës së re të murgjve militantë ishin anëtarë të sektit Shinshu - megjithëse nuk është plotësisht e saktë t'i quash murgj, pasi ata nuk ishin zyrtarisht ata, ata kryenin me zell të gjitha ritualet duke u mbështetur, dhe devotshmëria e tyre mund të aftësitë luftarake rivale.

Më pas, fanatikët formuan një komunitet të quajtur Ikko-ikki. Ky titull ka dy përkthime. E para është "aleanca e besimtarëve" dhe e dyta është "rebelimi i besimtarëve". Për një sërë arsyesh, drejtuesit e komunitetit u detyruan të iknin nga Kioto në veri të provincës Kaga në fund të shekullit të 15-të. Këtu ata arritën atë që askush nuk mund të kishte menduar më parë. Duke rekrutuar pasues të rinj, murgjit Ikko-ikki hynë në luftë me dy klane ndërluftuese samurai, i mundën ata dhe themeluan shtetin e tyre. Ishte provinca e parë në historinë japoneze që drejtohej nga një klasë jo-samurai. Ikko-ikki më pas e shtriu ndikimin e tij përtej provincës Kaga dhe brenda disa dekadave u bë një forcë për t’u llogaritur.

Por fanatikët bënë një gabim. Në dëshirën e tyre për të zgjeruar territorin e tyre të ndikimit, ata u futën në tokat e Ieyasu Tokugawa. Ai, duke mos dashur fatin e Kagi, hyri në luftë me ta. Për fat të mirë për Ieyasu, në kohën e betejës së parë në 1564, shumica e samurajve nga sekti Shinshu preferuan betimin e daimyo-s për besnikëri ndaj besimeve të tyre fetare dhe u rreshtuan me të. Që nga ai moment, lufta për fshatarët që mbetën në Ikko-ikki fitoi një kuptim klasor. Përveç samurai, daimyo u bashkua me sektin e tij budist, Jodo-shu. Me ndihmën e tyre, Tokugawa ruajti tokat e tij dhe minoi autoritetin e Ikko-ikki.

Ndërkohë, murgjit nga Enryakuji janë lodhur nga fakti se fshatarët e parë fanatikë Ikko-ikki erdhën në Kioto, dhe tani fondamentalistët nga sekti Lotus u shfaqën atje. Prandaj, një natë ata zbritën në heshtje nga malet dhe vranë të gjithë luftëtarët e Lotus, dhe dogjën tempujt e tyre. Më në fund, sekti Lotus u përfundua nga Nobunaga Oda, i cili në 1568 mori nën zotërim kryeqytetin. Nobunaga gjithashtu nuk i pëlqente murgjit nga mali, kështu që ata u bashkuan me dy klane armiqësore për të - Asai dhe Asakura. Por me këtë ata nënshkruan urdhrin e tyre të vdekjes.

Trajnimi i murgjve luftëtarë në manastirin Negorodji, rreth vitit 1570. Artisti Wayne Reynolds

Më 29 shtator 1571, Nobunaga Oda rrethoi malin me 30 mijë ushtarë. Pastaj ai filloi të shtrydh unazën, duke djegur gjithçka në rrugën e saj. Meqenëse nuk kishte fortifikime artificiale ose natyrore në Hiei, në mbrëmje vetë manastiri Enryakuji u përfshi nga flakët. Të nesërmen, ushtarët gjuanin të mbijetuarit. Sipas vlerësimeve të përafërta, në dy ditët e sulmit në malin Hiei, 20 mijë banorë të tij vdiqën. Një nga kronistët shkroi: "Me kalimin e kohës, pemët u rritën në mal dhe u shfaqën ndërtesa, por shpirti luftarak u largua nga këto vende përgjithmonë.".

Pas nëntë vjet lufte të përgjakshme, murgjit luftëtarë nga Ikko-ikki u dorëzuan para Nobunaga Oda. Me kërkesën personale të perandorit, ai nuk e ekzekutoi kreun e kësaj lëvizjeje, por u betua prej tij se ai dhe fanatikët e tij do t'i shërbenin besnikërisht familjes perandorake.

Fundi i epokës Sokhei

Pas vdekjes së Zotit Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi erdhi në pushtet. Murgjit e Ikko-ikki, besnikë ndaj betimit, iu kundërvunë armiqve të tij, gjë që fitoi favorin e sundimtarit të ri. Kalaja e fundit e rezistencës ishte Negoroji dhe manastiret fqinje. Këtu mbetën përfaqësuesit e fundit të sektit Tendai, të cilët mbështetën Ieyasu Tokugawa. Sipas vlerësimeve të ndryshme, numri i përgjithshëm i trupave në këtë zonë varionte nga 30 në 50 mijë njerëz. Hideyoshi dërgoi atje 60 mijë ushtarë.

Kur trupat qeveritare iu afruan qytetit, ushtarët u urdhëruan të digjnin ndërtesat në Nigorodji dhe të vrisnin të gjithë ata që shpëtuan nga zjarri në vend. Në atë kohë, shumica e murgjve ishin zhdukur tashmë në kështjellën Ota. Hideyoshi e kuptoi që gjatë sulmit, murgjit mund të jepnin një kundërshtim të fortë, kështu që ai shkoi për një mashtrim. Me urdhër të Toyotomi Hideyoshi, një digë aty pranë u shkatërrua. Uji përmbyti kështjellën dhe shkatërroi të gjitha furnizimet atje. Shpërtheu uria dhe garnizoni u dorëzua. Rreth 50 nga anëtarët më besnikë të sektit Tendai, të paaftë për të duruar turpin, e bënë veten seppuku. Të gjithë samurai kishin kokën me xham, dhe fshatarët, gratë dhe fëmijët u liruan.

Sohei në një luftë me një samurai
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Kjo i dha fund epokës së murgjve luftëtarë në Japoni. Pas Ediktit të Ndarjes, të gjithë sokhei, përfshirë ata që i mbijetuan shkatërrimit të manastireve të tyre, nuk mund të bëheshin më murgj të zakonshëm, as nuk mund të merreshin me bujqësi, kështu që u detyruan të bashkoheshin me radhët e ushtrisë së parë profesionale japoneze. Ata, si ashigaru, më vonë u bënë shtresa më e re e shoqërisë samurai.

Lista e literaturës së përdorur:

1. Stephen Turnbull, "murgjit luftëtarë japonezë, 949-1603" - "Warrior" No. 70, 2003, MB, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Murgjit-Luftëtarët". Burim elektronik.
3. Sohei. Burimi elektronik.

Murgjit budistë dhe sangha

Manastiret u bënë forma kryesore dhe e vetme e organizimit të budistëve, të cilët më parë nuk kishin një oligarki shpirtërore të organizuar në mënyrë hierarkike dhe një priftëri me ndikim në tempull. Ishin manastiret që u bënë qendrat e budizmit, qendrat e shpërndarjes dhe zhvillimit të tij. Ato ishin gjithashtu qendra për zhvillimin e teorisë së Budizmit, një lloj universiteti budist. Ishte në muret e manastirit që murgjit budistë mësuan të shkruanin sutrat e para në gjuhët e lashta indiane Pali dhe Sanskritisht, të cilat në fillim të epokës sonë u bënë pjesë e kanunit budist - Tripitaka.

Komuniteti manastir budist i bashkuar në kuadrin e një manastiri u quajt sangha. Në fillim, të gjithë u pranuan në sangha, por më vonë u vendosën disa kufizime - ata nuk pranuan skllevërit, kriminelët, ushtarët, si dhe të miturit pa pëlqimin e prindërve. Zakonisht fillestarët pranoheshin nga dymbëdhjetë, dhe murgjit nga njëzet. Ai që hyri në sangha duhej të hiqte dorë nga gjithçka që e lidhte me botën: nga familja dhe kasta e tij, të mos kishte prona. Ai u zotua për dëlirësinë dhe beqarinë, i rruajti flokët, veshi rrobat e manastirit dhe u përgatit për ritin e kalimit.

Fillimi ishte një procedurë mjaft komplekse, e cila përbëhej nga disa faza dhe u shoqërua me një sërë ritualesh të veçanta. Neofiti zakonisht iu nënshtrua marrjes në pyetje të detajuar dhe testeve të ndryshme, ndonjëherë deri në djegien e një gishti para altarit të Budës. Kandidatura e murgut të ardhshëm u diskutua plotësisht, dhe pas një vendimi pozitiv, u emërua një mentor me përvojë, i cili për një kohë të caktuar ishte babai shpirtëror i anëtarit të ri të sangha.

Anëtarësimi në bashkësinë monastike nuk ishte i detyrueshëm për murgjit. Secili prej tyre mund të largohej në çdo kohë nga sangha dhe përsëri të kthehej në jetën e kësaj bote. Sidoqoftë, pasi hyri në sangha dhe qëndroi në të, një murg duhej t'i bindej një rregulli të rreptë. Para së gjithash, atij iu caktuan premtime të ndryshme. Pesë të parët dhe kryesorët (mos vritni, mos vidhni, mos gënjeni, mos shkelni kurorën, mos pini) u pranuan në kohën e pranimit. Pastaj, pas aktit solemn të pranimit në rishtar, atij iu caktuan pesë të tjerë: mos këndoni, mos kërceni, mos flini në shtretër të mëdhenj dhe të rehatshëm, mos hani në kohën e gabuar, mos blini bizhuteri, përmbahuni nga duke përdorur gjëra që kanë një erë të fortë ose ngjyrë të fortë. ...

Sidoqoftë, Dhjetë Urdhërimet nuk përfunduan këtu. Murgut iu imponuan rreth 250 betime të tjera ndaluese dhe gati 3 mijë ndalime, kufizime, detyrime të vogla dhe specifike. Këto betime dhe ndalime rregulluan rreptësisht jetën e një murgu, duke e ngatërruar atë me një rrjet normash dhe konventash fikse. Është e qartë se respektimi i saktë i tyre ishte një barrë e konsiderueshme për psikikën dhe emocionet e një personi. Shkeljet e zotimeve nuk ishin të rralla. Me qëllim të pastrimit nga mëkatet, dy herë në muaj, në hënën e re dhe hënën e plotë, u mblodhën takime speciale kushtuar rrëfimeve dhe pendimeve reciproke reciproke. Në varësi të ashpërsisë së mëkatit dhe ofendimit, parashikohej edhe një dënim i përshtatshëm: disa mëkate faleshin relativisht lehtë, të tjerat kërkonin pendim serioz dhe të tjerë - dënim të rëndë. Shkeljet më të rënda mund të çojnë edhe në përjashtimin nga sangha.

Me përhapjen e bashkësive monastike, u shfaqën disa sangha femra, të cilat në shumë mënyra ngjanin me sanghas meshkuj. Sidoqoftë, ato nuk ishin organizata të pavarura: të gjitha ceremonitë kryesore, përfshirë ritet e pranimit në sangha, rrëfimet dhe predikimet, kryheshin nga murgj të caktuar posaçërisht nga sangha më e afërt mashkullore. Sigurisht, vizitat e murgjve në manastiret e grave ishin të rregulluara rreptësisht: murgjve u ndalohej rreptësisht të kalonin pragun e banesës së murgeshës (qelisë). Manastiret e grave, ndryshe nga burrat, nuk ishin të vendosura në vende të izoluara të largëta, por ishin të vendosura afër vendbanimeve.

Jeta e brendshme e secilit manastir u ndërtua në bazë të rregullave të hartuara me kujdes. Fillestarët dhe murgjit e vegjël duhej t'u bindeshin dhe t'u shërbenin pleqve. Ndër anëtarët më të vjetër dhe më të respektuar të sangha, abatët u zgjodhën për të udhëhequr komunitetin. Përveç abatit, u zgjodhën edhe disa udhëheqës të tjerë, përfshirë kryetarin e shtëpisë - arkëtarin, i cili zakonisht u bë pasardhësi i abatit me kalimin e kohës.

Dita e murgjve filloi dhe përfundoi me lutje. Në mëngjes, para mesditës, ata dilnin për lëmoshë, gatuanin dhe hanin. Në krye të detyrës kryenin detyra të thjeshta shtëpiake: gatimin, pastrimin e tryezës, dhomave, oborrit etj. Pjesën tjetër të ditës dhe veçanërisht të gjitha mbrëmjet, murgjit iu kushtuan reflektimeve dhe bisedave të devotshme, duke studiuar dhe shkruar sutra, duke u përgatitur për shpëtim. Dhe, megjithë stilin e jetës asketike dhe refuzimin e gjithçkaje të kësaj bote, duke përfshirë veshjet e mira, një nga rregullat thelbësore murgjit ishin të zoti. Edhe nëse veshja është e vjetër dhe e bërë nga lecka, duhet të jetë gjithmonë e pastër. Murgjit i kushtonin shumë vëmendje pastërtisë së trupit, veshjeve dhe shtëpisë.

autori Pokhlebkin William Vasilievich

Kalendari budist dhe festat fetare budiste Edhe pse budizmi, së bashku me Budën dhe rimishërimet e tij të shumta, njeh 1000 perëndi dhe hyjni të tjera që supozohet se banojnë në qiell dhe secili prej të cilëve është "përgjegjës" për një "industri" të vogël, specifike

Nga libri Jeta e përditshme në Evropë në 1000 nga Ponyon Edmond

Murgjit Situata në mesin e klerit zezak, domethënë monastizmit, ishte më e ndërlikuar. Kujtojmë se lëvizja e gjerë dhe efektive për rinovim, e cila filloi në fillim të shekullit në Cluny, po përhapej vazhdimisht, duke përfshirë një numër në rritje manastiresh që ishin në një gjendje të mjerueshme.

autori Vasiliev Leonid Sergeevich

Murgjit asketikë Një shtresë e veçantë dhe më e lartë në mesin e Jainëve janë murgjit asketë që tërhiqen plotësisht nga jeta normale dhe kështu bëhen mbi të tjerët, duke u kthyer në një standard pothuajse të paarritshëm, një model. Formalisht, çdo Jain mund të bëhej murg, por ata prapë shkuan

Nga libri Historia e feve orientale autori Vasiliev Leonid Sergeevich

Manastiret dhe Manastiret Sangha shpejt u bënë forma kryesore dhe, në fakt, e vetmja formë e organizimit të budistëve, të panjohur me strukturën kishtare të organizuar në mënyrë hierarkike dhe nuk kishin një kastë priftërore me ndikim. Ishin manastiret që u bënë qendra të budizmit,

autori

Kapitulli XII Zotat budistë dhe marrëdhëniet e tyre me njëri -tjetrin dhe me njerëzit Teologjia budiste bën dallimin midis perëndive dhe perëndeshave, gjysmë perëndive dhe gjenive, dhe i ndan ato jo vetëm sipas kuptimit personal, por edhe sipas marrëdhënies së tyre me klasat e qenieve të tjera.

Nga libri Krishterët aziatikë autori Morozov Nikolai Alexandrovich

Kapitulli III Kultet budiste në Indi, Ceilon dhe Indokinë. Dy herë në muaj, gjatë hënës së re dhe hënës së plotë, kur ndodhin eklipset e diellit dhe hënës, na thotë libri Teragata (f. 1062), murgjit që jetojnë në atë zonë u mblodhën për të mbajtur agjërimin. Budizmi është një fe

Nga libri Riddles of History. Fakte. Zbulimet. Njerëzit autori Zgurskaya Maria Pavlovna

Murgjit luftëtarë Termi "wushu" në përkthim nga kinezisht do të thotë " Automjete luftarake", Ose" art luftarak ". Ky term ka ekzistuar që nga fillimi i shekullit XX, dhe më herët janë përdorur terma të tjerë, për shembull, "jiji" ("teknika e goditjeve"), "ji-qiao" ("art teknik"), "jiyong"

Nga një libër prej 5000 tempujsh në brigjet e Ayeyarwaddy autori Mozheiko Igor

Manastiret dhe murgjit Struktura e kishës budiste në Pagan, si në vendet e tjera budiste, u përcaktua kryesisht nga specifikat e doktrinës budiste. Duhet të kujtojmë se në Budizëm, ndryshe nga Krishterimi, nuk ka priftërinj, domethënë një kategori të veçantë njerëzish,

Nga libri Heronjtë, Krijuesit dhe Mbajtësit e Antikitetit Japonez autori Meshcheryakov Alexander Nikolaevich

Predikuesit Budistë: KRIJUESIT E MREKULLIS Ret Ndëshkimi për të mirën dhe të keqen është i pamëshirshëm si një hije. Gëzimi dhe vuajtja ndjekin veprat e mira dhe të këqija si një jehonë në grykë. Studiuesit që studiojnë Budizmin në Japoninë e hershme mesjetare përqëndrohen në të

Nga libri i Budës. Historia dhe legjendat autori Thomas Edward

Kapitulli 12 Sangha Tregimi më i vjetër i historisë së sangës pas vdekjes së Budës gjendet në dy kapitujt e fundit të Chullawagga në Vinaya. Ajo tregon historinë e Katedrales së Parë dhe të Dytë. Kjo do të thotë se regjistrimi i Këshillit të Parë u bë njëqind ose dyqind vjet më vonë

Nga libri Lindja e lashtë autori

Murgjit Budistë Një nga imazhet qendrore të letërsisë Budiste është "chakravartin" ("kthimi i timonit"). "Rrota" u bë simbol i mësimeve budiste (dharma), "rrotullimi i rrotës" nënkuptonte vazhdimin e ekzistencës së mësimit dhe zhvillimin e tij, dhe ai që "rrotullohet

Nga libri Lindja e lashtë autori Aleksandër Nemirovsky

Sektet budiste të periudhës së hershme Në shekujt e parë të ekzistencës së mësimeve budiste, gjatë formimit të komuniteteve budiste dhe përhapjes së budizmit në Indi, lindën dallime në të kuptuarit e themeleve doktrinore të mësimeve, të cilat çuan në ndarjen e Budistët në

Nga libri Lindja e lashtë autori Aleksandër Nemirovsky

Stupat budiste nga Sanchi Sanchi (Dekani Perëndimor) është shtëpia e ndoshta stupave të lashta budiste më të famshme dhe të ruajtura mirë. Edhe nën Ashoka, këtu ishte një stupë druri; në shekujt në vijim, gjatë dinastisë Satavahan, ajo u rindërtua -

Nga libri i Budës. Historia dhe legjendat autori Thomas Edward

Kapitulli 12. Sangha Tregimi më i vjetër i historisë së sanghas pas vdekjes së Budës përmbahet në dy kapitujt e fundit të Chullawagga në Vinaya. Ai tregon historinë e Katedrales së Parë dhe të Dytë. Kjo do të thotë se regjistrimi i Katedrales së Parë është bërë njëqind ose dyqind vjet më vonë.

Nga libri Kultet, Fetë, Traditat në Kinë autori Vasiliev Leonid Sergeevich

Manastiret budiste në Kinë Më shpesh, murgjit budistë në Kinë jetonin përgjithmonë në manastire, të cilat u bënë qendrat e veprimtarisë së këtij apo atij sekti, shkolle dhe drejtimi të budizmit. Në Kinë kishte shumë manastire, të mëdha, të mesme dhe të vogla. Vetëm në Veri

Nga libri Luftërat e Shenjta në Budizëm dhe Islam: Miti i Shambhala autori Berzin Aleksandër

Duke shkuar me pushime në Tajlandë, ia vlen të njiheni më mirë kulturës fetare të këtij vendi. Për të qëndruar gjithmonë në rolin e një mysafiri tolerant në raport me ndjenjat e mikpritësve.

Feja mbizotëruese në Tajlandë është Budizmi. Besohet se rreth 94% -95% e tajlandezëve e praktikojnë këtë fe. Ata studiojnë mësimet budiste dhe jetojnë sipas ligjeve të tij. Janë mësimet e Gautama Buda që formojnë bazën e njohurive botëkuptimore të shumicës së banorëve të vendit.

Budizmi në Tajlandë përshkon të gjitha sferat e jetës shoqërore dhe personale të qytetarëve. Ajo gjithashtu ka një ndikim të rëndësishëm në jetën e tyre të përditshme. Ritualet budiste shoqërojnë një person që nga lindja deri në fund të jetës së tij. Të gjitha ditët e rëndësishme fetare që konsiderohen të shenjta në budizëm njihen si festa kombëtare. Qëllimi është t'i mundësojë një personi t'i kushtojë më shumë kohë ritualeve dhe praktikave budiste.

Historia e shfaqjes së Budizmit

Besohet se budizmi u fut në këtë zonë rreth shekullit të tretë para Krishtit nga misionarët budistë. Origjina e tij është e lidhur me qytetin e Nakhom Path. Një nga tërheqjet e këtij qyteti sot është monumenti i dytë më i madh i Budës. Budizmi Thai, Theravada, është një nga degët e mësimeve të Budës. Ceremonitë dhe ritualet në të janë shumë më të qarta dhe më të thjeshta sesa në Mahayana, Budizmi Indian.

Sot Budizmi në Tajlandë kontribuon në kohezionin shoqëror të mbretërisë. Kreu i shtetit është mbreti, ai konsiderohet simboli kombëtar i vendit, udhëheqësi i njohur botërisht. Qytetarët e shtetit, pavarësisht nga kombësia ose feja, e duan dhe respektojnë mbretin e tyre, e idhullojnë atë.

Në Tajlandë, është e papranueshme të flasësh me një ton nënçmues për rregullat dhe ritualet fetare budiste. Kjo është veçanërisht e vërtetë për turistët.

Është krim të fyesh mbretin. Budizmi kultivon mbështetjen shpirtërore dhe moralin tradicional në mesin e popullatës. Për të shmangur keqkuptimet, ne duhet të respektojmë imazhet e Budës, tempujt e tyre dhe murgjit. Siç thotë shprehja: "Ata nuk shkojnë në manastirin e dikujt tjetër me statutin e tyre".

Rregullat për të vizituar tempujt budistë në Tajlandë

Në Tajlandë ka rreth 32,000 budistë budistë. Shumica e tyre janë të vendosura në zonat rurale. Çdo komunitet tajlandez ka tempullin e tij dhe stupat e larta të arta (në formë si "piramidat" e fëmijëve) në komplekset e tempullit. Ata janë të gjithë jashtëzakonisht të bukur.

Shumica e tempujve janë të hapur për publikun pasi financohen nga donacione. Dhurimi mund të jetë bujar ose modest. E gjitha varet nga dëshira dhe aftësitë tuaja.

• Është më mirë të vini në tempull herët në mëngjes. Së pari, nuk është e nxehtë. Së dyti, ju mund të shihni murgjit që kthehen pasi lypin. Duke marrë parasysh që murgjit hanë mëngjes në orën nëntë të mëngjesit, atëherë duhet të vini shumë herët për të parë të gjithë aksionin.

• Grave u ndalohet të prekin ndonjë murg. Edhe nëse është një prekje aksidentale në rrobat e tij. Konsideroni që ju e keni prishur karmën e tij për një kohë të gjatë. Murgu do të duhet t'i nënshtrohet një pastrimi të përshpejtuar. Nuk duhet të ofendoheni nga kjo, sepse edhe nëna e ka të ndaluar të prekë djalin murg. Nëse doni t'i jepni lëmoshë, kalojeni atë përmes një burri tjetër. Nëse burri nuk është përreth, shtrijeni atë në dysheme.

• Për të vizituar tempullin, gratë duhet të mbulojnë shpatullat dhe gjunjët. Në hyrje, mund t'ju ofrohet një shall për këtë, por është më mirë të shqetësoheni për rrobat paraprakisht. Burrat nuk lejohen të veshin pantallona të shkurtra.

• Për shkak të numrit të madh të turistëve, disa tempuj kanë një politikë më besnike të kodit të veshjes. Por është më mirë të përgatisni veshje të lehta, të rehatshme dhe të përshtatshme edhe para nisjes. Në fund të fundit, ju nuk mund ta merrni me mend se në cilin tempull dëshironi të shkoni gjatë rrugës.

• Ju do të duhet të hiqni këpucët kur të hyni. Tajlandezët i heqin këpucët si në hyrje të shtëpisë, ashtu edhe në çdo vend ku ka një imazh të Budës. Në disa tempuj të vendosur pranë komplekseve turistike, nuk keni nevojë të hiqni këpucët. Ju do të duhet të udhëhiqeni nga prania e këpucëve të hequra në hyrje.

• Natyrisht, ju duhet të fikni telefonat, të hiqni kufjet, të çamçakëzoni, të mos flisni, domethënë të respektoni rregullat elementare të mirësjelljes. Kapelja dhe syzet e diellit duhet të hiqen.

• Ka shumë tempuj ku ju duhet të përshëndetni murgjit me një gjest të caktuar karakteristik. Nëse nuk keni një njohuri të tillë, së pari vëzhgoni nga ana se si e bëjnë budistët dhe përsëritni lëvizjet.

• Pozicioni i këmbëve ka një rëndësi të madhe në tempull. Është e pamundur që çorapet e një personi të ulur të tregojnë dikë, aq më pak Budën. Futni këmbët poshtë jush ose uluni në turqisht.

• Në asnjë rast nuk duhet të ndërhyni me njerëzit që falen. Dhe pikërisht momenti i adhurimit të Budës nga murgjit është i ndaluar të xhirohet në video dhe kamera.

• Ju do të duhet të largoheni me kujdes nga tempulli, pasi këtu është e ndaluar t'i ktheni shpinën Budës kur dilni.

• Mos harroni se imazhi i Budës është i shenjtë për Thais. Prandaj, ndaj tij nuk duhet të tregohet as mosrespektimi më i vogël. Nëse vërtet dëshironi të kapeni veten pranë Budës, nuk mund të mbështeteni tek ai.

Jeta e murgjve budistë në Tajlandë

Në Tajlandë, ekziston një zakon: burrat që kanë mbushur 20 vjeç mund të bëhen murgj të përkohshëm, të bëjnë një betim monastik për një periudhë nga disa ditë në disa muaj. Çdo njeri është i detyruar të shkojë në një manastir për të kuptuar mësimet e Budës. Kjo zakonisht ndodh gjatë sezonit të shirave. Ata që nuk kanë kryer masa shtrënguese të tilla preferojnë ta mbajnë sekret. As për mbretin dhe princin nuk bëhet përjashtim. Kjo është një nga arsyet e një depërtimi kaq të thellë të Budizmit në jetën e përditshme të Tajlandës.

Një grua nuk mund të bëhet murg budist në asnjë mënyrë, megjithëse ka më shumë rregulla dhe urdhërime që ajo është e detyruar t'i përmbushë sesa ajo e një murgu mashkull. E vërtetë, një manastir ekziston ende në provincën e Nakhom Pathom, por nuk njihet zyrtarisht. Gratë mund të përballojnë të jenë fillestare në një manastir. Ata gjithashtu rruajnë flokët, vetullat, por veshin rroba të bardha. Përgjegjësitë e tyre përfshijnë kryerjen e shumicës së punëve shtëpiake.

Murgjit tajlandez janë njerëz të respektuar në vend. Në mëngjes herët, ju mund të shihni një murg të veshur me rroba portokalli që ecën nga shtëpia në shtëpi ose në treg dhe mbledhin lëmoshë. Çdo njeri e konsideron si detyrë dhe lumturi të madhe t'i shërbejë murgut ushqim.

Besohet se murgjit duhet të studiojnë mësimet e Budës, të meditojnë, të përpiqen për ndriçim, për njohurinë e Nirvana dhe shoqëria do t'u sigurojë atyre gjithçka që u nevojitet për jetën. Një murg duhet të respektojë 227 urdhërime, në veçanti, duhet të dallohet nga dëlirësia, përmbajtja, toleranca dhe njohuria e thellë e ritualeve budiste.

Megjithatë, sot, në pikat e njohura turistike, mund të shihni një murg me një cigare. Dhe në tempujt më të afërt paraja mbretëron në mënyrë supreme. Dhe gjithnjë e më shpesh të rinjtë shkojnë te murgjit jo me urdhër të shpirtit, por si një shenjë e traditës. Megjithatë Budizmi në Tajlandë nuk është vetëm një fe. Kjo është filozofia e tyre, qëndrimi i tyre, që i bën Thais të buzëqeshin.

Përfaqësues të feve të tjera në Tajlandë

Mbreti i Tajlandës kërkohet me ligj të jetë budist. Por detyra e tij përfshin mbrojtjen e feve të tjera. Vendi karakterizohet nga liria e fesë. Prandaj, përveç tempujve budistë, ju mund të shihni dhe xhamia muslimane, dhe një tempull të krishterë.

Islami është feja e dytë më e rëndësishme në Tajlandë. Praktikohet nga rreth 4.6% e popullsisë.

Këta janë banorë të provincave jugore. Islami u shfaq në vend falë fqinjëve të tij malajzianë dhe marinarëve tregtarë arabë. Dhe duke filluar nga gjysma e dytë e shekullit të 20 -të, institucionet arsimore myslimane filluan të krijohen në Tajlandë, ku mund të merrni arsim të mesëm dhe të lartë. Xhamitë po ndërtoheshin me një ritëm të shpejtë, tani ka më shumë se 2,000 prej tyre.

Krishterizmi pohohet nga vetëm 0.7% deri 1.7% të popullsisë së vendit. Këta janë kryesisht banorë të rajoneve malore veriore. Të krishterët e parë konsiderohen armenë, misionarë katolikë që u shfaqën në këto pjesë në shekullin e 16 -të. Sot, Krishterizmi praktikohet nga emigrantët nga Evropa. Ata janë ortodoksë, katolikë, protestantë. Numri më i madh i famullitarëve është midis katolikëve.

Ju mund të shihni kishat e krishtera në kryeqytet, në qendrat krahinore dhe qytetet e mëdha. Shërbimet kryhen në anglisht, frëngjisht, gjermanisht dhe tajlandisht.

Dhe këtu Krishterizmi Ortodoks të përfaqësuar këtu nga vetëm disa famulli të Rusisë Kisha Ortodokse... Shërbimi në to mund të kryhet si në Rusisht ashtu edhe në Tajlandisht.

Në Tajlandë, më pak se 0.7% e përfaqësuesve të feve të tjera. Këta janë njerëz që pretendojnë judaizëm, hinduizëm, sikizëm. Të gjitha fetë tolerohen në Tajlandë. Prandaj, ndjekësit e çdo feje ndihen rehat këtu.