05.04.2020
Koncepti i qenies dhe aspektet e tij janë filozofi. Ontologjia: konceptet dhe parimet themelore
Buletini i Universitetit Shtetëror të Chelyabinsk. 2009. Nr 33 (171). Filozofi. Sociologji. Culturology. Vol. 14. S. 19-23.
SHOQËRIA,
KULTURA
A. N. Lukin
ASPEKTI MORAL I QENDIMIT NJERZOR
Artikulli zbulon vlerën e vlerave morale në jetën njerëzore dhe shoqërinë, raportin e së mirës dhe të keqes si kufij të aspektit moral të qenies njerëzore. Autori tregon se si u konsideruan këto çështje në tradita të ndryshme në historinë e mendimit filozofik. Artikulli vërteton qëndrimin se zhdukja e së keqes në ekzistencën njerëzore është një qëllim i përjetshëm. Shtë një simulacrum (domethënë nuk mund të arrihet përfundimisht). Por dëshira për zbatimin e tij është kusht për funksionimin e suksesshëm të sistemit shoqëror.
Keywords: vlerat morale, ideali moral, e mira dhe e keqja, qenia njerëzore.
Problemi i marrëdhënies midis së mirës dhe së keqes është një nga më të vështirat në filozofi. Lloji i botëkuptimit të një individi dhe kulture në tërësi varet nga vendimi i tij. Në të njëjtën kohë, morali vepron si një ndryshim i përgjithshëm i një personi - është një formë e vetëdijës dhe sjelljes praktike e bazuar në respektin nga njerëzit e tjerë. Aspekti moral mund të dallohet në çdo lloj veprimtarie njerëzore - ky është një vlerësim se si rezultatet e këtij aktiviteti do të kontribuojnë ose pengojnë të mirën e të tjerëve dhe të gjithë njerëzimit. E mira dhe e keqja janë konceptet më të përgjithshme të vetëdijes morale, kategori etike që karakterizojnë vlera morale pozitive dhe negative. E mira është diçka e dobishme, e mirë, që kontribuon në harmonizimin e marrëdhënieve njerëzore, zhvillimin e njerëzve, arritjen e tyre të përsosmërisë shpirtërore dhe fizike. E mira përfshin tejkalimin e aspiratave egoiste të dikujt për të mirën e të tjerëve. E mira bazohet në lirinë e personit që kryen veprime që ndërlidhen me vetëdije me vlerat më të larta, me idealin. Përpara një kafshe e së cilës
shkaku është për shkak të instinkteve të lindura; nuk ka asnjë problem të zgjedhjes morale. Programet gjenetike kontribuojnë në mbijetesën e saj.
Në procesin e zgjedhjes morale, një person lidhet me botën e tij të brendshme, subjektivitetin e tij me botën ekzistuese. Kjo është e mundur vetëm në një akt mendor. Duke bërë një zgjedhje në favor të së mirës ose të keqes, një person në një farë mënyre përshtatet në botën përreth tij. Dhe meqenëse morali bazohet në "autonominë e shpirtit njerëzor" (K. Marksi), njeriu është i lirë në këtë vetëvendosje. Ai krijon fatin e tij.
Morali bën të mundur që njerëzit të largohen nga vetvetja, nga individualiteti i tyre; është një impuls që lidh një person me të përjetshmin, me tërë. Ajo manifestohet në mendime dhe veprime, në ekstazën e unitetit. Vetëm njeriu ka aftësinë e madhe për të provuar një ndjenjë morale. Nëse njerëzit nuk e ushqejnë kulturën me frymëzimin e tyre moral, ajo do të thahet dhe do të humbet.
Formimi i moralit nuk mund të bëhet pa besim, pa një përshkrim të vështirë.
fenomeni i ndërgjegjes - "thirrje" (M. Heidegger), e cila është tek unë dhe, në të njëjtën kohë, jashtë meje.
Në historinë e filozofisë, statusi ontologjik i së mirës dhe së keqes interpretohet ndryshe. Në Manichaeism, këto parime janë të të njëjtit rend dhe janë në luftime të vazhdueshme. Sipas pikëpamjeve të Augustine, V. Solovyov dhe shumë mendimtarëve të tjerë, parimi i vërtetë i botës është E mira hyjnore si Qenie absolute, ose Zoti. Atëherë e keqja është rezultat i vendimeve të gabuara ose të mbrapshta të një personi që është i lirë në zgjedhjen e tij. Nëse e mira është absolutisht e përsosur, atëherë e keqja është gjithnjë relative. Varianti i tretë i lidhjes së këtyre parimeve gjendet në L. Shestov, N. Berdyaev dhe të tjerë, të cilët pohuan se e kundërta e së mirës dhe e keqes është ndërmjetësuar nga diçka tjetër (Zoti, "vlera më e lartë"). Pastaj, për të konstatuar natyrën e së mirës, \u200b\u200bështë e kotë të kërkojmë bazën e saj ekzistenciale. Natyra e Mirë nuk është ontologjike, por aksiologjike. Logjika e arsyetimit të vlerës mund të jetë e njëjtë për atë që është i bindur se vlerat themelore i jepen një personi në zbulesë, dhe për atë që beson se vlerat kanë një origjinë "tokësore" (sociale dhe antropologjike )1.
Në një kuptim të gjerë, mirë do të thotë, "së pari, një koncept vlerash që shpreh vlerën pozitive të diçkaje në lidhje me një standard të caktuar, dhe së dyti, vetë ky standard" 2. Standardi si ideal jepet nga tradita kulturore; i përket nivelit më të lartë të hierarkisë së vlerave shpirtërore. Në mungesë të idealit të së mirës, \u200b\u200bnuk ka kuptim të kërkohet manifestimi i tij në sjelljen e njerëzve. Për të ruajtur moralin si një nga cilësitë e tij fisnore, njerëzimi për mijëvjeçarë vendosi idealin e të Mirës përtej kufijve të një bote në ndryshim. Duke marrë statusin e cilësisë transcendental, ai është ngritur në kufirin më të lartë në hapësirën kulturore, duke qenë mendja njerëzore në formën e një prone integrale të Logos (Parmenides), kategorisë qendrore në botën e Eidos (Platonit), atributin e Zotit në Judaizëm, Krishterimin dhe Islamin, etj. rënia e statusit të Mirë duke e zhvendosur atë në botën e përhershme gjithnjë e në ndryshim të qenies natyrore njerëzore. Por tradita ateiste u detyrua ta bëjë këtë. Kufiri i sipërm i "kulturës magjepsëse" (M. Weber) është jashtëzakonisht i ulët se ai transcendental
Absoluti. Prandaj, perceptimi i urdhërimeve biblike nga një ateist do të jetë më pak i thellë se një besimtar. Sepse i krishteri do të merret me vlera të shenjta që i përkasin një bote perfekte të pandryshueshme. Një person fetar përpiqet për këtë ideal. Ky është kuptimi i qenies së tij. Afrimi i përsosmërisë hyjnore është qëllimi kryesor në hierarkinë e aspiratave të jetës. Për një ateist, ideali i së mirës do të vërtetohet në mënyrë racionale nga rëndësia e tij shoqërore, i rrënjosur në traditën kulturore, etj. Për më tepër, përmirësimi moral personal bëhet jo aq shumë qëllimi i jetës si një kusht i domosdoshëm për shoqërizimin personal, kapërcimin e izolimit, përçarjes dhe tjetërsimit, arritjes së mirëkuptimit të ndërsjellë, barazisë morale dhe njerëzimi në marrëdhëniet midis njerëzve.
Nëse e mira pushon së pushtuari majën e piramidës së vlerave njerëzore, atëherë hapet mundësia për lartësimin e së keqes. I. Kant argumenton se krenaria që është e pranishme në secilin prej nesh bëhet një e keqe e vërtetë nga një potencial vetëm kur zë vendin kryesor në hierarkinë e vlerave shpirtërore, duke zëvendësuar idealin moral atje. Kjo mund të shihet nga thënia e mendimtarit gjerman: "Një person (madje edhe më i miri) është i zemëruar vetëm sepse ai zhduk rendin e motiveve kur i percepton ato si maksimumet e tij: ai percepton një ligj moral në to së bashku me kotësinë. Por kur zbulon se njeriu nuk mund të ekzistojë pranë tjetrit, por që njeriu duhet t'i bindet tjetrit, si gjendjen e tij më të lartë, ai vendos motivet e krenarisë dhe prirjen e tij për të qenë kusht për përmbushjen e ligjit moral, ndërsa ky i fundit duhet të perceptohet si më i lartë kushti për plotësimin e të parit në maksimumin e përgjithshëm të arbitraritetit dhe si impuls i vetëm i tij ”3.
Nëse kryqëzimi i parimeve natyrore dhe hyjnore si kufijtë e poshtëm dhe të sipërm të qenies është i mundur në një person, atëherë kjo është e pamundur në lidhje me kufijtë moral. Statusi i lartë i mesëm nuk lejohet këtu. Kjo është një dikotomi që nuk mund të zëvendësohet me trichotomy (S. Bulgakov) ose monodualizëm (S. Frank). Në një dikotomi, hendeku midis poleve është absolut, sepse e keqja
rreptësisht dhe pa mëdyshje kundër të mirës. Kufiri i sipërm moral është një gjendje ideale e personalitetit, kur të gjitha mendimet dhe veprimet e një personi përqendrohen në shumëzimin në botën e së mirës. Prandaj, kufiri i ulët moral presupozon qëllimin e vetëdijës njerëzore vetëm për të rritur të keqen dhe veprimet që korrespondojnë me këtë qëllim.
Duke përdorur termin "limit", nënkuptojmë një vijë të caktuar përtej së cilës tranzicioni është praktikisht i pamundur. Në fakt, edhe të arrihet një gjendje e tillë dhe të qëndrosh vazhdimisht në të është gjithashtu e pamundur. Sidoqoftë, prania e kufijve moral sugjeron që një person po përmirësohet moralisht dhe po bën ngjitje morale. Duke kërkuar të jetojë në ndërgjegje të mirë, personaliteti formon një ideal moral, në përputhje me të cilin shndërrohet në vetvete. Por ky është një proces i gjatë gjatë së cilit një person është në gjendje "ndërmjet" (M. Buber).
E keqja krijohet nga njeriu dhe ekziston gjatë gjithë historisë njerëzore. Prandaj, është një fenomen natyror jeta publike. Por sidoqoftë, çfarë do të thotë prania e kufirit të ulët moral të qenies njerëzore? Mbi të gjitha, ky është, në të vërtetë, një justifikim për ekzistencën në botën e pasioneve të pathyera, hedonizmit ekstrem, egoizmit, të keqes në formën e tij më të pastër. Rezulton se lartësia rrezatuese e së mirës duhet të vihet nga humnera e mbytur e së keqes, sepse "është e pabazuar dhe e pafrytshme të zgjidhet problemi i së keqes pa pasur përvojën e së keqes së mirëfilltë" 4. Nëse shkatërrojmë kufirin e ulët moral të kulturës, atëherë nuk do të ketë kufi të sipërm. Një person duhet të largohet nga kufiri i poshtëm në mënyrë që të nxitohet. A është e nevojshme që së pari të ushqehemi me ndjenjat bazë, pasionet, kënaqësitë, në mënyrë që të shijojmë plotësisht të gjitha avantazhet e virtyteve në këtë sfond? A nuk rezulton se ne duhet, në një farë mase, të jemi mirënjohës ndaj fashistëve, terroristëve dhe forcave të tjera të liga që kontribuojnë, në mënyrë indirekte, në ruajtjen e mëshirës, \u200b\u200bdhembshurisë, empatisë?
Problemi i përshtatshmërisë së ruajtjes së së keqes si kufi i domosdoshëm i ekzistencës njerëzore ka shqetësuar filozofët në çdo kohë. Në traditën fetare, ky problem zbritet në teodiç (G.V. Leibniz) - dëshira për të harmonizuar idenë e qeverisjes hyjnore "të mirë" dhe "të drejtë" të botës
me praninë e së keqes botërore. Forma më e thjeshtë e teodikut është një tregues se drejtësia do të rivendoset jashtë botës tokësore. Të gjithë do të marrin atë që meritojnë, qoftë ajo një marrëdhënie kauzale midis meritës dhe veprave të liga të një jete të mëparshme dhe rrethanave të një lindjeje të mëvonshme në Brahmanizëm dhe Budizëm, ose ndëshkim për varrin në Krishterimin dhe Islamin. Një formë tjetër e teodikut është një tregues që liria e engjëjve dhe njerëzve të krijuar nga Zoti për tërësinë e saj përfshin mundësinë e zgjedhjes në favor të së keqes. Atëherë Zoti nuk është përgjegjës për të keqen e krijuar nga engjëjt dhe njerëzit. Forma e tretë e teodikut (Plotinus, G. Leibniz) buron nga fakti se defektet e veçanta të universit, të planifikuara nga Zoti, forcojnë përsosmërinë e tërës.
Në traditën ateiste, e keqja mund të përfaqësohet si një rudiment i trashëguar nga e kaluara e kafshëve, si diçka biologjike në natyrë, e rrënjosur në thellësitë e psikikës njerëzore, që synon të sigurojë vetë-ruajtjen, në fitore në konkurrencën e ashpër të seleksionimit natyror. E keqja duhet të tejkalohet për të siguruar ekzistencën e unitetit kolektiv. Për të luftuar të keqen, shoqëria mund të personifikohet në formën e Zotit ose ideologjisë (E. Durkheim).
Një aspekt i veçantë i problemit në shqyrtim është çështja e këshillimit për të patur vese personale për tejkalimin e tyre në procesin e ngritjes morale. Ndoshta, nuk ka nevojë, dhe për këtë arsye justifikim i së keqes si antitezë e së mirës në praktikën individuale të personit, pasi që një person mund ta takojë dhe ta kapërcejë atë brenda, duke u kthyer në kryeveprat e artit dhe përvojën e historisë njerëzore. Në procesin e nxitjes, një person përvetëson përvojën e paraardhësve të mëdhenj, zotëron kufijtë e kulturës dhe bëhet gati për t'u orientuar drejt kufirit të sipërm të moralit. Rezulton se me një edukim dhe stërvitje të duhur, nuk ka nevojë ta identifikoni individin me të keqen në praktikën e tij shpirtërore për ta kapërcyer atë.
Gjëja e rëndësishme është që e keqja dhe e mira nuk ekzistojnë më vete. Në natyrën përreth, jashtë botës njerëzore, nuk ka as njërën dhe as tjetrën. Pra, nuk mund ta quash as një stuhi të mirë as të keqe ose shi. Në mënyrë të ngjashme, nuk ka asnjë moral-
aspekti i tetë në sjelljen e kafshëve, i cili është për shkak të instinkteve të lindura. Por është pikërisht "bota shpirtërore-shpirtërore e njeriut që është lokacioni i vërtetë i së mirës dhe së keqes" 5. Në mënyrë që kultura të mos humbasë hierarkinë dhe çekuilibrin, transportuesit e saj nuk duhet të kenë aq shumë përvojë të jashtme sa përvoja e brendshme në luftimin e së keqes në anën e së mirës. Kjo përvojë e paçmueshme mund të përvetësohet në procesin e nxitjes, përmes njohjes me trashëgiminë kulturore. Nëse e pranojmë këtë tezë, duhet të njohim përgjegjësinë më të lartë të artit, mediave dhe të gjithë sistemit arsimor për të siguruar mundësinë e një personi që qëndron në shoqëri pa rrëshqitur në kufirin e ulët moral të ekzistencës njerëzore. Në të njëjtën kohë, një person duhet të përgatitet, nëse është e nevojshme, t'i rezistojë të keqes që buron nga njerëzit e tjerë. Mund dhe duhet të ketë të bëjë me shtypjen e saj. Mendimtarët rusë (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank dhe të tjerët) gjejnë justifikimin e ngurtësisë dhe konsistencës në luftën kundër së keqes pikërisht në hierarkinë e kulturës shpirtërore, sepse "e mira dhe e keqja nuk janë të barabarta dhe nuk janë të barabarta me ta transportuesit e gjallë dhe shërbëtorët. Vetëm mbi hierarkinë e vlerave shpirtërore është ndërtuar rregulla morale (si, rastësisht, çdo rregullim tjetër shoqëror). Fromshtë nga këto pozicione morale që I. Ilyin kritikon L. Tolstoy për idenë e tij për "mos rezistimin ndaj së keqes me dhunë". “Mund ta quash atë që shtyp mizorinë një“ përdhunues ”vetëm nga verbëria ose hipokrizia; dënojnë "në një rast" ekzekutimin e zuzarit dhe vrasjen dëshmor i drejtë e mundur vetëm nga hipokrizia ose nga verbëria. Vetëm për hipokritin ose njeriun e verbër Xhorxh Fitimtar dhe dragoin që godet me thikë janë të barabartë; vetëm një hipokrit ose një i verbër mund, në sytë e këtij feat, "të ruajë neutralitetin" dhe t'i bëjë thirrje "njerëzimit", duke mbrojtur veten dhe duke pritur. "6
Në prani të një kufiri të sipërm moral, të rrënjosur në transcendental, individi udhëhiqet nga ideali i gatshëm moral, i cili është i një karakteri të shenjtë absolut. Në moralin laik, statusi i një ideali moral nuk përforcohet nga autoriteti i Absolutit. Prandaj, është më e ndjeshme të ndryshosh, sugjeron mundësinë e një interpretimi të ndryshëm, krahasimin me të tjerët, ndoshta edhe vlera subjektive më të rëndësishme.
Problemi i kundërshtimit të së mirës dhe të keqes është i pranishëm në çdo traditë kulturore, në çdo sistem shoqëror, në të gjitha epokat historike. Artin, filozofinë, fenë dhe format e tjera të vetëdijës shoqërore e konsiderojnë atë si një nga ato qendrore. Kjo na bën të supozojmë se e mira dhe e keqja janë shokë jo të rastësishëm të ekzistencës njerëzore. Atëherë duhet të shtrojmë pyetjen për të kuptuar funksionet e kufijve moral të ekzistencës njerëzore.
E mira, e perceptuar si vlera më e lartë dhe absolute në kulturë, u pa si një atribut i Logos së përjetshëm, të pandryshueshëm, transcendencës. Ky është ideali i rendit, drejtësisë, stabilitetit. Subjekti, duke u përpjekur për idealin e së Mirës, \u200b\u200bnënshtrohet vetes drejt qëllimeve të përbashkëta, koordinon veprimet e tij me elementë të tjerë të shoqërisë, bëhet jashtëzakonisht funksional. Por nëse të gjithë njerëzit respektojnë rreptësisht parimet morale, atëherë në fund do të marrim një sistem të palëvizshëm në të cilin nuk do të ndodhin ndryshime. Kjo nuk po bëhet, por përfundimi përfundimtar. Përfaqësuesit e synergetics e quajnë një sistem të tillë një fund evolucionar.
E keqja si antipod i së mirës është një shfaqje ekstreme e egoizmit te një person, duke injoruar qëllimet e tij të përbashkëta, duke privuar njerëzit nga e drejta për një jetë të lumtur dhe dinjitoze, duke shkatërruar rendin, drejtësinë, duke shkaktuar vuajtje te të tjerët. Ky është një burim i entropisë në rritje, kaosit brenda sistemit. Të udhëhequr nga mendime dashakeqe, individi për hir të qëllimeve egoiste vë në dyshim mundësinë e zhvillimit të krijesave të tilla dhe paraqet një kërcënim për vetë jetën publike. Një burrë në dore të së keqes. jofunksional në raport me shoqërinë. Në këtë rast, sistemi shoqëror kur i afrohet kufirit të ulët moral, me degradimin moral të masave sigurisht që do të vetë-shkatërrohet. E keqja nuk ka aftësinë për të krijuar. Bën shkatërrim.
Në realitetin objektiv nuk ka asnjë shoqëri e mbështetur ekskluzivisht parimet morale, pasi nuk mund të ketë shoqëri pa moral. Do sistem shoqëror përmban një masë të caktuar të moralit, por bartësit e vlerave imorale shfaqen vazhdimisht në të. Prandaj, ne mund të konsiderojmë
shoqëria është një sistem disiplinues i organizuar komplekse që përmban një masë të rendit dhe kaos të lokalizuar. Në të njëjtën epokë në të njëjtën shoqëri bashkëjetojnë ascetikët dhe bartësit e së keqes. Lufta kundër elementëve jofunksional, grumbullimi i vazhdueshëm nga entropia përtej shoqërisë, është një burim i përjetshëm i zhvillimit shoqëror. Në këtë rast, ideja për të arritur drejtësi të plotë është një simulacrum, ajo vlerë-qëllim, pa të cilin zhvillimi është i pamundur, por ky qëllim është përfundimisht i paarritshëm. Dhe nëse do të realizohej, atëherë kjo thjesht do të nënkuptonte shfaqjen e një sistemi të palëvizshëm, "fundin e historisë". Edhe në tekstet fetare të rendit të lartë, lloje të tilla ideale paraqiten vetëm si një projekt hyjnor, i cili mund të realizohet vetëm pas Apokalipsit, pas "përfundimit" të kësaj bote.
Një individ duhet të ketë një sistem hierarkik të vlerave shpirtërore të formuara, vetëm pas kësaj mund të flasim për zgjedhjen e tij morale. Nuk mund të ketë zgjidhje pa praninë e kufijve të formuar moral. Por nëse kufiri i poshtëm mund të zotërohet lehtësisht nën ndikimin e disqet pa vetëdije, atëherë kufiri i sipërm është një konstruksion kompleks i kulturës, rezultat i ngjitjes shpirtërore të shumë brezave të njerëzve. Kufiri i sipërm zotërohet nga një person vetëm në një mjedis të caktuar kulturor në procesin e edukimit me qëllim afatgjatë. Transferimi i përvojës morale te një gjeneratë e re e qytetarëve është një detyrë funksionale e një shoqërie të shëndetshme, një kusht për ruajtjen e stabilitetit të saj dhe të zhvillimit të mëtutjeshëm. Siç vuri në dukje S. Frank, "ndjekja e urdhërimeve hyjnore është një punë e vështirë, kërkon guxim dhe këmbëngulje nga një person, hapja e një bote të re për ne - sfera e themeleve shpirtërore të jetës" 7.
Shtë e qartë se të gjitha reformat kanë kuptim vetëm kur bazohen në një themel të fortë të traditave shpirtërore. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të imagjinohet saktësisht se cilat elemente në kulturën shpirtërore nuk duhet të hiqen në asnjë rrethanë.
Shtë e pamundur të shkatërrohet kufiri më i lartë moral i kulturës pa rrezikuar të gjithë sistemin shoqëror.
Kështu, kufijtë moral të kulturës kundërshtohen ashpër me njëri-tjetrin. Edhe nëse e keqja është shoqëruesi i përjetshëm i njerëzimit, lufta kundër saj është kusht për funksionimin e suksesshëm të shoqërisë. Lufta kundër së keqes mund të zhvillohet vetëm nëse formohet kufiri i sipërm i kulturës morale dhe ruhet statusi i tij i lartë. Një individ duhet të përshtatë një hierarki të vlerave shpirtërore në procesin e shoqërizimit dhe inkurajimit të tij. Në jetën morale të një individi nuk mund të ketë një status të lartë të mesit. Një person duhet të përpiqet të rritet sa më shumë të jetë e mundur në kufirin e sipërm të moralit. Pabarazia e së mirës dhe e keqes duhet të mbetet absolute. Zhdukja e së keqes në ekzistencën njerëzore është një qëllim i përjetshëm. Shtë një sim-krom (domethënë nuk mund të arrihet përfundimisht). Por procesi i zbatimit të tij është kusht për funksionimin e suksesshëm të sistemit shoqëror. Synimi i vetëdijës masive për triumfin e së mirës dhe tejkalimit të së keqes formon një realitet të ri shoqëror, megjithëse jo në një version ideal të paarritshëm, por në një formë që mund të sigurojë stabilitetin relativ të shoqërisë.
Shënime
1 Shihni: Fjalori Enciklopedik Filozofik. M .: Gardariki, 2004.S. 244.
2 Po aty. S. 243.
3 Kant, I. Feja brenda kufijve të vetëm arsyes. SPb. : Botim. V.I. Yakovenko, 1908.P. 35-36.
4 Ilyin, I. A. Rruga për prova. M .: Republika, 1993.S. 7.
5 Po aty. S. 13.
6 Po aty. S. 68.
7 Fjalor Enciklopedik Filozofik. S.135.
aksiologjinë (nga greqishtja. vlerια - vlerë dhe λόγος - fjalë) - një disiplinë filozofike që studion thelbin, llojet dhe funksionet e vlerave. Spheredo sferë e qenies njerëzore korrespondon me vlera të caktuara.
Për herë të parë, çështja e vlerave u ngrit nga Sokrati, i cili e bëri atë pikën kryesore të konceptit të tij të botëkuptimit dhe e formuloi atë në formën e një diskutimi për atë që është e mirë për një person. Sipas Sokratit, e mira është vlera e realizuar ose dobi. Kështu, vlera dhe përfitimi janë dy karakteristikat kryesore të qenies.
Fillimi i aksiologjisë si shkenca filozofike u referuan tradicionalisht mësimeve të I. Kantit, i cili së pari ngriti çështjen e vlerave si atë që ka rëndësi të duhur dhe liri. Alokimi i A. si një problem i pavarur filozofik në fund të XIX - fillimit të shekujve XX. Ajo ishte e lidhur me nevojën për të zgjidhur disa çështje të ndërlikuara filozofike (pamundësia për të eleminuar pikat vlerësuese nga aktiviteti mendor, rishikimi i justifikimit të kritereve etike, lidhja e procesit njohës jo vetëm me inteligjencën, por edhe me vullnetin, për të cilin vlerat kanë një rëndësi të madhe, etj.) .
Formimi i problemeve aksiologjike si gurthemeli i ndërtimeve filozofike u zhvillua në fund të 19 - fillimi i shekujve 20. Në filozofinë e A. Schopenhauer, V. Dilthey, S. Kierkegaard dhe mendimtarëve të tjerë, vlerat themelore të civilizimit evropian në tërësi u vunë në dyshim, dhe F. Nietzsche propozoi një program global të "rivlerësimit të të gjitha vlerave". Shtë nga kjo kohë që zhvillimi i filozofisë përcaktohet nga i ashtuquajturi. kthesa aksiologjike. Në një kohë, kjo kthesë bëri të mundur kthesat antropologjike dhe ekzistenciale në filozofinë e shekullit të 20-të. Pyetjet kryesore të aksiologjisë: kushti për mundësinë e vlerësimit, kriteret e tyre, vendi i vlerave në strukturën e qenies, objektiviteti dhe subjektiviteti i vlerave, marrëdhënia e sistemeve të vlerave të ndryshme me njëri-tjetrin.
Në përgjithësi, objektet dhe dukuritë e shumta bëhen vlera, dhe kjo bashkon qëndrimin e tyre ndaj njeriut. Të gjithë ata kanë për qëllim përfitimin e njeriut, në miratimin e tij në jetë. Kjo është saktësisht karakteristika kryesore e vlerave.
Një koncept i tillë zbulon vetëm një aspekt të vlerave - objektivizmin. Adhuruesit e këtij pozicioni mendojnë se burimi i vlerave është Zoti, natyra, kultura (historia). Kështu, përfaqësuesi i idealizmit objektiv, neo-Тоomizmit dhe filozofisë gjermane, i cili përdori metodën fenomenologjike të E. Husserl në fushën e etikës, kulturës, fesë, Max Sceller (1874-1928) argumentoi se Zoti fillimisht përcaktoi një shkallë të caktuar vlerash, dhe një person duhet vetëm të realizohet në mënyrë adekuate e saj dhe mos e refuzoj. Materialistët i përcaktuan vlerat si të dala nga natyra. Sipas mendimit të tyre, natyra e gjërave dhe natyra e njeriut përcaktojnë faktin se shumë gjëra kanë vlerë për njeriun. Duke përdorur themelet fillestare të filozofisë së objektivizmit në kohët moderne, u formulua ideja e të drejtave natyrore të njeriut, e cila deklaroi vlerat kryesore të shoqërisë borgjeze (e drejta për jetën, lirinë, rezultatet e punës së vet), përkundër faktit se idealistët e tërhoqën këtë lloj ligji nga teoria e ekzistencës së Zotit, dhe materialistët janë nga natyra. Kjo ide konsiderohet si një shfaqje e gjallë e objektivizmit. Ai shpall të drejtat natyrore si të përjetshme, me të vërtetë ekzistuese, të pavarura nga vetëdija njerëzore dhe vullneti i ligjvënësve.
Konceptimet objektive të vlerave nuk marrin parasysh temën, vetëdijen e tij. Sipas këtij përkufizimi, për shembull, një atmosferë e pastër, shëndeti konsiderohen vlera indiferente, pavarësisht nëse një person e kupton këtë apo jo. Në aspektin subjektiv, vlera në masë të madhe varet nga vetëdija e subjektit, pasi konsiderohet vetëm se subjekti vlerëson, në lidhje me të cilin ai ndjen rëndësinë e tij.
Për një fillim, psikologjia i përmbahet pozicionit të subjektivitetit, një prirje përfaqësuesit e të cilit përcaktojnë vlerat përmes gjendjeve mendore të subjektit. Ky fenomen është bërë prej kohësh një fakt mjaft i njohur, madje sofistët përcaktuan një person të konsideruar në nivelin e interesave mendore, masën e të gjitha gjërave - dobinë, drejtësinë, etj. Teoria e psikologjisë natyraliste (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) zbret në faktin se burimi i vlerave zbret në nevojat njerëzore të interpretuara biopsikologjikisht, dhe vetë vlerat mund të fiksohen në mënyrë empirike në rolin e shumë fakteve. Një nga më të ndikuarit në këtë drejtim është ideja e themeluesit të pragmatizmit, filozofit amerikan Charles-Sanders Pearce, i cili e vlerësoi vlerën si një fakt që plotëson nevojën e njeriut. Por kjo pamje nuk është e vlerësuar nga të gjithë filozofët. Për shembull, mendimtari gjerman Franz Brentano (1838-1917) besonte se një person kërkon këmbëngulësisht diçka, diçka që ka vlerë për të. Sipas tij, vlera përcakton domosdoshmërinë.
Konceptimet objektive të vlerave nuk marrin parasysh temën, vetëdijen e tij. Me këtë përkufizim, ajri i pastër, shëndeti janë vlera, pavarësisht nëse një person është i vetëdijshëm apo jo. Në aspektin subjektiv, vlera varet nga vetëdija e subjektit, pasi konsiderohet vetëm se subjekti vlerëson, të cilit i kushton rëndësi.
Para së gjithash, psikologjia i përmbahet pozitës së subjektivizmit - një trend, përfaqësuesit e të cilit përcaktojnë vlera përmes gjendjeve mendore të subjektit. Siç e dini, madje edhe sofistët shpallën një person të konsideruar në nivelin e interesave mendore si masë të të gjitha gjërave - shërbimeve, drejtësisë, etj. Teoria e psikologjisë natyraliste (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) zbret në faktin se burimi i vlerave qëndron në nevojat njerëzore të interpretuara biopsikologjikisht, dhe vetë vlerat mund të fiksohen në mënyrë empirike si disa fakte. Një nga më me ndikimin midis psikologëve modernë është koncepti i themeluesit të pragmatizmit, filozofit amerikan Charles-Sanders Pierce, i cili e vlerësoi vlerën si diçka që kënaq nevojën e një personi. Sidoqoftë, kjo pikëpamje nuk ndahet nga të gjithë filozofët. Për shembull, mendimtari gjerman Franz Brentano (1838-1917) besonte se një person kërkon diçka që është e vlefshme për të. Sipas tij, vlera përcakton nevojën.
Për dallim nga përfaqësuesit e psikologjisë, I. Kant, neo-Kantinians e konsiderojnë vetëdijen transcendentalale si subjekt - vetëdijen e marrë nga këndi i ligjeve më të përgjithshme të funksionimit të tij (jo vetëdije konkrete, por vetëdije në përgjithësi). Një drejtim i tillë si transcendentalizmi u zhvillua në shkollën Baden të neo-Kantianizmit nga filozofët gjermanë Wilhelm Windelband (1848-1915) dhe Heinrich Rickert (1863-1936) - bazohet në demarkacionin Kantian të qenies ekzistuese (ekzistuese) dhe të duhur (çfarë duhet të jetë). Baza e këtij koncepti neo-Kantinian është ideja e vlerës si një qenie ideale, që lidhet jo me empirinë, por me "të pastrën", si dhe me vetëdijen transcendental. Duke qenë e patëmetë, vlerat nuk varen shumë nga nevojat dhe dëshirat e njeriut.
Sipas tyre, nga ekzistenca (ekzistenca ekzistuese) është e pamundur të merret si duhet, me fjalë të tjera nga ajo që është, është e pamundur të nxjerrim atë që duhet të jetë. Në jetë, njerëzit moralë ndonjëherë janë të pakënaqur, njerëzit imorale janë të lumtur. Për shkak të kësaj, kërkesa "të jesh moral" nuk mund të bazohet në faktet e jetës. Përkundër kësaj, vlerat duhet të lidhen disi me realitetin. Për këtë arsye, ne duhet të idealizojmë vetëdijen empirike duke i atribuar normativitetit asaj, ose të zhvillojmë idenë e një "logove", disa themele mbinjerëzore mbi të cilat bazohen vlerat.
Weber zhvilloi konceptin e neo-Kantians për vlerën si një normë, mënyra e të qenurit e së cilës konsiderohet e rëndësishme për këtë temë dhe e përdori atë për të interpretuar veprimin shoqëror. Pastaj, në shkollën e analizës strukturore-funksionale (Talcott Parsons), termi vlera merr një kuptim metodologjik të përgjithësuar, si një mënyrë për të identifikuar dhe përshkruar marrëdhëniet shoqërore dhe institucionet: një sistem shoqëror i çdo shkalle mund të ofrojë praninë e shumë vlerave të përbashkëta nga të gjithë anëtarët e tij.
Ontologjizmi personalist zhvillon të fundit nga dy mundësitë e lartpërmendura që lidhen me idenë e një "logove" (Scheller). Realiteti i vlerës është për shkak, sipas Skeller, në "seri aksiologjike të përjetshme në Zot", një reflektim i papërsosur i të cilit është struktura e personit njerëzor. Lloji i personit përcaktohet nga hierarkia e vlerave karakteristike për të, duke formuar bazën ontologjike të njeriut. Nikolai Hartman në këtë kontekst ngriti pyetjen për rëndësinë e autonomisë së vlerave dhe çlirimin e aksiologjisë nga ambientet fetare.
Shumë mendimtarë mendojnë se vlerat konsiderohen produkt i kulturës dhe historisë. Kjo ide fitoi emrin e relativizmit kulturor-historik. Sipas mendimit të tyre, vlerat (ose më saktë, fakti që më vonë u vlerësua si ekzistencë e vlerës) formohen në kushte të veçanta kulturore dhe historike. Ata nuk konsiderohen të jenë të përjetshëm dhe ekzistues të gjatë, por për sa i përket vetëdijes së një individi, ata marrin një karakter objektiv. Për shembull, vlera e një produkti, përkundër faktit se është produkt i veprimtarisë së vetëdijshme të një personi, nuk varet nga vetëdija e tij, por përcaktohet nga veprimi i ligjeve ekonomike. Nuk konsiderohet e pandryshuar, dhe në çdo kohë ka një vlerë të ndryshme. Kjo teori shoqërohet me emrin e Dilthey, i cili promovoi idenë e pluralizmit aksiologjik, me fjalë të tjera, idenë e një shumësie të sistemeve me vlera të barabarta që varen nga konteksti kulturor dhe historik, dhe janë të njohura gjatë analizës së këtij lloji të kontekstit. Hegel, Marx, Mannheim dhe të tjerë gjithashtu mbajtën pikëpamje të tilla.
Një qasje neo-Kantiniane konsiderohet si ide fenomenologjike e vlerave. Përfaqësuesi më i mrekullueshëm i tij është filozofi gjerman E. Husserl dhe pasuesit e tij argumentuan se vlerat përbëhen (kryhen) nga një subjekt transcendental, por ato formojnë sferën e tyre të vlerave, duke marrë një karakter objektiv. Ashtu si objektet matematikore, vlerat kanë një karakter të përjetshëm dhe të pandryshueshëm (në këtë, mendimi i tyre është afër idealizmit objektiv). Fakti që e njëjta vlerë interpretohet ndryshe në periudha të ndryshme, sipas fenomenologëve, nuk bie në kundërshtim me natyrën e saj të pandryshueshme dhe të përjetshme. Kështu, fenomenologjia po përpiqet me të gjitha forcat për të pajtuar historianizmin, ndryshueshmërinë e vlerave dhe pohimin e natyrës së tyre të përjetshme dhe të pandryshueshme.
Aksiologjia moderne karakterizohet nga pluralizmi i drejtimeve dhe koncepteve: relativizmi i vlerës së postmodernizmit, filozofia krahasuese, hermeneutika, filozofia dhe sociologjia e dijes, filozofia dhe sociologjia e arsimit, etj. Në masë të madhe përcakton qëndrimin jo vetëm teorik, por edhe shpirtëror dhe praktik ndaj botës dhe njeriut, kuptimin ekzistenca e tij, idealet dhe imperativat e ekzistencës njerëzore.
Fillimet e shkencës u shfaqën në Kinën e lashtë dhe Indi antike. Pothuajse të gjitha shkencat natyrore kanë dalë nga mitologjia. Para se të lindte astronomia, ekzistonte astrologjia, objekti i studimit të së cilës ishte vendndodhja e yjeve. Astrologët antikë hyjnizuan planetët dhe trupat qiellorë. Tashmë, në kohën e astrologjisë babilonase, disa modele u zbuluan në lëvizjen e yjeve, të cilat më vonë hynë në astronomi.
Jo të gjitha njohuritë praktike mund të quhen shkencë. Magji, magji - një grup përfaqësimesh dhe ritualesh të bazuara në besimin në mundësinë e ndikimit të njerëzve, objekteve dhe fenomeneve të botës përreth nesh në një mënyrë të mbinatyrshme. I gjithë sistemi i magjisë nuk përbëhet vetëm nga receta pozitive. Ajo flet jo vetëm për atë që duhet bërë, por edhe për ato që nuk duhet të bëhen. Tërësia e parimeve pozitive është magji; tërësia e predikimeve negative është tabu. I egër është i sigurt se ai duhet të bëjë të tillë dhe të tillë - dhe në përputhje me një nga këto ligje disa pasoja do të ndodhin në mënyrë të pashmangshme. Magjia i jep një personi një numër veprimesh të gatshme rituale dhe besime standarde, të krijuara nga një teknikë e caktuar praktike dhe mendore.
Shkenca e vërtetë, madje edhe në të gjitha format e saj rudimentare në të cilat gjen shprehje në njohuritë primitive njerëz primitivë, bazohet në përvojën e përditshme dhe universale të jetës njerëzore, në fitoret që një person triumfon mbi natyrën në luftën për ekzistencën dhe sigurinë e tij, mbi vëzhgimin, rezultatet e të cilave janë formuar në mënyrë racionale. Magjia bazohet në një përvojë specifike të gjendjeve të veçanta emocionale, në të cilat një person nuk vëzhgon natyrën, por vetë, në të cilën e vërteta nuk kuptohet nga mendja, por zbulohet në një lojë të ndjenjave që përqafojnë një person. Shkenca është e bindur për rëndësinë universale të përvojës, përpjekjes praktike dhe arsyes; magji, mbi besimin se shpresa njerëzore mund të mos realizohet, dëshira nuk përmbushet.
Në teorinë e dijes, vendi qendror i jepet logjikës, në teorinë e magjisë - shoqërimi i ideve nën ndikimin e dëshirave. Studimet tregojnë se njohuritë racionale dhe magjike i përkasin traditave të ndryshme kulturore, kushteve të ndryshme shoqërore dhe llojeve të veprimtarisë, dhe këto dallime njiheshin qartë nga njerëzit në shoqëritë primitive. Njohuritë racionale nuk janë të arritshme për të pa inituruarit, magjia hyn në sferën e të shenjtës, duke zotëruar atë kërkon inicimin në sakramentet e ritit dhe përmbushjen e tabuve.
Cilat janë themelet kulturore dhe historike të proceseve që fshijnë dallimet metodologjike midis shkencës dhe pseudoshkencës dhe privojnë përparimin shkencor dhe teknologjik nga rëndësia e tij kulturore? Këtu, në një krizë, konturet e një kulture të tillë mund të shfaqen në të cilën objektiviteti dhe racionaliteti nuk janë aspak elementë përbërës.
A mund të bëjë shkenca pa pseudoshkencë? Opinionet ndryshojnë. Disa besojnë se ashtu si lulet rriten nga pjella, ashtu edhe e vërteta lind nga mendime pothuajse autentike. Asnjë naiv sens i përbashkëttë qenësishme të krijimtarisë masive filozofike, as Hegel dhe Heidegger nuk kanë lindur. Por ka një gjykim tjetër. Nëse është e mundur të vizatojmë një demarkacion midis shkencës dhe pseudoshkencës, atëherë pse kemi nevojë për manovra shpërqendruese, tunika false, pseudosh shkencorë moribund? Kriteret që janë të natyrshme në shkencë dhe njohuri shkencore duhet të përcaktohen më qartë. B. I. Pruzhinin shkruan se “gatishmëria e situatës së mendjes për të kapërcyer kufijtë e vet aktualizon strukturat kulturore dhe shoqërore krejtësisht të ndryshme në kulturën moderne evropiane sesa ato që në një kohë krijuan shkencë dhe që e krijuan dhe e bën mendjen shkencore të domosdoshme për këtë person kulturë ”
B. I. Pruzhinin nuk vepron si persekutues i pseudoshkencës. Ai përpiqet të kuptojë themelet e tij epistemologjike dhe madje shtron pyetjen se çfarë lloj kulture mund të jetë në të cilën shkenca dhe pseudoshkenca bëhen të padallueshme. Kujtojmë magjepsjen me pozicionin e P. Feyerabend, i cili në një farë mase hodhi poshtë publikun filozofik, duke argumentuar se kontrasti midis astrologjisë dhe shkencës së respektuar qëndron mbi më shumë se baza të dyshimta epistemologjike. Por si ta identifikoni kufirin aktual midis tyre? Vetë-eleminimi i filozofisë nga fusha e formimit të vetëdijes metodologjike të shkencës rezulton në gërryerjen e kufijve subjektivë midis filozofisë së shkencës, historisë shoqërore të shkencës, psikologjisë shoqërore, sociologjisë konjitive të shkencës, etj. E orientuar drejt postpositivizmit, kërkimi në shkencë humbet statusin e vetëdijes filozofike dhe metodologjike të shkencës si një fenomen kulturor.
Njohuritë, në të vërtetë, d.m.th. domethënë, si njohuri, ekziston një pasqyrim i realitetit objektiv, i pavarur nga dija. Ndërkohë, është e vlefshme sot në studime shkencore të fenomenit të njohurive (psikologjike, njohëse dhe madje metodologjike të veçanta) koncepte të tilla si "njohuri të nënkuptuara", "njohuri të pavetëdijshme" shpesh përdoren. Shtë një çështje e funksionimit të njohurive ose përgjithësisht jashtë reflektimit, d.m.th. jashtë dallimit të vetëdijshëm midis dijes dhe realitetit, ose në kontekstin e versioneve të dobësuara të vetëdijes refleksive të këtij dallimi.
Shtë e qartë se rruga drejt dijes nuk është e drejtpërdrejtë, e dhënë automatikisht, përshtatet lehtësisht në marrëdhënie të dukshme shkak-pasojë. Anydo njohuri presupozon një "prag" të pak a shumë të qartë dhe të nënkuptuar, pak a shumë të vetëdijshëm ose përgjithësisht të pandërgjegjshëm, supozime, dhe siguri. Por nuk duhet të dobësohen karakteristikat thelbësore të njohurive mbi këtë bazë.
Shkenca nuk lindi menjëherë. Fillimet e shkencës u shfaqën në Kinën antike dhe Indinë. Pothuajse të gjitha shkencat natyrore, siç u vu re tashmë, kaluan në fazën mitologjike. Me idenë e ligjeve të përgjithshme në natyrë ne takojmë tashmë në astrologjinë babilonase, e cila zbuloi një numër ligjesh në lëvizjen e trupave qiellorë. Gjuha matematikore ishte e kombinuar në të me koncepte thjesht mitologjike.
Sipas E. Cassirer, shkenca është hapi i fundit në zhvillimin mendor të njeriut; ai mund të quhet arritja më e lartë dhe më specifike e kulturës njerëzore. Ky produkt i fundit dhe më i rafinuari mund të shfaqej vetëm në kushte të veçanta.
Edhe vetë koncepti i shkencës në këtë kuptim specifik, vëzhgon Cassirer, ekziston vetëm nga koha e mendimtarëve të mëdhenj Grekë antikë - Pitagoreasit dhe atomistët, Platoni dhe Aristoteli. Sipas madje ky koncept në shekujt vijues u bë i mjegullt dhe u harrua. Në Rilindje, u rizbulua dhe u rikthye në të drejtat e saj. Dhe pas këtij zbulimi të ri, triumfi i shkencës dukej më i plotë dhe i sigurt. Asnjë fuqi tjetër bota moderne nuk mundet, thotë Cassirer, të krahasohet me fuqinë e mendimit shkencor. Dhe vazhdon të jetë kapitulli i fundit në historinë e njerëzimit dhe tema më e rëndësishme e filozofisë njerëzore. Aspekte të ekzistencës së shkencës - gjenerim i njohurive të reja, një institucion shoqëror, një sferë e veçantë e kulturës.
Kuptimi filozofik i problemit të qenies.
Qenia, substanca, materia.
Format e manifestimit të qenies.
Lëvizja, hapësira, koha si atribute të formave të qenies.
Për shumë shekuj, mendimi filozofik synonte të kuptonte problemet e qenies, sistemin njerëzor botëror. Dhe nuk është rastësi që Hegeli e quajti poezinë e Parmenides "Mbi natyrën", në të cilën problemi i qenies zë një vend qendror, fillimi i filozofisë. Fjalët e N. Berdyaev se filozofia është një "përparim krijues për kuptimin e qenies" janë të rëndësishme sot. Koncepti i të qenurit që nga fillimi bëhet një nga themelet filozofike të të menduarit filozofik.
Për herë të parë, termi "qenie" u prezantua nga filozofi i lashtë Parmenides (shekujt V-IV para Krishtit), duke e marrë atë nga gjuha e zakonshme greke, por duke e mbushur atë me përmbajtje të re: "të qenit" nuk do të thoshte vetëm të jesh, të ekzistosh, por çfarë garanton ekzistencën. Sipas Parmenides, Zanafilla është ajo që është përtej botës së gjërave sensuale, dhe ky mendohet. Qenia është një, e pandryshueshme, absolutisht, është gjithçka e plotë e mundshme e përsosmave. Trulyshtë vërtet ekzistuese. Nuk ka ekzistencë. Duke argumentuar se qenia është menduar, Parmenides nuk do të thoshte mendimi subjektiv i njeriut, por Logot - Mendja Kozmike.Përmbajtja e qenies i zbulohet njeriut për shkak të përfshirjes së mendjes së tij në Mendjen kozmike. Por vetë kjo qenie absolute, pavarësisht nga vetëdija e njeriut, është objektive. Realiteti i vetëm i vërtetë është Qenia Absolute, dhe të gjitha realitetet e tjera konsiderohen se ekzistojnë, por me shkallë të ndryshme të përfshirjes në qenie të mirëfilltë. Qenia absolute i siguron botës stabilitetin, besueshmërinë dhe domosdoshmërinë. Gjithçka në këtë univers, sipas Parmenides, ekziston sipas domosdoshmërisë.
Democritus besonte se atomet si disa grimca të pandashme janë baza themelore e qenies. Por ekziston jo-qenia, e cila është një zbrazëti, pa të cilën atomet nuk mund të ekzistojnë, pasi ajo është lëvizja e atomeve në një zbrazëti që lind për të gjithë diversitetin e botës. Prandaj uniteti i qenies dhe i qenies nuk është vërtet ekzistues. Në filozofinë e Demokritit, bëhet një përpjekje për të identifikuar natyrën e vetme, universale të materies dhe mendimit. Gjithçka është nga atomet: si bota ashtu edhe shpirti njerëzor.
Sofistët (për shembull, Protagoras) dhe Sokrati u përpoqën të zhvendosin theksin e filozofisë nga të qenit te njeriu, si një vend i zbulimit të qenies. Meqenëse, nga këndvështrimi i tyre, njeriu është masa e të gjitha gjërave, ai përcakton statusin e ekzistencës së ndonjë gjëje. Ai është masa e të qenurit. Sokrati, duke mbrojtur autonominë e mendjes njerëzore, shpalli realitetin më të lartë jo qenie, por një vetëdije individuale, por gjithëpërfshirëse universale. Kjo ide do të jetë burimi i një kthesë rrënjësore në interpretimin e të qenurit në kohët moderne.
Platoni dallon dy lloje të qenies: qenia e vërtetë (bota e qenieve shpirtërore, idetë) dhe qenia materiale, sensuale (bota e gjërave). Bota e ideve është një qenie e vërtetë, e vërtetë, e përjetshme, e pandryshueshme. Dhe bota e gjërave sensuale është një qenie e paautorizuar, sepse kjo botë është kalimtare dhe e vdekshme. Në fund të fundit, nuk ka asgjë të përjetshme në të, gjithçka në të rrjedh, shembet, humbet. Kjo botë është një hije e zbehtë e botës së ideve. Për të siguruar mundësinë e ndërhyrjes, unitetin e dy llojeve të qenies, Platoni prezanton konceptin e "Një".
Mësimet e Platonit rreth qenies së vërtetë si vetë-identike, të pandryshueshme dhe të përjetshme vazhdojnë Neoplatonistët. Pas Platonit, Platini bën dallimin midis qenies dhe Një. Një është kuptuar si arsyeja e të qenurit, "prodhuesi" i saj. Një është një absolute që nuk varet nga asgjë, megjithatë pjesa tjetër e qenies rrezatohet prej tij me domosdoshmëri. Më vonë ky mësim do të bëhet baza e panteizmit mistik.
Aristoteli, ndërsa ruan konceptin e të qenurit si i përjetshëm dhe vetëpërcaktues, dallon të qenit në përgjithësi, si të qenit në mundësi, dhe të qenurit në realitet, i cili gjithmonë është duke qenë diçka (d.m.th. të qenit konkret). Kjo qasje e konsiderimit të ekzistencës në formën e formave specifike të qenies do të zhvillohet edhe në kohërat moderne. Duke provuar të gjejë të pandryshuarin në një botë të paqëndrueshme shqisore, Aristoteli prezanton konceptet e formës dhe materies si një parim aktiv dhe pasiv i qenies. Uniteti i këtyre parimeve përbën realitetin e botës, e cila, nga ana tjetër, supozon ekzistencën e një realiteti më të lartë - Zoti, si një mendim i mendimit, si një formë e pastër, si një parim themelor.
Mendimi mesjetar u ndikua si nga filozofia antike (kryesisht Aristoteli dhe Neoplatonistët), ashtu edhe nga Zbulesa e Krishterë. Qenia absolute, Zoti, u njoh si realiteti i vetëm i vërtetë, dhe të gjitha realitetet e tjera, materiale dhe jomateriale u konsideruan ekzistuese, por me shkallë të ndryshme të përfshirjes në qenien e vërtetë. Kategoritë Aristoteliane të materies dhe formës dhe ideja e lëvizësit kryesor, respektivisht e shndërruar në raport me shpalljen e krishterë, shpjeguan shumë mirë idenë e krijimtarizmit, krijimin nga asgjëja, duke i dhënë fund pronës “Të jesh”. Prandaj, ishin ata që u përdorën nga Thomas Aquinas në doktrinën e tij të të qenurit. Koncepti i "Qenies" zbulohet me ndihmën e konceptit "Një", i imagjinueshëm si i vetmi Zot, duke komunikuar me tërë ekzistencën dhe unitetin, dhe për të cilin Testamenti i Vjetër thotë se ai është "Ekzistues". Ideja e identitetit të qenies dhe thelbit tek Zoti dhe mos-identiteti i qenies dhe thelbi në krijesa, në ekzistencën e tyre (ekzistencën) e tyre do të ringrihet në një formë të modifikuar në filozofinë ekzistenciale të shekullit XX.
Në kohët moderne, ndryshime të rëndësishme po ndodhin në interpretimin e qenies. Fakti është se në procesin e formimit të shkencës dhe ndryshimeve themelore shoqërore aktivizohet veprimtaria njerëzore, e përqendruar në njohuri, përfitime dhe sukses ekonomik. Njeriu, vetëdija e tij, ka nevojë, jeta e tij filloi të perceptohet si një qenie e padyshimtë dhe e mirëfilltë. Kjo shkaktoi një dobësim të idesë së ekzistencës së qenies objektive të Absolutit, Zotit. Filozofia, duke shprehur frymën e epokës, po riorientohet në interpretimin e qenies, duke nxjerrë në pah konceptin subjektiv-idealist (epistemologjik) dhe mbi bazën e zhvillimit të shkencës natyrore - materialiste (natyraliste-objektive).
Pra, R. Descartes, nga i cili llogarit filozofia e epokës së re, argumentoi se akti i të menduarit - "Unë mendoj" - është themeli më i thjeshtë dhe më i dukshëm për ekzistencën e njeriut dhe botës. Dikush mund të dyshojë, - shkroi R. Descartes, - nëse ekziston një botë objektive (Zoti, natyra, njerëzit e tjerë), por askush nuk mund të dyshojë që unë mendoj, dhe prandaj ekziston. Thelbi i këtij pozicioni të botëkuptimit është se një person, si një krijesë e aftë të thotë "Unë mendoj se ekzistoj", është një mundësi dhe një kusht për ekzistencën e botës, por jo botën në përgjithësi, por botën. Të cilat ai mund t'i kuptojë, të veprojë në të, të vendosë disa synime në përpjesëtim me botën dhe veten e tij, të dijë diçka për të. Kështu, Descartes e bëri mendimin një qenie dhe e shpalli njeriun si krijuesin e mendimit. Të qenurit u bë subjektiv, duke u shndërruar në një qenie të përmasave njerëzore, të përcaktuara nga aftësitë njerëzore për të perceptuar dhe vepruar.
Kjo qasje për të kuptuar problemin e qenies bëhet udhëheqës në filozofinë e Evropës Perëndimore të shekujve XIX-XX. Ne japim shembuj të të kuptuarit të të qenurit në mësime të ndryshme filozofike të kësaj periudhe. I. Kant flet se varet nga njohja e kryer nga njeriu. Filozofia e jetës pretendon se qenia është jeta dhe nevojat e rritjes së saj. Antropologjia filozofike e konsideron të qenit si aftësi të një personi të shkojë përtej kufijve të tij dhe në këtë mënyrë të justifikojë gjithçka që ekziston. Ekzistencializmi thotë drejtpërdrejt se njeriu dhe vetëm ai është qenia e vërtetë dhe e fundit: çështja e qenies është çështje e kuptimit të saj, dhe personi gjithmonë pyet kuptimin.
Filozofia Marksiste, duke argumentuar se të qenit "në përgjithësi është një pyetje e hapur, duke filluar nga kufiri ku fusha jonë e vizionit pushon" (F. Engels), e identifikon atë me botën objektive (natyrën dhe shoqërinë) që i është dhënë njeriut në veprimtarinë e tij praktike thelbësore. Qenia është vetëm ajo që mund të përcaktohet me njohuri dhe praktikë shkencore, racionale.
Filozofët fetarë rusë dënuan refuzimin e të kuptuarit të të qenurit si Absolut, kritikuan njeriun e ri evropian, i cili ishte krenar për autonominë e tij dhe dëshironte të ishte zot në tokë. Ata e konsideruan një botëkuptim të tillë si një tundim, një mëkat që çon në një bllokim shoqëror, politik, moral. Filozofët fetarë rusë panë një rrugëdalje në rrënjosjen e një botëkuptimi të tillë që do të pranonte që qenia u dha fillimisht, përpara se të gjitha format e veprimtarisë njerëzore. Njohuria është vetë-zbulimi i qenies, dhe subjekti njohës nuk duhet, pas Kantit, të pretendojë se ai ndërton një botë fenomenesh në përvojën e vetëdijës së tij. Një person duhet të pajtohet me faktin se vetëdija e tij individuale është vetëm një medium, d.m.th. ndërmjetës midis botës dhe Absolutit.
2. Të qenit presupozon jo vetëm ekzistencën, por është uniteti i ekzistencës dhe thelbi. Aspekti thelbësor i qenies shprehet në filozofi nga kategoria e "substancës". Termi substancë vjen nga substanca latine - thelb: ajo që është baza. Substanca nënkupton një ekzistencë të vetë-mjaftueshme, të vetëvendosur, themeli i fundit i ekzistencës së botës dhe njeriut. Në përputhje me orientimin e përgjithshëm të këtij ose asaj koncepti filozofik, dallohen ose një substancë (monizëm), ose dy (dualizëm), ose shumë substanca (pluralizëm). Pra, R. Descartes, përveç substancës absolute të Zotit, identifikon dy substanca të krijuara: trupore dhe shpirtërore. Deizmi, veçanërisht ai materialist, e sheh te Zoti shkakun më të largët, burimin e lëvizjes origjinale (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza u kufizua në një substancë, të cilën ai e quajti Zot ose Natyrë. Substanca për Spinoza është ndërveprimi që gjeneron tërë larminë e pronave dhe gjendjeve të botës. Kjo ide u zhvillua në materializëm.
AT mirëkuptim materialist baza thelbësore e ekzistencës së botës është çështje. Në filozofinë spontanisht materialiste të botës antike (shkolla Elean, Leucippus, Democritus), materialistët e epokës së re dhe iluminizmi francez, materia u identifikua në mënyrë eksplicite ose implicite me realitetin fizik (qasja natyrore filozofike). Klasikët e Marksizmit bënë një përpjekje për të kapërcyer identitetin e materies dhe realitetin fizik. N AND DHE Lenin, duke zhvilluar pikëpamjet e F. Engelsit mbi natyrën e materies, e përcakton lëndën si një kategori filozofike për përcaktimin e realitetit objektiv, i cili i jepet njeriut në ndjesitë e tij. Baza e këtij përkufizimi është kundërshtimi i materies me një tjetër, po aq voluminoz në përmbajtje, kategori - vetëdije. Materiali është ai që është kundër vetëdijes, i shfaqur nga vetëdija dhe nuk varet nga vetëdija. Matështja është një substancë e qenies, është e vetë-mjaftueshme dhe përmes vetëdijës reflektohet në veprimtaritë praktike dhe teorike të njeriut. Një qasje e tillë bëri të mundur që të kapërcehet në mënyrë adekuate kriza metodologjike në shkencën natyrore në kthesën e shekujve 19 - 20 që u ngrit gjatë zbulimeve të tij dhe të formuluara në përfundime të tilla filozofike si "zhdukja e materies".
Kështu, në zhvillimin historik të filozofisë, Qenia, nga pikëpamja e përmbajtjes së saj, interpretohej si ideale (shpirtërore) ose materiale, dhe nga këndvështrimi i natyrës së ekzistencës së saj si objektiv ose subjektiv. Një tipar dallues i objektivitetit të ekzistencës është ekzistenca jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore, dhe subjektiviteti është ekzistenca brenda dhe falë vetëdijes njerëzore. Në zemër të shumëllojshmërisë së interpretimeve të ndryshme të qenies janë (me një ndërlidhje të caktuar) tre paradigmat kryesore të vizionit të botës dhe unitetit të saj, d.m.th. objektivo-idealist, subjektiv-idealist, materialist. Në idealizmin objektivtë kuptuarit, të qenit shfaqet në formën e një Mindje objektive ekzistuese: Absolute, Zot, Koncept. AT idealiste subjektive interpretimi i qenies shoqërohet me ndjenja, me vetëdijen e subjektit: të jesh mjet për tu perceptuar, i imagjinueshëm. Ndërsa diçka perceptohet nga tema, ajo ekziston, d.m.th. posedon qenien. AT materialistkonceptet, qenia i referohet realitetit objektiv që mund të ndikojë në shqisat e njeriut. Ky realitet ekziston jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore dhe qenia e tij, mënyra e ekzistencës është se ai është në gjendje të ndikojë në gjithçka, përfshirë vetëdijen njerëzore.
Problemi i të qenurit është i lidhur ngushtë me problemin e unitetit të botës. Në të menduarit filozofik, interpretimi i qenies është një parakusht për unitetin e botës, të cilën filozofët e panë ose në Absolutin, Zotin; qoftë një person, një subjekt; qoftë në realitetin fizik, materie.
Kur shpjegojmë fenomenet e botës, shkenca moderne rrjedh nga një kuptim materialist-monistik i substancës. Kuptimi i materies si një substancë bëri të mundur paraqitjen e botës reale si një sistem kompleks vetë-organizues, elementët e të cilit organizohen në mënyrë strukturore në nivelin e natyrës së pajetë, biosferën, sociosferën dhe noosphere.
3. "Kuptimi i qenies", sipas fjalëve të Heidegger, konsiston në zbulimin e tij, "ekzistencën aktuale". Prandaj, filozofët, bazuar në një koncept të caktuar botëkuptimi të qenies, përqendruan vëmendjen e tyre në një formë ose një tjetër të shfaqjes së qenies. Për më tepër, format kryesore të shfaqjes së qenies janë: qenia e natyrës, qenia e njeriut, qenia shpirtërore, qenia shoqërore. Shqyrtoni secilën nga këto forma.
natyrë pasi një nga format kryesore të qenies në botë shfaqet në dy mënyra: qenia e gjërave, dukurive dhe proceseve natyrornatyra (e cila shpesh quhet në filozofi "natyra e parë") dhe ekzistenca e gjërave dhe proceseve të krijuara nga njeriu (i quajtur artificial, "natyra e dytë").
Natyra natyrore, për shkak të qenies së saj para, jashtë dhe në mënyrë të pavarur nga vetëdija njerëzore, është një realitet i një lloji të veçantë. Ky realitet është objektiv dhe parësor. Prova e kësaj janë të dhënat e shkencave specifike, e gjithë përvoja universale shoqërore. Përvoja e të gjithë njerëzve të gjallë dhe të gjallë i ka dhënë mendimin e ekzistencës së natyrës natyrore dhe në mënyrë të pavarur nga njeriu provat faktike nga të cilat procedojnë shumica e filozofëve. Viousshtë e dukshme fakti që natyra natyrore është habitat i njeriut, pa të cilën jeta dhe veprimtaria e tij janë të pamundura. Kjo rrethanë ka një rëndësi të veçantë në kushtet aktuale të krizës ekologjike. Qenia e natyrës natyrore ka tiparin që përfaqëson unitetin e të kundërtave: qenie e qëndrueshme natyra natyrore si një e tërë dhe qenie kalimtare gjërat e saj individuale, organet, proceset. Vetë-organizimi i natyrës natyrore siguroi realitetin e jetës dhe veprimtarisë njerëzore në krijimin e një “natyre të dytë” artificiale.
Natyra artificiale është një lloj sinteze e asaj pjese të natyrës natyrore që është e përfshirë në prodhimin shoqëror. Kjo është punë e objektizuar, njohuri dhe aftësi njerëzore, mjete të ndryshme, automjete dhe komunikime, tokë e kultivuar (fusha, kopshte), vepra arti. Qenia e kësaj natyre është e lidhur me kohën dhe hapësirën e ekzistencës njerëzore, me qenien shoqërore. Kështu, natyra artificiale vepron si një realitet shoqëror natyror-shpirtëror. Natyrore sepse materialet e përdorura nga njeriu, hapësira mbi të cilën ekziston dhe funksionon natyra artificiale në tërësi, si dhe trupat e saj, gjërat, fenomenet varen nga natyra natyrore. Natyra artificiale është gjithashtu shpirtërore, sepse njohuria, mendimet dhe vullneti i saj janë ngulitur në objektet e krijuara nga njeriu. Natyra shoqërore e natyrës artificiale përcaktohet nga fakti se objektet, fenomenet e tij kryejnë funksione të caktuara shoqërore, duke kënaqur nevojat e njerëzve. Duke qenë krijuar nga veprimtaria e njerëzve, natyra artificiale parashikohet në mënyrë objektive nga puna, të menduarit dhe krijimtaria e brezave pasues. Me zhvillimin e njerëzimit, natyra artificiale ka një ndikim në rritje në jetën e një personi, shoqërisë në tërësi. Roli mbizotërues në të luhet nga teknika në të cilën bashkohet dhe mishërohet veprimtaria me qëllim racional e njeriut dhe ligjet e natyrës natyrore. Kështu jepet natyra artificiale objektivisht për secilin person nga një gjeneratë njerëzish, por ndryshe nga natyrshmëria, nuk mund të konsiderohet absolutisht e pavarur nga vetëdija e njeriut dhe njerëzimit, pasi dija, përvoja, qëllimet e tyre janë objektizuar në të.
Qënie njerëzore ndryshe nga të qenit i natyrës është specifik. Shtë qenia e mishit dhe e shpirtit, qenia e krijimit dhe qenia e vetë-krijimit. Mishi i njeriut lidhet me qenien e njeriut dhe qenien e natyrës. Ai ekziston në përputhje me ligjet e jetës dhe ciklet e natyrës; ai duhet të plotësojë nevojat themelore. Nga kjo rrethanë në filozofi, u konkludua se e drejta për jetën është e drejtë natyrore dhe e parë e njeriut, që nevojat natyrore të një personi si trup, kushtet e ekzistencës së tij nuk mund të lihen pas dore. Natyrisht, e drejta për jetën është e drejtë origjinale e njeriut, pasi që pa të është e pamundur të sigurohet ndonjë prej aftësive, aftësive, të drejtave të tjera të tij. Nga kjo rrjedh gjithashtu se një shkelje e ekuilibrit ekologjik të trupit është i mbushur me pasoja shkatërruese për njerëzit. Filozofia, veçanërisht materialiste, duke konceptuar lidhjen e trupit dhe shpirtit të njeriut, u përpoq të gjente një lidhje midis trupit të njeriut dhe gjendjes së tij mendore, karakterit, vullnetit.
Qenia njerëzore është unike. Kjo unike qëndron në faktin se funksionimi i mishit është i lidhur ngushtë me psikikën dhe vetëdijen e njeriut. Falë unitetit të mishit dhe shpirtit, një person vepron si një qenie "të menduar", e aftë të ndikojë në mënyrë aktive botën përreth tij dhe vetes, duke siguruar një qenie të krijimit dhe një qenie të vetë-krijimit. Brenda kufijve të krijimit, njeriu nuk shfaqet më si një individ, por si qenie shoqërore, duke zotëruar natyrën natyrore dhe duke krijuar artificiale. Brenda kufijve të vetë-krijimit, një person drejton përpjekjet për formimin dhe zhvillimin e tij bota shpirtërore, vlerat e tyre, qëndrimi i tyre ndaj natyrës, shoqërisë dhe njerëzve të tjerë. Programi gjenetik i përcaktuar tek njeriu nga natyra realizohet përmes mënyrës sociale (shoqërore) të ekzistencës njerëzore. Kur merret parasysh qenia njerëzore, aspekti i qenies personale është veçanërisht i rëndësishëm. Pra, shumë probleme jetësore thjesht nuk ekzistojnë si probleme për të gjithë. Pra, çështja e kuptimit të jetës është e lidhur ngushtë me vetëdijen individuale. Secili person mund të paraqesë dhe zgjidhë problemet e qenies së tij në mënyrën e vet. Por është e rëndësishme të kuptohen karakteristikat e përgjithshme thelbësore të qenies.
E rëndësishme për filozofinë është çështja e rëndësisë së qenies njerëzore në qenësinë integrale të botës. Ka shumë filozofë që e konsiderojnë ekzistencën e njerëzimit si një fakt të parëndësishëm në ekzistencën e botës, dhe njeriun vetëm si një grimcë të Universit. Në ditët e sotme, ideja se jo vetëm miliona, por edhe vitet e qenies njerëzore, janë thelbësore për ekzistencën e botës, tingëllon më qartë. Një person ndikon në botë, e ndryshon atë, kjo ndikim është kontradiktor, pasi është pozitiv dhe negativ. Shtë e rëndësishme që një person të realizojë natyrën kontradiktore të këtij ndikimi, të ndiejë përgjegjësinë e tij për ekzistencën e botës, ekzistencën e njerëzimit, ekzistencën e civilizimit.
Qenie shpirterore zë një vend të veçantë mes formave të tjera të qenies në botë. Ajo zhvillohet dhe merr formë në gjirin e kulturës njerëzore, duke u shfaqur në nivelin e qenies së objektivizuar dhe të individualizuar. Qenia e individualizuar e shpirtërore është e pandashme nga veprimtaria e individit. Ai përfshin të gjitha format e manifestimit të vetëdijes së një individi. Parimi shpirtëror është i padukshëm, por është i pranishëm në të gjitha aktet e veprimtarisë njerëzore. Ai përfaqëson ndjenjat dhe idetë, emocionet dhe imazhet, konceptet dhe përfaqësimet, gjykimet dhe përfundimet që janë gjallëruar nga njerëzit gjatë jetës së tyre shpirtërore dhe praktike. Kjo gjithashtu përfshin të pavetëdijshmit, të quajtur nga Z. Freud "shtresa të errëta" të psikikës njerëzore. Shpirtërore e njeriut i takon atij dhe vdes bashkë me të. Por kjo nuk do të thotë që rezultatet e veprimtarisë shpirtërore të individit vdesin me të. Ato janë ruajtur ato rezultate të veprimtarisë shpirtërore të individit që shndërrohen në forma jo-individuale të shpirtërore.
Shpirtërore objektive (jo individuale) mund të ekzistojnë jashtë individëve. Një nga format më të rëndësishme të ekzistencës së shpirtit të objektivizuar janë gjuhët natyrore dhe artificiale. Gjuha natyrore nuk është vetëm një mjet për të shprehur veten e një individi, por forma më e lartë e shfaqjes së një shpirti të objektivizuar. Duke qenë një mjet komunikimi, gjuha është një mjet efektiv për të kuptuar botën, si dhe një mjet shoqëror për ruajtjen, përpunimin dhe ruajtjen e informacionit. Gjuha, që lidh ndërgjegjen dhe realitetin fizik (objektiv) të botës, e bën shpirtin trupor, dhe botën shpirtëror.
Qenia shpirtërore është një lloj qenie e veçantë. Ajo siguron përvojën e një personi të vetëm dhe është pasuruar nga përpjekjet e tij. Idetë heuristike të së kaluarës vendosin kanunet e së tashmes dhe përcaktojnë të ardhmen e një shoqërie të caktuar, duke ndikuar në jetën e një individi. Ideja më produktive përcakton një paradigmë strukturore të caktuar, brenda kornizës së së cilës formohet dhe zhvillohet qenia e një personi: stili i jetës së tij, qëndrimi i tij ndaj botës dhe vetvetes.
Të qenit social (shiko temën "Shoqëria, Qytetërimi, Kultura") - ky është procesi dhe rezultati i jetës së shoqërisë si një sistem vetë-zhvillimi i bazuar në prodhimin shoqëror, i cili siguron prodhimin dhe riprodhimin e njeriut.
4. Një nga parimet themelore të botëkuptimit modern shkencor është pohimi për paprekshmërinë e realitetit dhe ndryshimin e tij. Sot është e pamundur të merret parasysh çdo formë e qenies, duke u larguar nga ndryshimi i saj. Të jesh do të thotë të ndryshosh. Kjo është falë ndryshimit që ne mund të flasim për ekzistencën e objekteve të caktuara. Për më tepër, çdo ndryshim zbulohet përmes ndërveprimit. Të ndryshosh do të thotë të veprosh për diçka tjetër dhe të jesh i ndikuar prej saj. Prandaj, në kuptimin e botëkuptimit trafik- kjo çdo ndryshim, ndryshim fare.
Ideja e universalitetit të lëvizjes lindi edhe në kohën e formimit të filozofisë. Aristoteli vuri në dukje se injoranca e lëvizjes mbyll rrugën për njohjen e natyrës. Sidoqoftë, njerëzimi ka qenë prej kohësh injorant ndaj natyrës së lëvizjes, duke e konsideruar atë ekskluzivisht si një lëvizje mekanike në hapësirë. Në filozofinë materialiste të Iluminizmit Francez, lëvizja (kur interpretohej mekanikisht si e tërë) kuptohej si një mënyrë e ekzistencës, atribut i saj, d.m.th. pronë integrale. Dhe vetëm nga mesi i shekullit XIX bëhet e qartë se çdo ndryshim në botë, nga lëvizja e thjeshtë e një objekti në hapësirë, deri te proceset fizike, kimike, biologjike dhe sociale, është lëvizje.
Në shkencën moderne dhe filozofinë materialiste, tiparet kryesore të lëvizjes dallohen si ato kryesore.
Së pari, lëvizja është e pandashme nga bartësi i saj. Nuk ka lëvizje "të pastër", ashtu siç nuk ka para në lëvizje jashtë. Problemi i "asgjësimit të materies" që u ngrit në kthesën e shekujve XIX-XX. gjatë zhvillimit të fizikës, ajo nuk ka baza të mjaftueshme, sepse masa e trupit (e cila asgjëson) si karakteristikë fillestare e realitetit fizik në fizikën klasike nuk ka rëndësi. Masa vepron si masë e sigurimit të stabilitetit, masë e ruajtjes së gjendjes së pushimit dhe lëvizjes, d.m.th. si karakteristikë e njërës prej gjendjeve të qenies së makrocosmës. Koncepti filozofik i "materies" është një karakteristikë thelbësore e qenies.
Së dyti, prona më e rëndësishme e lëvizjes është e saj karakter absolut Kjo do të thotë që të qenit nuk mund të jetë realitet pa lëvizje, lëvizja është një mënyrë e ekzistencës së saj. Natyra absolute e lëvizjes manifestohet vetëm përmes formave të tij specifike të qenies në botë. Mund të jetë shndërrimi i grimcave elementare në njëri-tjetrin; bashkëveprimi dhe shndërrimi i atomeve dhe molekulave në procesin e një reaksioni bërthamor ose kimik; ndryshimi në fushën elektromagnetike; gjendje metabolike në organizmat e gjallë; lindja, zhvillimi dhe vdekja e individëve biologjikë; shfaqja dhe zhdukja e specieve biologjike; një ose një tjetër transformim në shoqëri.
Së treti, lëvizja është kontradiktore. Do ndryshim nënkupton një gjendje pushimi. Por në këtë unitet, ndryshimi është absolut, dhe paqja është relative. Kjo nuk do të thotë që lëvizja është e mundur pa pushim. Ajo dëshmon se ndryshimi çon në shtete të reja, dhe paqja konstaton sigurinë, qëndrimin e këtyre shteteve. Natyra kontradiktore e lëvizjes manifestohet edhe në unitetin e ndërprerjes dhe vazhdimësisë, evolucionit dhe revolucionit, cilësisë dhe sasisë.
Që nga kohërat e lashta, karakteristikat më të rëndësishme të qenies janë hapësira dhe koha. Aristoteli tashmë e konsideronte kohën si masë lëvizjeje, dhe hapësirën si kufirin e saj. Sidoqoftë, përkundër dukshmërisë së saj të dukshme, hapësira dhe koha nuk janë vetëm më të rëndësishmet, por edhe shumë të vështira për të kuptuar karakteristikat e qenies.
Historikisht, dy qasje janë zhvilluar në interpretimin e natyrës së hapësirës dhe kohës: i konsiderueshëmdhe relacionale. Origjina e të parës shkon në filozofinë e Demokritit, i cili e konsideronte hapësirën dhe kohën si entitete të pavarura. Hapësira u reduktua në zbrazëti të pafund, dhe kohë në kohëzgjatje "të pastër". E gjithë diversiteti i botës lind në to, i krijuar nga një kombinim i atomeve në lëvizje. Nga pikëpamja e mendimtarit antik, hapësira dhe koha janë objektive, absolute, të pandryshueshme. Këto ide marrin përfundimin e tyre logjik në kohët moderne nga autori i mekanikës klasike I. Newton. Sipas këtij koncepti, ekziston një hapësirë \u200b\u200babsolutisht e zbrazët, një vakum që është i vazhdueshëm në natyrë dhe është një zgjatje “e pastër”; dhe koha është një kohëzgjatje "e pastër", që rrjedh gjithnjë dhe kudo e njëjtë. Hapësira dhe koha përbëjnë një sistem absolut të referencës në të cilin formacionet materiale shpërndahen në një mënyrë të caktuar, lëvizja e së cilës mund të kryhet falë një veprimi të jashtëm, të prezantuar. Koncepti thelbësor i hapësirës dhe kohës së fituar në shkencë dhe filozofi të shekujve XVII-XVIII. vlera mbizotëruese. Ideja e hapësirës dhe kohës absolute përshtatet mirë në të kuptuarit e zakonshëm të gjërave dhe ngjarjeve dhe u konfirmua nga gjendja e shkencës natyrore të asaj kohe.
Burimet e qasjes së dytë fillojnë në filozofinë e Aristotelit dhe gjejnë vazhdimin e tyre në filozofinë e G. Leibniz, i cili shprehu dyshime për konceptin e Njutonit, duke vërtetuar atributivitetin e hapësirës dhe kohës. Kjo e fundit u bë parakusht për formimin e një koncepti relacional, thelbi i të cilit është se hapësira dhe koha nuk mendohen si entitete të ndara nga qenia, por si forma të shfaqjes së kësaj qenie, atributet e saj.
Konceptet thelbësore dhe relacionale nuk shoqërohen në mënyrë unike me një interpretim idealist ose materialist të botës. Të dy u zhvilluan si mbi atë, ashtu edhe mbi baza të ndryshme. Pra, koncepti dialektik materialist për hapësirën dhe kohën u formulua në kontekstin e qasjes relacionale. Sipas këtij koncepti, hapësira dhe koha janë forma objektive universale të koordinimit të sistemeve materiale dhe gjendjeve të tyre. Ata nuk janë njësi të pavarura, por struktura universale të marrëdhënieve midis sendeve dhe proceseve. Hapësirë ekziston një atribut i qenies që karakterizon rendin e bashkëjetesës dhe paralelizmin e formacioneve materiale, strukturën dhe shtrirjen e tyre. Koha ështëatribut i qenies, që karakterizon ndërveprimin e objekteve dhe ndryshimin e gjendjeve të tyre, sekuencën e proceseve dhe kohëzgjatjen e tyre.
Koncepti relacional i hapësirës dhe kohës u vërtetua matematikisht në teorinë e relativitetit nga A. Ajnshtajni, ku hapësira dhe koha konsiderohen jo vetëm në lidhje të pandashme (jo hapësirë dhe koha, dhe hapësira - koha - një atribut i qenies), por edhe në lidhje me sistemin e formacioneve materiale. Kjo ide është pjekur në matematikë për një kohë të gjatë. Pra, N.I. Bazuar në ndërtimin e gjeometrisë konsistente jo-Euklidiane, Lobachevsky doli në përfundimin e rëndësishëm jo vetëm për gjeometrinë, por edhe për filozofinë që vetitë e hapësirës nuk janë konstante, por ndryshojnë në varësi të jetës reale në botë.
Sipas Ajnshtajnit, sistemi material vetë formon marrëdhëniet e tij hapësinore-kohore. Në përputhje me teorinë e veçantë të relativitetit, vetitë hapësinore-kohore të trupave varen nga shpejtësia e lëvizjes së tyre.
Në teorinë e përgjithshme të relativitetit, zbulohen momente të reja të varësisë së marrëdhënieve hapësinore-kohore nga proceset materiale, përkatësisht, mbi forcat gravitacionale. Nëse nuk do të kishte masa, nuk do të kishte gravitet, dhe nëse nuk do të kishte peshë, nuk do të kishte hapësirë \u200b\u200b- kohë. Meqenëse qenia e botës është në lëvizje të vazhdueshme, hapësira dhe koha e një lloji të veçantë për të ndryshuar vetitë e tyre në varësi të kësaj lëvizjeje. Për më tepër, çdo nivel i organizimit të qenies (megaworld, makrocosm, microworld) ka veçoritë e marrëdhënieve hapësinore-kohore. Pra, në megaworld, lakimi i hapësirës - koha luan një rol thelbësor, dhe në mikrovalë - natyra kuantike e hapësirës dhe kohës dhe multidimensionaliteti i hapësirës. Në makrocosmën tonë, hapësira biologjike dhe koha biologjike kanë ritmin dhe tempin e tyre. Hapësira sociale dhe koha shoqërore si e shoqërisë ashtu edhe e njeriut kanë specifikat e tyre. Nëse organizmat e gjallë kanë "orën e tyre biologjike" të tyre, të shprehur në ritmin e përkohshëm të funksionimit të nënsistemeve të tyre, atëherë koha shoqërore, si hapësira sociale, është produkt i jetës njerëzore. Kjo është një karakteristikë e ndryshme në krahasim me kohën fizike ose biologjike. Koha këtu, siç ishte, përshpejton drejtimin e saj pasi sferat kryesore të zhvillimit të shoqërisë intensifikohen. Së bashku me kohën shoqërore, ekziston edhe koha psikologjike e shoqëruar me një person, përvojat e tij subjektive, kur, për shembull, ai është vonë ose në pritje.
Kështu, problemi i relativitetit të hapësirës dhe kohës, marrëdhënia e tyre me një formë të veçantë të qenies ka kapërcyer kufijtë e fizikës teorike dhe bëhet e rëndësishme në të gjitha fushat e njohjes së botës, qenies së saj.
1 - qenia është e gjithë bota materiale
2 - qenia është i gjithë universi i pafund
3 - qenia është të gjitha format e veprimtarisë mendore
4 - qenia është gjithçka që ekziston
2. farë është më e qëndrueshme në objekte dhe gjëra?
3 - shtet
4 - ngjarje
3.Gjeni një propozim metafizik për hapësirën dhe kohën?
1 - hapësira dhe koha janë të lidhura pazgjidhshmërisht me materien
2 - hapësira dhe koha ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga materia
3 - hapësira dhe koha ekzistojnë në unitet me njëri-tjetrin
4. Cila është marrëdhënia midis koncepteve të "lëvizjes" dhe "zhvillimit""?
1 - zhvillimi është pjesë e lëvizjes
2 - lëvizja është pjesë e zhvillimit
3 - lëvizja dhe zhvillimi hyjnë pjesërisht në njëri-tjetrin
4 - lëvizja dhe zhvillimi janë reciprokisht ekskluzive
Cfare eshte koha
1- Rryma e përjetshme në të cilën gjithçka lind dhe zhduket.
2-Forma e ekzistencës së sendeve materiale, e cila karakterizohet nga kohëzgjatja, sekuenca dhe alternimi i gjendjeve.
3-formë e soditje e sendeve.
4-Mënyra për të përshkruar objektet që ndryshojnë.
5-Karakteristikë e energjisë për trupat në lëvizje.
Isfarë është hapësira?
1- Enë e pafund në të cilën zhvillohen të gjitha proceset materiale.
2- Masa e pafundme.
3- Mënyra e përshkrimit mendor të sendeve në lëvizje.
4- Forma e ekzistencës së objekteve materiale, e karakterizuar nga paralelizmi, bashkëjetesa dhe marrëdhënia strukturore.
7. Cili koncept nënkupton burimin e unitetit dhe diversitetit të qenies:
1-aksident
2-substrate
3-Substance
4-nxjerrja
8. Seksioni i filozofisë që zhvillon pyetjet më të përgjithshme të qenies quhet:
1- ontologjia
2- logjika
3- estetika
4- epistemologjia
9. Parimi i përcaktorit thotë:
1-Në botën iracionale nuk ka shkaqe, as pasoja
2- Efekti mund të jetë përpara shkakut
3- Shkaku gjithmonë i paraprin hetimit
4- phenomenondo fenomen spontanisht
10. Zgjidhni një përkufizim filozofik të konceptit të ligjit dhe zbuloni përmbajtjen e tij:
1- ligji - bashkëveprimi i elementeve;
2-ligj - një marrëdhënie e përgjithshme, e përsëritur, e domosdoshme, thelbësore;
3-ligji është ajo që arsyeja i përshkruan natyrës
Si është e ndërgjegjshme njerëzore e ndryshme nga psikika e një kafshe?
1- Me anë të kujtesës.
2.-Aktiviteti.
3.-Intuition.
4- Mendimi abstrakt.
5.-Debt.
Në cilin lloj filozofie fillon të shihet vetëdija si funksion i trurit?
a) materializmi dialektik
b) Filozofia klasike gjermane
c) skolastika mesjetare
13. Në cilin lloj filozofie filloi zhvillimi i konceptit të kushtëzimit kulturo-historik të vetëdijës?
a) atomizmi antik
b) materializmi dialektik
c) Filozofia klasike gjermane
d) Materializmi francez i shekullit të 18-të
Cila pronë e vetëdijës theksohet në gjykimin se vetëdija jo vetëm që pasqyron botën objektive, por edhe e krijon atë?
1 - racionaliteti
2 - universalitet
3 - duhet
3 - veprimtaria
15. Vetëdija dhe pa vetëdije:
1-Absolutisht e kundërt
2-izoluar nga njeri-tjetri
3-ndërlidhur
4-bashkëveprojnë me njëri-tjetrin dhe janë në gjendje të arrijnë unitet
5-janë dy aspekte relativisht të pavarura të një realiteti të vetëm mendor të njeriut
16. Theshtë zhvilluar teoria e të pandërgjegjshmes:
1-B. Spinoza
2-K.G. Jung
3-K. Marx
4- Frojdi
5-I. Kant
Seksioni 4.
Teoria e dijes
Seminar:Kushtet, parimet dhe struktura e veprimtarisë njohëse
pyetjet:
- Natyra e dijes, aftësitë e saj, lidhja e dijes me realitetin.
- Lënda dhe objekti i dijes.
- Shumëllojshmëria e formave të njohurive.
- Kriteret e së vërtetës së dijes.
- Shkenca si një lloj i veçantë i njohurive
Konceptet themelore: epistemologjia, epistemologjia, verifikimi, falsifikimi, e vërteta, paradigma, racionaliteti
pyetjet e provës
1. Whatfarë studion gnosologjia?
2. Cili është ndryshimi midis epistemologjisë dhe epistemologjisë?
3. Cili është thelbi i konceptit klasik të së vërtetës?
4. Cilat janë konceptet jo klasike të së vërtetës?
5. Cilat kritere të së vërtetës qëndrojnë në konceptet moderne filozofike?
6. Cili është ndryshimi midis njohurive filozofike dhe shkencore?
Abstrakte, raporte, ese:
1. Koncepti filozofik i së vërtetës
2. Konceptet klasike dhe jo klasike të së vërtetës
3. E vërteta dhe qenia
4. Agnosticizmi filozofik. Idetë kryesore dhe arsyetimi
5. Problemi i kritereve të së vërtetës në filozofinë moderne
6. Mbi larminë e formave të vetëdijës. Njohuri shkencore dhe ekstra-shkencore.
7. Funksionet e filozofisë në njohuri.
8. Metodat e përgjithshme shkencore të njohjes
9. Filozofia dhe shkenca
provë
1 . Cila është pjesa e filozofisë e quajtur në të cilën studiohen problemet e njohjes?
1-aksiologjinë
2-antropologji
3-gnoseology
4 ontologji
2. Cili është problemi kryesor në teorinë e dijes?
Problemi 1-argument
2-problemi i së vërtetës së dijes
Klasifikimi 3-problemor i shkencave
Metoda e njohjes me 4 probleme
