Dielli me kuptimin e simbolit të fytyrës. Çfarë nënkuptojnë amuletat e diellit në praktikën magjike

Në shumë kulte magjike, ndriçuesit i është caktuar roli i simbolit më domethënës. Imazhet e rrethit magjik, të njohura gjerësisht për njerëzimin, në mishërimin e tyre diellor, simbolizojnë vazhdimësinë e lëvizjes së jetës nëpër qiell. Një objekt ylli është një talisman që rrit guximin, heroizmin, forcën e brendshme dhe përbërësin krijues të pronarit të tij.

Idealizimi i simboleve të rrotave dhe diellit

degë energji jetike për një person, depërtimi i tij i papenguar në ndërgjegjen tonë, ky është thelbi i ndikimit aktiv të këtij imazhi, të prerë në metal. Amuleti i nyjeve diellore është një mjet i fuqishëm për të zhbllokuar furnizimin e mundshëm të trupit të njeriut. Një nga shenjat më efektive që synon forcimin e rrjedhave emocionale, eliminimin e problemeve të ndryshme individuale dhe një qëndrim pesimist ndaj jetës së tij.

I pakufizuar në madhështinë e tij është amuleti i diellit - rëndësia e të cilit në shkencat okulte vështirë se mund të mbivlerësohet. Prandaj, ai shpesh përshkruhet në sende të ndryshme shtëpiake, fasada shtëpish, rroba dhe bizhuteri. Aftësia e amuletit për të rritur vitalitetin dhe për të sjellë harmoni në jeta familjare, e bëri simbolin diellor të diellit mbrojtës të banesës sonë nga të gjithë shpirtrat e këqij që shkelin muret e tij.

Çfarë do të thotë hajmali diellore nën dritën e teorisë së simbolizmit të rrethit të pandashëm? Shenja që zë pjesën qendrore të amuletit shpesh lidhet me rrotën mendore të fatit. Dhe shumë shpesh, kur krijohen artefakte të tilla, të dyja këto objekte, rrota dhe dielli, kombinohen në një koncept.

Rrota është shumë e ngjashme pamjen me imazhin e pranuar përgjithësisht të diskut diellor, i cili çdo ditë kalon rrugën e tij nëpër qiell dhe simbolizon një cikël të plotë të vitit në ciklin e kohës. Dielli gjithashtu u bë një hajmali falë imitimit të pafundësisë universale, e cila gjithashtu është e mbyllur në një rreth në zhvillimin e saj. Në disa besime, rrota na shfaqet gjithashtu si pjesë e karrocës në të cilën dielli udhëton nëpër domenet e saj.

Cilat janë amuletat diellore: vetitë dhe qëllimi i tyre

Solariteti simbolik mund të shprehet në imazhe të ndryshme: një nyjë, një fytyrë hyjnore, një rrotë ose një kolovrat. Por pas shqyrtimit më të afërt, bëhet e qartë se secila prej këtyre formave është autentike:

Aktivizimi i hajmalisë

Ju duhet të aktivizoni amuletin tuaj, domethënë të transferoni në të një pjesë të ideve, mendimeve dhe qëllimeve tuaja. Për këtë ritual jepen në literaturë shumë shpifje të ndryshme. Të njëjtat burime përshkruajnë se si të zhvilloni saktë një ceremoni të shenjtë: ndezni një qiri, merrni një objekt në duar dhe shqiptoni tekstin e dëshiruar. Është e nevojshme të dini jo vetëm fjalë domethënëse - amuleti duhet të tymoset me tymin e bimëve të caktuara. Gjëja kryesore është që fytyra e diellit thith fuqinë dhe mençurinë e zjarrit.

Kujdesi për hajmali është i thjeshtë: rimbushja mujore e energjisë së diellit të pastër shprehet në veprime të thjeshta. I vendosur në një sipërfaqe të sheshtë dhe të pastër, vetë produkti do të thithë hirin, duke qëndruar kështu nga agimi deri në mbrëmje. Produktet e errësuara nga koha dhe çorapet pastrohen më lehtë me kripë të imët të tryezës.

Këto ose amuletë të tjera me simbolin e diellit do t'u përshtaten pothuajse të gjithëve, dhe veçanërisht atyre, ylli mbrojtës i të cilëve është. Një hajmali do të nevojitet gjithashtu nëse një person do të përmirësojë cilësitë e tij krijuese, të zbulojë potencialin e vërtetë të guximit të tij dhe të mprehë instinktin e tij të brendshëm.

Shenja e ndriçuesit të madh u jep njerëzve bujari, mirësi, reagim, hijeshi dhe ndershmëri. Është urgjentisht e nevojshme për të rimbushur seksualitetin, çiltërsinë, atraktivitetin dhe sinqeritetin. Nëse sfera e veprimtarisë së pronarit është e lidhur me krijimtarinë dhe krijimin, amuleti do të ndihmojë në zbulimin e talenteve të veçanta, artit, shoqërueshmërisë dhe origjinalitetit.

ELEMENTET NATYRORE

Simbolika diellore është simbolika e elementit diellor, diellit, perëndive të dritës diellore.

Zotat e diellit në paganizmin sllav janë Dazhdbog, Svarog, Khors. Ato janë të lehta, domethënë përfaqësojnë fuqinë e Sundimit të perëndive. Rregulli - bota e sipërme, qiellore në mitologjinë sllave. Sllavët e përfaqësonin Rregullin si një botë ideale, ku mbizotërojnë ligjet e drejtësisë dhe nderit. Shumë fjalë ruse na tregojnë për këtë: e saktë (si në Prav), spravny (me Prav), rregull (në drejtësi), e drejtë (në të dy kuptimet). Simbolika diellore është një nga më të ndritshmet në Tradita sllave. Ndër shenjat diellore, ndoshta, nuk ka asnjë të vetme që të jetë e dëmshme. Përkundrazi, të gjitha shenjat shoqërohen me marrjen e të mirave materiale dhe shpirtërore, shumimin e tyre. Dielli në paganizëm është gjithashtu sy që sheh gjithçka, prandaj, po të ishte nevoja, ata bënë një krim natën - ndoshta perënditë e Rregullit nuk do ta vënë re; prandaj, shpirtrat e këqij dhe magjistarët e errët aktivizohen gjatë natës. Në kohën me diell të ditës, përkundrazi, mbizotërojnë forcat e dritës që ndihmojnë njeriun dhe natyrën. Megjithatë, kjo është vetëm njëra anë e medaljes.

Dielli

Imazhi i ujërave qiellorë ishte vetëm një pjesë e një tabloje më të përgjithshme të botës, ku shtresa e qiellit-ujit ishte vetëm një sfond i largët, dhe gjëja kryesore ishte dielli në rrugën e tij të matur nëpër kupën qiellore të qiellit të mesëm.

Është jashtëzakonisht e rëndësishme të theksohet se në të gjithë dekorin e kasolleve ruse të shekujve 18-19, në të gjithë hapësirën e gjerë të dymbëdhjetë provincave veriore të Rusisë, shenjat diellore të bollshme në këtë dekor nuk u vendosën kurrë mbi zonën e ujit qiellor. do të thotë, ata nuk shkelën idetë e lashta sllave për qiellin e sipërm. Zona e lëvizjes së diellit që nga eneoliti ishte qielli i mesëm, i ndarë me kupë qiellore nga zona qiellore-ujore e qiellit të sipërm.

Kjo pamje e lashtë e botës u vëzhgua me ashpërsi të mahnitshme në sistemin e dekorimit arkitektonik: rruga e diellit nëpër qiellin e mesëm theksohet nga fakti se dërrasat artificiale, të veçanta që nuk luanin asnjë rol konstruktiv - "peshqirët", zbritën. vertikalisht poshtë nga kapela, u përdorën për të treguar shenja diellore.

Pozicionet e ndriçuesit në lindjen dhe perëndimin e diellit tregoheshin nga vendosja e shenjave diellore në skajin e poshtëm të të dy shtrateve, dhe kështu ato u shfaqën në përbërjen e përgjithshme të modelit poshtë asaj pjese të shtrateve në të cilat përshkruheshin "humnerat qiellore". . Ndonjëherë edhe këtu, për të treguar pozicionet e diellit mëngjes-mbrëmje, përdornin dy "peshqir" vertikalë në skajet e kalatave.

Ndonjëherë rruga e diellit shënohej jo nga tre pozicione standarde, por gjithashtu nga disa shenja të tjera të ndërmjetme të bashkangjitura në skajin e poshtëm të kalatave. Rruga ditore e diellit në këto raste shënohej nga dymbëdhjetë shenja diellore.

Konsideroni shenjat diellore që ishin pjesë e sistemit të përgjithshëm të mbrojtjes së shtëpisë ruse nga fantazmat dhe navi.

Para së gjithash, duhet thënë se në këto tre pozicione (mëngjes, mesditë dhe mbrëmje), shenjat diellore përshkruheshin jo thjesht si një nga elementët e dekorimit, por mjaft kuptimplotë, me një thellësi. kuptimi simbolik. Kjo vërtetohet nga fakti se ato pothuajse kurrë nuk vendoseshin veçmas, por gjithmonë në kombinim me simbole të tjera - toka, fusha e mbjellë, ndonjëherë uji. Pozicioni i ndërsjellë personazhe të ndryshme në një kompleks u theksua edhe lëvizja e diellit gjatë ditës.

Vetë shenjat diellore përfaqësohen nga disa lloje. Më i qëndrueshëm është një rreth me gjashtë rreze ("rrota e Jupiterit"). Ka një rreth me një kryq brenda tij, dhe ndonjëherë me tetë rreze. Dielli që lind ose perëndon mund të tregohet si një gjysmërreth (hark lart) me tre rreze.

Me interes të veçantë janë shenja të shumta që përshkruajnë një diell "vrapues": disa vija harkore të rregulluara në mënyrë radiale janë prerë brenda rrethit; ato japin përshtypjen e një rrote rrotulluese me fole të lakuara. Drejtimi i lakimit është gjithmonë i njëjtë: vija e sipërme në rreth ka një fryrje në të majtë, ajo e poshtme në të djathtë, e cila përcakton pozicionin e të gjitha foleve të ndërmjetme të kësaj rrote diellore. Ndonjëherë lëvizja e diellit shprehet vetëm me tre harqe të tillë, por zakonisht ka shumë.

Pranë simbolit të diellit, një ose një tjetër simbol të tokës, fusha është pothuajse gjithmonë ngjitur.

Shenja që tregon tokën është një simbol i lashtë, ende eneolitik i fushës dhe pjellorisë në formën e një rombi ose katrori, i vendosur në një kënd dhe i ndarë në katër pjesë. Ka ekzistuar në mënyrë të qëndrueshme për disa mijëvjeçarë dhe është pasqyruar mirë në artin e aplikuar mesjetar rus, në pikturën dekorative të kishës dhe është paraqitur në materialin etnografik, kryesisht në modelet e veshjeve të dasmës së nuses, gjë që dëshmon edhe një herë lidhjen me idenë e fertiliteti.

Grupi i dytë i shenjave përshkruan tokën e lëruar në formën e një drejtkëndëshi ose rombi të madh, të tërhequr përgjatë dhe përgjatë. Në kasollet e kasolleve përshkruheshin drejtkëndësha dhe rombe, të formuar nga rreshta vrimash të vogla. Përveç kësaj, rombet janë gdhendur pothuajse gjithmonë në buzë të shtrateve.

a) “Peshqirët” e komplekseve të mëngjesit, mesditës dhe mbrëmjes me tabela sigurie;

B) Imazhi kompleks i mesditës i të gjithë diellit ditor (tre diej të ditës dhe dy dritë të natës dhe të bardhë - në qendër);

C) Kompleksi i modeleve të sigurisë së mëngjesit: simboli i diellit të natës në "peshqir" dhe i diellit që lind në shtrat;

D) "Peshqir" me imazhin e dritës së bardhë;

E) “Peshqirët” e kompleksit të mesditës me dy diell dhe një kryq

Ndonjëherë dielli tregohet sikur tashmë ka lindur, mbi tokë; në këto raste, toka nuk tregohet si një drejtkëndësh, por si një shenjë pjellorie - një katror i kryqëzuar. Në kompleksin e skajeve të poshtme të kalatave, dielli shumë shpesh përshkruhet si "duke vrapuar", gjë që përputhet mjaft me perceptimin vizual të rrjedhës së diellit - në lindjen dhe perëndimin e diellit, lëvizjen e dritës, që rritet me shpejtësi ose rënia në raport me horizontin, është veçanërisht e dukshme.

mesditë. Dielli i mesditës përshkruhej në fasadën e kasolles, në pjesën e sipërme, nën figurën mbizotëruese të një kali gable, por, siç u përmend tashmë, ende nën "greminën e parajsës", që ishte qielli i sipërm. Për ta lënë diellin në nivelin e duhur, mjeshtrit e vjetër i lidhën darës një dërrasë të shkurtër "peshqir", të varur vertikalisht poshtë fasadës. Pikërisht në fund të këtij "peshqiri" ndodhej kompleksi i shenjave diellore të mesditës.

Kompleksi i mesditës ka qenë gjithmonë më i pasur se ato mëngjes-mbrëmje. Më shpesh, dy diej përshkruheshin këtu, ashtu si muaji në kalendar solstici veror(Qershori) u tregua jo nga një kryq, si fazat e tjera diellore, por nga dy kryqe.

Dy diell njëri poshtë tjetrit mund të jenë të njëjtë (zakonisht me gjashtë rreze), por njëri prej tyre mund të jepet në formën dinamike të një rrote vrapuese. Në disa raste (në kohët e krishtera), një imazh i një kryqi ortodoks vendosej mbi diell, duke i dhënë qartësi semantikës së shenjave diellore - ato ishin gjithashtu të shenjta dhe kishin të njëjtën fuqi si kryqi që përdorej për të larguar demonët.

Në disa "peshqir" përshkruhej e gjithë rrjedha ditore e diellit: në krye ka tre pozicione të diellit gjatë ditës (mëngjes, mesditë dhe mbrëmje), në fund ka dy pozicione të diellit nëntokësor të natës, dhe në në qendër ka një rreth të madh rrezatues, që simbolizon "dritën e bardhë", Universin, rrezatues, i ndriçuar nga mendimi i popullit rus të shekujve XII-XIII, "një dritë e paprekshme dhe e padepërtueshme".

Simbolet e tokës, si rregull, mungojnë në përbërjen e mesditës, por ndonjëherë ato ende përshkruhen. Në këto raste, ato shoqërohen domosdoshmërisht me diellin: ose dielli shkëlqen në tokë duke iu afruar (nga lart dhe poshtë), ose një simbol i vogël i tokës vendoset midis dy diejve që rrjedhin, dhe rezulton se është, si ishin të ndriçuara plotësisht.

Ndoshta shenja themelore e simbolizmit diellor. Për herë të parë, ky simbol, së bashku me disa simbole të tjera të paganizmit gjermanik, u përvetësua nga Adolf Hitleri për fuqinë e tij fashiste. Që atëherë, është bërë zakon që nëse svastika është, atëherë flasim për fashizëm. Në fakt, svastika nuk ka asnjë lidhje me zemërimin e quajtur fashizëm. Kjo shenjë është një imazh i diellit, një thirrje për perënditë e ndritshme; ajo sjell mirësi dhe drejtësi në botën e Reveal, mbart një ngarkesë të madhe të energjisë magjike të lehtë.

Emri klasik sanskrit i këtij simboli vjen nga rrënja indo-evropiane "su/swa", që do të thotë "i lidhur me të mirën". Le të kujtojmë zogun Nënë Sva (patronesja e Rusisë), perëndia Svarog, Svarga - habitati i perëndive të ndritshme të miteve sllave. Fjala "dritë" i përket të njëjtës rrënjë. Ndër sllavët, svastika quhej Kolovrat ose solstic. Sidoqoftë, Kolovrat ende fillon me gjashtë rreze. Meqenëse kolo është një rreth, një unazë, një rrotë, një pus, një simite. Kolovrat në të gjitha epokat dhe midis të gjithë popujve ishte një simbol i diellit, madje ka arsye të besohet se dielli në kohët e lashta quhej saktësisht "kolo".

Gjithashtu, disa autorë e lidhin atë me unitetin e statikës dhe dinamikës. Për më tepër, vetëm një svastika rrotulluese ka një kuptim dinamik. Nëse rrotullohet në drejtim të akrepave të orës (në të djathtë), atëherë ai simbolizon dëshirën për gjithçka që lidhet me jetën, me cilësitë pozitive dhe aktive mashkullore; rrotullimi në drejtim të kundërt të akrepave të orës, përkundrazi, tregon vdekjen, mohimin e çdo sjelljeje pozitive dhe pasive. Absolutisht i kundërt është interpretimi i drejtimit të rrotullimit të svastikës së tyre nga grekët (të cilët e quajtën këtë shenjë "tetraxele" - "me katër këmbë", "me katër cepa"), pasi ata mësuan për svastikën nga popujt sllavë jo miqësorë ndaj tyre dhe vendosi që atë që sundojnë sllavët, ata - Hades . Prandaj ka shumë konfuzion me drejtimin e rrotullimit dhe drejtimin e rrezeve të svastikave. Svastika nuk është vetëm një shenjë me katër rreze. Ka edhe svastika me 2, 3, 5, 6, 7, 8 ose më shumë rreze. Çdo lloj swastika ka specifikën e vet kuptimi magjik. Le të shohim disa lloje svastikash.

Kryqi me gjashtë cepa i mbyllur në një rreth është shenja e bubullimës së Perun.

Kjo shenjë ishte shumë e përhapur, njihej nga skandinavët, keltët dhe sllavët. Ne mund të shohim shenjën e bubullimës në stolitë e rrotave rrotulluese ruse dhe në kasolle deri në kohën tonë. Ata e prenë atë për një arsye. Në kasolle, ishte gdhendur në një kokoshnik (një dërrasë e varur nga fundi i një kreshtë) si një rrufepritës magjik.

Gjithashtu një shenjë bubullimash është një shenjë guximi, zotësia ushtarake- ishte shenja magjike e skuadrës ruse. Kjo shenjë mund të gjendet në helmeta, pllaka të blinduara. Kjo shenjë ishte e qëndisur edhe në një këmishë për meshkuj.

Kolovrat me tetë rreze është një shenjë nën të cilën tani po zhvillohet ringjallja e paganizmit sllav.

Mund ta shihni në banderolat e komuniteteve moderne pagane. Një nder i tillë iu dha kësaj shenje jo rastësisht. Kjo është një shenjë e Svarog, perëndia krijues, perëndia e mençurisë. Ishte Svarog ai që krijoi Tokën, njerëzit (përmes Dazhdbog), u dha njerëzve shumë njohuri, duke përfshirë metalin dhe parmendën. Shenja e Svarog është një shenjë e mençurisë dhe drejtësisë më e lartë, një shenjë e Sundimit. Gjithashtu, kunja e Svarog është një simbol i universit. Pajisja e rrotës universale të Svarog është shumë e vështirë. Qendra e saj ndodhet në Stozhar-Stlyazi - boshti qiellor. Ai rrotullohet rreth Stozharit brenda një dite dhe bën një revolucion në një vit. Rrotullimi shumë i ngadaltë i rrotës çon në një ndryshim në epokat zodiakale. Një revolucion i tillë i rrotës zgjat 27 mijë vjet. Kjo kohë quhet dita e Svarog.

Trixel është një svastika me tre degë. Në veri përdoret një "i thyer", domethënë një trixel që nuk ka lidhje midis rrezeve. Kuptimi i tij magjik nuk dihet shumë saktë. Kjo është një shenjë e "çfarë të çon", një shenjë që drejton zhvillimin e ngjarjes në drejtimin e duhur. Kjo është një rune e lidhur me drejtimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore. E thënë thjesht, kjo shenjë orienton një person në jetë, shërben si një lloj ylli udhëzues për të. Gjithashtu, disa shkencëtarë e lidhin këtë shenjë me kohën dhe perëndinë e kohës, tek sllavët - me Zotin e numrit, dhe tre rrezet e trixelit - me tre këmbë të përkulura në gjunjë (duke vrapuar), por ky përkufizim është shumë sipërfaqësor: bazohet vetëm në interpretimin grek të emrit të shenjës: tri - "tre", kselos - "kockë, gjymtyrë".

Sipas terminologjisë greke, svastika me katër krahë quhet tetraxel.

Pra, konsiderohen format kryesore të simbolizmit diellor të svastikës. Megjithatë, ka edhe shumë simbole të tjera diellore që janë më pak karakteristike për popujt sllavë, për shembull, "syri i dragoit" - një svastika me tre rreze me rreze të lidhura, e përdorur në Uells (Britania e Madhe) në magjinë e tokës; i ashtuquajturi "versioni kelt" - një svastika me rreze të lakuar me onde të gdhendura në një rreth, sonnenrad (nga rruga, ishte emblema e disa divizioneve SS), "kryqi i fillimit" dhe shumë të tjerë ...

Gjithashtu një simbol diellor. Ne nuk ia atribuojmë atë svastikës shumë me kusht - kryqi është gjithashtu një svastika, vetëm pa rrezet që tërhiqen anash. Kryqi është bërë një nga simbolet më të famshme të krishtera. Dhe jo vetëm. Për shembull, misionarët katolikë që predikonin në Kinë panë kryqe të përshkruara në statujat e Budës, mësimet e të cilëve u ngritën rreth gjashtë shekuj më herët se krishterimi, dhe pushtuesit spanjollë dëshmuan nderimin e kryqit nga indianët paganë të Amerikës së Veriut si një shkrirje e zjarrit qiellor dhe zjarrit tokësor. .

Fjala "kryq" vjen nga rrënja e zakonshme evropiane cru, që do të thotë "i lakuar". Këtë rrënjë mund ta vëzhgojmë te fjalët rreth, kurbë, pjerrët. Crux është latinisht për "kryq". Ekziston një version tjetër që fjala "kryq" vjen nga rrënja sllave "kres" - "zjarr" (krahaso: kresal - një mjet për ndezjen e zjarrit).

Dëshmitë arkeologjike sugjerojnë se kryqi u nderua si simbol qysh në Paleolitin e Sipërm. Kryqi është një simbol i jetës, qiellit dhe përjetësisë. Kryqi i saktë (barabrinjës) simbolizon parimin e lidhjes dhe ndërveprimit të dy parimeve: femërore (vija horizontale) dhe mashkullore (vertikale). Kryqet ndahen gjithashtu në një vijë të drejtë, pra që kanë vija horizontale dhe vertikale, dhe një të zhdrejtë, me dy vija diagonale, me një kryq të drejtë që personifikon një parim krijues agresiv mashkullor, një i zhdrejtë që përfaqëson një parim krijues më të butë.

Një kryq i drejtë mund të shërbejë gjithashtu si një model primitiv i Pemës Botërore, ku vija vertikale është Pema Botërore dhe vija horizontale është bota e Reveal. Prandaj, një kryq me një vijë horizontale të zhvendosur lart tregon vendndodhjen e botës së Rregullit në Pemë, ​​poshtë - botën e Navi. Natyrisht, këto kryqe kanë një kuptim magjik përkatës.

Konsideroni llojet kryesore të kryqeve karakteristike të traditës nordike.

Kryqi kelt, ose kolokryzh, tregon më saktë ngjashmërinë e kryqit me svastikën dhe gjithë konvencionalitetin e ndarjes së tyre. Shikoni kolovratët me gjashtë dhe tetë rreze të paraqitura në këtë vepër. Përveç numrit të rrezeve, këto shenja nuk ndryshojnë asgjë. Përkundër faktit se ky kryq quhet kelt, ai është i njohur për pothuajse të gjithë indo-evropianët, përfshirë sllavët. Historia e kryqit kelt ka të paktën 8-9 mijëvjeçarë. Keltët e nderuan veçanërisht këtë kryq. Kryqi kelt u quajt gjithashtu "kryqi i luftëtarit", "kryqi i Wotan" (Odin).

Kryqi me dymbëdhjetë cepa është një kryq me një shirit tërthor në secilën rreze, ose një svastika me rreze të shtrira në të majtë (për një të errët - në të djathtë). Qëllimi i këtij kryqi është mbrojtja nga ndikimet e jashtme. Gjithashtu, shumë studiues flasin për këtë shenjë si një shenjë magjike e Familjes. Quhet edhe “timoni i terrorit”. Ky simbol ishte i përhapur në kohët e lashta: ka dëshmi arkeologjike për këtë - shumë amuleta me një "përkrenare tmerri" u gjetën në territoret e skithëve, mordovianëve, popujve indo-evropianë; në mesjetë, ata dekoronin muret e shtëpive dhe prodhimet prej druri, si dhe shpesh veglat e kishës. Simboli më i fuqishëm midis "timave të tmerrit" është i ashtuquajturi Aegishjalm (emri skandinav), ose Kryqi i Pamposhtësisë - ky simbol i tejkalon të gjithë të tjerët në efektivitetin e tij.

Humnera e qiellit

Sistemi magjik i mbrojtjes nga shpirtrat e këqij parashikonte imazhin jo vetëm të diellit dhe rrugën e tij nëpër qiell, por edhe vetë qiellin si një rezervuar uji i shiut, i nevojshëm për rritjen e të gjitha gjallesave.

Pra, kontura e sipërme e pedimentit gable shtëpi sllave Ishte një kupë qiellore përgjatë së cilës dielli bën udhëtimin e tij të përditshëm nga skaji i poshtëm majtas i çatisë deri te çatia e çatisë, në "kreshtën" e saj dhe më poshtë në skajin e poshtëm djathtas të çatisë.

Kupa qiellore përbëhej nga dy qiej - uji dhe ajri diellor, të ndara nga një "kupa qiellore" transparente. Sa i përket shiut, sllavët e lashtë besonin se lagështia e shiut merret nga rezervat e ujit qiellor të ruajtura në qiellin e sipërm, të vendosur mbi qiellin e mesëm, përmes të cilit lëvizin dielli dhe hëna. Rezervat e ujit në qiell u quajtën "gremina qiellore" në gjuhën e vjetër ruse. Shiu i dendur, rrebeshi u përkufizua me shprehjen: "u hapën humnerat e qiellit", domethënë uji qiellor u hap, mori lirinë dhe u hodh poshtë në tokë.

Në kuptimin mesjetar, "qipa qiellore" mbante "greminën e parajsës" diku në një lartësi të paarritshme mbi hapësirën ajrore të qiellit të zakonshëm. Ky bifurkacion i qiellit u pasqyrua në gjuhën ruse me fjalët "parajsë" (njëjës) dhe "qiell" (shumës).

Humnerat qiellore të qiellit të sipërm përshkruheshin pothuajse gjithmonë në anët e çatisë së shtëpive. Më e zakonshme është një stoli me onde ose një model qytetesh, të cilat në distancë perceptohen gjithashtu si valë. Zakonisht valët e "qiellit" të hackneyd shkojnë në 2-3 rreshta, sikur theksojnë thellësinë e qiellit të ujit. Shumë shpesh, së bashku me linjat me onde, përshkruhen rrathë të vegjël, që simbolizojnë pikat e shiut.

Prichelina me imazhin e avionëve me onde janë të njohura në rajonin e Novgorodit, në Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, në fshatrat ruse të Karelia dhe në një numër vendesh të tjera në Rusinë Qendrore dhe në Veri.

Një tjetër simbol i përshkruar së bashku me ujin qiellor ishin simbolet e gjoksit femëror. Ata janë të njohur për ne nga prichelinat e Novgorodit të shekujve 11-15. Gjinjtë paraqiteshin ose në formë modeli, ku kjo komplot përsëritet, ose si imazhe të çiftëzuara të dy gjokseve, të shënuara me kujdes nga gdhendësi, por edhe duke formuar një model të valëzuar në përsëritjen e tyre.

Ndonjëherë motivi i gjoksit të femrës përcillej me zgjatime të rrumbullakosura në skajin e poshtëm të kapelave (duke shkuar vazhdimisht ose në çifte, me intervale midis çifteve), por shumë më shpesh ai përshkruhej në formën e qyteteve të vogla të dhëmbëzuara (shkallëzore). që në distancë, për një person që shikonte nga poshtë, jepte iluzion i plotë ajo figurë simbolike e gjoksit, që ishte gdhendur me aq kujdes dhe natyralist nga gdhendësi i Novgorodit të kohës së Jaroslav të Urtit.

Fermerët eneolitikë i imagjinonin përrenjtë e shiut si një rrjedhë qumështi nga Hyjnesha Nënë. Dhe fillimisht, paganët sllavë nderuan dy perëndesha-fëmijë qiellorë, kulti i të cilëve më pas u kombinua me nderimin e hyjnisë mashkullore qiellore - Rod dhe madje i mbijetuan asaj, duke mbijetuar deri në shekullin e 19-të. në një seri të tërë qëndismash fshatare.

Në rusishten mesjetare, fjalë të tilla si "gjoks" dhe "grumbull" ishin shumë afër. "Gjoksi i vesës" - pikat e vesës që ndihmojnë bimët të pinë lagështi qiellore - "pikat e lindjes së vesës". Paganët rusë të shekujve XII-XIII. Besohej se vesa që bie nga qielli në formën e një reje mjegull dërgohet nga Rodi, perëndia i qiellit, pikërisht si lagështia e jetës.

Priçelinat e kasolleve ruse ishin zbukuruar në dy ose katër rreshta. Rreshti i sipërm ishte më shpesh i zënë nga një vijë zigzag, një simbol i qëndrueshëm i lashtë i ujit, në këtë rast - "humnera e parajsës", rezerva të paarritshme të shiut. Më poshtë kishte një varg qytetesh ose imazhe të çiftëzuara të gjinjve të femrave, të lidhura dukshëm me idenë e perëndeshave qiellore në lindje, të cilat, sipas gjuetarëve të lashtë, lindi "drerë të vegjël", dhe sipas fermerëve, derdhi shi në fusha. Këto dy rreshta kryesore ndonjëherë ndërthureshin me rreshta vrimash të rrumbullakëta që përshkruanin pika shiu. Qytetet dhe gjysmërrethët e rreshtit të poshtëm shpesh furnizoheshin me të njëjtat rrathë.

Shpesh ka (për më tepër, në vende të ndryshme të largëta) një kombinim në një rresht gjysmërrethësh-gjinjsh me një rreth në mes dhe zigzage të shkurtër midis tyre. Këtu, padyshim, dhëmbët midis gjysmërretheve mund të interpretohen si shtim i simbolit të ujit në imazhin e gjoksit të resë.

Pra, në modelet e kasolleve u shfaqën dy ide të lidhura pazgjidhshmërisht me njëra-tjetrën: së pari, prania e rezervave të ujit të shiut në qiellin e sipërm (mbi kupë qiellore), dhe së dyti, transferimi i këtij uji poshtë në tokë në parmenda, të treguara me anë të një simboli mitologjik gjinjtë e perëndeshave qiellore, që ujitin tokën me "lindja" "gjinjtë e vesës".

zjarr

Zjarri ... Ndoshta, edhe personi më urban të paktën një herë në jetën e tij shikoi një zjarr të gjallë, jo nga stufë me gaz ose çakmak, por ai i vërtetë, që është në furrë ose në zjarr. Një spektakël që magjeps syrin dhe mendjen. Natyrisht, në një pagan, zjarri ngjall të njëjtat ndjenja.

Zjarri për një pagan nuk është thjesht një proces kimik, ai është një fenomen i shenjtë. Konceptet e zjarrit sakrifikues (zjarri tokësor) janë të lidhura drejtpërdrejt me këtë fenomen - tymi nga zjarri i flijimit i çon esencat e viktimave në Iriy (esenca sepse është e vështirë të thuhet se, për shembull, një petull ka një shpirt apo jo , por çdo objekt ka një thelb). Ekziston edhe zjarri qiellor - zjarri i falsifikimit qiellor të Svarog. Tora është një nga forcat kryesore krijuese. Le të nxjerrim disa analogji me Diellin dhe plazmën dhe teorinë e Big Bengut dhe periudhën e formimit të Tokës, kur në të ndodhën procese aktive tektonike dhe shpërthime vullkanike. Do të ishte gjithashtu e përshtatshme të kujtojmë shpatën e zjarrtë - një simbol i drejtësisë dhe sundimit, i cili është i armatosur me shumë personazhe fantazi dhe historikë në veprat moderne. Edhe Knights Jedi nga filmat e George Lucas, të cilët në thelb janë paganë, janë të armatosur me shpata dritash.

Ekziston edhe zjarri Navi, këtu do të nxjerrim analogji me kultin e krishterë, në të cilin mëkatarët që janë në ferr piqen nga djajtë në zjarr në shtatë mënyra të gatimit të po këtyre mëkatarëve (shih Komedinë Hyjnore të Dantes). Ky besim primitiv për fatin fatkeq të mëkatarëve i ka rrënjët në një ide pagane më të gjerë dhe më të justifikuar të zjarrit Nava. Një pagan e lidh Navin me një mbretëri të zjarrtë nëntokësore (kujtoni Hadesin Grek) - dhe meqë ra fjala, askush nuk është i skuqur atje, thjesht një zjarr nëntokësor kuptohet si një element. Këtu do të ishte e përshtatshme të kujtojmë dragonjtë dhe gjarpërinjtë që marrin frymë zjarri - ata janë gjithashtu fëmijët e Navit. Zjarri i Navit mund të interpretohet si një forcë regresive, shkatërruese që djeg mirësinë dhe dritën. Në fund të fundit, mund ta djegësh zemrën me dashuri (zjarri qiellor), ose mund ta djegësh shpirtin me dehje dhe mashtrim.

Tani le të shohim imazhet grafike të këtyre shenjave. Shenjat e zjarrit, veçanërisht falsifikimi qiellor, janë shenja mjaft të vështira për t'u kryer dhe kuptuar.

Ato përfaqësojnë, si rregull, shenja katërpjesëshe në formë svastika, por kjo nuk është aspak një svastika, sepse zjarri nuk rrotullohet askund, rrezet, por përkundrazi edhe flakët janë të vendosura ndryshe nga svastikat. Ato lidhen jo vetëm me formimin dhe orientimin e veprimtarisë njerëzore (në çdo nivel) në drejtimin e duhur, por edhe me dhënien e forcës së nevojshme. Aspekti i dytë është zbulimi. Është e qartë se të dy aspektet janë të ndërlidhura - është e pamundur të realizohet plani pa i zbuluar veten botës. Nga këto shenja bëhet runa e pjellorisë dhe trashëgimisë.

Flint - një mjet për marrjen dhe mirëmbajtjen e zjarrit - në Rusia e lashtë ishte një send i zakonshëm dhe i njohur shtëpiake.

Një pajisje për prodhimin e zjarrit, një pllakë metalike në formë ovale me skajet e hapura, të cilat janë të përkulura nga brenda ose nga jashtë në mënyrë të tillë që të formohen unaza - "antena". Në kohët e mëparshme, në jetën ruse, njihej një strall, i cili kishte formën e një kamë pa dorezë, me skaje të mprehta dhe një fund të mprehtë. Gjatësia e tij shkonte nga 9 deri në 30 cm Për të marrë zjarr, ishte e nevojshme që përveç stralli të kishte edhe strall dhe strall. Burri që bëri zjarrin e goditi strallin me një strall dhe shkëndijat që u shfaqën në të njëjtën kohë u kapën në një kuti të shtrirë në një kuti me kapak - një kuti stralli. Zjarri u ndez në një kuti, nga ku u transferua në lëvoren e thuprës, kashtë, tërheqje, qymyr pishe ose seryanka - shkrepëse të bëra vetë. Zjarri është shuar pas përdorimit duke mbyllur kapakun e kutisë.

Zjarri i marrë me ndihmën e strallit dhe strallit konsiderohet veçanërisht i dobishëm për njerëzit. Ai sjell lumturi dhe prosperitet në shtëpi. Në fshatrat ruse, kishte një sërë recetash se si të trajtohej zjarri në mënyrë që të mos zemërohej, të mos ofendohej, të mos njolloste pastërtinë e tij. Ishte e pamundur të pështyje në zjarr, të urinoje në të, të hidhte mbeturina të ndryshme, ujëra të zeza, të shkelte nën këmbë, ta shuante. Zjarri mund të shuhej vetëm ose të priste që të shuhej vetë. Nëse shkelen këto rregulla, atëherë zjarri do të dënojë të gjithë fshatin me zjarr, dhe personi që ofendoi zjarrin me një zjarr, një skuqje të kuqe në fytyrën e tij.

Idetë për zjarrin dhe vetitë e tij magjike u transferuan gjithashtu në mjetin për të bërë zjarri - stralli. Në përrallat ruse, një kuti e zezë është një objekt që shërben për të ngjallur shpirtrat, dhe gjithashtu vepron si një ndërmjetës midis "botës sonë" dhe botës tjetër. Zakonisht heroi i një përrallë thërret shpirtrat duke goditur stralli dhe stralli.

Uji

Uji, një nga elementët krijues, është shumë interesant nga pikëpamja pagane, ka shumë aspekte të shenjta, të cilat nuk mund të mos pasqyrohen në simbolikën e tij. Së pari, uji për një pagan është ai që u jep jetë të gjitha gjallesave. Me ndihmën e ujit qiellor jetëdhënës, bari dhe pyjet gjelbërojnë në pranverë, të korrat piqen, gjithçka lulëzon, jep fryte dhe kallinj. Sipas një miti të lashtë, toka lindi nga uji, i sjellë në sqepin e rosës botërore. Uji mbart kuptimi i shenjtë pastrimi. Një pagan që lahet në një banjë lan jo vetëm papastërtitë fizike, por edhe papastërtitë shpirtërore - një guaskë vesi, errësirë, urrejtje. Krijohet një ritual, sepse kryhet veprimi i shenjtë i rilindjes, ripërtëritja e një personi - si rinovimi i lëkurës dhe trupit të një personi në një banjë, ripërtërihet shpirti, atmosfera e tij. Abdesi u mor para çështjeve të rëndësishme - prifti duhet domosdoshmërisht të lahet në banjë për të kryer ceremoninë, një person duhet të lahet, për shembull, para dasmës - para së gjithash, jo për bukurinë, por në mënyrë që forcat e errëta të mos ndërhyjnë në ritual. Luftëtari lahej gjithmonë si para betejës ashtu edhe pas saj, në mënyrë që beteja të mos prekej nga të gjitha forcat e njëjta. Dhe aspekti i tretë, por aspak i fundit, i kuptimit të ujit për një pagan është rrjedha e tij. Të gjithë e dinë fjalën e urtë që nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë. Shumë nuk e kuptojnë - për ta lumi është një vijë blu në hartë. Për një pagan, lumi është një rrjedhë uji - uji ka rrjedhur, dhe lumi është ndryshe. Kjo do të thotë, rrjedha e ujit është një lloj treguesi i kohës. Nuk është çudi që thonë: "sa ujë ka rrjedhur nën urë që atëherë", domethënë ka kaluar shumë kohë. Pra, uji i rrjedhshëm i lumit është gjithashtu një krahasim i shenjtë me kohën - uji rrjedh në mënyrë të pashmangshme, ashtu siç rrjedhin ditët, vitet, shekujt.

Prandaj, simbolet e ujit kanë kuptime të ndryshme.

Uji jetëdhënës është uji qiellor, ose, siç e quanin të lashtët, "ujërat qiellorë". Shiu, duke ujitur fushën, u jep gjallëri bimëve, i mbush me lëngje. Gjithashtu i lidhur me ujin qiellor është ideja e një kornukopie. Shirat e ujitin tokën, toka lind barëra të shijshëm, që do të thotë se ka diçka për të ushqyer bagëtinë, ka shumë qumësht dhe mish, buka po këputet në ara dhe frutat e perimet po piqen. Ndonjëherë një kornucopia përshkruhet me ujë që derdhet prej saj. Fjala "shi" lidhet me fjalën "Dazhd" - një nga emrat e zotit të madh - dhurues i bekimeve dhe paraardhësi i njerëzve Dazhdbog. Nga rruga, emri Dazhdbog erdhi nga dy rrënjë - "shitje", domethënë të japësh, të bësh mirë, të ndihmosh dhe në të vërtetë "zot". Ndryshe nga uji i shiut të lumit, ai simbolizon parimin e fekondimit mashkullor.

Një ujë krejtësisht i ndryshëm është uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, ai në thelb erdhi vetëm nga nën tokë - nga burimet, burimet. Nga rruga, pranvera u konsiderua vend i shenjtë- të përdhosësh ishte njësoj si të përdhosësh tempullin. Në fund të fundit, uji "lind" në pranverë - vjen nga zorrët e tokës, rrjedh nga burimi në një rrjedhë të hollë, përroi lidhet me një tjetër, ata lidhen me të tretën - kështu del një lumë i fuqishëm. . Disa burime kishin veti të mrekullueshme shëruese. Përsëri, kjo nuk është trillim - është vërtetuar shkencërisht se uji i pasuruar me kripëra dhe minerale rrjedh nga disa burime, gjë që është shumë e dobishme për shëndetin.

Meqenëse uji i pranverës dhe i lumit rrjedh, ai përshkruhet si vija horizontale të valëzuara. Uji i lumit, ndryshe nga uji i shiut, dhe së bashku me një fije, mund të veprojë si një simbol i rrjedhës së kohës, jetës. Uji rrjedh së bashku me momentet që kanë shkuar përgjithmonë në të kaluarën. Kjo është e vërteta e jetës… Uji nuk është vetëm fati, kjo forcë udhëheqëse, domethënë në ujë ka një simbolikë të shenjtë të fatit, diçka që nuk mund të shmanget, por, si rregull, në kuptimin pozitiv. Uji që rrjedh, lëviz formon një përrua dhe mbart me vete.

Ka shumë legjenda të mahnitshme për lumenjtë magjikë, ato do t'ju duken të njohura nga përrallat - ky është lumi i qumështit Iry që rrjedh nga nën gurin Alatyr (i cili është në ishullin Buyan), - nuk simbolizon asgjë, por rruga e Qumështit. Lumi i Qumështit është një paraqitje poetike e periferisë së galaktikës sonë. Shumë legjenda janë të lidhura me Rrugën e Qumështit dhe Lumin e Qumështit (të Bardhë), shumica prej tyre me histori për jetën pas vdekjes. Megjithatë, në këto histori shfaqet një lumë tjetër - Smorodina, lumi i zjarrtë. Ai ndan botën Java dhe "hapësirat e mëdha të Navi" (thënia është "Naviy Shlyakh", komuniteti "Bor"). Baba Yaga, i njohur për shumë, nëse jo të gjithë, ruan kufijtë e Navi.

Me këtë njohuri, shumë komplote të përrallave bëhen të qarta - heroi kalon lumin e zjarrtë dhe përfundon me Baba Yaga - kjo është një komplot që është disi i ngjashëm me historinë e lashtë greke për Orfeun dhe Euridikën. Dhe patat mjellma morën vëllanë Ivanushka nga motra Alyonushka. Vanya vdiq dhe motra e tij e shpëtoi nga kthetrat e vdekjes.

Ideja e urës së Kalinovit është e lidhur edhe me lumenjtë mitikë. Kalinov Most është një koncept i shumëanshëm dhe shumë kompleks. Ajo shoqërohet me gjendjet delikate të shpirtit njerëzor - dashuri, ndjenja të larta. Në kohët e mëvonshme, "Të takosh dikë në urën e Kalinovit" do të thoshte të duash (shih artikullin e V. N. Vakurov "Kalina është e nxehtë", revista "Gjuha ruse jashtë vendit", nr. 4, 1990). Megjithatë, jo gjithçka është aq rozë. Në fakt, në urën Kalinov zhvillohet beteja kryesore e shpirtit njerëzor midis fillimit të Prav dhe Navi - një betejë me veten (jeta jonë është një luftë e përjetshme). Artisti i shkëlqyer rus Konstantin Vasiliev e përshkroi me shumë saktësi këtë duel. Një njeri i vërtetë në shpirtin e tij është gjithmonë një luftëtar, një luftëtar i shpirtit, por nëse ai nuk është një luftëtar, atëherë ai është një zvarranik, si figurativisht ashtu edhe fjalë për fjalë, domethënë një gjarpër, një krimb. Në betejën në urën e Kalinovit, është shumë e vështirë të fitosh një fitore të plotë, të shkatërrosh njërën ose tjetrën anë në vetvete, ashtu siç nuk mund të jesh absolutisht i sjellshëm, absolutisht i mençur - prandaj, dhoma qiellore e sundimit nuk mund të mposht forcat e Navi në çdo mënyrë.

Sllavët e konsideronin ujin si elementin nga i cili u formua bota. Pa fuqinë jetëdhënëse të dritës, uji i palëvizshëm mbush hapësirën në formë bore dhe akulli, por kur drita dhe ngrohtësia e zgjojnë atë, ai përhapet dhe, nën ndikimin e dritës, lind dhe ushqen botën vjetore. Mbi këtë bazë, adhuruesit sllavë të dritës e nderuan ujin dhe e banuan atë me hyjnitë e ndryshme (morainë, ujë, sirena). Ata gjithashtu idhulluan krijesa të veçanta ujore femra - vijat bregdetare, kulti i të cilave lidhet drejtpërdrejt me ujin. Duke adhuruar hyjnitë e ujit, sllavët u pastruan me ujë si një element i shenjtë, i bënë sakrifica ujit - lule, ushqim, pula. Të gjitha sakrificat u lanë në breg që uji t'i merrte.

Adhurimi i bregdetarëve, si dhe fantazmave dhe vampirëve, i përket periudhës më të lashtë të historisë së sllavëve: vampirët e këqij që duhet të përzënë dhe të mashtrohen nga viktimat, dhe vijat e mira bregdetare që duhet të "vënë treb" në mënyrë që ata ndihmoni një person.

Ka shumë imazhe përrallore të ujit të gjallë dhe zjarrit të gjallë. Uji i gjallë shëron plagët, jep forcë, rikthen jetën. Sllavët bënë kontrast ujin "të gjallë" me ujin "të vdekur". Uji i "vdekur" nganjëherë quhej "shërues": ai bashkon pjesët e prera të një trupi të vdekur, por ende nuk e ringjall atë. Uji "i gjallë" i kthen atij jetën. Eposi popullor tregon se heronjtë e vrarë fillimisht spërkaten me "të vdekur", e më pas me ujë "të gjallë".

Shi në traditë popullore- një objekt nderimi ndikim magjik. Fuqia mbi shiun, si elementët e tjerë, i atribuohet përfaqësuesve të një bote tjetër - të vdekurve, dhe veçanërisht të trekëmbëshit dhe të mbyturve, të cilët konsiderohen si pronarë dhe udhëheqës të reve - tufa qiellore me lopë, dema, qe, etj. larg bubullimave dhe reve breshëri, serbët iu drejtuan këtij të fundit në fshat një njeriu të mbytur ose një trekëmbësh, duke e thirrur me emër dhe duke bërë thirrje që t'i hiqte "viçin" e tij nga fushat dhe tokat.

Gjatë thatësirës, ​​banorët e Polissya vajtuan Makarkën e mbytur mitik, duke trazuar ujin në pus me shkopinj dhe duke thirrur: "Makarko-bir, dil nga uji, derdh lot mbi tokën e shenjtë!" Puset, burimet dhe rezervuarët e tjerë, sipas besimeve popullore, janë të lidhura me ujërat qiellore si enë komunikuese, prandaj, ndikimi në ujërat tokësore shkakton "hapjen" e ujërave qiellorë. Gjatë një thatësire, ata shkonin në burime, puse dhe lumenj, shenjtëronin ujin dhe luteshin, duke dëshiruar shi.

Shpesh shkonin në burime të braktisura, i pastronin, duke derdhur ujë mbi njëri-tjetrin, duke shkaktuar shi. Shkonin nëpër fshatra, fusha, bënin namaz në një pus ose lumë. Në rajonin e Zhytomyr, ishte zakon të ecje rreth një pusi të vjetër për të ndaluar thatësirën: tre të veja ecnin përpara, njëra mbante një ikonë, tjetra bukë dhe kripë, e treta i shoqëronte. Të gjithë bashkuan duart, u lutën, kërkuan të binte shi. Pusi u rrethua tre herë, vetëm gra morën pjesë në ceremoni.

Në Polisia shpesh hidheshin farat e lulëkuqes në pus, paratë, kripa, hudhra, barishtet e shenjtëruara, kokrra gruri dhe thekra, në pus hidheshin prosfora, derdhej uji i shenjtëruar, i gjithë uji nxirrej nga pusi etj. Ndonjëherë enë balte hidheshin në pus dhe në shumë fshatra Polissya besonte se tenxherja duhej të ishte vjedhur nga fqinjët, të huajt dhe poçarët. Ata thoshin në Go-melycin: "Kështu nuk bie shi, atëherë do të vjedhim diku ... qetë, por poshtë pusit - zhurmë! Dhe ata gjithashtu thonë se do të bjerë shi.” Kjo metodë doli të ishte më efektive kur ceremonia kryhej nga një e ve ose kur tenxherja ia vodhën të vesë. Në rajonin e Chernihiv, një tenxhere me borscht u vodh nga furra dhe u hodh në një pus. Motivi i borscht është tipik për këngët e përhapura të fëmijëve për shiun: Qull meni, toby borscht, schob ischov dru më i trashë"; “Shko, shko, te dërrasa, te minatori me xham”. Ndonjëherë tenxheret e vjedhura thyheshin fillimisht dhe më pas copat e poçeve hidheshin në pus.

Pranë kësaj metode të shkaktimit të shiut janë metodat bullgare dhe serbe të mbrojtjes nga "magjia e pllakave": ata vodhën prodhimet e punës ose mjetet për prodhimin e tyre nga tjegullat dhe tullabërësit dhe i hodhën të gjitha në ujë. Ky veprim u kuptua si heqja e dëmit (“mbyllja e shiut”), që supozohej se ishte shkaktuar nga tjegullat. Ata, si poçarët, konsideroheshin fajtorë të thatësirës për shkak të përfshirjes së tyre në elementin e zjarrit (pjekja e tenxhereve, pllakave) dhe interesit profesional për motin e thatë (për hir të tharjes së produkteve të tyre).

Në Bullgarinë Perëndimore dhe Serbinë Lindore, dihet se kryhet një ritual i veçantë gjatë thatësirës për të shkaktuar shi: vajzat skalitën një kukull balte të quajtur Herman (një figurë mashkulli deri në 50 cm në madhësi me një falus të ekzagjeruar) dhe më pas, duke imituar një varrim, e varrosi kukullën në bregun e lumit ose e hodhi në ujë, duke vajtuar: "Oh! Herman, Herman, Herman vdiq nga thatësira për hir të shiut. Në rituale të tilla zie, lotët në mënyrë magjike krahasoheshin me shiun. Në Polissya, me të njëjtin qëllim dhe me të njëjtin motivim, u krye rituali i varrimit të bretkosës: gjatë një thatësire, fëmijët kapën një bretkocë, e vranë, e veshin me rroba të bëra prej lecke, e fusnin në kuti, qanin mbi të sikur. ishte një grua e vdekur dhe e varrosën në burim; mbi “varr” vizatohej me dorë një kryq. Në vend të bretkosës, ata mund të vrisnin ndonjë kafshë ose insekt tjetër të vogël - kancer, gjarpër, ari, morr, etj. Gjarprin dhe insektet ndonjëherë vareshin në një pemë ose gardh. Ata besonin se pas kësaj do të binte shi.

Rituali i lyerjes me ujë gjatë thatësirës kishte një kuptim magjik edhe më të drejtpërdrejtë. Njerëzit derdhën ujë mbi njëri-tjetrin, duke thënë: "Si derdhet uji mbi ju, kështu që shiu derdhet në tokë" (rajoni Zhytomyr). Kjo bëhej nga lumi ose nga pusi. Ndonjëherë ata derdhën ujë mbi njerëzit që, sipas besimeve popullore, kishin fuqi të veçanta magjike: një grua shtatzënë (që simbolizon tokën mëmë), një bari (sundimtari i tufës tokësore, i aftë për të ndikuar në "trupat" qiellore të reve). prift (i njëjti simbol i bariut-bariut). Në Polissya, qoshet e kasolles u derdhën gjithashtu.

Largimi mund të ishte gjithashtu i një natyre shpenguese, ai përdorej kur shkaku i thatësirës konsiderohej shkelje e disa ndalimeve. Pra, në veri të rajonit Zhytomyr, thatësira u shpjegua me faktin se një grua në fshatin e Shpalljes, në kundërshtim me një ndalim të rreptë, piqte bukë. Pastaj, për të shlyer këtë mëkat dhe për të hequr dënimin (thatësirën), u mblodhën tre gra, secila mori nga dy kova ujë, hynë në shtëpi te "fajtori", derdhën të gjithë ujin në mes të kasolles dhe derdhi ujë në qoshet e jashtme të shtëpisë, dhe në disa vende derdhi ujë mbi vetë gruan.

Rituali i derdhjes së ujit mbi (ose shkatërrimit) të varrit të një të vdekuri të papastër (të rremë), nëse ai, në kundërshtim me ndalimin, varroset në varreza, ka gjithashtu karakter shpengues. Ndonjëherë një varr i tillë hapej dhe kufoma hidhej në lumë. Serbët e hoqën kryqin nga ndonjë varr i pashënuar, e çuan në një lumë ose përrua dhe e forcuan në mënyrë që të qëndronte derisa ta merrte uji. Kur vendosën kryqin, ata thanë tre herë: “Kryqi në ujë dhe shiu në fushë! Një kryq nga një varr i panjohur, shi nga një mal i panjohur! Në Polissya, një peshqir nga ikonat u vodh nga një prej fqinjëve, u zhyt në ujë dhe u var në vendin e tij origjinal (fshehurazi nga zonja). Të ndihmuar nga thatësira dhe garza, që lidhnin nofullën e të ndjerit: e çuan në fushë, e dogjën atje dhe kërkuan: "Për ne, Zot, dërgo shi!"

Në Polissya dhe rajonet ngjitur të Bjellorusisë dhe Rusisë, për të shkaktuar reshje shiu, ata kryen ritualin e "lërimit të lumit": gjatë një thatësire, ata lëruan ose lëvruan një shtrat lumi të tharë, ose thjesht zvarritën një parmendë përgjatë fundit. Lërimi simbolik mund të bëhej edhe në ujë të cekët: në rrethin Surozh ata zgjodhën vajzë e bukur në moshën 15-vjeçare e zhveshën lakuriq, e varën me kurora dhe e detyruan të gërmonte ujin në këtë formë. Në kohën tonë, një metodë e ngjashme për të bërë shi vërehet në rajonin e Grodno: gratë e moshuara u mblodhën, vodhën një parmendë nga oborri i fermës kolektive, e sollën në lumë - vetëm gra.

Disa shfrytezuan, ndërsa të tjerët vozitën. Ndonjëherë në vend të lumit “lëronin” rrugën ose hapnin gropa në rrugë, duke “hapur” në mënyrë simbolike ujin (Polesie).

Meqenëse thatësira u kuptua se ishte kik fatkeqësi, për ta ndaluar atë, mund të përdoreshin masa të përgjithshme mbrojtëse që ndihmonin në rastet e murtajës, sëmundjes, zjarrit etj.: lërimi i një fshati ose kryqi në anë të rrugës, anashkalimi i fshatit dhe fushave, bërja e një liri të ashpër, një peshqiri ose vendosja e zakonshme. kryqe. Një mënyrë tjetër për të bërë shi, duke veshur një thjesht karakter magjik, ishte shkatërrimi i milingonave. Kodrën e milingonave e rrahën me shkop, ashtu siç rrihnin ujin në pus; ndërsa milingonat e shtrira simbolizonin dhe ngjallnin me magji pika shiu. Kjo metodë është e njohur në Polissya dhe në mesin e sllavëve të jugut. Serbët, duke gërmuar milingonën, shqiptuan një magji të veçantë: "Sa milingona, sa pika!"

Mënyrat pagane për të bërë shi, veçanërisht në puset, u dënuan ashpër nga kisha.

Për të ndalur shiun, ata kryenin veprime të ndryshme ndaluese ose parandaluese: hodhën një vezë në oborr, e mbanin ose e hodhën në oborr, nën shtëpi, në çatinë e një lopate buke, poker, enë buke, dogjën zarzavate Trinity, shelgu i shenjtëruar etj në furrë.shirat e zgjatura konsideroheshin përdhosje të ujit. Për shembull, në Bosnje, në këtë rast, ata menduan se kishte diçka "të keqe" në ujë - një fëmijë i paligjshëm u hodh në ujë disa kohë më parë ose u vra, dhe shiu nuk do të ndalonte derisa kufoma të hiqej nga uji. .

Gjatë motit të keq, gratë dilnin nga shtëpia, nxirrnin një këmishë dasme dhe, duke i emërtuar të mbyturit nga fshati, kërkonin që moti i keq të largohej nga arat. Këngët e njohura gjerësisht për fëmijë si "Rain, rain, stop..." padyshim që kthehen në tekste magjike, magjike.

Ajri është një nga elementët e universit (si toka, uji, zjarri); sfera e qëndrimit të shpirtrave dhe qenieve demonike të padukshme. Në besimet popullore, idetë për ajrin dhe frymëmarrjen, frymëmarrjen dhe erën bashkohen. Hapësira e mbushur me ajër është më e madhe se toka; qielli "prehet" ose "varet" në ajër.

Ajri shërben si përçues, një medium përmes të cilit dërgohet dëmtimi, përhapet sëmundja. Shfaqja e ajrit të keq, të papastër shoqërohet me një moment qetësie të plotë, një eklips të hënës, etj. Njerëzit që gjenden nën qiellin e hapur në një moment të tillë urdhërohen të bien me fytyrë për tokë për të mos " kapeni këtë ajër."

Në formën e avullit, ajrit ose tymit, shpirti largohet nga ai që po vdes.

Ndër sllavët lindorë, ata thonë për agoninë e një personi: shpirti është jashtë, shpirti ka dalë ose avulli ka dalë. Ajri, avulli që buron nga i ndjeri mund të jetë i rrezikshëm për të tjerët. Ka shumë bylichka në Polissya, të cilat tregojnë se si një kalimtar sheh avull mbi një varr të freskët, duke marrë imazhet e një gruaje me një fustan të bardhë, një shtyllë (ose një kolonë ajri të zjarrtë), të vetë të ndjerit. Kjo fantazmë ndjek një person kur era fryn në shpinë dhe, pasi e kapi, ulet mbi një të burgosur dhe vret. Duke ikur nga shpirti, nuk duhet të ndalesh, duhet ta godasësh me dorë, të vraposh kundër erës dhe të fshihesh nga këndi, por mund ta shpërndash edhe me rroba, veçanërisht me një shall të bardhë.

Në Bjellorusinë Perëndimore, pas vdekjes së një personi, të gjithë u larguan nga kasolle dhe hapën sobën në mënyrë që ajri të ngrihej lart. Zakoni i njohur në Polissya për të "ngritur ajrin" (zakonisht në ditën e dyzetë pas vdekjes) lidhet me idenë e ortodoksëve që shpirtrat e të vdekurve ngrihen në ajër dhe qëndrojnë atje për dyzet ditë, pasi të cilat fluturojnë në sfera më të larta, për t'u gjykuar nga Zoti, etj. e. Në një nga fshatrat e rajonit të Sumy, ata "marrin frymë" mbi varrin e të ndjerit: të pranishmit marrin cepat e mbulesës së tavolinës dhe e ngrenë atë lart. tre herë me fjalët: "Trupi është në gropë, shpirti është me ne, ne jemi në shtëpi, shpirti është përpjetë!" .

Shumë personazhe demonologjike që jetojnë në ajër, përfshirë sëmundjen, kanë pamjen e avullit, erës, kolonës së ajrit, tymit të dendur, gazit etj. Pra, sipas besimeve bjelloruse, një shtrigë, pasi pi një lëng të mrekullueshëm, bëhet e lehtë si push dhe vërshon nëpër ajër, nëpër erë. Shpirtrat e rrezikshëm për një person, duke shkaktuar një erë të fortë, një shakullinë, një tornado, mund ta ngrenë një person në ajër dhe ta hedhin poshtë, ta copëtojnë në ajër, etj. Pamja e ajrit si një habitat për demonët është gjithashtu të qenësishme në traditën e librit të krishterë.

Toka

Niva - idiogramë e fertilitetit

Nënë tokë, nënë natyrë... Të gjithë i dinë fraza të tilla, por pakkush mendoi se pse i thonë kështu. Por kjo shprehje na erdhi nga paganizmi. Nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se paraardhësi ynë pagan e quajti tokën nënë, ajo është dhënësi i të gjitha bekimeve. Ajo ushqen, ujit, dhe vesh, dhe ngroh. Toka në bashkim me Qiellin (në mitologjinë popullore ata janë bashkëshortë) na jep botën në të cilën jetojmë... Natyrisht që në legjendat popullore thuhet shumë për tokën. Perëndeshë e tokës, pjellorisë dhe fatit - Makosh. Emri i saj është formuar nga dy rrënjë: Ma - "nëna" dhe kosh - "çantë, depo e pasurisë". Një dekodim i tillë jep një ide të qartë se si paraardhësit tanë e trajtuan Mokoshin dhe vetë tokën. Toka është e lidhur me femërore- së pari, toka është e aftë të lindë jetë, dhe së dyti, motrat e saj, Dolya dhe Nedolya, tjerrin fijet e fatit (Share rrotullon një fat të lumtur, Nedolya - e palumtur), sepse filli është një simbol i jetës. Fija e Dolit është e butë, e lëmuar, ajo e Nedolisë është e dobët, e hollë, si fati i një personi. Kur fija prishet, personi vdes.

Një atribut i domosdoshëm i Mokosh është një brirë, e cila flet edhe një herë për rëndësinë e saj për njerëzit dhe marrëdhëniet e tyre me tokën.

Le të flasim së pari për simbolikën e pjellorisë. Ai përfaqësohet nga një model shumë karakteristik - një romb (ose katror), i ndarë brenda në katër romba të tjerë. Kjo fushë. Diamantet e vogla janë vrima të farës. Nëse pikat përshkruhen në romba të vegjël, kjo do të thotë që fusha është mbjellë - ky është një simbol i pjellorisë. Nëse diamantet e vegjël janë bosh, atëherë fusha nuk mbillet. Këto simbole kanë një kuptim magjik përkatës. Variacione të panumërta janë të mundshme me diamante, katrorë dhe pika. Në përgjithësi, një romb (katror) me një pikë në mes është diçka që mund të lindë, diçka që është burim mirëqenieje dhe bollëk.

Një romb bosh është i njëjtë, por i paaftë (jo i fekonduar) të lindë. Tregimi i fatit "për një vend të mirë" u përdor deri në fund të shekullit të 19-të, kështu menduan ata, për shembull, në një fshat bjellorus: një shesh i madh u vizatua në tokë në të gjithë vendin e propozuar të pasurisë, pastaj ndahej në katër pjesë në mënyrë tërthore. Kryefamiljari shkoi "në të katër drejtimet", solli katër gurë nga katër fusha (dhe i mbante nën një kapelë në kokë ose në gji të trupit të zhveshur) dhe i shtriu në qendrat e shesheve të vogla. Si rezultat, një ideogram i pjellorisë u shfaq në vendin e pasurisë së ardhshme, e cila ka ardhur tek ne që nga eneoliti dhe gjendet në qëndisjet e dasmave ruse edhe në fillim të shekullit të 20-të. Buka, një fushë e mbjellë, shtatzënia - këto koncepte për sllavët e lashtë ishin identike dhe të lidhura drejtpërdrejt me imazhin e "universit të shtëpisë", dhe përmes tij - me kozmosin, me harmoninë e botës.

Atëherë pronari qëndroi në qendër të pikës së kryqëzimit - në qendër të universit, në vendin e Pemës Botërore - dhe, duke zhveshur kokën, u lut, për më tepër, me një thirrje të domosdoshme për bekim dhe ndihmë për paraardhësit e vdekur. Në vend të gurëve, nganjëherë derdheshin grumbuj drithërash. Kokrrat, nga ana tjetër, shpesh përshkruanin konturet e shtëpisë së ardhshme, duke "fiksuar qoshet". Në qoshe vendoseshin grumbuj drithi ose bukë. Tre ditë më vonë ata erdhën për të parë: nëse objektet e tregimit të fatit (guralecë, grurë ose bukë) doli të ishin të patrazuara, atëherë ishte e mundur të ndërtohej.

Një hamendje e tillë, si mbjellja e bukës, kryhej ekskluzivisht nga burrat. Gratë nuk morën pjesë kurrë në të.

lakër

Skema e filizave të parë është e zakonshme: brenda guaskës në formë zemre, përshkruhej një "krin" me tre procese ose një filiz me pesë gjethe, që i ngjan një fieri. Është e mundur që i ashtuquajturi "krin" (zambak) në këtë rast përshkruante një farë me një guaskë plasëse (dy nxitje anësore të përkulura) dhe një syth, një filiz i ardhshëm. Lakrat e sythave shpesh kanë ngjyrë të kuqërremtë, që ndryshojnë nga kërcellet e guaskës. Bima jepet në dinamikën e rritjes, në fazën fillestare; një "krin" i tillë është një magji për të gjithë zhvillimin e ardhshëm të farës. Këto piktograme zakonisht vendoseshin në rrethin qendror, duke u dhënë atyre më shumë rëndësi se farat. Përbërja katërpjesëshe e katër gjetheve të fierit pasqyron pamjen reale të fierit pranveror, gjethet e të cilit janë të drejtuara në të gjitha drejtimet. Natyra e shenjtë e fierit është e dokumentuar mirë në folklor: besimet për lulëzimin e fierit në natën Kupala.

Skema në formë zemre (pikë lart) është bërë një formë e qëndrueshme e shprehjes së thelbit agrar të ornamentit.

Piktogramet e farës nuk zënë rrethin qendror. Farat e mbirjes ndonjëherë renditen në grupe prej katër vetash.

Lule

Si parcelë dytësore në bizhuteritë e grave, ka lule të vogla me katër petale. Karakteri floral i këtyre imazheve në miniaturë theksohet nga ngjyra e petaleve në të kuqe dhe të bardhë ose të kuqe dhe blu.

Një nga parcelat kryesore të bimëve është një skemë e qëndrueshme, e cila paraqet një bimë të kushtëzuar (zakonisht me dy rrënjë, të rrënjosura mirë) me degë dhe petale të përhapura gjerësisht. Mbi të çarën e formuar në bimë, përshkruhet një "kokërr" ovale poleni. Rëndësia e procesit të pjalmimit theksohet nga sasia joproporcionale e polenit që depërton në bimë dhe ngjyrosja e detyrueshme e kuqe.

Në kazanët e vonë, nën një kryq të lulëzuar, përshkruhet një kokërr ovale, dhe në anën e pasme të pllakave ka katër kupa lulesh të pjalmuara nga polen ovale.

Ekziston një legjendë e tillë. Guri i bardhë i ndezshëm Alatyr u zbulua në fillim të kohës. Ai u ngrit nga fundi i Oqeanit të Qumështit nga Rosa Botërore. Alatyr ishte shumë i vogël, kështu që Duck donte ta fshihte në sqepin e saj. Por Svarog shqiptoi një fjalë magjike dhe guri filloi të rritet. Rosa nuk e mbajti dot dhe e lëshoi. Aty ku ra guri i bardhë i djegshëm Alatyr, u ngrit mali Alatyr. Është një gur i shenjtë, qendra e njohurive të Vedave, ndërmjetësi midis njeriut dhe Zotit. Ai është edhe "i vogël dhe shumë i ftohtë" dhe "i madh si një mal". Edhe të lehta edhe të rënda. Ai është i panjohur: "...dhe askush nuk mund ta njihte atë gur dhe askush nuk mund ta ngrinte nga dheu". Kur Svarog goditi Alatyr me çekiçin e tij magjik, perënditë lindën nga shkëndijat. Në Alatyr, tempulli i Më të Lartit u ndërtua nga gjysmë kalë Kitovras. Prandaj, Alatyr është gjithashtu një altar, një altar guri për të Plotfuqishmin. Mbi të, Vetë i Plotfuqishmi sakrifikon veten dhe Alatyr shndërrohet në gur.

Sipas legjendave të lashta, Alatyr ra nga qielli dhe ligjet e Svarog u gdhendën mbi të. Pra, Alatyr lidhi botët: qiellore - qiellore dhe të shpallur - luginën. Libri i Vedave, i cili ra nga qielli, dhe zogu magjik Gamayun shërbyen gjithashtu si një ndërmjetës midis botëve. Edhe Libri edhe Zogu janë gjithashtu Alatyr.

AT bota tokësore Alatyr zbulohet nga mali Elbrus. Ky mal quhej edhe Bel-Alabyr, Mali i Bardhë, Belitsa. Lumi i Bardhë rrjedh nga Elbrus-Alatyr. Në kohët e lashta, Qyteti i Bardhë ishte afër Elbrusit, fisi sllav i Belogors jetonte këtu. Alatyr është i lidhur me botën qiellore, Iriy, Belovodie, domethënë me parajsën, përmes së cilës rrjedhin lumenj qumështi. Alatyr është një gur i bardhë.

Nga Elbrus rrjedh lumi Baksan. Deri në shek n. e. quhej lumi Altud ose Alatyrka. Këta emra përmbajnë rrënjën "alt", që do të thotë "ar" (prandaj - "altyn"). Prandaj, Alatyr është gjithashtu një gur magjik, prekja e të cilit e kthen gjithçka në ar. Ky është Mali i Artë, mali Zlatogorka dhe Svyatogora. Pra, Alatyr është Mali i Shenjtë.

Ekziston edhe një Alatyr guri në Urale në malet Iry, nga ku buron lumi i shenjtë Ra. Dhe në grykën e tij në ishullin Buyan ka edhe një gur Alatyr, i cili shëron nga sëmundjet dhe jep pavdekësi. Malet Altai quheshin gjithashtu Alatyr-malet, Ishulli i Artë i Diellit në Oqeanin Verior quhej gjithashtu Alatyr-Ishland.

Alatyr nuk është vetëm një mal apo një gur - është qendra e shenjtë e botës. Është treshe, prandaj nënkupton rrugën e Sundimit midis Yavu dhe Naviu, midis luginës dhe botëve malore. Është dy-në-një - si i vogël dhe i madh, dhe i lehtë dhe i rëndë. Ai është një, sepse të gjitha botët janë të bashkuara në të. Ai është i panjohur, si Rregulli. Ky është guri origjinal.

Simboli më i lashtë kozmik, i njohur për të gjithë popujt, do të thotë jetë, burim i jetës, dritë. Karakteristika të tilla si epërsia, krijimi i jetës, aktiviteti, parimi heroik, gjithëdija shoqërohen me simbolikën diellore. Kulti diellor është më i zhvilluar në traditat egjiptiane, indo-evropiane, mezoamerikane. Imazhi i një hyjnie diellore që lëviz në një karrocë të tërhequr nga katër kuaj të bardhë është ruajtur në mitologjinë indo-iraniane, greko-romake dhe skandinave. Në fund të epokës romake, shumë hyjnitë ishin të pajisura me karakteristika diellore (Mithra, Krishti). Festa romake për nder të hyjnisë Sol Invictus (Dielli i pamposhtur), i festuar më 25 dhjetor, ditën e solsticit të dimrit, kaloi në krishterim si festë e Lindjes së Krishtit.

Te Agustini dhe Gregori i Nyssa-s, simbolika e kësaj feste lidhet me lindjen e një drite të re të botës dhe zhdukjen e errësirës. Dielli shpesh vepron si simboli origjinal i hyjnisë supreme ose identifikohet me të. AT Egjipti i lashte perëndia e diellit Ra është hyjnia kryesuese e panteonit. Dielli kalon oqeanin qiellor - në agim është perëndia i ri Khepri, në zenit - Ra, perëndia e diellit në kulmin e jetës, në perëndimin e diellit - perëndia e vjetër Atum. Në traditën indo-evropiane, dielli personifikonte hyjninë supreme. Në tradita të ndryshme, përshkruhet si "syri i qiellit" (ose hyjnia e qiellit): në Indi, Surya është syri i Varunës; në traditën greke, dielli shfaqet si "syri gjithëpërfshirës i Zeusit" (në Homer); në Persi është syri i Ahuramazdës; në mitologjinë gjermanike - "syri i Wotan (Odin)".

Dielli është dhënësi i dritës dhe i jetës, sundimtari i botës së sipërme dhe të poshtme, të cilin ai e anashkalon gjatë qarkullimit të tij të përditshëm: “Edhe pse je larg, rrezet e tua bien mbi tokë; edhe pse je në fytyrat e njerëzve, gjurmët e tua janë të padukshme”; "Bota ekziston nëpërmjet jush", thonë himnet e Akhenatenit, drejtuar perëndisë diellore Aten. Hyjnitë diellore dhe personifikimet hyjnore të diellit janë të pajisura me atributet e gjithëdijshmërisë dhe gjithëdijshmërisë, si dhe fuqinë supreme. Syri gjithëpërfshirës i hyjnisë diellore mishëron garancinë e drejtësisë. Ai sheh gjithçka dhe di gjithçka - kjo është një nga cilësitë më të rëndësishme të hyjnisë diellore. Vedat i këndojnë zotit të madh Surya, i gjithëdijshëm dhe i gjithëdijshëm, përpara fytyrës së të cilit yjet zhduken si hajdutë.

Një nga himnet Vedike kushtuar diellit thotë: "Këtu lind, syri i mrekullueshëm i diellit, ujit dhe zjarrit, fokusi i fuqisë së perëndive, ai mbush qiellin, tokën dhe ajrin me rrjetin e tij rrezatues. është shpirti i çdo gjëje që lëviz dhe nuk lëviz.” Surya dëbon jo vetëm errësirën, por edhe sëmundjet dhe ëndrrat e këqija. Për shkak të lidhjes së tij pothuajse universale me ndriçimin ose ndriçimin, dielli vepron si një burim mençurie. Këto cilësi - veprimi i dobishëm, fuqia supreme, drejtësia dhe mençuria - lidhen me elitën e shoqërisë brenda kornizës së një kulti të zhvilluar diellor. Monarkët sunduan në emër të diellit dhe gjurmuan prejardhjen e tyre te dielli. Shpesh kulti diellor rezulton të jetë i lidhur me ideologjinë e sundimit të shenjtë (sundimtari i Perusë është personifikimi i zotit diellor, faraoni është perëndia e diellit, në Japoni perëndesha diellore Amaterasu, hyjnia supreme e panteonit, ishte mbrojtësi i familjes perandorake). Përveç kësaj, dielli personifikon parimin heroik. Shumë heronj të mitologjisë janë të pajisur me karakteristika të theksuara diellore (Hercules, Samson, etj.).

Imazhi i diellit mund të konsiderohet në lidhje me hënën, e cila në një sërë mitologjish vepron si gruaja e saj hyjnore. Dielli sundon mbi hënën; në anglisht dhe në një sërë gjuhësh të tjera, e diela emërtohet sipas diellit, ndërsa e hëna është emërtuar sipas hënës. Dielli është i pathyeshëm dhe i pavdekshëm, ndryshe nga hëna, e cila është e paqëndrueshme dhe me të meta, që vdes dhe rilind. Natyra vartëse e hënës manifestohet gjithashtu në faktin se ajo pasqyron vetëm dritën e emetuar nga dielli. Në përgjithësi, parimi mashkullor, aktiv dhe pozitiv lidhet me diellin, dhe parimi femëror, pasiv dhe negativ lidhet me hënën. Kështu, për shembull, në mitologjinë e lashtë indiane, dinastia diellore është paqësore, ndërsa ajo hënore është militante. Nga metalet, dielli i përgjigjet arit, dhe luleve, i verdhë, ndërsa hëna i përgjigjet argjendit dhe të bardhës.

Zhdukja e diellit gjatë natës mund të konsiderohet si vdekje: “Dielli, i cili konsiderohet se perëndon, vdes çdo ditë, ishte krijesa e parë që kaloi rrugën e jetës nga lindja në perëndim. Ishte i pari i vdekshëm, i pari u tregoi rrugën njerëzve. Kur rrjedha e jetës sonë përfundon, dielli ynë perëndon në perëndimin e largët ”(Vedat), “Kalimi i natës” i diellit personifikon pashmangshmërinë e vdekjes, errësirës, ​​mëkatit, ashtu si ekzistenca e të bardhës presupozon praninë e të zezës. . Megjithatë, vdekja e diellit nuk është përfundimtare dhe përfshin domosdoshmërisht idenë e ringjalljes, në fakt, ajo nuk mund të konsiderohet një vdekje e vërtetë.

Në krishterim, dielli bëhet simbol i Zotit dhe i fjalës së Zotit - jetëbërës dhe i padurueshëm; bartësit e fjalës së Perëndisë e kanë si emblemë; e veshur me diell, shfaqet kisha e vërtetë (Apokalipsi, 12). Ashtu si dielli, i drejti shkëlqen (sipas traditës që përfaqëson shenjtërinë, shpirti në formën e dritës). Dielli është përshkruar në emblemat e shumë shteteve; Dielli në lindje është emblema kombëtare e Japonisë.

Dielli është nderuar nga popuj të ndryshëm të botës që nga kohërat e lashta.
Paraardhësit tanë, sllavët, e konsideronin Diellin si Zot dhe e quanin Ra. Dielli është idhulluar edhe tani, duke e trajtuar me admirim dhe frikë nga fuqia e tij. Dielli është burim i nxehtësisë dhe dritës, i jetës dhe i pjellorisë. Prandaj, çdo komb ka simbolet e veta specifike të Diellit.

Shkarko:

Pamja paraprake:

Për të përdorur pamjen paraprake të prezantimeve, krijoni një llogari për veten tuaj ( llogari) Google dhe regjistrohu: https://accounts.google.com

Titrat e rrëshqitjeve:

Dielli është nderuar nga popuj të ndryshëm të botës që nga kohërat e lashta. Paraardhësit tanë, sllavët, e konsideronin Diellin si Zot dhe e quanin Ra. Dielli është idhulluar edhe tani, duke e trajtuar me admirim dhe frikë nga fuqia e tij. Dielli është burim i nxehtësisë dhe dritës, i jetës dhe i pjellorisë. Prandaj, çdo komb ka simbolet e veta specifike të Diellit. Simbolet e Diellit në artet pamore

Svastika - Kolovrat është një simbol i Yarila në rritje të Diellit, një simbol i fitores së përjetshme; rreth i rrethuar me rreze; rrezet e drejta dhe me onde, që simbolizojnë dritën dhe nxehtësinë e Diellit. Lëvizja e vazhdueshme e Yarila - dielli nëpër qiell.

Në Greqi dhe Kinë, simboli kryesor i diellit është një zog krenar - një shqiponjë. Ky është një simbol i guximit të vërtetë dhe aftësisë për të kapërcyer çdo vështirësi. Jeta e këtij zogu është shenjtëruar nga dielli, përveç kësaj, paraardhësit tanë besonin me vendosmëri se shqiponja është në gjendje të fluturojë drejt diellit. Ai mund ta shikonte pa i shkelur syrin dhe madje të lidhej me të.

Por në Egjipt, brumbulli i skarabit ka qenë gjithmonë një simbol i Diellit. Që nga kohra të lashta, skarabi personifikonte një nga më të lashtët perënditë egjiptiane Khepri, që simbolizon lindjen e diellit të mëngjesit. zot i lashtë dielli Khepri u përshkrua si një skarabë i madh që rrotullon diellin nëpër qiej. Skarabi ishte me interes të veçantë për egjiptianët, pasi në ditët me diell ai bënte topa pleh dhe i rrotullonte mbi rërë në strofkën e tij. Egjiptianët panë në ciklin jetësor të brumbullit të skarabit një lloj mishërimi të lindjes së diellit të përsëritur vazhdimisht.

Sllavët e lashtë kishin shumë perëndi të ndryshme në të cilën ata besonin me forcë, por një nga vendet më të nderuara e zinte perëndia e diellit - Dazhdbog. Dazhdbog është djali i madh i Hyjnisë kryesore midis sllavëve të lashtë - Svarog. Ai është perëndia i Diellit dhe dhënës i nxehtësisë dhe dritës.

Me temën: zhvillime metodologjike, prezantime dhe shënime

Aktiviteti jashtëshkollor Klasa 3 - “Shrovetide. Simbolet e diellit në artet figurative »

Dielli është nderuar nga popuj të ndryshëm të botës që nga kohërat e lashta. Në fund të fundit, një rrotë, një rreth është një simbol i diellit, i cili u përshkrua nga njerëzit e lashtë në sendet shtëpiake, rrobat, peshqirët si një simbol i një hajmali nga gjithçka ...