Një plak me rroba të bardha në një karrocë. Arshan: Plaku i Bardhë ose vizita e Santa Claus

Në kontakt me

Sot, imazhi i një plaku të bardhë është një nga imazhet më të njohura të folklorit. Kjo traditë e një personazhi që hyn në kulturën masive ka ndodhur kohët e fundit.

Midis popujve Mongolë, mbajtësi i jetës dhe i jetëgjatësisë, një nga simbolet e pjellorisë dhe prosperitetit në panteonin Budist.

Epitete të tjera tradicionale të Pleqve të Bardhë janë Peshkopi i Vjetër (Mong. Khөgshin bogd), Plaku i Bardhë i Universit (Mong. Delhine Tsagaan анvgөn).

Arkady Zarubin, CC BY-SA 3.0

Kulti i Plakut të Bardhë

origjinë

Kulti Budist i Pleqve të Bardhë bazohet në kultet e natyrës së popujve antikë të Mongolisë dhe Kinës; në veçanti, në mesin e Buryats - kulti i plakut Becky, historikisht daton nga kulti i zjarrit.


Biblioteka Kombëtare e Rusisë, Domain Publik

Në përputhje me popullaritetin e përhapur të kultit në mjedisin Mongol, shkolla Budugiste Gelug përfshiu Plakun e Bardhë në panteonin e vet të të ashtuquajturit. hyjnitë e zonës (mong. gazryn esen; savdag).


Gdhendje në Sanzhi-Tsybik Tsybikov. Foto Myasnikova N.A. , CC BY-SA 3.0

U krijua një sutër, e cila përshkruan takimin e Plakut të Bardhë dhe Budës Shakyamuni. Në të, Plaku i Bardhë përshkruan funksionet e tij në këtë mënyrë:

Unë i di saktësisht mëkatet dhe virtytet e njerëzve që banojnë në univers; gjatësia dhe shkurtësia e jetës njerëzore në juridiksionin tim ...

Kush vrau dikë nga egërsia, nuk ishte respekt ndaj prindërve të tij, me qëllim të keq nuk i kushtoi respekt tre Tre thesareve ... të këtyre krijesave mëkatare që unë djall, ... u sjell sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija në bollëk të tillë si shiu. Mashtrimet, disavantazhet, dëmtimi i gjërave, humbjet, vdekja dhe mundimi - të gjitha këto unë i jap.

Sutra e Vjetër Plaku

Ndalime nga Plaku i Bardhë: vrasja e kafshëve, mosrespektimi i prindërve, vjedhja, shpifja.

Happensfarë ndodh në rast të shkeljes së ndalimeve? Qindra sëmundje të ndryshme të liga, ëndrra të këqija, "me aq bollëk si shiu", sëmundjet e bagëtive u dërgohen njerëzve.

Plaku i bardhë nuk është dhurues. Duket vetëm kur shkelja ndalohet.

Në manastiret budiste mongole, imazhi i Pleqve të Bardhë vendoset zakonisht para hyrjes në tempull, dhe mbi altarët zë vendin më të ulët. Midis Buryats, Plaku i Bardhë shpesh identifikohej me të nikolla Ortodokse Nga kënaqësi:

Pa përjashtim, të gjithë Mongolët-Buryat e Tunka, si shamanistë ashtu edhe lamaistët, kanë nderimin më të thellë për këtë (Nicholas) Shën Hierarkun dhe e thërrasin atë në Rusisht në mënyrën e tij: "Atë Mihol", ose në Mongolisht "Sagan-Ubukgun".

ikonografi

Imazhet e para të Plakut të Bardhë u shfaqën në datsans e Mongolisë dhe Buryatia në fillim të shekullit të 19-të.

Plaku i bardhë është një karakter thjesht folklorik. As rezervuari dhe imazhi skulptural fillimisht nuk ekzistonin brenda tempujve. Si rregull, ato ishin të vendosura në pjesën e jashtme të ndërtesave (portat, nën portiket).


Arkady Zarubin, CC BY-SA 3.0

Që nga fillimi i shekullit XIX, në një numër datsans, Plaku i Bardhë u bë i dukshëm në dekorimin e brendshëm të kishave, në rreshtin e altarit të datsans. Këto ishin kompozime skulpturore në një pozë mongole ose budiste, të rrethuar nga figura kafshësh, kafshësh të egra, zogj.

Tradicionalisht, Plaku i Bardhë përshkruhet nga ikonografia budiste në formën e një plaku me mjekër të gjatë të bardhë, duke mbajtur në duar një rruzar dhe një staf me majë nga koka e një makari.

Ekzistojnë disa mundësi për sjelljen e Plakut të Bardhë: ose ai përshkruhet si një vetmitar i ulur nën një pemë bukuroshe të rrethuar nga çifte çiftëzimi të vinça dhe dre, ose ai tërhiqet përpara në rritje të plotë.


Natalia Myasnikova, CC BY-SA 3.0

Opsioni i parë është interesant sepse Plaku i Bardhë gjithashtu mban në duar Librin e Fateve, gjë që e bën atë të lidhur me hyjninë kineze të jetëgjatësisë, Shaw Sin.

Buryat kanë një imazh të përhapur të një Plaku të ulur në fron. Të gjitha objektet dhe simbolet që rrethojnë Plakun e Bardhë kanë për qëllim idenë e dhurimit të pjellorisë dhe jetëgjatësisë.

egov-buryatia.ru, CC BY-SA 3.0

Foto Galeria















Informacion i dobishëm

Plaku i Bardhë (Mong. Tsagaan өvgөn; Kalm. Tsagan өvgn; stërvitje. Sagaan үbgen)

Ubegen - paraardhësi, plaku, plaku, paraardhësi stërgjyshor.
Sagani - i bardhë, suprem.

Kuptimi i përgjithshëm i Sagan Ubegan është një stërgjyshi i mirë, përfitues stërgjyshër stërgjyshër.

Traditat dhe besimet

Plaku i Bardhë është një karakter tradicional që lidhet me festën e Vitit të Ri Mongol.

Plaku i Bardhë quhet gjithashtu Mjeshtër i Vitit (Mong. Zhilin Esen); Pra, dita e solsticës së dimrit - 22 dhjetor - u konsiderua dita e roaming saj.

Një besim e quan Plakun mbrojtësin e saigave; ishte e ndaluar të gjuante në shigjeta nëse ata ishin duke qëndruar në një grumbull: atëherë Plaku i Bardhë i mëshiron ata.

Në Mongoli, manastiri i Pleqve konsiderohet mali Songhino-Khairkhan afër Ulan Bator; imazhi i Plakut të Bardhë duke hipur në një dem është stemë e zonës metropolitane me të njëjtin emër.

Shihni Plakun e Bardhë

Ku mund ta shoh imazhin e Plakut të Bardhë?

Koleksioni i Hermitation përmban 10 imazhe të Plakut të Bardhë.

Legjenda e Plakut të Bardhë

Plaku i bardhë lindi një plak, sepse nëna e tij nuk pranoi t’i jepte ujë burkhanit. Burkanët u zemëruan dhe vulosën barkun e saj për njëqind vjet.

Riti i adhurimit

Një ceremoni specifike për të nderuar Plakun e Bardhë mbahet në Ditën e Miut - solstici i vjeshtës.

Shumë Buryats lindorë mbajtën ceremonitë kryesore, duke simbolizuar fundin e vitit në vjeshtë, kur ka shumë qumësht, në një periudhë të bollshme.

Buryat Santa Claus

Artisti i nderuar i Federatës Ruse D. Bochiktoev për disa vite duke luajtur imazhin e Plakut të Bardhë në kuadrin e programit federal "Përrallë Rusi".

Plaku i bardhë është bërë në funksion një interpretim modern i Santa Claus. Khambo Lama D. Ayusheev personalisht dha lejen për të përdorur imazhin.

Plaku i Bardhë është një Hyjni e shpërndarë gjerësisht në Azinë Lindore dhe Qendrore personifikon imazhin e zotit të kohës, hapësirës dhe tërë botës, zotit të jetës dhe vdekjes.

Plaku i Bardhë është një hyjni e madhe për botën Mongolo-Etnike. Në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia, Plaku i Bardhë nderohet si mbrojtës i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, prodhimit, pjellorisë, zot i kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të tokës, ujit, sovranit të maleve, tokës dhe ujit .

Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me pamjen e saj, ajo sjell paqe, paqe dhe ekuilibër në të gjitha punët njerëzore dhe përpiqet për ata që e nderojnë. Imazhi i tij shkon prapa në mitet e Zotit - gruaja e Tokës, mbrojtësi i pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë përshkruhet si një vetmitar me një staf në duar (prekja e këtij stafi jep një jetë të gjatë), ulur në hyrje të shpellës nën një pemë bukuroshe (pjeshka është një simbol i femrës).

Plaku i bardhë nuk ishte i lidhur me Budizmin, kjo është kryesore perëndi pagane aziatikët nomadë, të cilët, duke pasur baza të forta të nderimit me ardhjen e Budizmit, u bashkuan përfundimisht me besimet budiste dhe u bënë të nderuar atje. Në Kalmykia, në kryeqytetin e Republikës së Elistës, një statujë e një plaku të bardhë, në thelb një perëndi pagane, qëndron në territorin e Manastirit të Artë të Budës Shakyamuni.
Vetë skulptura e Plakut të Bardhë është një skulpturë tre metra e mermerit të bardhë Ural.

Shenjti mbrojtës i Kalmyks (Tsagan Aav), mbajtësi i pasurisë dhe bollëkut, mirëqenia familjare është përshkruar në lartësinë e tij të plotë, me një lavashagë të varur mbi supet, duke veshur një kapelë gursn. AT dora e djathtë ai mban një staf dhe e vendosi të majtën në anën e pasme të ujkut, duke simbolizuar integritetin dhe paprekshmërinë. Ka edhe banorë të stepës - saiga, zogu Khan Garudi (shqiponja), nyja kalmike, një simbol i përjetësisë, jetës dhe pavdekësisë së Universit, është i gdhendur kundër diellit.

Zbulimi i skulpturës së Plakut të Bardhë të mishëruar nga skulptori N. Eledzhiev ndodhi në 1998.

Disi, nuk ishte rastësisht që një imazh i një plaku të bardhë binte në duart e mia. E pashë në ëndërr, dhe pastaj thjesht nuk mund ta ndihmoja por ta dilja në shitje disa ditë më vonë në një dyqan ezoterik. Më në fund, arrita në fund të një artikulli të mirë për këtë imazh. Dhe ja çfarë shkruajnë ata për të:


Viti i Ri në Buryatia, është e pakonceptueshme pa imazhin dhe pjesëmarrjen e Plakut të Bardhë - një mbrojtës i mençur i njerëzve dhe kafshëve, çdo vit e më shumë duke u bërë një atribut dhe zot i domosdoshëm i Sagaalgan. Ne jemi dëshmitarë të procesit të formimit të një tradite të re, dhe thjesht i themi pyetjeve të miqve nga rajone të tjera: "Dhe kjo është Santa Claus tonë". Ndërkohë, ky burrë i bukur me mjekër gri është më i moshuar dhe më i rrezikshëm se Roma e lashtë dhe legjionet e saj legjendare.

Plaku i Bardhë (Sagaan ubgen - ebugen Cagaan) është një nga imazhet më të zakonshme të folklorit të popujve Mongolikë. Në mitologjinë e popujve Mongolë, Plaku i Bardhë është ndër pronarët (edzhenov) të tokës, koka e tyre. Vlen për të tundur stafin me kokën e dragoit në një drejtim, dhe atje do të fillojë një vdekje masive e gjedheve, e cila është arsyeja pse quhet "Mialzan Tsagaan Ovgon", domethënë "Plaku i Bardhë, Komandimi i Jetës dhe Vdekja".

Siç tregon vetë emri - Plaku i Bardhë, ai prezanton veten dhe paraqitet në lutjet dhe thirrjet e Mongolëve gjithmonë në imazhin e një plaku të veshur me të bardha, me flokë të bardhë dhe mjekër, i cili mbështetet në një staf me majë dragoi. Prania e saj në besimet para-budiste të popujve Mongolë tregohet me termin mongolian "ebugen", që do të thotë "plak", "plak", por interpretohet nga shumë studiues si "paraardhësi stërgjyshor", "paraardhësi".

Emri "cagan" (sagan) - "i bardhë", "me flokë gri" - tregon se Plaku i Bardhë është një pronar i mirë, përfitues i tokës, paraardhës stërgjyshër, mbrojtës. Aktualisht, imazhi skulptural i Plakut të Bardhë, i vendosur në datsan Ivolginsky, është vendosur në këndin e djathtë shumë të nderuar të rreshtit të altarit. Tanku i Plakut të Bardhë është gjithashtu pjesë e dekorim i brendshëm Dinsan Aginsky. Përbërjet e Plakut të Bardhë në datsans Kizhinginsky dhe Tsugolsky janë të vendosura në anën veriore të Tsokchen-datsan.

Në rezervuar (një ikonë Budiste në pëlhurë) ngjitur me shpellën e Pleqve të Bardhë, si rregull, kafshët e egra dhe zogjtë (dreri, ujqër, tigër, mjellmë, vinça) janë të përshkruara, në versionet skulpturore, së bashku me ta, përshkruhen edhe kafshët shtëpiake (bagëti, ujq, dele) , deve). Prania e tyre veçanërisht thekson rolin e Plakut të Bardhë si shenjt mbrojtës i kafshëve.

Në traditën e Buryat, Plaku i Bardhë veproi si bartës i pjellorisë, veçanërisht bujqësisë së patronizuar: "Plaku i Bardhë sigurohet që të bjerë shi në kohën e duhur, se kokrra, frutat dhe manaferrat janë të mira, kjo është arsyeja pse ai është shumë i nderuar, ata thonë për të:" Plaku i Bardhë, duke shumëzuar mirë ".

Stafi i Pleqve të Bardhë mund të lidhet me Pemën Botërore. Kështu, formohet një kompleks i qëndrueshëm semantik: rrënjët e pemës - bota e poshtme - paraardhësit e gjinisë - origjina e jetës së re (pasardhësit). Ndërsa rrënjët dhe kurora lidhen me situatën e ndryshimit, trungu i pemës përfaqëson stabilitetin.

Ky është një simbol i gjeneratës aktuale dhe njëkohësisht është një mbështetje simbolike dhe reale. Stafi i Plakut të Bardhë, i zbukuruar me kokën e një dragoi, zakonisht korrespondon me stafin e shamanit, i cili është zbukuruar me kokën e një kali dhe përdoret si shkop magjik. Ngjyra e bardhë në shumë kultura arkaike lidhet me diellin, si një nga atributet e tij. "Buryats kanë pak të dhëna të drejtpërdrejta për kultin diellor-hënor, por ata ende kanë besim në shenjtërinë dhe domethënien magjike të së bardhës." Që nga kohërat e lashta, konceptet e mëposhtme janë zhvilluar midis fiseve nomade: ngjyra e bardhe do të thoshte gëzim, qeshje e bardhë - një qeshje mirësjelljeje dhe miqësie, etj.

Në çdo shoqëri tradicionale, një person që ka jetuar në një epokë të përparuar i kaloi vitet e fundit në një status të ri. Plaku - mbajtësi i përvojës së jetës - sikur kaloi në kategorinë e të parëve. Kjo konfirmohet nga fakti se sipas besimeve vetëm "të vdekurit
"ata vdesin nga vdekja natyrale paraardhësve të tyre, dhe ata shpirtrat e të cilëve u rrëmbyen nga të dërguarit e Erlik-khan (d.m.th. ata që vdiqën para datës së caktuar) bien në mbretërinë e Erlik-khan."

Vini re se Plaku i Bardhë është, para së gjithash, perëndia e vdekjes; megjithëse në disa raste ai mund të veprojë si zot i pjellorisë, pronari (dhe madje edhe dhënësi) i pasurisë së pashtershme - këto tipare janë periferike në pamjen e tij. Kur takoni Plakun e Bardhë gjatë festave, duhet ta respektoni, t'i tregoni atij se viti i kaluar nuk ka jetuar kot, për të cilin në vitin e ardhshëm Plaku i Bardhë do të dhurojë bujarisht shëndet, dashuri, të dashur dhe mirëqenie materiale.

Eleanor Nemanova,
ph.D., etnograf.


Plaku i Bardhë, Tsagaan Ubegan

Për herë të parë kam dëgjuar që Plaku i Bardhë (Tsagaan Ubegen - Buryat-Mong.) Është i lidhur me Pekhar, hyjni Bon e solli në vajzën e Padmasambhava. Në veçanti, kjo është bërë nga N.L. Zhukovskaya. Për më tepër, në Kinë ajo lidh Plakun e Bardhë me Shaw Shin, në Japoni - me Fukurokuju dhe Jurodzin.

Tekstet kushtuar Tsagaan Ubegan dëshmojnë se ai është i nderuar si një mbrojtës i pasurisë, lumturisë, fatit të mirë, mirëqenies familjare, si një hyjnësi e jetëgjatësisë, pjellorisë dhe prokursit. Në Mongoli, ai është "pronari i bagëtisë", pronari i Tokës dhe gjithçka që është mbi të - gurë, pyje, ujë, barishte, kafshë; ai quhet mjeshtri i shpirtrave zotërues të tokës (sabdag - Tib.), domethënë, ato vendosen në mënyrë hierarkike më të lartë se shpirtrat e zakonshëm mjeshtër Mongolë. Në sutrin nga manastiri Gandan, ai vepron si një "premtim për të ndihmuar të gjithë të gjallët". Sutra e botuar nga A.M. Pozdneev dëshmon gjithashtu për të njëjtin funksion të Pleqve të Bardhë.



Pehar (Mahapancharaja, ose Brahma e Bardhë)

Shkencëtarët mendojnë se kjo imazh në procesin e "lartësimit" në panteonin e Budizmit. Ndërkohë, duke kujtuar se Kuznetsov, duke eksploruar lidhjet midis reliktit, Mazdaismit Dozoroastrian dhe fesë Prototibetan Yundrung Bon, lidhi Peharin me Mitrën e Mazdaists dhe Shenlha Odkar (hyjnore-prift i Dritës së Bardhë) të Bonts. Nga ky këndvështrim, nuk ka asnjë "lartësim" në pamje, por përkundrazi - degradimin e figurës nga një prej tre hyjnive kryesore të Bonit, të cilët ishin nga krijimi i botës, te koka e Sabdaghs, shpirtrat mjeshtërorë të lokaliteteve.

Shenlha Odkar (Hyjnia e Priftit të Dritës së Bardhë)

Sidoqoftë, shkencëtarët shpesh perceptojnë gjithçka shumë zyrtarisht. Për shembull, A.M. Pozdneev vëren: "Shamanistët e Buryat janë të bindur se Kisha Ortodokse nderon Tsagaan Ubegen, duke bashkuar personalitetin e këtij të fundit me Shën Nikollën". Si një nga arsyet e mundshme për këtë, shkencëtari e quan ngjashmërinë e famshme ikonografike të "burrave të vjetër, me flokë gri", të veshur me rroba të gjata, me një staf dhe një shkop peshkopi në duart e tyre. Dhe N.L. Zhukovskaya plotëson këtë ngjashmëri me një tregues të një balli të lartë dhe mjekër e bardhë, dhe ai e sheh arsyen në huazimin e zakonshëm të jashtëm: "Gjatë periudhës së krishterimit aktiv, ato stërviten në gjysmën e dytë të 18 - fillim të shekujve të 19-të," shkruan ajo, "imazhi i Tsagaan Ubegan i njohur këtu bashkohet me imazhin popullor kisha ortodokseçfarë ishte Nikolla Nicole ”. Ndërkohë, të gjitha këto karakteristika - një ballë shumë e madhe në mënyrë disproporcionale, flokë gri dhe një staf me një kaçurela janë plotësisht tiparet e një qiellit kinez Taoist, dhe madje me një probabilitet shumë më të madh)).

Në historinë e feve, kemi të bëjmë më shumë me proceset e degjenerimit të imazheve sesa anasjelltas. Kështu që, ngjitja e Plakut të Bardhë në panteonin Budist, për mendimin tim, dëshmon se ai nuk është i lidhur me imazhin e Pehar. Për më tepër, kjo e fundit u fut në panteonin e Mbrojtësve të Dharma në një histori krejt të ndryshme - Padmasambhava, dhe jo Buda Shakyamuni, si në tregimin me Plakun e Bardhë.

Epo, atëherë ia vlen të japësh një tekst të shkurtër të Tsutan Ubegan Dharani Sutra:

Sutra rreth Plakut të Bardhë (Tsagan-ebugen'u Sudur Oroshiba)

[Teksti është rivendosur sipas botimit të ribotimit: Pozdneev A. M. Ese mbi jetën manastiret budiste dhe kleri budist në Mongoli në lidhje me qëndrimin e këtij të fundit ndaj popullit. Elista, 1993]

Kam dëgjuar që thanë ashtu. Në një kohë, Buda më e përsosur me Anandën dhe pranimi i sakrificës në kreshtë, me bodhisattvas dhe huwaraks më të rëndësishme, kaloi pranë malit, i cili u quajt Jimistu-oi [pyll pjellor], dhe në atë kohë ai pa një burrë të moshuar që kishte arritur kufijtë e jetës njerëzore: flokët dhe mjekra e tij ishte krejtësisht e bardhë, ai ishte i veshur me rroba të bardha dhe mbante në dorë një staf me majë që përshkruante kokën e një dragoi. Buda pa një plak të tillë dhe e pyeti: "Pse jeton vetëm në mal?"

Buda më i përsosur, "u përgjigj plaku," Unë jetoja në këtë mal dhe mbi mua ishte parajsa, dhe poshtë tij ishte nëna e utugenit [tokës]. Unë jam zot i kafshëve të egra, gjarpërinjve helmues, njerëzve dhe kafshëve, gjenive të tokës dhe ujit, rojeve të mbretërive. Pavarësisht se sa të egër janë gjenitë e 24 vendeve, unë mund t'i kontrolloj ato. Në male, unë jam zot i maleve, unë jam zot i tokës, unë jam zot i ujit; në tempuj unë jam zot i hapësirës mbi të cilën libra të shenjtë; në qytete, unë jam zot i vendit në të cilin qëndron qyteti. Unë i di saktësisht virtytet dhe mëkatet e njerëzve që banojnë në univers; gjatësia dhe shkurtësia e jetës njerëzore në juridiksionin tim. Unë jap lumturi për të bërë vepra të virtytshme; veprat e virtytit dhe mëkatit, themelet e veprave të mira, respektimi i prindërve, besimi në tre xhevahire, të gjitha këto i shpërndaj, duke zbritur në ditën e parë dhe 15 të çdo muaji; dhe ditën e miut dy doxins zbresin së bashku, një demon i zi malor, zoti i rojeve të ferrit dhe i zoti i zjarrit: ata përshkruajnë me detaje dhe pa lëshime të gjitha ligjet dhe veprat e mira që bënë njerëzit, por unë e pranoj këtë hyrje. Kush vrau dikë nga egërsia, nuk ishte respekt ndaj prindërve të tij, me qëllim të keq nuk u kushtoi respekt tre tre xhevahirëve, të gjithë këta gjeni të qiellit i regjistrojnë të gjitha këto. Atëherë unë, së bashku me doxinët e tokës dhe ujit, zotërit e ditëve për fatkeqësi, nëntë yjet e pesë Galabave të egër, me zotërit e tokës dhe zotërit e ujërave, me zotërit e qyteteve dhe vendeve, unë zbres dhe kryej krijesa të tilla mëkatare ndaj djajve që i përkasin 100 gjinive të ndryshme, u sjell sëmundje atyre hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija në bollëk si shiu. Mashtrimet, disavantazhet, dëmtimi i gjërave, humbjet, vdekja dhe mundimi - të gjitha këto që unë i jap.

Për këtë fjalim të zotit të qiellit, Buda më i përsosur tha: "mirë, mirë!" dhe pastaj ai tha, duke iu drejtuar dishepujve të tij: "Fëmijë të të moshuarve, bëni një betim para fytyrës time se ju do t'i ruani krijesat e animuara dhe do t'i ndihmoni ata!"

Kush e rishkruan këtë libër, e përvetëson, ua tregon atë të tjerëve, ose e lexon, meritat e tij janë pafundësisht të mëdha; dhe nëse dikush e lexon shtatë herë, do të shpëtojë nga sëmundja. Kështu Buda tha dhe shqiptoi tarnin e mëposhtëm: "Om-na-mo-sa-lu-to-ma-doka-to-lo-n-om-to-lo-to-lo-di-i-sva-ha-ha- ha ha ” Duke dëgjuar këto tarni, të gjitha gjenitë e tokës dhe ujit kanë hedhur helm para Budës dhe, duke kapur duart e tyre, u përkulën.

Rruga e Lindjes. Komunikimi ndërkulturor. Materialet e Konferencës Shkencore të Rinisë VI për problemet e filozofisë, fesë, kulturës së Lindjes. Seria “Simpozium”. Ështja 30. Shën Petersburg: Shoqëria Filozofike e Shën Peterburgut, 2003. S.53-60

Bota Mongol-etnike është tradicionalisht një vend kryqëzimi të kulturave të ndryshme, ku traditat e popujve të ndryshëm të përfshirë në të janë reciprokisht plotësues, dhe procese ndërveprimi midis shtresave të ndryshme të kulturës brenda një populli, etj. Kjo është kryesisht për shkak të disa tipareve historike të formimit të botës Mongol-etnike. Konsideroni veçantinë e këtyre bashkëveprimeve në shembullin e figurës së pronarit të tokës - Plaku i bardhë.

Plaku i Bardhë - Hyjnia, e shpërndarë gjerësisht në Azinë Lindore dhe Qendrore dhe e njohur si ebugen Tsagaan, ka shumë emra vendorë, për shembull, еbugen Mongol ‘agan është i njohur në Mongoli, si dhe avga Tsagaan; Buryats e quajnë Sagan vbgen; Khalkhasians - Tsahan buurl ovg.

Sipas Ordos, nëse e tund stafin e tij me kokën e dragoit në anë, vdekjet e bagëtive do të fillojnë atje në një numër të madh dhe për këtë arsye ai quhet "Myalzan Tsagaan Ovgon", d.m.th. "Plaku i Bardhë, i cili urdhëron si jetën ashtu edhe vdekjen".

Në Kalmykia, emri i tij është "Dzhiliyin Esen" ose "Dzhiliyin Noyon", që do të thotë "Mjeshtër i vitit", me të njëjtin emër Plaku i Bardhë njihet në Kalmykia, ku ai quhet edhe "Tsagan Ovgen" ose "Tsagan Avga", gjithashtu " Gazryn Esen "Delkyan Tsagan Ovgen", "Delkyan Esen" dhe "Kogshin Bogd" - domethënë "Master i hapësirës", "Mjeshtër i gjithë tokës" ose "Master i botës". Ai gjithashtu konsiderohej një mbrojtës i zakonshëm kalmak, duke e quajtur Iki Burkhan - "Hyjnia e Madhe", "Mjeshtër i gjithë hapësirës". Mjeshtri i botës - në këtë titull, me siguri, mbetet nga rrënjët e lashta, mbase ai ishte adhurimi kryesor.

Plaku i bardhë nderohet si mbrojtësi i jetëgjatësisë, pasurisë, lumturisë, mirëqenies familjare, prokursimit, pjellorisë, zotërisë së kafshëve të egra, njerëzve dhe kafshëve shtëpiake, gjenive (shpirtrave) të tokës, ujit, sovranit të maleve, tokës dhe ujit. Besohet se paqja dhe prosperiteti vijnë me pamjen e saj, ajo sjell paqe, paqe dhe ekuilibër në të gjitha punët njerëzore dhe përpiqet për ata që e nderojnë. Imazhi i tij shkon prapa në mitet e Zotit - gruaja e Tokës, mbrojtësi i pjellorisë dhe jetëgjatësisë. Plaku i Bardhë përshkruhet si një vetmitar me një staf në duar (prekja e këtij stafi jep një jetë të gjatë), ulur në hyrje të shpellës nën një pemë bukuroshe (pjeshka është një simbol i femrës).

Një tjetër nga emrat e Plakut të Bardhë është Nuudg Burkhan - "Nomad Burkhan", d.m.th. "Kthimi te nomadët e tij një hënë e re dhe një hënë e plotë". Me imazhin e Plakut të Bardhë në Tibet N. Zhukovskaya lidh Pekhara, në Kinë - Shina Sina, në Japoni - Fukurokuju dhe Dzyurozina.

Tekstet kushtuar Plakut të Bardhë dëshmojnë se ai është i nderuar si një mbrojtës i pasurisë, lumturisë, fatit të mirë, mirëqenies familjare, si një hyjnësi e jetëgjatësisë, pjellorisë dhe prokursit.

Në Mongoli, ai është "pronari i bagëtisë", pronari i Tokës dhe gjithçka që është mbi të - gurë, pyje, ujë, barishte, kafshë; ai quhet mjeshtri i shpirtrave zotërues të tokës, d.m.th. vendosur në mënyrë hierarkike mbi shpirtrat e zakonshëm Mongol të pronarëve. Në sutrin nga manastiri Gandan, ai vepron si "Zotohet të ndihmojë të gjithë banorët". Të njëjtat funksione të Tsagaan Ebugen përmenden edhe në sutrin e botuar nga A.M. Late.

Skulptura e Plakut të Bardhë para tempullit " Vendbanimi i Artë Buda Shakyamuni ”në kryeqytetin e Kalifornia, Elista.

Pas N. Zhukovskaya, studiuesit shoqërojnë me imazhin e Plakut të Bardhë nivelin e vetëdijes fetare që O. Rosenberg e përcaktoi si një "fe popullore", d.m.th. një formë e veçantë e vetëdijes, ku preken drejtpërdrejt, duke formuar një aliazh sinkretik, besime pagane kombe të ndryshme dhe fenomene të mëvonshme të përfaqësuara nga fetë botërore, në rastin tonë - Budizmi.

Ky bashkëveprim i dogmës zyrtare dhe kulteve të feve botërore me besimet pagane popullore në të vërtetë bëhet feja e vërtetë e masave.

Një fenomen i ngjashëm i vetëdijes fetare vërehet në materialin e fatit historik të paganizmit të pothuajse të gjithë popujve. Pra, B. Rybakov, B. Uspensky, G. Nosova e të tjerë shkruajtën për fatet e rëndësishme të paganizmit sllav për ne .Cilat janë bazat, toka e një aliazhi të tillë? A është ky një koncesion i jashtëm privat, huazim lokal, për shkak të përshtatjes së fesë botërore me një traditë më të vjetër, vendase, në kontekstin e kontakteve të drejtpërdrejta historike; shfaqja e mirënjohur e tolerancës e natyrshme në fetë botërore ose shfaqja e disa themeleve thelbësore, të unifikuara univerzale të vetëdijes fetare.

Studiuesit, dhe mbi të gjitha, eksperti më autoritar në fushën e Budizmit të Veriut N. Zhukovskaya, japin prova bindëse që përfshirja e imazheve të panteonit pagan në Budizëm nuk ishte rezultat i huazimeve thjesht mekanike. Në mënyrë që të përfshihej në panteonin e ri, shpirti Master i vendit duhej të transformohej vetë, të kryente një feat të caktuar, të ngjitej në një nivel të ri të vetëdijes shpirtërore, të ushqejë fuqinë e një më delikate, dhe për këtë arsye depërtim më të thellë në qenien e botës.

Imazhi i Pleqve të Bardhë fitoi tiparet e shenjtit mbrojtës të tërë popullit kalmik, pronar i tokës dhe ujit, ai është gjithashtu pronar i kohës dhe i vitit. Viti i Ri i Kalciumit është i ndryshëm nga festa e popujve dhe popujve të tjerë Mongolë që pretendojnë Budizmin. Kremtimi i saj bie në Zul, në këtë ditë shenjti mbrojtës i popullit kalmik u jep njerëzve vite të jetës.

Në vetëdijen e përditshme të shumë Kalmyks, ideja e një hyjnie supreme Budiste shpesh shoqërohet me shfaqjen e Plakut të Bardhë dhe vetëm atëherë me imazhin e Buda Shakyamuni ose hyjnive të tjera Budiste. Ai është gjithashtu mbrojtësi i të gjitha kafshëve, por veçanërisht saigas, pasi saiga është kafsha e dashur e Plakut të Bardhë. Ekziston madje një besim se është e pamundur të gjuash në shigjeta kur ata janë duke qëndruar në një grumbull në një vend, sepse njerëzit besonin se ishin mbledhur nga pronari i tokës. Kalmykia-online.ru

Një feat i tillë mund të ishte pjesëmarrja në betejën me armiqtë e besimit të vërtetë dhe mposhtja e tyre, arritja e statusit të Plakut, ajo gjendje e shenjtërisë, kur një vështrim dashamirës, \u200b\u200bnjë gjest është i mjaftueshëm për ta bërë jetën të lulëzojë përreth. Në raste të rralla, mund të jetë një takim me vetë Budën më të përsosur.

Në materialet që lidhen me Plakun e Bardhë, të gjitha këto kushte janë përmbushur.

Duke u kanonizuar, në shekullin XVIII, kur sutra "temjan dhe ofertë e Plakut të Bardhë" u fut në trupin e shkrimeve Budiste, Plaku i Bardhë u përfshi në listën e aktorëve misteret tsam frikësimi i heretikëve dhe armiqve të besimit, qetësimi dhe neutralizimi, shpirtrat e këqij, triumfi mbi to. Kështu, Plaku i Bardhë u bë një nga perënditë e famshme budiste-mbrojtëse të besimit.

Më në fund, siç vërehet në sutrin e sipërpërmendur, Plaku i Urtë i Urtë arriti një gjendje shenjtërie, dhe më pas, kudo që ai hodhi një shikim bekimi, Toka lulëzoi kudo, lindi bagëtia, lindi bija dhe djem, "lumturia u arrit për të bërë vepra të virtytshme". Në mungesë të vëmendjes nga ana e tij, gjithçka përreth u zbeh, jeta u ngri. Pamja e mosmiratimit të veprave mëkatare njerëzore mbarti «ditë të pafat»: sëmundje, plagë, mashtrim, humbje, mundim, vdekje.

Pra, pa humbur themelet e karakterit të panteonit pagan, imazhi i Plakut të Bardhë u zhvillua, u shndërrua, i pajisur me tiparet e natyrshme në hyjnitë e panteonit Buddhist.

Ndër arsyet e tjera të mundshme për përshtatjen e ndërsjellë të komplekseve pagane dhe religjioneve botërore, shkencëtarët (N. Zhukovskaya, A. Pozdneev, V. Toporov, etj.) Përmendin disa tipare tipike të zakonshme karakteristike të një vetëdije të orientuar nga ana fetare të komplekseve të ndryshme pagane dhe sistemeve të ndryshme fetare botërore të shumë gjeografike rajone. Ato nuk lidhen domosdoshmërisht me huazimin në procesin e kontakteve historike, ose me farefisninë historike-gjenetike.

Shpesh ato lindin dhe ekzistojnë në mënyrë të pavarur nga njëri-tjetri, duke qenë të ngjashëm në “shprehjen e tyre të jashtme (kuptimin, imazhin) dhe në rolin funksional që ata luajnë në komplekset fetare në shqyrtim”, për shembull, duke folur për ngjashmërinë e elementeve ikonografike individuale, A. Pozdneev shënon: "Shamanistët e Buryat janë të bindur se" Kisha Ortodokse nderon Plakun e Bardhë, duke bashkuar personalitetin e këtij të fundit me Shën Nikollën ".

Si një nga arsyet e mundshme, shkencëtari e quan ngjashmërinë e famshme ikonografike të "pleqve të nderuar, me flokë gri", të veshur me rroba, me një staf, një shkop peshkopi në duar. N. Zhukovskaya plotëson këtë marrëdhënie duke treguar një ballë të lartë dhe një mjekër të bardhë; dhe ai e sheh arsyen për këtë në tolerancën e Budizmit, në huazimin e zakonshëm të jashtëm: "Gjatë periudhës së krishterimit aktiv, ato stërviten në gjysmën e dytë të 18-të - shekujt e 19-të", shkruan ajo, "imazhi i Plakut të Bardhë u shkrinë këtu me imazhin popullor të Kishës Ortodokse, si Nikolla Ugodnik ".

Sidoqoftë, patosi i hulumtimit të monografisë së N. Zhukovskaya merr krahasimin e figurës pagane që ekziston në Azinë Qendrore dhe Lindore me një nga shenjtorët më të njohur të krishterë - Nikolai the Miracle Worker (Nikolai Ugodnik, Nikolai Mirlikiiskiy - Nikolai - në formën e vjetër ruse, të mbajtur nga Besimi i Vjetër dhe tradita popullore) jashtë ngjashmëria e zakonshme tipologjike me problemin e përmendur të fesë popullore.

Dihet se imazhi i Nikollës së Mrekulli ka pësuar ndoshta mitologjizimin më të fuqishëm të folklorit. Kulti i saj në Rusi deri në shekullin e 18-të ishte baza, plebejane, e shkrirë në periferi me reliket e kulteve pagane pagane. Ai u kthye përsëri te personazhet e mitologjisë sllave: te Mykola, Nikolla, Nikolai Duplyansky, te Velesi - mbrojtësi i bagëtisë dhe i bujqësisë, "zot i bagëtisë", kulti i të cilit ishte gërshetuar me nderim për ariun si pronar të kafshëve; pronarit të ujërave të tokës; shtypës i elementeve të ujit; të mbash pasuri; ndaj karakterit tokësor të hirshëm - Ndërmjetësi, duke kundërshtuar bubullima të fuqishme qiellore, etj. (V.V. Ivanov, V.N. Toporov, B.A. Uspensky, etj.).

Plaku i bardhë në një kartolinë moderne, Buryatia.

Kështu, ashtu si Plaku i Bardhë në fenë popullore u bë një lloj lidhje lidhëse midis paganizmit para-budist dhe kompleksit fetar Budist, kështu që Nicola Ugodnik gjithashtu doli të jetë një "vend takimi" midis personifikimeve para-kristiane dhe shenjtërisë së krishterë.

Vizatimi i thellimit dhe qartësimit të koordinatës morale në "thellësitë e kujtesës shpirtërore", ngjashëm me themelet e Mësimeve të feve botërore, vetëdijës popullore në forma më të larta drejtuar drejtpërdrejt ndaj ndjenjës natyrore fetare dhe duke u mbështetur në të si një cilësi gjenerike e një personi, thjesht dhe bindshëm ndërthuri besimet e hershme arkaike me sistemet fetare të mëvonshme, duke afirmuar kështu universalitetin, karakterin universal të ideve themelore, themelore fetare dhe modelet përkatëse të botës.

Arti, duke qenë një nga format më të vjetra të njohjes së botës nga njeriu, një nga mënyrat më të hershme për të depërtuar në sekretet e Natyrës - “Mësuesit e mësuesve” (Leonardo da Vinci) - ruajti dëshmi të gjalla të religjionit natyror të njeriut si prejardhjen e tij.

Provat e tilla, veçanërisht, mund të konsiderohen në artet e bukura të ashtuquajturat "universale ikonografike" - grupe referimi shenjash të ruajtura dhe të fiksuara nga tradita kulturore. Karakteristikat tipologjike që karakterizojnë personazhe të niveleve të ndryshme të vetëdijes fetare, nga paganizmi në sistemet e feve botërore, rajoneve të ndryshme, të epokave të ndryshme (për shembull, alegoritë, atributet, hipostazat, rregullat individuale të kompozicionit, etj.), Pikat tipologjike në interpretimin e kuptimeve të tyre etj. etj

Imazh modern. "Plaku i Bardhë", i hollë. Lyubov Bertakova (rajoni i Irkutsk), 2007

Sipas sutras, si dhe mostrat figurative të famshme dhe të datuara nga studiuesit e Buryat, tradita ikonografike e figurës së Plakut të Bardhë e zhvilluar nga shekulli i 18-të, duke ndryshuar paksa në fillim të shekullit të 20-të. Mund të dallojë qartë disa grupe. Para së gjithash, ka shenja ikonografike të vendbanimit të personazhit: “Mali” rreth pesë majave, një shpellë, një pyll pjellor, pemë frutorë, përfshirë pemë bukuroshe, ujë (një lumë që rrjedh përreth vendit ku Plaku i Bardhë, ose liqeni para tij).

Në një tank të shekullit të 18-të të përshkruar nga studiuesit e Buryat, Plaku i Bardhë është përshkruar kundër sfondit të fronit, duke simbolizuar sipas traditë kulturore hyrje të shumë kombeve në tempull, porta-torana, Pema e Jetës. Taka Buryat mban tipare të dukshme stilistike të pikturës kineze. Ky është një imazh i një Plaku të Bardhë në imazhin e një dinjiteti kinez. Shtë interesante që Mali Utaishan ndodhet në provincën Shan Xi në kufi me Mongolinë. Këtu, në mal, ka një manastir - shenjtëroren kryesore të Manjushri.

Një grup tjetër i veçorive ikonografike karakterizon vetë figurën e Plakut të Bardhë: "e bardhë si bora, me mjekër dhe flokë me ngjyrë të guaskës", me një ballë të madhe, të lartë, në traditën e shkëlqyer Budiste, që daton nga fryrja parietale ose veshi, që tregon masën më të lartë të dijes dhe mençurisë.

Një grup tjetër përbëhet nga objekte që simbolizojnë funksionet themelore të hyjnisë: një shufër, një staf me një ose dy koka dragoi në dorën e djathtë, në të majtë - " gur i çmuar Chintamani, duke përmbushur dëshirat, "siç dëshmon sutra nga manastiri Gandan, në formën e tre thesareve, tre xhevahireve, trirat, të paturit kuptimi simbolik "Sekretet tre-në-një". Një rrip i çmuar që kalon në tre botë, një fije që lidh botë të ndryshme në strukturën e universit; Hapësira "e vet" dhe "e huaj", hapësirë \u200b\u200b"tjetër" forca e jetes; figura të kafshëve, shpendë uji; libri i fatit - simbole të jetëgjatësisë.

Tanka budiste me një plak të bardhë.

Tanket e Buryat, Kalmyk, dhe Mongoli të Plakut të Bardhë të njohur për ne në këtë moment tregojnë se ka imazhe metafizike me simbole të komplikuara të zgjeruara, dhe imazhe të pikturuara me ndjenja emocionale shprehëse, si dhe imazhe popullore tokësore. Nëse krahasojmë imazhet Mongol, Buryat dhe Kalmyk të Plakut të Bardhë me njëri-tjetrin, atëherë në përafrimin e parë zbulohen dallime mjaft të dukshme.

Në përputhje me popullaritetin e përhapur të kultit në mjedisin Mongol, shkolla Budugiste Gelug përfshiu Plakun e Bardhë në panteonin e vet të të ashtuquajturit. hyjnitë e zonës (Mong. Gazryn Esen; savdag). U krijua një sutër, e cila përshkruan takimin e Plakut të Bardhë dhe Budës Shakyamuni. Në të, Plaku i Bardhë përshkruan funksionet e tij në këtë mënyrë:

Unë i di saktësisht mëkatet dhe virtytet e njerëzve që banojnë në univers; gjatësia dhe shkurtësia e jetës njerëzore në juridiksionin tim ... Kushdo që vrau dikë nga egërsia, nuk ishte respekt ndaj prindërve të tij, me qëllim të keq nuk u ka respektuar tre xhevahirëve ... Unë tradhtoj këto krijesa mëkatare, ... Unë sjell sëmundje, hajdutë, plagë, skuqje dhe ëndrra të këqija në to bollëk si shiu. Mashtrimet, disavantazhet, dëmtimi i gjërave, humbjet, vdekja dhe mundimi - të gjitha këto unë i jap. - Sutra e Plakut të Bardhë.

Në manastiret budiste mongole, imazhi i Pleqve të Bardhë vendoset zakonisht para hyrjes në tempull, dhe mbi altarët zë vendin më të ulët. //dic.academic.ru

Imazhet mongole mbajnë shenja të shprehjes së lashtë magjike, një fytyrë dhe një buzëqeshje - madje edhe në hipotezën e tyre të virtytshme, dhe për të gjithë më të tmerrshme - ka shprehjen karakteristike të një maskë totemike, mban vulën e bllokimit arkaik, një lloj qetësie antike. Zorrët e planetit, zorrët e tokës, kozmiciteti është më i dukshëm se mjeshtri i tokës, viti, universi, tradita panteiste, i ruajtur dhe pasuruar nga Budizmi.

Në tanket e Buryat kontakti i vazhdueshëm me traditën e krishterë, në traditën e tij ortodokse dhe, për më tepër, shpesh në Siberia, reflektohet në intonacionin e Besimtarit të Vjetër, duke qetësuar konfuzionin e shpirtit, duke harmonizuar kaosin e brendshëm. Në traditën artistike ruse, drita e pritjes për një mrekulli shkëlqen përmes mishit, në një mënyrë tjetër, strukturon më imët trupin, në mënyrë që në procesin e punës së mëtejshme shpirtërore të rritet dhe ta shndërrojë atë.

Imazhe kalmike më shumë portrete dhe më të individualizuara, folklorike. Nxitja në zhvillimin e folklorizimit të ikonografisë kalmike shoqërohet me dobësimin e marrëdhënieve me qendrat fetare Mongole dhe Tibetike në fund të XIX - fillimi i shekullit XX.

Sagaan Ubugun në festivalin e Muajit të Bardhë në Buryatia - Sagaalgan.

Si përfundim, ne theksojmë në vijim. Studimi i figurës së Plakut të Bardhë në kulturat e Mongolisë, Buryatia dhe Kalmykia dëshmon për veçantinë e bashkëveprimit të kulturave në hapësirën e botës Mongolo-Etnike.

Ndërsa ruan besimin te bashkësia kulturore fisnore, bota Mongolo-Etnike krijon kushte për marrëdhënie të tilla të traditave të popujve të përfshirë në të, në të cilat bëhet e mundur që të pasurohen dukshëm, të rafinojnë imazhin e botës së secilit prej tyre duke ruajtur identitetin dhe integritetin e tyre të brendshëm.

Shënime

Dulam S. Mongol domog zvyn dvr. Ulaanbaatar. 1989.S 180.

Tucci G., Heissig W. Les Relieve du Tibet et de la mongolie // Tradita de l ‘alemand par R. Sailley. Paris: Payot, 1973. C. 443.

Batyreva S.G. Arti Starokalmyk. Elista, 1991.S 29.

Bakaeva E.A. Budizmi në Kalmykia. Elista, 1994 (http: // www hrestoma-1.tsagaan sar.html).
prapa

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M .: Nauka, 1977.S 33.

Për fjalimin e Plakut të Bardhë para Budës: në pyetjen "pse ai jeton vetëm pranë malit", u përgjigj më i përsosuri, duke iu drejtuar dishepujve të tij që e shoqëronin dhe sikur të përmbledhte ato që thoshte Plaku i Bardhë: "Fëmijët e gradës së lartë, bëni betimin para meje se do të bëni ruajini krijesat e animuara dhe ndihmojini ata! " Shihni: Pozdneev A.M. Ese mbi jetën e manastireve budiste dhe klerit budist në Mongoli në lidhje me marrëdhënien e kësaj të fundit me njerëzit. Elista, 1993.S. 84-85.

Rosenberg O. Hyrje në studimin e Budizmit. I. 2. Fq., 1918.S 48.

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M .: Nauka, 1977.S 147.

Pozdneev A.M. Dekreti. ese. S. 84.

Zhukovskaya N.L. Lamaizmi dhe format e hershme të fesë. M .: Nauka, 1977.S 31.

Me Velesin, Tsagaan Ebugena është i lidhur me patronazhin për bagëtitë, ujërat tokësorë dhe pasurinë. Me Mikola - një karakter demonologjik, një goblin, dyshues konfuz, dhe njëkohësisht një ndërmjetës tokësor i hirshëm, duke çuar endacakë drejt rrugës - Plaku i Bardhë shoqëron dyfishtën e funksioneve të tij: mbrojtës, i qetë, frikësues dhe ndëshkues, kërcënues, siç dëshmojnë sutras. Në traditën vizuale, kjo manifestohet fjalë për fjalë: në tanket Tsagaan Ebugen duket si një Plak i llojit, i qeshur me dashuri, në maskën e Tsam (muzeu i maskave Ulaanbaatar) pamja e tij është e frikshme. Më në fund, Tsagaan Ebugena tërhiqet së bashku me Nikolla Duplyansky, e cila jeton në një pyll, në një pemë, në një zgavër, imazhet e zhvilluara në fillim të shekullit XX kundër një shpellë malore, e cila, si një pemë e uritur, mund të kuptohet si një simbol i hyrjes në bark, në zgavër, në gjiri i Tokës, në "Kjo Dritë", si një variant i transformimit të hyrjes në tempull ose në pemën botërore, duke komunikuar me qenien e Tjetrit, vendin e takimit të Tokës dhe Qiellit.

Plaku i Bardhë. Tanka budiste. Shek. XX Foto uchenie-agni-yoga.ru.

Në sutrin nga manastiri Gandan, Tsagaan Ebugen quhet pronar i malit pesë majësh të Utaishan - i krijuar, sipas teksteve Budiste, një nga tre bodhisattvas kryesore - Manjushri (Skt. "Shkëlqim i lavdishëm"), bodhisattva e Urtësisë, shkatërrues i injorancës, duke prerë flakën e zjarrtë, Utaishan është vendi i qëndrimit të përhershëm të Manjushri, vendi nga i cili zbret vjen në lugina te njerëzit.

Mongoli shih: Chultam N. Mongol Zurag. Ulaanbaatar, 1986. Fig. 118, 183; Buryat Badamzhanov C.-B. Piktura e Buryatia. Ulan-Ude, 1995. Fig. 68; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001.S. 395-396; Kalmykia. Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991. Fig. 21, 24, 25.

Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995. 67; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001.S. 396.

Mbi gurin e shenjtë shihni: "Mitet e popujve të botës"; Kriptogramet e Shën Hilaire J. të Lindjes. M., 1993; Blavatsky E.P. Fjalori teosofik. M., 1994; Vinogradova N.A., Kaptereva T.P., Starodub T.Kh. Arti tradicional i Lindjes. M., 1997; Mitologjia sllave. M., 1995; Fjalori Budist. Novosibirsk, 1987.

Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995.S. 10.

Chultam N. Piktura e Mongolisë. Ulaanbaatar. 1986. Fig. 183; Atlasi historik dhe kulturor i Buryatia. Ulan-Ude, 2001.S. 396; Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991. Fik. 25.

Chultam N. Piktura e Mongolisë. Ulaanbaatar. 1986. Fig. 118; Piktura Buryat. Ulan-Ude, 1995. Fig. 68; Batyreva S.G. Starokalmyts art. Elista, 1991. Fig. 24.

Heissig W. folkloristen Mongolte texte. Weisbaden, 1975. Tafel XV; Nowgorodova E. Alte kunst der Mongolkei. Leipzig, 1980. Fig. 17; Skulptura prej druri Buryat. Album. Ulan-Ude, 1971. Tab. 23, 27.

Batyreva S.G. Arti i vjetër kalmik. Elista, 1991.S 15.

Nëse gjeni një gabim, ju lutemi zgjidhni një pjesë të tekstit dhe shtypni Ctrl + Enter.