Лакшми е съпругата на Вишну и божеството на просперитета. Самата дума "Лакшми" се превежда от санскрит като "Цел". Тази цел е пълен просперитет в духовните и материалните аспекти на човешкия живот. Почитайки Лакшми, мъжете стават успешни в бизнеса, а жените стават красиви, привлекателни и опитни в правенето на любов.

Просперитетът в страните на индийската култура има по-широко значение от просто пари. Това са слава, знание, смелост, сила, победа, добри деца, храна, щастие, удоволствие, интелигентност, красота, природа, възвишено мислене, медитация, морал, етика, добро здраве и дълголетие.

Тази техника за постигане на просперитет се нарича Лакшми-Садхана - обръщение към Лакшми. Ученик на мъдреца Васиштха ни даде указания за тази практика, при условие че тя се изпълнява по същия начин, както е извършена от йоги майстора Риши Васиштха.

В петък вечерта той извърши пречистване, седна пред образа на богинята Лакшми върху жълто покривало и обърнат на изток, повтори мантрата:

или

Om Shrim Mahalakshmie Swaha

След това запали 4 кандила (свещи) – символ на богатство, духовна сила, успех и печалба. След това на броеницата той повтори 21 кръга (1 кръг = 108 повторения на мантрата) на специална мантра за просперитет:

Om Khrim Kamal Vasinei Pratyaksham Khrim Phat

В резултат на тази практика, учениците на мъдреца Риши Васиштха никога не са изпитвали бедност или скръб през целия си живот.

Произход на богинята на богатството Лакшми

Пураните споменават мъдреца Бхригу като баща на богинята Лакшми, индуската богиня на богатството, просперитета и успеха. Някои Пурани предполагат, че Лакшми е дъщеря на Варуна, бога на морето. Историята на богинята Лакшми, дъщерята на мъдреца Бхригу, според Пураните е следната: Има три свята – небе, земя и ад. За да научи обитателите на тези три свята на тайните на вселената, Брахма създал седем сина, родени от ума, и ги научил на Ведите. Те пътуваха през тези три свята и разказаха на всички за Ведите, на които Брахма ги беше научил.

Седемте сина на Брахма продължиха своето божествено дело. Седмият син, мъдрецът Бхригу, искал да разбере дали мъдростта може да утоли глада. Останалите шест сина извикаха богинята Сарасвати и получиха знания от нея. Но мъдрецът Бхригу искаше да намери нещо, което засища глада.

Мъдрецът Бхригу се заел да открие какво засища глада и научил от Варуна, бога на морето, че всичко в тази вселена в крайна сметка е храна. Скоро мъдрецът Бхригу осъзнал, че богинята Сарасвати храни само ума. Той разбира значението на храната и открива, че е важно също да подхранва тялото. С помощта на технитезнание, той генерира богинята Лакшми, която храни тялото, помага да се получат пари за ядене.За балансиран и щастлив живот са необходими както първото, така и второто. Богинята Сарасвати дава духовна храна, а богинята Лакшми дава телесна храна. И двете са еднакво важни.

Тогава мъдрецът Бхригу съставил Бхригу Самхита, която помага на мъдреците и учените да узнаят бъдещето и по този начин да запазят това, което е дадено от богинята Лакшми. Мъдреците, които признават Бхригу Самхита, вярват, че богинята Лакшми е дъщеря на мъдреца Бхригу.

богиня на просперитета

Богиня на просперитета. Най-мощният символ, който привлича материално благополучие и просперитет.

Лакшми, Шри ("добър знак", "щастие", "красота"), известна още като съпруга и въплъщение на творческата енергия на Вишну. Шри Лакшми обикновено се показва седнал върху лотос, символизиращ майчинството и духовната чистота. Самата богиня се свързва с богатството, късмета и безсмъртието. Световноизвестният индийски фестивал на светлината Дивали, по време на който се палят хиляди фенери, е празник на поклонението на Лакшми. В нейна чест се провеждат фойерверки. Смята се, че докато хората са потопени в игри и забавления, Шри Лакшми посещава къщите на хората, за да намери място за почивка. Тя дава богатство на онези жилища, които са най-ярко осветени. Има и такава легенда: веднъж Лакшми е бил толкова близо до Индра, че е предизвикал дъжд от него и хлябът е изгорял. Невъзможно е да не споменем мита за бъркането към боговете на океана. Според него океанът постепенно се превърнал в мляко, от което скоро се появили „четиринадесет чудеса“. Едно от чудесата беше Лакшми, седнал безопасно върху лотосов цвят. Богинята била популярна сред мъдреците, които се молели за нея, за да се изкъпе в техните води. Тя получи корона от магически цветя на безсмъртието. Дори свещените слонове, които също държат света на колене, успяха да го напоят от свещената река Ганг. Има такива тантрически направления, в коитоЛакшми се приравнява на потентността-енергия на нейния съпруг Вишну. Убеждението, че тя е постоянно наблизо във всички аватари на съпруга си, претърпявайки метаморфоза заедно със съпругата на Рама Ситу и съпругата на Кришна Рукмия, придоби своята популярност. Едно от най-популярните е представянето на Вишну заедно с Лакшми, които лежат върху митичната змия Ананта. Те също могат да бъдат показани седнали на вахана (планина) на име Гаруда. В момента култът към Лакшми е изключително разпространен в Индия. За един индиец тя е вярна съпругаседнал в краката на Вишну. В настоящия празник Девет нощи или Навратри, познат на всички индийци, първите три нощи са посветени на Лакшми.

Благоприятен сектор:Югоизток

Къде да закача:Антре, коридор, кабинет

вид късмет:Богатство, Щастие, Духовност

Лакшми мантри за успех във всичко

Кой според вас е най-богатият човек в Обединеното кралство? Не, не Абрамович... А стоманеният олигарх Лакшми Митал, бизнесмен с индийски корени. Изглежда, че чрез него Индия отмъщава на бившата метрополия. Освен това, ако вземем предвид, че индийската TATA купува LAND ROVER ..? Добре, това ще бъде обсъдено в други статии. Но какво общо имат Лакшми Митал и духовността с това? Той е лично и няма нищо общо с това. Бих искал да обърна внимание на името му, което изобщо не е негово, а на богинята, която дава материално благополучие според индуизма - Лакшми. Лакшми е богинята на изобилието, просперитета, успеха. Разбира се, скептиците ще твърдят, че Митал е забогатял благодарение на своите усилия, връзки, талант и т.н. Но зад всеки талант, всяко обстоятелство и връзка може да има друга сила, сила, която никога няма да бъде разбрана от примитивните мозъци на материалисти и атеисти. Вместо да мислим и гадаем по тази тема, нека се върнем към богинята Лакшми.

Всяка пролет и есен поклонниците в Индия почитат това божество на богатството - Махалакшми (Великият Лакшми). Те я ​​канят в домовете си, като по този начин привличат късмет и успех за следващата година. Вижте нейната снимка. Тя държи съдове със златни монети, които се изсипват изобилно и щедро върху нейните поклонници – онези, които обичат Лакшми и я боготворят. Отстрани е заобиколен от приятни слончета. Слонът в индийския мироглед също е символ на плодородие, богатство, изобилие. Помислете за Ганеша, синът на Шива и Парвати. Той, подобно на Лакшми, е отговорен за просперитета и материалното благополучие. Лакшми е изобразена като красива жена с огромни тъмни очи и четири ръце. Тя е облечена в сари, грациозна и много женствена. Тя седи или стои на трон с розов лотос. Предните й ръце са скръстени в благославящ жест, който дава късмет и успех. В останалите ръце тя обикновено държи лотоси.

Лакшми е богинята на индуисткия пантеон, малко по-различна от другите богове. Тя притежава както божествени – трансцедентални качества, така и земни – практически. В трудни моменти тя става утешител и дава лъч надежда на страдащите. Лакшми е енергийно най-силното космическо образувание - същността на свещеното женско начало, която е въплътена в хуманоидна форма, която имаме честта да видим в този образ, мурти.

Според легендата Лакшми се появила спонтанно от цвете лотос, което растяло в средата на млечно море. Тя се появи в цялата си неземна красота в блестящи бижута и скъпоценни камъни. Останалите небесни жители веднага я признаха за най-важната богиня - Маха Лакшми и я почитаха като източник на богатство и просперитет. В продължение на три хилядолетия Лакшми остава символ, който носи късмет и успех.

Ако искате помощ от Лакшми във вашата кариера, бизнес, любов, семейни връзки, тя винаги ще ви помогне, ако постоянно се обръщате към нея, ако четете нейния образ, визуализирате нейния образ и повтаряте нейната мантра! Ако обръщате внимание на Богинята на изобилието всеки ден, тогава ще установите постоянна енергийна връзка с Нея. Веднага ще усетите присъствието й във всичко, което правите. Преди да започнете нещо, визуализирайте нейния образ и помолете (можете да използвате собствените си думи и като повторите нейната мантра) от Богинята на благословията.

Лакшми е отвъд човешките стремежи и тревоги. Тя обаче е изпълнена със състрадание и ако имате чисто и добро сърце, тя няма да ви откаже благословията си.

В края на краищата тя все още е почитана като Великата свещена майка, която води своите предани деца от тъмнината към светлината. Ако позволите на Лакшми да влезе в живота ви, ще видите как тя ще ви постави на по-високо ниво във всички области на вашата дейност - бизнес, семейни отношения, обучение. Получавайки помощ от Лакшми, вие ще разберете и реализирате своя потенциал! Джая Лакшми! Лакшми победи!

Мантра Лакшми за повторение:

Om Mahalakshmae Vidmahe Vishnupriyae Dhi Mahi Tanno Lakshmi Prachodayat

Ритуал на поклонение и мантри на Вишну и Лакшми за богатство

Ако човек желае всички богатства, негово задължение е да се покланя на Вишну всеки ден със съпругата Му Лакшми. С голяма преданост е необходимо да Му се покланяме според процеса, споменат по-горе. Бог Вишну и богинята на късмета е изключително мощна комбинация. Те са дарителите на всички благословии и те са източниците на цялото добро състояние. Следователно задължение на всеки е да обожава Лакшми-Нараяна.

Необходимо е да се отдават поклони на Господ с ум, който е постигнал смирение чрез преданост. При предлагане на дандават /падане на пода като пръчка/ човек трябва да пее горната мантра десет пъти. След това трябва да пеете следната молитва:
yuvam tu visvasya vibhu

джагатах каранам парам

iyam hi prakrtih suksma

майа-шактир дуратяя

„Мой Господ Вишну и майко Лакшми, богинята на късмета, цялото творение принадлежи на вас. Изключително трудно е да се разбере майката на Лакшми, защото тя е толкова могъща, че е трудно да се преодолее влиянието на нейната сила. Майка Лакшми се появява в материалния свят като външна енергия, но всъщност тя винаги е вътрешната енергия на Бога.

тася адхишварах саксат

твам ева пурушах парах

tbam sarva yajna ijyeyam

криеям пхала-бхуг бхаван

„Господи мой, Ти си господар на Своята сила и следователно си такъв Върховна личност. Ти си персонифицираната жертва /яджна/. Лакшми, въплъщението на духовните дейности, е оригиналната форма на поклонение, предлагана на Теб, докато Ти си наслаждаващият се на всички жертви.”

гуна-вяктир иям деви

вянджако гуна-бхуг бхаван

tvam hi sarva-sariry atma

шрих сарирендриясаях

нама-рупе бхагавати

пратяяс твам апасрайах

„Майка Лакшми е резервоарът на всички духовни качества, докато Вие проявявате и се наслаждавате на всички тези качества. Всъщност вие се наслаждавате на всичко. Вие пребивавате като Свръхдуша във всички живи същества, а богинята на късмета е формата на техните тела, сетива и умове. Тя също има свещено име и форма, докато Ти поддържаш всички тези имена и форми и си причината за тяхното проявление.”

ятха ювам три-локасйа

Варадау Параместинау

татха ма уттамаслока

санту сатя махашишах

„Вие сте едновременно върховните владетели и благодетели на трите свята. Затова, Господи мой, Уттамаслока, нека моите стремежи бъдат изпълнени от Твоята милост.”

Ето как Бог Вишну, известен като Шриниваса, трябва да бъде почитан заедно с майка Лакшми, богинята на късмета, като им се отправят молитвите, споменати по-горе. След като премахнете всички атрибути за поклонение, е необходимо да им предложите вода за измиване на краката и устата им и след това е необходимо да ги поклоните отново.

След това с преданост и смирение е необходимо да се отправят молитви към Господ и майка Лакшми. След това трябва да вдишате миризмата на предложената от него храна и след това отново да се поклоните на Вишну и Лакшми.

Пуджа Лакшми

Ритуалът на поклонение или Лакшми Пуджа е един от най-важните ритуали по време на Дивали. По време на пуджа богинята Лакшми, божество в индуизма, се призовава за поклонение, което дава на всички, които вярват в нейното благополучие, богатство и просперитет. Денят на Лакшми Пуджа през 2009 г. е 17 октомври. На този ден Лакшми посещава домовете и е почитан заедно с такива божества на парите като Ганеша и Кубера.

Запомнете тази троица, ако имате спешна нужда от пари и не знаете към кого да се обърнете за помощ - Лакшми, Ганеша и Кубера. Тези имена са за търсачите на неземни източници на богатство, както имената на Маркс, Енгелс и Ленин са за строителя на комунизма.

Иконография на Лакшми

Ако Лакшми има осем ръце, след това носи dhanus (лък), gada (пръчка), стрела, padma (лотос), chakra (колело), ​​shankha (черупка), дървен пестик, ankusa (острен) в тях.

Ако има четири ръцеслед това държи чакра (колело), ​​шанкха (черупка), падма (лотос), гада (пръчка); или mahalunga (подобен на лимон плод), padma (лотос), лотос и съд за нектар; или падма (лотос), билва плод (дървена ябълка), раковина (санкха) и съд от амброзия; или в двете горни ръце богинята държи лотос (падма), а от долните й длани се изсипват златни монети, или една от ръцете е в благославяща позиция.

Ако Лакшми има две ръце, след това държи шанкха (черупка) и падма (лотос). Видядхари я придружават от двете страни, както и Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джаялакшми.

Когато е близо до Вишну, тя обикновено има две ръце и след това държи лотос (падма) и кокос (шрифала) или лотоси в двете си ръце. В същото време тя стои или седи на лявото бедро на Вишну, или седи на змията Ананта, или на орела.

Обикновено Лакшми, облечен в злато, стои или седи върху лотос. Случва се тя да бъде изобразена със слонове, които са потопени във вода до кръста.

Пуджа Лакшми по време на Дивали значимо събитиеза бизнес начинания и бизнеси. В някои предприятия по време на това събитие дори започват нови счетоводни книги, а бизнесмените не пропускат възможността да направят транзакциите си на този ден.

Дивали е особено популярен в Северна Индия, Гуджарат, Махаращра и Тамил Наду.

Lakshmi ще ви помогне да получите всичко, което поискате, включително такива банални неща като спални и много други.

Името Лакшми произлиза от думата "лакся" на санскрит, лексикалното значение на тази дума е "цел". Тя е лунната богиня на късмета и просперитета. Смята се, че носи просперитет и благословия на хората. Освен това Лакшми е богиня, олицетворяваща щедрост, щастие, безупречност и истинска красота.

Не напразно се обръща голямо внимание на нейния образ и сила. Казват, че ако всичко е наред в семейството, Лакшми се установява в такава къща. Ако провалите последват серия, Лакшми напуска къщата.

Външен вид на богинята Лакшми

Има няколко версии за раждането на тази богиня. Една от тях казва, че Лакшми е дъщеря на мъдреца Бхригу и Кхиати. Тази легенда, макар и най-правдоподобна, не е най-популярната.

Според друга легенда Лакшми се появила седнала върху лотос (или с лотос в ръцете си) в момент, когато асурите и девите разбърквали океаните. Тази легенда се счита за основна и има максимален брой последователи.

Третата легенда за раждането на Лакшми казва, че тя се е появила от първичните води, излизайки върху лотосов цвят. Има мнения, че тя винаги придружава Вишну във всичките му аватари.

Описание на богинята Лакшми

Богиня Лакшми

Лакшми обикновено се описва като много красива и очарователна млада жена с 2, 4 или 8 ръце. Тя често се изобразява изправена върху лотос или държи лотос във всяка ръка (ако има 4 ръце). Тя често е украсена с гирлянда от лотоси, а на някои изображения могат да се видят слонове от двете страни на богинята, изливащи вода от кани върху нея.

Цветът на богинята се описва по различни начини: може да бъде тъмен, розов, бял или златистожълт. Ако Лакшми е изобразена с Вишну, тя е описана като жена с 2 ръце, а в някои храмове, където се почита тази конкретна богиня, тя е изобразена на лотосов трон с 4 или 10 ръце.

Ако Лакшми е изобразена в тъмен цвят, това показва, че тя е съпруга на тъмноликия бог Вишну. Ако цветът на кожата на богинята е златистожълт, тогава в тази картина тя олицетворява източника на богатство. Бялото представлява най-чистата форма на природата. Най-често Лакшми се отразява в розов цвят като богинята на състраданието към всички живи същества.

Смята се, че Лакшми е богинята на всички неща и нейните 4 ръце показват способността да дава на хората 4 пурушартхи (житейски цели): артха - богатство, кама - телесни удоволствия, мокша - блаженство и дхарма - праведност.

Най-често можете да намерите изображения на Лакшми и Вишну. Тя е не само велика богиня, но и примерна съпруга на Вишну, която е изобразена седнала в краката му. Лакшми олицетворява примера на жената като съпруга на съпруга си.

Празници на богинята Лакшми

Фестивалът Наварати (9 нощи), който продължава 10 дни и 9 нощи, е отчасти посветен на богинята Лакшми. Вторият тридневен ден е запазен за празнуването и почитането на Лакшми. След като богинята Кали очиства сърцата на хората от инертност, гняв, невежество и мързел през първите 3 дни на Наварати, следващите 3 дни богинята Лакшми изпълва вече пречистените души с различни добродетели.

Известният фестивал Дивали също се тълкува като празник на богинята Лакшми. По време на Дивали хората палят хиляди фенери и фойерверки в чест на богинята. Но същността на празника се състои в това, че по време на празника самата богиня, в търсене на място за почивка, влиза в ярко осветени жилища и с присъствието си дарява богатство и просперитет на хората.

Въплъщение на богинята Лакшми

Както се казва в Пураните, в първото въплъщение богинята е била дъщеря на мъдреца Бхригу и съпругата му Кхиати. Второто й въплъщение се случи по време на вълнението на океана. Тъй като Лакшми е съпруга на Вишну, тя винаги се смята за негова сродна душа и се превъплъщава с него. Тя е известна със своите превъплъщения в Камала, Дхарани, Сита и Рукмини. Смята се, че ако Вишну представлява всичко мъжко, то Лакшми, напротив, е въплъщение на женственост, праведност, добри дела, състрадание и интелигентност.

Значения на плодове и предмети в ръцете на богинята Лакшми

Къде да поставим статуетката на богинята Лакшми?

Идеално място за фън шуй талисмана на богинята Лакшми би бил офис или антре, защото тези места са силно свързани с благополучие и просперитет. Когато избирате сектор според Фън Шуй, трябва да се съсредоточите върху югоизток (зона на богатството) или югозапад (зона на асистента и пътуването).

Как да спечелим благоволението на Лакшми?

За да се установи контакт с богинята Лакшми и да се привлече нейното благоволение, трябва да се използва медитация или пеене на мантри, в които трябва да се споменава името на златоносната богиня. Можете да опитате да комбинирате медитация и мантри на богинята Лакшми - това значително ще засили ефекта, което означава, че благосъстоянието няма да отнеме много време!

Основната мантра, посветена на богинята Лакшми, се нарича МАХАЛАКШМИ. Текстът й гласи така:

OM HRIM SHRIM LAKSMI BYO NAMAH.

Друга, не по-малко популярна мантра на Лакшми звучи така:

ОМ ШРИ МАХА ЛАКШМЯИ НАМАХ.

Аудио: За възпроизвеждане на това аудио се изисква Adobe Flash Player (версия 9 или по-нова). Изтеглете най-новата версия. Освен това JavaScript трябва да е активиран във вашия браузър.

Тези мантри препоръчват повторение няколко пъти, което ще бъде кратно на 3 (3,9,12,18 и т.н.). Основното е, че в процеса на четене на мантрата се концентрирате върху това, което желаете най-много - това значително ще засили положителния ефект.

Също така вниманието на богинята може да бъде привлечено от нейните изображения във вашия дом и тамян. Смята се, че тамянът помага не само да привлече вниманието на богинята, но и да спечели нейното благоволение.

Обобщаване

Постигането на богатство и благополучие е един от най-големите стремежи в живота ни. Най-духовните от нас не приемат постоянното преследване на финансово благополучие и пари. Но истината е, че свободата, която могат да ни дадат парите, е това, което всеки иска. Смята се, че Лакшми дарява богатство и просперитет, богатство и свобода на най-преданите си почитатели.

Ние обожаваме върховната богиня на света Лакшми.

Тя блести със златния блясък на майката

и ни благославя с красотата на златното цвете

и чистотата на златния лотос,

отделяне на слънчева енергия,

и осиновяване на всички деца на Вишну.

роден от лотос

Лакшми в превод на санскрит - „Добър знак“, „Щастие“, „Красота“, „Късмет“.

Богиня Лакшми (Шри, Камала, Падма) – „лъчезарна, подкрепяща, красива, даряваща щастие, блажена“, се ражда от златен лотос, издигнал се над главата на Нараяна.

Лакшми е богинята на изобилието, просперитета, богатството, късмета и щастието. Тя е въплъщение на грация, красота и чар. Привържениците му ще бъдат защитени от всякакъв вид мизерия и бедност.

Богинята Лакшми се появява от водата, нейният символ е лотос. Казват за нея, че обича лотоси, заобиколена е от тях и че очите й са като лотоси. Другото й име е Камалатмика, Камала е богинята на лотоса.

Лотосът символизира елемента на водата, цъфтящия живот и духовния живот. В космически мащаб лотосът олицетворява цялата структура на Вселената. Лотосът е съвършенство, състояние на чистота, което надхвърля материалния свят. Това е символ на духовно откровение. Символизира чистота, съвършенство, щастие. Отварянето на лотосите символизира отварянето на Духовните центрове – чакрите и в частност Анахата чакра. Лотосът расте в блатисти места и корените му са в калта, но той расте и отваря прекрасно цвете, което винаги е неопетнено, сухо и красиво. Lotus Lakshmi говори за духовна чистота, сила и мощ, за вкореняване в материалната енергия, точно както лотосът, израснал от кал, винаги остава чист, въпреки че е наситен с кал.

Лакшми се усмихва и съчувства на всички живи същества, давайки им покровителство, защита, успех и щастие. За всички живи същества тя е като майка – подкрепяща и любяща.

Богиня Лакшми идва в материалния свят, защото само тя може да дари любов, щастие и просперитет.

Пураните на Вишну казват, че лотосовата богиня е родена, седнала върху лотос от водите на Млечния океан по време на избиването му от боговете и асурите.

„98. Тогава от водите, сияещи от красота, богинята Шри се издигна, обърквайки мислите, тя стоеше в сияен лотос, имаше лотос в ръцете си.

99. Зарадвани, великите риши я възхвалиха с химн, посветен на Шри, пред (на богинята) бяха Вишвадевите и пееха Гандхарвите.

100. Пред нея, о брахмане, гритачи и множество апсари танцуваха; Ганг и други (свещени) реки й служили с водите си при къпане.

101. Небесните слонове, като взеха кани с най-чистата вода, измиха богинята, великият владетел на всички светове.

102. (Бог), носещ образа на млечен океан, й даде венец от неувяхващи цветя, а Вишвакарман направи украшения за тялото й.

103. В дрехи, с небесна гирлянда, изпрана, украсена с орнаменти, тя се прилепи към гърдите на Хари пред всички богове.

Вишну Пурана, гл.9

В нашата вселена Лакшми се роди със светия мъдрец Бхригу и дъщерята на Дакша, Кхиати. Khyati роди по необикновен начин красива дъщеря. Тя беше толкова красива, че сякаш въплъщаваше всички най-добри качества на този свят. Нарекли я Лакшми. Тъй като самата богиня Лакшми се въплъти като дъщеря на Бхригу; тя също започва да се нарича Бхаргави. От детството Лакшми слуша за славата на Бог Вишну, тя израства, слушайки опиянени истории за сияние, величие и сила.

Умът й беше очарован от образа на Вишну и, обзета от желанието да го притежава като свой съпруг, тя започна да извършва най-сурови аскези на морския бряг. Нейните аскези продължили хиляда години и тогава царят на полубоговете Индра, омагьосан от красотата й, се появил пред нея в образа на Вишну и казал: „Доволен съм от твоята преданост. Изисквайте каквото желаете." Лакшми отговори: „Дай ми благодатта да те видя в истинската ти форма (вишварупа).“ Неспособна да изпълни молбата й, криейки се под странна маска, Индра се оттегли засрамена.

Много други полубогове също направиха подобни опити, но всички бяха разобличени и изгонени. И тогава самият бог Вишну се появи пред нея и я попита каква милост иска за себе си. Лакшми отговори: „О, Боже на боговете, ако Ти си наистина и наистина Бог Вишну, тогава ми се яви в твоята форма на вишварупа, в твоята истинска божествена форма.“ Вишну изпълни желанието й и й разкри тайната, че всъщност тя е Негов вечен спътник и съпруга.

Съпруга на Вишну

Лакшми е съпругата на Вишну и неговата Шакти. Тя придружава Вишну във всичките Му въплъщения, като Камала, когато Вишну се появи като Вамана (джудже), като Дхарини, когато Вишну се роди като Парасурама, като Сита, съпругата на Рама.

Вишну за нас представлява самото виждане и осъзнаване, непоклатимия ум, който оставя „всичко както е“ и почива в природата си. Той е принципът на запазването на света и също така е олицетворение на царството, поради което често е наричан крал. Вишну е този, който постига баланса, равновесието и стабилността на елементите във Вселената. По същия начин царят, естественият ум, балансира елементите във физическото тяло, тъй като естественият ум олицетворява триумфа на естественото състояние над всички елементи.

Лакшми е описана като скромна съпруга. Там, където я има, кралската власт процъфтява, а където я няма, кралската власт отслабва и изчезва, следователно тя е въплъщение на кралската власт.

Той олицетворява принципа на активна интеграция на съзнанието с всички външни възприятия (сахаджя-спанда), принципа на осъзнаването, поради генерирането на който се разкрива празнотата на всички възприятия и тяхната неотделимост от съзнанието.

Лакшми е отдадена, тя е смирена и любяща, тя не ходи далеч сама без своя господар, съзнание. Лакшми винаги е близо до естественото състояние (сахаджя). Тя е подчинена на господаря си и не прави нищо без него. Всички нейни действия са услуга. Тя представлява енергията, която идва от чистия ум в присъствието, който никога не се движи сам. Затова тя е изобразявана като по-малка или масажираща краката на Вишну. Лакшми олицетворява принципа за даване на енергия на естествения ум.

„16. Вечна и непреходна е майката на света Шри, (съпруга) Вишну. Както Вишну прониква навсякъде, така и тя, о, най-висшият от два пъти родените.

17. Вишну е значението (на думата), тя е нейният звук, Хари е напътствие, тя е добро поведение, Вишну е просветление, тя е (о) съзнание, той е дхарма, тя е добро дело.

18. Вишну е създателят, тя е творението; Хари – Държател на земята, тя е земята; Бхагаван е радост, а Лакшми е постоянно удовлетворение, о Майтрея.

19. Шри е желание, а Бхагаван е любов, той е жертва, тя е жертвен дар; богиня - жертвоприношение от избистрено масло, Janardana - (жертвена) торта от смлян ориз.

20. Лакшми, о, отшелник, е храм за жените, а Разрушителят на Мадху е храм за съпрузите; Лакшми - (жертвен) олтар, Хари - стълб, (за който жертвата е вързана); Шри е горивото, а Бхагаван е (тревата) куша.

21. Бхагаван е въплътеният Самаведа, а Тя, която живее в лотоса, е ритъмът (на стиховете на Самаведа), Лакшми е жертвата на боговете, а Покровителят на света е Васудева (жертвен огън).

22. Бхагаван Гаури е Шанкара, а Шри е (неговата съпруга) Гаури; Кешава е слънцето, о, Майтрея, и Тя, която живее в лотоса, е неговата светлина.

23. Вишну е домакин на Питри, а Падме (тяхната съпруга) е жертва на Питри, постоянен дарител на храна; Шри е небето, а Вишну, проявената същност на всичко, е широко разпространеното пространство.

24. Покровителят на Шри е месецът, а Шри е неговото вечно сияние; Лакшми е опората на света, Хари е въздухът, който прониква навсякъде.

25. Говинда е океанът, о, два пъти роден, и Тя, която живее в лотоса, е неговият бряг; Разрушителят Мадху е водачът на боговете (Индра), а Лакшми е (съпругата му), въплъщението на Индрани.

26. Притежателят на диска е Яма, а Този, който живее в лотоса, е Думорна, който е пред него (съпругата му); богът Господ Шри е самият Дханешвара (Господарят на богатството), а Шри е (неговата съпруга) Ридхи (Растеж).

27. Лакшми - Гаури, о, надарен с голям дял, Кешава - самият Варуна; Шри е армията на боговете. Хари е водач на армията на боговете, негов защитник.

28. Този, който държи тояга в ръката си, е духът на битието, а Лакшми е енергията-шакти, О, най-добрият от два пъти родените, Лакшми е кашта, той е нимеше; той е мухурта, тя е кала.

29. Лакшми - лунна светлина, и Хари (който е) всичко и Владетелят на всичко е светилник; майката на света Шри е лиана, Вишну е дърво, (около което) тя се увива.

30. Шри е нощта, а Бог, Притежателят на диска и клуба е денят; даряване на Вишну - младоженеца, в Пребиваващ между лотосите - булката.

31. Оригиналният образ на Бхагаван е реката (персонифицирана като мъже), а оригиналният образ на Шри е реката (персонифицирана като жени); този с лотосовите очи е стрелата, а този, който живее в лотоса, е знамето.

32. Лакшми е жаждата (на удоволствието), а Господарят на света, най-висшият Нараяна е (задоволяването) на желанието, Лакшми и Говинда са като удоволствието и (любовта) страстта, о познавач на дхарма.

33. Но защо толкова много думи?! Накратко, Бхагаван Хари е (всичко), което сред боговете, животните, хората и други се нарича мъж, а Лакшми е (всичко), което се нарича жена. И освен тях, о Майтрея, няма нищо различно.

Вишну Пурана, гл.8

Външният вид и атрибутите на богинята

Лакшми обикновено се изобразява като богиня с изключителна красота, стояща върху лотос и държаща по един лотос във всяка от двете си ръце. Може би затова я наричат ​​още Падма или Камала. Тя също е украсена с гирлянд от лотос. Цветът му се нарича по различни начини: тъмен, розов, златистожълт или бял.

Най-разпространени са изображенията на Лакшми с Вишну, легнал върху космическата змия Ананта или седнал на своята "планина" (вахана) Гаруда; отделно, тя е изобразена седнала или изправена в лотосов цвят. Когато е близо до Вишну, тя обикновено има две ръце и след това държи лотос и кокос, или лотоси, в двете си ръце. В същото време тя стои или седи на лявото бедро на Вишну, или седи на змията Ананта, или на орела.

Обикновено Лакшми, облечен в злато, стои или седи върху лотос. Случва се да я изобразяват със слонове, които са потопени във вода до кръста и я поливат с вода.

Ако Лакшми има две ръце, тогава тя държи раковина и лотос. Видядхари я придружават от двете страни, както и Раджашри, Сваргалакшми, Брахми, Лакшми, Джаялакшми.

Ако има четири ръце, тогава богинята държи лотос в двете горни ръце, а от долните й длани се изсипват златни монети или една от ръцете е в благославяща позиция.

Когато тя е почитана в храм (отделни храмове за Лакшми са доста редки), тогава тя се изобразява седнала на лотосов трон с четири ръце, държащи падма (лотос), шанкха (черупка), амрит-кайлаш (съд с нектар на безсмъртието) и билва плодове . Понякога тя държи махалунга (лимон) вместо билва.

Какво се крие зад неговия силно символичен образ? Ако Лакшми е изобразена като тъмна на цвят (цвят на гръмотевичен облак), това показва, че тя е съпруга на Вишну, тъмноликият бог. Ако е изобразена като златистожълта, това означава, че тя е източникът на цялото богатство. Ако тя бял цвят, тогава това означава най-чистата форма на пракрити (природата) - сатва. Розовият цвят, който е най-често приеманият, отразява нейното състрадание към всички същества, тъй като тя е Майката на всички неща.

Нейните четири ръце показват способността й да дарява четири пурусартхи (основните цели на човешкия живот): дхарма (праведност, основана на спазването на религиозни и социални принципи), артха (просперитет, постигнат в резултат на реализацията на нечий талант), кама ( удоволствия, които не нарушават хармонията на човек със законите на Вселената) и мокша (духовно освобождение).

Ако Лакшми има осем ръце, тогава тя носи лък, пръчка, стрела, лотос, чакра (диск), раковина, дървено чукало, остена в тях.

Отворените и полуотворените лотоси символизират световете и съществата на различни етапи от еволюцията на съзнанието. Плодовете в нейните ръце са плодовете на нашия труд. Без значение колко упорито работим, освен ако Лакшми не е достатъчно милостив да ни даде плодовете на нашия труд, всичко ще бъде безполезно.

Ако плодът в ръцете на богинята е кокосов орех, състоящ се от черупка, сърцевина и сок, то това означава, че богинята е източникът на трите нива на сътворението - грубия, финия и каузалния свят.

Ако този плод е нар или цитрон, това означава, че тя надхвърля всички различни светове под неин контрол. Ако това е плод билва (вид дива ябълка) - който между другото не е много приятен на вкус, но много здравословен - тогава това означава Освобождение (мокша), най-висшият плод на духовния живот - реализация.

Амрит-кайлаш означава, че Лакшми е в състояние да дарява безсмъртие.

Понякога до богинята може да се види бухал. Една от най-често срещаните версии на значението му гласи, че бухалът, буден през нощта, ревниво пази съкровищата на Лакшми.

Мирът на Лакшми

Биджа мантрата на Лакшми е Шрим.

Лакшми обитава в мандалата, в чистата земя на Манидвипа, като управляващо божество. Тя седи точно в средата на океана от нектар върху розов лотос. Богинята има четири ръце и две от ръцете й държат лотосови цветя, те символизират късмет, радост, щастие, цъфтеж. Долната дясна ръка държи абхая мудра - жест на безстрашие, силата на намерението, което елиминира всяко страдание. От него се излива нектарът на благословението под формата на златни монети. Лява ръкавъв варада мудра, жест на прошка и изпълнение на желания, който представлява милост, състрадание и искреност, показва, че човек трябва да намери убежище в недуалната Дхарма.

Дрехите й са зелени или червени. Винаги е заобиколена от красиви предмети, украсени със скъпоценни камъни, злато, което символизира пълнотата, чистотата на проявените енергии, техния разцвет. Тя има златна корона на главата си, обеци в ушите си, гирлянди и бижута около врата си.

В повечето индуски и Будистки храмоведо Лакшми от двете страни можете да видите слонове, които наливат вода от кани, дарени от небесни девици. Такова изображение се нарича Гаджи Лакшми.

Слоновете олицетворяват слава и блясък, твърдост и царска власт, т.е. стабилно стабилно присъствие, стабилен ум, поддържащ баланс и баланс във Вселената или баланса на петте елемента в тялото. Царят е естественото съзерцание, естественото осъзнаване. Това е стабилното осъзнаване, което ви позволява да упражнявате царска власт над всички енергии, да ги поддържате в постоянен баланс. Без Лакшми кралят не може да просперира и властта му не може да се упражнява, т.е. без принципа на стабилност на естественото осъзнаване такъв контрол не е възможен.

Слоновете също символизират елемента на водата, който олицетворява Лакшми, гъвкавостта на съзнанието или гъвкавостта на естественото състояние, способно да се обедини с всяка проява на енергии и да сублимира.

„Лицето й е с красив златист цвят, тя е къпана от четири огромни слона, изливащи я с нектар от кани. В единия чифт ръце тя държи два лотоса, с другия чифт прави жестове, даряващи милост и безстрашие. Тя носи великолепна корона и копринени одежди.

Покланям се пред нея, седнала на лотосов цвят в поза лотос!

Нека Камала ни пази с възхитителните си крадливи погледи, даряващи радост на сърцето на Вишну!

Усмихната, тя седи на лотос и държи два лотоса в четири ръце и държи жестове на даряване на милост и безстрашие (безстрашие). На цвят тя прилича на светкавица, гърдите й са еластични и тежки и украсени с гирлянди от перли. Тя е възхитителна, като изгряващото слънце, на челото й има ясен диск на луната. Тя е украсена с корона и скъпоценна огърлица. Тя леко се навежда под тежестта на пищния си бюст, а в ръцете си държи два лотоса и две връзки оризови стръкове. Тя има три лотосови очи. Тя носи скъпоценния камък Каустуба и се усмихва."

"Дхяна Мантра Камала"

Когато Богинята Земя видяла Богинята Шри да блести с тапас, тя й се поклонила и я похвалила по следния начин:

„О, красива, чиито ръце са като красиви разцъфнали червени лотоси, прегръщащи нозете на Вишну, винаги живеещи в жилище като разцъфнал лотос! Чиято талия е като разцъфнал червен лотос! О, ти, чиито очи са като сини лотоси, кожата ти е с цвят на чисто злато, облечена в бели дрехи, украсена със скъпоценни камъни! Лицето ти е като луна, свети като слънце, с голяма сила! О, господарке на света! Ти си илюзия, ти си господарката на света, всемогъщата, Шри, спокойна! Ти си олицетворение на победата, красива, блестяща, прославена, могъща! Ти си Сарасвати, ти си самата реч, о пречистваща!”

„Както избраникът на боговете, тъмноокият, пронизва всичко, бидейки в трите свята, така си и ти, о дарителко! Моля ви да ми кажете за мястото на пребиваване на вашето величие.

Чувайки това, Лакшми, който беше близо до Бог Вишну, каза на богинята на Земята:

„Винаги съм до бог Мадхусудана, Вишну, в неговото златно сияние! Чуй за това, о, пазител на света, където винаги оставам според заповедта на онзи, когото помня в душата си и когото мъдрите наричат ​​съпруг на Шри.

Аз съм в слънцето, в луната, в купа от звезди, в безоблачното небе, в облака носещ дъжд и в многото светкавици на Индра в гръмотевична буря! Аз пребъдвам в чисто злато и сребро, в блестящи скъпоценности и одежди, о, Земя, в гирлянди от бели дворцови сгради и в храмове, украсени със знамена! Аз живея в прясна кравешка тор, в опиянен величествен слон, в ликуващ кон, в горд бик и в брамин, който е погълнат от ежедневното четене на Ведите! Аз съм в лъвския трон, в дърветата амалака и билва, в чадъра, раковината, в лотоса, в пламтящия жертвен огън, в полирания меч и в отражението на огледалото! Аз съм в кани пълен с вода, в ветрила от опашка на як, в украсени ветрила от палмови листа, в красиви златни съдове и в прясно разорана земя! Пребъдвам в мляко, гхи, трева, мед, кисело мляко, женски форми! Аз съм в тялото на девойка, в боговете, в тапасвините (тези, които практикуват тапас) и жреците, в стрелата, изстреляна на бойното поле и в този, който загина завинаги, спечелил небето! В думите на Ведите, в звука на черупката, във възклицанията на "Сватовница!" и в музиката, в церемонията по помазването на царе, в сватбите, в жертвоприношението, в младоженеца, в белите цветя, в планините, в плодовете, в приятните места и красивите реки, в пълните езера, във водите, в зелените морави, в грозд от лотоси, в горичките, в теле и в радостно бебе, в праведен човек и следващ Дхарма, в следване на праведното поведение и предписанията на шастрите, облечен скромно и облечен във фини дрехи, чист и смирен, свободен от грях, в този, който яде каквото е редно и в този, който почита гостите! Пребъдвам в този, който е доволен от жените си, отдаден на Дхарма, поставя Дхарма над всичко друго, в този, който се въздържа от преяждане, в този, който винаги носи цветни гирлянди, който е намазан с тамян и мирише приятно ! Пребъдвам в праведен човек и домакин, настроен към всички същества, търпелив, лишен от гняв, умел в делата си и в делата, които осигуряват съществуване след смъртта, мислещ за добри дела и винаги следващ принципите на поведение! Аз се придържам към жени, които винаги носят красиви бижута, които са отдадени на мъжете си, чиято реч е приятна, към жени, които са скромни, които имат синове, които грижливо боравят с домакинските съдове и правят дарове с радост! Живея в жени, които поддържат дома чисти, умерени, несвадливи, неалчни, следващи Дхарма, милостиви! И винаги придружавам Мадхусудана (Вишну) и нито за миг не съм отделен от Пурусатама!

"Вишну Смрити"

Основните прояви на Лакшми

Ади Лакшмие майката на цялото творение. Три гуни, три велики божества (Брахма, Вишну, Шива), първоначалният космически океан (Екарнава), къде е всичко това? В древни свещени текстовесе казва, че всичко това е в утробата на първичната Майка. Тази първична майка е Ади-Лакшми, първичната материална енергия на вселената (мулапракрити), която е източникът на трите гуни. Това е енергията на първичната ентропия, първичния хаос, от който се раждат светове и богове.

Маха Лакшмие съпруга на Вишну. Това е благоприятният и щедър аспект на Вселената. Смята се, че Лакшми осигурява всичко необходимо за поддържане на този живот. То прави достъпни всички неща в тази материална вселена. Вишну, нейният съпруг, като пазител на енергията сатва, съхранява живота, ритмите, циклите във Вселената, използвайки мъдростта, силата и богатството, които Лакшми му дава.

Гаджа Лакшми- това е богинята, която се измива от хоботите на слоновете. Тези слонове (мъжки и женски) са една от двойките diggajs, които стоят на осемте ъгъла на вселената, поддържайки пространството на този свят, тоест пазителите на страните на този свят. Смята се, че такива слонове са се появили, когато Лакшми за първи път се е появила от причинния океан и те са я поздравили, като са направили абхишека (измиване). Оттогава измиването (абхишек) е символ на помазване за царството, даващо власт на крал или божество. Смята се, че Лакшми обича слоновете, тъй като слоновете нямат естествени врагове в джунглата и имат свободен достъп до храна поради силата си. Тоест това е символ на всепроникваща мощ и сила.

Дхана Лакшмие богинята на богатството. Вишну, като пазител на живота във Вселената, по едно време отказа да признае тази сила, докато един ден не се влюби в принцесата Падмавати, въплъщението на богинята Лакшми. Говори се, че той много искал да се ожени за нея, но нямал пари да плати сватбата. Накрая той се обърнал към Кувера – бога на богатството, за да вземе назаем, защото самият той нямал пари, защото отричал тази сила, силата на богатството. Той се отнасяше към нея негативно като йогин, аскет. Тогава той се закле на Кувера да не напуска земята, докато не изплати изцяло дълга, но лихвата беше голяма. Тогава боговете се уплашиха, че с такива дългове и лихви той изобщо няма да се върне и се обърнаха към Дхана-Лакшми - Лакшми под формата на богинята на богатството, така че тя да изплати дълга и да освободи Вишну. Тя изплати дълга, освободи Вишну. Смята се, че от този ден нататък Вишну, известен като Даридра-Нараяна - обеднелият Нараяна - й е задължен.

Даня Лакшмие богинята на храната. Когато Драупади, съпругата на петимата братя Пандава, беше с тях в гората, в изгнание, един ден богинята Лакшми се появи пред нея в тази форма, давайки й гърне за храна - акшая-патра - в което храната никога не свършваше . Така Даня-Лакшми, богинята на храната, спасила Пандавите от необходимостта да просят. Благодарение на тази саксия те живееха през цялото време в джунглата и нямаха проблеми с храната.

Веднъж, когато Кришна и Баларама били в своя дворец, те видели, че Лакшми посетила къщата на един обущар, след което тя излязла и дошла в техния дворец. Те си мислеха: „Тази жена е от по-ниска каста, ако я приемем, ще бъдем опозорени. Нека не я пускаме“. Кришна затвори вратата пред лицето й. Тя се изправи и каза: "Ако не ме пуснеш вътре, ще бъдеш беден през цялото време." Но те не го послушаха. Време е за ядене, всички отидоха в трапезарията, гледаха - и храната се превърна в дървени стърготини. След време обеднели и започнали да просят. Дадоха им храна за милостиня, но всяка хапка, която им беше сервирана, се превърна в дървени стърготини. Тогава Баларама и Кришна разбраха, че самата Дханя-Лакшми е дошла при тях, но те не я разпознаха, не я приеха, обидиха я. Затова тя напусна живота им, оставяйки я да гладува, тогава те й направиха принос и се извиниха. Тя се появи пред тях, нахрани ги от ръцете си и им даде следната инструкция: „Тъй като живея във всяка къща, не правете разлика между касти, бедни и богати, брамини и обущари. Елиминирайте дуалистичните идеи на вашия ум, базирани на мая-мала (илюзорно разнообразие).“

Бхагя Лакшмие богинята на късмета. Ритуалът, който отваря поклонението на Бхагя-Лакшми, започва с игра на зарове: показва този, който предпочита Бхагя-Лакшми. Според легендата на шестия ден след раждането на дете Бхагя-Лакшми отглежда новороденото и изписва съдбата му на челото му. Смята се, че тя може да промени съдбата на човек, да му даде късмет. Един ден улично момче, Банси, вървеше по пътя и просеше милостиня. По това време имаше церемония и кралският слон, който трябваше да избере бъдещия крал, го хвана с хобота си, вдигна го и го постави на гърба си. Хората, които го бяха изгонили преди минути, започнаха да го поздравяват. Старият крал умря бездетен и според тогавашния закон първият човек, който беше вдигнат на гърба си от кралския слон, стана крал. Това е благословията на Бхагя Лакшми.

Вира Лакшмие богинята на смелостта. Един ден магьосник на име Бхайро се опитал да съблазни отшелник на име Вайшнави. Тя прекоси планината и равнината, скри се в пещера, надявайки се той да спре да я преследва. Но когато той я изпревари, тя реши да се бие с него. Тя вдигнала сърпа и в битка го обезглавила. След като спечели, този Вайшнави се прояви в гневна форма, която е известна като Вайшно-деви в щата Джаму. Оттогава тази гневна форма на богинята се смята за Вира-Лакшми, която дава на всеки силата да побеждава, да се съпротивлява, да умиротворява, да побеждава демони в битка. Вира-Лакшми е изобразена с оръжие в ръце, седнала върху тигър. Тя често изглежда като Дурга, но за разлика от Дурга, Вира-Лакшми никога не приема кръвни предложения, въпреки че е гневно божество. Планината на Вира-Лакшми е тигър или лъв.

Видя Лакшми- Богинята на учението и изкуствата. Подобно на Сарасвати, тя се смята за богиня на изучаването на изкуствата. Сарасвати е отговорен за чистото, абстрактно знание, необходимо за духовното развитие, а Видя-Лакшми е отговорен за практиката, за практическите знания, необходими за управлението на материалния свят, така че има разлика между Видя-Лакшми и Сарасвати. Милостта на Сарасвати се проявява като проникване в Божественото, в същността на нещата, а милостта на Видя-Лакшми се проявява като способност да живееш в този свят, като способност да манипулираш материалните енергии, да бъдеш адекватна в работата със ситуации, поредица от събития, връзки, отношения, материална шакти. Например, често, ако човек живее в света, той не може да се грижи за себе си, мазилката в къщата му пада, има дългове, което означава, че Видя-Лакшми се е отвърнал от него, само Алакшми го благославя. Видя-Лакшми, напротив, дава възможност за решаване на всички проблеми на материалния свят.

Радж Лакшмие богинята на властта. Нейните атрибути включват корона, трон, възглавници, табуретка, ветрило, бъркалка, чадър, знаме и лък. Радж-Лакшми дарява върховна власт, кралска власт, кралска аура на владетелите. Тя е почитана от онези, които искат да получат високо достойнство. Радж-Лакшми олицетворява Айшваря-Шакти, силата на всемогъществото, господството. За монасите не е много актуално, защото монасите не постигат това; ритуали, посветени на Радж-Лакшми, се провеждат за светски владетели. Садху не се стремят да станат крале в светското общество, господари на нещо, те се стремят да станат господари в духовен свят, а в относителния свят те могат да заемат много скромна позиция.

Гриха Лакшмие богинята на дома. Смята се, че нейното присъствие изпълва стаята с любов и живот и я превръща в живот, а когато тя отсъства, къщата е изпълнена с гняв, разочарование, отчаяние и насилие. Един търговец превърна къщата си в гнездо на порока, а съпругата на търговеца, Шримати, беше чиста жена. На разсъмване Шримати видяла странна красива жена в червено сари, с гърне в ръка, да излиза от къщата. На въпроса коя е тя, непознатият отговори, че е Гриха-Лакшми и че напуска къщата, защото собственикът на къщата не я оценява. Шримати се опита много, но не можа да убеди Гриха-Лакшми да промени решението си. Накрая тя каза: „Моля, не прекрачвайте прага, докато не ви поднеса цветя.“ Богинята се съгласила и изчакала в къщата, докато Шримати отишла в градината да бере цветя. В градината имаше кладенец; жената на търговеца скочи в кладенеца и се самоуби. Богинята на късмета, която обеща да не си тръгва, докато не получи цветя от Шримати като дар, беше принудена да остане в къщата завинаги, носейки му просперитет.

Гриха Лакшмимного важно за семействата. В индуистката традиция, когато булката за първи път влезе в къщата, се духат раковини, светят се лампи и се изстрелват фишеци, за да се изплашат злите духове. А снахата се смята за Гриха-Лакшми. И когато влиза, тя събаря тенджера с ориз в къщата.

Сундаря Лакшмие богинята на красотата. Рати, дъщерята на Брахма, била обикновено момиче. Нито хората, нито боговете, нито демоните я намираха за привлекателна. Самотна, без любовник, тя се обърнала за помощ към Сундаря-Лакшми. Тогава Богинята й даде шестнадесет заклинания и различни украшения:

~ гривни за ръце;

~ гривни за глезени;

~ пръстени на пръстите на краката;

~ диадеми със скъпоценни камъни;

~ огърлици от перли, диаманти и злато;

~ обеци за украса отстрани на лицето;

~ пръстени в носа;

~ перлени колани;

~ червено сари, бродирано със злато;

~ ароматни пасти;

~ ярки ароматни цветя за коса;

~ kohl, спирала;

~ бетел и лайм;

~ черна точка на лицето за красота;

~ къна и червена боя за рисуване по дланите и ходилата;

~ червена точка, бинду.

Украсена с всичко това, Рати станала най-красивата жена и в трите свята и получила благоволението на Манмата, бога на Любовта. Всички те заедно почитаха Сундаря-Лакшми като покровителка на всички красиви неща.

Тези, които се стремят да придобият красота, почитат Сундаря-Лакшми, Лакшми в аспекта на красотата. Красотата е божественост, проявена във форма.

Сантан Лакшмие богинята, която дава деца. Сантан Лакшми помага на жените да отглеждат деца и ги предпазва от болести. Някои също я смятат за една с Амба или Гаури, т.е. Парвати, майка на Ганеша.

Един ден шест жени забременяха, докато плуваха в езеро, в което капна капка пот на Шива. Те родиха шест парчета плът. Не знаейки какво да правят с тях, те се обърнаха към Сантан-Лакшми. Тя прие формата на котка и им се притече на помощ. Тя погълна тези парчета плът и извърна шестглав и дванадесетрък младеж. Беше Шаста, богът на войната. Шестте жени, които са били благословени от Сантан-Лакшми, са почитани като девствени майки (кумари-мата) от жени в много селски общности. Те помагат на жените да забременеят, подпомагат раждането и предпазват малките деца от смъртоносни болести. Техните храмове са разположени по бреговете на реки и езера.

Давай Лакшми- богиня покровителка на кравите. В древното общество кравите са били почитани като Го-Лакшми. Кравата се нарича Камадхену, „изпълняваща желанията“, защото човек, който има крава, не зависи от никого, за да си осигури всичко необходимо в живота.

Веднъж, за да изпитат силата на Лакшми, боговете я помолили да отиде да живее в кравешка тор. Тя направи точно това и когато го направи, в същото време торът се превърна в ценен ресурс за гориво и тор, съставка в гипса. От този ден по време на много фестивали жените извайват фигури на Лакшми от кравешка тор и им се покланят. Преди сеитба съпругите на фермерите смесват семената с мляко и оборски тор.

Лакшми има огромна почистваща сила, тоест нейната сила на чисто виждане (сватантрия-шакти) е в състояние да превърне тора в бижу, в ценен ресурс. Например, ако седите в тор, тогава той няма да се превърне в ценен ресурс за вас. Въпреки че вие ​​и Лакшми имате една и съща природа – Абсолютът, Вишну, Даттатрея – но вашите сватантрия шакти и сватантрия шакти Лакшми са напълно различни свойства. Сватантрията на богинята е такава, че всичко, до което се докосне, се трансформира, тоест нейните сиддхи на трансформация са такива, че цялото й обкръжение става безупречно, чисто и свещено.

Тантрите казват, че петте нечисти човешки вещества (менструална кръв, слюнка, мъжка семенна течност, урина, изпражнения) са петте нектара. Какво означава? Традиционно това са най-нечистите неща, които съществуват. Но възприети в чисто зрение, те са петте нектара. И този, който има такова видение, има огромна сватантрия-шакти и неговите нечисти вещества се превръщат в пет вида нектар, които се състоят от Светлина и са свързани с петте елемента. В крайна сметка това са само пет елемента. Но за нас те се появяват по нечист начин, защото костите, плътта, мускулите, течностите на нашето тяло също ни изглеждат нечисти, защото нашето чисто зрение, нашите сватантрия шакти, джнана шакти са твърде малки, за да разпознаят чистотата в тези пет елемента . Само човек с много мощно чисто виждане (сватантрия-шакти) е в състояние да трансформира тези пет нечисти субстанции в пет нектара, следователно в някои тантрически ритуали те правят дарение с такива субстанции, като ги освещават и трансформират в нектар. Но ако обикновен човек направи това, той ще се прероди като демон.

Васудха Лакшми- богинята на Земята, наричана е още Бхумидеви или Дхарини (основа), защото носи бремето на живота на гърба си. Тя е много търпелива, силна и скромна. Но когато хората започнат да действат егоистично, да печелят от нейните богатства, да станат алчни, арогантни, тя отказва да понесе тежестта им. Например, ако хората замърсяват Земята, нарушават екологията, тя моли Вишну, нейния пазител и защитник, да я защити. Тогава Вишну може да приеме формата на Рама, Кришна, Парашурама, да слезе в света на хората и да защити Лакшми под формата на Васудха-Лакшми, под формата на Земята, от нейното замърсяване. Говори се, че понякога самата Бхумидеви взема всичко в свои ръце и тогава яростта й се проявява чрез земетресения, вулкани. Когато Земята започне да реагира на замърсяването, на нечистите мисли на хората, възникват катаклизми, климатични проблеми, вулкани, цунами – това е отговорът на Бху-Лакшми за погрешната дейност на живите същества, които я обитават. Сега виждаме, че броят на земетресенията и цунамитата се увеличава всяка година, тоест цялото човечество и Земята навлизат в такава епоха на турбулентност. Грубо казано, това означава, че Лакшми под формата на Бхумидеви е уморена от човешките мисли и тя дава знак, че хората трябва да променят своето мислене, своите приоритети, ценности. Някога е била известна като Еканамса, богинята с двама съпрузи, тъмен и светъл. Името на тъмния беше Васудева, а името на светлия беше Баладева. Това са божествата на животновъдството и земеделието. И двамата са въплъщения на Вишну. Тези божества управляват връзката с Бхумидеви чрез царствата на животните и растенията.

Дипа Лакшми- това е богинята на светилниците, тъй като тъмнината се счита за неблагоприятна, тя се смята за тамас, невежество, инерция, защото в тъмнината не можете да видите пътя си, в тамас не можете да отидете до Просветлението, а Светлината означава осъзнаване, ред в живота. Лакшми живее във всяка лампа, носи светлина, топлина в живота на всеки, следователно за всеки благоприятен повод светят лампи, лампи: раждане, празник, сватба, празник и така се нарича Лакшми. Ако се случи някакво нещастие, тогава традиционно лампите се гасят.

Арогя Лакшмие богинята на здравето. Когато боговете и асурите разбиваха океана от мляко, тя се появи с Дханвантари, богът на здравето и изцелението. Той се смята за еманация на Вишну. Дханвантари е дал на хората Аюрведа, амрита (нектар вечен живот), изкуството на дълголетието, а Арогя-Лакшми, който се появи в този момент с него, олицетворява аспекта, който дарява добро здраве, духовна сила (сиддхи) на дълъг живот, способност да не се излага на болести, силен имунитет.

Кадък-Лакшми- диво проявление на Лакшми, което се свързва с Алакшми. Умилостивяват я с дарове от кръв, кисела и пикантна храна, лимони, чили. Това е свирепата форма на богинята. Тя е почитана най-вече в провинцията. Всеки път, когато обществото обиди жена, тя под формата на Кадак-Лакшми поставя проклятие (суша или болест) върху виновните хора. След това й се предлагат подаръци, хранят я с кисели лимони, люти чушки и се подлага на ритуал на самобичуване, за да изкупи вината, ходи по огъня, търкаля се по земята, така че да изхвърли злата си, гореща форма, известна още като Джари-Мари , и става спокоен, великодушен. Думата "кадак" се превежда като "твърд", което показва колко трудно е да се задоволи този Лакшми. Кадък-Лакшми е свиреп. Ако някой се държи лошо, обижда другите, тя може да го накаже и това наказание може да бъде премахнато само чрез голяма тапася.

Лакшми има много различни имена. Едно от често срещаните имена е Шри, което означава "просперитет", "щастие", "слава".

Тя е дъщеря на океана от мляко и сестра на бога на луната. Името Камала означава "лотос", а също и "облечена с вода". Камала, Камалатмика (богинята на лотоса) и Лакшми са едно. За нея се говори, че обожава лотоси, заобиколена е от тях, а очите й са като лотоси.

В канона на десет Махавиди Лакшми е Камалатмика. Това е една от сатвичните мирни богини, която се счита за десета, т.е. най-висшата, най-пречистената, сублимирана енергия на естественото състояние.

Алакшми

Атхарва Веда говори за двама Лакшми: Папи Лакшми и Пуня Лакшми. Той също така съдържа заклинания и магически формули за предпазване от последните. Papi е грях, Punya е заслуга.

„Върви си, тръгвай си, Папи-Лакшми,

Върви и се обвържи с враговете ми.

О, Савитар,

Използвайте златните си ръце

И отвлечете тази гадна богиня

Известен като Алакшми, Папи-Лакшми е неблагоприятният двойник на благоприятната богиня Пуня-Лакшми.

По-голямата сестра на Лакшми. Алакшми носи бедност и страдание. Никой не я обича.

Някои текстове я описват като имаща крака на антилопа и зъби на бик. Други казват, че има сухо, сбръчкано тяло.

Други казват, че има сухо, сбръчкано тяло, хлътнали бузи, тънки устни и изпъкнали очи и че язди магаре.

Алакшми е другата страна на Лакшми. Това е нейната сестра, което означава бедност, глад, болест, страдание, депресия. Веднъж тя дойде при Брахма и се оплака, че Лакшми има такъв съпруг като Вишну, но тя няма съпруг и това е несправедливо, защото. тя е нейната по-голяма сестра. Брахма каза: „Добре, тогава вашата съпруга ще бъде Смърт (Мритю).“ И Алакшми се заселил там, където е мръсно, където не чистят, където има нечисти мисли, където има нечистота.

Алакшми е същата богиня Лакшми, но тя приема демонична форма, формата на божество в нечисто видение, защото когато действаме погрешно, мислим погрешно, ние изкривяваме вътрешното божество под формата на чиста Лакшми. Самото божество не изчезва, но се интегрира с нашия манталитет и с нашите действия. Така че вместо Лакшми имаме Алакшми и благословиите, даршаните и шактипатите на Алакшми вече са различни. Алакшми живее в гневна мандала и за нея нейната гневна мандала също е чиста, но за нас, хората, тя не се възприема като такава.

Въпреки че е грозна, въпреки че е богинята на нещастието, никой не смее да обиди или обиди Алакшми, тъй като тя е Джиеста, по-голямата сестра на Лакшми. Вместо това хората й отправят молитви и с уважение я молят да стои настрана от живота им.

За разлика от Лакшми, тя не е призована, тя е помолена да стои настрана.

Един ден две сестри - Лакшми и Алакшми - дойдоха при един търговец и започнаха да питат: "Кого обичаш повече и кой от нас е по-добър?" Търговецът почувства, че е в трудна ситуация: ако каже, че Лакшми е добър, тогава Алакшми може да се обиди и да го съсипе, ако направи комплимент на Алакшми, тогава Лакшми може да го напусне. Чувстваше се между два огъня. Тогава той помисли и каза: "Лакшми е добра, когато остава, а Алакшми е страхотна, когато си тръгва." Доволни, те изпълниха молбата му.

Никога не бива да се допуска мрачната Алакшми да влиза в къщата, тъй като тя носи със себе си раздор, мързел и лош късмет. Двете сестри, въпреки че са напълно противоположни, се обичат. Много писания казват, че без да умилостиви Алакшми, никой няма да може да умилостиви Лакшми. В ритуалите и двете се почитат заедно; богинята на късмета е поканена да влезе в къщата, докато богинята на нещастието е помолена да остане отвън.

Според текстовете и двете богини се появяват от аскетизма на Праджапати: Лакшми се появява от сияещото му лице, а Алакшми излиза от мрачния му гръб. В Пураните, които описват появата на Лакшми от океана от мляко, се казва също, че Алакшми се е появил от отровата на Калакута, която е изплюта от змиите на Васуки.

Алакшми обича да яде кисела и пикантна храна. Търговците в много части на Индия връзват лимони и зелени люти чушки на входа на магазините си с надеждата, че когато богинята на нещастието се приближи до прага на магазина им, тя ще изяде любимата си храна и ще се засити, без да хвърли неблагоприятното си око на магазина. . По време на празненства не се ядат кисели храни, защото се свързват с лош късмет. Предлага се сладка храна, за да подслади езика и да задоволи богинята на късмета и успеха.

Смята се също, че суровият Кадак-Лакшми и състрадателният Сундаря-Лакшми са Алакшми и Лакшми, тъмните и светлите аспекти на Маха-Лакшми. В селата, чрез ритуали на самоизтезания, кръвни жертвоприношения и предлагане на сватбени украшения, поклонниците са предупреждавани да се пазят от бухала Лакшми, който се смята за Алакшми и символизира арогантността и глупостта, които често съпътстват късмета и са предвестник на лош късмет. Две форми на богинята, които представляват растящите и намаляващите аспекти на космоса, носещи съответно добър и лош късмет: ако се търси първото, второто се отбягва.

На места, където кръвните жертвоприношения вече не се практикуват, кратуните се украсяват с тумерин и червено кумкум и се нарязват, за да угодят на Кадак-Лакшми. В месец Картика (след Дивали) хора от много части на Индия принасят в жертва биволи и бикове, смесват кръв и месо с ориз и разпръскват сместа по границата на селото с надеждата, че приносът ще умилостиви Алакшми и тя ще остават извън селото и няма да поразят селото с болести, смърт или суша.

Веднъж, когато Алакшми видя колко щастливо живеят Лакшми и Вишну в рая, наречен Вайкунтха, тя извика: „Въпреки че съм по-голямата сестра на Лакшми, никога не съм имала съпруг или дом.” Изпитвайки съжаление към сестра си, Лакшми решава: „Мритю, богът на смъртта, гниенето и дегенерацията, ще бъде съпруг на Алакшми и тя ще живее там, където има мръсотия, мързел, лакомия, завист, гняв, лицемерие, алчност и похот .” И оттогава нататък всеки, който иска Алакшми да стои далеч от живота им, трябва да пречисти домовете и сърцата си. Твърди се, че Алакшми не харесва чистотата, светлината, топлината, миризмите, звуците и сладостта. Затова всеки ден на разсъмване и здрач индуските почистват къщата, палят лампи и тамян, звънят на камбани, духат раковини и предлагат сладкиши на всички.

Лакшми като оригинал

творческа сила

Лакшми не е просто изображение или статуя във формата на жена, както може да изглежда на ума ни, а е самият Бог, самият Абсолют, едно безкрайно съзнание, което има безброй имена и тела, но в аспекта на божественото ще.

Лакшми е проявлението на универсалната Адишакти, творческата сила на самия Брахман. Ако Брахман е недиференцирано, недуално състояние, без гуни, качества и атрибути, тогава неговата енергия е творческа сила, която се проявява като вибрация (spanda). Първичната спанда няма качества и атрибути, но след това е разделена на три гуни и се проявява като разнообразие от различни енергии.

„Шри каза:

(1-2-3-4) Аз съм надарен чисто пространствоизпълнен с несравнимо блаженство на съзнанието. Името ми е Нараяни, природата ми е идентична (с природата) на Хари.

Нито почивката, нито възникването, нито средата е Моята същност на съзнанието. Тази същност е напълно идентична с Хари-Вишну.

Неговата несравнима единична форма се корени в съзнанието, аз съм несравнимото, (аз съм) Неговото не-правене, еднакво пребъдващо навсякъде.

(5-6-7-8-9-10) Тази форма се нарича желание за създаване, което аз искам да създам. Една частица от това чиста формаПуснах в движение (я) Украсена.

Блестящ с ваджра и орнаменти, които изпълват всичко, такъв е моят път, състоящ се от чистота, която изпълва всичко с Мен.

Неразбираемото проявление на неподвижно пространство от най-малкото познание, това творение ме задвижва.

Несравнима чистота, блаженство, като най-висшата същност на всичко, проявяващо първоначалното знание, се нарича Санкаршана.

Тази независимост, която пренебрегва вътрешната причина, всепроявяващото се, тази сила, свръхличността, която живее в мен, е Paradyumna. Потопен в разнообразни форми, пребъдващ навсякъде, Неразрушим, вечен, моята сила се нарича Анирудха.

(11-12-13-14) Създаването, поддържането и унищожаването, творческите сили на разбирането и силата на Формите на Боговете с лотосови очи и Пуруша се състоят от Мен.

В сравнение с бушуващия океан и неподвижното дърво удумбара, това творческо проявление на Васудева (идва) от Мен...

Това, което преди се наричаше знание за сатва, разгръща (разкрива) силата на енергията раджас тамас.

В сътворението Раджас основно задвижва нещата. Разпространявайки се в двете гуни Сатва и Тамас, той пребъдва.

(35-36-37-38) Това, което преди нарекох десетмилионен дял. С тази десет милионна част от себе си създавам вселената.

Началото на всичко, аз съм Махалакшми, Великата дама на Тригуна. Бидейки във формата на раджас, аз извършвам творението.

Две природи, изпълнени с огън и луна, божествени, определени като мъжка и женска.

Подкрепящ, желаещ доброто на света, с красиво тяло, с четири ръце, с красиви очи, блестящ с цвета на разтопено злато, оплетен със змии, държащ тояга, цвете кетаки и съд с амрита.

(39-40-41-42) Наречен Махалакшми, всички части на чието тяло са красиви, аз съм. Трите гуни, Господарката на Господа и Върховната богиня МахаШри са Махалакшми, Чинда (насилието), Чанди (Насилието), Чандика. Добрата Кали, Добрата Каали, Дурга, Великата дама - под тези имена съм известен.

От свързването и разпространението им, аз съм призован по много начини. Аз се наричам цялата вселена, чиста и нечиста, сътворена и несътворена. Моето величие като Махалакшми е прославено.

(43-44-45-46) От съдържанието на величието Тя се нарича Маха Шри. Чанди, дава ярост. Изпълнен с гняв, Чандика се смята.

Аз с красиво въображение - Добра Кали, Светеща (съществуваща от светлината). Но по отношение на тези, които не виждат, аз съм формата на времето и как се прославя Кали.

За приятели и врагове едновременно (различни), привърженици на истината и неистината, се нарича Добрата Кали, Мая, същността на невероятните качества.

От величието на Махамая, от способността да заблуждава, Мохини се разглежда. Бхакт (Тя) Дурга, която защитава от (своите собствени) трудности.

(47-48-49-50) Чрез концентрацията аз съм йога, наречена йогамая. Позната от хората като Мана Йога, йога на знанието. Изпълнена с шест качества, аз се наричам Бхагавати. Чрез единението с Господа на жертвата, аз съм господарка на Господ.

Заради красотата ми ме наричат ​​небе; поради пълнотата ми ме смятат за засищаща. Поради същността на първия и последния, аз се смятам за първи и последен.

Заради способността да мога, аз се наричам Шакти, заради царството винаги царувам. Поради промяната на мира, аз съм прославен като мир.

(51-52-53-54) Благодарение на мен всичко е създадено, аз съм прославен като пракрити. Аз съм даващ подслон. Битие, слушам трудности. Слушам добрата реч и качествата на Вселената. Аз съм вътрешното легло на всички същества. Аз съм раздавач на чисти дела. Винаги възхваляван от боговете. Аз съм тялото на Вину. Виждайки тези пълни качества, аз се превъзнасям с Ведите и Веданта, Познавайки реда на комбинацията от качества, аз се наричам добър. Аз съм вечният разделител, Всесъздаващ, Вечен.

(55-56-57-58-59-60) Поддържайки триадата от гуни, аз съм прославен като Тристрелния. Създавайки неравенството на гуните, аз искам да създам проявлението на света. Сияещ с цвят на разтопено злато, Украсен с разтопено злато, взирайки се в този свят, аз го изпълвам със своя блясък. След като изпълних този празен свят със себе си по-рано, аз се отнасям с низшата форма напълно тамасична.

Тя се появява от невероятна красота, с лице с зъби, носеща диадема (шлем) на главата си, блестяща на главата си. Това е името на най-радостната форма, проявена в тамас.

Лакшми Тантра, гл.4

съвършенство,

подарен от Лакшми

Лакшми се свързва с универсалната енергия на волята (ichchha-shakti). Следователно тя се проявява като воля, самоорганизация, дисциплина, яснота, победа, безсмъртие, отговорност, задължение. Това е силата на себепроявлението, креативността, таланта, способността за постигане на цели, резултати, стратегическо мислене, способността да планирате дейността си за дълго време. Предвиждаща мъдрост, свързана с енергия и воля. Това е яснота, която гледа една крачка напред. Това е гъвкавост в обстоятелствата, в поведение в относително измерение, способност за следване на етиката, чистота. Способността да внася божественост, чистота, просперитет, хармония, баланс във всичко.

Лакшми е сатва, винаги е покорена, сатвична, благоприятна енергия. Той показва силата на естественото съзерцание, което, обединявайки се с енергиите, е пречистило всичко, енергия, която може да сублимира всякакви прояви до чисто виждане, до чисто измерване (мандала). Каквото и да докосне тази енергия, всичко става благоприятно, сатвично, божествено.

Качества на Лакшми: щастие, блясък, слава, здраве, сила на волята, сила на намерението, сила на личността, сила на проявление, просперитет, чиста визия, активна прогресивна творческа енергия, цъфтеж и игра.

Лакшми винаги е успех, креативност, красота, блясък, сила, способност за създаване, царственост, величие, достойнство.

Лакшми е извикването на енергиите на духовното богатство в живота на човек, проявлението на постиженията в практиката, тоест постигането на признаци на духовна реализация, придобиването на необходимите качества за постигане на успех в практиката, завършеност в проявата на йога качества, защото ако няма необходимите качества, тогава е невъзможно да се реализира най-висшата дхарма, оставайки старата обусловена личност. Благодарение на енергията на Лакшми йогийската личност процъфтява.

С благословиите на Лакшми растат яснотата, интелектът, силата на волята, отговорността, стремежът, отдадеността на идеалите, вътрешната духовна чистота, концентрацията, еднопосочността, способността за предаване, необвързването, процъфтяват творческите сили, красотата, вътрешната хармония.

Лакшми също олицетворява принципа на личността, вира-бхава, принципа на успешна личност, надарена с добри качества, която служи за благото на света, за благото на всички живи същества.

Не е достатъчно да си йогин, човек трябва да бъде и успешен йогин. Тъй като милиони практикуват йога, само тези, които са покровителствани от Лакшми, постигат успех.

Какво означава да си успешен йогин? Това означава, че силата на съзнанието, естественото състояние, е изкристализирала и се въплътила в силата на личността. Това е силата на личността, която позволява на йогина да не губи действие в осъзнаването, в погледа, да реализира силата на намерението в своята практика.

Лакшми е универсалната енергия на щастието, но не светското, филистерско щастие, а щастието, което възниква в резултат на садхана, осъзнаване, енергията на просперитета, блясъка, успеха. Губещите нямат място в йога, това трябва да се разбере.

Йога е воля, самоорганизация, дисциплина, концентрация, яснота, здраве, безсмъртие, дълъг живот, отговорност, задължение, победа и всичко това е Лакшми. Това са всички енергии, които Лакшми обича. Тези енергии са много важни за йогите, защото ние се стремим към духовен успех.

Лакшми е и силата на себепроявлението, креативността, таланта, креативността, способността да въплъщаваш волята си, намерението, да постигаш резултати в поставените цели, да поемеш отговорност за резултата, способността да планираш дейностите си предварително, стратегическо мислене.

Лакшми е предусещащата мъдрост, свързана с енергията и волята, това е яснотата, която гледа една крачка напред. Това е и гъвкавост при обстоятелствата в поведението в относително измерение, способността да се спазва етиката, способността да се внесе божественост, чистота, просперитет, красота, баланс във всичко, способността да се направи всичко хармонично.

Лакшми е олицетворение на постигането на успех, постигането на победа. Такава енергия е много важна за нас като практикуващи, защото правенето на йога и духовна практика означава – да влезеш в битката с илюзията, мая. В битка можете да бъдете победен или можете да спечелите.

Когато почитаме богинята Лакшми, ние почитаме в нея самия принцип на Божествената майка, енергията (Шакти). Същата творческа сила на Абсолюта в състояние на раджас се нарича Сарасвати, в състояние на сатва се нарича Лакшми, в състояние на тамас се нарича Кали.

Обикновено се смята, че Лакшми е богинята на щастието, просперитета и късмета. Но това е много гъвкава богиня. Свързва се с универсалната сила на волята (ичча-шакти), силата на намерението. Това е свързано с контрола върху реалността. Тъй като за нас е много важно да придобием воля (ichchha-shakti), да се научим да контролираме реалността, ние призоваваме благословиите на тази богиня. Лакшми също е стабилност, а стабилният ум, стабилното съзнание, способността да поддържаме естественото състояние непрекъснато (нидидхясана) е много важно за нас, а Лакшми е творческата сила, която ни позволява да правим това. По-конкретно, всички учения за поддържане на естественото съзерцание, всички санкалпи, също са негово проявление.

Как да заслужим

местоположението на богинята Лакшми

За нас като йоги е много важно да имаме енергията на късмета, да сме късметлии, щастливи в Дхарма. Лакшми представлява както светски успех, така и духовен успех. Ако за един йогин светският успех е на второ място и е просто следствие от неговата духовна сила и яснота, тогава духовният успех е много важен за него. Лакшми символизира енергията на волята, която е в състояние да промени реалността и да се прояви в този относителен свят като постигане на цели, като способност за постигане на успех.

Лакшми наистина не обича да живее в къщи на неудачници. Лакшми не харесва много "горките малки". Тя наистина не харесва хора с тясно съзнание, неспособни да постигнат цели. Това не са нейните поклонници. Лакшми олицетворява блясък, успех, сила, способност за постигане на цели. Това е прогресивна енергия, която е много важна за йога. Йоги, който не знае как да постига цели, да поема отговорност, да си поставя задачи и да ги решава, неуспешният човек по дефиниция не може да успее. Страхлив, с тясно съзнание, плах, неуверен, невярващ в себе си, безотговорен, недисциплиниран, не може да събере необходимата енергия. Напротив, Лакшми живее в домовете на тези, които обичат отговорността, самодисциплината, могат да въплъщават намерение, вярват в божествената си същност.

Смята се, че призоваването и поклонението на Лакшми носи успех, просперитет и постигане на целите, които йогинът си поставя. И когато правим дарение на Лакшми, ние увеличаваме енергията на просперитета в себе си.

Шри Лакшми е източникът на мир, който получаваме чрез нашето духовно пробуждане и по време на медитация. Тя също е богинята на огнището и трябва да бъде олицетворение на уважението.

Ако помещенията не са почистени, хората се карат, имат нечисти мисли, изпълняват задълженията си лошо, ако хората проявяват безотговорност, не спазват обещания, ако се нарушават клетви, ако някой не действа в съответствие със статута си, не поема отговорност за обслужване - като цяло той е пренебрежителен, небрежен, веднага има промяна в ситуацията, когато извика Алакшми с ума си.

Тъй като богинята Лакшми, въпреки че благоприятства, дарява просперитет, тя все пак е в известен смисъл капризна богиня, не е толкова лесно да я задоволиш. Ако човек не действа правилно, мислите му са нечисти, той е неревностен, безотговорен, тя лесно се отвръща.

И ако той действа правилно, но в него се проявяват егоизъм, егоистични мотиви, вкопчване, тогава той не почита нейния съпруг (егоизмът е неуважение към Вишну, тъй като поклонението на Вишну е отхвърляне на себе си, жертване на всичките си действия на Бог, карма йога), тогава и тя остава недоволна. С други думи, за да привлечем Лакшми, трябва да сме перфектни, трябва да бъдем усърдни, трябва да сме отговорни, трябва да държим на думата си, трябва да сме дисциплинирани, трябва да сме навреме, трябва да изпълняваме нашата служба правилно, трябва да спазваме обещанията, трябва да спазваме обетите си, обети, трябва да се държите правилно, трябва да отговаряте на статуса си.

Невъзможно е да получите благоволението на богинята просто така, трябва да бъдете отговорни - това е най-важното нещо. Отговорността означава някаква форма на припомняне (смарана), постоянно припомняне на взетата санкалпа. Ако сложите подписа си под някакъв акт, министерство, проект, трябва да помните това през цялото време, постоянно. Независимо дали сте приели самая обети, виная, дали сте поели задълженията на настойник, или задълженията на послушник, или задълженията на мирянин във вашето семейство, където и да сте, трябва да помните тези задължения. Тогава тя ще бъде доволна. Лакшми е форма, божество, работещо с връзката на материалните енергии и сили в материалния свят.

Лакшми има сестра, Алакшми. Ако Лакшми е женен за Вишну, тогава Алакшми е женен за Мритя (бога на смъртта). Ако Лакшми си тръгне отнякъде, Алакшми идва там. Алакшми идва там, където нечистотата е външна и вътрешна, мръсотия, липса на воля, невежество, тамас. Това е енергията на хаоса, разрушителността. Но за духовния път се нуждаем от енергиите на божествената воля под формата на Лакшми. Трябва да сме целеустремени, събрани по духовния път, отговорни, отдадени на божественото, следващи пътя на светлината, сиянието, сиянието.

Лакшми, като божествена воля, олицетворява целенасочеността по духовния път, разцъфтяващо изобилие и богатство, което идва от такава целенасоченост. Лакшми обича целенасочените хора, тези, които не се отклоняват от пътя си и постигат целта си, имат чувство за отговорност и в същото време са свързани със службата на божественото, защото Лакшми дарява само онези, които са отдадени на нейния съпруг Вишну .

Вишну олицетворява безграничното съзнание, божествената реалност. Усърдни, отговорни, събрани, целенасочени, любящи тапася, следващи правилата на самодисциплината, изтънчени, спазващи фина култура, служещи на Дхарма и подкрепящи Дхарма - такива хора са благословени от Лакшми.

„Всички се обръщат с радост и копнеж към Махалакшми. Защото прави магия, която опиянява със сладостта на божественото начало. Да си близо до нея вече е дълбоко щастие. А да го почувстваш в сърцето си означава да превърнеш съществуването си в наслада и чудо. Потоци от благодат, чар, нежност се изливат от нея като светлина от слънцето. И без значение в кого приковава очите си или дарява очарованието на усмивката си, тази душа е пленена и пленена, и потопена в бездната на неизмеримото блаженство.

Докосването на ръцете й е магнетично. Тяхното тайно и фино въздействие пречиства ума, живота и тялото. И където тя докосне с магическите си крака, веднага се изгражда магически поток, омагьосващ с Ананда. Въпреки това, не е лесно да се отговори на изискванията на тази омагьосваща сила и да се запази нейното присъствие. Хармония и красота на ума и душата, хармония и красота на мислите и чувствата, хармония и красота във всяко движение и действие навън, хармония и красота в живота и околната среда – такова е изискването на Махалакшми.

Там, където има склонност към ритъма на тайния свят на блаженството и взаимно чувство за всичко красиво, където има хармония и единство, и радостна връзка в потока от много животи, насочени към божественото - в такава атмосфера тя се съгласява да бъде. Но всичко грозно, вулгарно, долно, всичко бедно, мизерно, унизено, всичко грубо и жестоко отбягва нейното присъствие. Там, където няма красота и любов, или където те се съпротивляват на проявата им, тя изобщо не идва. Там, където красотата и любовта са смесени и изкривени от по-груби неща, тя не остава дълго и не се интересува да пролее даровете си там.

Ако тя се намери в сърцето на човек, заобиколен от омраза, ревност, злоба, завист и раздори, ако предателство, алчност и неблагодарност са смесени в свещен съд, ако груби страсти и нечисти желания замъгляват предаността, в такива сърца милосърдните и красивата богиня не се задържа. Обзема я божествено отвращение и тя си тръгва. Защото тя не е тази, която ще настоява и ще се бори за нещо. Или тя крие лицето си с воал и чака, докато това горчиво и отровно дяволско съдържание бъде отхвърлено и изчезне, преди да разкрие отново щастливото си влияние.

Нейната аскетична оскъдица и грубост не привличат. Както и потискането на дълбоките чувства на сърцето и прекомерната строгост по отношение на проявите на красотата на тялото и душата. Защото чрез любовта и красотата тя налага бремето на божествеността върху хората. В нейните най-висши творения животът й е богато произведение на небесното изкуство, а цялото съществуване е поема на свещена наслада. Богатствата на света са събрани и доведени до по-висок ред. И дори най-простите и обикновени неща стават чудотворни, нейното прозрение за единството и диханието на нейния дух.

Допусната в сърцето, тя издига мъдростта до висотата на чудо и й разкрива тайните тайни на екстаза. Превъзхождайки всяко знание, той съчетава преданост със страстно влечение към божественото, учи да укрепва и интензифицира ритъма, запазва силата на техните проявления в хармония и пропорция. И издава до съвършенство онзи чар, който му позволява да остане завинаги.

Лакшми като проявление

божествена воля

Лакшми е ичха-шакти и когато ичха-шакти излезе от първоначалния океан на ентропията, тогава неговата разрушителна, ентропийна част, а не творческа, несамоорганизираща се, се превърна в Алакшми. Волята, иччха-шакти, може да бъде процъфтяваща, креативна, носеща самоорганизация, превръщайки хаоса в ред. Това е принципът на Лакшми. Но същата воля може да бъде разрушителна, разрушителна, понижаваща самоорганизацията на всяка система. И тази част от завещанието стана Алакшми.

Лашми е проявление на Божествената воля (ичха-шакти). Ако някой не е успешен в този свят, те казват, че му липсва благословията на Лакшми. Тоест му липсва божествената сила (ичча-шакти) да постигне, прояви, материализира нещо. След това му казват: „Покланяй се на Лакшми, призовавай Лакшми“. Тоест, извикайте в пространството тази универсална божествена сила на ичха-шакти, обединете се отново с нея, станете неин проводник, отворете се към нея, оставете я да премине през вас, за да може да материализира чрез вас това, към което се стремите.

Божествената воля в този свят е да поддържа Рита: хармония, баланс, сили във вселената и в просветлението на цялата вселена. Бог Вишну олицетворява силата на хармонията, баланса и поддържането (стити-шакти), а Лакшми е неговата активна енергия, активна страна.

Призоваване на Лакшми

и обединение с божествената воля

Богиня Лакшми символизира божествената реалност, силата на божествената реалност. Това е Божествена воля. Когато й правим приношение (приношението е олицетворение на нашите пречистени елементи (татви)), ние насочваме енергията си към Божествената воля, за да се съберем отново с нея. Обръщаме се към Божествената воля: „Обърнете внимание на нас. Искаме да се съберем отново с вас."

Защо искаме да се съберем отново? Защото, ако живеем въз основа не на Божествената воля, а на егоистичната воля на нашето „аз” или на волята, която се излъчва от самсара, ние вървим по пътя на невежеството, по пътя на заблудата. Ние правим приношение на Лакшми, възхваляваме я, помним я, призоваваме, прославяме, за да се съединим отново с Божествената воля, за да станем нейни проводници.

Садху винаги изучава тези въпроси - какво е божествената мъдрост (джнана-шакти), какво е божествената воля (ичча-шакти), какво е божествената сила (крия-шакти)?

Това са три аспекта на една и съща реалност. Да следваш пътя на садхана означава да познаваш тези три аспекта в себе си, да ги откриеш, да взаимодействаш с тях, да ги изследваш и развиваш. С помощта на тези три, ние се освобождаваме от ограниченията, които самсара е наложила върху нас като проклятие. Според това заклинание нашите безсмъртни божествени души трябва да бъдат идентифицирани с телата, подчинени на физическата реалност и да бъдат ограничени от три мала, пет татви и много други ограничения. Трябва да развалим това заклинание, но не можем да го направим сами. Ако сме хора, ние не притежаваме никаква магическа сила. Ние сме против мая, против самсара – никой. Мая шакти върти цели галактики. Много е сложно.А ние сме много малки и, да кажем, още не блестим от разбиране. Човешката раса не е боговете, ние сме в тъмнината. Нито времето, нито пространството, нито татвите все още не са ни известни.

Но можем да разкрием божествения потенциал в себе си, можем да призовем божествените енергии и сили, които ще откликнат на нашия призив, защото нашата душа също е божествена. Ако не беше божествена, нямаше да можем да ги призовем. С помощта на божествените сили можем да направим това: с помощта на джнана-шакти, ича-шакти, крия-шакти, т.е. Лакшми, Сарасвати, Парвати - три космически енергии, които, намирайки се до Брахма, Вишну и Шива, олицетворяват трите божествени сили на Бхагаван Даттатрея, неговите три лица, три аспекта.

Призовавайки ги, ние ще се освободим от трите мала, от трите вида карма и други ограничения. Постепенно тези сили ще се развият в нас, задълбочавайки нашата мъдрост, нашата вичара, вивека и вайрагя. Тези сили постепенно ще ни покажат – ние не сме умът, ние не сме тялото, ние не сме егото. Ние сме безсмъртни божествени души. Тогава омагьосването на мая ще бъде отслабено. Ще станем по-независими от него. Тази независимост се нарича вайрагя. Все повече ще разбираме илюзорната природа на тази мая. Това се нарича вивека. И ние ще бъдем все по-наситени със съзнанието за единство с изначалното Висше Съзнание.

Лакшми също олицетворява силата на Шактипатха, тоест това е една от формите на Ануграха. По този начин това е много благоприятна енергия за реализация, за премахване на пречките, за постигане на знаци за реализация.

Ето какво казва тя за себе си в Лакшми Тантра:

„Аз се проявявам като шактипатха на избраните души, които практикуват пътя на присъствието. Те не достигат сами, а достигат чрез слизането и аз се проявявам като такова слизане.

Тя се проявява като светлина, като низходящата сила на Ануграха Шакти, свързана с нея е санкалпата, „Низходяща сила“, като волята в потока на съзнанието на йогите, като творческа сила и като способност за интегриране в ежедневния живот. Тоест това е силата, която свързва гяна-индрии с карма-индрии и външни обекти в момента на съзерцание. Също така се свързва с разграничителната мъдрост, Вивека Видя. Тоест, енергията на Лакшми е знание плюс действие, не само джнана, а знание плюс действие, основано на волята и силата на съзнанието.

„Познайте силата ми да премахвам воала. Онези живи души, които забелязах, станаха, поради щастливата си съдба, лишени от проблеми и освободени от страдание, това се нарича спасение, иначе се нарича шактипатха. Аз съм единственият, който генерира този момент на шактипатха, а не човешки усилия или нещо друго. Единственият Бог Нараяна, най-висшата душа, безбрежният океан, сияещ със силата на знанието, господството, безначален, неделим, е същността на всяко място и всяко време, а аз съм неговата най-висша богиня, вечна, призована от силата на личност, създаваща всички действия.

Моята същност е единно съзнание, изпълнено с воля. Всички души във вселената, погълнати от мен, идват изцяло в мен, разделят се според волята си, аз проявявам цялата вселена. Всички тези светове възникват в мен като отражения във вода, волята ми проблясва навсякъде като скъпоценна светкавица. Основната същност на това съзнание е светлината, като чистото слънце. Да бъда Атман се вижда лесно в мен и не се вижда иначе, моята същност е гяна, моята форма е знание, изпълнено с моята воля. Бог Васудева - най-висшият Брахман - Същността на Джнана, неопетнен, лишен от качества, неразделен на място, време и т.н. - е единичен образ на истината. Аз съм неговата най-висша шакти, личност, вечна и неразрушима.

Лакшми е творческата сила на Брахман. Това е същият Брахман, който се свързва с аспекта на волята и намерението. Тя казва, че най-предпочитаната форма на тази сила е будното състояние, тъй като волята се проявява в това състояние. Това е особено важно за нас в практиката на съзерцание, тъй като съзерцателното присъствие също се поддържа главно в будно, обикновено състояние на етапа на приближаваща концентрация.

„Моето тяло е постоянно свързано с проявлението на чистия Атман”, т.е. с проницателна мъдрост, с разпознаване на чистата същност на съзнанието".

„Вътрешната, неподкрепена личност е моето тяло. Аз съм образът на "Аз"-а на онези проницателни мъдреци, които живеят в мен чрез своята практика. Като бижута и други неща, освен златото, също е невъзможно да се каже твърдо къде е тя, богинята (тъй като тя не се поддържа). Такава съм и аз - чиста, вечна, неразделяща щастието и нещастието".

Призовавайки Лакшми, ние призоваваме универсалната сила, която в крайна сметка се проявява в нас като енергията на доброто, сатва. Именно благодарение на тази енергия можем да постигнем резултати, да въплътим намерението си, да въплътим санкалпа, да променим съдбата към по-добро, да контролираме реалността.

Смята се, че миряните призовават енергията на Лакшми за постигане на успех, просперитет, материално богатство, здраве, слава и увеличаване на личната сила. Практикуващите, когато бъдат призовани, призовават духовен просперитет, духовно богатство, духовна лична сила, силата на йогийските качества и признаци на реализация.

Най-добрият начин да призовете енергията на благословията на Лакшми е да предизвикате способностите си, постоянно да бъдете в състояние на самопреодоляване, постоянно да се образовате, да увеличавате силата си.

Такова предизвикателство към способностите, постоянно нарастване на духовната сила се нарича тапас. Тапас се превежда като "духовно изгаряне" или "духовен огън". Освен това се превежда просто като аскетична практика. Тапас означава постоянна работа върху себе си и самопреодоляване, развитие на нови качества в себе си.

Антар-тапас към който е прикрепен голямо значениев Лая Йога това означава вътрешен тапас.Вътрешният тапас е свързан изключително с вътрешна работа на съзерцание, на самоосвобождение и поддържане на съзерцание. Това е непрекъсната, двадесет и четири часова практика на внимание.

Казва се, че Лакшми дава благословии на онези, които почитат нейния съпруг.

Вишну олицетворява Свръхсъзнанието, стабилизиращо и поддържащо, недвойствената основа, в която се намира всичко. А да почитаме съпругата на Вишну в контекста на Лая Йога означава да почитаме Брахман, най-висшият принцип на недуалността. Това означава да бъдете в подходящо осъзнаване и медитация и чрез това правилно осъзнаване и медитация да развиете различни качества и сили в себе си.

Именно тогава всички санкалпи и намерения на йогите ще бъдат въплътени, той ще може да постигне успех, творческите му духовни сили ще се увеличат.

Богинята Шри олицетворява фините духовни енергии, вътрешните божества, които цъфтят в ума на йогите. Тя може да бъде удовлетворена чрез непрекъснато, стабилно проникване в природата на съзнанието.

Принципът на Лакшми е разцвет. Разцветът от гледна точка на практиката е проява на постижения, т.е. постигане на признаци на реализация в практиката. За един йогин качествата на вира-бхава, качествата на неговата личност, са много важни. Не че можем просто да практикуваме, да съзерцаваме, но Дхарма е някъде дълбоко, далеч и не се проявява в живота ни.

Дхарма, на първо място, трябва да се проявява в ежедневието, във всеки един момент. Тя трябва да трансформира нашата личност, давайки растеж на нашите лични качества. Не може един йогин да практикува и качествата на неговата личност да не растат в него. Качествата на неговата личност непременно трябва да растат в резултат на неговото съзерцание. Неговата яснота, интелект, сила на волята, отговорност, стремеж, отдаденост на идеалите, вътрешна духовна чистота, съсредоточеност, целенасоченост, способност за себеотдаване, необвързаност растат, творческите му сили, чистотата, красотата, вътрешната хармония процъфтяват. Всичко това е длъжно да процъфтява. И когато призоваваме Лакшми, ние призоваваме такъв разцвет, който се проявява като разцвет на нашата йогическа личност.

Богинята е символ на духовното пробуждане и без нейната енергия и благословия, дори може да се каже покровителство и любов, не е възможно да се постигне успех в духовната практика.

Смята се, че призоваването и поклонението на Лакшми носи успех, просперитет и постигане на целите, които йогинът си поставя. Ако искате да призовете Лакшми в живота си, трябва да сте дисциплинирани, отговорни, усърдни, трудолюбиви, усърдни, да можете да си поставяте правилните стратегически и тактически цели и да можете да ги постигате, да носите отговорност за думите си, да осмисляте живота си и да постигнете успех, бъдете креативни, креативни, да можете да правите планове и да ги изпълнявате, да можете да привличате енергия от околното пространство, за да реализирате своите планове, да бъдете мирни, успешни и ясни в спазването на етиката, етичните принципи. Защото ако етичните принципи са нарушени, за да се постигнат целите, това незабавно премахва благословиите на Лакшми. Това са ключовете за контролиране на енергията Ичча Шакти.

Нека просто кажем, че в нас богинята Лакшми се проявява като нашата воля. Това е универсалната воля на иччха-шакти, това е универсална мощна енергия, която трябва да се научим как да контролираме. И доколко ще се научим да го управляваме зависи от това дали мечтите ни се сбъдват или не. В крайна сметка цялата ни духовна практика е да сбъднем мечтите си за щастие, така че да постигнем целите си. Например, те са постигнали състояние на Освобождение, където няма страдание, старост, болест или смърт.

Шри като един аспект

Бхагаван

Човекът също притежава качествата на Бхагаван, но като семена, като своя божествен потенциал. Първото качество е aiśvarya, божественост, божествено всемогъщество. Това качество е присъщо на Даттатрея като Бхагаван. Тоест Даттатрея може всичко. Не можем да направим всичко. Всяко същество е ограничено в силата си. Например мишка е по-могъща от насекомо, котка е по-могъща от мишка, куче е по-могъщо от котка, човек е по-могъщ от куче, но е безсилен пред Индра. А Вишну е по-могъщ от Индра. Абсолютът има различни девати и всеки има своя собствена сила, както и всяко същество. Но Парабрахман има пълна сила. Даттатрея като Бхагаван и Брахман притежава такова всемогъщество, aiśvarya.

Друго качество е виря или бала, което е сила. Това е способността да създаваш, поддържаш, разрушаваш, благославяш. И в този аспект Даттатрея има панча крия, пет качества, тоест пет сили. Шрищи, стхити, самхара, тироднаха, ануграха. Той притежава в пълнота всички тези сили като Бхагаван. Имаме тези сили в малки количества. Те са ни присъщи, но много малко.

Следващото качество на Бхагаван е яша, слава или кирти. Смята се, че славата е вибхути на Ишвара, неговата еманация, произход. Това не е само светска слава. Световната слава е просто отражение на божественото качество, това е качеството на Бхагаван, това е разширена аура. Частица от Ишвара присъства в този, чрез когото се проявява славата. Ако вземем предвид хората, които имат слава, някаква слава, те са широки натури, широко съзнание, много хора знаят за тях или правят много неща далеч отвъд тялото си. Това е така, защото едно от качествата на Бхагаван, вибхути на Ишвара, се проявява чрез тях. Причината за тази слава, някой има мъдрост, умение в нещо, знание, понякога дори политическа хитрост, всеки има своя собствена, причината е кирти, яша, славата е аспект на Бхагаван. Частица от Ишвара като разширена аура.

Следващото качество на Бхагаван е Шри, просперитет, благополучие, богатство. Включва различни качества, присъщи на Лакшми, като успех, здраве, слава, материален просперитет, свободно време, всякакви сръчни умения, умения, смелост, здраве, пари, а за миряните също брак, дом, деца - всичко, което представлява цъфтящ аспект на Шакти. За монасите успехът в духовната практика, техните знания, различни монашески добродетели, качества, качества, способности за етика, учение, служба и т.н. Някои имат този аспект в по-голяма степен, други в по-малка степен. Това е резултат от karma phala, кармични резултати.

Всеки получава резултат според досегашния си начин на мислене. Който има добри спомени получава много Шри. Който има лоши спомени, получава малкия Шри. Каквото и да ни кара да се чувстваме комфортно, щастливи, благополучието е всичко Шри, успехът също е Шри. Първоначално Dattatreya притежава абсолютната пълнота на цялото благополучие. И хората имат някаква част от това.

Боговете, живеещи в по-високи измерения, като Ваю, Индра, Сома, Чандра, Сурия, имат по-високо ниво на Шри в сравнение с хората. Например те са безсмъртни или във всяка точка на пространството могат да създадат дворец, цяла лока. Те са независими в поддържането на живота и могат да създадат място дори в открития космос, под вода или в ада. Ако човек попадне в космоса, на Марс или Венера, където има друго атмосферно налягане, температура, там е невъзможно да оцелее, същото е и ако попадне под вода без скафандър. Но силата на Шри на всяко божество е такава, че има достатъчно сила на намерение, не се нуждае от къща, не се нуждае от дрехи, канализация, кухня, чинии, предпазни средства и така нататък. Със силата на волята си божеството създава просперираща лока около себе си, в която винаги се чувства удобно и удобно. Да предположим, че трябва да построим къщи, покриви, отопление и също да платим за това. Но силата на Шри божествата им е присъща по дефиниция. Всичко това е аспект на Шри.

Друг аспект на Бхагаван е гяна, знание, мъдрост. Това знание идва от тяхната пълнота (пурна). Тоест това е познание за собствената природа, към което няма какво да се добави. Когато Бхагаван познава себе си, Даттатрея познава себе си, той има пълнотата на знанието. Защото нямаме пълно познание. Ние нямаме пурна на знанието, ние се нуждаем от лично знание, изучаване на светски науки, текстове, езици и т.н. Това е така, защото ние нямаме пурна, пълно знание. Пълното знание включва отговор на всеки въпрос, знание за всякакви принципи, структура, структура на каквото и да е, всеки проблем, всеки език, структура на каквото и да е, просто по силата на вътрешно знание. Този аспект е напълно присъщ на Dattatreya. Но ние, имайки ограниченията на това качество, сме принудени да придобиваме знания, да учим, защото не можем да ги извлечем отвътре.

Следващото качество на Даттатрея като Бхагаван е вайрагя, отречение, отречение и свобода от желания. Това е отношение към обекти, което не се обвързва по никакъв начин, когато няма проблеми с обекти. Samyoga винаги се поддържа и обектите се появяват като майка, сестра или удар. Пълна идентичност, единство с обектите без разделение, без двойственост. Пурна вайрагя произлиза от недвойственото съзнание, присъщо на Даттатрея.

Този, който притежава тези шест качества в пълна степен, е Бхагаван. Авадхута Даттатрея е Бхагаван, защото тези качества са му присъщи. Този, който няма тези качества, също е Бхагаван, но в потенциал. Според учението на Адвайта всеки е Бхагаван, но има напълно осъзнат Бхагаван и Бхагаван в потенциал. Бхагаванът на плода е Дататрея. И ние сме Бхагаваните на пътя, смирените Бхагавани, в които тези качества са само в зародиш. За да осъзнаем тези качества, трябва да извървим пътя и да спечелим плода. Оригиналният Бхагаван, Бхагаван на основата, е Парабрахман. Даттатрея е пурна Бхагаван, Бхагаван на плода, който притежава всички тези шест качества.

Като Ишвара, Даттатрея също е господарят на трите основни универсални сили (шакти). Това са Махасарасвати, Махалакшми и Махакали, които са формите на проявление на джнана-шакти, иччха-шакти и крия-шакти, тоест силите на знанието, волята и действието.

Даршан на богинята Лакшми

AT древна индияимаше голям брой ведически ритуали. Твърди се, че са били използвани толкова компетентно, че когато мъдреците се молели за дъжд, никога не е имало суша. Знаейки това, един човек започнал да се моли на богинята на богатството Лакшми. Той стриктно спазвал всички ритуали и молел Богинята да го направи богат.

Мъжът се моли безуспешно в продължение на десет години, след което изведнъж прозря илюзорността на богатството и избра живота на отшелник в Хималаите.

Един ден, седнал в медитация, той отвори очи и видя пред себе си жена с невероятна красота, ярка и блестяща, сякаш направена от чисто злато.

Кой си ти и какво правиш тук? - попита той.

Аз съм богинята Лакшми, която ти възхваляваш от дванадесет дълги години, отвърна жената. Дойдох да изпълня желанието ти.

О, скъпа моя Богиньо - възкликна мъжът, - оттогава успях да почувствам блаженството на медитацията и загубих всякакъв интерес към богатството. Дойде твърде късно. Кажи ми защо не дойде по-рано?

Ще отговоря честно - отговорила Богинята. „Ти изпълняваше ритуалите толкова усърдно, че напълно заслужи богатството. Но обичайки те и пожелавайки ти добро, не бързах да се появя.

Празници в чест на Лакшми

В Индия Шри Лакшми е най-известната богиня, защото тя дава на своите поклонници желаните дарове на любов, богатство и късмет. По време на фестивала Дивали стотици лампи блестят в прозорци, около къщи, на лодки в езера в цяла Индия, светейки в посвещение на тази красива богиня. Шри Лакшми е млада и неописуемо красива. Кожата й е златиста. Тя има големи светещи очи във формата на лотос. Тъмната й коса пада на вълни до коленете. Дрехите и бижутата й са красиви.

Божествената Майка е Майката на цялата вселена и всички ние (цялото човечество) сме нейни деца. Всичко, величието, което е в Абсолюта, можем да видим в майката; вярващите търсят защита и покровителство от Бог като майка. Майката природа (Пракрити, Прана) е творческа, материална странатворения. Само ведическата традиция придава такова голямо значение на майчиния аспект на Природата (Абсолютът, Бог).

Навратри - "девет нощи" - е празник на поклонението на три богини: Сарасвати (Богинята на знанието и речта), Лакшми (Богинята на богатството и просперитета) и Дурга (Богинята на силата и смелостта). Смята се, че в тези дни е имало битка между богинята Чамундешвари и асура (демон) Махишасура. Битката продължи девет дни и девет нощи. Накрая, на десетия ден, богинята Чамундешвари уби Махишасура. Този десети ден е известен като Виджая Дашами. Виджая Дашами означава десетия лунен ден от Победата.

През този период три Девати - Дурга, Лакшми и Сарасвати - са почитани като три различни проявления на Шакти - Космическата енергия.

Според ведическия календар Наваратри се пада на първите девет дни от светлата (нарастваща) половина на лунния месец Ашвин. Като правило, когато хората идват в къщата на човек по време на този фестивал, те получават прасад и подаръци.

Navratri, време на интроспекция и пречистване, традиционно е благоприятно време за нов бизнес и начинания (muhurta), когато човек може да играе сватби, да започне да строи къщи, да започне бизнес и бизнес и т.н.

Нека Великата Майка бъде благосклонна към всички нас,

дарител на благословии и щастие!

Нека живее при нас

почитайки я с любов и преданост!

Нека тя ни защитава и защитава,

Царството на Вишну.Светът, създаден от Брахма, често е бил изложен на смъртни опасности: асурите и други демони се опитват да завземат властта над него. Но този Свят има могъщ Пазител - Вишну, най-малкият син на Адити. Високо в небето е царството на Вишну - Вайкунтха. В центъра му тече небесният Ганг, в долините пет езера с разноцветни лотосови цветя блестят като изумруди и сапфири, множество дворци, построени от злато и скъпоценни камъни. Самият Вишну седи върху бял лотос на златен трон, блестящ като слънце в горещ следобед.

Появата и символите на Вишну.Вишну има тъмносиня кожа и четири ръце, в които държи раковина, тояга, лотосов цвят и чакра - оръжие под формата на диск с назъбени ръбове, което се връща при него след всяко хвърляне. Като ярък, неугасим пламък блести лицето на Бога, жълтите му дрехи блестят като злато, а погледът му не може да се опише, защото не може да се сравни с нищо на земния свят.

Богиня Лакшми.До Вишну винаги е съпругата му - богинята Лакшми, която също се нарича Шри. Вече имената й казват, че тази богиня е мила и красива: в крайна сметка името "Лакшми" означава "красота", а името "Шри" означава "щастие". Лакшми дарява на хората щастие, красота и богатство, така че тя е една от най-почитаните богини в Индия. Облечена в снежнобели дрехи, сияеща от неописуема красота, Лакшми седи в краката на съпруга си. Тя никога не се отделяше от него. Дори при слизането му на земята тя вярно го придружаваше. Да, и самата Лакшми се появи по време на едно от тези спускания, което ще бъде обсъдено по-долу.

Такова слизане на Вишну, раждането му на земята под формата на животно или човек, се нарича аватар. Това се случва, когато балансът на доброто и злото в света е нарушен, злото започва да побеждава и е необходимо да се спаси светът от преждевременна смърт. Вишну имаше девет страхотни аватара, а десетият тепърва предстои. Кой беше Вишну на земята?

Вишну е риба.Първият му аватар е външен вид под формата на риба. Това беше преди потопа. Тогава имаше един праведен човек на име Ману. Веднъж, докато се молел под свещено дърво на брега на реката, той загребвал вода от реката за измиване и в тази вода имало малка рибка. Ману искаше да го пусне обратно в реката, но изведнъж рибата проговори. „В реката ние, малките рибки, сме в опасност отвсякъде. Спасете живота ми и някой ден ще спася и вас!" - тя каза. Ману бил праведен човек, затова не пренебрегнал молбата на рибата и я поставил в малък съд. Когато рибата пораснала, той я прехвърлил в буре с вода, после в езерце, в река и накрая в морето. Веднъж попаднали в морето, рибата започнала да расте много бързо и скоро достигнала размер от сто хиляди йоджана. б [според нашите мерки една йоджана е шестнадесет километра]. Ето колко голяма е станала! А на главата й израснал рог, дълъг десет хиляди йоджана.

Вишну спасява света от потопа.Виждайки риба с такъв размер, Ману разбрал, че това може да е само Вишну, и го попитал: „Защо ме измами с външния си вид? Защо не се появи в истинския си вид? Тогава Вишну му разкри времето на потопа и заповяда да построи лодка, да вземе в нея семената на всички създания, седемте свети праведници и свещените книги - Ведите, и да чака в указаното време на брега на морето. Ману направи всичко, както му беше наредено. Когато започна потопът, той вече беше на определеното място и с ужас наблюдаваше как вълните на морето се надигат, заплашвайки да погълнат целия живот. Една риба доплува и му каза да върже лодката за клаксона си, след което бързо заплува в бушуващото море. Свирепи ветрове биеха по страните на лодката, бурни вълни я разклащаха от едната страна на другата, земята и посоките на света не се виждаха и изглеждаше, че смъртта е неизбежна. Но въжето задържа лодката и рибата плува и плува на север, в посоката, където върховете на Северните планини се издигат над водата. Това пътуване продължи дълго време, цялата „нощ на Брахма“, но накрая планините бяха достигнати. Там Вишну наредил на Ману да завърже лодката за едно дърво и да изчака водата да спадне. Постепенно, следвайки водата, Ману слезе от планините в равнината.

В знак на благодарност за спасението си благочестивият Ману решил да принесе жертва на боговете. Той замесил във вода масло, кисело мляко, сметана и извара и от тази жертвена смес, след като изтекла една година от приготвянето й, се появило момиче на име Ила. Ману я взел за своя съпруга и от техния брак се появила цялата човешка раса и населила отново цялата земя.

Костенурката Вишну. Развълнуван океан.Имало едно време боговете се събрали на върха на великата планина Меру, чиито върхове блестят като слънце, и се отдали на горчиви размисли: те надминават силата на всеки от хората, но старостта и болестта ги преследват като смъртни . Тогава решили да поискат съвет и помощ от Пазителя на света. Вишну ги изслуша и каза: „Амрита, напитката на безсмъртието, може да помогне при старостта и болестите. Но е трудно да го получите. За да направите това, трябва да разбиете Океана - разбийте го по същия начин, по който хората разбиват млякото, за да получат масло от него. Това е тежка работа и трябва да призовете асурите за помощ, като им обещаете половината от амрита за това.

Боговете се захванаха за работа. Асура с готовност се съгласи да им помогне - в крайна сметка те също искаха да получат безсмъртие. Но Океанът не е маслобойна и за разбиването беше необходим огромен камшик. Боговете и асурите пренесоха тук огромната планина Мандара, чийто връх се издига единадесет хиляди йоджана, а корените й се спускат също толкова надолу, увиха я около змията Васуки - царят на всички змии, толкова огромна, че няма мярка за измерване на дължината му. Сега беше възможно планината да се потопи в Океана и да започне да се върти, разбивайки амрита от водите й, но нямаше опора за огромна вихрушка в бездната на водите. Тогава Вишну помогна на боговете: превръщайки се в огромна костенурка, той постави черупката под основата на планината.

Боговете хванаха опашката на змията, а асурите хванаха главата й и започнаха да въртят планината. В продължение на хиляди години работата продължаваше и въртележката-Мандара се въртеше; и боговете, и асурите бяха изтощени - но на асурите им беше по-трудно. Неслучайно хитрите богове ги поставиха пред змията: огънят избяга от устата на Васуки и обгори асурите, лишавайки ги от силата им. Но облаците, които се издигнаха от дима му, се насочиха към опашката и пръските дъжд, изливащи се от тях, освежиха уморените богове.

Със свирене и рев Мандара се завъртя, дървета и камъни паднаха от склоновете й в Океана. Смесени със соковете на билки и дървета, водите на Океана се превърнаха в мляко, после в масло... Но все още нямаше амрита. Не само асурите, но и боговете започнали да изнемогват - но тогава от водите на Океана се показала ясна луна и засияла със своята студена светлина. Виждайки това, боговете се оживиха и завъртяха вихрата с нова сила. И тогава красивата Лакшми се появи от Океана в снежнобели дрехи и, приближавайки се до Вишну, нежно се притисна към него - така Пазителят на света си намери вярна съпруга. Тогава от Океана се появиха още много прекрасни създания - бял кон, бърз като мисъл, бял слон, дърво, което изпълни света с аромата на цветята си. Най-накрая, последният, Дханвантари, богът на лечението и изцелението, излезе от морето с купа амрита в ръце.

"Ще изпепеля целия свят със силата си."Боговете вече бяха готови да вземат чашата в ръцете си, когато внезапно гъст черен дим излезе от дълбините на океана, пламъци се изстреляха към небето и се появи чудовище с горяща коса и изгарящ дъх. С глас, който разтърси цялата вселена, той обяви: „Аз съм Калакута, смъртоносната отрова и ще изгоря целия свят с моята сила!“ Боговете били ужасени и не знаели какво да правят; и светът щеше да загине в този ден, ако не беше великият Шива. Този страхотен бог, за когото говорим по-напред, загреба отрова в дланите си и я изпи. И беше толкова силен, че страшната отрова не му навреди, само вратът му посиня. Затова Шива понякога е наричан Нилаканта – „Синята шия“.

Демон Раху,
поглъщайки луната
и слънцето

Разделението на напитката на безсмъртието.И така, опасността беше изоставена, амрита беше получена, беше време да я споделим. Асурите се втурнаха към прародителя на всички лечители и успяха да грабнат чашата пред боговете. Амрита беше в ръцете им, но веднага между тях възникна ожесточен спор - кой трябва да изпие първо напитката на безсмъртието. Асурите си крещяха, спореха, щеше да започне битка между тях, но никой не отстъпваше на другия. Междувременно Вишну, превърнал се в красиво момиче, се появи пред спорещите. Асурите бяха вцепенени при вида на такава красота, забравиха споровете си и решиха: нека красотата определи кой да пие пръв.

Раху, Слънце и Луна.Вишну под формата на красива жена с усмивка прие от ръцете им съд с амрита - и внезапно изчезна. Когато асурите дошли на себе си, разбрали, че боговете са ги измамили, но вече били далече. Само един от асурите, Раху, успя да се смеси с тълпата богове, приемайки техния образ, и да вкуси амрита. Той вече беше докоснал съда с устните си и беше отпил първата глътка, когато беше разпознат от Слънцето и Луната. Те съобщават това на боговете и Вишну отрязва главата му с удар на чакрата си. Но пияната амрита вече беше стигнала до гърлото на Раху, така че главата му стана безсмъртна. Тя се издигна в небето, а тялото падна със страшен рев. Оттогава главата на Раху, изпитвайки омраза към светилата, които го предадоха, ги преследва по небето. Понякога той изпреварва слънцето или луната и, отваряйки ужасната си уста, ги поглъща. За известно време светът е обвит в мрак; но главата на Рах не може да ги погълне напълно - в края на краищата шията му е прерязана и Слънцето и Луната, които се търкалят през шията, отново блестят в небето.

Що се отнася до останалите асури, те не се примириха със загубата на амрита и, като изпревариха боговете, влязоха в битка с тях. В ожесточена битка асурите и боговете се сблъскаха помежду си, но силата им беше неравна: асурите умряха с хиляди, а боговете вече бяха безсмъртни. В крайна сметка асурите не издържат на атаката на боговете и бягат от бойното поле. Така боговете останаха господари на амрита, която сега запазиха в своя небесен свят.

Джуджето Вишну връща на боговете властта над земята и небето.Веднъж Вишну трябваше да се превъплъти на земята и във формата на джудже. Това беше в онези дни, когато Бали, царят на асурите, придоби безпрецедентна власт. Той се отличаваше с добродетел и благочестие, които нямаха равни в трите свята. Именно за тези качества той придоби власт над Вселената, над трите свята - подземен, земен и небесен. Дори боговете бяха принудени да признаят господството му.

Нарасинха -
аватар на Вишну.
Непал.
Около 17 век

Но Адити, майката на боговете, не можела да приеме това. Тя се обърна към Вишну с молба: „Помогнете на братята си! Законът на справедливостта е нарушен в света, само вие можете да го възстановите! Вишну не отказал молбата на майка си: той се превъплътил в малко грозно джудже - Вамана и в негов образ се явил на Бали за милостиня. Справедливият цар на асурите му предложи злато и бижута, слонове и коне - но това не беше това, от което джуджето се нуждаеше. „Дайте ми толкова земя, колкото мога да покрия с моите три стъпки“, помоли той. Бали беше изненадан от това искане: в крайна сметка колко далеч може да стъпи едно джудже? И един от неговите мъдри наставници започна да съветва да откаже молбата. Но Бали беше горд и щедър и затова не можеше да откаже на молителя. И когато съгласието било дадено, пред очите на царя на асурите се случило чудо: джуджето се превърнало в великан. Толкова голяма беше неговата стъпка, че с първата стъпка той покри цялото небе, с втората стъпка покри земята, но не направи третата стъпка. Той се смили над добродетелния Бали и остави подземния свят, Патала, във владение на асурите. Той върна властта над земята и над небето на великите богове.

Други аватари на Вишну.В допълнение към онези аватари, за които говорихме, Вишну имаше и други превъплъщения. Той беше и глиган, и Нарасинха - лъв с човешко лице, и могъщи герои Рама и Кришна, и Буда, който донесе на хората ново учение как да живеят. Вишну се въплъти като Буда, за да провери дали всички хора, които са се покланяли на него, Пазителя на света, са всички. Те ще могат да останат верни и да не се поддадат на новите учения на Буда.

Но главният аватар на Вишну тепърва предстои. Когато в света дойде царството на злото, когато злодеите придобият власт над хората и неверието се настани в сърцата на хората, когато древните закони не се спазват, тогава Вишну ще се появи на земята под формата на Калки - ездач на бял кон, в блестяща броня, с искрящ меч в ръка. С този меч той ще унищожи всички врагове на справедливостта в света и хората отново ще живеят щастливо. Но кога ще стане това, никой не знае. Досега в Индия хиляди хора се покланят на Вишну, надяват се на него и очакват с нетърпение този негов аватар.

Шива все още е почитан в Индия. Бог е вечен, олицетворяващ началото на всичко. Неговата религия се смята за най-старата в света. Тогава мъжественостсе смятало за пасивно, вечно и статично, а женското начало – за активно и материално.

В нашата статия ще разгледаме по-отблизо образа на това древно божество. Мнозина са виждали негови снимки. Но само няколко души от западната култура знаят подробностите от живота му.

Исторически данни

Изследователите смятат, че историята на бог Шива се корени в харапската цивилизация. Това е културата на древните индианци, живели в земите на Северна Индия. Те са изместени от арийците, които идват през третото хилядолетие пр. н. е. в долината на река Инд. Днес руините на техните градове се намират в горното течение, в Пакистан.

Познаваме печата на Пашупати и някои лингами (ще говорим за значението на тази дума по-късно) от този период. Те бяха сред находките в Монхехо-Даро и Харапа.

С появата на арийците се формира нова религия. Този процес е сравним с насаждането на християнството сред езичниците през първите векове на нашата ера. Сега се появява нов образ, с който Шива се слива - бог Рудра, яростният и жесток покровител на бурята, войната и опустошението.

Не е ли вярно, че историята има склонност да се повтаря? Добрите езически богове, като гръцкия пан и сатирите, се превръщат в зла сила в една нова и светла религия. Арийците вярвали, че не е греховно да се убиват „поклонниците на лингама“.

Във Ведите Шива се споменава в Риг Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда. Общо името Рудра има повече от половин хиляда повторения.

Имаше обаче и поддръжници на старите традиции, към които се присъединиха противници на брахманските усложнения. Какъв беше смисълът да се покланяш на боговете през целия си живот, ако не си възнаграден за това дори при следващото прераждане? Наистина, във Ведите се казва, че само брамините могат да постигнат спасение.

Трябва да се отбележи, че в някои секти от новата тенденция (Шрамана) един от основните атрибути на ритуала се смяташе за черепа на убит брамин.

Един от Упанишадите (коментарите на Ведите) съдържа най-пълното и систематизирано съдържание на философията на шиваизма. Този трактат се състои от сто и тринадесет текста и се нарича Шветашватара.

Образ

Как е изобразен Шива? Бог в най-древното си въплъщение изглеждаше като лингам с трипундра (три бели хоризонтални ивици). Този знак обозначава трите затвора на човешката душа или трите хуни, които съставляват света на маите.

По-късно Шива започва да се изобразява седнал в поза на лотос или танцуващ.
В първата версия той имаше бледа кожа, беше със син врат и четири ръце. Обикновено богът седи върху тигрова кожа, а кожата на слон или тигър е хвърлена върху раменете му. Третото му око винаги е отворено на челото. Освен това той има змия със себе си. Хвърля се през рамо, виси около врата или под формата на гривни на ръцете и краката. Шива има две различни обеци. Мъжко в едното ухо и женско в другото.

Вторият вариант е танцуващ Шива. Nritya-Murti (статуя) може да има различен брой ръце, да бъде въоръжен или мирен, но винаги има победено джудже под краката на танцуващия бог. Това е демонът Апасмар-Пуруш, символизиращ в който живеем.

Атрибути

Подобно на много други, Шива има много качества. Пътувайки в тази страна, ще видите различни изображения на божества. За да го разберем по-дълбоко, струва си да разберем малко символиката му.

Шива има много оръжия - Ajagava (специален лък), Bhindipala (копие), Gada (жезъл), Khadga (меч), ​​Khatvanga (бухалка с череп), Khetaka (щит) и много други.

Също така важен атрибут е тризъбецът на бог Шива - Тришула. Той символизира трите етапа на еволюцията, трите гуни, трите лица на времето и други концепции.

Има редица ритуални предмети. Чилум (специална Шанкха (черупка), Мудра (позиция на ръката), Каумуди (кана с нектар на безсмъртието), Капала (купа с форма на череп), Дамару (барабан, символизиращ първата вибрация на Вселената, от която произлиза всичко), Акшамала (специална броеница).

Шива също има редица енергии: Агни (огън), Ганга (небесна река, която той успокои) и Шакти (сила). И някои животни: Нага (змия), слонски и тигрови кожи, Нандин (бял бик), Кришнамрига (сърна) и Анкуша (слонско острие).

Така виждаме, че Шива притежава атрибутите на сферите на знанието, които са предназначени да издигнат човек от нашия свят до най-високото.

Семейство

Индийският бог Шива първоначално се жени за Сати или Шакти, дъщеря на Дакша. Но има легенда, според която момичето се е самозапалило поради обида към баща си.

Но след като тя се преражда в ново въплъщение. Сега нейното име е Парвати (планинец), а баща й е планинската верига Хималаи. Именно тя най-често е изобразявана като съпруга на бог Шива.

Двамата имат двама сина - Ганеша (богът на мъдростта със слонска глава) и Сканда (божеството на войната, който има шест глави и дванадесет ръце и крака), както и дъщеря Манаси.

имена

В западната традиция Шива е известен само с това име. Въпреки това индусите знаят повече от хиляда думи, които са епитети на божество.

Сред тях са "Ужасен" и "Красив", "Величествен" и "Дърпав", "Кралят на лингама", "Побеждавайки смъртта", "Властелинът на създанията" и много други.

Най-значимите и известни 108 от тях. Те се произнасят под формата на молитва и са предназначени да пречистят мислите на питащия, както и да допринесат за неговото възвисяване.

Функции, ритуали, празници

Многоръкият бог Шива е върховното божество в шиваизма. Той е почитан като триединството на еволюцията на Вселената - раждане, растеж и смърт. Смята се също, че той ще унищожи настоящия свят в края на махаюга, за да може на негово място да бъде създаден нов.

Той покровителства лечители, даде на хората мантрата Ом и санскрит. Освен това Шива винаги е придружен от свита от демони и духове.

Двата основни ритуала, свързани с този бог, се наричат ​​Панчабрахма Мантра и Рудра Сукта. Те се провеждат на най-значимия празник в годината, посветен на Шива. Махашиваратри се празнува в края на февруари и означава брачната нощ на Шива и Парвати.

най-известният храм

В град Байджнат в началото на тринадесети век е построен храм на бог Шива. Наричан е с едно от имената си – Вайдянатх (покровител на лечителите).

Някога на това място е имало светилище на бог, но местни търговци решили да увековечат имената им, като издигнат величествена сграда. Имената на търговците са Ахук и Манюк.

Днес този храм е основната туристическа атракция на града. Построен е в най-добрите традиции на Нагар (северноиндийската школа по архитектура). Сградата е оградена със зид и има два входа.

Обикновено многоръкият бог Шива вътре в храма е изобразен само под формата на лингам. Освен това се счита за сваямбху („самовъзникнал“). По стените на сградата има барелефи на много божества, демони и други герои от индуисткия пантеон.

Пред входа има статуя на Нанди, бял бик. Това животно е едно от най-разпространените превозни средства на Шива. Той символизира чистата дхарма, както и искреността, предаността и смелостта.

Днес храмът Vaidyanath привлича милиони поклонници и туристи.

бог символ

Вече споменахме думата "лингам" много пъти. Именно с него се свързва Шива. Бог често се нарича просто с това понятие. Какво е?

Лингам на санскрит означава „знак, белег“. Това е цилиндрична скулптура с кръгъл, рядко полусферичен връх. Много изследователи са склонни да го разглеждат като символ на еректирал фалос. Древните индуси смятали лингама за абстрактен образ на божеството.

Често не се изобразява самостоятелно, а в комбинация с кръг или квадрат, което означава "йони" (вагина, утроба). Днес тези два обекта се считат за най-старото споменаване на единството на мъжкото и женското начало. Само в индуизма мъжкото е вечно и статично, докато женското е временно, променливо и материално.

Някои учени виждат лингама като прототип на стамбха, специален жертвен стълб. За него се връзвал добитък, който се подготвял за клане.

Има специален ритуал, който включва измиване на лингама, рецитиране на мантри и принасяне на жертвени плодове, цветя, тамян и други разрешени предмети.

Бракът на Шива и Парвати

Има легенда, в която умира първата съпруга на бог Шива Шакти. Това се дължи на отхвърлянето от баща й.

Легендата гласи следното. Веднъж божествена двойка се връщала от един ашрам. Шива в гората се поклони на обикновен човек. Жена му била изненадана от поведението му. Тогава богът обясни, Вишну. Шакти, за да провери това, приема формата на Сита, съпругата на този обикновен човек, и отива при него. Рама я признава за богиня.

Виждайки новия образ на Шакти, Шива престава да я възприема като съпруга, тъй като тя му напомняше за майка му. Момичето е тъжно и те получават разногласия.

Точно по това време бащата на Шакти започва празник, но не кани младите поради разногласия с Шива. Момичето решава да отиде там сама. Но Дакша се отвръща от нея. От мъка Шакти се хвърля в огъня и умира.

Разгневеният Шива взема тялото й и започва да изпълнява своя танц на унищожение. Ако Вишну не го беше спрял, той щеше да унищожи вселената.

След траур, богът става аскет в Хималаите, а Шакти се преражда като Парвати, дъщеря.В крайна сметка момичето успява да убеди Шива и те се женят.

В индуизма този празник се нарича Махашиваратри и се чества всяка година.

бог на боговете

Както вече видяхте, лицето, за което говорим в тази статия, има много имена. Сред тях е богът на боговете Махадев, Шива. Първите две бяха избрани през декември 2011 г. за заглавие на телевизионен сериал. Неговите сериали се снимат в Индия и до днес.

Сюжетът на епизодите е базиран на митове, легенди и пасажи от Упанишадите. Основните събития са взети от Пураните. Освен това при писането на сценария са използвани произведенията на Devdutt Pattanaik, известен индийски митолог и религиозен учен.

Поредицата е преведена на редица южноиндийски езици. Днес вече са заснети повече от сто и петдесет епизода. Музиката за тях е написана от братята Бавра.

„Devon ke Dev…Mahadev“ е известен и в Русия. Почитателите на индийската култура могат да се насладят на сериала със субтитри.

Така днес се запознахме с един от древни божествав историята. Научи атрибутите, имената и други интересни подробности за Шива.

Успех приятели! Пътувайте по-често!