Srednjovjekovna filozofija najvažnija je stvar. Filozofija srednjeg vijeka

Početak srednjeg vijeka povezan je s padom Zapadnog Rimskog Carstva (476). Srednjovjekovna filozofija  - Ovo je filozofija feudalnog doba V-XV vijeka. Početak srednjovjekovne filozofije obilježio je spoj filozofije i teologije i djeluje kao sinteza dviju tradicija: drevne filozofije i kršćanske objave. U srednjovjekovnoj filozofiji mogu se razlikovati dva razdoblja: formiranje i razvoj. Budući da su se filozofska učenja iz ove epohe počela oblikovati već u I-V stoljeću, a temeljila su se na etičkim konceptima stoika, Epikura i neoplatonista, možemo razlikovati sljedeća razdoblja:

1) period apologetike i patristike (III-V vek);

2) skolastičko razdoblje (V-XV vijek).

Odlika srednjovjekovne filozofije bila je njezina ovisnost o religiji. „Filozofija je sluga teologije“, „prag hrišćanske vere“ - to je kako mesto i uloga filozofije u javna svijest  tog razdoblja.

Ako je grčka filozofija bila povezana s paganskim politeizmom (politeizam), tada filozofska misao srednjeg vijeka ima svoje korijene u religiji monoteizma (monoteizam). Judaizam, kršćanstvo, islam pripadali su takvim religijama. Dakle, filozofija srednjeg vijeka bila je fuzija teologije i drevne filozofske misli (uglavnom baština Platona i Aristotela).

Srednjovjekovno mišljenje je u osnovi teocentrično (od lat. theos- Bože). U skladu s principom teocentrizma, izvor svega bića, dobra i ljepote je Bog. Teocentrizam je bio osnova srednjovjekovne ontologije - doktrina postojanja. Glavno načelo srednjovjekovne filozofije je princip apsolutne ličnosti, Božja ličnost. Princip apsolutne ličnosti rezultat je dubljeg razumijevanja subjekta nego u antici, koja je, zapravo, svoju utjelovljenje našla u teocentrizmu. Najviši cilj u životu izražen je u službi Božjoj. Prema srednjovjekovnom razmišljanju Bog je uzrok i korijen svijeta. Idealizam je bio dominantan trend tokom srednjeg veka: „U početku je reč bila. A ta riječ bila je Bog. " Polazište filozofske refleksije bila je dogma Sveto pismo. Prednost se davala vjeri, a ne znanju; religija, ne nauka.

Dogma stvaranja prebacuje centar na nadnaravni početak. | Za razliku od drevnih bogova koji su bili u vezi s prirodom, kršćanski Bog stoji iznad prirode, s druge strane nje, i stoga je transcendentni Bog (izvanzemaljski). Aktivni stvaralački princip je, po svoj prilici, povučen iz prirode i prenesen Bogu. U ovom slučaju, stvaranje je prerogativ Boga, a izumi od strane ljudi smatraju se bogohuljenje. Ovakve ideje bile su vrlo česte, što je značajno obuzdalo formiranje inženjerske i naučne misli. Prema kršćanskoj dogmi, Bog je svijet stvorio iz ničega, stvorenog činom svoje volje, zahvaljujući svojoj svemoći. Taj se svjetonazor naziva kreacionizam (od lat. creatio),šta znači "stvaranje", "stvaranje".

Izrazite osobine  srednjovjekovna filozofija uključivala je i providnosti - vjerovanje da se sve u svijetu ostvaruje voljom božanske providnosti, i iracionalizam - omalovažavanje kognitivnih mogućnosti ljudskog uma, prepoznavanje kao temeljno; izvor znanja su intuicija, uvid, otkrivenje itd. koje nadilaze granice racionalne spoznaje forme. Glavna obilježja srednjovjekovne filozofije.

1. Bliska veza sa Svetim pismom, koje je bilo iscrpno znanje o svijetu i čovjeku.

2. Filozofija zasnovana na tradiciji i pismu bila je dogmatska i konzervativna, skepticizam joj je bio tuđi.

3. Filozofija je teocentrična, jer odlučujuća stvarnost svih stvari nije bila priroda, nego Bog.

4. Filozofski formalizam, shvaćen kao sklonost zamrznutim, "okamenjenim" formulama, temeljio se na umijeću interpretacije, interpretacije teksta.

5. Kreacionizam je glavno načelo ontologije, a otkrivenje je glavni princip epistemologije.

Razvoj filozofske misli Zapada i Istoka do XIV veka. Išlo je na različite načine: na arapskom istoku i u dijelu Španije podređenom [Arapima, filozofija je manje utjecala na religiju nego u Europi i istočnoj Aziji. Nauka koja govori arapski i arapski jezik u ovom je razdoblju bila daleko naprijed u odnosu na evropsku. U Kini je i nauka bila naprednija nego u Evropi, mada je utjecaj religije bio vrlo jak. Brojni arapski filozofi stvorili su svoja djela u skladu sa naučnom i filozofskom tradicijom rođenom od drevnog genija Demokrita - njegovom doktrinom o atomima, pitagorejskom matematikom, idejama Platona, filozofskim i prirodno-naučnim nasljeđem Aristotela, posebno njegovim logičkim sistemom.

U evropskoj filozofiji materijalizam u srednjem vijeku nije dobio takvu distribuciju i utjecaj na kulturu kao na Istoku. Dominantni oblik ideologije bio je religiozna ideologija, koja je iz filozofije težila da postane sluga teologije.

U doba srednjeg vijeka bila je postavljena galaksija izvanrednih filozofa: Augustina (354-430), Boetija (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabija (870-950), Ibn Sina (980-1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Windows (1285-1349) itd.

Treba imati na umu da su svjetonazorski i životni principi ranokršćanskih zajednica izvorno oblikovani u suprotnosti s poganskim svijetom. Srednjovjekovna crkva takođe je bila neprijateljska prema „poganskoj“ filozofiji drevni svijetposebno materijalističkim učenjima. No, kako je kršćanstvo dobilo širi utjecaj, te je stoga počelo trebati racionalno opravdanje svojih dogmi, počeli su se pojavljivati \u200b\u200bpokušaji korištenja učenja drevnih filozofa u tu svrhu. Istovremeno, asimilacija filozofskog nasljeđa antike događala se dijelom, pristrano, često su im data nova tumačenja kako bi pojačali religiozne dogme. Glavni oblici razvoja filozofske misli u ranom srednjem vijeku bili su apologetika i patristika. Činjenica je da se širenje kršćanstva u Europi, u Vizantiji, zapadnoj Aziji i sjevernoj Africi, odvijalo u tvrdoglavoj borbi s drugim religijskim i filozofskim pokretima.

Apologetika i patristika (III-V vek)

Apologetika (s grč izvinjenje -obrana) je ranokršćanski filozofski pokret koji je branio ideje kršćanstva od pritiska prevladavajuće poganske ideologije. Apologeti su potkrijepili mogućnost postojanja filozofije zasnovane na kršćanskoj doktrini. Budući da su ga progonile vlasti, hrišćanstvo je prvih stoljeća trebalo teorijsku odbranu, izvedenu isprikom. Najpoznatiji predstavnik izvinjenja bio je Justin Martyr.

Nakon isprike, pojavljuje se patristika (od lat. pater- otac) - filozofska doktrina "Očevi crkve." U spisima „otaca crkve“ postavljeni su osnovni principi hrišćanske filozofije, teologije i nauke crkve. Ovaj period karakterizira razvoj cjelovitih vjerskih spekulativnih sistema. Razlikovati zapadnu i istočnu patristiju. Najupečatljiviji lik na Zapadu je Sveti Avgustin, na Istoku - Grgur Teolog, Ivan Hrizostom, Maksim Ispovjednik. Izrazita karakteristika vizantijske (istočne) filozofije je ta što koristi grčki jezik i na taj način je više organski povezan sa drevnom kulturom od latino zapadne.

Sveti Augustin je imao veliki utjecaj na srednjovjekovnu filozofiju. Augustin je u kršćanstvo došao preko manikheizma (religijske i filozofske doktrine koja se pojavila na Bliskom Istoku u 3. stoljeću, a koje je dobro i zlo smatralo jednakim načelima) i neoplatonizma, pod utjecajem kojeg je bio u mladosti. U svom učenju Augustin je kombinirao temelje neoplatonske filozofije s kršćanskim postulatima. Bog je, prema Augustinu, uzrok svega. Bog je stvorio svijet i nastavlja da ga stvara. Na temelju ideja neoplatonizma, Augustin je razvio filozofski problem teodicike u kršćanskoj teologiji (s grčkog theos -boga i nasip -pravda) - problem postojanja zla u svijetu koji je stvorio Bog. Dobro je očitovanje Boga na zemlji, učio je Augustin, zlo je nedostatak dobra. Zlo na zemlji proizilazi iz udaljenosti materijalnog postojanja iz njegove idealne slike. Utjelovljujući božansku sliku predmeta, pojava, ljudi, materije, zahvaljujući njenoj inertnosti, iskrivljuje ideal, pretvarajući ga u nesavršen lik.

U teoriji znanja Augustin je proglasio formulu: „Vjerujem u razumjevanje“. Ova formula ne znači odricanje od racionalnog znanja uopšte, već potvrđuje bezuvjetni primat vjere. Glavna ideja učenja Augustina je formiranje čovjeka od "starog" do "novog", prevladavanje sebičnosti u ljubavi prema Bogu. Augustin je vjerovao da je spasenje čovjeka prije svega u pripadnosti kršćanskoj crkvi, koja je predstavnik "grada Božjeg na zemlji". Augustin je smatrao dvije suprotne vrste ljudske aktivnosti - „grad na zemlji“, odnosno državotvornost koja se zasniva na samoljubljenju, koja je dovedena do apsolutnog prezira prema Bogu i „grad Božji“ - duhovnu zajednicu koja je zasnovana na ljubavi prema Bogu, doveden u prezir prema sebi. Prema Augustinu, Bog je najviše dobro, a ljudska duša je bliska Bogu i besmrtna je, ona je savršenija od tijela. Nadmoć duše na tijelu zahtijeva da se osoba brine prije svega o duši, potiskujući čulne užitke.

Augustin je iznio problem lične slobode, jer je vjerovao da subjektivno osoba djeluje slobodno, ali Bog čini sve što čini. Zasluga Augustina u činjenici da je prvi pokazao da je život duše, život "unutrašnjeg čovjeka", nešto nevjerojatno složeno i gotovo nemoguće definirati do kraja. "Veliki ponor je i sam čovjek ... kosu je lakše prebrojati nego osjećaje i pokrete srca." Pokušao je pronaći filozofsku osnovu kršćanstva u filozofiji Platona, napominjući da su Platonove ideje „misli stvaraoca prije samog čina stvaranja“. Augustin je osnivač smjera neoplatonizma u kršćanskoj filozofiji, koji je vladao u zapadnoj Europi do XIII vijeka.

Filozofske ideje izložene su u Augustinovim spisima: „O pravoj religiji“, „O gradu Bogu“, „Ispovest“, „O Trojstvu“ itd., Koji su postali teorijska osnova  ideologija hrišćanstva.

Skolastika (V-XV vek)

Glavni filozofski tijek ere prevlasti kršćanske ideologije bio je skolastizam. Boetije se smatra „ocem skolastike“, koga su doživljavali ne toliko kao prvog skolastika, već kao „poslednjeg Rimljana“, sljedbenika Cicerona, Seneke, platonista rimskog doba. Glavno Boetijevo djelo, traktat "Utjeha filozofijom", rezultat je njegovih filozofskih i logičkih studija.

Scholasticism (s grč škola -škola), tj. "školska filozofija", koja je dominirala srednjovjekovnim univerzitetima, kombinirajući kršćansku dogmu s logičkim rezonovanjima. Glavni zadatak skolastike bio je utemeljenje, zaštita i sistematizacija vjerskih dogmi na logičan način. Dogma (s grč dogma -mišljenje) je odredba bezuvjetno preuzeta na vjeru i koja ne podliježe sumnji i kritikama. Skolastika je stvorila sistem logičnih argumenata za potvrđivanje načela vjere. Znanstvenim znanjima naziva se znanje odvojeno od života, koje nije zasnovano na eksperimentalnom, senzornom znanju, već na rasuđivanju zasnovanom na dogmi.

Skolastizam nije negirao racionalno znanje općenito, iako ga je svodilo na logičko istraživanje Boga. U ovom se skolastikstvu suprotstavio misticizmu (od grč mystika -sakrament) - nauk o mogućnosti spoznaje Boga isključivo po natprirodnoj kontemplaciji - putem otkrivenja, uvida i drugih iracionalnih sredstava. Devet vekova, skolastika je dominirala javnom sviješću. Imao je pozitivnu ulogu u razvoju logike i drugih čisto teorijskih disciplina, međutim znatno je usporio razvoj prirodnih, eksperimentalnih nauka.

Najveći predstavnik skolastike svog vrhunca je Toma Akvinski (1225.-1274.), Ili Toma Akvinski, kojeg su Rimljani kasnije kanonizirali katolička crkva. Sistematizirao je teološko učenje stvarajući filozofski koncept koji je postao osnova službene katoličke ideologije. U njegovo se ime ortodoksno filozofsko učenje katolicizma naziva Thomizam. Moderna filozofska doktrina Vatikana zove se neotomizam. Najpoznatija djela Tome Akvinskog jesu takozvani Suminski Akvinski - „Sum protiv pogana“ (aka „Zbir filozofije“) i „Zbir teologije“. Učenje Akvinskih jasno razlikuje vjeru i znanje, religiju i nauku. Religija stječe znanje u otkrivenju. Nauka je u stanju logično dokazati istinu otkrivenja. To je svrha postojanja nauke. Skolastika je dozvolila postojanje samo teorijskih nauka. Iskusna, senzualna (prirodno-naučna) saznanja, smatrala je grešnim.

Prema Tomau Akvinskom samo je teologija poznavanje zajedničkih uzroka. Poznavanje Boga je znanje dva reda: 1) dostupno svima; 2) nepristupačan jednostavnom ljudskom umu. Stoga je osnovno načelo teologije načelo sklonosti vjere nad razumom. Glavna teza: "Vjerujem, jer je apsurdna." Toma Akvinski utemeljio je neuspjeh dvostruke istine. Jedna istina je Bog.

Toma Akvinski izvodi pet točaka kosmološkog dokaza postojanja Boga.

Dokaz potiče ne iz pojma Boga, već iz činjenice da svaki fenomen ima svoj uzrok. Slijedom jednog od drugog razloga, Toma dolazi do ideje o neophodnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa. F. Akvinski učinio je mnogo da potkrijepi teorijski katoličku vjeru, za šta mu je dodijeljena titula "anđeoskog liječnika".

U XI veku. borba se razvija u samoj skolastičkoj filozofiji između nominalizma i realizma kao znanstvene rasprave. Najveća od njih, koja je trajala nekoliko stoljeća, bio je takozvani "spor oko univerzaliteta". Univerzal (od lat. universale- općenito) odnosi se na opće pojmove (pojmove, imena, imena) za razliku od pojedinačnih određenih objekata. Rasprava o univerzalama temeljila se na sledeće pitanje: "Postoje li opći pojmovi objektivno ili postoje objektivno (stvarno) samo pojedinačni objekti"?

Realizam (od lat. realis -valjano) priznato da opći pojmovi postoje objektivno, realno, bez obzira na um koji ih poznaje. Realisti su govorili o stvarnom postojanju općih pojmova - „univerzaliteta“ („čovek uopšte“, „drvo uopšte“, itd.) - kao neke vrste duhovnih entiteta ili prototipa pojedinačnih stvari. Univerziteti, tvrdili su oni, stvarno postoje prije stvari, stvari stvaraju. Ovaj ekstremni realizam bio je zasnovan na učenju Platona o "svijetu ideja" i "svijetu stvari".

Nominalizam (od lat. pappep -naziv) prepoznao je da stvarno, objektivno postoje samo pojedinačni predmeti, a opći pojmovi - imena kreira subjekt koji ih poznaje, apstrahirajući znakove da univerzalisti ne postoje prije, nego nakon stvari. Stvarne su samo pojedinačne stvari, na primjer, ljudi, drveće, ali „osoba uopšte“ ili „drvo uopšte“ samo su riječi ili imena uz pomoć kojih ljudi generališu pojedinačne predmete u rod.

Raznovrsni nominalizam bio je konceptualizam, odnosno umjereni nominalizam, koji se ponekad definira kao posredni pravac između nominalizma i realizma. Konceptualizam prepoznaje stvarnost postojanja općih pojmova, ali samo u umu subjekta koji zna.

Pitanja o samoprovjeri

(prvi nivo razumevanja materijala)

1. Koje su karakteristike srednjovjekovne filozofije?

2. Koje su filozofske struje nastale u srednjem vijeku?

3. U čemu je suština skolastičke rasprave o univerzalitetima između realista i nominalizama?

Renesansna filozofija (XV-XVI vek)

Renesansa, odnosno Renesansa (od fra. renesansa -preporod), dobio je ime zbog preporoda koji je započeo u ovom razdoblju najvažnijih principa duhovne kulture antike.

Renesansa u cjelini bila je usmjerena na umjetnost, a kult umjetnika-stvaraoca zauzima centralno mjesto u njoj. Umjetnik imitira ne samo Božja stvorenja, već i vrlo božansko stvaralaštvo. Osoba počinje tražiti žarište u sebi - u svojoj duši, tijelu, fizikalnosti (kult ljepote - Botticelli, Leonardo, Raphael). Svestranost razvoja i talenata bili su naročito cijenjeni u ovoj eri.

Srednjovjekovna filozofija duboko je i dosljedno promišljala princip Apsolutnog, kad su svugdje i u svemu vidjeli primat ne prirode, ne čovjeka, već Boga. Ova vrsta filozofskog svjetonazora najosnovnije odgovara čitavoj društvenoj, ekonomskoj i političkoj strukturi srednjeg vijeka, koja je zasnovana na poljoprivredi. Prelaskom na urbani način života i razvojem industrije, otkriva se poseban značaj čovjeka, njegove kreativne aktivnosti. Fokus renesansne filozofije je na čovjeku.

Novi ekonomski odnosi pridonijeli su nastanku duhovne opozicije feudalizmu kao načinu života i dominantnom načinu razmišljanja. Tehnički izumi i znanstvena otkrića obogatili su rad novim, efikasnijim metodama djelovanja (pojavio se samo-vrti kolo, poboljšao se tkalački stroj, izumljena je metalurgija visoke peći i sl.). Upotreba baruta i stvaranje vatrenog oružja napravili su revoluciju u vojnim poslovima, što je negiralo važnost viteštva kao vrste vojske i kao feudalnog imanja. Rođenje štamparije neobično je pridonijelo razvoju humanitarne kulture u Evropi. Upotreba kompasa značajno je povećala mogućnosti plovidbe, mreža vodovodnih komunikacija naglo se širila, a posebno je bila intenzivna na Mediteranu - ne čudi što su se upravo u talijanskim gradovima prve manufakture pojavile kao korak u prelasku s obrtničkog na kapitalistički način proizvodnje. Dakle, glavni preduvjeti za nastanak filozofije i kulture renesanse bili su kriza feudalizma, poboljšanje alata i proizvodnih odnosa, razvoj obrta i trgovine, povećanje obrazovanja, kriza crkve i skolastičke filozofije, zemljopisna i znanstvena i tehnološka otkrića. Karakteristika rane buržoaske kulture bila je privlačnost drevne baštine (ne povratak u prošlost, već apel). Što se tiče filozofije, sada je počelo njeno odvajanje od teologije. Religija je odvojena od nauke, politike i morala. Era formiranja eksperimentalnih znanosti započinje, njihova je uloga prepoznata kao jedina koja daje istinsko znanje o prirodi. U renesansi se razvio novi filozofski svjetonazor zahvaljujući radu čitave galaksije izvanrednih filozofa: Nikolaja Kopernika (1473.-1543.), Nikolaja Kuzanskog (1401–1464), Giordana Bruna (1548–1600), Galilea Galileija (1564–1642), Lorenza Balla ( 1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527), Erasmus of Rotterdam (1469-1536) itd.

Glavni ideolog ovog trena filozofije bio je Nikolaj Kuzansky, prvi izvanredni predstavnik panteističke filozofije renesanse. Cusan približava Boga prirodi, stvaraoca stvaranju, pripisujući božanske atribute prirodi, a prije svega beskonačnosti u prostoru. Za njega Zemlja nije centar svijeta. On izražava ideje u odnosu na razumijevanje prirode, jedinstvo suprotnosti, onoga i mnogih, mogućnosti i stvarnosti, beskonačnosti i konačnosti u prirodi. N. Kuzansky je izrazio i utemeljio koncept naučne metode, problem kreativnosti. Ustvrdio je da su mogućnosti čovjeka u polju znanja beskrajne. Njegovi su pogledi utjecali na kasnije ideje renesansne filozofije.

Najveći genij ovog razdoblja bio je Giordano Bruno. On je, odbacivši sve crkvene dogme, razvio heliocentrične ideje Kopernika, otkrio postojanje mnogih svjetova. Bruno je mnogo pisao o Bogu, ali Univerzum je bio njegov Bog. Negirao je Bog da diktira zakone svijetu. Čovjek za Bruna je dio prirode. Ljubav prema znanju i moć razuma uzdižu ga iznad svijeta,

Od velikog značaja za razvoj filozofije renesanse bila su djela Galilea Galileija. Njegova otkrića iz astronomije prerasla su u žestoku polemiku s crkvom, koja je branila aristotelovsko-ptolemejsku sliku svijeta. Galileo je pozvao da prirodu proučavaju samo empirijski na osnovu matematike i mehanike. Vjerovao je da samo istina može dovesti do istine. naučne metodeuključujući eksperiment Galileova naučna metodologija, zasnovana na matematici i mehanici, njegov je svjetonazor definirao kao mehanički materijalizam. Galileov Bog je glavni pokretač koji je pokretao planete. Nadalje, „mehanizam“ u prirodi je djelovao nezavisno i počeo je posjedovati svoje zakone koje nauka treba proučavati. Galileo je jedan od prvih koji je formulisao deistički pogled na prirodu.

Prirodno filozofske ideje renesansnih mislilaca presudno su utjecale na razvoj filozofije i znanosti modernog vremena.

Glavno obilježje ideologije renesanse jeste humanizam (od lat. homo -čovjek) - ideološki pokret koji potvrđuje vrijednost čovjeka i ljudskog života. Osnivač ideologije humanizma smatra se pesnikom Francescom Petrarchom (1304-1374). U filozofiji renesanse humanizam se očitovao, posebno, u antropocentrizmu (s grč. anthropos -čovjek) - svjetonazor koji je stavio fokus svjetskog bića.

Posebna manifestacija humanizma je racionalizam, koji potvrđuje primat razuma nad vjerom. Čovjek može samostalno istraživati \u200b\u200btajne postojanja, proučavajući temelje postojanja prirode. U renesansi su skolastički, spekulativni principi spoznaje odbačeni, a eksperimentalna, prirodno-naučna spoznaja nastavljena. Stvorene su suštinski nove, antiskolastičke slike svijeta: heliocentrična slika Nikole Kopernika i slika beskonačnog Univerzuma Giordana Bruna.

Panteizam je dominirao u pogledima na prirodu u renesansnoj filozofiji (od grčki pan -sve i theos -bog) - nauk koji identificira prirodu i Boga. U etici renesanse restaurirani su neki principi pretkršćanskog učenja o moralu (epikurizam, stoicizam, skepticizam). U socijalnoj filozofiji pojavili su se novi pojmovi koji su usmereni prema individualizmu i sekularizaciji (sekularizacija, slabljenje crkvenog uticaja na svim područjima). Najznačajnije dostignuće renesanse bilo je razbijanje diktature crkve.

Osnova ljudskih odnosa, prema humanistima, je međusobno poštovanje i ljubav. U filozofiji renesanse dominira estetika (što na grčkom znači osjećaj), mislioce više zanima kreativnost i ljepota ljudske osobe, a ne religiozna dogma. Temelji renesansnog antropocentrizma leže u promjeni ekonomskih odnosa.Odvajanje poljoprivrede i zanata, brzi razvoj manufaktura, označili su prijelaz iz feudalizma u rani kapitalizam.

Smjerovi u filozofiji renesanse:

1) humanistički (XIV-XV vek) - rješavani su problemi čovjeka, afirmirani su njegova veličina i moć, dogme crkve su poricane (F. Petrarch, L. Balla);

2) Neoplatonski (XV-XVI vek) - sa stanovišta idealizma, pokušavali su spoznati pojave prirode, svemira, ljudskih problema, razvili učenja Platona (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) prirodno filozofski (XVI - početak XVII veka) - na osnovu naučnih i astronomskih otkrića napravili su pokušaj promene ideje o ustroju Univerzuma, Svemiru i osnovama svemira (N. Copernicus, J. Bruno, G. Galilei);

4) reformacija (XVI-XVII vek) - pokušaj revizije crkvene ideologije i odnosa između ljudi i crkve (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlif);

5) politički (XV-XVI vek) - povezan s problemima vlasti (N. Machiavelli);

6) utopijsko-socijalistička (XV-XVII vijek) - potraga za idealnim društvom utemeljenim na regulaciji svih odnosa od strane države, pod uvjetom da nema privatnog vlasništva (T. More, T. Campanella).

Da sumiram neke od rezultata. Prije smo rekli da su filozofi srednjeg vijeka i renesanse postali nasljednici filozofa antike. Upoređujući paradigmatične osobine filozofije ovih razdoblja, možemo razlikovati njihove razlike.

Filozofija se ne naziva sobommudrost i ljubav prema mudrosti.

Najvažnija povijesna vrsta filozofije je filozofska misao srednjeg vijeka, ukorijenjena ne u poganskom politeizmu (politeizmu), već u religiji monoteizma (monoteizam) - judaizmu, kršćanstvu, islamu.

Srednji vijek je hronološki veliko i heterogeno razdoblje, a obuhvaća 5. i 15. stoljeće, a srednjovjekovna filozofija složeno je formiranje, povezano s jedne strane s glavnim idejama urođenog kršćanstva, a s druge, s antikom.

Preduvjeti za nastanak i razvoj filozofije u srednjem vijeku povezuju se s društveno-ekonomskim, političkim i ideološkim uvjetima ere propasti Rimskog carstva: depersonalizacija robovlasničke gomile, pad njezine produktivnosti, buna robova, pojava takvih društvenih skupina i slojeva kao oslobođeni, slobodne lumpe, stubovi i sl. profesionalni vojnici dr.

2) skolastičko razdoblje (V-XIII vijek).

3) razdoblje opadanja (XIII-XY vijek)

Glavna razlika srednjovjekovnog mišljenjaje da je pokret filozofske misli bio prepun problema religija.Filozofija se namjerno stavlja u službu religije. „Filozofija je sluga teologije“, „prag hrišćanske vere“ - tako je određeno mesto i uloga filozofije u javnoj svesti toga razdoblja. Ne smijemo zaboraviti da su većina učenjaka bili predstavnici klera, a manastiri su bili centri kulture i nauke. Crkva je monopolizirala sve procese razvoja obrazovanja i naučnih saznanja. U takvim se uvjetima filozofija mogla razviti samo s položaja crkve.


Glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije:

A Bog nije samo predmet i svrha saznanja, već i sam daje mogućnost spoznaje sebe onima koji u njega vjeruju. Kao što su Ortega i Gasset govorili o ovoj eri: "Nije čovek taj koji želi da poseduje istinu, već naprotiv, istina teži da poseduje čoveka, proguta ga, prodre u njega." Augustin je napisao: "Samo neka božanska moć može čoveku pokazati šta je istina." Čovjek je težio spoznaji više stvarnosti, ne radi sebe, već radi same stvarnosti.

Druga značajka srednjovjekovne filozofije je kreacionizam(idealistička doktrina stvaranja svijeta, oživljena i neživa priroda u jednom kreativnom božanskom činu). Glavni princip ontologije.

U središtu kršćanskog monoteizma (monoteizma) su dva suštinski principituđa religiozno-mitološkoj svijesti i, prema tome, filozofskom razmišljanju poganskog svijeta: ideja stvaranja i ideja otkrivenja. Oboje su usko povezani jer pretpostavljaju jednog jedinog ličnog Boga.

Ideja stvaranja leži u središtu srednjovjekovne ontologije, a ideja otkrivenja temelj je nauke spoznaje.Otuda sveobuhvatna ovisnost srednjovjekovne filozofije o teologiji, a svih srednjovjekovnih institucija - o crkvi.

Prema dogmi stvaranja:

Bog je stvorio svijet iz ničega;

Stvaranje sveta rezultat je čina božanske volje;

Svijet je stvoren zahvaljujući Božjoj svemoći;

Jedino kreativno načelo u svemiru je Bog;

Bog je vječan, stalan i prodoran;

Samo Bog posjeduje istinsko biće;

Svijet koji je Bog stvorio nije istinsko biće, to je sekundarno Bogu;

Pošto svijet nema samodostatnost i nastao je voljom drugog (Boga), nestabilan je, promjenljiv i privremen;

Ne postoji jasna granica između Boga i njegove kreacije.

Pojavljuje se sljedeća isprika - religiozna patristika  (od lat.   pater-otac) - filozofska doktrina "otaca crkve" - poučna opsesija „školom“ i teološkim učenjima otaca hrišćanske crkve.

U spisima „otaca crkve“ postavljeni su osnovni principi hrišćanske filozofije, teologije i nauke crkve. Ovaj period karakterizira razvoj cjelovitih vjerskih spekulativnih sistema. Razlikovati zapadnu i istočnu patristiju. Najupečatljiviji lik na Zapadu je Sveti Avgustin, na Istoku - Grgur Teolog, Ivan Hrizostom, Maksim Ispovjednik. Izrazita karakteristika vizantijske (istočne) filozofije je ta što koristi grčki jezik i na taj način je više organski povezan sa drevnom kulturom od latino zapadne.

Patristika dostiže svoj vrhunac nakon priznanja kršćanstva državnom religijom Rimskog carstva (325. prvi ekumenski sabor kršćanske crkve u Nikejskoj kršćanskoj doktrini).

Glavni problemi patristike:

Problem suštine Boga i njegove trojstva (trinitarni problem);

Odnos vjere i razuma, otkrivenja kršćana i mudrost pogana (Grka i Rimljana);

Shvaćanje historije kao pokreta ka definitivnom konačnom cilju i definiranje tog cilja je Grad Božji “;

Slobodna čovjekova volja i mogućnost spašavanja njegove duše;

Problem porijekla zla u svijetu, razlozi, ali s kojima to Bog trpi i drugi problemi.

Vrh patristike je Sveti Augustin(354-430 g.), Čije su ideje odredile razvoj evropske filozofije. Sveti Augustin rođen je u afričkom gradu Tagaste, zemlji malog vlasnika. Otac je kršćanstvo prihvatio tek pred kraj života, dok je njegova majka Monika bila revnosna hrišćanka koja je mogla izvršiti vjerski utjecaj na svog sina. Augustin je tada dobio prilično solidno obrazovanje zasnovano na latinskom jeziku. Predavao je retoriku u Tagastu, Kartagenu, Milanu.

Neko je vrijeme obožavao religiozna učenja Manihajaca, ali već 386. godine. prihvata hrišćanstvo. Vraćajući se u svoj rodni grad, Augustin prodaje nasljedstvo, odbija poučavanje i osniva vjersko bratstvo. 391. godine u Hipu (Afrika) je postavljen za svećenika, a 395. postao je biskupom Hipa. Augustin je mrtav; 430 tokom opsade grada od strane vandala.

Njegovo je književno nasljeđe ogromno. Sadrži djela usmjerena protiv kritičara kršćanstva, filozofska i teološka djela, apologetička djela, egzegetička djela. Glavni filozofski i teološki spisi Augustina „O Trojstvu“ (399–419), „Ispovijed“ (397), „O gradu Božjem“ (413 - 427). U svojoj filozofiji oslanjao se na Platonovo nasljeđe.

Glavna filozofska djela posvećena su problemima bića i vremena, kretanju historije i povijesnom napretku, kao i ličnosti osobe, njegovoj volji i pameti u liku Stvoritelja. Rješavajući Božji problem, Augustin je polazio od ideja Stari zavjetprema kojem je Bog u nekoliko dana stvorio „iz ničega“ cjelinu , prirodni ljudski svijet. Sam Bog ga je protumačio kao svojevrsni natprirodni princip, kojem je on, u skladu s Biblijom, pripisivao svojstva natprirodne ličnosti.

Ljudska dušaprema Augustinu, nema nikakve veze s materijom, jer ju je stvorio Bog. Duša je besmrtna, ona je jedini nosilac znanja koji dolazi od Boga. Bilo koja ljudska misao rezultat je Božjeg osvjetljenja duše. Augustin nije vidio dušu ne toliko u svojoj racionalno-mentalnoj aktivnosti, nego u voljnoj aktivnosti. Drugim riječima, ljudska aktivnost se manifestuje, prema Augustinu, u iracionalnom faktoru ličnosti - volji.

Bog je, prema Augustinu, bezvremenski, boravi u vječnosti. Čovjek je neraskidivo povezan sa vremenom. Sam Augustin ima čisto ljudski pojam, jer naš um ima sposobnost da razlikuje lanac događaja na "prije", "sada" i "poslije". Prema tome, prema filozofu, vrijeme postoji samo u nečijoj glavi, nije bilo vremena prije nego što je Bog stvorio svijet. Ova je ideja imala značajan utjecaj na daljnji razvoj europske filozofije, posebno na učenja Descartesa, Kanta i drugih mislilaca.

Na temelju ideja neoplatonizma, Augustin je razvio teološki problem teodicike u kršćanskoj teologiji (od grčkog theos - bog i pravda dike) - drugim riječima, problem postojanja zla u svijetu koji je stvorio Bog. Ustvrdio je da je dobro Božje očitovanje na zemlji, a zlo nedostatak dobra. Zlo na zemlji proizilazi iz udaljenosti materijalnog postojanja iz njegove idealne slike. Utjelovljujući božansku sliku predmeta, pojava, ljudi, materije, zahvaljujući njenoj inertnosti, iskrivljuje ideal, pretvarajući ga u nesavršen lik.

U teoriji znanja Augustin je proglasio formulu: „Vjerujem u razumjevanje“. Ova formula ne znači općenito odricanje od racionalnog znanja, ali potvrđuje bezuvjetni prioritet vjere. Glavna ideja učenja Augustina je formiranje čovjeka od "starog" do "novog", prevladavanje sebičnosti u ljubavi prema Bogu. Augustin je vjerovao da je spasenje čovjeka, prije svega u pripadnosti kršćanskoj crkvi, koja je "grad Božji na zemlji". Prema Augustinu, Bog je najviše dobro, a ljudska duša je bliska Bogu i besmrtna, ona zahtijeva da čovjek brine prije svega o duši, potiskujući čulne užitke.

U Augustinovom učenju problem društva i istorije zauzima veliko mjesto. U stvari, Augustin je bio utemeljitelj evropske kršćanske filozofije historije. Mistično shvaćajući dijalektiku povijesnog procesa, Augustin je izdvojio dva oprečna pogleda ljudske zajednice: „grad zemlje“, tj. državnost koja se zasniva na "samoljubljema koje se dovodi u prezir prema Bogu" i na "grad Božiji" - duhovnu zajednicu koja se temelji na "ljubavi prema Bogu, dovedenoj u prezir prema sebi". Božanska providnost, usmeravajući tok istorije, neumoljivo vodi čovečanstvo do pobede „Božje države“ nad sekularnim. Najvažnija faza na tom putu je nastanak kršćanstva u Rimskom carstvu, koje se rušilo pred Augustinovim očima.

Napisi svetog Augustina bili su temelj za razvoj skolastičke filozofije i dugo vremena služili su kao jedan od izvora za proučavanje antičke filozofije, uglavnom djela Platona, Aristotela i neoplatonista - Plotinusa, Porfirija, Proklasa, Jamblichusa.

Skolastika  (s grčkog škola -škola), tj. "školska filozofija", koja je dominirala srednjovjekovnim univerzitetima, kombinirajući kršćansku dogmu s logičkim rezonovanjem. Glavni zadatak skolastike bio je utemeljenje, zaštita i sistematizacija vjerskih dogmi na logičan način. Dogma (s grč dogma -mišljenje) je odredba bezuvjetno preuzeta na vjeru i koja ne podliježe sumnji i kritikama. Skolastika je stvorila sistem logičnih argumenata za potvrđivanje načela vjere. Znanstvenim znanjima naziva se znanje odvojeno od života, koje nije zasnovano na eksperimentalnom, senzornom znanju, već na rasuđivanju zasnovanom na dogmi.

Skolastizam nije negirao racionalno znanje općenito, iako ga je svodilo na logično znanje o Bogu. U ovoj se skolastiki suprotstavio misticizmu (s grč mystika -sakrament) - nauk o mogućnosti spoznaje Boga isključivo po natprirodnoj kontemplaciji - putem otkrivenja, uvida i drugih iracionalnih sredstava. Devet vekova, skolastika je dominirala javnom sviješću. Imao je pozitivnu ulogu u razvoju logike i drugih čisto teorijskih disciplina, međutim znatno je usporio razvoj prirodnih, eksperimentalnih nauka.

Otuda formalnost i bezlična priroda filozofije srednjeg vijeka, kada se lično, ljudsko povlači pred apstraktno-općim. Stoga se velika pažnja posvećuje razvoju formalno logičke strane filozofskog znanja.

Boetije se smatra „ocem skolastike“, koga su doživljavali ne toliko kao prvog skolastika, već kao „poslednjeg Rimljana“, sljedbenika Cicerona, Seneke, platonista rimskog doba. Glavno Boetijevo djelo, traktat "Utjeha filozofijom", rezultat je njegovih filozofskih i logičkih studija.

Skolastika u srednjem veku prošla je kroz tri faze razvoja:

Rana skolastika (XI-XII vek);

Zrela skolastika (XII - XIII vek);

Kasna skolastika (XIII - XIV vek).

Za skolastikakao filozofska škola bila je karakteristična:

Usredotočenje pažnje mislilaca na ono što su smatrali religioznim pravoslavljem da bi opravdali svu ispravnost;

Upotreba za ovo djela Aristotela kao najautoritativnijeg antičkog autora;

Otkrivajući činjenicu da su Aristotel i Platon imali različita stajališta o pitanju univerzalnosti (opći pojmovi), i postavljajući to pitanje kao jedan od glavnih filozofskih problema;

Prijelaz iz religioznog misticizma u "dijalektiku" i silogistički metod rasuđivanja u filozofskim raspravama.

Vrh srednjovjekovne skolastike   - Thomas Aquinas(1225-1274 gg.) , jedan od najvećih filozofa sve postantičke filozofije.

Toma Akvinski ušao je u istoriju svetske filozofije kao sistematizer ortodoksne skolastike srednjeg veka i utemeljitelj religijsko-filozofskog sistema katolicizma, nazvanog Tomizam (latinski Thomas - Thomas). Od tada je ta teorija uvijek bila priznata i podržavana od strane Katoličke crkve, a još od kraja XIX stoljeća. postala je službena filozofija modernog Vatikana, nazovimo je neotomizam.I sada sve katoličke obrazovne ustanove na kojima postoje tečajevi filozofije, ova teorija uči se kao jedina prava filozofija.

Thomas Aquinas rođen je u plemićkoj obitelji u južnoj Italiji u blizini grada Aquino (otuda i njegov nadimak Aquinas) i od djetinjstva je dobio samostansko obrazovanje. Zatim je usvojeno monaštvo, godine studija na Napuljskom univerzitetu i Parizu, nakon čega se posvetio podučavanju i istraživanju, postajući autor brojnih djela do kraja života i stekavši (nakon smrti) titulu "anđeoskog doktora". 1323. godine brojio se među svecima, a 1567. god. prepoznat kao peti "učitelj crkve".

Glavna djela Tome Akvinskog. „Zbir teologije“ (1266–1274), „Zbir protiv pogana“ (1259-1264). U njima se uglavnom oslanja na djela Aristotela , koga je upoznao dok je bio na križarskom ratu na Istoku.

U ontologiji Toma Akvinskog, smatra se i mogućim i stvarnim. Biće je postojanje samih stvari, što je suština. Uz složene kategorije, i priliku i stvarnost, Thomas Aquinas uvodi kategorije materije i forme. U ovom se slučaju stvar smatra prilika, a oblik - kao stvarnost.

Učenje Akvinskih jasno razlikuje vjeru i znanje, religiju i nauku. Religija, prema njegovom učenju, stiče znanje u otkrivenjima. Nauka je sposobna logično dokazati istinu otkrivenja. To je svrha postojanja nauke. Stoga je u ovo doba skolastika dopustila postojanje samo teorijskih znanosti. Iskusna, senzualna (prirodno-naučna) spoznaja smatrana je grešnom.

Prema Tomau Akvinskom samo je teologija poznavanje zajedničkih uzroka. Štaviše, znanje o Bogu je znanje dva reda: 1) dostupno svima; 2) nepristupačan jednostavnom ljudskom umu. To je dovelo do osnovnog principa teologije - načela sklonosti vjere nad razumom. Glavna teza: "Vjerujem, jer je apsurdna." Toma Akvinski dokazao je nedoslednost dvostruke istine.Jedna Istina je Bog. F. Akvinski predložio je pet dokaz postojanja Boga: kao korijenske uzroke kretanja, kao korijenske uzroke stvari, kao prvobitno potrebnu suštinu stvari, kao primarni uzrok dobra i savršenstva, i kao najviši razumni put u svijetu.

Koristeći se osnovnim idejama Aristotela o obliku i materiji, Toma Akvinski podređuje im doktrinu religije. Ništa ne postoji bez forme, a forma ovisi viši oblik ili "oblici svih oblika" - od Boga. Bog je čisto duhovno biće. Samo za tjelesni svijet potrebno je kombiniranje forme s materijom. Pored toga, materija (poput Aristotelove) je pasivna. Aktivnost joj je data po obliku.

Toma Akvinski napominje da se „biće Božje“, sve dok nije samo po sebi razumljivo, mora biti dokazano rezultatima koji su nam dostupni. On nudi svoje dokaze o postojanju Boga, što ih koristi moderna Katolička crkva.

Značajni su socijalni i filozofski pogledi Toma Toma Akvinskog, koji je tvrdio da je ličnost fenomen "najplemenitija u svim racionalnim prirodama", koju karakterišu inteligencija, osjećaji i volja. Inteligencija je superiorna volji. Međutim, znanje o Bogu bit će niže od ljubavi prema njemu, tj. osjećaji mogu premašiti razum ako nisu povezani sa običnim stvarima, već s Bogom.

U svom eseju „O vladavini suverenih“ on smatra osobu, prvenstveno društveno biće, a državu kao organizaciju koja brine o dobrobiti ljudi. On povezuje suštinu moći s moralom, posebno s dobrima i pravdom, pa čak (iako s određenim rezervama) govori o pravu naroda da govori protiv tirana koji ljudima uskraćuju pravdu.

Toma Akvinski nudi da se razmotri problem dva zakona: "prirodni zakon" koji je Bog ubacio u glave i srca ljudi i "božanski zakon" koji određuje superiornost crkve nad državom i civilnim društvom, jer je zemaljski život samo priprema za budućnost duhovni život. Moć suverena mora biti podređena najvišoj - duhovnoj snazi. Na njenom nebu je Krist, a na Zemlji je papa. Smatrajući iste oblike političke moći kao Aristotel, Toma Akvinski preferirao je monarhiju. Sve vrste moći na kraju potječu od Boga.

Filozofija Toma Akvinskog postala je XIV vekom. s zastavom dominikanske skolastike, a od 16. stoljeća intenzivno su ga ugrađivali jezuiti, čiji ideolozi komentiraju i moderniziraju filozofski sustav Tome Akvinskog. Od druge polovine XIX veka. njegovo učenje postaje osnova neotomizma, što je jedna od snažnih struja moderne filozofske misli.

Dakle, srednjovjekovna filozofija iznimno je važna, sadržajna i dugačka faza u povijesti filozofije, povezana prije svega s kršćanstvom.

Nalazi:

1. Filozofija srednjeg vijeka postala je veza između drevna filozofija i filozofiju renesanse i novog doba. Sačuvala je i razvila brojne antičke filozofske ideje otkad je nastala na temelju drevne filozofije kršćanskog učenja;

2. Srednjovjekovna filozofija pridonijela je podjeli filozofije na nova područja (uz ontologiju - nauku o biću, potpuno spajajući se s drevnom filozofijom, isticala se epistemologija - neovisna doktrina spoznaje), kao i podjeli idealizma na objektivno i subjektivno.

3. Filozofija ovoga doba postavila je temelje za pojavu u budućnosti empirijskih (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalističkih (Descartes) pravaca filozofije kao rezultata nominističke prakse, utemeljenih na iskustvu (empirizam) i povećanog interesa za problem same svijesti (samo-koncepcija, racionalizam) .

4. Unatoč nedvosmislenoj interpretaciji socijalnih problema, filozofija srednjeg vijeka pobudila je interes za razumijevanje povijesnog procesa, iznijela ideju optimizma, izraženu u vjeri u pobjedu dobra nad zlom i u uskrsnuće.


Srednjovjekovna filozofija-filozofija feudalnog društva. Dominantna ideologija u srednjem vijeku bila je religija. Postupci seljaka i Meštana protiv iskorištavajućeg feudalnog sustava istodobno su nosili karakter "krivovjeraca", odnosno borbe protiv službene (katoličke) crkve kao okosnice feudalnog sustava. Prvi pokušaj potkrijepljenja dogmi kršćanske dogme pripadao je (vidi) filozofiji "otaca crkve".

Vjerska uskost, oštro neprijateljstvo prema naučna saznanja, opravdanje klasnog ugnjetavanja, licemjerni pozivi na asketizam integralna su obilježja patristike. "Vjerujem, jer je to apsurdno", rekao je jedan od njenih predstavnika, Tertulijan (oko 160-230). „Blagoslovljeni“ (vidi), gradeći svoj sistem na osnovu mistično-idealističkog (vidi), proglasio je nadmoć duhovnog autoriteta nad sekularnim i vodio kosmopolitana u agandu o svetskoj dominaciji Katoličke crkve. Tokom VIII-X veka. u zapadnoj Europi nastao je glavni tok filozofije srednjeg vijeka (vidi), koji se konačno oblikovao u 11. stoljeću. na osnovu konsolidacije (vidi).

Bila je to religiozno-idealistička filozofska škola vladajuće feudalne klase, koja je vladala vrhovnim u nastavnom sistemu. Skolastika je prilagodila zahtjevima kršćanske doktrine eklektičnu ratu iz krivotvorenih drevnih idealističkih sistema. U početku je platonizam bio najuticajniji, ali počeo je od 13. veka iskrivljavati aristotelizam. „Popovizam,“ napisao je Lenjin, „je ubio žive u Aristotelu i uvećao mrtve“ (Filozofske sveske, 303); crkvenjaci iz logike Aristotela napravili su "mrtvu skolastiku". Filozofija - sluga teologije - tako je crkva definirala mjesto i ulogu skolastičke filozofije. Klasični zadatak ove filozofije jest impresionirati mase da je sistem feudalnog iskorištavanja stvorio i posvetio sam Bog i da je borba protiv tog sustava jednaka pobuni protiv božanske volje.

U nastojanju da opravdaju i obrane službenu crkvenu ideologiju, skolastika je pribjegavala čisto formalnim, umjetnim trikovima. Ukidali su se iz iskustva, bavili se praznim besedom i upoređivanjem tekstova svakakvih lažnih autoriteta. Najutjecajniji je bio skolastički sistem (vidi), koji je pokušao ojačati katoličku dogmu falsificiranim aristotelizmom i „filozofski potkrijepiti“ prevladavajuće feudalne poredke. Krajem XIX veka. papa je proglasio doktrinu "sveca" Tome "jedinom istinska filozofijaKatolička crkva. Moderni mračnjaci u buržoaskoj filozofiji također podižu Akvinskog na štit.

Klasna borba u utrobama zemalja u razvoju (vidi se) odrazila se na pojavu i sudar različitih grupa u srednjovjekovnoj filozofiji. Od najvećeg značaja bila je pojava u X-XI vijeku. borba (vidi) s "realizmom" (vidi "). "Realisti" su tvrdili da opšti pojmovi, ili "univerzaliteti", poput nekih duhovnih entiteta, ili prototipa koji prethode pojedinim stvarima, stvarno postoje. Nominalisti su vjerovali da postoje samo pojedinačne, pojedinačne stvari i univerzalnosti - jednostavna imena, ili imena (nomen) koja ljudi pripisuju pojedinačnim pojavama.

U borbi između nominalizma i „realizma“ nad teološkim ljuštima karakterističnim za to doba, u podlozi je bilo istaknuto razdvajanje dve glavne partije u filozofiji - materijalizam i idealizam. Nominalizam je prvi izraz materijalizma. Lenjin je napomenuo da "u borbi srednjovjekovnih nominalista i realista postoje analogije sa borbom materijalista i idealista". Nominalizam koji je bio povezan s protivljenjem službenoj crkvi bio je osebujan odraz ideologije rastućih urbanih zanatskih i trgovačkih slojeva, koji gravitiraju iskusnom znanju i dobro poznatom slobodnom razmišljanju. Ovaj je pravac našao svoj izraz u doktrini (vidi). Iste društvene sile potaknule su zanimanje za prirodne znanosti i matematiku, nauke koje su u potpunosti zanemarili predstavnici službene skolastike.

U Engleskoj je na osnovu ekonomije koja se brzo razvijala i intenzivirane klasne borbe nastala Rogerova doktrina, napredna za svoje vrijeme (vidi). R. Bacon je posebnu pažnju posvetio prirodnim naučnim tehničkim problemima. R. Bacon je progonio i uznemiravao Katoličku crkvu zbog svojih naprednih pogleda. Nejasne materijalističke tendencije postojale su i u učenju nominalaca. Dups Scott (otprilike 1270.-1308.), Objašnjavajući sposobnost materije da razmišlja s "neupadljivom" božanskom voljom, istovremeno je pokušao razbiti lance koji su filozofiju vezali za teologiju. Ovi trendovi dostigli su najviši razvoj u učenju nominalizma (vidi). Ockham se žestoko borio protiv pape na strani cara i naprednih građana koji su mrzili pljačkaške vitezove i pokušavali oslabiti svećeničku dominaciju.

U budućnosti se skolastika konačno raspala, ali njezin su trup dugo vremena galvanizirali sve vrste opskurantskih reakcionara. Skolastika je bila dominantna, ali ne i jedina vrsta srednjovjekovne filozofije. Izvjestan utjecaj, naročito među "hereticima", koristila su razna mistična učenja, koja su svodila znanje na direktno "osvjetljavanje" neke osobe ili "fuziju" njegove duše s božanskim principom. Mistika, koja odbacuje iskustvo i logiku, očito je štetna i reakcionarna, ali u osebujnim povijesnim uvjetima srednjeg vijeka postoje i neki društveni pogledi mistika, na primjer, njihova izjava o beskorisnosti crkvene organizacije (kao "posrednika" između Boga i čovjeka), o lažnoj naučnosti skolastike itd. mogao bi privremeno igrati opozicijsku ulogu preovlađujuće ideologije. Engels je misticizam svrstao u oblik suprotstavljanja feudalizmu.

Do XV-XVI veka. u stvari, povijest srednjovjekovne filozofije se završava. Nastanak i razvoj buržoaskih odnosa iznio je novu ideologiju karakterističnu za takozvanu renesansu. Istočna kultura - kultura naroda Kavkaza, Srednje Azije, Arapa i drugih - bila je ispred kulture zapadne Evrope u srednjem veku (do 13. veka). Vodeće ličnosti orijentalne kulture bile su zauzete pitanjima prirodnih nauka, medicine, matematike, geografije i tehnologije. Arapi i njihovi bliski narodi po pitanju jezika i kulture uveli su magnetsku iglu, barut, papir itd. U europski život.

Istočna filozofija, u ličnosti svojih najnaprednijih i najvećih predstavnika - Tadžikistana (vidi), španskog Arapa Ibn-Rošda (Aver-Roes) (vidi), itd. - imala je snažnu i u velikoj mjeri pozitivan uticaj  zapadnoeuropskoj filozofiji. U filozofiji najnaprednijih mislilaca Istoka snažne materijalističke tendencije probile su se kroz debljinu idealizma: na primjer, izjava o vječnosti materije, o smrtnosti individualne duše, o zakonu koji prevladava u prirodi itd.

Buržoazna historiografija zatamnjuje i iskrivljuje ulogu i značaj kulture Istoka s ciljem afirmacije antisučne, reakcionarne ideje apsolutne superiornosti i nadmoći zapadnoeuropske "arijske", "nordijske" civilizacije. Danas buržoaski ideolozi pokušavaju uskrsnuti leš srednjovjekovne skolastike i iskoristiti njegove reakcionarne "teorije" u interesu imperijalističke reakcije.

1. Teološka filozofija V-XV veka. n e.

2. Filozofija svetog Augustina.

3. Arapska filozofija srednjeg veka.

4. Nominalizam i realizam.

5. Filozofija Tome Akvinskog.

1. Srednjovekovni sistem teološke (religiozne) filozofije naziva se sistemom učenja, rasprostranjenim u Evropi u 5. i 15. veku, koji je prepoznao Boga kao najviši princip, a ceo svet oko nas - stvaranje Boga. Religiozna filozofija počela je nastajati u Rimskom carstvu u I-V stoljeću. AD zasnovan na idejama ranog hrišćanstva, a vrhunac je dostigao u 5.-VIII veku. Značajan doprinos srednjovjekovnoj filozofiji dali su: Tertulijan iz Kartagine (160-220), Sveti Avgustin (354-430), Boetije (480-524), Albert Veliki (1193-1280), Toma Akvinski (1225-1274), Anselm iz Canterburyja (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William Ockham (1285-1349) itd.

Srednjovjekovna filozofija je teocentrična, ᴛ.ᴇ. glavni razlog  od svih stvari najviša supstanca i glavni predmet filozofske studije bio Boᴦ. U filozofiji dominiraju dogme (istine kojima ne treba dokaz) o stvaranju Boga i otkrivenju Boga o sebi (u Bibliji). Iznesene su ideje o uskrsnuću čovjeka od mrtvih (i duše i tijela) u budućnosti pobožnim ponašanjem, te o spasenju čovječanstva utjelovljenjem Boga u ljudsko tijelo - Isusa Krista i prihvatanjem grijeha cijelog čovječanstva na Njemu. Svijet se smatrao poznatim po spoznaji Boga, a to je moguće samo kroz vjeru u Boga.

Srednjovjekovna religiozna filozofija bila je značajna po svojoj izolaciji, tradicionalnosti, pretvorenom u prošlost, izolaciji od stvarnog svijeta, militantnosti, dogmatizmu, izgradnji. To je omogućilo više razloga: uništenje i gubitak drevne kulture i nepodijeljeno pravilo u duhovnom životu religioznog društva. U tim uvjetima, filozofija je postala sluga teologije, problemi koje je rješavala prepoznali su se kao opravdanje postojanja Boga i isprike božanskih istina Svetoga pisma.

U doba formiranja i razvoja feudalizma u Europi, kršćanstvo je postalo glavna ideologija. Ovaj period u historiji čovječanstva traje skoro tisuću godina, kada su filozofi proučili dubinske studije i primijetili nove metode u spoznaji svijeta, Boga i sebe.

2. Filozofija Aurelija Augustina (blagoslovljenog) ogleda se u njegovim brojnim djelima: „O blagoslovljenom životu“, o pravoj religijiʼʼ, „Konfesiji“, „O gradu Bogu“, „Monologima“, „O količini duše“, „O učitelju“, „O besmrtnosti duše“ itd.
  Objavljeno na ref.rf
Izvrsni filozof, političar, propovjednik Katoličke crkve predstavio je povijest razvoja ljudskog društva kao borbu dva neprijateljska kraljevstva: zemaljskog (svjetovnog) i nebeskog (božanskog). Katolička crkva se u svojim djelima poistovjećuje sa kraljevstvom Božjim. Crkva je jedina snaga sposobna pomoći ljudima da prebrode grijeh i ujedine svijet.
  Objavljeno na ref.rf
Kraljevi i carevi, prema Augustinu, moraju izraziti svoju volju kršćanska crkva  i poslušajte je.

Njegova filozofija zagovarala je poniznost sa siromaštvom, nepravdom i nejednakošću, vjeru u budućnost zagrobni život kao nagrada od Boga za pravedan život na zemlji. Ustvrdio je da će čovjek, naučivši istinu, postati sretan, pohvalio božansku prirodu čovjeka, njegovu snagu i savršenstvo. Tvrdio je da osoba ne može postići istinsko znanje samo poznavanjem Boga. U početku su Boga položili u materijalni svet u pupoljku svih stvari, a kasnije se oni razvijaju. Božansko je prisutno u svemu, Božje su tvorevine materija, prostor, vrijeme, čovjek i njegova duša, praktično cijeli svijet oko nas.

Istina o Bogu ne može se znati razumom, već samo vjerom, ᴛ.ᴇ. odvajao znanje od vere. Naglašavajući ulogu osjećaja, Augustin je potvrdio jedinstvo vjere i znanja, ne uzvišujući um.

3. Filozofija koju su Arapi i drugi narodi Bliskog i Srednjeg Istoka stvorili u srednjem veku, u svom je razvoju prošla dve osnovne faze: prvi (VII -IX vek) - period formiranja arapske filozofije; drugi (IX - XV vek) - period njegove transformacije u arapsko-grčki. Naročito u X - XI veku. u arapskim zemljama postoji značajan uspon u duhovnom životu, naročito u umjetnosti, nauci i filozofiji. Snažan utjecaj Aristotelovih ideja na arapska filozofija  dovodi do činjenice da ugledni filozofi - enciklopedisti razvijaju kult razuma i znanja, razmišljaju o problemima Boga, duše, besmrtnosti, ljudskim mogućnostima spoznavanja stvarnog svijeta.
  Objavljeno na ref.rf
Među njima su izvanredni mislioci: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) i drugi.

Al-Kindi je bio prvi od naučnika Istoka koji je otkrio drevnu grčku filozofiju za arapske narode. Uzimajući Aristotelovu filozofiju kao osnovu, on je dalje razvijao i proširio ideje materijalizma, odredio pet kategorija bića: materiju, formu, kretanje, prostor i vrijeme. U epistemologiji je ovaj filozof hrabro tvrdio da je samo ljudski um sposoban otkriti istinu. Da bi to postigao, mora proći kroz tri koraka naučna saznanja: logičko - matematički, prirodno - naučni, filozofski. Ali njegovo učenje nisu savremenici razumjeli, on je sam bio proganjan, djela su mu uništena. Ali Al-Kindi je postavio temelje za daljnji progresivni razvoj arapske filozofije.

Al-Farabi je ugledni naučnik - enciklopedista. Napisao je preko stotinu naučni radovi u filozofiji, istoriji, nauci. Mnogo je pažnje posvetio logici koja omogućava razlikovanje istinskog znanja od lažnog. Filozofija pomaže razumjeti suštinu bića. Teoriju znanja smatrao je teorijom pronalaženja istine u jedinstvu osjećaja i razuma. Suštinu stvari poznaje samo um, a um se zasniva na logici. Iako je Al-Farabi prepoznao postojanje Boga kao temeljnog uzroka bića, njegovo učenje je veliko djelo za rasvjetljavanje najsloženijih problema bića i znanja.

Najistaknutiji filozof srednje Azije bio je stanovnik Buhare Ibn - Sina (Avicena). Napisao je više od tristo naučnih radova. Glavne filozofije: „Knjiga iscjeljenja“ i „Knjiga znanja“. Čovjek enciklopedijskog uma, predložio je klasifikaciju znanosti tako što će ih podijeliti na predmete proučavanja; svoje filozofske zaključke temeljio na dostignućima prirodnih nauka; vjerovao je da postoji Bog, ali u svijetu oko njega događa se mnogo pojava protiv volje Božje; pokušao je odvojiti filozofiju od religije; bio je uveren da je filozofija - odvojena naukaosmišljen da sažima progresivne ideje čovječanstva.

U epistemologiji Avicenna je puno pažnje posvetio analizi takvih problema kao što su indirektno i direktno znanje, istina saznanja, uloga intuicije u kogniciji, uloga logike u naučnom stvaralaštvu. Filozofija Avicena doprinijela je razvoju i prosperitetu ne samo istočne, već i zapadne znanosti i kulture.

Arapski filozof Ibn-Rushd (Averroes), poznat u Europi za života, odbacio je ideju stvaranja, vjerovao da je svijet vječan, nemoguće stvoriti i neuništiv. Iako nije negirao postojanje Boga, tvrdio je da kretanje materije ne ovisi o Bogu, to je kretanje neovisno svojstvo materije sadržane u njemu. Vjerovao je da ono što je istina u filozofiji mora biti lažno i u religiji filozofske istine  treba razmatrati odvojeno od vjerskih istina.

Averroesova materijalistička, antreligijska filozofija našla je široki odziv u Europi, predavala se na univerzitetima i protivila se skolastizmu.

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljnjem razvoju teorije znanja razvijajući i dopunjavajući različite logičke varijante povezanosti racionalnog i empirijskog, indirektnog i izravnog, jedinstvenog, općeg i posebnog, što je kasnije postalo temelj za formiranje temelja prirodne znanosti i filozofskog znanja.

Glavne faze srednjovjekovne filozofije bile su patristika i skolastika.

Patristika (od lat. Rater - otac) je teološki i filozofski trend, čiji su najveći filozofi bili crkveni oci. Razdoblje razvoja patristike je I-IV vek. Ključne dogme kršćanska religija  razvili: Bazilije Veliki, Sveti Avgustin, Tertulijan i drugi. Glavni problemi patristike: Božja suština; stav vjere i razuma, otkrivenje kršćana i mudrost pogana, razumijevanje historije kao pokreta ka specifičnom cilju; razmatranje ljudske slobode kroz mogućnost spasenja ili smrti njegove duše; problemi dobra i zla na ovom svijetu, zašto Bog dopušta zlo na zemlji. Isto tako, ti su filozofi riješili probleme postojanja Boga, opravdanje njegove trojedine suštine, odnos vjere i razuma, božansku predodređenost ljudskog života, mogućnost zagrobnog spasenja duše itd.

Scholasticism je glavni tip srednjovjekovne religiozne filozofije čija je posebnost bila izoliranost od stvarnosti, izolacija, konzervativizam, dogmatizam, potpuna predaja religijskim idejama, shematizam, izgrađivanje. Skolastika (od lat. Schola - škola) učila se u svim školama i univerzitetima u Evropi, bila je smrznuta univerzitetska disciplina. Skolastika je znanje podijelila u dvije vrste: natprirodno (otkrivenja Boga koje je dano u Bibliji) i prirodno, koje je tražio ljudski um (kako je shvatio ideje Božje iz teksta Biblije). Filozofi srednjeg vijeka bili su uključeni u brojne sporove, napisali su tisuće svesaka u kojima su komentarisali ideje o Bogu. Posebnu su pažnju posvetili ispravnosti i jasnoći pojmova i definicija. Istaknuti mislioci ove vrste srednjovekovne filozofije bili su Bonaventura (1221–274), Albert Veliki (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm iz Canterburyja (1033–1109). Filozofi su iznijeli niz ideja:

Nauk istinske vjere i istinskog znanja;

Nauk o slobodnoj volji i njenim uzrocima;

Nauk o podudarnosti stvari i pojmova o njima itd.

4. U XI stoljeću u religioznoj filozofiji razvio se razgovor između različitih znanstvenika o dogmi kršćanske religije o trostrukoj Božjoj prirodi. Prema Bibliji, Bog je jedan, ali trostruko u osobama: Bog je Otac, Bog je Sin, Bog je Sveti Duh. Ubrzo je rasprava prešla ovu problematiku i dotakla se dijalektike jednog i istog.

Pristalice realizma (od lat. Realis - materijal) smatrali su općenito kao nešto idealno, što prethodi stvarima, ᴛ.ᴇ. razvio idealistički koncept povezanosti općeg i pojedinca. Prema njima, stvarne stvari nisu same stvari, već njihovi opći pojmovi - univerzalnosti. Jedan od predstavnika realizma, Anselm iz Canterburyja (1033 - 1109), tvrdio je: "Ako postoji misao o Bogu, onda je Bog u stvarnosti". Misao i biće su identični. Ispada da, prema njegovom mišljenju, opšti pojmovi - univerzalnosti - zaista postoje. Otuda i izraz „realizam“. General postoji stvarno kao svijet oko nas, a Bog je stvarni "General".

Njima su se suprotstavili pristaše nominalizma (od lat. Nomen - imena), koji su samo konkretne stvari smatrali stvarnim, a opći pojmovi (univerzalnosti) doživljavali su kao nazive stvari. Predstavnik nominalizma, filozof Roscellin, vjerovao je da u svijetu postoje samo pojedinačne, odvojene stvari, a „općenito“ zaista, kao stvar, ne postoji. "Univerzalnosti" - ovo su općeniti pojmovi, to su zvuci glasa - nominalna vrijednost. Odatle je i nastao izraz „nominalizam“.

Pierre Abelard (1079. - 1142.) pokušao je spojiti ta dva smjera u svom konceptualizmu. Ustvrdio je da general zapravo ne postoji izvan stvari. Zajedničko postoji u samim stvarima i razlikuje se naša svijest kada počnemo znati i proučavati te stvari. Iz tog razloga „općenito“ postoji samo u ljudskom umu (um - ϶ᴛᴏ je koncept). Iz tog razloga, general u umu je (konceptualno) stvaran.

5. Istaknuti filozof, teolog, autor Thomizma (jedno od dominantnih područja Katoličke crkve), Toma Akvinski uspio je sistematizirati skolastiku. 1878. njegovo učenje proglašeno je službenom ideologijom katolicizma. U brojnim radovima: „Zbir teologije“, „Zbir filozofije“, „Zbir protiv pogana“ on smatra mogućim i stvarnim.

Postanak - ϶ᴛᴏ postojanje jednine, ᴛ.ᴇ. supstanca. Također, zajedno s kategorijama "prilika" i "stvarnost", uvodi i kategorije "materijal" i "obrazac". Materija je ϶ᴛᴏ mogućnost, a oblik je stvarnost. Materijal bez forme ne postoji, a oblik ovisi o Bogu (najviši oblik). Ali Bog je duhovno biće, a jedinstvo forme i materije izuzetno je važno za tjelesni svijet. Ali sama materija je pasivna, oblik joj daje aktivnost.

Postoje interesantni dokazi o tome da je Toma Akvinski bio Bog, a koju još uvijek koristi moderna katolička crkva:

1. Sve što se kreće, neko vozi. Dakle, glavni pokretač je Boᴦ.

2. Sve što postoji ima razloga. Stoga je glavni uzrok svega Boᴦ.

3. Slučajnost ovisi o kritičnoj važnosti prelaska. Prema tome, Boᴦ je najvažniji.

4. Sve što postoji ima različite stupnjeve kvalitete, dakle, mora postojati najkvalitetniji - Boᴦ.

5. Sve na svijetu ima svrhu ili značenje. Dakle, postoji razuman početak, koji usmjerava sve ka cilju - Boᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, mogao je dokazati kroz razloge za postojanje Boga koji su nam razumljivi; shematizovati skolastiku; uvjerljivo pokazati da je istinito samo znanje koje je dobiveno razumom u skladu s vjerom; odvojiti filozofiju od teologije, mada filozofija ima podređeni položaj u odnosu na teologiju.

Značaj srednjovjekovne filozofije je u tome što je ona postala prijelazno razdoblje od antike do renesanse; jasno razlučena ontologija i epistemologija, počela je dublje proučavati objektivni i subjektivni idealizam. Nastala je ideja optimizma koja je formulisala mogućnost vaskrsenja čoveka, pobede dobra nad zlom.

Filozofija srednjeg veka - pojam i vrste. Klasifikacija i značajke kategorije „Filozofija srednjeg vijeka“ 2017, 2018.

Srednjovjekovna filozofija je filozofija feudalnog društva, razvijena u doba od Rimskog carstva (V vijek) do pojave ranih oblika kapitalističkog društva (XIV-XV stoljeća).

Škola, obrazovanje prešli su u ruke crkve, čije dogme su bile osnova svih ideja o prirodi, svijetu i čovjeku. Vekovima je filozofija postala "sluga teologije". Ovu je ulogu igrala i prije, u aktivnostima apologeta - branitelja kršćanstva protiv poganstva, potom u sastavu „Crkvenih otaca“. Najveći od njih na zapadu - Augustin je uveo brojne ideje neoplatonizma u sistem učenja kršćanske filozofije. Drugi - za zapad - istočni neoplatonisti (lažni dionizije Areopagit) postao je izvor utjecaja neoplatonizma.

Od sredine XII veka. Aristotelovi spisi prevedeni su na latinski jezik i ubrzo su prepoznati kao filozofska osnova kršćanstva. Od danas se skolastički učitelji pretvaraju u Aristotelove tumače i sistematizatore: dogmatski asimiliraju zastarjele dijelove Aristotelovog svjetonazora, odbacuju sva pretraživanja novih stvari u znanosti. Među takvim sistematizatorima: Albert Veliki, Thomas Aquinas i John Duns Scott.

Problemi s tijelom i dušom. Prema hrišćanstvu, Sin Božji je bio utjelovljen u čovjeku, da bi njegovom smrću otvorio put raju ljudima i iskupio ljudske grijehe.

Ideja o utjelovljenju. Prije kršćanstva, ideja nespojivosti dva principa - božanskog i ljudskog - dominirala je - bilo je nemoguće zamisliti njihovo jedinstvo. Ali na kraju krajeva, religija se ne može razumjeti - slijepa je vjera nužna. Prvi od filozofa koji je pokušao uvesti kršćanske dogme u sistem bio je Origen (III vijek). Vjerovao je da se čovjek sastoji od duha, duše i tijela. Duh ne pripada čovjeku samom, već mu je, kao da mu je to dao, Bog i uvijek teži dobru. Duša je svoje "ja" i početak slobode, a volja je raskrižje, izbor između dobra i zla. Duša se mora pokoravati duhu, a tijelo se mora pokoriti duši. Zlo nije od Boga, ne od čovjeka, već od slobode izbora.

Razvoj u XIII veku. srednjovjekovni gradovi, zanat i trgovina, trgovački putevi doveli su do nekog uspona filozofije, a posebno nominalizma (Ockham). Samo na polju formalne logike postignut je određeni napredak. Tek pojava novog, kapitalističkog načina proizvodnje i novo razumijevanje praktičnih i teorijskih zadataka znanosti, postepeno su oslobodili misao naprednih ljudi iz zarobljavanja srednjovjekovne filozofije.

Nominalizam - pojmovi su se smatrali samo imenima. Nominalisti su tvrdili da samo pojedine stvari zaista postoje s njihovim individualnim kvalitetama. Opći pojmovi stvoreni našim razmišljanjem o tim stvarima ne samo da postoje neovisno o stvarima, već čak i ne odražavaju njihova svojstva i kvalitete.

Skolastika je "školska filozofija". Skolastika je nastojala racionalno potkrijepiti i sistematizirati kršćansku dogmu. Povijesno, skolastika je podijeljena na 3 razdoblja:

1. rano - XI-XII vek. (Neoplatonizam),

2. klasični - XII-XIII vek. ("Hrišćanski aristotelizam"),

3. Kasno - 13-14 veka. (protiv tomizma).

Patristika - glavni cilj je bila zaštita i teorijsko opravdanje kršćanske religije.

* 1. razdoblje - isprika: dizajn i pojašnjenje kršćanskog svjetonazora, teorijska obrana od njegovih mnogih neprijatelja.

* 2. razdoblje - klasično: formiranje svjetonazora i teološko-dogmatskog standarda srednjovjekovne misli.

Srednji vek nazvan je razdobljem nakon antike i trajao je sve do New Agea. Tačnije, od 1. do 15. veka nove ere. Srednji vijek je razdoblje potpune dominacije feudalizma, kmetstva i kršćanstva u Europi. Filozofija se smatrala samo religijom. Bila je svojstvena učenju i izgradnji. Mišljenje je teocentrično: Bog je istina koja određuje sve stvari. Kršćanska je religija snažno utjecala na zapadnjačku srednjovjekovnu filozofiju. O tome će se razgovarati. Monoteizam je zasnovan na dva principa koji su poganski svijet tuđi: ideja stvaranja i ideja otkrivenja. Svi osnovni pojmovi srednjovjekovnog mišljenja korelirani su s Bogom i definirani su putem njega.

Glavna učenja u kršćanstvu srednjeg veka smatrana su patrističkim i skolastičkim.

Patristika (duhovno nasljeđe otaca Crkve)

U historiji filozofske europske misli predstavnici patristike imali su dvostruku ulogu:

1) staviti staru filozofiju;

2) postavili temelj srednjovjekovnoj filozofiji.

Patristika je filozofiju pretvorila u teologiju (teologiju) - nauku koja razvija i opravdava religijski svjetonazor. Sadržaj filozofije (teologije) preuzet je u tekstovima Svetog pisma, iz traktata njihovih prethodnika, istih crkvenih otaca. Objašnjavali su ljudima kako je Bog stvorio i duhovni i materijalni svet.

Kreacionizam (creatio - stvaranje) - kršćanski Bog stoji iznad svega i vlada prirodom. Aktivno stvaralaštvo preuzeto je iz prirode i pripisano Bogu. Ako su u paganskim religijama priroda i kosmos bili svemoćni i vječni, sada je sve to preneseno Bogu. Na mjesto politeizma dolazi monistički princip (jedan princip je Bog, sve ostalo su njegove kreacije)

Vladika Augustin Aurelius Blaženi (354. - 430.) predstavio je manje ili više cjelovit sustav kršćanskog svjetonazora. Smisao života je iščekivanje Sudnji dan  i kraljevstvo Božje na zemlji; porijeklo svijeta - 6 dana stvaranja. Augustin je bio plodan filozof i teolog. Najpoznatija njegova dela su „Ispovest“ i „O Bogu gradu“.

Skolastika ("kolalazo "- podučavam)

Skolastika se isključivo bavila interpretacijom i opravdanjem svih elemenata crkvenog svjetonazora. Oni su se pozvali na činjenicu da „Biblija tako kaže“, „i takav i takav psalm ovako to tumači“. A budući da je pismo uglavnom kontradiktorno, naučnici su to objasnili govorima nekog sveca ili oca crkve: "To je istina, jer je otac to shvatio na takav način." Ali činjenica da se ovaj otac mogao pogriješiti nije došla u pitanje. Skolastika se počela udaljavati od života - kako bi se zatvorili u četiri zida iz istinskih interesa i žestoko raspravljali o tako gorućim temama koje graniče s apsurdnim: "Šta Sotona jede?", "Koliko anđeli mogu plesati na kraju igle?" Propovjednici su proturječili sebi: produbljujući svoje znanje o kršćanstvu, zahtijevali su neznanje i nepismenost. I papa Grgur Dvoeslov tvrdio je: "Neznanje je prava majka kršćanske pobožnosti."

U jeku skolastike crkva je prestala biti apsolutni nosilac obrazovanja. U tim se uvjetima rađa slobodna misao. Ova ideologija stvorila je „teoriju dviju istina“: istinska u filozofiji može biti lažna u teologiji i obrnuto. Bio je to pokušaj uvjeravanja neovisnosti filozofije od teologije.

Crkvu je spasio Toma Akvinski. Stvorio je nauku o skladu vjere i razuma, u kojoj je naznačio da su oni u vječnoj konfrontaciji. Oboje su usmjereni prema svjetlu, samo na različite načine. Podvlačeći liniju između prirodnog i natprirodnog, Thomas je prepoznao njihovu neovisnost. Ali istina je ostala na strani Božjih otkrivenja.

Filozofija je, s jedne strane, postala neovisna, ali je istovremeno postojala stroga kontrola nad bilo kojim pokušajem kontradikcije. Oni koji se ne slažu sa crkvenima, uništeni su duhovno i fizički.

Realisti i nominalisti

Dva su trendova karakteristična za srednjovjekovnu filozofiju: realisti (samo opći pojmovi, ili univerzalisti, imaju istinsku stvarnost) i nominalisti (koji će imati prednost pred razumom).

Prema srednjovjekovnim realistima, univerzalisti postoje prije stvari, koje predstavljaju misli, ideje u božanskom umu. I samo zbog toga ljudski um je u stanju da spozna suštinu stvari, jer ta suština nije ništa drugo do univerzalni koncept. Za mnoge realiste saznanje je moguće samo uz pomoć uma, jer samo um može shvatiti opće.

Prema učenju nominalaca, opći pojmovi su samo imena koja nemaju samostalno postojanje i formirana su našim umom apstrahirajući neke znakove zajedničke mnogim stvarima. Na primjer, pojam "čovjeka" dobiva se poništavanjem svih karakteristika koje su karakteristične za svaku osobu pojedinačno i koncentriranjem onoga što je svima zajedničko: osoba je živo biće, obdareno razumom više od bilo koje životinje, ima jednu glavu, dvije noge i stvari.

Sporovi i javne rasprave između realista i nominalizma nadišli su domet teologije. Počeli su se raspravljati o filozofskim problemima, što je izazvalo nezadovoljstvo crkvene elite.

Posebno je otišao nadarenom skolastiku Pierreu Abelardu. Kao mladić je ušao u debate realista i nominalaca i zadivio sve znanjem i logikom. Abelard je napisao esej „Da i ne“ u kojem je sakupljao oprečne izjave iz Svetog pisma i crkvenih otaca. Dokazao je, pozivajući se na autoritativne crkvene izvore, da se na isto pitanje može dati nekoliko odgovora „da“ i „ne“. Ali zbog ružnih misli protjeran je i umro u manastiru zaboravljenom od Boga. + John Roscelin (1050-1120), francuski filozof  i teolog, glavni predstavnik ranog skolastičkog nominalizma. Zbog čega u određenim krugovima nije bio voljen.

dostignuća srednjovekovnih mislilaca

Engleski monah franjevaca Roger Bacon, teolog i filozof, bavio se problemima religije, došao je do zaključka da kršćanstvo nije glavna, već samo „jedna od 6 religijskih sekti“ - religija koje su postojale u to vrijeme. Drugi franjevački monah, Duns Scott, bio je prvi koji je izrazio ideju da su svi anđeli, koji, naravno, postoje, materijalna bića. A stvar ne može misliti. Dakle, teoretski je Bog nešto bez razmišljanja.

Šareni lik bio je skolastik John Buridan ("Most magaraca") - želio je otkriti princip razmišljanja o najglupljoj osobi. Buridan je ušao u istoriju filozofije zbog svoje strasti prema problemu povezanosti razuma, osećanja i volje u čoveku. Buridan je tvrdio da razum dominira u ljudskoj psihologiji, da je ljudsko ponašanje određeno njegovim znanjem, razumijevanjem i mislima. Zahvaljujući njemu pojavio se takav krilati izraz: "Buridanov magarac" ili "Buridanov magarac". Desno i lijevo od magaraca stavljaju u istu naručju sijena. Koga će prvo uzeti? Okrećući glavu u različitim smjerovima, magarac nije mogao odlučiti i kao rezultat toga umro je od gladi. Sada je čovjek, nesiguran u svoj izbor, nazvan po ovom skolastiku i svom magarcu.

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.