Joseph Volotsky (1439 - 1515) potječe iz siromašne plemićke porodice Sanina i po rođenju je dobio ime Ivan. Od svoje 8. godine bio je usko povezan sa životom manastira, prvenstveno u manastirima Volokolamsk - Časnog Krsta i Prečiste Bogorodice.

Bila je cijela porodica Sanin

nije ravnodušan prema monaškoj, monaškoj službi. Većina rođaka Josifa Volotskog primila je monaški postrig. Godine 1460. Ivan Sanin je postrižen u manastiru Pafnutija Borovskog, poznatog po svom

obrazovanje, čuda i pobožnost. Ivan Sanin u tonzuri uzima novo ime - Josip. Nakon smrti Pafnutija Borovskog, Josif Volocki je postao hegumen.

Josif je nastojao da u manastiru uvede strožije monaške redove. Ali, surova pravila monaškog života izazvala su otpor monaha, pa je Josif odlučio da napusti manastir i poseti manastire severoistočne Rusije. Godine 1479. izbio je spor između Josipa i Ivana III oko seljaka koji su radili na zemljištu Pafnutijevskog manastira. Ivan III je nastojao da ove zemlje i seljake podredi svojoj carskoj vlasti. Joseph Volotsky se tokom ovog perioda veoma oštro suprotstavljao zadiranju u manastirsku imovinu. Osim toga, Josip odlučuje osnovati novi samostan i traži podršku brat i sestra Car knez Boris Vasiljevič, koji je sedeo u Volokolamsku. Nedaleko od grada Josif gradi manastir poznat u istoriji Rusije, pod nazivom Josif-Volokolamski manastir.

Godine 1507. knez Fjodor od Volokolamska pokušao je da potčini manastirsku zemlju. Tada je Joseph Volokolamsky zatražio zaštitu od velikog vojvode Vasilija III. Borba za autonomiju samostana i nepovredivost zemlje sveštenstva ostavila je trag u ideološkom nasljeđu Josifa. U prvoj polovini svog života, Joseph Volokolamsky se protivio politici velikog vojvode. U drugom delu života i prelazak manastira pod ktitorstvo

Knez Moskve, Josif postaje ideolog ruske autokratije, formira se Hrišćansko učenje o kralju i odnosu crkve i države zasnovanom na konceptu simfonije. Peru Josifa Volokolamskog posjeduje takva, uglavnom vjerska, djela kao što su Monaška povelja, poslanice, uključujući 11 poslanica koje se tiču ​​jeresi judaizatora, kasnije nazvanih "Prosvjetitelj".

Joseph Volokolamsky ušao je u historiju kršćanske misli kao osnivač toka pljačkaša novca i branitelj pravoslavlja od jeresi judaista. Jeres judaizatora pojavila se u Rusiji krajem 15. vijeka. u sjeverozapadnim gradovima i kneževinama. Općenito je prihvaćeno da je hereza prodrla u Rusiju preko Novgoroda sa ambasadom litvanskog kneza Mihaila Olelkoviča, u kojoj je bio i jevrejski trgovac Skharia. Prema istoričarima, Skhariya je uspio prevesti u svoju jeres predstavnike višeg klera u Novgorodu - Dionisija i Aleksija, koji su ubrzo pozvani u Moskvu. Prvu jeres otkrio je novgorodski arhiepiskop Genadij. Ruski crkveni sabor je 1490. godine usvojio odluku kojom se osuđuje jeres i njeni sledbenici. Međutim, odluka je uticala na pristalice jeretičkog pokreta.

Jeretici su odbacili mnoge dogme hrišćanstva - Hristovo božanstvo, načelo trinitarijanstva, mnoge rituale i zahteve pravoslavlja. U Moskvi su jeretici mogli upoznati sa svojim idejama više slojeve klera, pa čak i predstavnike kneževske porodice.

Moskovski mitropolit Zosima stao je na stranu jeretika. Činovnik Fjodor Kuritsin, snaha Ivana III Elena Vološanka i njen sin Dmitrij osuđeni su za jeres. Povodom jeretičkog pokreta otišao je i sam veliki knez, što se očitovalo u činjenici da je za nasljednika imenovao Dmitrija, sina Elene Vološanke. Međutim, nakon razotkrivanja jeresi i progona njenih ideologa, Ivan III je odlučno napustio njihovu ideologiju i zatvorio Vološanku i Dmitrija.

Značajnu ulogu u borbi protiv jeresi judaizatora odigrao je Josif Volotski, koji je podržao novgorodskog arhiepiskopa Genadija i zahtijevao sazivanje vijeća koje bi odlučilo o sudbini jeretika. Postoje pouzdani podaci da je on lično utjecao na vjerovanja Ivana III, zamjerajući mu što je odstupio od vjere otaca i patronizirao jeretike. Zbog očuvanja vjere u čistotu i nepovredivost, Josif Volotsky je kanoniziran od strane Ruske pravoslavne crkve.

Štaviše, njegov prijedlog da se jeretici strogo kazne može se objasniti činjenicom da je jeres nije dotakla samo laike, već se proširila na sveštenstvo i počela ugrožavati vjeru samog velikog kneza. Djelomično iz tog razloga, Joseph Volotsky je predložio pogubljenje ili držanje heretika u zatvoru, čak i ako se pokaju. Godine 1504. sazvani Crkveni sabor proglasio je krive krivovjernike, neki od njih su pogubljeni, a ostali zatvoreni. Ova odluka crkvenog sabora utjelovila je koncept jozefita o strogom potiskivanju i borbi protiv jeretika. Stavovi Josepha Volotskog postali su svojevrsni izvor kanonskog prava, pa čak i krivičnog prava moskovske države. Prema Josifu Volotskom, država treba da progoni jeretike i da poštuje neprikosnovenost Pravoslavlja i Crkve. Prilično V.A. Tomsinov zapaža: „...Ruski suveren je, po mišljenju Josifa Volockog, pre svega čuvar pravoslavnih moralnih osnova društva, njegov branilac od svake štete, psihičke i fizičke, od

koruptivni uticaj zlih jeretika."

Joseph Volotsky je zauzeo principijelan stav u pogledu statusa manastirskih zemalja. Za razliku od Nila

Sorsky i Ivan III, koji su insistirali na lišavanju manastira svih zemalja, Joseph Volokolamsky je branio zemljišna prava crkve. Prema osnivaču stečevine, načelo nessticanja može se proširiti i na ličnu imovinu monaha, dok su manastiru potrebna zemlja i seljaci da bi ispunio svoju prosvetnu, liturgijsku i društvenu misiju. Crkvi je potrebna imovina da bi sveštenici mogli obavljati službe, prenositi pravoslavlje u svijet i pružati milostinju ljudima u nevolji. Napisao je: „Treba izgraditi crkvene stvari i svete ikone i svete posude i knjige i odežde i bratstvo da hranimo i pijemo, oblačimo, obuvamo i sve druge potrebe da ispunimo, i dajemo i hranimo siromahe i strance“ . Crkveni sabor je takođe stao na stranu Josefita, odbacujući ideju Ivana III o sekularizaciji crkvene imovine. Stavovi Josifa Volotskog uzeti su kao osnova za ideologiju nepovredivosti crkvene imovine kao materijalnu osnovu da sveštenstvo obavlja posao spasavanja ljudi.

U svojoj doktrini o državi, Joseph Volotskiy polazio je od Bogom ustanovljene carske vlasti: "iz ruke Božje ustanovljen je samodržac i suveren cijele Rusije." Josif istovremeno izražava općeprihvaćenu pravoslavnu ideju da sam nosilac po prirodi ostaje čovjek. Sveta kraljevska vlast, njena svrha, a ne osoba koja je pozvana da je vrši. Joseph Volotskiy piše: "Kralj je po prirodi sličan svim ljudima, dok je moć slična Svevišnjem Bogu."

Uz razdvajanje sfere crkvenog i državnog života, osnivač lovačkog novca državi povjerava funkciju zaštite i podrške pravoslavlju. Osuđivač svojom snagom mora čuvati nepovredivost Pravoslavlja od jeretika, kazniti zločince i zlo istinom i sudom. Tako je Joseph Volotsky bio blizak ideji simfonije crkvenih i državnih vlasti, njihove skladne interakcije i podrške jedni drugima. U njegovim djelima se provlači ideja da je kraljevska vlast crkvene prirode – ona služi spašavanju ljudi, ali posebnim, prisilnim sredstvima.

Posebno je zanimljiv stav Josifa Volockog o moralnom karakteru cara. Po njegovom mišljenju, kralj treba da bude pobožan, pravedan, pravedan, milostiv. Istovremeno, Joseph Volotsky napominje da je samo tijelo podređeno državi, a ne duši. Stoga se čovjek ne bi trebao dušom pokoriti kralju koji krši postulate kršćanstva. Čovjek se mora oduprijeti takvoj moći, jer je od đavola, a ne od Boga. Joseph Volotsky naglašava: „Ako kralj, vladajući ljudima, ima nad sobom zle grijehe i strasti, ljubav prema novcu, ljutnju, prijevaru, neistinu, oholost i bijes, nevjeru i bogohuljenje, takav kralj nije Božji sluga, već đavo , i to ne kralj, već mučitelj... Naš Gospod Isus Hristos neće takvog kralja nazvati kraljem, nego lisom. I ne slušate takvog kralja, čak i ako ga muči ili prijeti smrću."

Može se činiti da je Josifov koncept blizak teoriji društvenog ugovora, polazeći od mogućnosti otpora nenarodnoj moći. Međutim, u stvarnosti, nema ničeg zajedničkog između pojmova. Joseph Volotsky je izvor moći vidio u božanskoj volji, a ne u narodnom suverenitetu. Štaviše, koncept Volotskog nije dovodio u pitanje samu vlast i, prije svega, autokratiju, dok se u teoriji društvenog ugovora radilo o republici zasnovanoj ne na volji Božjoj, već na interesima čovjeka.

Više o temi Politička i pravna doktrina Josepha Volotskog:

1. Koncept crkvenosti države ogledao se u percepciji prirode državnih zakona od strane Josepha Volotskiyja.

Pravoslavna crkva 22. septembra odaje počast Josifu Volockom. Inteligentna javnost ga bolje poznaje iz sukoba Josefita i neposednika. Patrijarh Kiril je, u duhu našeg vremena, proglasio ovog sveca zaštitnikom pravoslavnog poslovanja i upravljanja. Ali najglasniji Josifov čin i dalje je bila borba protiv jeresi judaista.

Negde 1460. godine mladić po imenu Ivan Sanin došao je u manastir Rođenja Presvete Bogorodice kod Borovska. Rođen je 1439. godine u selu Yazvishche kod Volokolamska. Njegov pradjed Sanya, rodom Litvanac, primio je ovaj čir u baštinu za svoju službu moskovskom knezu. Ivan od detinjstva nije voleo svetsku vrevu, sanjao je o monaštvu. A on je već bio u manastiru Savino u Tveru, ali mu se tamo nije dopalo. Laici u trpezariji su se toliko zaklinjali da je mladić odlučio: ne, gubi se odavde. Lokalni starac Varsanofij Neumoj je savetovao: idite u Borovsk, u Pafnutij.

Pafnutij Borovski je jedna od najslavnijih ličnosti ruske svetosti. Ovaj unuk tatarskog Baskaka, koji je prešao u pravoslavlje, bio je jednostavan kao dijete, ali je u isto vrijeme mogao prozreti svakoga. Upravo je cijepao drva kada je Ivan Sanin došao u njegov manastir. I, naravno, odmah sam uvidio težak karakter vanzemaljca. Možda je vidio cijelu svoju budućnost ... Pafnutij je prihvatio Ivana, postrigao ga pod imenom Josip. Život kaže da je Sanin postao voljeni učenik, da mu je, umirući, Pafnutije zavještao igumaniju. Možda je tako. Ali valja napomenuti da je pronicljivi starac prije smrti upozorio svoju djecu: "Po mom odlasku biće mnogo smutljivaca u manastiru Prečiste, osjećam da će mi zbuniti dušu i podići razdor među braćom."

I tako se dogodilo. Godine 1477. Josip je postao opat, a to se pretvorilo u dugotrajan sukob. Činjenica je da je pod Pafnutijem manastir bio poseban, odnosno svaki monah je imao svoju keliju, neku vrstu domaćinstva, mogao je da jede i nosi šta je hteo (do određene granice). I Joseph je odlučio uvesti hostel. O ovom obliku monaštva sam govorio u vezi sa Sergijem Radonješkim, koji ga je uveo u Rusiju: ​​sva imovina je zajednička, hrana i odeća ista, rad se deli podjednako. Takav komunizam nije svima po volji, ali je nekima uzvišeni ideal.

Sam Pafnutije je poslovao tako da je u manastiru imao konak, ali je bio razuman, mekan. Za Josepha je princip bio važan. Po prirodi je bio borac, nije htio ni sa kim da pregovara. Suočen sa otporom monaha, jednostavno je otišao, otišao da luta ruskim manastirima. Istražili su njihov uređaj. posebno, više od godinu dana proveo u manastiru Kirilovo-Belozerski (vidi), koji je u to vreme bio primer hostela. Vrativši se u Borovsk dvije godine kasnije, Joseph je naišao na isti otpor svojim inovacijama. I odlučio je da krene od nule, ostavljen zauvijek.

Zapravo, on je već znao kuda ide: u rodna mjesta. Gubitak Lame bio je ključ za sistem plovnih puteva centralne Rusije. Za ova mjesta vodila se dugogodišnja borba između Tvera, Moskve i Novgoroda. Ali kada je Josif došao ovamo 1479. godine, spor je već dugo bio riješen u korist Moskve. Mlađi brat Ivana III, knez Boris Vasiljevič, bio je u Volokolamsku. Josip mu se obratio za podršku u stvaranju novog samostana. Princ je sa žarom prihvatio tu ideju. Prilikom podizanja prve drvene crkve manastira (Uspenje), poput Lenjina, lično je vukao brvna.

Ovaj manastir je od samog početka zamišljen kao bogat, uticajan, aristokratski. I istovremeno - socijalno orijentisan. I tako je postao. Knez Boris mu je odmah odredio malo selo kako hodočasnicima ništa ne bi trebalo. Ubrzo su došli veliki prilozi od zemljoposednika koji su se zamonašili. Ako nisi hteo da budeš monah, onda si ipak dobrovoljno dao doprinos: za svoju dušu i za Boga miloga. Josif je znao kako ga natjerati da se rastane s novcem, nije ga bez veze 2009. patrijarh Kiril proglasio zaštitnikom pravoslavnog preduzetništva i biznisa.

Već 1486. ​​godine drvenu crkvu Uspenja je zamijenila nova kamena, vrijedna 1.000 rubalja. Novac je u to vrijeme bio ogroman. Dobra crkva od kamena koštala je 200 rubalja, ali je Josip vjerovao da je nemoguće štedjeti na bogobojaznom djelu, shvatio je: novac dolazi do novca ako se pametno troši. I potrošio sam nebrojeno na gradnju i uređenje hramova, na knjige, crkveni pribor... Ali i - za kupovinu zemljišta. Kao rezultat toga, u vremenima gladi, manastir je mogao da prehrani i do pet stotina ljudi dnevno. Josif je delima pokazao kako se uredi život u pravoslavnom carstvu. Poručio je zemljoposednicima: ne dovodite ljude do siromaštva, već kako će vas izdržavati.

Generalno, razmišljao sam socijalistički. U mršavim godinama tražio je da se utvrde fiksne cijene za kruh. Sve to nije iz neke posebne ljubavi prema bližnjemu, to je više teorija, princip, ideološki duh. Josif je gradio carstvo društvene harmonije u posebnoj samostanskoj ekonomiji. A njegovi naslednici su manastir pretvorili u eksploatatora, izvlačeći poslednje od radnika. Godine 1594. nemiri seljaka manastira Josifovo-Volock morali su biti ugušeni silom oružja.

Ovo se odnosi na dostignuća privrede. Ali glavni hobi Josifovog života i dalje je bio duhovni rat: potraga za neprijateljima i borba s njima. Kako je svoju igumensku karijeru započeo sukobom u Pafnutijevu, završio ju je sukobom sa arhiepiskopom Serapionom, koji ga je čak i ekskomunicirao iz crkve (ali je posljednja riječ ipak ostala za Josifa: arhiepiskop Serapion je smijenjen s prijestolja i prognan) . A između ovih tačaka sukoba postojao je čitav život borbe. A glavni čin ovog života bio je masakr judaista i s njim povezana pobeda nad neposednicima, koji su verovali da manastiri ne treba da poseduju zemlju. U tome je neposjednike, naravno, podržao Ivan III, koji je želeo da preuzme manastirsku zemlju. Tako je Josif u isto vrijeme pobijedio i velikog vojvodu.

Neka ideja o judaizatorima može se dobiti iz Josifove knjige "Prosvjetitelj". U njemu se kaže da je 1470. iz Kijeva u Novgorod došao "Jevrej po imenu Shariya, i bio je oruđe đavola - bio je obučen u sve zle izume: čarobnjaštvo i vradžbine, astrologiju i astrologiju." U Novgorodu je ovaj Shariya „prvo zaveo sveštenika Denisa i zaveo ga u judaizam; Dionisije mu je doveo sveštenika Alekseja." Tada su „došli i drugi Jevreji iz Litvanije - Iosif Šmojlo-Skaravej, Mosi Hanuš“. I idemo...

Odmah treba obratiti pažnju na činjenicu da su sveštenici Aleksej i Denis bili pristalice Moskve. Neko vrijeme nakon zauzimanja Novgoroda 1478. godine, Ivan III ih je pozvao - jednog kao arhijereja, a drugog kao svećenika - u svoje mitropolitske kremaljske katedrale: Uznesenje i Arhangelsk, respektivno. Najvjerovatnije, zato je Josip obojicu postavio za huškače jeresi: za dramu su mu bile potrebne krupne figure koje bi zarazu prenijele u glavni grad. Prema pisanju Prosvetitelja, oba Ivanova štićenika, još u Novgorodu, „hteli su da se obrežu po jevrejskoj veri, ali im Jevreji nisu dozvolili, govoreći: ako hrišćani saznaju za to, videće vas i razotkriti; čuvajte svoj judaizam u tajnosti."

Lukav, pametan, snalažljiv - i sada mnogi još uvijek percipiraju Židove, iako je to, naravno, pretjerivanje. Razumniji opis: previše upadljiv, izbirljiv, nesposoban da se prilagodi običajima domorodaca, a još više željni patnje. Kreirajući svoj scenario za ispoljavanje jeresi u Rusiji, Josif je istovremeno postavio temelje antisemitizmu, koji je tako karakterističan za neke krugove u RPC. I istovremeno je formalizovao arhetip, koji sada kruži u kolektivnom nesvesnom ruskog naroda. To je trajno, moglo bi se tako reći, značenje "Prosvjetitelja".

Pošteno radi, mora se reći da jeres nije otkrio Josif, već novgorodski nadbiskup Genadij. Ovo je opomena. Za bolje razumijevanje moraju se imati na umu dvije okolnosti. Prvo: Ivan III, zauzevši Novgorod, odmah je počeo da likvidira svoje tradicionalne slobode, razvoj bogatstva, masovnu represiju i preseljavanje stanovnika u Moskovsku oblast. Za republiku su to bila bukvalno poslednja vremena. Ali - a to je druga okolnost - to su bila zadnja vremena i po kalendaru. 1. septembra 1492. ljudi su čekali smak svijeta, jer, ako se računa od stvaranja svijeta (vidi), došla je 7000. godina, posljednja po proračunima nauke tog vremena. A pravi novgorodski događaji opravdali su ta očekivanja: gubitak nezavisnosti, represija, pljačka.

Ranije su Novgorodci sami birali arhiepiskopa, ali sada su ga počeli slati iz Moskve. Prvi takav bio je Sergije, koji je poslan u Novgorod 1482. Za zadatke koje je postavljao veliki vojvoda bio je potpuno nepodesan. Ovo je bio mistik, a ne zvaničnik uopšte. Mjere za oduzimanje vrijednih stvari su sprovedene sa ogrebotinom. I ubrzo su se počeli pojavljivati ​​duhovi lokalnih svetaca koji su mu zamjerali njegovu promoskovsku politiku. Sergije je razmišljao, još gore od toga - „pao u čuđenje“ (izgubio razum) i ostao bez reči. Ovo je sve doslovno. Mnogi su bili uvjereni da je nadbiskup izludio magijom. Nije isključeno. Generalno, morao sam da ga povučem. I ono što je karakteristično: čim je povređeni Vladyka napustio obale Volhova, njegovo psihičko stanje se vratilo u normalu, njegov govor se vratio, vizije su prestale. Tragač za duhom proveo je preostalih 20 godina svog života u penziji u Trojice-Sergijevoj lavri.

A u Novgorodu ga je zamijenio Genady. Rostovski hroničar izveštava da je Genadij dao Ivanu Vasiljeviču 2.000 rubalja da bi postao arhiepiskop. Velikom vojvodi, kažu, trebao je novac. Naravno. Ali još više je princu bio potreban čovjek koji bi izvukao sredstva iz lukavog novgorodskog svećenstva. Stigavši ​​u grad u proljeće 1485., Genadije je naredio da se sastavi potpuni registar crkava i svećenika biskupije i nametnuo im poseban porez. Što nisu svi pripali velikom vojvodi, sam sveti Genadije je bio u potrebi. Njegov život kaže da nakon što je sabor 1503. godine zabranio primanje mita za svećeničko ređenje, Genadij je „počeo da prima mito za imenovanje čak i više od prethodnog“. Zbog čega je otpušten sa odjeljenja. Ali to ga nije spriječilo da postane svetac. Uostalom, on je bio taj koji je razotkrio heretike.

Počelo je činjenicom da je Genadiju nekako odjednom postalo jasno da ga i u Novgorodu i u Pskovu svi mrze, a neki su već škrabali optužbe Moskvi. A onda je odlučio da izvede operaciju odvlačenja pažnje. Vičite: zaustavite lopova! Razlog je brzo pronađen: 1487. godine neki pijani svećenici, posvađajući se, nekako nisu tako dobro reagirali na neke ikone. Primljena je prijava, počela je istraga. Neko sveštenik Naum je priznao da je zaveo parohijane sa "jevrejskih deset reči". To jest, on je poučavao deset Mojsijevih zapovesti. I tu, uostalom, ne samo "ne ubij" i "ne kradi". Tamo, na primjer, i "ne pravi sebi idola" (ikone), i "pamti subotni dan". Pa, šta ako ne judaizam? Naumovo priznanje bilo je dovoljno da Genadije pošalje poruku Moskvi: ovdašnji sveštenici propovedaju bogomilsku jeres. Proces je počeo.

Hajde da ipak shvatimo šta je judaista? Čitajući Prosvetitelj, saznaćete da je to čovek koji žudi da se oslobodi kožice, ne priznaje Isusa Hrista kao Boga, ne veruje u Trojstvo i Drugi dolazak, prezire ikone, mošti, monaštvo... Međutim, na katedralama 1488., 1490. i 1504. godine, osuđeni protiv jeretika, optuženi su bili, prvo, različitih uvjerenja, a drugo, nisu priznavali nikakav judaizam, i općenito - jeretičnost. Osim, možda, pskovskog igumana Zaharija, koji se tri godine sam nije pričestio i nije davao druge - na osnovu toga što je hijerarhija, kažu, korumpirana. Ali ovo uopšte nije judaizam. Takva jeres u Rusiji oduvek se zvala striženje. Ovako je Genadij definisao Zaharijinu jeres. Ali nakon Josifovog objašnjenja, strigolci su ih počeli zvati judaizatorima.

Josif je bio više teoretičar, štaviše, uključio se u borbu protiv jeresi tek 1493. godine, kada je ona već prešla u ravan visoke moskovske politike. Ali Gennady je bio praktičar. Njegove optužbe Moskvi pune su detalja iz kojih se može shvatiti šta se, zapravo, sastojalo od onoga što je nazvao jeresom. Na primjer, kaže da neki građani gavranima vješaju krstove na vrat i puštaju ih. A gavranovi "sjede na kuju i na izmet i vuku ih krstom". Izvještava i o nekom pijancu koji je urinirao na ikonu. Više o sveštenicima sa reke Ojati koji su dali seljaka prsni krst sa prikazom muških i ženskih genitalnih organa.

Naravno, ovdje ima ikonoborstva. Ali kakve to veze ima sa Jevrejima? Ako ovde tražimo jeres, onda - bogomilstvo (kako je Genadij prvobitno definisao), koje se slavilo u Novgorodu u 11. veku. Bogomili su prezirali krst kao sramno oruđe izvršenja Reči, odbacivali ikone kao idole, relikvije kao skladište demona. Bogomili se preko Pavlikana penju do Markiona, koji je odvojio Stari zavet od Novog, jevrejski zakon od Hristove milosti. I učio je da je jevrejski Bog zao, a da je Mesija obećan od njega Antihrist, koji će doći da da zemlju silom pod vlast Jevreja. Bogomili su također vjerovali da je ovaj bog zao, zvali su ga Satanijel, a crkva u kojoj se obožavao bila je satanska. Zbog takvih stavova, bogumili (na Zapadu - albigenzi, katari, templari i tako dalje) su svuda spaljivani bez milosti. Ali nikome nije palo na pamet da ljude koji odbacuju Boga Jevreja nazove judaizatorima.

Vratimo se, međutim, Prvoj stolici, gdje Josif optužuje mitropolita moskovskog Zosima za jeres. Kako god da ga nazove - i mrlju sodomske vatre, i zmiju pogubnu, i proždrljivac, i pijanicu, i opaki vuk, i svinju, i novog Arija, i prvenca Sotone. Zašto, Gospode? Na kraju krajeva, Zosima jednostavno nije želio da "spali i objesi" (kako je Genadij zahtijevao) one nesretnike koji su bili prisiljeni da priznaju jeres, nisu htjeli besmislenu krv. Kao dvorjanin, on je sagledao celokupnu političku pozadinu igre oko jeresi (podsećam vas da će oni koji su podržavali pretenzije na tron ​​Dmitrija, sina Elene Vološanke, kasnije biti proglašeni Jevrejima, a pobediće Vasilij, sin Sofije Paleolog bitka za vlast). Zosima je imao određene nedostatke, na primjer, užasno je pio, ali nije bio ni jeretik ni svinja. Ipak, 1494. godine, spletkama Josifa i Genadija, mitropolit je srušen s trona. I to je još uvijek lako.

Josif je zahtevao pogubljenje jeretika. Svoju nepopustljivost potkrijepio je Biblijom: „Uostalom, proroci, pravednici i pobožni kraljevi tako su postupali u Starom zavjetu: ako su vidjeli da je neko otišao od Gospoda Boga Svemogućeg, onda su ga ili ubili mačem , ili ga oborite molitvom. Dakle, veliki Mojsije je naredio da se mačem poseku otpadnici od Boga Svemogućeg, koji su obožavali zlatno tele. Najveći od proroka, Ilija, učinio je tako da nebeski oganj spali dva pentekostalca koji su otpali od Gospoda Boga, a on je svojom rukom mačem posekao četiri stotine ljudi." Kao odgovor, Josif je dobio pismo puno ironije iz manastira Kirillov: „Na Sudnji dan svako će primiti od Boga po djelima svojim. Ako tražiš da brat ubije brata koji je zgriješio, onda će uskoro doći do slavljenja subote i svega u Starom zavjetu što je mrsko Bogu."

Ove prekovolške starešine (neposednici) bili su, kao što vidite, suptilni psiholozi. Nagoveštaj je jasan: Josif je, po svom gledištu i svojim metodama, i sam Jevrej u svojoj duši. Ovome vrijedi dodati: kao, u stvari, svaka osoba koja je previše prožeta Starim zavjetom (a Josif je, sudeći po "Prosvjetitelju", natopljen do kraja). Zapravo, ne radi se o ideologiji, već - o stavu svijeta, o netrpeljivosti prema drugoj vjeri, o fanatizmu koji pokazuju Mojsije, Ilja i naš Josif. Sve je to razumljivo: Kršćanstvo je religija Boga Jevreja, prilagođena paganima. Zasnovan je na istom bogu i istim mitovima kao i Jevreji. A mitovi (priče) su upravo ono što prenosi raspoloženje, stav, takoreći, inficira.

Ljude koje ne zanimaju jevrejski mitovi (a najčešće ih jednostavno ne poznaju) nije briga, oni ostaju pagani (ili dvovjerci). Ali oni koji se udubljuju u mitove, u njihov duh i stil, postepeno se ponovo rađaju, upijaju duh jevrejske religije, postaju donekle Jevreji (uostalom, nije uzalud zapisano da je Abraham postao otac svih vjernici). Ne, naravno, oni ne postaju pravi Jevreji, ne pripadaju telesno izabranom narodu. Ali oni pripadaju ovoj milosti kroz Crkvu, koja je tijelo Isusa Krista, sina jevrejskog boga. I u tom smislu su Jevreji, iako inferiorni. To je, u stvari, bio Joseph Volotsky - ideološki borac protiv judaista, a psihološki - gotovo Jevrej. Belozerske starješine su to vrlo precizno uočile.

(1439–1515)

Na putu ka podvizima

Pre monaštva, monah Josif Volotski bio je poznat u svetu pod imenom Jovan Sanin.

Rođen je 31. oktobra 1439. godine u selu Yazvishche, u blizini Volok Lamskog (danas grad Volokolamsk). Njegov otac, kao nasledna baština, posedovao je ovo selo.

Svojevremeno je Ivanov pradjed, Aleksandar Sanya, došao u Rusiju iz Litvanije (vjerovatno među povjerljivim osobama litvanskog kneza Svidrigaila, ali moguće je i nešto ranije). Za vjernu službu dobio je baštinu od moskovskog kneza.

Jovanov deda, Gregory, bio je čovek duboke vere i gotov zemaljski život monah, u stvari, kao supružnik.

Jovanov otac i majka, Jovan i Marina, takođe su za sebe izabrali hrišćanski put spasenja.

Malo se zna o pouzdanim detaljima djetinjstva i mladosti svetog Josipa Volockog. Navodi se da je u djetinjstvu kršten i dobio ime Jovan, u čast proslavljenog sveca Božjeg Jovana Milostivog.

Kada je budući monah navršio sedam godina, poslan je na obuku i duhovno obrazovanje u manastir Volokolamsk, kod pobožnog starca Arsenija Leženka. Poznato je da je već u ovom dobu John pokazao interesovanje za sposobnost knjiženja nauke i poslušnosti. Prema legendi, sa 9 godina postao je potpuno obučen čitalac.

Pretpostavlja se da se Ivan u djetinjstvu sprijateljio sa budućim krugom velikog kneza Borisom Kutuzovim.

Monastic feat

Još u mladosti Jovan je doneo odluku da svoj život podredi službi Božjoj, a sa dvadeset godina, pažljivo razmotrivši svoj izbor, položio je monaški zavet.

Izvještava se da je u početku ušao u manastir Savvina Tver. Međutim, pronašavši nesklad između lokalne discipline i vlastitih asketskih očekivanja, susrevši se tamo s grubim vulgarnostima, nije htio povlađivati ​​lokalnom poretku i, uz blagoslov starca Varsanufija Neumoja, preselio se u manastir Borovsk.

Ovdje se zamonašio i dobio novo ime Josif, u čast slavnog podvižnika Josifa Lijepog. U ovom manastiru, pod rukovodstvom monaha Pafnutija, stekao je temelje duhovnog iskustva. Ispunjavajući monašku poslušnost, Josif je rezignirano i ponizno radio u kuvarnici, pekari, bolnici i pevaču u crkvi.

Nakon što je Jovan (Josef) napustio ovozemaljska iskušenja i zemaljsku taštinu, njegov krvni otac se razbolio. Bolest mu je toliko sputala snagu da se nije mogao sam okrenuti na krevetu. Osećajući iskrenu sinovsku ljubav prema svom roditelju, Josif je zamolio monaha Pafnutija za blagoslov da ga uzme pod svoju brigu, da ga nastani u svojoj keliji.

Starac Pafnutije je uslišio Josifovu molbu, primio nesrećnika u manastir i postrignuo ga u monaštvo. Joseph se udvarao svom ocu petnaest godina, sve do njegove smrti.

Josifova majka, tražeći sinovsku podršku, prihvatila je monaštvo u Vlasijevskom manastiru Voloka Lamski.

Josifova braća, Vasijan i Akakije, i njegovi nećaci, Dositej i Vasijan, postrigli su se u manastiru Pafnutijev Borovsk.

Služi kao iguman

Pre svog odlaska Bogu, monah Pafnutije je zaveštao da posle njegove smrti dužnost igumena preuzme njegov učenik Josif. I tako se dogodilo. Ova odluka je bila u skladu sa voljom velikog vojvode Ivana III i željom braće. Vjeruje se da je Josifa uzdigao sveti Gerontije u svećenički čin.

1479. godine, zbog nesporazuma koji je nastao između novog igumana i velikog kneza, kao i zbog nezadovoljstva braće manastira željom Josifa da se uvede striktno opštinsko pravilo, bio je primoran da napusti manastir.

Priča se da je jednodušnost sa igumanom izrazilo sedam pobožnih staraca, koji su podržavali njegovu želju da tajno napusti manastir.

Ostavivši bratiju, monah Josif povede sa sobom starca Gerasima Crnog. Boraveći u različitim manastirima, mudri iguman se predstavljao kao prosti iskušenik, Gerasimov učenik. U cjelini, izgledalo je uvjerljivo, iako su se ponekad osobine mudrog pastira sa asketskim iskustvom probijale kroz učenikovu sliku Josipa.

Proveo je nekoliko meseci u manastiru Kirilo-Belozersk. Postoji razlog za vjerovanje da se upravo u tom periodu sreo, s kojim je kasnije imao dugu svađu.

Poznato je da su se, nakon što je Josif napustio manastir Borovsk, braća obratila Jovanu III sa molbom da im izabere novog igumana, ali je on to odbio uz objašnjenje da je njihov iguman Josif. Priča se da se otac Josif neko vreme vraćao u manastir, ali je u maju 1479. godine ponovo otišao.

Osnivanje manastira

U junu iste godine, u pratnji nekoliko starješina, stigao je u grad Ruzu. Monah Josif je odlučio da pustinju osnuje u neprohodnim šumama u blizini imanja svog oca.

Volotski knez Boris je odobrio ideju i čak je odredio svog lovca, koji je bio dobro upućen u lokalna mesta, da pomogne svecu. Ubrzo, na obali reke Struse, u mirnom zabačenom mestu, postavljen je temelj hrama. Prema nekim svjedočenjima, knez Volotsky Boris i njegova pratnja su učestvovali u ovom događaju.

U jesen joj je princ, vođen željom da pomogne manastiru, dao u posjed sela Spirovskaya, Yartsevskaya i Rugotinskaya, a nakon kratkog vremena - selo Pokrovskoye. U manastir je često dostavljao jestive proizvode. U maju 1483. godine, selo Otčiščevo je ustupljeno manastiru kneževskom naredbom.

Prinčeva žena, želeći da učini svoj deo, dala je manastiru selo Uspenskoe. Nakon smrti kneza Borisa, njegov naslednik Fjodor Borisovič je preuzeo dobru tradiciju i nastavio da podržava manastir.

U prvim danima postojanja manastira, bratiju su činili bivši stanovnici Pafnutijevskog manastira, nekadašnji volotski patrimoni, pučani i odbegli robovi. Početkom 16. vijeka u broj braće ušli su bivši kneževi pouzdanici.

Manastir je imao stroga pravila koja su odgovarala zahtjevima duha monaha igumana. Pravila unutrašnjeg života monaha bila su oštra i nisu svi koji su dolazili bili spremni da zauvek ostanu ovde. Pored opšte monaške delatnosti, manastir se bavio prepiskom bogoslužbenih knjiga i patrističkih dela. Iguman je to dobro djelo često činio noću.

U početku je sva administrativna vlast uglavnom bila koncentrisana u rukama Josipa. Istovremeno je sudjelovao u trudovima braće, ne zazirući ni od najtežeg posla. Potom se povećala uloga starešina u manastiru.

Na kraju svog zemaljskog života, monah Josif je bio veoma bolestan. Mučile su ga strašne glavobolje, vid mu je oslabio, tijelo mu je uvelo. Rukovodstvo manastira tokom ovog perioda preneto je na podvižnika Danila (u budućnosti - mitropolita moskovskog).

Osjećajući skori kraj, obukao je Veliku shimu, neprestano se molio i redovno primao Svete Hristove Tajne. Kada ga je fizička snaga napustila toliko da više nije mogao stajati, a ni sjediti na službi, dato mu je skrovito mjesto u hramu (da ne osramoti vjernike), gdje je bio prisutan ležeći i gdje je doveli su ga učenici.

"Prosvjetitelj" Josepha Volotskog kao oružje protiv jeresi judaista

Jeres judaizatora, protiv koje je pao monah Josif Volotski da bi postao borac po Promislu Božijem, bila je jedno od najrazornijih lažnih učenja u čitavoj istoriji Rusije.

Jevrejski jeretici su poricali Trojstvo Božije u Licu, Hristovo božansko dostojanstvo i odbacivali poštovanje svetih moštiju i pravoslavnih ikona.

Unutrašnja opasnost ove duhovne zaraze očitovala se u tome što je, za razliku od mnogih drugih grešaka, potkopala same temelje kršćanske doktrine. Izvana, prijetnja je izražena u velikom broju sljedbenika ove doktrine, ne isključujući predstavnike kneževske vlasti i svećenstva.

Kompozicija, koju je s tim u vezi sastavio monah Josif, bila je jedan od najsjajnijih, najsavremenijih i najtraženijih priručnika, koji je skladnim, sistematskim redom, pristupačnim teološkim jezikom predstavljao utemeljene i razotkrivene pravoslavne dogme. Ovdje su dati neoborivi argumenti koji razotkrivaju lažno učenje jeretika.

Osim imenovanih djela Svetog Oca, do nas su došla i druga: Joseph Volotsky,.

Tropar monahu Josifu Volockom, glas 5

Kao posna gnojiva i oci ljepote, milost darodavca, govor svjetiljke, sva vjernost, koja se susreće, hvalimo krotost učitelja i jeres sramnih, mudrog Josifa, rusku zvijezdu, moleći se Gospodu / pomiluj naše duše.

Kondak monahu Josifu Volockom, glas 8

Živote tjeskobe, i svjetovne pobune, i strasnog skakanja u ništa, uračunavajući pustinjskog građanina, javio si se, budući mentor mnogima, prečasni Josife, vjerni saputnik i molitvena služba monaha, čistota čistote, / moli Hrista Boga da sačuvaj naše duše.

Istorija političkih i pravnih doktrina: Udžbenik za univerzitete Kolektiv autora

9. Joseph Volotsky

9. Joseph Volotsky

"Stecateljski" (ili jozefitski) položaj predstavlja osnivač ovog misaonog pravca, Josif Volotsky, u svijetu Ivan Sanin (1439-1515) - jedna od značajnih ličnosti svoje epohe, čije je djelo imalo veliki utjecaj ne samo na formiranje doktrina o državi i pravu, već i direktno na proces izgradnje ruske državnosti.

Joseph Volotsky je tijekom svog života i karijere mijenjao svoju političku orijentaciju, što nije moglo a da ne utiče na sadržaj njegovog učenja. Na početku, otprilike krajem 15. - prvim godinama 16. stoljeća, dijelio je stav velikokneževih protivnika, a razlog tome bili su sekularizacijski planovi velikog kneza Ivana III. Volotski iguman bio je branilac ekonomski moćne monaške organizacije. Teorijsko opravdanje monaških sticanja bio je zahtjev da se koristi za "dobra djela" (za izgradnju crkava i manastira, hranjenje monaha, davanje siromašnima itd.). Posljedično, pobjeda "grabežljivaca" na Crkvenom saboru 1503. godine, iako je ojačala ekonomske i političke težnje jozefitske stranke, odredila je i oblike zajedničkog djelovanja crkve i države.

Central in politička teorija Joseph Volotskiy je doktrina moći. On se pridržava tradicionalnih stavova u definiranju suštine moći, ali predlaže da se odvoji ideja moći kao božanske institucije od činjenice da je provodi određena osoba - šef države. Vladar ispunjava Božansku sudbinu, a pritom ostaje jednostavan čovjek, koji, kao i svi ljudi na zemlji, čini greške koje mogu uništiti ne samo njega, već i cijeli narod, jer će "Bog pogubiti cijelu zemlju za grijeh vladara." Stoga se ne treba uvijek pokoravati kralju ili princu. Moć je neosporna samo ako njen nosilac može lične strasti podrediti glavnom zadatku upotrebe moći - da osigura dobrobit svojih podanika. Ako on, postavši kraljem nad ljudima, „podražava vladajuće strasti i grijehe, srebroljublje, ljutnju, prijevaru i neistinu, gordost i bijes, najgore od svega je nevjera i hula, takav kralj nije sluga Božji, nego đavo ” moguće je “ne samo ne pokoriti se”, nego se i oduprijeti, kao što su to više puta činili apostoli i mučenici “koji su pobili zli kraljevi i nisu se pokorili njihovoj komandi”. Takav "opaki kralj" koji ne mari "za one pod sobom" nije kralj, već mučitelj.

Tako je Joseph, po prvi put u ruskoj političkoj literaturi, otvorio priliku da raspravlja i kritikuje ličnost i postupke krunisane osobe. Razvoj kritičkih pozicija logično je doveo do ideje osude ovog ili onog vladara kao zlog kralja-mučitelja, kojem se ne može samo ne pokoriti, već i oduprijeti.

Joseph je ove odredbe iznio kao programske, kada se borio protiv velike kneževske vlasti, braneći imovinska prava crkvene organizacije... Istovremeno je potkrijepio teoriju o superiornosti duhovne vlasti nad svjetovnom vlašću. Car ne treba zaboraviti da on nije prva osoba u državi, jer "crkva treba obožavati više od cara ili princa i jedni druge."

Ali nakon sabora 1503-1504, kada se Ivan III u svom djelovanju preorijentirao na snažan savez s Crkvom, a time i sa jozefitskim jerarsima koji su u njoj dominirali, politički položaj volokolamskog opata i pravac na čijem je čelu postupno je počeo promijeniti. Sada Joseph teži drugim ciljevima: da uzvisi vladajuću osobu i da dokaže potrebu za bezuvjetnom potčinjavanjem njenom autoritetu. Istovremeno, on ne odbacuje ideju da je, ipak, „kralj po prirodi poput svih ljudi“, već naglašava činjenicu njegove božanske izabranosti, koja, prema Josipu, samo po sebi lišava obične ljude mogućnosti da kritikujte kralja ili princa koji je prihvatio „žezlo kraljevstva... od Boga“. On veliča kraljevu ličnost upoređujući je sa Bogom, pa čak i s Bogom. Jedino ograničenje kneževske vlasti, koje ostaje nepromijenjeno, je poštivanje onih granica koje su pred vladara postavljene Božanskim zapovijedima i državnim zakonima ("Kralj hodi u zapovijedima i istinama").

U svojim spisima, Joseph pokušava klasificirati zakonodavstvo, ali u njegovom vjerskom tumačenju ovog problema, dozvoljena je zbrka zakona Božanskog i zakona države (pozitivnog). Dakle, prema Josifu Volotskom, volja Božja bila je direktno implementirana u Svetom pismu, zatim u odlukama Univerzuma i Lokalni saveti i "rečima svetaca Oca." Na osnovu ovog materijala naknadno su usvojeni "Gracki zakoni" u kojima su "pomešana Božanska pravila sa zapovestima Gospodnjim i izrekama Svetih Otaca i sa samim Grackovim zakonima...", a onaj ko se usudi sve ovo prekršiti, "zauzdava ga zakoni". Dakle, državne zakone Josip shvaća kao neka specifična pravila koja proizlaze iz svjetovne vlasti, ali imaju kao izvor i sadržaj volju Božju, ostvarenje božanskih istina i kršćanskih moralnih i etičkih zapovijesti. Pravne i moralne kategorije Joseph percipira u potpunom spoju, stoga zahtijeva primjenu krivične odgovornosti ne samo za kršenje zakona koje je utvrdila i podržava država, već i za nepoštovanje hrišćanske zapovesti, što bi trebao biti isključivi prerogativ crkve.

Krajem 15. vijeka. u Rusiji se ponovo zaoštrilo pitanje jeretika. Novgorodsko-moskovski heretički pokret je u osnovi poražen, ali problemi koje je pokrenuo (društveni i politički) u suštini nisu riješeni. Joseph Volotsky smatrao je svojom dužnošću da konačno diskredituje učenje jeretika i, što je najvažnije, da dokaže neophodnost njihovog fizičkog istrebljenja. Josip je razotkrivanju jeretika posvetio 16 "Riječi" antijeretičkog sadržaja, koje su naknadno uvrštene u zbirku pod općim naslovom "Prosvjetitelj". Pokušao je da dokaže da je heretičko neslaganje („različitost“) zločin ne samo protiv vjere i crkve, već i protiv države, pa ga treba procesuirati posredstvom države, kojoj Josip povjerava da brani crkvu. sve snage kojima raspolaže („sudije, vojvode, komandanti itd.).

Prema Josipu, odredbe patrističkih tekstova koje obavezuju svjetovne vlasti da kažnjavaju ubice i zlikovce trebale bi se proširiti i na jeretike, jer ništa manji grijeh od ubistva nije vjerovanje „u Trojstvo supstancijala“, pa stoga odgovornost za njega treba snositi. krivične prirode (zatvor, smrtna kazna i oduzimanje imovine). Josifu se čak i zatvor u manastiru čini nedovoljnom mjerom. „Ne šaljite ih u manastire“, uči on Ivana III, „nego pogubljenjima od smrtnika, nego komercijalnim pogubljenjima“.

Joseph je uspio uvesti svoje stavove u sferu praktične politike. Sabor iz 1504. udovoljio je svim zahtjevima "optužitelja", a za jeretike su se počele primjenjivati ​​zatvorske kazne i smrtna kazna. Cjelokupni duhovni život društva (rasprave i sporovi, hobi za čitanje, prijevodi strane književnosti i općenito pristup znanju) stavljen je pod strogu kontrolu pravoslavne crkve.

Istina, u Rusiji progon jeretika nije dobio tako velike oblike kao u "španskoj zemlji" na koju se Josif pozivao, uglavnom zbog protivljenja neposjednika i njihovog aktivnog propovijedanja ideje da "u Novom Milost, Gospod Hristos manifestuje ljubavnu zajednicu, jež ne osuđuje brata brata", a ispravljanje "izgubljenih duša" je delo Božije, jer je samo On u stanju da ih ispravi."

Sveti Josif Volotski Stečajni neposednik

JOSEPH VOLOTSKY.

Rođendan 14. novembra 1440. godine Svete Ruske Crkve, poštovane među svetima, spomendan 9/22. septembra i 18/31. oktobra

Potiče iz plemićke porodice u službi apanažnog kneza Borisa Volotskog. Njegov otac je posjedovao selo Yazvishche u kneževini Volotsk. Ivan je bio prvi u porodici koji je postrižen, ali su se kasnije zamonašila sva tri njegova brata i njegov otac. Od svoje osme godine učio je čitanje i pisanje kod starca Arsenija u Volockom Krstovdviženskom manastiru. Oko 1459. godine, u dobi od oko 20 godina, zajedno sa drugarom Borisom Kutuzovim, iz iste klase, odlučili su da se zamonaše.

Sanin je prvo otišao u manastir Savvin u Tveru, ali ga je brzo napustio i preselio se u Borovsk u manastir Pafnutija Borovskog, istaknutog po bogatstvu, gde je živeo 18 godina, pod vođstvom Pafnutija. Pafnutije se odlikovao pravednim životom i velikom marljivošću. Prema legendi, kada je Sanin stigao u manastir, iguman je bio zauzet sečenjem drva, a nedugo prije smrti pokazao je monasima kako da obnove pokvarenu branu. U manastir je došao i Sanin ostareli otac, koji je sa njim živeo u istoj keliji i o kome se Josif brinuo 15 godina.

Godine 1477., umirući, Pafnutije je imenovao Josifa za svog nasljednika. Imenovan, nakon smrti Pafnutija, za igumana ovog manastira, pokušao je da uvede strogo cenobitsko pravilo; nakon što je naišao na snažan odboj monaha, napustio je manastir i lutao dve godine, u pratnji Gerasima Crnog. Nezadovoljan životom nekoliko manastira koje je posetio, Josif se vratio u svoj manastir, bratija ga je oprezno pozdravila i zamolila velikog kneza moskovskog Ivana III za drugog igumana, ali je on odbio. Tada je Josif osnovao manastir Josif-Volokolamsk u svojoj domovini u posjedu kneza Volokolamsk, 20 km od Volokolamska, na ušću rijeka Sestre u Strugu 1479. (ponekad jednostavno nazvan manastir Volokolamsk). Josip je od samog početka uživao podršku apanažnog kneza Borisa. 1. juna vratio se u rodnu kneževinu, knez je odmah dodelio graditelje i prva drvena crkva je postavljena 6. juna, a završena 15. avgusta. Kameni hram je završen za 5-6 godina, oslikao ga je Dionisije. Manastir, koji je vodio Josif, odlikovao se posebnom strogošću ponašanja.

Hegumen Josif je bio talentovani crkveni pisac. Autor je knjige Prosvjetitelj i nekoliko poruka. Zauzeo je aktivnu životnu poziciju i učestvovao u raspravi o pitanjima odnosa crkve i države koja su bila aktuelna za to vreme. Tokom pobune knezova apanaže Borisa Volockog i Andreja Uglickog 1480. protiv njihovog brata Ivana III, razgovarao je s Ivanom kao posrednik u ime svog zaštitnika Borisa.

Osvajač jeresi Jevreja, Joseph Volotsky pozvao je svjetovne vlasti da progone i pogube otpadnike od pravoslavlja i one jeretike koji "zavode" pravoslavne jeretičkim učenjima:

U knjizi "Prosvjetitelj" i brojnim pismima, Joseph Volotsky, razgovarajući s drugim asketom, duhovnim vođom "neposjednika" Nilom Sorskim, argumentirao je zakonitost monaškog posjeda zemlje, branio je potrebu da se crkve ukrašavaju lijepim slike, bogati ikonostasi i slike.

Zahtjevi za pogubljenje jeretika i bogaćenje crkve naišli su na snažno protivljenje jednog broja svjetovnih i klera. Monah i crkveni pisac Vasijan Kosoj (knez Vasilij Patrikejev) u svojoj „Reci o odgovoru” i „Reči o jereticima” kritikovao je Josifove sa pozicije milosrđa i nepohlepe, pozivajući se na zapovesti jevanđeljske ljubavi i siromaštva, a on samog Josifa nazvao "učiteljem bezakonja", "zločincem i "antihristom". Prekovolški starci, koji su odbacivali monaško vlasništvo nad zemljom i razlikovali se od pravoslavnog monaštva po obrazovanju i humanizmu, dali su izjavu na saboru 1503. da je nedolično da crkve posjeduju zemlju, a u Odgovoru Kirilovih staraca su se protivili Josifu Volockom u vezi izdaje jeretika na smrt i pobunjenika propisano je da se drže u zatočeništvu, a jeretike Božije koji su se pokajali i prokleli svoju grešku, Crkva Božja prima na ruke.” Pritom su se pozivali na zapovijest “Ne sudi da ne budeš osuđen” i na priče o tome kako Isus oprašta grešnicima. Kao odgovor, Joseph Volotsky je rekao da su i same prekovolške starješine poučavali heretici.

Joseph Volotsky kanoniziran je 1579. Mošti i okovi svetitelja počivaju u Uspenskoj katedrali Josif-Volockog manastira i dostupni su za bogosluženje. U blizini manastira 14. juna 2009. godine otkriven je bronzani spomenik monahu Josifu.

Josif Volocki je 7. decembra 2009. godine, sa blagoslovom patrijarha Kirila, proglašen za zaštitnika pravoslavnog preduzetništva i biznisa.

http://www.people.su/45786

"Jeres judaiziranja" (inače Novgorodsko-moskovska jeres) - ideološki trend koji je zahvatio dio ruskog društva krajem 15. stoljeća, uglavnom Novgorod i Moskvu.

Kao što naziv jeresi sugerira, pretpostavlja se da su značajni elementi judaizma prisutni u svjetonazoru jeretika. U najmanju ruku, nepriznavanje božanske prirode Isusa Krista i poricanje srodnih dogmi, kao i pridržavanje nekih ritualnih propisa judaizma.

Uprkos obilju studija i publikacija o jeresi, ne postoji konsenzus o njenoj prirodi, porijeklu i mjestu u ruskom srednjovjekovnom društvu. Često se povezuje sa protestantskim i reformističkim tendencijama u ruskom društvu, oni u ovom pokretu vide početak ruske renesanse. Sovjetska istoriografska škola (A. I. Klibanov, Ya. S. Lurie, A. A. Zimin i drugi) vidi u pokretu antifeudalnu orijentaciju i smatra ga reformatorsko-humanističkim. Druga tendencija je da se ovaj pokret uporedi sa mističnim sektama bogumila ili mesalijanaca koje su bile široko rasprostranjene u jednom trenutku. Mitropolit Makarije u svjetonazoru judaista vidi čisti judaizam. L. Yurganov ga smatra prilično ortodoksnim. Akademik DS Lihačov piše o jeresi judaizatora: „Očigledno, ove jeresi nisu imale nikakvu potpunu i uređenu doktrinu... Najverovatnije, to čak nije bila ni jeres, već pokret slobodoumnika. To je, po svoj prilici, bio humanistički trend." O. Georgij Florovski smatra da je jeres judaista samo slobodoumna: „Najviše, nije bilo jeretičke zajednice. Bilo je dobro poznatih osjećaja, naime kolebanja umova, slobodoumlja." Profesor hebraističkih studija na Univerzitetu u Jerusalemu M. Taube smatra da je šerijatski cilj bio da iz mističnih motiva prevede Ruse u judaizam, "pažljivo skriveni od njihove nesuđene publike".

http://ru.wikipedia.org/wiki/%C5%F0%E5%F1%FC_%E6%E8%E4%EE%E2%F1%F2%E2%F3%FE%F9%E8%F5

Nedostatak pohlepe (proizvoljno siromaštvo) - jedan od tri monaška zaveta koji se daju pri postrigu. Monah koji se uzda u Carstvo nebesko je lutalica ovim svijetom, stoga mu se uskraćuju ne samo zemaljsko bogatstvo, već i minimalna imovina. Garancije njenog sigurnog postojanja nisu u obilnim rezervama, već u Hristu. U njemu monah nalazi najbolje i netruležno bogatstvo: „Gospod je moj deo“ (Tužaljke 3:24). „Imovina, bogatstvo, blago monaha mora biti Gospod naš Isus Hristos“, piše sv. Ignacije (Brjančaninov). Monah sklon kradljivanju novca „u imovini vidi sredstvo za izbegavanje uticaja peripetija“. Ali "srce ljubavnika postaje tvrdo i strano svakom duhovnom osjećaju."

„Nepohlepa je odlaganje svih svakodnevnih briga, otuđenje tuge“, piše sv. John Climacus.

U prispodobi o bogatom mladiću Hristos mu kaže: „Ako želiš da budeš savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj ga siromasima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i pođi za mnom” (Matej 19:21). Rečima Gospodnjim, ne zavet, već savet: „Ako želiš da budeš savršen...“. I postoji izbor. Međutim, ožalošćeni mladić se ne usuđuje to učiniti: „Teško je bogatom čovjeku ući u Carstvo nebesko...“ (Mt 19,23).

Nedostatak pohlepe nije obična moralna zapovest, već uslov savršenstva kojem monah treba da teži. Tada postaje građanin Carstva Nebeskog. Međutim, samo odustajanje od posjeda imovine nije dovoljno. Istinsko nesticanje sastoji se u otuđenju srca od svega zemaljskog. Ovisnost o svim materijalnim stvarima ispada gora od opterećenosti ogromnim posjedima.

U istoriografskoj tradiciji uobičajeno je da se duhovni i politički trend u Ruskoj Crkvi kraj 15. i prvu polovinu 16. stoljeća naziva neposjednicima.

Ovaj termin su uveli ruski liberali-slavofili u drugoj polovini 19. veka, za monahe prekovolških manastira, koji su se zalagali za ograničavanje manastirskog zemljoposeda.

Po prvi put ga je upotrebio istoričar kanonskog prava A.S. Pavlov, koji ga je nazvao Vassian Patrikeev.

Ruski liberalni istoričari našli su svoje duhovne prethodnike u učenjima i pogledima neposednika, a to se odrazilo i na njihovo tumačenje pogleda na svet severnog monaštva. Nakon toga, njihovi stavovi su kritikovani. Konkretno, Feri von Lilienfeld je o tome napisao:

„Danas vidimo koliko se ozbiljno osvrnula na istraživanja istoričara 19. i 20. veka, koji su se bavili „Josefitima“ i prekovolškim starešinama, njihova vlastita vizija ispravnog rešenja problema ruske stvarnosti na terenu. odnosa države i crkve, crkve i države sa stanovišta kako su ovi problemi postavljeni u modernoj Rusiji. Istorijska vizija istraživača ponajprije je ovisila o njihovom stavu prema tom pitanju, koje je postalo predmetom žestokih rasprava u Rusiji na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, o smislu ili besmislenosti monaštva kao takvog u „modernom“ društvu. .<…>Ovu raspravu, kako u Rusiji, tako i širom Evrope, u velikoj meri su odredili različiti polovi postojeće skale vrednosti: „liberalni“ – „konzervativni“, „progresivni“ – „regresivni“. Neprestano su se postavljala pitanja: koji je od dva „šefa škola“ u pravu u rješavanju gorućih problema našeg vremena?“

- F. von Lilinfeld. "O nekim razlozima za obustavu istraživanja o Neilu Sorskyju i njegovoj ulozi u historiji."

Istovremeno se uvriježilo da se položaj neposjednika objašnjava isključivo vjerskim i moralnim motivima. Još jedna neopravdana tendencija bila je konvergencija stavova Vassijana Patrikejeva i njegovog učitelja, velečasnog Nila Sorskog. Počevši od V. I. Zhmakina, Nil Sorsky se počeo smatrati ideološkim inspiratorom neposjednika, a princ Vassian bio je njegov najbliži učenik i vjerni sljedbenik. Stavovi monaha Nila o gotovo svim pitanjima bili su oštro suprotstavljeni stavovima Josepha Volotskog. Sorski podvižnik je predstavljen kao nosilac liberalnih ideja, njegovi stavovi su se približili stavovima jevrejskih jeretika, a čak je i u njihovoj sredini nalazio izvorište svečevih ideja. Većina istoričara, kako iz tog vremena, tako i kasnije, iz ruske dijaspore, protivila se duhovnoj slobodi „neposednika“ i strogoj poslušnosti i disciplini „Jozefita“, istinskoj duhovnosti jednih i ritualnoj pobožnosti drugih. A ako se o neposjednicima govorilo s neskrivenim simpatijama, onda su u Josephitesima vidjeli konzervativce, pristalice vanjske ritualne vjere, koji su služili kao vjerni oslonac autokratiji. Kao rezultat toga, formiran je uprošćeni „dvostranački“ pogled na rusko monaštvo u 16. veku.

Pobjeda Josefita u spisima istoričara ruske emigracije predstavljena je kao tragični događaj u ruskoj povijesti, koji je na kraju doveo do revolucije (N. A. Berdyaev, I. K. Smolich). Balansiraniju ocjenu daje o. Georgij Florovski, koji u tim strujama vidi "sukob dviju istina: istine javne službe i istine unutrašnjih poslova, poboljšanja ljudske ličnosti". Florovski s pravom piše da je „Nil Sorski samo iz asketsko-kontemplativne tradicije antičke i vizantijske Crkve i da se može u potpunosti razumjeti“. Ne suprotstavlja ih V. V. Zenkovsky u svojoj "Istoriji ruske filozofije".

Zauzvrat, sovjetska istoriografija je insistirala na klasnoj suštini procesa koji su se odvijali, povezujući stavove neposednika sa interesima bojara i plemstva u nastajanju (IU Budovits), ili povezujući Josefite s plemstvom, a njihove protivnike sa bojari (NK Gudziy.).

Međutim, iznesena su i druga gledišta. NK Nikolsky je oštro odvojio Vassijana Patrikejeva od svog učitelja, optužujući princa da štiti svoje "klasne interese". MS Borovikova-Maikova povezala je ne-stečeničke ideale transvolških monaha sa njegovim asketskim idealima i "umnom molitvom". Smatrajući mističko učenje Nila osnovom društvenog i političkog učenja, on napominje da je i sam monah ostao podalje od političkih strasti i jedva odobravao postupke svojih učenika.

Kasnije je Ya.S. Lurie ukazao na odsustvo značajnih kontradikcija u stavovima velečasni Nile Sorsky i Joseph Volotsky, dokazali su činjenicu njihovog zajedničkog rada na "Prosvjetitelju".

Sveti Evstatije Solunski

Fragment slike na oltaru katolikona manastira Vatoped 1312.

Problem monaške ekonomije, opterećujući bratiju brigama koje nisu karakteristične za monahe, nesumnjivo nije bio nov, a nalazi se, pre svega, u Vizantiji. Od davnina su vizantijski manastiri dobijali značajne zemljišne darovnice, koje su imale za cilj da podrže brojno monaštvo carstva. Značajan porast monaškog vlasništva nad zemljom uočen je u doba makedonske dinastije. U XIV veku, u vreme uspona srpske državnosti, srpsko plemstvo je aktivno delilo zemlje manastirima. Veliki atoski manastiri uživaju posebne privilegije: srpski Hilandar i ruski Pantelimonov. Prihvaćene donacije zemljišta i manastira u Rusiji, uključujući Kijevski pećinski manastir Svetog Teodosija. Ovo je uobičajena praksa u državama u kojima živi pravoslavno plemstvo. Međutim, takav privilegovan položaj povlači niz neprijatnih momenata vezanih za sekularizaciju monaštva. Stoga su se na istoku čuli glasovi protiv veleposjedništva manastira. Posebno se solunski arhiepiskop Evstatije aktivno protivio značajnom monaškom posjedu zemlje. Zahtijeva ograničavanje monaškog posjeda zemlje, jer nanosi veliku štetu onima koji su riječima odlučili da prihvate monaški lik. Mali manastiri uopšte ne bi trebalo da imaju zemlju. Manastirima treba oduzeti nezavisnost. Manastiri treba da se potčine svojim eparhijskim vladarima s jedne strane i svetovnim vlastima s druge strane. Jer u manastirima koji nisu podređeni svetovnim nadglednicima, monasi su primorani da rade svoje i „umesto psaltira, drže u rukama vagu nepravde i lažne novčiće; njihovi prsti se prilagođavaju da obmanjuju seljake." O popularnosti njegovih stavova među monasima govori i skoro poštovanje Solunskog gospodara na Atosu i u Makedoniji. „Monaški preporod“ započet početkom 14. veka, povezan sa imenom monaha Grigorija Sinaitskog, postavio je pitanje ciljeva monaškog života, a samim tim i manastirskog imanja na nov način. U najmanju ruku, nepoznate su činjenice o vlasništvu nad zemljom parorskih manastira monaha Grigorija ili manastira Kilifari monaha Teodosija Tarnovskog, učenika Grigorija Sinaita.

U okviru ovog članka važno je osvrnuti se na monaško posedovanje jednog od predstavnika ovog pokreta, mitropolita kijevskog Kiprijana, učenika monaha Teodosija Tarnovskog, koji je predsedavao Ruskom mitropolijom u krajem 14. - početkom 15. vijeka. U odgovorima na pitanja koja su, očigledno, data igumenu manastira Serpuhov Visokocki Atanasiju, Kiprijan piše: „Sela i ljude treba čuvati kao monahe, nije posvećeno svecima Otaca“. Međutim, „malo po malo, nešto je došlo do slabljenja, pa su počeli manastiri i manastiri da drže sela i stečevine“. „A jež ovoga je najstrašniji, kao da Černji uvek imaju vlast nad počecima sela, i sude mužu i ženi, često rade u njima i tuguju za njima.<…>Ali ako je moćno, kučko: biti selo pod manastirom, jež ne biti u njemu, nego naređivati ​​laika nekom bogobojažljivom i koji bi tugovao za sva djela; Donosio bih gotovu robu u manastir sa stokom i ostalim potrepštinama." „Uništavanje seljana od strane rulje...“ zaključuje svetac. Drugim rečima, svetac tvrdi da posedovanje sela nije bilo zapovedano od crkvenih otaca, već je ovaj običaj uspostavljen kroz slabost, „opuštenost“. Monasi ne treba sami da se bave upravljanjem privredom, što im daje mnoga iskušenja, već da u te svrhe privlače pobožne laike. U drugom dokumentu mitropolit dosljedno brani crkvenu imovinu. U stolnom pismu novgorodskom arhiepiskopu Jovanu, Kiprijan definiše: „A šta je sa crkvenim dvorištima i selima i zemljom i vodom i dužnostima, šta je crklo Crkvu Božju, ili kupilo, ili ko je dao uspomenu na deljenje, a onda ne jedan hrišćanin se meša, ali ko god interveniše nije blagosloven božanskim pravilima."

Kirillo-Belozerski manastir

Zapravo, organizatori klaustra morali su se suočiti ne samo s duhovnim iskušenjima, već i prilično materijalnih problema... Klimatski uvjeti ruskog sjevera vrlo se razlikuju od plodnih i gusto naseljenih zemalja juga. Regioni Trans-Volga i Vologda Teritorija imaju neplodne zemlje, hladnu klimu, kratak poljoprivredni period i retku populaciju. Nije se moglo hraniti samo milostinjom, koja je u manastir dolazila izuzetno neredovno. To je, prema brojnim istraživačima, učinilo patrimonijalnu ekonomiju velikog ruskog manastira neizbježnom. Zaista, bilo je prilično teško hraniti se rukotvorinama u takvim uslovima, a često su stanovnici novoosnovanih manastira jednostavno gladovali. NK Nikolsky je prvi sa praktične tačke gledišta skrenuo pažnju na pitanje mogućnosti neposedovnog ideala u uslovima ruskog severa. Nikolski je, na osnovu poslovnih papira manastira Kirillov, došao do zaključka da monah Kiril ne samo da se nije protivio sticanju naseljenih zemalja, već ih je i sam stekao. Sačuvane 24 kupoprodajne listine, potpisane rukom samog svetitelja. Zemljišta su stekli i naslednici monaha igumana Kristofora, Tihona i Kasijana. Poznati slučajevi odbijanja vlč. Ćirila sa sela ne vezuje se za njihovo suštinsko poricanje, već za veliku udaljenost predloženih priloga, što bi impliciralo dugo odsustvo monaha iz manastira i njihovo udubljenje u ovozemaljski život.

Velečasni Nil Sorsk Ikona. 1908 godine.

Od nesumnjive važnosti u istoriji nestekljivosti su stavovi prepodobnog Nila iz Sorskog, autoritativnog među prekovolškim monaštvom. Prema „Pismu nesklonosti“, spomeniku polemičke književnosti sredine 16. veka, na saboru 1503. godine starac Nil se izjasnio ne samo protiv manastirskog zemljoposeda, već, zapravo, uopšteno protiv opštinskih manastira: to je bilo , a crnci su živjeli u pustinji i hranili ih rukotvorinama." Međutim, ovaj kasniji dokument sadrži očigledne anahronizme i, po svemu sudeći, napisan je iz nečijih nejasnih sjećanja i protivreči se učenju samog sveca. Drugi izvor stavova monaha Nila su spisi Vassijana (Patrikejeva), ali oni pate od polemičke oštrine i takođe su dovedeni u pitanje. Međutim, djela samog Nila poznata su i objavljena više puta. To su "Povelja skitskog života", "Predanje učenicima", kao i četiri poslanice. Dodatnu građu daju hagiografske zbirke koje je prepisao i ispravio starešina, glose na marginama hagiografija koje je prepisao.

Kao što slijedi iz "tradicije", monah Nil pravi razliku između uslova cenobitskog manastira i skita. Ako je u hostelu dozvoljeno (i potrebno) baviti se teškim radom, uključujući poljoprivredne radove, onda se u skitu morate ograničiti na minimum koji je potreban, da radite ono što je moguće pod krovom. „Ako je u spavaonicama, ako je potrebno, pod vedrim nebom, rad – vožnja, na primjer, zaprege volova na oranje i drugi njihov težak posao – pohvalan, kako kaže božansko Pismo, onda za one koji žive posebno zaslužuje prijekor." Dakle, za konak su dozvoljeni poljoprivredni radovi, posebno monah govori o oranju njive. Ali poljoprivreda takođe pretpostavlja posjedovanje zemlje. Shodno tome, Nil Sorsky se u principu ne protivi monaškom posjedu zemlje. Pri tome se poziva na Sveto pismo (citira apostola Pavla: „Ko ne radi, neka ne jede“ (2. Sol. 3.10)) i svete oce. On takođe ne poriče najamni rad, uključujući i za uređenje skita: „Čoveku koji radi kod nas, ako se desi bilo šta od ovozemaljskog, ne dolikuje šta treba da da, da mu se uskrati, već im se mora dati više ." Ali, "stjecanja koja su prikupljena nasiljem od tuđeg rada, ne donose nam apsolutno nikakvu korist."

Ako je potrebno, stanovnici skita mogu prihvatiti malu dobrotvornu pomoć, ali ne više. Sami monasi ne treba da se trude da daju milostinju, jer najbolja milostinja od onoga ko se zakleo da neće imati ništa suvišno je reč i pouka. „Nepohlepa je ipak veća od takve milostinje“, rekao je monah sv. Isak Sirijac.

Monasi iskušenici nisu primani u skit, postriženje se tu nije vršilo: primljeni je morao proći preliminarni ispit u manastiru bogomolja i tek nakon toga, kao dovoljno iskusan monah, mogao se prijaviti za lutanje. Dakle, u praksi skitskog života, cenobitski manastir ima ne mali značaj.

Kao što vidite, Nil Sorsky nikako nije bio pristalica uništenja manastirskog konaka i oduzimanja zemljišta za manastire. Ali u monaškom životu pozivao je na pridržavanje "potrošačkog minimalizma", zadovoljavajući se samo onim što je neophodno za hranu i uređenje elementarnog života.

Neviđena odluka Sabora iz 1504. o spaljivanju jeretika, bez presedana za Pravoslavnu Crkvu, izazvala je znatnu pometnju u ruskom društvu. Joseph Volotskiy je bio primoran da osmisli esej "Riječ o osudi heretika", dokazujući potrebu za pogubljenjem. Međutim, njegovi argumenti nisu mogli ublažiti nemire. Odjeke ovih sporova nalazimo u privatnoj prepisci monaha Ćirila i Volocka. U pismu Nila (Poleva) Germanu Podolnom, to se spominje usputno, pismo je posvećeno još jednom sporu: monasi u ovom trenutku dijele stav prema istoriji uz ekskomunikaciju samog volockog igumana od strane njegovog eparhijskog episkopa, arhiepiskopa. Serapion iz Novgoroda.

Neil, zamjerajući Hermanu zbog njegovih pokušaja da osudi sabor i biskupe, citira ga kako je rekao: "Nije u redu da osuđujemo bilo koga, bilo vjernog ili nevjernog, ali je ispravno moliti se za njih, a ne slati ih u zatvor." Ovo kratko spominjanje dovoljno govori o žestokoj raspravi monaha o pogubljenju jeretika. Otprilike u isto vreme, Nilov drug, volotski monah Dionisije Zvenigorodski, pokrenuo je pravu "potragu" za jereticima u pustinjama Belozerska. "Pretraga" je dala dva slučaja, koje je Dionisije požurio da predstavi kao dokaz "velike jeresi". U jednom slučaju, Dionizije je ispod kreveta u svojoj ćeliji pronašao krst, u drugom slučaju, stariji je iznenađen bacio određenu knjigu u peć. Međutim, pokazalo se da je to bilo dovoljno, a prijava je poslana volockom opatu, koji je izvijestio velikog kneza. Vasijan Patrikejev, koji je od 1509. godine bio pod patronatom velikog vojvode i živeo u manastiru Simonov u Moskvi, tražio je na ispitivanje starca Serapiona, koji je izrekao denuncijaciju. Ispitivanje je bilo pristrasno i starešina je umro tokom torture. Razjareni knez je naredio da se spale Belozerske pustinje volotskih monaha, a oni su sami odvedeni u Kirillov uhapšeni. Međutim, monasi su ubrzo pušteni. Iz onoga što se dogodilo postaje jasno da je odbrana jeretika izazvala sumnju u jeres kod samih Ćiril monaha.

Nastavak polemike odrazio se i u „Odgovoru Ćirila Staraca“. Glavni argument Zavolzhtsev - prijekor za marljivost sa Starim zavjetom: "Ako je zakon star, onda u najnovijoj milosti možemo pokazati Gospoda Hrista ljubavnog sjedinjenja, jež ne osuđuje brata brata."

Pored „Odgovora Kirilovih staraca“, ova tema je posvećena „Slovo o „Otpisu Josifa Volockog““, „Reč o jereticima iz Svetog pisma“ i drugima. U "Reči za poništenje", pripisanoj princu Vasijanu, autor kritikuje kaznene mere monaha Josifa, poziva da se ne plaši teoloških sporova sa jereticima. Autor se poziva na Jovana Klimaka: "Slabi ne jedu od jeretika, nego se jaki okupljaju na slavu Božju." Pokajanim jereticima, prema Vasijanovoj misli, treba oprostiti. "Lazi jeretika", kasniji dokument, odlikuje se dobro razvijenom argumentacijom uz uključivanje kanonskih izvora. Vasijan pravi razliku između pokajanih i nepokajanih jeretika, dok dozvoljava pogubljenja, ali ih priznaje kao delo svetovnih vlasti. Guriy Tushin prepisuje Lay of Heretics, čineći svoje izmjene, međutim, beznačajne. Zanimljiv dodatak Gurije je uspješno opovrgavanje primjera biskupa Lava od Katana, datog u 13. riječi "Knjiga o jereticima" Josifa Volotska. Joseph Volotsky navodi ovaj primjer, ne ističući da je i sam Lav bio testiran u vatri zajedno sa heretikom Iliodorom, ali je istovremeno ostao neozlijeđen. Ovaj primjer će biti upotrijebljen u „Odgovoru ćirilskih staraca“ uz prijekor volockom igumanu: „Vi, Gospode Josife, zašto ne možete doživjeti svoju svetost, a da ne vežete arhimandrita Kasijana svojom mantijom, da li je on prije izgorio nije?” U Reči odgovora, dokumentu koji se odnosi na Vjerovatno do druge polovine 1920-ih, Vassian se ponovo vratio na temu odnosa prema jereticima, insistirajući na nedopustivosti pogubljenja istih i svjetovnih vlasti, ali se ograničavajući u zatvor i progonstvo.

Sve do ranih 1920-ih godina pisani izvori ne govore ništa o sporovima oko manastirskog zemljišta. Međutim, sama pozadina ove tišine je indikativna. Oko 1509. godine, princ-monah Vasijan (Patrikejev) se zapravo vratio iz izgnanstva. Nastanio se u "dvorskom" manastiru Simonov i uživa pokroviteljstvo velikog kneza Vasilija. U avgustu 1511. Belozerski veo Varlaam, koji je ranije bio igumen istog manastira Simonov, postao je moskovski mitropolit. Oba Belozerca imaju bliske veze. U međuvremenu, osramoćeni princ počinje rad na novom izdanju "Kormilara knjige". Preživjela su tri izdanja Vasianovog kormila, što ukazuje na težak rad na novom skupu kanonskih pravila. Konačno, u februaru 1520. godine usledio je niz posvećenja: Belozerci su postali episkopi. Prema zapažanju N. A. Kazakove, sastav Gurijinih (Tušinovih) zbirki se mijenja: sada uključuje više tekstova posvećenih pitanjima javnog monaškog života. Indikativno je i interesovanje samog velikog kneza za izgradnju svetogorskih manastira. Na njegovu molbu, Maksim Grk, koji je došao sa Atosa 1518. godine, piše Poslanicu „O uređenju atonskih manastira“

Maksim Grk

Gostujući atoski monah jasno saoseća sa nesticajnim idealom, a u njegovoj ličnosti Vasijan nalazi podršku. Vjerovatno, ne bez pomoći učenog Grka, u Pilotu se pojavljuju 24. kanon VI vaseljenskog sabora i 12. i 18. kanon VII vaseljenskog sabora sa tumačenjima Balsamona. Kasnije, za Vassiana, piše "Priču", koju uključuje u svoj Kormilar. A u nizu svojih polemičkih spisa, atonski monah, koji je već upoznat sa realnostima ruskog života, oštro diže oružje protiv „jevrejske srebroljublja i bezbožne pohlepe“. I to nisu apstraktne optužbe. U riječi “O neizrecivom promislu Božijem” optužuje “svete arhijereje Božje, sveštenike, arhimandrite i igumane”, nazivajući pravednost lakomih naroda najgorom pravednošću fariseja. Monah Maksim se ne protivi monaškim imanjima, ali je ogorčen zbog mnogih sticanja, nemilosrdnog odnosa prema bližnjima, srebroljublja: „Mnoga stjecanja udaljuju nas od monaškog saveza, čine nas prestupnicima naših zavjeta, " piše u dijalogu "Tradicija čvrstog monaškog življenja".

Treba istaći umerenost Vasijana u pogledu manastirskih imanja.

Povod za novo suđenje bila je navodna “nova krivica” Maksima Grka. Maksim je ponovo bio podvrgnut ispitivanju, koje je vodio episkop Sarski Dositej Zabella. Novo ispitivanje potvrdilo je Maximovu prethodnu "krivicu" i "otkrilo" nove. Cijeli spisak optužbi je predstavljen u govoru mitropolita Danila. Među njima je imenovano nepriznavanje njegove krivice, učeni Grk je optužen za magiju i vještičarenje "od strane Helenika i Židovskog". Među novim krivičnim djelima, ispravke izvršene na liturgijske knjige proglašeno "kvarenjem". Ova tačka optužbe dotakla se i Vasijana, koji je bio zadužen za knjigu "Spravo". Osuđen je i pisar Mihail Medovarcev, koji je učestvovao u prevodima, kojeg je Daniel optužio za čitav niz raznih jeresi. Dosifej Toporkov, sa kojim je Vasijan nekada bio u dobrim odnosima, tvrdio je da ne prepoznaje Hristovu nestvorenu prirodu, nazivajući ga stvorenjem. "Odjednom" se otkrilo da je i Maksim bio protiv monaških sticanja, a takođe nije prepoznao ruske čudotvorce, koje je nazvao "konfuznim radnicima". Pojavljuje se novi motiv za optužbe, koji nije postojao prije šest godina. Ne bez razloga, A.I. Pliguzov sugerira da je suđenje Maksimu pokrenuto kako bi se u istom slučaju zbacio nekada svemoćni princ Vassian. Zaista, prema presudi suda, uprkos novoj "strašnoj" krivici Maksima Grka, njegova sudbina se olakšala, prognan je u manastir Tver Otroč pod nadzorom tverskog episkopa Akakija, koji mu je bio naklonjen. Maksim Grk dobija priliku da piše. Njegovo mjesto u manastiru Volotsk zauzima Vasijan, koji je zajedno s njim osuđen. Uskoro, Vasijan umire, kako tvrdi Andrej Kurbski, „od ruke prezrenih Osiflijanaca“.

U pozadini rastuće konfrontacije, odnos prema monahu Nilu u manastiru Volokolamsk i dalje je dugotrajan. Laskave karakteristike volotskih monaha mogu se pratiti do 30-ih godina 16. veka. Ali čak i nakon toga, spisi monaha Nila prepisani su u manastiru Volokolamsk. Istina, sada ne potpisuju. Možda je prekretnica u odnosu na Nil Sorski bilo suđenje Vassijanu Patrikejevu 1531. godine. U svakom slučaju, Dosifej Toporkov se na suđenju priseća reči princa Vasiana, suprotstavljajući se učenju Nila i Josifa: „Kao što je tvoj Josif napisao... moj dragi stari Nil nije tražio, nije pisao. " Ni među belozerskim monasima nema fundamentalnog antagonizma. U tom periodu je časni monah Kirilo-Belozerskog manastira, monah Kornilije iz Komela, napisao monašku povelju, koja se zasniva na statutima monaha Nila i Josifa. Ipak, monasima obe monaške korporacije ubrzo je zabranjena komunikacija.

Suđenje Vasijanu i Maksimu Grku nije postalo krajnja tačka ne-akvizitivnog pokreta. A ako je polemika za neko vrijeme utihnula, onda su u samim skitovima nastavili raspravljati o gorućim problemima monaškog života. Priznati vođa "drugog talasa" neposjednika je starac Porfirijeve pustinje, Artemije. Artemij, postrižen u manastiru Korniljevo-Komel, nastanio se u pustinji Porfirije sa blagoslovom monaha Kornilija. Iz pisma starca caru Ivanu Groznom se zna da je u Korniljevu bilo nekih nesuglasica između Artemija i braće u vezi sa manastirskim imanjem. Nema razloga da se tvrdi da li je to bio razlog Artemijevog odlaska u pustinje. Među stanovnicima pustinje Porfiriev, starci Isaak (Belobaev), Porfiry Maly, Savva Shah, poznati po svojim neshvatljivim pogledima. Teodorit Kolski, prosvetitelj Laponaca, proveo je četiri godine ovde.

Nastavak polemike pada na 40-50-te. U mnogome se povezuje s reformskim aktivnostima kruga mitropolita Makarija. Uoči katedrale, svjetovne vlasti se vraćaju ideji o ograničavanju monaškog posjeda i traže podršku među neposjednicima. Među reformatorima, ove ideje podržavaju protojerej Blagoveštenske katedrale i carski ispovednik Silvestar i Aleksej Adašev. Međutim, još prije katedrale, inspirator reformi, mitropolit Makarije, napisao je pismo mladom caru u kojem je branio monaško posjedovanje zemlje.

Atremije je svoje stavove iznio u pismu Ivanu Groznom, koje je napisao u proljeće 1551. Sama poruka nije sačuvana, ali se o njoj pominje u drugom pismu Artemija kralju. Iz teksta postaje jasno da Artemije, protiveći se monaškom zemljoposedu, i dozvoljavajući oduzimanje manastirske zemlje, Ipak, nisu podržavali nasilnu sekularizaciju... Kao što Pliguzov sugeriše, Artemij takođe pripada „Debati sa Josifom“ koja se pripisuje Vasijanu Patrikejevu. U najmanju ruku, dokument zvuči radikalnije od Vasijanovog programa, i tu je zvučalo ono što se Vasijanu pripisuje: "Daću princu...".

Stoglav nikada nije dirao crkvene zemlje. Izuzetak je bila takozvana glava 101, koja pod državnu kontrolu stavlja prenos zemljišta na manastire, ograničava mogućnost sticanja zemljišta. Ali povlače se samo zemlje koje je crkva nezakonito stekla u periodu nakon smrti velikog kneza Vasilija III.

Ipak, jedan broj predstavnika neposjednika u to vrijeme unapređen je na više crkvene položaje. Početkom 1551. godine episkop Rjazanskog osnovao je Belozersku monašku katedralu Kasijan, sazvanu zbog jeresi Matveja Baškina. U okviru katedralnog suda osuđen je i jedan broj nepohlepnih monaha iz Belozerska. Starac Artemije je osuđen, iako njegova jeres nije dokazana, ali je njegov uticaj na formiranje jeresi postao očigledan. Osuđeni su starci Porfirije Mali i Savva Šah, optuženi da su poricali čuda svetaca, kao i Isak (Belobajev). Suzdalski episkop Atanasije pokušao je da optuži Teodorita Kolskog, koji mu je bio neprijatan, za jeres, povezujući ga sa jereticima. Međutim, njegovi napori su bili neuspješni. Nakon toga, uspeo je da postigne progonstvo principijelnog igumana u manastir Kirilov.

U januaru 1554. godine, Teodosije Kosoj i njegov drug Ignjacije dovedeni su iz Novojezerskog manastira u Moskvu na suđenje, koji su ubrzo uspeli da pobegnu iz pritvora i skloni se u Litvaniju. U Litvaniji je Kosoy pokrenuo aktivnu propagandnu aktivnost. Njegovo jeretičko učenje uglavnom je poznato iz dela Zinovija, monaha Novgorodskog manastira Otenskog, „Svedočenje istine onima koji su pitali o novom učenju“. Jeretici koji su živjeli u Belozerskim skitovima dijelili su mnoge stavove onih koji nisu posjedovali, ali je njihov položaj bio mnogo radikalniji. Teodosije Kosoj je na kraju došao do potpunog poricanja monaštva. Artemy, koji je takođe pobegao u Litvaniju, svađao se sa svojim bivšim drugovima. U Litvaniji je poznato 9 njegovih poslanica u odbranu pravoslavlja.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CD%E5%F1%F2%FF%E6%E0%F2%E5%EB%E8

kulturno umjetničko društvo Joseph Volotsky i Nil Sorsky