Najvažniji dio hrama je oltar... U oltaru bogosluženja obavljaju sveštenici i nalazi se najsvetije mjesto u cijeloj crkvi – sveti oltar na kojem se vrši sakrament pričešća. Oltar smjesti se na podiju. Viši je od ostalih dijelova hrama, tako da svi mogu čuti službu i vidjeti šta se dešava u oltaru.

Prijestolje naziva se posebno osveštan četvorougaoni sto, koji se nalazi u sredini oltara i ukrašen sa dve odeće: donjom - belom, od platna, i gornjom - od skuplje materije, uglavnom od brokata. Na prijestolju, tajanstveno, nevidljivo, prisutan je sam Gospod, kao Kralj i Suveren Crkve. Samo sveštenici mogu dodirivati ​​i poljubiti tron.
Na tronu je: antimenzija, jevanđelje, krst, tabernakul i monstranca.

Antimenom nazvana svilena marama koju je posvetio biskup, sa slikom položaja Isusa Krista u kovčegu i, nužno, s česticom moštiju sveca ušivenog s druge strane, budući da je u prvim stoljećima god. U hrišćanstvu se Liturgija uvek obavljala na grobovima mučenika. Božanska Liturgija se ne može služiti bez antimenzije (grčka reč antimension znači „umesto prestola“).
Radi sigurnosti, antimenzija je umotana u drugi svileni omot koji se zove iliton... On nas podsjeća na gospodina (ploču), koji je bio omotan oko glave Spasitelja u grobu.
Na samom antimenziju nalazi se usnica (spužva) za sakupljanje čestica Svetih Darova.
Jevanđelje, ovo je riječ Božija, po Gospodu našem Isusu Hristu.
Cross, ovo je mač Božiji kojim je Gospod pobedio đavola i smrt.
Tabernakul zvan kovčeg (kutija), u kojem se čuvaju sveti darovi u slučaju pričešća bolesnika. Obično je tabernakul napravljen u obliku male crkve.
Monstruozno nazvana mala moštnica (kutija) u kojoj sveštenik nosi svete darove za pričešćivanje bolesnika kod kuće.
Iza trona stoji sedmokraki svijećnjak, odnosno svijećnjak sa sedam kandila, a iza njega oltarski krst. Zove se mjesto iza prijestolja na krajnjem istočnom zidu oltara planinsko (visoko) mjesto; obično se čini uzvišenim.
Lijevo od prijestolja, u sjevernom dijelu oltara, stoji još jedan mali sto, također sa svih strana ukrašen odjećom. Ova tabela se zove. Na njemu se pripremaju darovi za sakrament pričešća.
Na oltaru su svete posude sa svim njihovim priborom, i to:

1. Sveta čaša, ili kalež, u koji se prije Liturgije ulijeva vino i voda, prinosi se poslije, poslije Liturgije, u krv Hristovu.
2. Paten- mala okrugla posuda na postolju. Hleb se na njega oslanja za osvećenje na Liturgiji, za njegovo preobraženje u telo Hristovo. Diskos označava i jasle i grob Spasitelja.
3. Zvezditsa, koji se sastoji od dva mala metalna luka povezana u sredini vijkom tako da se mogu ili presavijati zajedno ili poprečno razdvojiti. Postavlja se na diskos tako da poklopac ne dodiruje čestice uklonjene sa prosfore. Zvezda označava zvezdu koja se pojavila prilikom rođenja Spasitelja.
4. Kopiraj- nož, sličan koplju, za vađenje jagnjetine i čestica iz prosfore. Označava koplje kojim je ratnik probio rebra Hrista Spasitelja na krstu.
5. Lažljivce- kašika koja se koristi za pričešćivanje vjernika.
6. Sunđer ili daske - za brisanje krvnih sudova.
Mali poklopci, koji posebno pokrivaju zdjelu i diskos, nazivaju se prekrivači. Veliki poklopac koji prekriva i čašu i diskos zajedno naziva se vazduh, označavajući onaj vazdušni prostor u kojem se pojavila zvezda, vodeći Magove do Spasiteljevih jasla. Ipak, zajedno velovi prikazuju pokrov kojim je Isus Krist bio umotan pri rođenju, kao i Njegov grobni pokrov (pokrov).
Sve ove svetinje niko ne smije dirati osim biskupa, svećenika i đakona.
Na oltaru se još nalazi kutlača, u kojoj se na početku proskomidije služe vino i voda za prelivanje u svetu čašu; zatim se u nju, prije pričesti, unosi toplina (vruća voda), a nakon pričesti se u njoj pije.
U oltaru se nalazi i kadionica ili kadionica - posuda pričvršćena na lanac, kojom se širi mirisni dim - tamjan (tamjan). Kađenje je u starozavjetnoj crkvi ustanovio sam Bog. Kađenje ispred crkve sv. tron i ikone izražavaju naše poštovanje i poštovanje prema njima. Kađenje, upućeno moliteljima, izražava želju da njihova molitva bude usrdna i pobožna i da se lako uzdiže na nebo, kao dim kadionice, i da blagodat Božija zasjeni vjernike kao što ih dim kadionice okružuje. Vjernici se moraju pokloniti tamjanu.
Oltar također sadrži dikiry i trikiry, koje je biskup koristio da blagosilja narod, i ripide.
Wild nazvan svijećnjak sa dvije svijeće, koji označava dvije prirode u Isusu Kristu - Božansku i ljudsku.
Triciriem zove se svijećnjak sa tri svijeće, koje označavaju našu vjeru u Sveto Trojstvo.
Ripids ili lepeze se nazivaju metalni krugovi pričvršćeni za ručke, sa likom keruvima na njima. Đakoni duvaju kao ripidi nad darovima kada su posvećeni. Ranije su se izrađivale od paunovog perja i koristile su se za zaštitu sv. Pokloni od insekata. Sada je vetar simboličko značenje, prikazuje prisustvo nebeskih sila pri obavljanju sakramenta pričešća.
Na desnoj strani oltara postavljena je sakristija. Tako se zove prostorija u kojoj se čuva odežda, odnosno sveta odežda koja se koristi prilikom bogosluženja, kao i crkveni sasudi i knjige, po kojima se vrše bogosluženja.
Front ikone i lecterns postoje svijećnjaci na koje vjernici stavljaju svijeće. Parohijani nose svijeće u kutiji za svijeće - posebnom mjestu na ulazu u hram. Upaljena svijeća označava našu vatrenu ljubav prema Bogu, Presvetoj Bogorodici i svim svetima kojima se obraćamo molitvama.
Na posebnom mjestu hrama (obično na lijevoj strani) postavlja se predvečerje - stočić sa likom Raspeća i ćelije za svijeće, koje vjernici stavljaju na pokoj najmilijih, rodbine i prijatelja.
U sredini hrama, na vrhu plafona, visi luster, tj. veliki svijećnjak sa mnogo svijeća. Luster se pali u svečanim trenucima bogosluženja.

Vjačeslav Ponomarjov

Struktura hrama, njegov pribor i liturgijski pribor

Izgled pravoslavne crkve

Dijagram izgradnje pravoslavne crkve predstavljen u nastavku odražava samo najopćenitije principe izgradnje hrama, odražava samo glavne arhitektonske detalje svojstvene mnogim hramskim građevinama, organski spojenim u jednu cjelinu. Ali uz svu raznolikost hramskih struktura, same zgrade su odmah prepoznatljive i mogu se klasificirati prema arhitektonskim stilovima kojima pripadaju.

Šema hrama

Absida- oltarska platforma, takoreći, pričvršćena za hram, najčešće polukružna, ali i poligonalna u tlocrtu, u njoj se nalazi oltar.

Drum- cilindrični ili višestruki gornji dio hrama, nad kojim je izgrađena kupola, koja se završava krstom.

Svjetlo bubnja- bubanj čiji su rubovi ili cilindrična površina izrezani prozorskim otvorima

Poglavlje- kupola sa bubnjem i krstom, kruniše hramovnu zgradu.

Zakomara- u ruskoj arhitekturi, polukružni ili kobiličasti završetak dijela vanjskog zida zgrade; u pravilu ponavlja obrise svoda koji se nalazi iza njega.

Kocka- glavni volumen hrama.

Sijalica- crkveni kaptol nalik na luk.

Nave(francuski nef, od lat. navis - brod), izdužena prostorija, dio unutrašnjosti crkvene građevine, omeđena s jedne ili obje uzdužne strane nizom stupova ili stupova.

Trem- otvoreni ili zatvoreni trem ispred ulaza u hram, uzdignut u odnosu na nivo tla.

pilastar (lopatica)- konstruktivno ili dekorativno ravno vertikalno izbočenje na površini zida koje ima baza i mali kapital.

Portal- arhitektonski osmišljen ulaz u zgradu.

Refectory- dio hrama, niski aneks na zapadnoj strani crkve, koji je služio kao mjesto za propovijed, javna okupljanja, a u antičko doba i mjesto gdje su braća uzimala hranu.

Šator- visoka četvoro-, šesto- ili osmostrana piramidalna obloga tornja, hrama ili zvonika, rasprostranjena u hramskoj arhitekturi Rusije do 17. veka.

Gable- završetak fasade objekta, trijema, kolonade, ograđen krovnim kosinama i vijencem u osnovi.

Apple- lopta na kraju kupole ispod krsta.

Tier- horizontalna podjela zapremine zgrade koja se smanjuje po visini.

Unutrašnja struktura hrama

Pravoslavna crkva je podeljena na tri dela: trem, zapravo Temple(srednji dio) i oltar.

U narteksu ranije je bilo onih koji su se spremali za krštenje i onih koji se kaju, privremeno izopćeni iz pričešća. Tremovi u manastirskim crkvama često su se koristili i kao trpezariji.

Sebe Temple namijenjen direktno molitvi vjernika, odnosno krštenih a ne pokornih kršćana.

Oltar- mjesto bogosluženja, od kojih je najvažnije sakrament evharistije.

Shema oltara

Oltar

Riječ oltar, koji označava najvažnije mesto hrama nedostupno laicima, ima dugu istoriju. Već u Ancient Greece na mjestima javnih okupljanja postojalo je posebno uzvišenje namijenjeno govorima govornika, filozofa, presudama i objavljivanju kraljevskih ukaza. zvao se “ bimah“, A ova riječ je značila isto što i latinica alta ara - uzvišeno mesto, uzvišenje. Naziv koji je dat najvažnijem dijelu hrama pokazuje da od prvih stoljeća kršćanstva oltar izgrađena je na platformi uzdignutoj u odnosu na ostale dijelove hrama. I simbolično, to znači da mjesto označeno riječju "oltar" ima izuzetno visok duhovni značaj. U hrišćanskoj crkvi, ovo je mesto gde je posebno prisutan Kralj slave, Gospod Isus Hristos. Oltari u pravoslavnim crkvama po drevna tradicija raspoređeni su na istočnoj strani. Oltarska soba je apsida, kao da je pričvršćen za istočni zid hrama. Ponekad se dešava da oltar u hramu nije na istočnoj strani, to je zbog raznih razloga, uglavnom istorijskih.

Iako se pravoslavne crkve grade sa oltarom na istoku, u pravcu izlaska sunca, bogosluženje se ne odvija prema stvorenom astronomskom principu, već prema samom Hristu, koji u crkvenim molitvama asimilira imena kao što su „Sunce Istine“, “Istok odozgo”, “Istok je njegovo ime”. Ako je u hramu postavljeno više oltara, svaki od njih se osvećuje u spomen na poseban događaj ili sveca. Tada se prozivaju svi oltari, osim glavnog rame uz rame ili bočni oltari. Postoje i dvospratni hramovi, na svakom spratu kojih može biti nekoliko bočni oltari.

V oltar su Tron, na kojoj je Sakrament Euharistije i oltar, gde se za to sprema hleb i vino Sakramenti (proskomidija). Per Prijestolje nalazi Bolje mjesto. Osim toga, oltar pripada vaskulatura i sakristija, gde su pre i posle Liturgije svete posude, koristi za obavezivanje Sakramenti i liturgijsko odežde sveštenika. Imena Tron i oltar prilično kasno, dakle unutra liturgijske knjige prema drevnoj tradiciji oltar pozvao prijedlog, a Tron se takođe zove Obroci, pošto se na njemu nalaze Tijelo i Krv Hristova i iz njega se poučavaju sveštenstvo i vjernici.

Tron

Tron predstavlja drveni (ponekad mermerni ili metalni) sto, odobren na četiri "stuba" (tj. noge, čija je visina 98 centimetara, a sa pločom stola - 1 metar). Nalazi se nasuprot Kraljevska vrata(kapija koja se nalazi u centru ikonostasa) i najsvetije je mesto hrama, mesto gde je Hristos zaista prisutan na poseban način Holy Gifts.

Integralni pribor Sa trona su sljedeće svete stvari:

Katasarka(grčki applique) - posebno posvećeno bijelo donje rublje, ova riječ prevedena na slovenski znači srachitsa(potkošulja). Prekriva ceo presto do dna, što simbolizuje Pokrov, u koji je bilo umotano Hristovo telo kada je stavljen u Grob.

Vervie- konopac dužine oko 40 metara, kojim je opasan tron ​​prilikom osvećenja hrama. U zavisnosti od toga ko osvećuje hram, oblik pojasa prestola je različit: ako episkop - konopac formira krstove na sve četiri strane; ako je hram sa blagoslovom episkopa osveštao sveštenik - konopac formira, takoreći, pojas na vrhu prijestolja. Simbolizira konopac veze kojima je Spasitelj bio vezan, i Božanska moć koja drži čitav univerzum.

Indija(pisma, prevod sa grčki vanjska, elegantna odjeća) - simbolizira haljinu kraljevske slave Hrista Spasitelja kao Sina Božjeg, koja mu je bila svojstvena i prije stvaranja svijeta. Ova Nebeska Slava nije bila očigledna ljudima oko Utjelovljenog Boga. Samo Preobraženje Hristovo na gori Tavor otkriva suštinu ove kraljevske slave Njegovim najbližim učenicima.

Prijesto je u početku pokriveno i drkadžijo, i indija prilikom osvećenja hrama. Štaviše, episkop, osveštavajući hram, pre pokrivanja prestola indija obučen u bela odeća (sranje), simbolizirajući pogrebni pokrov, u koji je tijelo Spasitelja bilo umotano prilikom Njegovog sahranjivanja. Kada je tron ​​pokriven Indija, zatim se s biskupa skida pogrebna haljina i on se pojavljuje u sjaju biskupske odežde, prikazujući odeždu Nebeskog Kralja.

Prilikom osvećenja stolice, samo sveštenstvo ima pravo da prisustvuje oltaru. Istovremeno se sa oltara uklanjaju svi predmeti koji se mogu prenijeti s mjesta na mjesto: ikone, posude, kadionice, stolice. Činjenica uklanjanja onoga što je podložno kretanju i promjeni naglašava da je nepomično afirmisani Prijesto znak Neuništivog Boga, od kojeg sve dobija svoje biće. Stoga se nakon osvećenja nepokretnog prijestolja svi uklonjeni sakralni predmeti i stvari ponovo unose u oltar.

Ako crkvu osvećuje biskup, onda pod Tron za specijal kolona jača kutija sa relikvijama sveti mučenici, koji se sa posebnom svečanošću prenose iz drugog hrama. Ovaj prenos se dešava kao znak sukcesivnog prenosa milosti Božije iz prethodno postojećeg u novootvoreni hram. Prijestolje prije nego ga pokrije sranje i indija na raskrsnici stub(noge) sa gornjom daskom tzv obrok poplavljena vosak- otopljena mješavina voska, mastike, drobljenog mramora, smirne, aloje i tamjana.

Wooden Thrones ponekad imaju bočne zidove ukrašene plate sa koji prikazuju svete događaje i natpise. U ovom slučaju, sebe plate vrsta zamjene škampi i Indija. Ali sa svim vrstama uređaja, Prijestolje zadržava svoj četverokutni oblik i svoja simbolična značenja.

Svetost Stolice je takva da samo biskupi, svećenici i đakoni smiju dodirivati ​​nju i predmete na njoj. Sveštenicima je dozvoljeno da prelaze prostor od Kraljevskih vrata oltara do prestola samo prema potrebi bogosluženja. U tim trenucima bogosluženja, kada nema takve potrebe, Stolica se zaobilazi sa istočne strane, mimo Planinsko mjesto. Presto je za hram ono što je za svet. Simbolizira u različitim trenucima službe i Hrista Spasitelja, i Grob Svetoga, i Presto Presvetog Trojstva. Ova dvosmislenost sakralnih objekata u oltaru određena je mnoštvom događaja. Biblijska istorija u kojoj je manifestacija Božje sveprisutnosti prirodna i stalna.

Na Svetoj Stolici, pored sračice, nevidljive ispod gornjeg Indija, nalazi se i nekoliko svetih objekata: antimeins, jevanđelje, jedan ili više oltarski križevi, tabernakul i pokrov, pokrivanje svih predmeta na prijestolju kada se bogoslužje ne obavlja.

Antimeins(grčki protiv "- umjesto i " misija“- stol, odnosno umjesto oltara) je četverokutna ploča od svile ili lana sa likom položaja u Grobu Gospoda Isusa Krista. Osim toga, na antimense prikazana su oruđa Hristovog pogubljenja, au uglovima su četiri jevanđelista sa svojim simbolima - tele, lav, čovek i orao. Na tabli episkop koji ga je posvetio mora staviti natpis gdje je, za koju crkvu i od koga je posvećen. Ispod je potpis biskupa.

Antimension

V antimenzija omotan sunđer za sakupljanje sitnih čestica svetih darova i čestica izvađenih iz prosfore. Nakon pričešća laika antimenzijskim sunđerom, oni sa diskosa čiste u putir sve one čestice prosfore koje su na njemu od početka Liturgije. Ovaj sunđer je stalno u antimenziji.

Koristi se i za brisanje ruku i usana sveštenika nakon pričesti. Ona je u imidžu da je pijana sirćetom spužve, koju su rimski vojnici nosili na koplju do usta Spasitelja Raspetoga na Krstu. U sredini antimenzija, bliže njenoj gornjoj ivici, ispunjen masaža voskom relikvije u torbi. Antimenses pomazani su svetim svetom i obavezni su i sastavni deo prestola, bez kojih je nemoguće služiti liturgiju i vršiti sakrament preobraženja hleba i vina u Tijelo i Krv Hristovu.

Ako tokom Liturgije izbije vatra ili na drugi način katastrofa neće dozvoliti završetak službe u hramu, sveštenik, prema Povelji, mora da podnese svete darove zajedno sa antimenzija, rasporedite ga na prikladno mjesto i obavezno završite obred na njemu. Ovo je uredba obreda, kao i posvećenja antimenzija istovremeno sa prestolom, izjednačava njihov značaj.

Potreba za dupliranjem trona antimenzija nastao u godinama teškog progona, kada su sveštenici, seleći se iz mesta u mesto, tajno služili Euharistiju u kućama koje su služile kao hramovi prvim hrišćanima. Kada je Rimsko Carstvo postalo državna religija, nije napustila ustaljenu praksu. Drugi razlog za ovo dupliranje bilo je prisustvo udaljenih crkava u biskupijama, koje biskup, iz ovih ili onih razloga, nije mogao osobno posvetiti. A kako je to po kanonima mogao samo on, iz situacije su izašli na sljedeći način: episkop je potpisao i posvetio antimenzija i poslao ga u hram, a osvećenje zgrade izvršio je lokalni sveštenik nižeg čina. Osim toga, vizantijski carevi i vojskovođe su sa sobom imali sveštenike, koji su u vojnim pohodima za njih obavljali sakrament evharistije na antimense.

Antimension tokom Liturgije odvija se samo u strogo određenim trenucima, ostalo vrijeme je u minimiziranom stanju u posebnoj tabli koja se zove iliton.

Illiton(grčki omot, zavoj) - svileno ili laneno platno bez slika i natpisa, u koje je u svako vrijeme umotana antimenzija, osim na Liturgiji vjernika, kada se otvara radi sakramenta pretvaranja kruha i vina u tijelo i Krv Hristova. Illiton je slika te trake za glavu ( gospodine), koju su apostoli Petar i Jovan vidjeli u Hristovom Grobu nakon Njegovog Vaskrsenja (vidi:).

Oltar Gospel simbolizira Gospoda Isusa Hrista, budući da je u jevanđeljskim rečima On sam tajanstveno prisutan svojom milošću. Jevanđelje staviti na vrh antimenzije u sredini prijestolja. Ovo svim vjernicima pokazuje stalnu prisutnost Vaskrslog Hrista u najvažnijem i najsvetijem dijelu hrama. Oltar Gospel od davnina je ukrašena zlatom ili srebrom sa pozlatom preklapanja ili isto plate. On preklapanja i plate na aversu, u uglovima, bila su prikazana četiri jevanđelista, a u sredini je bilo prikazano ili Hristovo raspeće sa prisutnima (tj. sa onima koji stoje na križu), ili lik Krista Svemogućeg na prijestolju. U 18.-19. stoljeću na okvirima oltarskih jevanđelja počinje se prikazivati ​​lik Vaskrsenja Hristovog. Na poleđini jevanđelja je prikazano ili Raspeće, ili Krst, ili Presveto Trojstvo, ili Majka Božija.

Oltar Gospel

Oltar Cross zajedno sa antimenzijom i Evanđeljem, treći je obavezni dodatak Svete Stolice i ima i liturgijsku upotrebu: kada se Liturgija pusti, ona zasenjuje verujući narod; blagosiljaju vodu na Bogojavljenje i za vrijeme vodoblagoslovnih namaza; nakon puštanja na slobodu mu se obraćaju vjernici. Prema vjeri Crkve, upravo ono što on prikazuje je misteriozno prisutno na slici. Slika krsta toliko duboko da je u njemu posebno prisutno sve što je sadržano u riječima jevanđelja. Prilikom obavljanja svih crkvenih sakramenata i mnogih rituala, mora postojati Jevanđelje i Križ sa Raspećem.

Oltarski krst

Na tronu, nekoliko Jevanđelje i Krstovi. Pored onih koje se koriste za vreme bogosluženja, na prestolu, kao posebno svetom mestu, nalaze se mali, ili neophodna jevanđelja i Krstovi. Koriste se prilikom obavezivanja Sakramenti krštenja, blagoslov ulja, vjenčanja, ispovijedi, odnosno, po potrebi, odvode se od prestola i ponovo postavljaju na njega.

Tabernakul

Pored antimenzije, jevanđelja i krsta, koji su sastavni dio prijestolja, sadrži tabernakul, namijenjeno za čuvanje svetih darova.

Tabernakul- posebna posuda, obično od neoksidirajućeg, pozlaćenog metala, koja izgleda kao hram ili kapela, sa malom grobnicom. Unutra tabernakule u posebnom crtač stavljaju se čestice Hristovog Tijela, natopljene Njegovom Krvlju, pripremljene za dugotrajno skladištenje. Ove čestice se koriste za pričest kod kuće za teško bolesne i umiruće ljude. Simbolično tabernakul prikazuje Grob Hristov, u kome počiva Njegovo Tijelo, ili, kako neprestano hrani pravoslavne Tijelom i Krvlju Gospodnjom.

Monstrance- mali relikvijar, najčešće uređen u obliku kapele sa vratima i krstom na vrhu. Unutra monstruozno su:

1 . Kutija za položaj čestica Tela natopljenog Krvlju Hristovom.

2 . Bucket(mala činija).

3 . Lažljivce(srebrna kašika koja se koristi za pričest).

4 ... Ponekad monstranca ima posuda za vino.

Monstrance

Daronos služe za prenošenje svetih darova i pričešćivanje bolesnih i umirućih. Činjenica da je unutra monstruozno nalaze se čestice Tijela i Krvi Hristove.To je odredilo način nošenja ovih posuda od strane sveštenika. Nose se isključivo na grudima u posebnim torbama sa trakom koja se nosi oko vrata. Sami monstruozno Obično se prave sa ušima sa strane za vrpcu ili gajtan.

Posuda sa Svetim svijetom(mirisna kompozicija mnogih supstanci: ulje, aloja, smirna, ružino ulje, drobljeni mermer, itd.) se takođe često nalazi na glavnom tronu. Samo ako crkva ima nekoliko bočnih oltara, monstruoznosti i plovila s mirom obično se oslanjaju na jedno od sporednih prestola. Tradicionalno Sveti Miro priprema ga i osvećuje Patrijarh svakih nekoliko godina i koristi se za proslavljanje sakramenta krizme, kao i za osvećenje antimensa i prestola hramova. U antičko doba u Vizantiji i Rusiji Sveti svijet takođe pomazao pravoslavne vladare u kraljevstvo.

Brod za sveti mir

Osim toga, na prijestolju pod križem, mora biti maramice za usne sveštenik i ivice kaleža nakon pričesti. U nekim velikim hramovima tzv nadstrešnica, ili kyvorium. Simbolično znači nebo, koje se prostire nad zemljom, na kojem se dogodio Iskupiteljski podvig Hrista Spasitelja. Presto predstavlja zemaljsko carstvo bića, i kyvory - carstvo nebeskog. Unutra nadstrešnica od njegovog središta do prijestolja, takoreći, silazi lik goluba, koji je simbol Duha Svetoga. U davna vremena su se u ovu figuricu ponekad stavljali rezervni (tj. posebno pripremljeni za pričešćivanje bolesnika i za druge prilike) darovi za čuvanje. Nadstrešnica obično je rjeđe pričvršćena na četiri stupa - obješena je sa stropa oltara. Od u kivoria raspoređene su zavese koje pokrivaju presto sa svih strana, tada su funkcionalno bile bliske modernom do vela - do vela, koji pokriva sve svete objekte na prestolu na kraju bogosluženja. U davna vremena, u onim hramovima u kojima nije bilo nadstrešnica, ovo pokrovčinilo se da ga je zamijenio. Veo označava veo misterije koji većinu vremena skriva radnje i tajne Božje mudrosti od očiju neupućenih.

Nadstrešnica (ciborijum) nad prestolom

Ponekad je tron ​​sa svih strana okružen stepenicama (od jedne do tri), što simbolizira njegovu duhovnu visinu.

Oltar

U sjeveroistočnom dijelu oltara, lijevo od prijestolja (gledano iz hrama), nalazi se oltar. Preko eksternog uređaja oltar gotovo u svemu je sličan Tronu (ovo se ne odnosi na svete predmete koji se na njemu postavljaju). To se prvenstveno odnosi na veličinu oltar, koje su ili iste sa dimenzijama Trona ili nešto manje. Visina oltar uvek jednaka visini prestola. Sva ta odjeća koja je prisutna na tronu je također na sebi oltar: shrachitsa, indija, prekrivač. Ime oltar Ovo oltarsko mjesto dobilo je po tome što se na njemu vrši proskomedija, prvi dio Svete Liturgije, gdje se na poseban način pripremaju hljeb u vidu prosfore i vino za vršenje Tajne Beskrvne Žrtve. .

Oltar

U župnim crkvama gdje nema vaskulatura, on oltar neprestano se nalaze liturgijski sakralni sasudi, prekriveni plaštanicom. On oltar kandilo i krst sa Raspećem se obavezno postavljaju, ponekad se kombinuju u jednom predmetu. U hramovima gdje ih ima nekoliko aisles(tj. hramovi koji su povezani sa glavnim hramom i sa njim čine jednu celinu) postoji, prema svom broju, nekoliko prestola i oltari.

Oltar ima manju vrijednost od Stolice, pa se prilikom osvećenja hrama, za razliku od Stolice, samo škropi svetom vodom. Međutim, pošto se na njemu vrši proskomidija i postoje sveti sasudi, oltar je sveto mesto, koji ne smije dirati nikoga osim sveštenstva. Redoslijed paljenja tamjana u oltaru je sljedeći: prvo do prijestolja, zatim do planinskog mjesta, pa tek nakon toga oltar. Ali kada je uključen oltar ima hleba i vina koji se pripremaju na proskomediju za kasniji sveti obred, a zatim posle kađenja prestola vrši cenzuru oltar a zatim Mountainous Place. Near oltar obično se postavlja trpeza za prosfore koje služe vjernici i spomenice za zdravlje i pokoj.

Do oltara asimilirao mnoga simbolička značenja, a svako od narednih "zamjenjuje" prethodno u određenom trenutku službe. Tako na proskomediji oltar simbolizira pećinu i dječju sobu u kojoj je bio novorođeni Krist. Ali pošto se već u svom Božiću Gospod pripremao za stradanja na krstu oltar označava i Golgotu, mjesto Spasiteljevog podviga na krstu. A kada se na kraju Liturgije Sveti Darovi prenesu sa Stolice na oltar, tada dobija značenje Nebeskog prestola, na koji je Gospod uzašao posle svog vaskrsenja. Dvosmislenost u simbolizmu jedan je od zanimljivih fenomena sveukupnosti duhovnih značenja istog sakralnog predmeta.

Superiorno mjesto

Gornije ( slava, uzvišeno) mjesto- ovo je mjesto na središnjem dijelu istočnog zida oltara, smješteno direktno nasuprot Oltara, gdje je na određenoj nadmorskoj visini podignuta stolica (tron) za biskupa, simbolizirajući Nebeski tron, na kojem je nevidljivo prisutan Gospod, a sa njegovih strana, ali ispod, postavljene su klupe ili sjedišta za svećenike. U antičko doba nosio je naziv “ arogancije ".

Planinsko mjesto

Kada za vreme arhijerejske službe episkop sedi na prestolu, a sveštenstvo koje sa njim saslužuje sa strane, odnosno sa strane (to se dešava, posebno kada se na Liturgiji čita apostol), tada episkop u tim slučajevima predstavlja Hrista. Svemogućeg, a sveštenstvo predstavlja apostole. Planinsko mjesto u svako doba je oznaka tajanstvenog prisustva Nebeskog Kralja Slave.

Biskupski tron

U većini župnih crkava Planinsko mjesto nije ukrašeno uzvisinom i nedostaje sjedište za biskupa. U takvim slučajevima obično se tu postavlja samo visoki svećnjak sa kandilom, koji episkop prilikom osvećenja hrama mora svojom rukom zapaliti i postaviti na Planinsko mjesto. Za vreme bogosluženja na ovom svećnjaku treba da se upali kandilo i (ili) sveća. Osim biskupa i sveštenika, niko, pa ni đakoni, nema pravo sjediti na klupama. Planinsko mjesto. Sveštenici koji kade za vreme službe moraju uvek kaditi Planinsko mjesto, svi prisutni u oltaru, prolazeći kroz njega, obavezno se klanjaju, osjenjujući se znakom križa.

Svijećnjak sa sedam grana

Blizu prestola, sa njegove istočne (najdalje, gledano iz hrama, strane) se obično postavlja svijećnjak sa sedam grana, koja je kandilo podeljeno na sedam grana, na kojima se nalazi sedam lampi koje se pale za vreme bogosluženja. Ove lampe simboliziraju sedam Crkava koje je Ivan Bogoslov vidio u Otkrivenju i sedam sakramenata pravoslavne crkve.

Vanjska (oltarna) ikona Bogorodice

Desno od trona je vaskulatura, gdje se čuvaju u vanradno vrijeme svetih posuda(tj. kalež, diskoteke, zvijezde, itd.) i sakristija(ili na drugi način - diaconnik), koji sadrži odežda sveštenstva. Desno od Stolice, radi udobnosti sveštenstva, nalazi se sto na kojem se postavljaju odežde pripremljene za bogosluženje. Generalno, in sakristija pored bogoslužbene odeće čuvaju se bogoslužbene knjige, tamjan, sveće, vino i prosfore za sledeću službu i drugi predmeti potrebni za bogosluženja i razne potrebe. Zbog velike raznolikosti i razlike stvari koje se čuvaju sakristija, rijetko je koncentrisan na jednom određenom mjestu. Sveto odijelo se obično čuva u posebnim ormarićima, knjige - na policama, ostali predmeti - u ladicama stolova i noćnih ormarića.

Vanjski (oltarni) križ

Sa sjeverne i južne strane See at sedmokraki svijećnjak, uobičajeno je staviti prenosiva ikona Majka boga (sa sjeverne strane) i Križ sa likom Hristovog raspeća(tzv. oltar - sa juga) na dugim osovinama. Umivaonik za pranje ruku i usana sveštenoslužitelja prije i poslije Liturgije i mesto za kadionicu a uglja se može naći i u sjevernom iu južnom dijelu oltara. Pred prijestoljem, desno od Carskih vrata na južnim vratima oltara, u katedrale uobičajeno je staviti stolica za biskupa.

Oltar Cross

Razno broj prozora u oltaru simbolizira sljedeće:

1 . Tri prozori (ili dva puta tri: iznad i ispod) - nekreirani Svetlo Trojice Božanskog.

2 . Tri na vrhu i dva na dnu - Trinity light i dvije prirode Gospode Isuse Hriste.

3 . Četiri prozor - Četiri jevanđelja.

Ikonostas

Ikonostas- posebna pregrada na kojoj stoje ikone, koja odvaja oltar od srednjeg dijela hrama. Već u katakombnim hramovima Drevni Rim postojale su rešetke koje su odvajale oltarski prostor od srednjeg dijela hrama. Na njihovom mestu pojavili su se tokom razvoja pravoslavne crkve ikonostas je unapređenje i produbljivanje ove tradicije.

Sastavnici ikonostas ikone tajanstveno sadrže prisustvo Onoga koga predstavljaju, a to prisustvo je utoliko bliže, blagodatnije i jače, što više ikona odgovara crkvenom kanonu. Ikonografski crkveni kanon (odnosno određena pravila za pisanje ikona) nepromjenjiv je i vječan kao i kanon svetih liturgijskih predmeta i knjiga. Pravoslavna ikona mora imati dva obavezna atributa: halo - zlatni sjaj u obliku kruga iznad svečeve glave, koji prikazuje njegovu Božansku slavu; osim toga, ikona mora imati natpis sa imenom sveca,što je crkveni dokaz o korespondenciji slike (ikone) sa prototipom (presvetim).

U prigodnim molitvama i molbama, gdje se spominju svi sveci, kao i u djelima bogosluženja, Svetitelj je odrazio zajedništvo naroda koji stoji u hramu sa onima koji su na nebu i mole se s njima. Prisustvo ličnosti Nebeske Crkve je od davnina bilo izraženo i u ikonama i u drevnom slikarstvu crkve. Nedostajala je samo takva spoljašnja slika koja bi na jasan, vidljiv način otkrila nevidljivu, duhovnu zaštitu Nebeske Crkve, njeno posredovanje u spasenju onih koji žive na zemlji. Ikonostas je postao tako skladan skup simbola-slika.

1. Lokalni red

2. Svečani red

3. Deesis red

4. Proročki red

5. Red praoca

6. Vrh (krst ili golgota)

7. Ikona "Posljednja večera"

8. Ikona Spasitelja

9. Ikona Presvete Bogorodice

10. Lokalna ikona

11. Ikona "Spasitelj u snazi" ili "Spasitelj na tronu"

12. Kraljevska vrata

13. Đakonske (sjeverne) kapije

14. Đakonske (južne) kapije

Donjem redu ikonostasa pripadaju troje kapije (ili dveri), koje imaju svoje nazive i funkcije.

Kraljevska vrata- dvokrilne, najveće kapije - nalaze se na sredini ikonostasa i tako se zovu, jer kroz njih sam Gospod, Kralj slave, nevidljivo prolazi u Svetim Darovima. Preko puta Kraljevska vrata niko osim sveštenstva, i to samo u određenim momentima službe, ne sme da prođe. Per Kraljevska vrata, unutar oltara, visi veo (katapetasma), koji se povlači i trza u trenucima određenim Poveljom i označava općenito veo misterije koji pokriva svetinje Božje. On Kraljevska vrata prikazane su ikone Blagovesti Presvetoj Bogorodici i četiri apostola koji su napisali jevanđelja: Matthew, Mark, Luke i John. Iznad njih je postavljena slika posljednja večera,što takođe ukazuje da se iza Kraljevskih Dveri u oltaru dešava isto što se dogodilo u Sionskoj gornjoj sobi. Ikona se uvijek nalazi desno od Kraljevskih vrata Spasitelj, i lijevo od Kraljevska vrata - ikona Majka boga.

Dijakonska (bočna) kapija nalazi se:

1 ... Desno od ikone Spasitelja - južna vrata, koji oslikava bilo arhanđel Mihailo, ili arhiđakon Stefan, ili prvosveštenik Aaron.

2 ... Levo od ikone Majke Božije - sjeverna vrata, koji oslikava bilo Arhanđeo Gavrilo, ili đakon Filip (arhiđakon Lorens), ili proroka Mojsija.

Bočna vrata nazivaju se đakoni jer kroz njih najčešće prolaze đakoni. Desno od južnih vrata nalaze se ikone posebno poštovanih svetaca. Prvo desno od lik Spasitelja, između njega i slike na južnim vratima uvijek bi trebalo biti ikona hrama, tj. ikona Ići odmor ili svetac, u čiju čast posvećeni Temple.

Čitav set ikona prvog nivoa čini tzv lokalni red, koji je tako nazvan jer sadrži lokalna ikona, odnosno ikona praznika ili sveca u čiju je čast hram podignut.

Ikonostasi su obično raspoređeni u nekoliko slojeva, odnosno redova, od kojih je svaki formiran od ikona određenog sadržaja:

1 ... Drugi nivo sadrži ikone najvažnijih dvanaest praznika, oslikavajući one svete događaje koji su služili spasavanju ljudi (praznični serijal).

2 ... Treće (deisusny) red ikona ima sliku kao središte Hriste Svemogući, sjedi na prijestolju. By desna ruka od Njega je prikazano Blessed Virgin Marija, moleći Ga za oproštenje ljudskih grijeha, lijeva ruka od Spasitelja - slika propovjednika pokajanja Jovana Krstitelja. Ove tri ikone su imenovane deisis- molitva (kolokvijalni deisus) Na obje strane deisis - ikone apostoli.

3 ... U centru četvrtog (proročanski) prikazan je jedan broj ikonostasa Bogorodica sa Božanstvenim Mladencem. S obje strane Nje su prikazani oni koji su je predočili i od Nje rođenog Otkupitelja. starozavjetni proroci(Isaija, Jeremija, Danijel, David, Solomon i drugi).

4 ... U centru petog (predak) red ikonostasa, gdje je ovaj red, često se postavlja slika Gospod nad vojskama, Bože Otac, na čijoj su jednoj strani slike preci(Abraham, Jakov, Isak, Noa), a sa druge - svetitelji(tj. sveci koji su imali episkopsko dostojanstvo u godinama svoje zemaljske službe).

5 ... Na najvišem nivou, a drška: ili Kalvarija(Krst sa Raspećem kao vrhuncem Božanske ljubavi prema palom svijetu), ili jednostavno Cross.

Ovo je tradicionalni raspored ikonostasa. Ali često postoje i drugi, gdje, na primjer, svečana serija može biti viša od deizisa, ili možda uopće ne postoji.

Ikone se postavljaju i izvan ikonostasa - uz zidove hrama - unutra kiotah, tj. u specijalnim, obično zastakljenim okvirima, a takođe se nalaze na analozi, odnosno na visokim, uskim stolovima sa nagnutom površinom.

Srednji dio hrama

Srednji dio hrama obeležava stvoreni svet. Ovo je, prije svega, nebeski, anđeoski svijet, kao i prostor nebeskog postojanja, gdje borave i svi pravednici koji su tamo otišli iz zemaljskog života.

Srednji deo hrama, kao što mu ime kaže, nalazi se između oltara i priprate. Budući da oltar nije u potpunosti ograničen ikonostasom, dio je „izveden“ izvan oltarske pregrade. Ovaj dio je platforma podignuta u odnosu na nivo ostatka hrama i naziva se sol(grčki uzvišenje u sredini hrama). Ova nadmorska visina može imati jednu ili više stepenica. U takvom uređaju sol postoji neverovatno značenje. Oltar se zapravo ne završava ikonostasom, već izlazi ispod njega ka narodu, omogućavajući da se shvati očigledno: za vernike koji stoje u crkvi, za vreme službe, radi se isto što se radi i u oltaru. .

Polukružna izbočina u centru sol pozvao ambon (grčki. uspon). WITH propovjedaonica vjernici se pričešćuju Svetim Hristovim Tajnama, odatle sveštenik izgovara najznačajnije riječi tokom služenja službe, kao i propovijedi. Simbolička značenja propovjedaonica sljedeće: planina sa koje je Krist propovijedao; Betlehemska pećina, u kojoj je rođen; kamen sa kojeg je anđeo najavio ženama o vaskrsenju Hristovom. Uz rubove Solea uređena su posebno ograđena mjesta za pjevače i recitatore, tzv. horovi. Ova riječ dolazi od imena svećenika koji pjevaju “ kliroshan“, odnosno pjevači iz reda sveštenstva, jasno(grčki... puno, staviti). Near horovi staviti horugvi - ikone naslikane na materiji i pričvršćene, poput oltarnih slika Krsta i Bogorodice, na dugačke osovine. Koriste se tokom vjerskih procesija. Neki hramovi imaju horovi- balkon ili lođa, obično sa zapada, rjeđe sa juga ili sjevera.

U središnjem dijelu hrama, na vrhu kupole, na masivnim lancima visi velika kandila sa mnoštvom kandila (u obliku svijeća, ili u drugom obliku) - panicadilo, ili panikandilo. Obično luster izvedena u obliku jednog ili više stiliziranih prstenova, može biti bogato ornamentirana, ukrašena "tabletama" - ikonopisnim slikama. U kupolama bočnih kapela vise su slične lampe manjih dimenzija, tzv polycandys. Polykandila imati od sedam (simboliziraju sedam darova Duha Svetoga) do dvanaest (simboliziraju 12 apostola) svjetiljki, luster - više od dvanaest.

Luster

Osim toga, na zidove hrama često su pričvršćene stilizirane svjetiljke, koje imaju pomoćnu ulogu. U početku je liturgijsko pravilo predviđalo paljenje svih kandila u nekim slučajevima, u drugim - samo određenog dijela, u trećim - potpuno gašenje gotovo svih kandila. Trenutno se ove upute obreda ne poštuju striktno, ali je, ipak, očigledna promjena rasvjete u različito vrijeme različitih službi za prisutne u hramu.

Svjetiljka-svjećnjak na slici hrama

Sastavni dio svih dijelova hrama su također lampe, koje su osvijetljene većinom ikona u hramu. Moderni hramovi lampe za ikone su kao suspendovan i sprat(u ovom slučaju kombinuju se sa svijećnjacima, na kojima vjernici pale svijeće - svoje mala žrtva Bog).

Dodatak srednjeg dijela hrama u katedralama je platforma za biskupa, koja je uzvišena četvrtasta platforma i nosi naziv biskupski ambon, oblačno mjesto ili ormarić. Tu se vladika oblači, obavlja neke dijelove bogosluženja. Ovo mjesto simbolično oslikava prisustvo Sina Božijeg u tijelu među ljudima. U župnim crkvama biskupska propovjedaonica izneti u centar hrama po potrebi, odnosno u vreme kada episkop u njemu vrši bogosluženje.

Per oblačno mjesto u zapadnom zidu hrama su raspoređeni dvokrilna vrata, ili crvene kapije, koja vodi od sredine hrama do predvorja. Oni su glavni ulaz u. Pored zapadnih, crvenih kapija, hram može imati i više dva ulaza na sjeveru i južni zidovi, ali to nije uvijek slučaj. Zajedno sa zapadnom kapijom, ove bočna vratačine broj tri, simbolizirajući Sveto Trojstvo, koje nas vodi u Nebesko Carstvo, čija je slika hram.

U sredini hrama se smatra obaveznim imati slika Kalvarije, predstavlja veliki drveni krst sa Spasiteljem razapetim na njemu. Obično se izrađuje u punoj veličini, odnosno u visini osobe, i osmokraki sa natpisom na gornjoj kratkoj prečki "I N Ts I" ("Isus iz Nazareta, kralj Židova"). Donji kraj križa pričvršćen je na postolje u obliku kamenog tobogana, na kojem su prikazane lubanja i kosti rodonačelnika Adama. Na desnoj strani je postavljen Raspeti slika Majke Božije, koja je svoj pogled uprla u Hrista, na levu stranu - slika Jovana Evanđeliste ili slika Marije Magdalene. Raspeće u danima Velikog posta seli se u sredinu crkve radi posebnog podsjetnika ljudima o stradanjima Sina Božijeg na Krstu, koje je On podnio za nas.

Slika Kalvarije

Osim toga, stol sa kanun (kanun)- pravokutna mramorna ili metalna ploča s mnogo svijećnjaka i malim raspelom. Pored njega su parastosi za poginule.

Sto sa predvečerjem (kanon)

Polisemantička grčka riječ "kanon" znači u ovom slučaju predmet određenog oblika i veličine.

Drugi dodatak srednjeg dijela hrama je govornica, iako nije obavezna sveta i tajanstvena stvar. analni - visoki četverostrani sto (postolje), koji se završava kosom daskom, na koju je pričvršćena jedna ili više poprečnih šina, neophodnih da ikone, jevanđelje ili apostol koji se na njemu nalaze ne klize niz nagnutu ravan. Lectorn koji se koristi za sakrament ispovijedi, prilikom obavljanja sakramenta vjenčanja, svećenik tri puta zaokruži mlade oko lectern sa Jevanđeljem i krstom koji na njemu leži, koristi se i za mnoge druge službe i potrebe. Analoi pokrivena tkaninom analogije(prekrivači), čija je boja ista kao i odjeća sveštenstva na ovaj praznik.

Ikonografske slike u oltaru i hramu

Hram i njegovi murali su poput knjige koju morate moći čitati. Hram je mesto gde se spajaju nebeska i zemaljska Crkva, pa otuda i podela njenih delova na gornji („nebo“) i donji („zemlja“), koji zajedno čine kosmos ( grčki... ukrašena). Iz mnogih do danas dospjelih slika antičkih hramova mogu se ocrtati kanonski prikazi Crkve na polju kompozicionog rasporeda slika i ikona u hramu, počevši od oltara. Jedna od mogućih kanonski prihvatljivih varijanti kompozicija je sljedeća.

U gornjim svodovima oltara prikazani su Heruvimi. U gornjem dijelu oltarske apside nalazi se slika Gospa od znaka ili "Nesalomivi zid". U srednjem dijelu središnjeg polukruga oltara iza Planinskog mjesta uobičajeno je postavljanje slika Euharistije- Hristos daje sakrament svetim apostolima, ili sliku Hriste Svemogući, sjedi na prijestolju. Lijevo od ove slike, gledano iz hrama, slike su postavljene na sjevernom zidu oltara. Arhanđeo Mihailo, Rođenje Hristovo(nad oltarom), sveci koji su činili obred Liturgije (, Grgur Dvoeslov), prorok David sa harfom. Slike su postavljene desno od Visokog mjesta uz južni zid Arhanđeo Gavrilo, Hristovo raspeće, univerzalni učitelji, ́, Roman Dušo itd. Ovako je oltarska apsida oslikana malim varijantama.

Oslikavanje hrama se „čita“ sa njegove najviše tačke, gde je u centru kupole isus krist prikazan kao Pantokrator (Svemogući). U lijevoj ruci drži knjigu, u desnoj blagosilja svemir. Prikazuju ga poluloptasta jedra koja ga okružuju četiri jevanđelista: evanđelist je prikazan na sjeveroistočnom jedru Jovan Bogoslov sa orlom; u jugozapadnom jedru - evanđelist Naklon sa teletom; na sjeverozapadu jedro - evanđelist Oznaka sa lavom; na jugoistoku jedro - evanđelista Mateja sa stvorenjem u obliku čovjeka. Ispod Njega, duž donjeg ruba sfere kupole, nalaze se slike Serafimov. Ispod, u bubnju kupole - osam arhanđela, koji su obično prikazani znakovima koji izražavaju karakteristike njihove ličnosti i službe. Za arhanđela Mihaila, na primjer, to je vatreni mač, za Gavrila - rajska grana, za Uriela - vatra.

Pantokrator (Svemogući) u centru prostora kupole

Zatim duž sjevernog i južnog zida od vrha do dna slijedite redove slike apostoli među sedamdeset, kasnije pozvan da služi, i sveci, velečasni i mučenici. Zidne slike obično počinju na visini od 1,5-2 metra od poda. Ispod obruba svetih slika nalaze se ornamenti ukrašeni panoima dvostruke namjene. Prvo, onemogućavaju brisanje fresaka od strane velike gomile ljudi. Drugo, paneli kao da ostavljaju mjesta u donjem redu hramske zgrade za ljude, budući da nose lik Božiji, iako pomračen grijehom, budući da su u tom smislu i slike, ikone.

Sjeverni i južni zid ispunjeni su slikama događaja iz svete istorije Starog i Novog zavjeta, Vaseljenski sabori, žitija svetaca - sve do istorije države i područja. U XI-XII stoljeću formirana je obavezna shema glavnih kršćanskih praznika, čiji se niz događaja otkriva na slikama, počevši od jugoistočnog zida u smjeru kazaljke na satu. Ove parcele su sljedeće: Rođenje Presvete Bogorodice, Blagovesti Presvete Bogorodice, Rođenje Hristovo, Vavedenje Gospodnje, Krštenje Gospodnje, Vaskrsenje Lazarevo, Preobraženje Gospodnje, Ulazak Gospodnji u Jerusalim, Raspeće, Silazak u pakao, Vaznesenje Gospodnje, Silazak Duha Svetoga na apostole (Pedesetnica) ... Pravoslavna crkva se može nazvati enciklopedijom. Svaki hram sadrži čitavu istoriju čovečanstva, od pada i Eve do događaja koji su nam najbliži u vremenu.

Zapadni zid je obično oslikan slikama Posljednja presuda a iznad njega, ako prostor dozvoljava, postavlja se slika šestodnevno stvaranje sveta. Prostori između pojedinih ikonopisačkih kompozicija ispunjeni su ornamentima, gdje se uglavnom koriste slike biljnog svijeta, kao i elementi kao što su krstovi u krugu, romb i drugi geometrijski oblici, osmougaone zvijezde.

Osim centralne kupole, hram može imati još nekoliko kupola u koje su postavljene slike Krst, Bogorodica, Svevideće oko u trouglu, Duh Sveti u obliku goluba. Obično, broj kupola na hramskoj zgradi odgovara broju hramskih kapela koje se nalaze pod jednim krovom. U ovom slučaju, iznad srednjeg dijela svake od ovih bočnih kapela podignuta je kupola. Ali ova zavisnost nije bezuslovna.

Trem i papir

Ime "trem"(pretvarati se, pričvrstiti, pričvrstiti) dato je trećem dijelu hrama iz razloga što su u određenom istorijskom trenutku dvodijelni drevni hramovi u Rusiji bili dopunjeni priložiti treći dio. Drugi naziv za ovaj dio hrama je obrok, jer u danima velikih crkveni praznici ili pomen mrtvima, priređivane su večere za siromašne. Običaj gradnje verande postao je u Rusiji, uz rijetke izuzetke, univerzalan. Mural tema trem -život predaka i Eve, njihovo protjerivanje iz raja. Trijemoviširina je obično uža od zapadnog zida hrama, često ugrađenog u zvonik, ako je uz hram. Ponekad širina trijem jednaka širini zapadnog zida.

Sa ulice se može ući u trem trijem- platforma ispred ulaznih vrata, sa tri strane okružena stepenicama. Trem simbolizira duhovno uzvišenje na kojem se nalazi usred svijeta koji ga okružuje, jer Kraljevstvo nije od ovoga svijeta.

Oktaedarski četvorovodni zvonik Trojice Danilovskog manastira, 17. vek Kostroma

Zvonici, zvona, zvona, zvona

zvonik- toranj sa otvorenim slojem (zvoni nivo) za zvona. Postavljen uz hram ili uključen u njegov sastav. U srednjovekovnoj ruskoj arhitekturi su poznati nalik na stub i šator zvonika zajedno sa narodni govori u obliku zida, u obliku stuba i palatny type.

Nalik na stub i šator postoje zvonici jednoslojni i višeslojni, i kvadratni, osmougaoni ili round v plan.

Nalik na stub zvonici se dalje dijele na veliki i mala. Veliko zvonici su visoki 40-50 metara i stoje odvojeno od hrama. Mali zvonici u obliku stubova obično su uključeni u kompleks hrama. Sada poznate varijante malih zvonika razlikuju se po položaju: ili iznad zapadnog ulaza u, ili iznad galerije u sjeverozapadnom uglu. Za razliku od samostojeći zvonici u obliku stubova, mali obično je imao samo jedan sloj otvorenih prstenastih lukova, a donji sloj je bio ukrašen prozorima s platnom.

Veliki oktaedarski zvonik Katedrale Svete Sofije, 17. vijek. Vologda

Najčešći tip zvonika je sada klasični jednoslojni oktaedarski četverovodni krov Zvonik. Ovakav tip zvonika posebno je bio rasprostranjen u 17. vijeku, kada je šatorske zvonike bili gotovo sastavni dio srednjoruskog pejzaža.

Povremeno građena višeslojni zvonici sa četvorovodnim krovovima, iako drugi sloj, koji se nalazi iznad glavnog sloja zvonjave, u pravilu nije imao zvona i igrao je dekorativnu ulogu. Vrlo su rijetki slučajevi kada su zvona na četvorovodnim zvonicima okačena u dva nivoa.

Pod uticajem zapadnoevropske kulture, u ruskim manastirima, hramovima i urbanim arhitektonskim cjelinama počeli su se pojavljivati ​​u mnogim barok i klasičnih višeslojnih zvonika. Jedan od najpoznatijih zvonika 18. veka bio je veliki zvonik Trojice-Sergijeve lavre, gde su na masivnom prvom spratu podignuta još četiri nivoa zvonika.

Zvonik odeljenskog tipa Spaso-Evfimijevskog manastira, prizidan hramu, XVI-XVII vek. Suzdal

Prije pojave zvonika u staroj crkvi izgrađena su zvona zvonika u obliku zida sa prolaznim otvorima ili u obliku galerije-zvonika (kamerni zvonik).

Zvonik Uspenske katedrale odjeljenskog tipa, XVII vijek. Rostov Veliki

Warrior- radi se o građevini izgrađenoj na zidu hrama ili konstrukciji postavljenoj uz nju sa otvorima za vješanje zvona. Vrste zvonika: u obliku zida - u obliku zida sa otvorima; nalik na stub - konstrukcije tornja sa višeslojnom bazom sa otvorima za zvona u gornjem sloju; tip odjeljenja - pravougaone, sa natkrivenom zasvođenom arkadom, sa osloncima po obodu zidova.

Rusija je zvona pozajmila iz Evrope, gde su ušla u upotrebu već od 7. veka, a u Vizantiji - od 9. veka. Prvi spomen zvona u Rusiji nalazi se u III Novgorodskoj hronici iz 1066. godine. Jedini način zvonjenja u ovom periodu za Evropu, Vizantiju i Rusiju bilo je ljuljanje zvona. U liturgijskim knjigama zvono se zove kampan,što je etimološki povezano s nazivom rimske provincije Kampanije, gdje se kopao najbolji bakar za zvona. Prije pojave zvona u manastirima, drvo, gvožđe, bakar, čak i kamen su se naširoko koristili za pozivanje braće na molitvu. bilah i zakovan.

Ekstrakcija zvuka uz ritam

U svom vanjskom obliku, zvono nije ništa drugo do prevrnuta zdjela, iz koje se zvuci, takoreći, „izlijevaju“, noseći milost Božju.

Šema zvona: 1. Uši; 2. Head; 3. Ramena; 4. Zvonasti svod; 5. Visina posude; 6. Jezik; 7. Warhead; 8. Jabuka (glava)

Postoje tri načina za izdvajanje zvuka iz zvona:

1 .Trese se ili zamahujući zvonom. Ovo je najstarija zvonjava nastala ljuljanjem zvona kada slobodan položaj jezika.

2 . Udaranje na njemu hammer ili maljem. Gotovo se nikada ne koristi u bogoslužju, jer se proizvodnja zvuka izvodi udarcem čekića iz mehaničkog pogona.

3 .Jezikom udaram o ivicu zvona. Rijetko se koristi u svjetskoj praksi, zvonjenje zvonom zamahom jezikom dok zvono miruje. Ova vrsta zvonjenja postala je rasprostranjena u Rusiji, posebno u drugoj polovini 17. - ranom 18. vijeku. Vjerovalo se da ova vrsta zvonjave postoji samo u našoj zemlji.

Svaka od tri opisane metode zahtijeva posebne uređaje za izradu zvona, vješanje i postavljanje zvona, poseban dizajn otvora zvonika, pa čak i određuje prirodu zvonastih konstrukcija.

Zvono za zabavu

Zamahujuća zvona Ancient Rus su pozvani "pametno" ili "pametno", - na posebnom stubu "Ochepu", "ochapu", koja je bila pričvršćena na rotirajuću osovinu na kojoj je montirano zvono. Ponekad su se i ova zvona zvala "Bruto". Pored velikih zvona evangelizacije, na staroruskim zvonicima bila su zvona srednjeg registra, "prosječno", koji su zbog prijatnosti zvuka nazvani "Crveno". Treća kategorija staroruskih zvona bila je "mali" ili "Zvono". Ova su zvona nepomično visjela i zvonila su za užetom, udarajući jezikom o rub; bili su pozvani "jezično".

Zvona zvona

Trenutno se koristi u zvonicima pravoslavne crkve zvona se dijele na nekoliko tipova:

1. Svečana (velika).

2 . Nedjelja.

3. Polioleonski.

4 . Samo jedan dan (svaki dan).

5 . Mala.

6 . Zvona zvona različitih veličina.

U skladu sa zahtjevima Povelje i značenjem službi pred kojima se obavlja ovo zvonjenje, postoji nekoliko vrsta istog:

1 .Blagovest- ovo je zvonjava u kojoj se ritmično udara jedno (obično najveće) zvono. Blagovest dešava se tri puta: na Večernji, Jutrenji i u satima prije Liturgije.

2 . Chime- naizmjenični otkucaji (od jedan do sedam u svakom zvonu) od velikih do malih. U liturgijskoj praksi obavlja se kako bi se naglasila važnost predstojeće službe ili radnje.

3 .Trezan- zvonjava, u kojoj se različita zvona udaraju istovremeno u tri koraka sa pauzama između njih. Zvoni se dešava na Liturgiji. Osim toga, postoje i sorte ljuštenje, na koje se poziva "crveno zvono" i "Zvonjenje u dvoje"."Crveno" se zove ljuštenje, odlikuje se ljepotom i raznolikošću ritmičkih figura, stvarajući osjećaj posebnog slavlja. "Zvoni u dvoje" održava se prije male večernje, Liturgije Pređeosvećenih darova, na Veliku srijedu poslije Jutrenja i u drugim prilikama.

4 . Poprsje- pogrebno zvono. U svakom zvonu od malog do velikog i na kraju se vrši po jedan udarac brute force pogodio jednom u isto vreme, simbolizujući prekid zemaljskog života.

Na svečane službe za evangelizam odmah slijedi zvoni. U posebno svečanim prilikama, prvo postoji evangelizacija, koji ulazi u zvono, praćeno zvoni. Na Jutrenju mnoga zvona zvone za vrijeme pjevanja polieleja. Posebni zvončići naglašavaju važnost dijela usluge koji se u ovom trenutku obavlja. Po završetku praznične i nedeljne Liturgije, zvoni. Poseban zvoni popraćeno svečanim molitvama, blagoslovom vode, križnim hodom. Zvonjenje se menja u zavisnosti od toga koja se služba trenutno obavlja u crkvi: neka zvonjava za vreme Velikog posta, druga u druge dane u godini, neka praznikom, druga radnim danima. Osim toga, postoje posebna zvona za pogrebne usluge.

Kapele

Male neoltarne crkve se zovu kapele. Istorijski gledano, postavljane su iznad ulaza u podzemna groblja, kao i iznad podzemnih crkava podignutih na grobovima mučenika. dakle, kapele služili su kao nadgrobni spomenici i označavali lokaciju podzemnih prestola. Kapele građeni su i na mjestima obilježenim nekom čudesnom milošću Božijom ili u spomen važnih događaja iz života Crkve i naroda.

Kapela sjećanja iz 1812. Pavlovsky Posad

Kapele namenjene su uglavnom za javnu molitvu, ali pošto nemaju oltar, liturgija se tamo ne može obavljati. Kapele su najvažniji dodatak pravoslavnih groblja, na njima se obavljaju pogrebne usluge i pogrebne usluge.

Liturgijski pribor

Za slavljenje sakramenta Euharistije, odnosno za transupstancijaciju kruha i vina u Tijelo i Krv Hristovu, kao i za pričešće vjernika, koriste se posebne posude i pribor: diskos, kalež, zvijezda, koplje, lažov i neke druge. Ove posude se mogu koristiti samo u sakramentu euharistije; sveštenstvo treba da se prema njima odnosi s posebnim poštovanjem. Laici ih nemaju pravo dirati, izuzetak od ovog pravila je trenutak kada se vjernici pričešćuju Svetim Hristovim Tajnama, primajući Njihove usne sa lažovi i ljubi ivicu Kalež.

Paten (grčki. okrugla posuda) - liturgijska posuda, koja je mala okrugla metalna posuda sa ravnim širokim obodom. Do ravnog dna diskosa nogica je pričvršćena, često sa malom "jabukom", ili zadebljanjem, u sredini, a završava se širokom nogom, ali manjom od posude diskosa, okrugli stalak. Tokom proskomidije - prvog dijela Liturgije - prosfora se skida sa službe Jagnjetina, odnosno onaj njegov dio, koji će u sakramentu Euharistije postati Tijelo Kristovo. Paten služi za postavljanje na njega na poseban način isječenog od prosfore njenog srednjeg dijela sa pečatom na vrhu. Priprema Jagnjeta i njegov položaj na paten izvode se tokom proskomidije na oltaru.

dakle, paten, prvo, to je slika posude iz koje je Isus Krist uzeo kruh na Posljednjoj večeri i preobrazio ga u svoje prečisto tijelo, podijelivši ga učenicima; drugo, okruglo jelo diskosa znači ukupnost cijele Crkve i vječnost Crkve Hristove, budući da je krug simbol vječnosti.

U sredini ovog jela prikazana su dva anđela koji kleče, kao da služe Jagnjetu, koje je postavljeno između njih. Ravna ivica diskosa obično pišu riječi Ivana Krstitelja o Kristu: Gle, Jagnje Božije, uzmi grijehe svijeta().

Kalež(grčki... posuda za piće, zdjela) - okrugla Bowl na visokom postolju. Spajanje nogu Činiju sa bazom postolja, ima zadebljanje u sredini. Sebe Bowl kao da se širi prema svojoj osnovi, pa je njen gornji rub manjeg prečnika od donjeg dijela. Kalež služi za pretvaranje vina (točenog u njega na proskomediji) u pravu Krv Hristovu (na Liturgiji vjernika).

Direktno u oltaru iz Zdjele pričešćuju se samo svećenici i đakoni, a laike sa propovjedaonice pričešćuje svećenik. Onda Bowl svečano prebačen sa trona na oltar, koji simbolizuje vaznesenje Hristovo na nebo. Sebe Bowl simbolizuje Presvetu Bogorodicu i Presvetu Djevicu Mariju, u čijoj je utrobi nastala ljudska priroda Gospoda Isusa Hrista. svjedoči o tome, nazivajući Bogorodicu čašom, privlačeći radost.

Paten i Kalež potiču iz Tajne večere. Materijal za njihovu proizvodnju bili su plemeniti metali - zlato ili srebro. Koristili su i posude od stakla, kalaja, bakra, gvožđa, pa čak i drveta. Drveni Kaleži bili dozvoljeni za upotrebu samo u najekstremnijim okolnostima (najčešće je siromaštvo župe ili manastira), jer ovaj materijal upija dio Krvi Hristove. Ostatak materijala također ima razne nedostatke, zbog čega su ustanovljeni crkveni redovi diskoteke i Kaleži od zlata ili srebra, ili u ekstremnim slučajevima, od kalaja. Poštovanje vjernika prema sakramentu Euharistije koje se odvijalo pred njihovim očima natjeralo ih je da se pobrinu za ukrašavanje svetih posuda dragim kamenjem; Kaleži su počeli da se prave od jaspisa, ahata, uokvireni srebrom i zlatom.

Određene slike su primijenjene na Svete posude, ali nije bilo strogih kanona u tom pogledu. Trenutno uključeno diskoteke prikazuju anđele ili krst; on Chases na zapadnoj strani, okrenut ka svešteniku, nalazi se lik Hrista Spasitelja, na sjevernoj strani - lik Majke Božje, na južnoj - Jovana Krstitelja, na istočnoj - Krst.

Zvezditsa- liturgijski predmet od dva metalna luka spojena u središtu raskrsnice vijkom s navrtkom, što im omogućava:

1 ... Povežite se zajedno, i jedno kao da ulazi u drugo.

2 ... Proširite poprečno.

Zvezditsa

Uvod zvijezde u liturgijskoj upotrebi pripisuje se svecu. Simbolizira Vitlejemsku zvijezdu, koja je magovima pokazala put do mjesta rođenja Kralja svijeta. To izražavaju riječi jevanđelja koje je sveštenik izgovorio nakon što je, završivši proskomediju, stavio na diskos krstolik zvezditsu: A kad dođe zvezda, sto na vrhu, idi jež(). osim toga, zvijezda u sklopljenom položaju označava dvije prirode u Jednom Gospodu Isusu Kristu, koje su u njemu sjedinjene u nedjeljivo, ali ne i spojeno jedinstvo, a u rasklopljenom položaju jasno označava Krst.

Zvezditsa istovremeno je postavljen tako da se ispod preseka njegovih lukova nalazi Jagnje koje se nalazi u centru diskosa. Zvezditsa Dakle, on ima ne samo duhovno-simbolički, već i praktični liturgijski značaj, koji se sastoji u zaštiti Jagnjeta i čestica koje leže u određenom redu na diskosu od pomicanja i zabune kada je diskos pokriven poklopcima.

Kopiraj- plosnati gvozdeni nož u obliku vrha koplja, naoštren obostrano. Držač ručke je obično napravljen od kosti ili drveta. Simbolizira koplje kojim je ratnik, prema jevanđeljskom svjedočanstvu, proboo rebra Spasitelja. Kopiraj ima još jedno simbolično značenje: mač, za koji Isus Krist u svojoj propovijedi kaže da nije donio mir, nego mač na zemlju. I ovaj mač duhovno seče čovečanstvo na one koji prihvataju i koji ne prihvataju Hrista (vidi:). Liturgijska upotreba kopija leži u tome što se koristi za izrezivanje Jagnjeta iz prve liturgijske prosfore, kao i za izrezivanje čestica iz ostatka prosfore.

Lažljivce- mala kašika sa krstom na kraju drške, kojom se iz Čaše izvlače čestice Tijela Hristovog, prethodno potopljenog u Njegovu Krv, za pričešćivanje laika. Baš kao diskoteke, kalež i zvijezda, lažov izrađene od zlata, srebra, kalaja ili od legura metala koje ne daju oksid. Sveštenička ruka drži lažov a poučavanje Tela Hristovog, simbolično znači klešta kojima je Serafim uzeo ugalj sa nebeskog oltara i njime dotakao usne proroka Isaije, čisteći ih (vidi:). Telo Hristovo, koje se sada uči u Novozavetnoj Crkvi, jeste Ugalj koji, pomoću lažovi podijeljeno vjernicima.

Koplje i lažov

Ploče bez postolja, od srebra, često pozlaćena, korišćena i za vreme proskomedije. Slike postavljene na njima su sljedeće:

1. Slika križa. Plate sa ovom slikom se koristi za izrezivanje Jagnjeta iz prve liturgijske prosfore. Osim toga, koristi se i na Liturgiji da se na njemu podijeli Jagnje na sitne čestice, čiji broj treba približno odgovarati broju laika koji će pristupiti pričešću. Uz njen rub je natpis: "Kristu Tvome se klanjamo, Učitelju."

2. Slika Bogorodice sa Vječnim djetetom u njedrima. Plate sa ovom slikom služi za uklanjanje čestica na njoj sa drugih liturgijskih prosfora u čast Bogorodice, svetaca, o zdravlju i pokoju onih pravoslavnih hrišćana za koje su dostavljene "beleške" za Liturgiju. Uz rub ovoga ploče napisano je: "Dostojno je jesti, kao da blagoslovim Tebe, Bogorodice."

Ovi predmeti obavljaju pomoćne funkcije i simbolički znače dvostruku službu Crkve: Bogu i ljudima. Osim njih, još nekoliko plitkih služi za smještaj liturgijskih prosfora i drugih potreba. ploča većeg prečnika sa istim slikama i natpisima. Od takve ploče stavljaju se dijelovi prosfore, koji ostaju nakon rezanja Jagnjeta, tj. antidor onda su pozvani protuotrov, ili anaforično. Riječ antidor ima sljedeće značenje: protiv - umjesto; dor - poklon, odnosno umesto poklona namenjenog onima koji se iz raznih razloga nisu pričestili tokom Liturgije.

Tokom liturgijskih aktivnosti koriste i kante sa drškom u obliku kraljevske krune sa uzorkom u sredini. Na proskomidiji se u takav sud ulijeva vino i mala količina čiste hladne vode u znak sjećanja na Krv i vodu prolivenu iz tijela Spasitelja u trenutku kada mu je rimski vojnik kopljem probo rebra. U krug kutlača obično se stavlja natpis: "Toplina vjere, ispuni Duha Svetoga." Od kutlača vino sa vodom u određenom trenutku proskomidije ulijeva se u Čašu, u kojoj se na Liturgiji vjernika pretvara u Istinsku Krv Hristovu. Bucket Koristi se i za pranje čaše nakon konzumiranja (jedenja samo najmanjeg njegovog zrna) svetih darova od strane sveštenika na kraju Liturgije. V kutlača ulijeva se voda i vino i iz njega se ulijeva u čašu da se opere od ostataka Krvi Hristove i čestica Njegovog Tijela, nakon čega sve to s poštovanjem konzumira sveštenik. Simboličko značenje kanta - posuda milosti Duha Svetoga, koja proizvodi razna korisna djelovanja.

Da obrišete kalež nakon pranja, koristite usne (spužva), koji se naziva u knjigama abrazivne usne. Abrazivna usna treba biti na oltaru i nakon brisanja kalež se ostavlja na njemu. Ali moderna praksa je to umjesto izgrebane usne počeo da se koristi daske od crvene materije, kojim se brišu sveti sasudi i usta pričesničkog sveštenstva i laika. Oni simboliziraju posebna djelovanja milosti Božje, štiteći ljude od nehotičnog skrnavljenja svetinje slabošću ili nepažnjom.

Diskoteke i kalež nakon obavljanja proskomedije - svaka posuda posebno - pokrivaju se mali pokrovitelji (mali poklopac, mali zrak), a zatim su oba pokrivena zajedno generalni poklopac (veliki poklopac, veliki zrak). Njihov zajednički naziv u liturgijskim knjigama je poklopac, vazduh.

Veliki vazduh

Simboličke radnje izvedene sa zrakom oslikavaju okolnosti rođenja Hristovog, kada je Božansko dete umotano u pelene. dakle, pokriva(ili pokrovtsy) u tom smislu označavaju upravo Spasiteljeve pelene za bebe. Ali molitve koje prate ove radnje govore o nebeskim haljinama Utjelovljenog Boga, prisvajanju velovi simboličko značenje ovih odora uskrslog i uzašlog Kralja slave.

Ima nekoliko simboličkih značenja, koja zamjenjuju jedno drugo pokrovitelji na različitim mestima u službi. Ovo i gospodine(ploča koja je bila na Isusu Kristu u vrijeme njegove sahrane), i pokrov, doveo Josif iz Arimateje, Spasiteljev tajni učenik, i kamen, pričvršćen za vrata groba (tj. za ulaz u pećinu u kojoj je Gospod bio sahranjen). Druge vrijednosti akcije sa pokrovitelji steći u zapisnicima Liturgije vjernika: oklevanje zrak za vreme pevanja Simvola vere označava zemljotres koji se dogodio u trenutku kada je anđeo odvalio kamen sa vrata groba, kao i učešće blagodatne sile Duha Svetoga u tajnama ikonomije Božije oko spasenje sveta i širenje vere u Gospoda Isusa Hrista. Prenošenje kaleža sa prestola na oltar prikazuje Hristovo vaznesenje na nebo, a pokrovitelj na njemu je oblak koji je od očiju apostola sakrio Gospoda koji se uzdiže, i kraj Hristovih dela na zemlji u Njegovom Prvom dolasku.

Mali poklopac

Mali pokrovitelji su platneni krstovi, čiji je kvadratni centar čvrst i prekriva vrh diskoteke i kaleža.

Četiri kraja pokrovitelji, sa likovima kerubina na njima, oni se spuštaju, pokrivajući sve bočne zidove svetih posuda.

Veliki vazduh izgleda kao pravougaonik od mekane tkanine, u čijim uglovima su također izvezene iste slike. Materijali koji se koriste u proizvodnji zrak - brokat, svila i slično ukrašeni su po rubovima zlatnim ili srebrnim obrubom, kao i ornamentalnim vezom. Usred svega pokriva prikazan je krst.

Posebno mjesto u pravoslavnom bogosluženju zauzimaju tamjan,što je urađeno sa kadionica(kadionice, zdjele za ugalj). kadionica, ili kadionica- metalna posuda, koja se sastoji od dvije polovine, međusobno pokretno povezane sa tri ili četiri lanca, koji služe i za nošenje kadionica i sam proces paljenje tamjana. U šolju kadionica stavlja se ugalj, i na njega se sipa tamjan (drvena aromatična smola, Liban). U crkvenom statutu je detaljno naznačeno kada i kako to treba vršiti za vrijeme bogosluženja. paljenje tamjana. Umire, posebno, je napravljen do prijestolja; Planinsko mjesto; oltar; ikone u oltaru; ikone u ikonostasu, u hramu; druga svetišta; sveštenstvo i laici.

Tamjan

Gornja sferna polovina kadionica oslanja se na dno u obliku poklopca, koji predstavlja krov hrama, okrunjen krstom, na koji je pričvršćen lanac, koji podiže i spušta gornji dio kadionica. Ovaj lanac slobodno prolazi u rupu okrugle ploče s velikim prstenom; spojne hemisfere su pričvršćene za plak kadionica Lanci; takođe je suspendovan na njemu kadionica. Krajevi lanaca su ojačani na donjoj polovini kadionica, ispod čije osnove su, kao i na drugim mestima, pričvršćene kuglice, tzv zvona, sa metalnim jezgrom ugrađenim u njih. Za vrijeme kađenja oni milozvučno zvone. Materijal od kojeg su napravljeni kadionice - zlato, srebro, bronza.

Njegov moderan izgled kadionica primljena tek u X-XI vijeku. Do tog vremena kadionica nije imao lance, jer je bio posuda sa ručkom za nošenje, a ponekad i bez nje. Kadionica bez lančića, sa drškom je imala naziv nacija, ili katsea (grčki. lonac).

Ugalj, tamjan i čak stanje uglja imaju svoje specifično misteriozno i ​​simboličko značenje. Tako i ja ugalj, njegov sastav, simbolizira zemaljski, ljudska priroda Od Hrista, a zapaljeni ugalj - Njegovo Božanska priroda. Tamjan takođe obeležava sebe molitve ljudi ponudio Bogu. Miris tamjana, izlivena usled topljenja tamjana, znači da su ljudske molitve koje se prinose Hristu naklonjene od Njega zbog njihove iskrenosti i čistoće.

U molitvi za blagoslov kadionica kaže: "Prinosimo kadionicu Tebi, Hriste Bože naš, u smrad duhovnog mirisa, jež prijem u Tvoj nebeski oltar, daruj nam blagodat Presvetog Tvoga Duha." Ove riječi ukazuju na to da mirisni dim kadionica - to je vidljiva slika koja sadrži nevidljivo prisustvo blagodati Duha Svetoga koja ispunjava hram.

Kađenje se vrši tako što sveštenik drži ruku kadionica, translatorno kretanje napred i nazad. Kađenje se vrši ispred ikona, sakralnih predmeta sveštenstva ili sveštenoslužitelja, kao i parohijana koji stoje u hramu. Umire dešava se kompletan, kada izgore oltar i cijeli hram oko perimetra i mali, na kojoj gore oltar, ikonostas i predstojeći(ljudi koji su u crkvi na službi). Poseban tamjan odvija se za trpezom sa hlebom, vinom, žitom i uljem na litiju, uz prvine - na praznik Preobraženja Gospodnjeg, na napunjenim zdelama - prilikom osvećenja vode i u mnogim drugim prilikama. Svaki vrsta tamjana ima svoj rang, odnosno redosled njegovog izvršenja, predviđen Poveljom.

Litijumska posuda

Litijumska posuda Je metalna posuda sa okruglim postoljem za osvećenje kruha, pšenice, vina i ulja na litiju. Sljedeće komponente su posebno pričvršćene na površinu postolja:

1 ... Sebe jelo za pet vekni na nogu.

2. Čaša za pšenicu.

3. Čaša za vino.

4 . Ulje staklo(osvećeno ulje).

5 . svijećnjak, obično izrađen u obliku grane sa tri lista-držača za svijeće.

Posuda za blagoslovljenu vodu

Za vreme Večernje, čiji je jedan od delova takozvana litija, sveštenik čita molitve za osvećenje hleba, žita, vina i ulja, koji u ovom trenutku simbolizuju ne samo osnovno zemaljsko sredstvo ljudskog postojanja, već i nebeski darovi Božije milosti. Količina hleba koja se koristi u ovom procesu određena je jevanđeljskom pričom, u kojoj je Gospod Isus Hristos čudesno nahranio pet hiljada ljudi sa pet hlebova (vidi:). Drvo svijećnjak simbolizira drvo života, a tri svijeće koje gore na njemu su nestvorena svjetlost Svetog Trojstva. Okrugli stalak, gdje se nalaze šolje sa pšenicom, vinom i uljem, simbolizira u ovom trenutku područje zemaljskog postojanja, vrhunsko jelo sa pet hlebova - carstvo Nebeskog bića.

Prskalica za osvećenu vodu

I za malo i za veliko osvećenje vode (na praznik Krštenja Gospodnjeg) koristi se poseban crkveni pribor - posuda za osvećenje vode.

Posuda za osvećenje vode- velika zdjela s okruglim niskim postoljem i dvije ručke pričvršćene jedna naspram druge. U svakodnevnom životu ova posuda se zove "Sveta zdjela". Na njegovoj istočnoj strani pričvršćena su tri svijećnjaka, koji u vrijeme vodoosvećenja simboliziraju Sveto Trojstvo koje daje ovo posvećenje. Stalak za činiju simbolizira zemaljski, ali sebe zdjela marks Nebeski. I to, i još jedno u zbiru je simbol Majke Božije, sa kojom Svetac preuzima ime „Kalež koji donosi radost“.

Krstionica

Obično posuda sa svetom vodom ima poklopac, okrunjen krstom, uz pomoć kojeg se čuva osvećena voda za potrebe potražnje.

Sakrament krštenja treba obaviti unutar zidova hrama. Samo „zbog smrtnog“ (iz straha da će krštenik umrijeti) dozvoljeno je obavljati ovu sakramentu na drugom mjestu, na primjer, u kući bolesne osobe ili u bolnici. Postoji poseban pribor za obavljanje krštenja.

Krstionica- posuda u obliku velike zdjele na visokom postolju, koja se u Crkvi koristi za krštenje dojenčadi. Font ponavlja oblik zdjele sa svetom vodom, ali mnogo veće veličine, što omogućava da beba bude potpuno uronjena u vodu kada se nad njim obavlja sakrament krštenja. Simbolizam fontove potpuno se poklapa sa simbolikom zdjele sa svetom vodom.

Krštenje odraslih obavlja se i u prostorijama hrama, s tom razlikom što se tzv. krstionica, raspoređeni u onom dijelu hrama gdje ih je zgodno krstiti (obično u nekoj od kapela). To je mali bazen koji se puni vodom po potrebi. Ima stepenice i ograde za pogodnost uranjanja krštenika. Pošto je voda ušla krstionice osvešta se, nakon obavljene sakramenta krštenja pušta se u poseban podzemni bunar koji se obično nalazi na teritoriji hrama.

Neki hramovi imaju tzv sobe za krštenje pa čak i samostojeći krsne crkve. Svrha ovih prostorija je krštenje dojenčadi (po vjeri roditelja ili srodnika) i odraslih koji svjesno žele da postanu članovi Svete Pravoslavne Crkve.

Sakrament krštenja također koristi ark- pravougaona kutija za odlaganje sledećih stvari:

1. Posude sa Svetim svijetom.

2. Posude sa osvećenim uljem.

3 .Pomazkov, koji su ili četka ili štap sa vatom na jednom kraju i krstom na drugom.

4 . Sunđeri za brisanje Svetog Sveta sa tela krštenih.

5 . Makaze za šišanje kose na glavi krštenika.

Prilikom obavljanja sakramenta vjenčanja koristite krune, koji su sastavni dio crkvenog vjenčanja. Njihov značaj je toliki da je predodredio nastanak još jednog naziva za sakrament braka - vjenčanje. Krune oduvijek pripadao vladajućim osobama i njihova upotreba u sakramentu vjenčanja automatski prenosi ovo simbolično značenje na mladu i mladoženju. Osnovu za to je dao sam Hristos, koji ljudski brak poredi sa duhovnim sjedinjenjem Hrista (kao Kralja) sa (kao Kraljice) (vidi:). Zbog toga krune dobija izgled carskih kruna od metala, sa ikonama Spasitelja (za mladoženju) i Majke Božije (za nevestu).

Kovčeg sa priborom za obavljanje sakramenta krštenja

Vjenčane krune su slika onih neprolaznih venaca slave, koji će biti ovenčani supružnici u Carstvu nebeskom, ako se njihov zajednički život približi evanđelskom idealu.

Vjenčane krune

Bishop Service Supplies

Predmeti koji se koriste samo u toku proslave arhijerejske službe su: dikiri (grčki. dva svijećnjaka), trikiry(trosvjećnjak), ripids i orlovi.

Wild- svijećnjak za dvije velike svijeće, koje se nazivaju dvopletene, tropletene, zasjenjene ili zasjenjene. Savage ima u sredini između dvije svijeće znak krsta. Koristi se zajedno sa trikirijem u pojedinim trenucima biskupske službe za blagoslov vjernika. Prema liturgijskim tumačenjima, dvije svijeće odgovaraju dvjema prirodama Isusa Krista.

Savage i Triciri

Tricirium- svijećnjak za tri svijeće, koji ima istu namenu kao i dikiriy. Prema liturgijskim tumačenjima, tri svijeće odgovaraju Trima Licima Presvetog Trojstva. On trikirii nema krsta, to se objašnjava činjenicom da je podvig krsta izvršio Isus Hrist, čije dve prirode simbolizuju dikiri.

Pravo blagosiljanja ovim kandilama imaju samo episkopi i samo ponekad arhimandriti nekih manastira.

Ripids(grčki... lepeza, lepeza) - to su blistavi krugovi od zlata, srebra ili pozlaćene bronze sa likom šestokrilnog Serafima, koji su pričvršćeni na dugačke osovine. Ripids nastali sa Bliskog istoka, gdje su tokom Liturgije otjerali leteće insekte sa Svetih Darova. Oni simbolično prikazuju Anđeoske sile i sprovode ih ipođakoni u određenim trenucima episkopske službe. Koriste se i za đakonsku inicijaciju iu nekim drugim slučajevima.

Sjajni pozlaćeni krug ripids sa likom Serafima, simbolizira svjetlost Viših nematerijalnih sila koje služe u neposrednoj blizini Boga; prodor anđeoskih sila u tajnu spasenja, u sakrament euharistije; učešće Nebeski činovi u bogosluženju.

Orlets- okrugli tepih sa likom orla koji se nadvija nad gradom. Prinosi se pred noge episkopa na onim mjestima gdje se zaustavlja, vršeći radnje za vrijeme bogosluženja. Simbolično prikazuje biskupa koji nadzire biskupiju, ali ima i drugo, dublje, duhovno značenje, koje ukazuje na najviše nebesko porijeklo i dostojanstvo episkopskog dostojanstva.

Sluga biskupa pripada i štapić- visoki štap sa simboličnim slikama, o čemu će biti riječi u nastavku.

Liturgijski predmeti- predmeti koji se koriste u vršenju bogosluženja.

- četvorougaoni sto, odobren u sredini oltara, posvećen po posebnom redu i obučen u svete haljine (sracitsa i inditiia).

(grčki - prinos) - mali okrugli kruh, koji se sastoji od dva povezana dijela, simbolizirajući dvije prirode Isusa Krista: božansku i ljudsku. Na gornjem dijelu prosfore koriste se posebni pečati za otiske likova krsta, Majke Božje ili svetaca.

(grčki - lepeza, mala lepeza) - pripada biskupskoj službi, a to je srebrni ili pozlaćeni krug na dugoj dršci, unutar kruga je slika lica šestokrilnog serafima.

- posebna lampa od sedam grana na jednom postolju, sa šoljicom i lampom na kraju svake grane.

- prenosivi svijećnjak sa tri svijeće, koji se koristi za vrijeme episkopske službe.

- svete zastave crkve, sa likom Spasitelja, Majke Božje, posebno poštovanih svetaca i praznika.

Liturgijski pribor.

Prilikom proslavljanja bogosluženja koriste se različiti predmeti koji imaju praktično i simbolično značenje. * ... To uključuje antimenzija, oltarsko jevanđelje, kalež, diskos, zvijezda, koplje, lažov, pokrovitelji i zrak, kadionica i drugi predmeti liturgijskog pribora, kao i predmeti koji se koriste za biskupske bogosluženja.

* Simbol- nešto materijalno (znak, predmet, neka slika - barem nešto vidljivo) što označava nešto nevidljivo.

Potpiši- pokazivač; označiti znači naznačiti nešto.

Slika- nešto stvoreno prema modelu (prototipu, prototipu), slično njemu, ali ne i identično po prirodi.

Antimeins (grčki [anti] - umjesto + latinski mensa - trpeza, obrok: "umjesto trpeze", "umjesto oltara") - četvorougaona ploča od svilene ili lanene tkanine sa česticom moštiju svetog mučenika ušiven u njega i potpis vladajućeg biskupa, koji leži u oltaru na prijestolju.

Antimenzion osvećuje i izdaje samo vladajući biskup. Na antimenziju stoji natpis da je taj antimenzion taj i taj biskup dao toj i takvoj crkvi. To je neophodan pribor za služenje pune Liturgije i, ujedno, dokument kojim se ovlašćuje služenje Liturgije. Na tronu koji nema antimenzion, Liturgija se ne može obavljati.

Prema istraživačima, antimenses se pojavio u 3. veku kao prenosivi tron. Bilo je to vrijeme progona hrišćana, kada je hram razoren, episkop ili prezviter je mogao služiti Liturgiju u šumi ili na groblju, jednom riječju, bilo gdje, imajući antimisao. Kasnije se antimenzija počela upotrebljavati za služenje liturgije izvan crkve, gdje nije bilo osvećenog prijestolja, ili gdje su prijestolje oskrnavili jeretici (na primjer, ikonoklasti): to posebno spominje sv. Teodor Studit. Također, antimenzije su dijelili episkopi za one crkve u kojima je tron ​​ostao neosvećen zbog nemogućnosti da vizantijski episkopi, na primjer, iz daljine, lično osveštaju sve hramove eparhija pod njihovom jurisdikcijom. Ako je prijestolje bilo propisno posvećeno, onda su na njemu služili bez antimenzije. Carigradski patrijarh Manuel II (prva polovina 13. veka) govori o tome: „Znamo da se antimenzije pripremaju kada sam episkop osvešta hram, upravo od tkanine položene i rasklopljene na prestolu, koja se iseče na komade, upisuje i deli sveštenicima. A ne možete služiti bez antimenzija... Ne morate se oslanjati na antimenzije na svim prestolima, već samo na onima za koje se ne zna da li su posvećeni ili ne, jer antimensi zauzimaju mesto posvećenih svetih prestola, i gde se nalaze. poznato da je tron ​​osvećen, nema potrebe za antimenzijom".

Međutim, počevši od 13. vijeka, antimenzija je također stavljena na posvećeni prijesto. Ovaj običaj je danas sačuvan u svim pomjesnim pravoslavnim crkvama, uprkos činjenici da obred osvećenja antimenzije, štampan u Episkopskoj službenici, nosi naziv „Pratite kako da posvetite antimjesnicu episkopu, da služite svešteniku u crkvi, gde nema sveta trpeza od moštiju“... Trenutno antimenzija služi kao dokaz da se bogosluženje u ovoj crkvi ne vrši samovoljno, već uz blagoslov episkopa; jer prema svjedočenju apostolskog muža, sv. Ignacije Antiohijski: "Istinom treba smatrati samo onu Euharistiju, koju služi biskup ili oni kojima je on sam daje."... Isto tako, antimenzija, takoreći, proglašava da Crkva ni sada nije vezana za neku izuzetnu građevinu, grad ili mjesto, već kao brod juri nad valovima ovoga svijeta, ne dižući nigdje svoje sidro: svoje sidro na Nebu.

Prema praksi Ruske pravoslavne crkve, čestica moštiju svetog mučenika je ušivena u antimenzion, što podsjeća na drevnu tradiciju služenja Liturgije na grobovima mučenika. Ovaj običaj je povezan ne samo sa istorijom Crkve, već i zasnovan na Svetom pismu. U ovom slučaju Crkva se rukovodi Otkrivenjem sv. Ivana Bogoslova, koji je vidio oltar na nebu i "Pod oltarom duša ubijenih za Riječ Božju i za svjedočanstvo koje su imali"(Otk. 6:9). Praksa ušivanja relikvija u antimenziju nepoznata je Grčkoj crkvi, gdje se smatra da je dovoljno imati česticu moštiju sveca u oltaru hrama. Mošti svetaca takođe nisu bile ušivene u staroruske antimenzije.

U antičko doba antimensi su bili gotovo kvadratnog oblika, na primjer, 35x36, s križem u sredini. Trenutno su češći pravougaoni antimenzi, veličine približno 40 × 60 cm, koji prikazuju sahranu Spasitelja, instrumente pogubljenja i (u uglovima ploče) četiri jevanđelista.

Natpis na antimenzi ukazuje na titulu i ime episkopa koji ga je posvetio, datum posvećenja i hram za koji je namenjen, na primer: „Svešteničko rukopoloženje od Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Aleksija II, godina od postanka sveta 7507. Od Rođenja Hristovog 1999. avgusta meseca 8. dana. Poučavao za sveštenstvo u crkvi Svetog Nikole u Beču"... U sinodskom periodu natpis na antimenziju sadržavao je i ime kralja pod kojim je posvećen: „Pod vlašću Najpobožnijeg Samodržavnog Velikog Suverenog Cara Aleksandra Nikolajeviča cele Rusije, sa blagoslovom Presvetog Praviteljstvujuščeg Sinoda, rukopoložen je od Visokog Preosvećenog (ime, titula, itd.)“... Na modernim grčkim antimenzijama natpis glasi: “Oltar je božanski i sveti, posvećen za vršenje božanske tajne akcije na njemu na svakom mjestu vladavine Gospoda našega Isusa Krista. Osvećen u svetom hramu (naziv hrama, ime i titula episkopa, datum)"... U eri progona Crkve, antimenzija se mogla potpisati bez navođenja određenog hrama.

Tokom Liturgije, na antimenziju se stavljaju posude za Euharistiju.

Illiton , također liton (grčki [iliton] - doslovno "omatanje") - svilena ili lanena tkanina tamnocrvene ili tamnocrvene boje, koja se koristi za umotavanje Antimensiona. Podsjeća vjernike na sud (od grč. Plat), koji je bio omotan oko glave Isusa Krista u grobu * .

*„Odmah Petar i drugi učenik iziđoše (čuvši od Marije Magdalene da je Isus uskrsnuo) i odoše do groba(grobna pećina - A.Z.) ... Oboje su trčali zajedno; ali drugi student(Jovan - A.Z.) trčao je brže od Petra i prvi je došao do groba. I sagnuvši se, ugleda plahte kako leže; ali nije ušao u kovčeg. Petar dolazi za njim, ulazi u grobnicu i vidi samo čaršave kako leže, i(grčki [sudarion], [gospodin]) koji je bio na Njegovoj glavi, nije ležao sa pelenama, već posebno smotao na drugom mestu. Tada je ušao i drugi učenik, koji je prvi došao do groba, i vidio je i povjerovao. Jer oni još nisu znali iz Pisma da On mora ustati iz mrtvih” (Jovan 20:3-9). Celo telo raspetog Isusa bilo je umotano u pogrebne pokrove, a glava je verovatno još uvek bila umotana u platno, kao što je to učinjeno, na primer, sa Lazarom (Jovan 11:44).Takođe, Jevreji su imali običaj da pokojnika pokrivaju krpom kako bi ublažili tugu rođaka i prijatelja koji ga gledaju. U ovom slučaju, Josip iz Arimateje i Nikodem, nakon što su skinuli tijelo raspetog Isusa s križa, pokrili su Njegovo lice komadom tkanine. Kasnije u grobnoj pećini, gospodin je skinut sa lica i ostavljen na stranu, a tijelo je umotano u pokrov.Evanđelist Jovan nam skreće pažnju da, da su razbojnici ukrali Isusovo tijelo, uzeli bi ga umotanog u pokrov, a da su ih ostavili, onda u potpunom rasulu. U ovom slučaju, kako nam kaže izvorni grčki tekst: stvari su ležale netaknute (sa istim naborima kao što bi trebalo da budu kada je tijelo umotano u njih), a šal je bio posebno presavijen, što ukazuje na posebnu brigu (uredno presavijenu). ), ili da je bila presavijena tačno onako kako je bila omotana oko Isusove glave. U svakom slučaju, utisak je bio da su pelene (možda i marama) ležale kao da je Isus ispario iz njih. "I Jovan vide i poverovaše"(Jovan 10). Ovaj gospodin se čuva u katedrali San Salvadora u Oviedu (Španija). Riječ je o komadu lanenog platna dimenzija 84 x 53 cm sa tragovima krvi i ichora. Istorija ove relikvije poznata je još od 7. veka.

Na prijestolju ispod Jevanđelja čuva se antimenzija umotana u iliton, koji bi trebao biti veći od njegove veličine.

Usne protiv mina (grč. [spongos]; orahova usna, ilitonična usna) je liturgijski predmet napravljen od morskih spužvi (spužve (lat. porifera) su vrsta vodenih (uglavnom morskih) višećelijskih životinja). Usna se koristi za prikupljanje čestica svetih darova (svetog hleba) sa antimenzije, diskosa i kopije, kao i ruku sveštenstva nakon gnječenja jagnjeta i posle pričešća. Antimenziona usna je napravljena u obliku kruga, natopljena vodom, a zatim stavljena pod presu. Trajno se čuva umotan antimenzijom u ilitonu. Istrošeni sunđeri se spaljuju, a pepeo se stavlja u rijeku ili neko nepodržano mjesto.

Antimins usne simboliziraju usnu kojom su rimski vojnici davali raspetoga Isusa Krista da pije s octom * .

*“Bila je posuda puna sirćeta. Vojnici su, natopivši sunđer sirćetom i položivši ga na isop, prinijeli Njegovim ustima."(Jovan 19:29). "Ocat" se odnosi na piće napravljeno od vode sa grožđanim sirćetom ili kiselim vinom.

Oltar Gospel obično velika knjiga sa kitnjastim povezom. U davna vremena, Jevanđelje se, zajedno sa bogoslužbenim posuđem i odeždama, čuvalo u posebnoj prostoriji u hramu – „svodu“ (grčki [skevophilakion]) ili „sakristiji“, ali je kasnije Jevanđelje počelo da se ostavlja na prestolu. . U nekim trenucima službe iznosi se na čitanje ili na bogosluženje.

Evanđelje Božanstvene službe, kao i Apostol Božanske službe, osim podjele na poglavlja i stihove, podijeljeno je na „začeće“ (grč. tekst koji se čita tokom vršenja bogosluženja. Podela na "začeće" uvedena je u 7. veku i zasnivala se na praksi čitanja Svetih knjiga u hramu. Postoje "obični začeci" - za svaki dan tokom godine, zamišljen za svečane službe (npr. za Božić, za Krštenje Gospodnje, itd.), za službe posebno poštovanih svetaca, za bogosluženja tokom Velikog posta, začeto "Za svaku potrebu"(za sakramente i zahtjeve) i druge. Sistem "začeća" izgrađen je tako da se sva četiri jevanđelja (i cijeli apostol) čitaju u cijelosti tokom cijele godine. Račun počinje sa Uskrsom, koji se otvara " Nova godina»Pokretni godišnji ciklus. Prvo evanđeosko začeće - “ U početku je bila Riječ..."(Jovan 1:1-17); prvi apostolski - "Prva knjiga koju sam ti napisao Teofil..."(Djela 1:1-8). U Jevanđelju po Mateju crkva je začela 116, po Marku - 71, po Luki - 114, po Jovanu - 67. U Apostolu začetom izračunat je ukupan broj začeća, ima ih ukupno 355 ... ušao u kanon novozavjetnih knjiga nakon formiranja kruga liturgijskih čitanja.

Tabernakul - posuda koja stoji na istočnoj strani prijestolja za čuvanje rezervnih svetih darova, izrađena po pravilu od srebra ili drugog metala u obliku malog ažurnog hrama sa kupolom i krstom na vrhu. U crkvi se čuvaju sveti darovi u slučaju hitne potrebe za pričešću bolesnika; pripremaju se za cijelu godinu koja je pred nama na Liturgiji Velikog četvrtka. U antičkim hramovima rezervni darovi mogli su se čuvati u posebnoj posudi u obliku goluba, obješenoj iznad oltara ispod svoda civoriuma (oltarska nadstrešnica (nadstrešnica) iznad oltara).

Oltarske svijeće ... Tokom službe, dvije upaljene svijeće se stavljaju na tron ​​da podsjećaju na pravu Svjetlost, koja prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet (Jovan 1,9).

Kalež (od grčkog [kalež], "čaša, pehar, posuda za piće") - liturgijska posuda za slavljenje sakramenta Euharistije. Tipično, kalež je okrugla zdjela s dugačkom drškom i okruglim postoljem. Prve zdjele bile su od drveta, a oko 3. stoljeća pojavljuju se stakleni i kalajni putir. Od 4. vijeka zlatni i srebrni putir su postali široko rasprostranjeni. Sada se kaleži prave od srebra, zlata, kalaja ili od metalnih legura koje ne daju oksid.

Često stabljika ima zadebljanje u obliku jabuke. Kalež je ukrašen ukrasima, dragim kamenjem, likovima Isusa Hrista, Majke Božje, svetaca.

Kalež je slika i simbol čaše iz koje je Isus dao svoje učenike na Posljednjoj večeri: "I uzevši čašu i zahvalivši, dade im je i reče: Pijte iz nje svi, jer ovo je Krv Moja Novoga zavjeta, koja se za mnoge prolijeva radi oproštenja grijeha."(Matej 26: 27-28; Marko 14: 23-24; Luka 22:17, 20; 1. Kor. 11:25). Stoga se posuda tretira s posebnim poštovanjem.

Budući da je putir „posuda nespojivog“, on ukazuje i na Bogorodicu, Koju se u mnogim crkvenim napjevima i na nekim ikonama naziva „Kalež“ (npr. ikona „Neiscrpna čaša“). Otuda putir označava, pa čak i simbolizira Majku Božiju, koja je u sebi sadržavala Nespojivo, u čijoj je utrobi rođena ljudska priroda Sina Božijeg.

Paten (grč. [diskos], "okrugla posuda") - je mala okrugla metalna posuda ojačana na niskoj nozi koja se pretvara u široki okrugli stalak. Slična posuda u katoličanstvu se zove patena. Glavna razlika između istočnih diskoteka i zapadne patene je masivna baza diskoteka. Mora se reći da u antičko doba diskoteke nisu imale ni nogu ni postolje, već su bile samo okrugle posude. Nije poznato kada su prvi put počeli da prave štandove za diskoteke. No, postolje ne samo da stvara određene pogodnosti prilikom nošenja diskosa, već ga i uzdiže (takoreći ga stavlja na postolje), označavajući njegovu duhovnu i tajanstvenu visinu i izdvajajući ga od broja mondenskih posuda koje su od svakodnevne upotrebe. .

Diskos se koristi tokom Liturgije. Služi za postavljanje Jagnjeta na njega (četvorougaono jezgro prosfore u obliku kocke sa pečatom na vrhu) – koje prvo mora formirati Hristovo telo, a zatim će biti pričvršćeno za Njega, što se dešava na istom disku. Diskos je slika posude iz koje je Isus Hrist uzeo hleb na Tajnoj Večeri i stavio ga u Svoje Prečisto Tijelo. Iako se o ovom jelu u jevanđelju ništa ne govori, samo po sebi se razumije da jeste, budući da se kruh, posebno na svečanim trpezama u antičko doba, služio samo na jelima. Prema liturgijskim tumačenjima, diskos simbolično prikazuje Vitlejemske jasle u koje je položen rođeni Hristos, kao i Grobnicu u kojoj je Isus sahranjen. Zbog dvostrukog simboličkog značenja diskosa, pokušavaju stvoriti slike koje se po značenju uklapaju u oba značenja. Dakle, na dnu diskosa prikazano je Božansko dete kako leži u jaslama, a uz rub diskosa potpisane su riječi: "Evo, Jagnje Božije, uzmi grijehe svijeta".

Neki tumači Liturgije skreću pažnju na činjenicu da putir i diskos sadrže dva kruga (gornji i donji) spojena jedan s drugim, i smatraju da to odgovara dvije prirode u Gospodu Isusu Hristu, koji vječno prebivaju u ne- spojeno, ali i nedeljivo jedinstvo.

Kopiraj ́ (grčki [lonhi]) - u pravoslavlju, dvosjekli pljosnati nož (rezač) sa trokutastom oštricom (poput vrha koplja) umetnutim u drvenu dršku. Koristi se za rezanje i lomljenje jagnjeta (kubični deo uzet iz prosfore, koji se na liturgiji pričvršćuje za Telo Hristovo), kao i za uklanjanje čestica sa prosfore (na proskomidiji).

Ovaj predmet liturgijskog pribora simbolizira koplje koje je probolo rebra raspetoga Spasitelja, koji je, prema jevanđeljskoj priči, njime probo hipohondrij raspetoga Isusa Krista: „jedan od vojnika probo mu rebra kopljem“ (Jovan 19:34). Prema legendi, ovaj rimski vojnik se zvao Longin. Kopija je korištena na Liturgiji, vjerovatno već u V-VI vijeka, a moguće i ranije. Pominje se u delima Hermana Carigradskog, Teodora Studita, u vizantijskim liturgijskim rukopisima.

U duhovnom smislu, koplje se povezuje sa Krstom Gospodnjim: kao krst, oruđe pogubljenja, postalo je oruđe spasenja; tako je koplje, kao oruđe smrti, postalo oruđe spasonosnog Promisla Božijeg. Ratnik je zabio koru u Spasiteljevo srce "i odmah su potekle krv i voda" - to je bio dokaz da je Isus umro, ali je to istovremeno bio i znak najveće ljubavi Božje prema ljudskom rodu. Drugim riječima, koplje je, kao i Kristov krst, postalo oruđe spasenja od oruđa smrti. Dakle, kopija učestvuje u Euharistiji, koja ima za cilj davanje vjernicima vječni život... Ovo shvatanje se odrazilo u „Praćenju strasti bolesti... sa svetim primerkom“ sadržanom u Knjizi knjiga. Prema njegovim riječima, svećenik uz izgovaranje određenih molitvi kopljem zasjeni vodu, a zatim je daje pacijentu.

Zvezditsa (grčki [asteriskos]) - predmet crkvenog pribora, koji predstavlja dva metalna luka, koji su poprečno povezani vijkom i maticom. U središtu njihovog sjecišta obično je prikazana zvijezda ili križ. Za vrijeme proskomidije zvijezda se stavlja na diskos preko evharistijskog hljeba i čestica uzetih iz prosfore. Ne dozvoljava da velovi dodiruju Jagnje, i ne dozvoljava česticama da se pomiješaju jedna s drugom. Kao liturgijski simbol, zvijezda je povezana sa Vitlejemskom zvijezdom (vidi: Matej 2:9). Također, zvijezda u presavijenom položaju ukazuje na sjedinjenje dvije prirode u Isusu Kristu, a kada je rasklopljena predstavlja križ. Pošto proskomidijska služba istovremeno sadrži uspomene na rođenje i smrt Isusa Hrista, zvezda predstavlja sebe i sjedinjenje dviju priroda u Hristu (Božić) i Vitlejemsku zvezdu (koja označava rođenog Spasitelja) i krst (Hristos je došao u naš svijet da se žrtvuje za nas).

Uvođenje zvijezde u liturgijsku upotrebu jednoglasno se pripisuje svetom Ivanu Zlatoustom.

Pokrovtsy, pokrivači, haljine, zrak- koristi se za pokrivanje kaleža i diskoteka tokom Liturgije. Pokrovci (trebalo bi da ih budu dva) napravljeni su od platnenih krstova sa kvadratnim krstom. Ova četvrtasta sredina, obično sa čvrstom brtvom, pokriva vrh posude, a četiri kraja krsta se spuštaju da ga pokriju sa četiri strane. Vazduh je pravougaona platnena ploča veličine cca 60x80 cm.Diskoteka i kalež se prekrivaju uzastopno, prvo malim poklopcima, svaka posuda posebno, a zatim se obje prekrivaju velikim. Na Velikom ulazu đakon ili sveštenik (ako služi bez đakona) pokriva svoje lijevo rame zrakom. Naziv vazduh (grčki [vazduh]) dobio je ovaj omot zato što za vreme Liturgije, prilikom čitanja Simvola vere, sveštenik njime duva nad Svetim Darovima, trese, trese vazduh.

Poreklo korica je drevno. Najranije su bile male zakrpe, koje su služile za zaštitu euharistijskog kruha i vina od prašine, kao i muha i drugih letećih insekata (koji su posebno brojni u vrućim zemljama Bliskog istoka). Veliki poklopac je uveden u crkvenu upotrebu kasnije, u 5. stoljeću, već uglavnom iz simboličnih razloga. Pokrovitelji na proskomidiji simbolizirani su pokrovom (pelenama) koji je pokrivao rođeno dijete Hrista, a na heruvimima (na kraju Velikog ulaza) pogrebnim pokrovom, u koji je bilo upleteno tijelo raspetog Krista.

Lažljivce (od grčkog [lavis] - krpelji) - mala kašika sa krstom na kraju drške, koja se koristila u vizantijskom obredu za poučavanje vjernika sakramentu iz kaleža. Kao i diskoteke, kalež i zvjezdani, lažov je napravljen od zlata, srebra, kalaja ili od metalnih legura koje ne daju oksid.

Lažljivac prikazuje ona kliješta kojima su serafimi uzeli užareni ugalj i dodirnuli usne proroka Isaije, što je značilo njegovo čišćenje: „U godini smrti kralja Ozije, video sam Gospoda kako sedi na visokom i uzvišenom prestolu, i ivice Njegove haljine ispunjavale su ceo hram. Serafim je stajao oko Njega; svaki od njih imao je po šest krila: sa dva je pokrivao lice, a sa dva je pokrivao noge, a sa dva je leteo. I povikaše jedni drugima i rekoše: Svet, Svet, Svet je Gospod nad vojskama! sva je zemlja puna Njegove slave! ... A ja rekoh: teško meni! Izgubljen sam! jer ja sam čovjek nečistih usana, i živim među narodom nečistih usana, i moje su oči vidjele Kralja, Gospoda nad vojskama. Tada je jedan od Serafima doletio k meni, a u ruci je imao užareni ugalj, koji je uzeo kleštima sa oltara, i dotakao se mojih usta i rekao: eto, ovo se dotaklo usta tvojih, i bezakonje tvoje uklonjeno je s tebe. , i tvoj grijeh je očišćen”... (Iz 6:1-7). Stoga se krpelji obično prikazuju na lažovcu.

Zajedništvo laika putem laži i duhovno znači da se vjernici u Krista sjedinjuju s Bogom posredstvom Crkve, koja ih hrani duhovnom hranom.

Vrijeme pojavljivanja lažova je kontroverzno. Kršćanski pisac-istoričar Sozomen (oko 400-450) u svom " Crkvena istorija»Pripisuje njegovo uvođenje u upotrebu Jovanu Zlatoustom. Tokom hijerarhijske službe Jovana Zlatoustog, žena je odnela česticu Tela Gospodnjeg u kući sa maramicama i pokušala da je iskoristi za veštičarenje. Saznavši za to, Sveti Jovan Zlatousti je naredio svim crkvama da pričešćuju laike kašikom (lažovom), kojom se iz čaše izvlače čestice Hristovog Tijela, prethodno potopljene u Njegovu Krv i natopljene njome. Istovremeno, uveden je i običaj da se pričešće odmah opere toplom vodom i vinom kako bi se jasno dokazalo da je svaki laik zaista primio Svete Tajne. Međutim, neki savremeni istraživači sumnjaju u to. Prema istaknutom teologu, protojereju Jovanu Majendorfu, lažov se pojavio u vizantijskom liturgijskom obredu počev od 7. veka. Najveći moderni istraživač istočnokršćanskih obreda i tradicije, liturgičar i teolog Robert Taft napominje da prvi pomen upotrebe lažova u Palestini datira iz 7. stoljeća, dok vizantijski liturgijski izvori pominju lažova iz druge polovine 9. stoljeća. vijeka, ali tek do sredine 11. vijeka neosporan dokaz njegove upotrebe za pričešćivanje laika. Još sredinom 12. veka, prema svedočenju patrijarha Mihaila II (1143-1146), neki episkopi su nastavili da pričešćuju laike na stariji način – dajući im u ruke česticu Tela Hristovog i donoseći im šolju do njihovih usana.

Neki kršćani vjeruju da nije bezbedno jesti sve sa jednom kašikom.

Prvo su apostoli i rani hrišćani, iako nisu pričešćivali iz kašike, uzeli u ruke Telo Hristovo, ali su iz jedne čaše pili Krv Hristovu – svi su učesnici dodirivali istu čašu usnama. Ovo je teološki argument.

Drugo, to kaže crkvena praksa. Na primjer, đakon Andrej Kuraev je ovom prilikom rekao: „Ja sam đakon. Nakon što se svi parohijani pričeste, ono što ostane u čaši moram popiti. Onda moram da operem činiju, a ni ovu vodu ne mogu da izlijem - moram ponovo da je pijem. Sa stanovišta higijene, sva zaraza koja postoji u mojoj župi, što znači da je sva infekcija koja postoji u Moskvi, moja. Uvjeravam vas da tokom svojih 15 godina kao đakon nikada nisam imao nikakvu zaraznu bolest. A kad sam tek bio student na Univerzitetu i Bogosloviji, svake zime sa nekom gadnošću - ARI ili gripom - ležao sam po deset dana. Općenito, ono u šta vjerujete to i dobijete."

A evo šta o tome kaže sveštenik Aleksandar Grigorijev, rektor zatvorske crkve u ime Svetog Blaženog Velikog kneza Aleksandra Nevskog u „Kresti“ i crkve u ime Svetog Nikole na VMA: “Ipođakon sam od 1979. godine. Zatim je dugo služio kao đakon i vidio koliko starih protođakona služi... Ponekad se ogroman broj ljudi pričestio iz 10 zdjela, a onda smo mi konzumirali ove posude. I sami razumijete da među hiljadama učesnika sigurno ima bolesnih ljudi. A naši protođakoni, koji služe četrdeset i više godina, troše preostale Darove do danas i ničim se ne razboljevaju. Cijeli svijet služi Bogu i ništa Ga ne košta da potčini bakterije i mikrobe."

Kadionica ... U bogosluženjima pravoslavne crkve koristi se kadionica - posuda koja se sastoji od zdjele i poklopca okačenog lancima na dršku, za koju je drži sveštenik. Zvona su pričvršćena na lančiće, stvarajući zvonjavu tokom kađenja. Kadionica se koristi za paljenje tamjana, za šta se u nju stavlja užareni ugalj, a na ugalj se stavlja tamjan (mirisna smola drveta).

Paljenje tamjana – paljenje tamjana kao žrtve Bogu – jedan je od najstarijih elemenata obožavanja. Običaj kađenja za vreme bogosluženja hrišćanska crkva naslijedila je iz starozavetnog kulta. Tamjan se spominje nekoliko puta u Bibliji. Prema knjizi Izlaska, kađenje starih Jevreja pojavilo se na direktnu Božju zapovest: “I reče Gospod Mojsiju: ​​Uzmi mirisne tvari - nataf, šečelet i galban, na pola s čistim tamjanom(Slavenski Liban - A.Z.) , i napraviti od njih tamjan za tamjan - vješto pripremljenu kompoziciju, pomiješanu sa solju, čistu, svetu. Fino protumačite ovaj tamjan i zapalite ga pred kovčegom svjedočanstva.(zavjet - A.Z.) u tabernakulu sastanka, gdje ću vam se otkriti. Ovaj tamjan će biti veliko svetište za vas. Ne pravite sebi takav tamjan: neka bude s vama svetinja Gospodnja."(Prikaz 30: 34-37). Zbog toga je u starozavjetnom tabernakulu, a zatim i u hramskom svetilištu, po Božjoj zapovijesti, postojao oltar za kađenje (vidi: Izl 30:1-6; 40:26-27; 3. Car.7 :48). Na njemu su sveštenici svakodnevno kadili: „Neka Aron kadi na ovom oltaru – svako jutro kada dođe da popravi svjetiljke, i svako veče kada dođe da ih upali. Ovo paljenje tamjana pred Gospodom treba vršiti neprestano, s koljena na koljeno"(Prikaz 30: 7-8). Takođe u starozavetno doba postojala je mala kadionica, poput tiganja sa drškom ili kutlače, sa kojom je prvosveštenik ulazio u Svetinju nad svetinjama na Dan pomirenja: „Neka Aron uzme punu kadionicu zapaljenog ugljeva sa oltara kadionice, koji je pred Gospodom, i mirisni, fino izgnječeni tamjan pun šaka, i neka ih unese iza zavjese u Svetinju nad svetinjama; i staviće tamjan na vatru pred Gospodom, i oblak tamjana će pokriti poklopac koji je nad kovčegom svjedočanstva."(Leot 16:12-13).

Kađenje se spominje u Apokalipsi: “I drugi anđeo dođe i stane pred oltar, držeći zlatnu kadionicu; I dade mu se mnogo tamjana, da ga uz molitve svih svetih stavi na zlatni oltar koji je pred prijestoljem. I dim tamjana uzneo se uz molitve svetih iz ruke anđela pred Bogom"(Otk. 8:3-4). Budući da vizije Apokalipse, kako pretpostavljaju naučnici, donekle odražavaju liturgijsku praksu rane Crkve, može se pretpostaviti da se već u doba Jovana Bogoslova kađenje vršilo tokom bogosluženja u hrišćanskim zajednicama.

Kađenje je jedan od načina odavanja počasti, pobožnog štovanja svetinje, bilo da se radi o ikoni, krstu ili svetom predmetu. Prema učenju Crkve, čast koja se daje liku seže do prototipa. Kađenje pred ikonom Hristovom je odavanje počasti Hristu, kađenje pred likom Majke Božije ili sveca je jedan od načina poštovanja Majke Božije ili sveca. Sveštenik, međutim, kadi ne samo slike svetaca, već i sve prisutne u hramu, odajući time čast svakome stvorenom na sliku i priliku Božju. Čovek koji je u crkvi je takoreći izjednačen sa ikonom, a kađenje ga podseća da je pozvan na duhovno savršenstvo, svetost i oboženje.

Ako govorimo o simboličkom značenju kađenja, onda u Svetom pismu tamjan simbolizira molitvu:

— “A kada je Jagnje uzelo knjigu, onda četiri životinje(keruvim - A.Z.) i dvadeset i četiri starca padoše pred Jagnjetom, svaki imajući harfu i zlatne zdjele pune tamjana, što su molitve svetih."(Otkrivenje 5:8).

— "Neka se moja molitva ispravi, kao kadionica, pred Tobom", u Sinodalni prevod: "Neka moja molitva bude upućena kao tamjan pred licem tvojim"(Psalam 140:2). Kao što se mirisni dim lako diže uvis, tako iskrena molitva mora da se uzdigne do Boga. Kao što tamjan ima prijatan miris, tako je molitva s ljubavlju Bogu ugodna.

Treba dodati da u Bibliji bijeli oblak dima označava Slavu Božju (hebrejski Shekinah) - senzualno percipirano prisustvo nevidljivog Boga. Na primjer, Mojsije je sreo Boga u oblaku (Izl 19:9,16; 24:15-18). Bog je u oblaku odveo Jevreje iz Egipta u obećanu zemlju (Izl 16:10;). U oblaku se Bog pojavio u tabernakulu (Izl 40:34-38). Oblak je ispunio Hram na njegovom otvaranju, u vrijeme Solomona (1. Kraljevima 8:10-11). Jevreji su sanjali o vremenu kada će se Mesija pojaviti na zemlji, tada će oblak prisustva Božijeg ponovo ispuniti hram: "Tada će se pojaviti Slava Gospodnja i Oblak, kao što se pojavio pod Mojsijem, kao što je Solomon tražio."(2 Mac. 2:8). Oblak se pojavio za vrijeme Preobraženja Isusa Krista (Matej 17:5; Marko 9:7; Luka 9:34-35) i Njegovog Uznesenja (Djela 1:9). I konačno, u oblaku, verni hrišćani će se sastati sa Gospodom na dan njegovog drugog dolaska (Matej 24:30; 26:64: Marko 13:26; 14:62; Luka 21:27; 1. Solunjanima 4:17 ).

Molitva koju sveštenik izgovara prije početka kađenja zvuči ovako. „Kadionicu donosimo Tebi, Hriste Bože naš, u smrad(miris - A.Z.) miris duhovnog, ježa(super-nebeski - A.Z.) mentalno(duhovno - A.Z.) Tvoj oltar, popni se(idemo - A.Z.) nam blagodat Presvetog Duha Tvoga".

Da rezimiramo, možemo reći da je tamjan nagrada časti; dim tamjana simbolizira molitvu koja se uzdiže Bogu i Božiju milost koja se spušta na one koji se mole; to je simbol nevidljivog prisustva Boga sa nama. Stoga je, prema tradiciji, običaj klanjati se kao odgovor na paljenje tamjana.

ruski pravoslavni teolog, egzeget i liturgičar Mihail Skabalanovič u svom čuvenom djelu "Objašnjavajući tipik" o tamjanu kaže sljedeće: „U svim vremenima i među svim narodima, paljenje tamjana se smatralo najboljom, najčistijom materijalnom žrtvom Bogu... I izgled ništa ne liči toliko na blagodatni dah Svetog Duha kao dim tamjana. Liječenje svojim čisto tjelesnim djelovanjem na čovjeka uvelike doprinosi molitvenom raspoloženju vjernika".

Kadionica u antičkoj crkvi bila je kutlača sa dugom drškom i zvala se "katseya". Kadionica na lancima pojavila se u 17. veku.

Liturgijsko kadivanje je potpuno kada pokrije cijelu crkvu, a malo kada se kadi oltar, ikonostas i narod koji dolazi sa amvona. Kađenje obično počinje od prijestolja i vraća se na njega, nakon što se kadi oltar i cijeli hram, u znak da je početak i kraj svih blagoslova Bog, koji prebiva na prijestolju.

Posebnost episkopske službe je dikiry i trikiry - dvije figurirane lampe u obliku ruke, u koje su umetnute dvije ili tri svijeće. Upotreba dikirija i tricirija na patrijaršijskoj liturgiji datira iz 12. veka. U početku su se ove lampe doživljavale kao atribute učiteljskog dostojanstva, koje nije pripadalo svim biskupima, već samo kraljevima i patrijarsima. Antiohijski patrijarh Teodor Balsamon govori o tome u 12. veku, insistirajući na tome da kraljevi i patrijarsi, autokefalni arhiepiskopi Bugarske i Kipra, kao i oni malobrojni mitropoliti koji to pravo dobiju od kralja, imaju pravo da zasene ljudi sa lampama.

Nakon toga, svi biskupi su počeli koristiti dikire i triciri tokom bogosluženja. Simbolično, triciri se tumači kao naznaka triju Lica Svetog Trojstva, dikiri se tumači kao naznaka dvije prirode Isusa Krista. Svijeće na trikiriji i dikiriji mogu se spojiti gornjim krajevima zajedno, tako da se formira jedan plamen; češće su lampe sa ukrštenim svijećama, čiji su krajevi usmjereni u različitim smjerovima.

Biskupske bogosluženja pripadaju ripids (grčki [ripidion] - lepeza, lepeza). U IV veku bili su lepezi na dugim motkama, dizajniranim da oteraju leteće insekte sa Svetih Darova. Apostolski dekreti ovako opisuje početak Liturgije vjernika: „Neka dva đakona s obje strane oltara drže ripidu od tankih koža, ili od paunovog perja, ili od platna i tiho tjeraju male leteće insekte da ne upadnu u zdjele“... Pored navedenih materijala, ripidi su rađeni i od pergamenta i farbani raznobojnim bojama. Kasnije, kada su ripidi izgubili svoje utilitarno značenje, počeli su se praviti od drveta i metala, prekrivati ​​zlatom i ukrašavati dragim kamenjem. Ripidi su mogli različitih oblika, uključujući oblik kruga, ovalnog, kvadratnog, romba, osmokrake zvijezde. Ripidi su zasjenjeni diskotekama i putirima na Velikom vhodu na Liturgiji, izvode se na statutarnim mjestima arhijerejskog bogosluženja, u vjerskim procesijama, uz učešće episkopa i u drugim. važnim slučajevima... Ripidi zasjenjuju lijes pokojnog biskupa. Ripidi simboliziraju Heruvime i Serafima i stoga su obično ukrašeni njihovim likovima i imaju natpis: "Svet, Svet, Svet".

Eagles su okrugli ćilimi sa likom orla koji se nadvija nad gradom. Orlovi poste kod nogu biskupa tokom službe tako da je glava orla okrenuta u pravcu u kojem će biskup biti okrenut. Orao simbolizira episkopat (duhovnu moć) u gradu i okolini. Slika orla koji lebdi nad gradom ukazuje na glavnu funkciju biskupa, koja je na grčkom definisana rečju [bishopos] - nadgledanje, nadgledanje, kontrola (od [epi] - dalje, sa + [skopeo] - pogled) ; a takođe i do visine službe (biskup bi trebao biti primjer stadu) jer su stari vjerovali da orao leti više od svih ptica na nebu. Orleti su u Vizantiji ušli u upotrebu u 13. veku kao nagrada od cara carigradskim patrijarsima. Na vizantijskom orlu nalazio se dvoglavi orao - amblem carstva. Na ruskim orlovima, slike jednoglavog orla postale su široko rasprostranjene. U ruskom obredu rukopoloženja za episkopa, koji datira iz 1456. godine, spominje se orao, na kojem bi mitropolit trebao stajati na prijestolju. Istim redosledom naređeno je da se na platformi, podignutoj za episkopsko posvećenje, prikaže "orao je jednoglav".

Prosphora.

Prosfora, prosfora (zastarjelo prosvira; grč. προσφορά - "prinos"; množina: pro'sphoros) - liturgijski liturgijski kruh koji se koristi za sakrament euharistije i za pomen tokom proskomedije živih i mrtvih. Poreklo prosfore seže u antičko doba.

U starozavetnom hramu, u severnom delu Svetinje, nalazila se „Trpeza sa prinosom” (Br. 4:7) na koju je stavljeno 12 hlebova prinosa („prinos” – izlaganje) prema broju od dvanaest izraelskih plemena (oni su simbolizirali Izrael). Ovi hljebovi nisu bili kvasni (od dizanog tijesta), već beskvasni (od tijesta bez kvasca) i sastojali su se od dva dijela (kolača), koji su simbolizirali zemaljski i Nebeski kruh, odnosno božanski i ljudski. „Hleb za prinošenje“ trebalo je da se stavlja na sto svake subote u dva reda od po šest (Lev. 24:6). Za to se svakog petka peklo 12 hljebova u željeznim kalupima (u toku lutanja pustinjom, pečena mana se zvala kruh za prinose). Zatim su stavljeni u zlatne kalupe. U subotu su stavljeni na sto, uklanjajući odatle hleb koji je tu bio od prethodne nedelje. Hlebovi uzeti sa trpeze prinosa krajem nedelje pripadali su sveštenicima, koji su ih trebali jesti samo na svetom mestu. Stol nikada nije trebao biti prazan. Ponude hleba su uvek bile prisutne za trpezom, čak i kada su Jevreji bili na putu.

U Staroj Crkvi, hrišćani su odlazili u hram, donosili sa sobom hleb, vino, ulje - sve što je potrebno za proslavu bogosluženja (najsiromašniji su donosili vodu), od kojih su za Euharistiju birani najbolji hleb i vino (štaviše , sav odabrani hljeb je osvećen – postao je Tijelo Kristovo), a ostali darovi su korišteni u zajedničkoj trpezi (agape) i podijeljeni potrebitima. Sve ove donacije na grčkom su se zvale "prosfora", tj. "Ponude". Svi prinosi su stavljeni na poseban sto, koji je kasnije nazvan "oltar". Oltar unutra drevni hram nalazio se u posebnoj prostoriji kod ulaza, zatim u prostoriji lijevo od oltara, a u srednjem vijeku je premješten na lijevu stranu oltarskog prostora. Ova trpeza je dobila naziv "oltar" jer su se na njoj gomilali prilozi, a prinosila se i beskrvna žrtva.

Đakoni su prihvatili prinose. Imena onih koji su ih donosili bila su uvrštena u poseban spisak, koji se proglašavao uz molitvu tokom Euharistije nakon osvećenja darova. Prosforom se kasnije počeo nazivati ​​samo hleb koji se koristio za služenje Liturgije. Počeli su da vade čestice iz njega kako bi se setili onih koji su je doneli. Još kasnije prosfore su dobile određeni oblik, na njima se pojavio otisak krsta.

Danas se prosfora priprema od kiselog dizanog tijesta koje se sastoji od tri stvari: pšeničnog brašna sa kiselim tijestom, vode i soli. To je učinjeno zato što je sam Gospod Isus Hristos za slavlje Euharistije, kako nam grčki tekst donosi Sveto pismo uzeo [artos] - "kvasni hleb", "dignut hleb", "kisli hleb", a ne [azimon] - "beskvasni hleb", "beskvasni hleb", "hleb bez kvasca". A kada je sebe nazvao "Hleb nebeski", "Hleb života", takođe je upotrebio reč [artos] (Jovan 6:32-58). Apostoli su takođe koristili kvasni hleb na Euharistiji (Dela 2:42, 46; 20:11; 1. Kor. 11: 23-28; 10, 16, 17). Prema sv. Simeon Solunski: "Tri stvari su sadržane u hlebu, u skladu sa trostrukošću duše i u čast Trojstva"... Prosfora treba da bude okrugla (simbol večnosti) i da se sastoji od dva dela (dva kolača) koji su napravljeni od testa odvojeno jedan od drugog, a zatim se spajaju, lepeći jedan za drugog – ovo ukazuje na dve prirode Isusa Hrista – Božansku i ljudske, koje zauvek ostaju u nepomešanom, ali nedeljivom jedinstvu. Ako je prosfora Bogorodica ili u čast sveca, onda prosfora u tom slučaju znači ljudsku prirodu, koja se sastoji od duše i tijela. Na gornjem dijelu prosfore napravljena je slika (za to se koriste posebni uklesani pečati) križa sa grčkim natpisom IΣ XΣ ​​NIKA (Isus Krist pobjeđuje) ili lik Bogorodice ili nekog sveca.

Za proskomediju se koristi pet prosfora u znak sećanja na čudesno hranjenje više od pet hiljada ljudi od strane Hrista sa pet hlebova (Jovan 6:1-15). Prije crkvena reforma Patrijarh Nikon je koristio sedam prosfora na proskomediji. U naše vrijeme u arhijerejskoj službi se koristi sedam prosfora, a to je i u znak sjećanja na jevanđeljsko čudo o zasićenju četiri hiljade ljudi od strane Hrista sa sedam hlebova (Mt. 15, 32-38). U Grčkoj pravoslavnoj crkvi, umjesto pet zasebnih prosfora, često se koristi jedna velika prosfora sa petodijelnim pečatom. Ovim obaveznim prosforama može se dodati neograničen broj prosfora iz kojih se vade čestice za žive i umrle, dok se čitaju imena iz bilješki koje prenose pojedini vjernici.

Građevinski materijali

Peter Kravets

Vrijeme čitanja: 3 minute

AA

Crkveni pribor je pribor koji se koristi u pravoslavnoj crkvi i ima simbolično značenje za vjernike. Svi artikli su pohranjeni u različitim mjestima hram, na oltaru, kraj prijestolja, sam prijesto, u oltaru, u oltaru ili u sakristiji. Sakristija, ostava za crkveni pribor, naziva se i čuvar plovila.

U hramskoj službi se koriste mnogi predmeti koji nemaju sveto značenje. Na primjer, luster, luster u crkvi. U velikim prostorijama može ih biti nekoliko. Uloga lustera je ritualna - tokom službe određuju posebno značajna mjesta u svečanoj ceremoniji. Obično su se u njih stavljale svijeće ili lampice, ali sada se koristi struja.

Crkvenom priboru mogu se pripisati i šandale, posebni svijećnjaci. Oni su u obliku posude i imaju mnogo malih konusnih držača koje koristi skupština. U sredini šandale nalazi se uljanica koja održava vatru. Time se naglašava obod ikone i oltara, vjernici mogu staviti svijeću ispred slike. Svijeće se pale iz uljanice koja se nalazi u sredini.

Pribor koji se čuva u oltarskom prostoru je raznolik, jer se koristi u različitim obredima - đakonskoj službi, biskupskoj ili svešteničkoj. Najznačajnija je kadionica, zdjela na nekoliko lančića. Ovaj uređaj se koristi za paljenje tamjana, kada se cijela prostorija hrama fumigira tradicionalnim tamjanom.

Druge vrste važnog pribora uključuju kalež i poklopac, koplje i dios, zvijezdu i lažov. Ovo je euharistijski set koji se koristi u posebnoj službi - Euharistiji. Kalež je velika zdjela u obliku pehara s euharistijskim vinom. Stavljaju hleb u diskoteke, ovo je odlično jelo. Koplje je nož koji se koristi za rezanje kruha.

Sa lažovom se parohijani daju euharistijskim darovima. Diskos je prekriven zvjezdicom, na koju je postavljen platneni pokrivač, pokrivač. Tu su i drugi predmeti crkvenih sakramenata, oltarski krstovi, specijalne posude i drugi obredni predmeti.

Sakristija

Crkvena ostava, sakristija, obično se pravi kao posebna prostorija. Tu se čuva odežda i odežda sveštenstva, kao i razne posude iz crkvenog utvari. Osoba odgovorna za čuvanje u sakristiji naziva se sakristan, a u slučajevima katedrala sakristan postaje klerik katedrale.

Drugi naziv za sakristiju je vaskuser, budući da se u njoj čuvaju različiti ritualni kontejneri za skladištenje. Ove prostorije se rade u oltaru ili u malim susjednim prostorijama, kako se oltar ne bi zakrčio malim crkvenim prostorom. U ormanu se čuvaju svešteničke odežde koje se ne koriste, kao i ikone, knjige ili pribor.

U sakristiji se čuvaju i: barjaci, uskršnje lampione, krsne kutije, svadbene krune, litije, vrčevi i kutlače za abdest, tanjiri, kompleti za pomazanje, pečati prosfore, aparati za gašenje svijeća. U nekim slučajevima možete pronaći rijetko korištene antikvitete u obliku panagira, pribora za pranje nogu, kazana za kuhanje mira ili alavastre za njegovo čuvanje.

U Rusiji postoji mnogo pravoslavnih crkava, pa se crkveni pribor masovno proizvodi. Mnoge tvornice i pogoni, privatne radionice, nude širok izbor takvih proizvoda. Zvanični proizvođač Moskovske patrijaršije je Sofrino, preduzeće u okviru eparhije. Ova fabrika se nalazi u Moskovskoj oblasti i opslužuje Rusiju i inostranstvo.

Postoji niz internih ograničenja među sveštenstvom, koja zabranjuju kupovinu pribora na mjestima koja nisu Sofrino. Predstavnici klera često se žale na visoku cijenu posuđa i ne uvijek odgovarajuću kvalitetu. Postoji niz alternativnih proizvođača koji proizvode pribor sa odličnim karakteristikama. Nalaze se u različitim regijama Ruske Federacije, ali Moskva se smatra glavnim mjestom proizvodnje.

Zaključak

Crkveni pribor uključuje nekoliko desetina predmeta koji su neophodni za određene rituale ili službe. Pravoslavna crkva... Neki od njih se aktivno koriste, drugi su zastarjeli i van upotrebe, ali se čuvaju kao uspomena i dio povijesti crkve. Skladištenjem u hramu brine posebna osoba koja zna vrijednost svakog predmeta. Stoga je on taj koji se bavi uređenjem ostave, sakristije. Nema posebnosti postavljanja predmeta unutar sakristije.