Mongolski manastiri - upoznavanje sa tri različita hrama. Budizam u Mongoliji

OBIČAJI I TRADICIJA MONGOLA

BUDIZAM U MONGOLIJI

Mongolija je najstarija naseljena teritorija i, uprkos trenutnom odsustvu stalnog stanovništva u mnogim regijama, ljudi su njome ovladali dugo vremena. U prostranstvima „velike evroazijske stepe“, koja nikada nije bila potpuno izolovana, postojale su razne verske nauke i škole, neke države su nestajale, druge su se pojavljivale, narodi, ideje i moć smenjivali jedni druge.

Istorija usvajanja budizma u Mongoliji.

Po prvi put, budizam se pojavljuje na teritoriji Mongolije u II veku pre nove ere, narodi (Huni i Xianbi) koji su naseljavali ova područja već su bili upoznati sa ovom religijom. Mongoli se veruju da je budizam potekao od Ujgura, naroda turskog porekla, koji je živeo sedelačkim i nomadskim životom. U to vrijeme među njima su već bile raširene svjetske religije: kršćanstvo, muhamedanizam i budizam.

Jedan od prvih slučajeva ispoljavanja interesovanja mongolskog plemstva za budizam datira iz perioda Džingis-kanovih pohoda. Godan, drugi sin Ogedei Kana, pozvao je Sakya Pandita Gunga Jaltsan (1182-1251) iz Tibeta. Popularizirajući vjersko učenje, poboljšao je mongolski sistem pisanja tako što je razvio novo mongolsko pismo (tzv. "staro mongolsko pismo").

Uobičajeno je da se o usvajanju budizma od strane Mongola, nekadašnjih pristalica šamanizma, govori tek od vladavine Kublaj-kana (1260-1295), unuka Džingis-kana, koji je osvojio Kinu i osnovao dinastiju Yuan (1260-1369). ).

Tokom njegove vladavine, Mongolsko carstvo je dostiglo svoju najveću veličinu i procvat, zauzimajući 4/5 površine Evroazije. Veliki Khan Khubilai (kinesko ime Shizu Huang-di) preselio je glavni grad iz Karakoruma u Khanbalik (kinesko ime Bendzin, sada Peking) koji se nalazi u Kini. Pod njim je budizam bio priznat kao zvanična religija Mongolskog carstva, sa opštom verskom tolerancijom, retkim fenomenom za ono vreme, zadivljujućim savremenicima i zadivljujućim i danas.

Po nalogu Kublaj Kana, veliki majstor Sakya Pagba Lama (1235-1280), nećak Gung Jaltsana, razvio je novo mongolsko pismo (okomito kvadratno pismo) za glavne jezike Mongolskog carstva - Yuan mongolski, tibetanski, ujgurski i kineski, kako bi se obezbijedilo kulturno jedinstvo naroda u državi, kao i za transliteraciju sanskritskih tekstova. Istina, u to vrijeme budizam je usvojio samo carski dvor i nekoliko drugih predstavnika mongolske aristokracije.

Sredinom 14. vijeka, padom mongolske dinastije Yuan u Kini, oslabio je uticaj budizma u Mongoliji, podržan uglavnom od strane plemstva. Mongoli su bili primorani da se vrate u svoje stepe i planine, gde su se brzo približili stanju iz kojeg su ih u 13. veku izvukle istorijske okolnosti i genije Džingis-kana.

U 16. veku, zajedno sa jačanjem nekih mongolskih kanata, počelo je opšte oživljavanje mongolskog života. To prestaje da zadovoljava Mongole, posebno njihovu aristokratiju, primitivni šamanizam, preživjele iskre njihovog nekadašnjeg budizma počinju da bukte. Budizam privlači Mongole sjajem svojih rituala, svojom tolerancijom prema starom mongolskom narodnom praznovjerju.

U to vrijeme morali su se suočiti s Tibetom, upoznati se sa budizmom u obliku sekte "žutih kapa". A to je povezano sa Altan Khanom od Tumata (1534-1586) koji je 1576. pozvao Sodnam Jamtsoa (III Veliki Lamu) sa Tibeta da širi budizam u duhu svoje škole. Tada se pojavila titula "Dalai Lama", koju je Altan Khan poklonio "Velikom Lami žutog šešira", a time i svim njegovim kasnijim inkarnacijama.

Pokazalo se da su Mongoli bili neobično podložni novoj vjeri, na čije usvajanje su bili pripremljeni padom šamanizma i tradicijama starog budizma sekte "riđokosih" koja je ponegdje opstala među njima. Zbog ovih okolnosti, budizam se široko i brzo proširio među svim mongolskim plemenima. Godine 1578. održan je kongres svih prinčeva Mongolije uz učešće Tszongkabe, šefa budističke škole Gelugpa, koja je u to vrijeme bila najznačajnija na Tibetu (također nazvana sekta "žutih kapa" ili jednostavno " žuta sekta"), odlučio je da prihvati budizam kao državnu religiju. Prvi manastir u vrijeme svog osnivanja bio je Erdene Dzu, koji je osnovao Abatai Khan 1586. godine, na rijeci Orkhon, na mjestu gdje je stajala prestonica carstva Karakorum (Kharkhorin).

Obično, govoreći o tibetansko-mongolskom budizmu, o lamaizmu, misli se upravo na sektu Gelugpa, koja je, inače, najpoznatija u Evropi. Sljedbenici sekte žutih kapa odaju izuzetno poštovanje Zongkabi; u svim krajevima svijeta, gdje se samo njegova učenja širila - Tibetu, u mongolskom Gobiju, u Transbaikaliji i Astrahanskim stepama, u planinama Tien Shan - svuda se Tsonkaba poštuje ne samo kao glava, osnivač nove religije, već kao moćni, savršeni i milosrdni bodhisattva poput trećeg Bude. Zato slike Tsongkabe u obliku statua i ikona ispunjavaju hramove, stupe, nastambe Tibetanaca i Mongola, i zato nose njegove slike na grudima.

Vrlo brzo, pod Tsongkabinim nasljednicima, uspostavljena je dogma o uzastopnim reinkarnacijama "velikih lama" "žutih kapa". Treći "veliki lama" otputovao je u Mongoliju kod Altan Kana u Tumat sa ciljem da tamo širi budizam u duhu svoje škole. Tada se pojavila titula "Dalai Lama", koju je Altan Khan poklonio "velikom lami" "žutih kapa", a time i svim njegovim kasnijim inkarnacijama; ova titula je postala poznata i u Evropi. Ubrzo nakon toga, pod petim "velikim lamom" Aghvanom Lobsanom (17. vijek), dogma o reinkarnacijama Dalaj Lama je konačno uspostavljena. Prema ovoj dogmi, ova ili ona osoba, koja je na neki način promovirana u budističkoj zajednici: ili svojom učenošću, ili svojim svetim životom, proglašena je reinkarnacijom, reinkarnacijom nekog bodisatve, emanacijom jednog od Buda, reinkarnacija jednog ili drugog slavnog vođe budizma, izvanrednog sveca - lame.

Istovremeno je pronađen cijeli prethodni lanac reinkarnacija i prepoznato je da će se ovaj reinkarnirani svetac reinkarnirati iznova i iznova, nastavljajući lanac svojih reinkarnacija za dobrobit svih živih bića, za širenje svjetlosti istinskog Budinog učenja. U Tibetu i Mongoliji sada ima izuzetno mnogo reinkarniranih svetaca; rijedak manastir nema barem jednog takvog reinkarniranog sveca. Štaviše, ljude, koji se prema svojim reinkarnacijama odnose sa izuzetnim poštovanjem i bezgraničnom verom, obično uopšte ne zanima čije su reinkarnacije, na primer, Dalaj Lama, koji je reinkarnacija bodisatve Avalokitešvare, poštovan je u celom lamaističkom svetu iznad. Panchen, koji je prepoznat kao reinkarnacija Bude Amita zbog činjenice da su do 17. vijeka, kada se pojavila ova dogma, "velike lame" - reinkarnirane, stekle ogroman autoritet i uticaj; njihov značaj je još više porastao kada je peti, takozvani "veliki" Dalaj Lama postao i sekularni vladar centralnog Tibeta.

Kao iu drugim budističkim zemljama, fokus vjerski život u Tibetu i Mongoliji su manastiri. Nastajući u zemljama sa niskom kulturom, među rijetkim, nomadskim - u Mongoliji i dijelom na Tibetu - stanovništvom, postali su centar ne samo vjerske, već i kulture općenito. Prema životnim uslovima ovih zemalja, zahvaljujući oštrini klime, tek su u manastirima počeli da se stvaraju uslovi kada su ljudi mogli da posvete većinu svog vremena mentalnim aktivnostima. U budističkim samostanima Mongolije i Tibeta nastale su škole, štamparije, radionice raznih umjetnosti. Manastiri su počeli da dobijaju obrazovanje ne samo za duhovno; Mongolski prinčevi i zvaničnici, na primjer, gotovo uvijek šalju svoju djecu u manastire na odgoj i obrazovanje, bez ikakve namjere da ih pripremaju za pustinjački život. Laik u Tibetu ili Mongoliji, bilo da je plemenita ili jednostavna osoba, pobožan ili ravnodušan prema vjeri, uvijek je hiljadama niti povezan sa svojim manastirom. Laik, noseći ovo iz manastira u svoju stepu, u svoje planine, širi sve što je čuo i video; i tamo, u stepama, u planinskim prerijama, u kućama, jurtama i kolibama, oni se prepričavaju, preinačuju, mešaju sa svojima iz dalekih vekova, dakle narodne, nove, kao novonastale prepričavanja budističkih knjiga, budističkih legendi i stvaraju se priče.

Čuvajući i podržavajući, prema povelji i legendi, drevna pravila, stari način i tempo monaškog života, današnji manastiri Tibeta i Mongolije u mnogo čemu predstavljaju oblike života kao da je vaskrsla stara Indija.

U vreme Narodne revolucije 1921. godine u zemlji je bilo 747 budističkih manastira i 120 hiljada monaha i sveštenika (od ukupnog broja stanovnika od 650 hiljada ljudi).

Stanje budizma pod socijalizmom

Godine 1921. Narodna revolucija je pobijedila u Mongoliji. Krajem 1934. godine, Mongolija je imala 843 glavna budistička manastira, oko 3.000 hramova i kapela i 6.000 drugih zgrada koje su pripadale manastirima. Monasi su činili 48% odrasle muške populacije.

Kao rezultat represija kasnih 1930-ih, svi manastiri su zatvoreni, njihova imovina je nacionalizovana, ali je samo dio objekata korišten, najveći dio manastira je uništen (samo 6 je relativno očuvano). Prema minimalnoj procjeni, 18.000 monaha je pogubljeno. Samo u jednoj od masovnih grobnica otkrivenih u blizini grada Murena pronađeni su posmrtni ostaci 5 hiljada streljanih monaha (to jest, preko 1% ukupnog odraslog stanovništva zemlje u to vrijeme)

Godine 1949. Gandantegchin-ling je ponovo otvoren u Ulan Batoru "za potrebe vjernika". Sada ima preko 100 lama. Od 1970. godine pri njoj djeluje Viša lama škola (budistička duhovna akademija) koja obučava kadrove budističkog sveštenstva za Mongoliju i Rusiju. Budistička zajednica Mongolije je članica Svjetskog budističkog bratstva. Od 1969. godine je također članica Azijske budističke mirovne konferencije, sa sjedištem u Ulan Batoru. Ovdje se svake dvije godine održavaju njegove generalne konferencije, a izlazi časopis "Budhists for Peace". Dalaj Lama je posjetio Mongoliju (1979. i 1982.).

Oživljavanje budizma

Oživljavanje budizma u zemlji se dešava od kasnih 1980-ih. Političke i društvene reforme započete u Mongoliji 1986. godine uklonile su većinu službenih ograničenja u prakticiranju vjere. Za to vreme, brojni budistički manastiri, koji su se ranije koristili kao muzeji, ponovo su otvoreni, a počela je i obnova drugih starih manastirskih kompleksa. Trenutno ih je već više od 200. Reorganizovana je struktura budističke zajednice, sazvan je kongres budista zemlje i to demokratski. izabran je šef zajednice, Khambo Lama. Broj učenika u Višoj lamaškoj školi se povećao, otvorene su nove crkve u Ulan Batoru, Tsetserlegu, Kharakhorinu i drugim velikim predrevolucionarnim centrima, gdje su preživjele netaknute monaške zgrade. Predviđena je rekonstrukcija i restauracija nekoliko manastira. Intenzivirali su se odnosi sa budističkim zajednicama Azije, Evrope, Sjedinjenih Država i Dalaj Lame koji su bili u egzilu. Dolazak njenih predstavnika da regulišu život mongolske budističke zajednice postao je uobičajena pojava u Mongoliji.

Tokom proteklih 15 godina, zahvaljujući (sanghi), uz podršku države, budistička zajednica je uspjela obnoviti više od 160 hramova i manastira, a pojavilo se više od 2000 lama.

Prije nekoliko godina, uz podršku Fondacije za očuvanje mahajanske tradicije, obnovljen je manastir Dara Eh, koji se nalazi u blizini Ulan Batora. U njemu se naselilo 14 monahinja, nakon čega je manastir preimenovan u "Dolma Ling" i postao prvi ženski manastir u Mongoliji (!). Časne sestre obučavaju se pod vodstvom mentora iz Nepala.

Danas je vodeća uloga budizma u zemlji sadržana u Zakonu o odnosima između države i vjerskih organizacija i Konceptu nacionalne sigurnosti Mongolije. Vlada vidi budizam kao ideološku osnovu za očuvanje nacionalnog identiteta, kulture i tradicije Mongola.

Osobine vjerskih uvjerenja.

Mongolski, kao i tibetanski, budizam karakteriše izuzetno visoka zasićenost svojih praksi predbudističkim vjerovanjima, ritualima i predstavama, institucijom „živih bogova“ (utjelovljenje bogova panteona u tijela živih ljudi) i prepoznavanje važne uloge monaštva u postizanju "spasenja".

Tradicija monaškog života monaha prešla je u Mongoliju sa Tibeta, ali tradicija iskušenica (monahinja) nije stigla ni u Mongoliju ni u regione sa burjatskim, tuvanskim i kalmičkim stanovništvom.

Kao i na Tibetu, iu Mongoliji, vodeća uloga pripada školi Gelugpa (koja se naziva i škola „žutih kapa“ ili jednostavno „žuta sekta“). Nyingma budistička škola je manje rasprostranjena.

Do danas je od velike važnosti za vjerska uvjerenja i kulturu Mongola. šamanizam („crna vjera“). Među ostalim religijama široko rasprostranjenim Islam uglavnom povezan sa etničkim Kazahstanima, i kršćanstvo (protestantizam) , koja se ubrzano razvija u posljednjih 10-15 godina, od početka demokratskih reformi i početka aktivnog rada misionara u Mongoliji od 1990. godine. Lokalno se nalazi iu modernoj Mongoliji Kršćanstvo / Pravoslavlje) .

BIBLIOGRAFIJA

• Koristili smo materijale sa stranice geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (stranica je obrisana, premještena ili je stranica prestala raditi)
• Budizam u Mongoliji - Wikipedia.

DODATNE INFORMACIJE

• Lamaizam u Mongoliji (regionalni oblik budizma koji se razvio u Mongoliji u 16-18 veku)
  

Narodna vjerovanja Mongola i budizma (o specifičnostima mongolskog lamaizma)

Povijest budizma od trenutka njegovog nastanka do danas priča je o tome kako je filozofski, etički i religiozni pokret antike, heretičan po dizajnu, uzak u broju sljedbenika i vrlo jednostavan u svom izvornom obliku izražavanja, zakoračio izvan svoje nacionalne kolijevke, postala jedna od tri svjetske religije, koja još uvijek zadržava svoj autoritet i status državne religije u značajnom broju azijskih zemalja. Razlog za to nije u posebnostima sistema spasenja, koji je sam Buda predložio svojim sljedbenicima, ne u privlačnosti stanja nirvane kao konačnog rezultata zemaljskog postojanja i bezbrojnog ponovnog rađanja živih bića, iu svim drugim zaslugama filozofskog sistema budizma. Razlog tome je što je budizam kao religija u svakoj zemlji apsorbirao lokalne ritualne i mitološke tradicije koje su se već razvile u vrijeme njegovog uspostavljanja kao državne religije. Dakle, ne postoji jedinstven sistem budizma kao svjetske religije, već samo njegovi nacionalni oblici, koji su se samostalno razvijali u svakoj od zemalja budističkog svijeta na osnovu lokalnih vjerske tradicije... Oni su ti koji određuju razliku koja postoji između nacionalnih oblika na nivou narodnog budizma, dok na nivou filozofije i joge opće budističko jedinstvo i dalje opstaje.

DAKLE, NE POSTOJI JEDAN SISTEM BUDIZMA KAO SVJETSKE RELIGIJE, VEĆ POSTOJE SAMO NJEGOVI NACIONALNI OBLICI, KOJI SU NEZAVISNO RAZVIJENI U SVAKOJ OD ZEMALJA BUDISTIČKOG SVIJETA NA OSNOVU SVIJETA

Budizam u Mongoliji u onom obliku koji je danas preživio počeo je da se širi i uspostavlja od druge polovine 16. vijeka. Ovaj oblik Gelukpa naziva žutokosim lamaizmom, ili "školom vrline", čiji su osnovni principi formulisani u 15. veku. Tsonghava. Međutim, Mongolija i Mongoli su imali priliku da se upoznaju sa budizmom mnogo ranije.

Postoji mišljenje o dve hiljade godina istorije mongolski budizam... Zasniva se ili na klasifikovanju Xiongnua kao Mongola i, shodno tome, pozivanju na potonje informacije o prisustvu budističkog kultnog pribora među Xiongnuima, ili na uključivanju teritorije oaze Khotan, gde je budizam poznat od 3. veka. BC e., u geografskim granicama drevne Mongolije 306. Što se tiče prve tačke gledišta, možemo samo reći da pitanje ko su bili Xiongnu, Turci ili Mongoli, i dalje ostaje otvoreno, iako ogromna većina sovjetskih i evropskih naučnika, zasnivajući svoje zaključke na podacima istorijske lingvistike i historijske topografije, skloni su vjerovati da ih smatraju Turcima 307. Drugo gledište, koje pripada tradicionalnoj mongolskoj historiografiji, nezakonito proširuje historijski i geografski koncept Mongolije primijenjen na kraj 1. milenijuma prije Krista. NS. Akademik Š. Bira je ubedljivo opovrgao nenaučnost ove izjave 308.

NAJPOUZDANIJI PODACI O POSTOJANJU PRVE BUDISTIČKE SANGHE NA TERITORIJI MONGOLIJE VEZANE ZA DRUGU POLOVINU VI VEKA - VREME POSTOJANJA PRVOG TURSKOG KAGANATA

Najpouzdaniji podaci o postojanju prve budističke sanghe u Mongoliji datiraju iz druge polovine 6. veka. - vrijeme postojanja Prvog turskog kaganata. Ova informacija je uklesana na takozvanoj sogdijskoj steli iz Buguta, koja se čuva u lokalnom povijesnom muzeju grada Tsetserleg u aimagu Arkhangai u Mongoliji. Prevod ovih tekstova na steli i istorijski komentar na njih objavili su V.A.Livshits i S.G. Klyashtorny 309. Međutim, ovi podaci se opet odnose na Turke, a ne na Mongole.

Upoznavanje samih Mongola sa budizmom počelo je u 13. veku, u periodu osvajačkih pohoda Čingis-kana. Četiri države iz redova koje je Džingis-kan osvojio i razorio ne samo da su poznavale budizam, već su ga ispovijedale kao glavnu ili jednu od glavnih religija: to su države Ujgura, Kitana, Tanguta i Kineza. Po svemu sudeći, od predstavnika ova četiri naroda koji su se sticajem okolnosti našli na mongolskom dvoru, mongolsko plemstvo prvo se upoznalo sa osnovama budističke doktrine i kulta. Nije poznato da li je Ujgur Tata-tunga, koji je podučavao djecu i unuke Chinggis Kana, bio budista, ali se pouzdano zna za prvog ministra mongolskog dvora za vrijeme vladavine Chinggis Khana i Ugedeija - Yelyu Chutsay . Vjerovatno je odigrao važnu ulogu u razvoju političkog kursa o vjerskoj toleranciji, kojeg su se mongolski vladari pridržavali sa manjim odstupanjima tokom 13. - prve polovine 14. stoljeća.

U prvoj trećini XIII veka. Mongolski kanovi nisu izdvajali budizam među druge religije i nisu mu davali nikakvu prednost, iako su ga već poznavali ne samo preko Ujgura, Kitana i Kineza, već i od tibetanskih lama-misionara, među kojima su bile tako istaknute ličnosti. kao Sakya Pandita i Pagba Lama. U tim danima procvata mongolske države, budisti su na dvoru mongolskih kanova morali susresti ozbiljne rivale u liku muslimanskih, nestorijanskih i katoličkih misionara, iza čijih leđa su stajali vladari azijskih i evropskih država. Shvativši to, mongolski kanovi nisu žurili s promjenom vjere, a kompleks narodnih vjerovanja uz šamanizam u to vrijeme još je bio dovoljno jak da se odupre ovim novim tendencijama. Guillaume Rubruk nam je ostavio opis vjerskog spora koji se dogodio u sjedištu Mongke Kana 1254. godine. Njegov učesnici su bili budisti, muslimani, katolici i nestorijanci. Minoritski monah Rubruk je zastupao interese katolička crkva i francuski kralj Luj IX, koji ga je poslao Mongolima da sklopi savez s njima protiv muslimana 310.

OKRUŽEN SE BUDISTIMA, KHUBILAI JE BILO SAMO VIDLJIVO INTERESOVANJE ZA MORALNE I ETIČKE ASPEKTE NJIHOVE RELIGIJE

Kao što znate, spor nije imao konkretne rezultate, a u glavnom gradu mongolske države Karakorum, prema svjedočenju istog Rubruka, nastavile su raditi budistički hram, muslimanska džamija, a nestorijanci i katolici su slavili sve svoje praznike. 311. Na Kublaijevom dvoru u Khanbaliku, glavni suparnici budista bili su zvanični dvorski šamani. Okružujući se budistima, Khubilai je pokazao samo privid zanimanja za moralne i etičke aspekte njihove religije. Mnogo privlačnijim mu se učinilo nadmetanje budista i šamana u tehnici ovladavanja magijskim tehnikama 312. Praksa budističke tantre u obliku kulta Yum 313 dobila je veliko priznanje na dvoru posljednjeg predstavnika dinastije Yuan, Togon Temur (1320-1368), što je mnogo doprinijelo padu morala na dvoru i prestiža dinastije u cjelini.

Drugi talas budizma u obliku učenja Gelukpa škole žutih kapa došao je u Mongoliju u drugoj polovini 16. veka. Međutim, kako pokazuju studije H. Serraisa, lamaizam kod Mongola u periodu od kraja XIV vijeka. do druge polovine 16. veka. nikada nije potpuno nestao i osjetio se u raznim oblicima: uglavnom informacije o raznim mongolskim ambasadama, koje su uključivale lame, ili zahtjevi za dozvolu za izgradnju hrama upućeni dvoru u Minsku od Mongola koji žive u Kini 315. Ali masovno usvajanje lamaizma dogodilo se tek u 16. veku. Ovoga puta, „nomadski mongolski feudalizam“, kako ga je definisao B. Ya. Vladimircov, pokazao se dovoljno pripremljenim za percepciju nove religije. Feudalno plemstvo Mongolije voljno je išlo u susret teokratskim težnjama Tibeta, jer je podrška Tibeta mnogo značila u borbi za jedinstvenu vlast u Mongoliji, koja se vodila između Čingis-dova. Nova religija je brzo dobila zakonodavnu podršku: građanski zakonik Dzasaktu-kana, vjerski dekreti Altyn-kana iz 70-ih. XVI vijek bili su jasno antišamanske prirode: bilo je zabranjeno držati ongone i prinositi im krvave žrtve, organizirati šamanske rituale, pozivati ​​duhove 316. Sve ove zabrane kasnije su potvrđene mongolsko-oiratskim kodeksom zakona 1640. 317

U opštem mongolskom zakoniku "Khalkha-Jirum", koji objedinjuje sve zakonodavne akte objavljene od 1709. do 1770. godine, mnogi članci posvećeni su pravnom statusu lamaističkih manastira i sveštenstva, ali ni riječi o kazni za okretanje šamanima 318. Očigledno je da je do tog vremena pozicija lamaizma u Mongoliji postala dovoljno jaka i više nije bilo potrebe za mjerama krivičnog gonjenja u borbi protiv šamanizma. Lamaizam je dokazao svoju snagu i vitalnost i osigurao službeno priznanje i zaštitu vladajućih klasa. Tako je završena prva etapa borbe lamaizma sa najmoćnijim od konkurenata, s kojima se morao suočiti u mongolskom sistemu narodnih vjerovanja - mongolskom šamanizmu. Počela je druga faza ove borbe, gdje je lamaizam, kao jedna od grana budizma, djelovao ranije dokazanim metodama. Ovo je put prilagođavanja, transformacije, prilagođavanja, asimilacije ustaljenih ritualnih tradicija mongolskog društva.

Koje su bile te ritualne tradicije u vrijeme širenja lamaizma u Mongoliji? Malo je vjerovatno da se oni mogu definirati amorfnom riječi "paganizam", kao što je to učinio VV Bartold 319. Dotadašnja narodna vjerovanja Mongola, iako nisu predstavljala jedinstven sistem, ipak su, ako slijedimo morfološko razvrstavanje religija, odražavala različite aspekte društvenog, industrijskog, ideološkog života starih Mongola, a od sa stanovišta istorijske klasifikacije, oni su predstavljali stacionarno različite nivoe društva i, shodno tome, religijske svijesti. Tako su plemenski kultovi pretklasnog društva među Mongolima bili zastupljeni kultovima neba, zemlje, pejzažnih božanstava (duhovi-gospodari planina, jezera i drugih lokaliteta), vatre (boginja vatre, gospodarica ognjišta). ), trgovački kultovi (lov, stočarstvo i dr.). Zajedno sa njima, Mongoli

do tada je već postojala visoko razvijena institucija šamanizma, koja je bila prilično jasan sistem, i kult Džingis-kana kao duha predaka i sveca zaštitnika velikih kagana i čitavog mongolskog naroda, koji se razvio u doba razvijen feudalizam, bio je specifičan za Mongoliju.

JAVNOST, UPRKOS NEDOSTAKU POLITIČKOG JEDINSTVA U SREDNJOVEKOVNOJ MONGOLIJI, MOGAO SE SMATRATI KULTOM ČINGIS KANA

Uprkos prividnoj rascjepkanosti i nepovezanosti ovih kultova, oni su pokrivali različite aspekte društvenog života Mongolije i zadovoljavali potrebe različitih društvenih slojeva stanovništva. Dakle, ako su kultovi neba i zemlje bili nacionalni, onda je kult pejzažnih božanstava bio društveno uži – teritorijalno-klanovski. Kult vatre, njene gospodarice i zaštitnice, boginje Ut (Od), još je uži – porodično-klanovski, što, međutim, nije spriječilo njegovo širenje. Lovački kultovi bili su određeni ekonomskim i kulturnim tipom kojem je pripadala ova grupa mongolskog etnosa: kod nomadskih stočara preovladavali su kultovi stočarstva, a kod lovaca lovački kultovi. Kult Džingis Kana mogao bi se smatrati nacionalnim, uprkos nedostatku političkog jedinstva u srednjovjekovnoj Mongoliji. Što se tiče šamanizma, on stoji po strani od ovog taksonomskog niza kultova, makar samo zato što se ističe kao samostalan

oblik religije, ne prema objektu na koji su usmjerene ritualne radnje, kao u prethodnim slučajevima (nebo, zemlja, Chinggis Khan, pejzažno božanstvo - svetac zaštitnik područja), već prema posebnom, specifičnom samo za šamanizam , način komunikacije njegovih svećenika sa svijetom duhova samouranjanjem u stanje transa. Upravo to obilježje šamanizma je ono što za mnoge istraživače služi kao definicija u izdvajanju njega kao neovisnog oblika religije 320. S tim u vezi, gledište G.I. Šamanizam nije postojao, već je postojala samo magija, fetišizam i animizam. Kao dokaz navodi podatke "Tajne legende" i podatke evropskih putnika, navodno ništa ne govoreći o šamanizmu 321. LN Gumiljev i BI Kuznjecov, koji veruju da su Mongoli od 9. veka, teško da su ni u pravu. Ispovijedao se da je Bon pozajmio od Tibetanaca, što, osim toga, nije ništa drugo do mitraizam, koji je pak došao na Tibet iz Irana 322. Netačnost oba gledišta zasniva se na pogrešnom razumijevanju suštine šamanske religije. Da ne govorimo o činjenici da su fetišizam, animizam i magija elementi, a ne samostalni oblici religije, treba imati na umu da je šamanizam organski povezan sa ovim elementima, koji predstavlja viši nivo na evolucijskoj ljestvici religija, gdje je veza osobe sa svijet duhova se ostvaruje već uz pomoć sveštenika-posrednika, a skup elemenata religije ostaje isti. Iz istog razloga, šamanizam kao institucija svećenika ne može se posuditi, jer šaman mora odrastati na ritualnom tlu svog naroda, bez čijeg znanja je malo vjerovatno da će biti njegovo posredovanje između svijeta ljudi i svijeta duhova. efektivno.

Podaci o ovim oblicima religije i kultova došli su do nas na različite načine: jedni su nam poznati iz "Tajne legende", drugi - iz opisa evropskih putnika i misionara Plano Carpini, Guillaume Rubruc, Marco Polo, o trećima možemo dobiti ideju iz sačuvanih kultnih tekstova, rukopisa i drvoreza. Najzad, među njima ima i onih koji su danas etnografski sledljivi. Njihova studija bila je jedna od glavnih tačaka programa rada etnografskog odreda sovjetsko-mongolske povijesne i kulturne ekspedicije.

Iz "Tajne legende" znamo za "Vječno plavo nebo", koje umnožava snagu i moć (§ 199), pruža pomoć (§ 203), "otvara vrata i put", odnosno nakon zavjeta njemu, on pomaže da se poraze neprijatelji (§ 208) 323. Iz "Tajne legende" znamo Majku Zemlju - Etugena, koja je "nosila" Tooril Kana i Jamukhu na svojim grudima u borbi sa Merkitima i pomogla im da pobede (§ 113), koja je, zajedno sa Nebom, "umnožila snage" Chjuredaija u kampanji protiv Kereita (§ 208) 324. Carpini, Rubruk i Marko Polo pisali su o istim kultovima, izražavajući, međutim, svoju ideju mongolske religije u terminologiji kršćanskog monoteizma.

D. Banzarov, L.N. Gumilev, V. Haisig su već pisali o složenosti koncepta "večnog plavog neba" među Mongolima, koji su primetili kombinaciju u njemu apstraktnog, apstraktnog principa sa personifikovanim vrhovnim božanstvom 325. O kultu Sunca, Meseca, planeta i sazvežđa kod Mongola piše i D. Banzarov, smatrajući ih posledicama obožavanja neba. Međutim, materijali koje on citira svjedoče prije o prisutnosti ovih slika u mitologiji nego o činjenici da su oni predmeti vjerskog štovanja 326.

Majka Zemlja - Etugen je poštovan kao rodonačelnik, oličenje dobrih i zlih sila 327, koji je ljudima dao tijelo, dok im je nebo udahnulo dušu 328. Međutim, ako se Majka Zemlja kao drugi vrhovni princip nakon neba javljala uglavnom u čarolijama i himnama, onda su pejzažna božanstva-gospodari određenih područja: planina, rijeka, vrhova, jezera, u narodnoj mitologiji dobila "gospodare zemlje". (gazaryn ezen) i "vlasnici vode" (usan ezen).

MAJKA ZEMLJA - ETUGEN JE BILA RECIZIRANA KAO PROFITNA PRVA KOMPANIJA, IMPERZIJA DOBRE I ZLE SILE, DAJE LJUDIMA TIJELO, DOK NEBO DUŠU DIŠE

Štovanje gospodara zemlje i vode usko je povezano sa kultom ooa - pod tim imenom najčešće se pojavljuje u naučnoj literaturi. Hrpe kamenja su se u ranim fazama svog postojanja tumačile i kao žrtvovanje duhu, kada je svaki prolaznik i prolaznik pričvršćivao svoj kamen na zajedničku gomilu, i kao prebivalište duha, preteča budućih hramova u čast. božanstava u religijama klasnog društva. Obo kult, dobro proučavan na bazi Turaka i Mongola, prošao je dugu evoluciju i doživio temeljnu transformaciju. O njemu je mnogo pisano, a osvrnuvši se na ova djela,329 ovdje se nećemo doticati specifičnosti njegove manifestacije, tim više što nas u ovom kontekstu on ne zanima sam po sebi, već kao sastavni dio. popularnih vjerovanja koja su postala predmet lamaizacije.

Majka-vatra, majka-kan vatre, majka ognjišta, majka-boginja vatre, vatrena majka, mlađe žensko božanstvo vatre - sve su to različiti nazivi za isto božanstvo vatre, personifikovani ženski lik, sposoban da deluje u različite hipostaze 330. Majka vatre je višestruko božanstvo. Ona patronizira ne samo dom, već i mladence, plodnost, promjenu godišnjih doba. Za njeno štovanje bio je povezan veoma razrađen ritual žrtvovanja koji se odvijao poslednjeg dana u godini, kao i niz zabrana u radu sa ognjištem, koje se tu i tamo u Mongoliji mogu pratiti i sada: bacanje kose u vatru, polivanje vodom i mlijekom, dodirivanje vatre metalom nožem, ostaviti sjekiru u blizini ognjišta i sl. 331 T.A. id– (ud-, od-), i pokazao vrlo uvjerljivo da su riječi udaqan -"šaman", "čarobnica", "sveštenica vatre", et? gen-? tugen-it? gen -"Majka zemlja", "boginja majka", odgan alagan -"Majka-gospodarica vatre" srodne su porijeklom 332. To je najbolji dokaz u prilog drevnosti ovog kulta, a u prilog njegove izuzetne popularnosti svjedoči veliki broj sačuvanih rukopisa o štovanju majke vatre i prinošenju žrtava u njenu čast 333.

Komercijalne kultove koji se mogu pratiti među narodima srednje Azije i Sibira većina istraživača uključuje u šamanizam, ne izdvajajući ih kao samostalnu taksonomsku jedinicu. Međutim, prema S. A. Tokarevu, veza trgovačkih kultova sa šamanizmom je fenomen sekundarnog reda 334, dok u početku predstavljaju mješavinu magijskih, animističkih, totemističkih ideja koje odražavaju nivo vjerskih potreba plemenskog društva.

STO KULT TRANKING KOD NARODA SREDNJE AZIJE I SIBIRA, VEĆINA ISTRAŽIVAČA UKLJUČENA JE U SASTAV ŠAMANCIJE, BEZ IZDAVANJA KAO SAMOSTALNA TAKSONOMSKA JEDINICA

Apsorpcija ovih kultova od strane šamanizma u kasnijem periodu je česta pojava, ali nije rasprostranjena. Lovački rituali Mongola postojali su i samostalno i kao dio šamanizma. Otkriće tekstova lovačkih rituala među šamankama govori u prilog potonjem. Međutim, uz to su i privatnici koji nisu bili šamani imali slične tekstove. Uočeni slučajevi rituala od strane nešamana svjedoče, prema B. Rinchenu, o opadanju šamanizma 336. Međutim, ovo takođe može ukazivati ​​na to da nema potrebe za posredničkim šamanom tokom ovog rituala. Obojica su podjednako pala u sferu uticaja lamaizma.

Posebno mongolski fenomen koji je nastao na temelju sinteze religijskih, mitoloških i folklornih tradicija bio je kult Džingis-kana. Možda nijedan drugi predmet obožavanja u istoriji mongolske religije nije privukao toliko istraživača. O njemu su pisali misionari, putnici, mongolski, kineski, evropski, japanski, ruski i sovjetski istraživači 337. U ovom kultu Džingis-kan se spojio kao stvarna istorijska ličnost, uz čije se ime povezivalo stvaranje moćnog Mongolskog carstva, i Džingis-kan kao mitski lik, sa čijim imenom je prvo narodna, a potom i lamaistička tradicija povezivala prilično složenu tradiciju. kompleks religijskih, mitoloških, folklornih, svakodnevnih ideja koje su se dešavale u istoriji mongolskog naroda. Religiozni i folklorni Džingis-kan zasjenio je pravo istorijsko lice i pretvorio se u moćno mongolsko božanstvo širom zemlje koje se izdvajalo u dolamaističkom narodnom panteonu i nije se uklapalo u drugu hijerarhiju božanstava.

LOVAČKI RITUALI MONGOLA POSTOJALI SU KAO SAMOSTALNO I KAO DIO ČEMANIZMA

Prema V. Haisigu, kult Džingis-kana je stekao toliku popularnost među Mongolima jer se organski uklopio u kult predaka, koji je, s jedne strane, bio popularan kult, as druge strane, tokom Kublaja i Juana. dinastije, bio je pod jakim uticajem kineske institucije kulta predaka, što je prvenstveno uticalo na Chingns Khan kao pretka carske porodice 338. Trenutno je poznato nešto više od 10 mjesta na kojima je bilo, a na nekima se još uvijek nalaze svetilišta i predmeti povezani s kultom Džingis-kana. Njih osam („osam belih šatora“) iz 15. veka. su poznati u Ordosu i sada su koncentrisani u oblasti Ejen-khoro (Autonomna regija Unutrašnje Mongolije, NRK) ne više u osam, već u jednoj tački - hramu izgrađenom 1956. godine.

TRENUTNO POZNATO NEŠTO VIŠE OD 10 MJESTA NA KOJIMA SU BILI, A U NEKIM KRATKIM SAVJETIMA I PREDMETIMA VEZANIM ZA KULT ČINGIS KANA SE NASTAVLJA

Pouzdanost stvari koje su tamo pohranjene (sedlo, uzda, luk, strijele, bojne cijevi itd.), koje su navodno pripadale Džingis-kanu i članovima njegove porodice, je upitna, budući da je svetilište više puta pljačkano. Zasebno su poznata svetišta u čast Tsagan sulde (bijela zastava) i Khara sulde (crna zastava) Chinggis Khana 339. Još dva svetilišta - samo relikvijari sa stvarima i rukopisima bila su poznata u Khalkhi (u oblasti Bayan-Erketu i među uzumčicima istočnog aimaga Mongolske Narodne Republike) 340. Verovatno je bilo i drugih. Još 1930-ih. četiri puta godišnje - ljeti, jeseni, zime i proljeća - u Ordosu su prinošene velike žrtve u čast Džingis-kana. Ovaj kult je također usvojio lamaizam, prilagođen njegovim hijerarhijskim rangovima božanstava i utkan u njegovu kultnu praksu, kao i druga popularna vjerovanja.

Šamanizam se izdvaja u sistemu ovih vjerovanja. Njegov poseban položaj određen je prije svega činjenicom da ovaj koncept obično označava mnogo širi spektar pojava u vjerskoj praksi bilo kojeg naroda, uključujući i Mongole, nego što bi to trebalo shvatiti pod tako specifičnim vjerskim pojmom. Gore je već rečeno o šamanskoj ekstazi kao glavnoj osobini koja ga određuje. Druga određujuća osobina koja ga je izdvajala od drugih ranih oblika religije bila je prisutnost u njemu svećenika-šamana koji su spadali u ovu kastu po principu "šamanskog dara" ili posebne božanske izabranosti. Upravo je ta osobina omogućila šamanizmu da pređe granicu od religije pretklasnog društva u religije klasnog društva, a određena labilnost šamanskog sveštenstva pomogla mu je da zadrži svoj položaj i utjecaj čak iu uvjetima visoko razvijene feudalne odnosima, kao što je to bio slučaj, na primjer, u Mongoliji uoči usvajanja lamaizma. Šamanska labilnost dovela je do proširenja njenih funkcija kada je to historijska i politička situacija dozvoljavala. Zato su se u polju njegovog djelovanja često našli kultovi ribarstva, kult božice vatre, kult pejzažnih božanstava, genetski nepovezanih sa šamanizmom, a kada se razmatra mongolski šamanizam, oni se obično uključuju u njegov sastav. Tako u šamanskim tekstovima Mongola koje su objavili B. Rinchen i V. Haisig nalazimo lovačke himne, i himne u čast majke vatre, i tekstove prizivanja duhova pojedinih planina 341. U drugačijoj istorijskoj situaciji – 17. – 18. stoljeće, vrijeme uspostavljanja lamaizma – labilnost šamanizma se očitovala u njegovom pravovremenom povlačenju sa svojih pozicija, naglom sužavanju sfere njegovog utjecaja.

LUDILO, IAKO I NE BEZ BORBE, DOPRINOSLO LAMAIZMU ONIM LOKACIJAMA JAVNOG ŽIVOTA KOJI SU NAJUSPJEŠNIJI U ORBITI FEUDALNIH PROIZVODNIH ODNOSA

Šamanizam je, iako ne bez borbe, ustupio lamaizmu ona područja društvenog života koja su najviše bila uvučena u orbitu feudalnih proizvodnih odnosa. Pored zvaničnog monaškog kulta, postojali su i nemanjićki oblici religioznog života, koji su uključivali praktikovanje kultova vezanih za teritorijalno udruživanje ljudi i porodične rituale. Šamanizam u onim krajevima u kojima je uspio preživjeti - sjevernim i sjeverozapadnim planinsko-tajgaškim regijama - ostavio je za sobom samo izuzetno usko obredno područje: klanovske kultove, koji su još uvijek sačuvani kao ostaci nekadašnjeg klanskog jedinstva - duhovi preci klana, posebno šamanski duhovi, kult svetišta predaka i dijelom pogrebni kult, iako je potonji u velikoj mjeri bio lamaiziran. Šamanizam i plemenske veze međusobno su doprinijeli očuvanju jedni drugih. Nije slučajno da se u istočnim regijama Mongolije, gdje su plemenske podjele izgubljene mnogo ranije, pobjeda lamaizma pokazala bržom.

Najefikasniji predmet lamaizacije bio je kult oboa ili pejzažnih božanstava. Gore je već pisalo da je gomila kamenja ujedno i svojevrsna žrtva duhu - vlasniku prostora, a istovremeno i svojevrsni hram podignut u njegovu čast. Osim toga, svaki od njih imao je ime, verbalni portret, a ponekad su postojale i njegove reprodukcije u obliku šamanskog ongona (preteče ikonografije). klasične religije) i tekstovi invokacija, iz kojih je bilo jasno kolika je njegova moć i sa kojim zahtjevima mu se treba obratiti. Lamaizacija se odvijala po svim tačkama u isto vrijeme. Prvo se menjalo ime "vlasnika", najčešće je postalo tibetansko, ali je, kao i ranije, bilo poznato samo uskom krugu obrednika, dok su ga ostali zvali po imenu lokaliteta, planina, jezera. , itd., kako ga i sada nazivaju, iako ovi oo kao objekti kolektivnog kulta više ne funkcionišu: na primjer, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Istočni aimag), Tsagan-Nur obo (Ara-Khangai aimag, o u čast "vlasnika" jezera Tsagan-Nur) itd. Drugo, promijenio se arhitektonski izgled o. Sada se gradio u skladu sa budističkim kosmološkim konceptima.

SADA JE IZGRAĐEN U SKLADU SA BUDISTIČKIM KOSMOLOŠKIM KONCEPCIJAMA

Umjesto jedne gomile kamenja bilo ih je trinaest: najviša, centralna, bila je simbol planine Meru - centra budističkog univerzuma, preostala 4 srednja i 8 malih označavala su 12 naseljenih svjetova. Pojavio se vrlo razrađen ritual izgradnje i posvećenja oo-a, prinošenja žrtava i čitanja molitvi 342. Pojavile su se slike novih "majstora", napravljene u stilu lamaističkog slikarstva, iako bez strogog pridržavanja kanona slikarstva - za božanstva ranga sabdah(na tibetanskom jeziku sa-bdag bivši duhovi počeli su se označavati - vlasnici oba) kanonske proporcije nisu se širile. Ove slike su se čuvale u manastirima, donosile su se samo na dan slave i kačili na obo. Na kraju službe, u kojoj su učestvovali samo muškarci i samo u rijetkim slučajevima žene, u podnožju planine, gdje je bio obo, ili, ako je bilo iz vedra neba, nešto dalje se održavala narodna fešta. daleko. na kuci - tradicionalno takmičenje u tri nacionalna sporta (rvanje, streljaštvo, trke konja). Lamaizam je i ovo svjetovno takmičenje prilagodio svojim potrebama i povezao ga sa kultom oboa. Nadom širom zemlje održavao se svake godine u podnožju svemongolske svete planine Bogdo-khan-ula, čiji je stari "vlasnik" zamijenjen lamaizmom s mitskom pticom Garuda (poznatom u Mongoliji kao Khan-Garudi), likom hinduističkih i budističkih mitologija.

Iskrenosti radi, treba reći da su lamaizirani samo oni glavni, najznačajniji. One od njih koje su bile u udaljenim planinama, na prevojima, zadržale su svoj nekadašnji izgled i nekadašnji smisao. Do sada se ovi obo, možda čak i više nego njihova braća, koja su postala lamaistička svetišta, štuju na isti paganski način kao i prije mnogo stoljeća. Bilo je, međutim, novih žrtava - novca, šibica i industrijske votke.

Posebno treba spomenuti sudbinu jednog božanstva iz ranga "gospodara zemlje" - Tsagan Ubuguna (Beli Starac). U pogledu svog društvenog statusa, bio je viši od običnih pejzažnih božanstava, poštovan ne kao vlasnik određenog područja, već "cijele zemlje" i ne samo od Mongola, već i od Kalmika i Burjata. Postoje paralele s tim među kultnim likovima Kineza (Show Sip), Tibetanaca (Pehar), Japanaca (Fukurokuju, Jurodzin). Glavne funkcije Tsagan Ubuguna su pokroviteljstvo dugovječnosti i plodnosti. Tome je cilju podređena sva slikovna simbolika povezana s njegovom slikom u narodnim vjerovanjima, isti momenti zvuče i u tekstovima apela upućenih njemu. Slika je lamaizirana na način koji nije sasvim standardan za "gospodare zemlje". Sastavljena je legenda o njegovom susretu s Budom i kasnijoj transformaciji Tsagan Ubuguna u zaštitno božanstvo lamaizma, budistička frazeologija je uvedena u kultne tekstove, ali ime je ostalo isto, ikona s njegovom slikom, napravljena u stilu popularnog ideje o ovoj slici, dobio je pristup hramu, međutim, ne u glavnim dvoranama, i, konačno, postao je jedan od protagonista tsama - lamaističke misterije trijumfa nad neprijateljima vjere.

GLAVNE FUNKCIJE TSAGAN UBUGUNE - LIJEČENJE DUGOVEČNOSTI I PLODNOSTI

Dobrodušni, komični ćelavi starac u bijeloj odjeći, dodirom štapa s osobom, otklanja mu buduće nedaće - takav je u camu, takav je bio u narodnim vjerovanjima, odakle ga je lamaizam pozajmio. Etnografski odred Sovjetsko-mongolske ekspedicije nekoliko puta je tokom svog rada naišao u jurtama staraca na rukopise "Sutre o tamjanu belog starca", ne identične, ali veoma bliske već objavljenim primercima 343. Podaci koje su stari doušnici izvijestili o ovom božanstvu odražavaju prirodnu evoluciju ove slike: neki ga zovu Sharyn Shashin Burkhan(božanstvo žute vere), drugi - ezen(domaćin), ali je i dalje prilično popularan u zapadnim i istočnim krajevima zemlje 344.

Sljedeća sfera religije, gdje je lamaizam mehanički zamijenio šamanizam, su duhovi - čuvari klana, porodice i njegovih pojedinačnih članova - nekadašnji šamanski ongoni, koje su zamijenili lamaistički sačijusi.

NEBO I ZEMLJA DALJE SU SE OD RELIGIJSKIH PRETVORILI U MITOLOŠKE SLIKE

ongoni - isprva su duhovi predaka, kasnije šire - duhovi zaštitnici bili su poštovani od strane klanova i porodičnih grupa, bili su naslijeđeni, njihove slike su zamijenjene novima kako se troše. Sachius porodice, za razliku od ongona, postavljao je lama najbližeg manastira i po pravilu se poklapao sa sachiusom (genijem čuvara) ovog samostana. Ako je nekom od članova porodice bio potreban individualni sachius, onda ga je i lama imenovao, postupajući po istom principu. Porodični ongon se čuvao ili u maloj vrećici okačenoj za gornji otvor jurte ili iznad ulaza u nju, ili u drvenoj kutiji koja je bila skrivena od znatiželjnih očiju. Porodični sachius u obliku male ikone s prikazom lamaističkog božanstva obično se nalazio na porodičnom oltaru - shire - u sjevernom dijelu jurte. Ispred njega, kao i na velikim monaškim oltarima, bilo je nekoliko kandila koje su se periodično palile, a ležale su male žrtve: slatkiši, kolačići, šećer. Lični sakhijusi u obliku komada papira sa ispisanim imenom božanstva ili molitve upućene njemu, nosili su se oko vrata u amajliji koja je imala ulogu amajlije.

Što se tiče ostalih gore navedenih kultova, njihova se sudbina u uslovima lamaizma razvijala na različite načine. Do tada su se nebo i zemlja odavno pretvorili iz religioznih u mitološke slike. Nebo je uglavnom bilo prikazano kao apstraktni simbol u zavjetima i obraćenjima. A rituali prizivanja zemlje i traženja od nje dozvole za osnivanje manastira, iako poznati u lamaizmu, nisu toliko kult zemlje u cjelini, koliko počast nekadašnjim "gospodari zemlje". Nebo i zemlja ponekad su se nastavili pojavljivati ​​u tekstovima lovačkih čarolija, ali tamo su se pojavili zajedno s drugim božanstvima, duhovima i zaštitnicima lova, na primjer, gospodarom divljih životinja, Munakhanom. Apeli upućeni njima bili su isti, što je ukazivalo na nagli pad statusa zemlje i neba 345. Karakteristična karakteristika tekstova lovačkih rituala i rituala u čast majke vatre bila je pojava u njima budističke frazeologije poput „Prinosim čistu žrtvu svojoj majci Odgan Galagan (jedno od imena majke vatre. - N. Zh.), koju je zapalio blagoslovljeni Buda i rasplamsao Hormust - Tengri ... "346 ili "Praznina se dogodila: iz sfere praznine ...", što je tipična budistička sadhana, iako stoji na početku lovačkog rituala 347. Kralj zvijeri pojavio se na stranicama šamanskih tekstova - lav, ptica Garuda, planina Meru i drugi atributi budističkog svijeta. Međutim, sva ta čisto mehanička umetanja i dodavanja nisu doticala suštinu samih rituala čije se izvođenje nastavilo provoditi prema tradiciji ustaljenoj stoljećima.

Lamaizam je kultu Džingis-kana pristupio nešto individualnije. Džingis-kan je proglašen zaštitnim božanstvom mongolskog budizma, ukroćenim prema legendi, od strane Pančen-lame, koji je, prvo, zabranio ljudske žrtve u njegovu čast, a drugo, zaključao je kovčeg sa kostima Džingis-kana i uzeo ključeve sa ga u manastir Tašilhumpo, gde se navodno čuvaju do danas 348. U njegovu čast razvijen je niz molitvi, koji su još 30-ih godina. XX vijek ponovo su štampani i kružili među istočnim Mongolima. Ove molitve se upućuju ne samo Džingis-kanu, već i njegovim sinovima, ženama, ženama sinova, ministrima i vojskovođama - oni su također djelovali kao objekti ovog kulta. Jedan od epiteta sa kojim je Chinggis Khan upućen u ovim molitvama bio je „Beli nosilac zaveta“. Kao takav, mogao je poslati na žrtvu magic power siddhi i učini ga svevidećim, sveznajućim, svemoćnim, pomozi mu da pobijedi svoje neprijatelje 349. Ikonografiju Džingis-kana kao zaštitnog božanstva lamaizma predstavlja nekoliko vrsta slika u mirnim i zastrašujućim oblicima, karakterističnim za lamaistička božanstva ovog ranga. Neki od njih su poznati iz publikacija G.N. Potanina, S.D.Dylykova, V. Haisiga 350. Narodna mitologija perioda uspostavljenog lamaizma naziva ga ili strašnim dokšitom, na jedan pogled na koji su ljudi i životinje umirali, ili ocem Dalaj Lame, ili reinkarnacijom dhyani-bodhi-sattve Vajrapani 351. Čak su i sekularni anali i hronike počele, prema budističkoj tradiciji, da podižu genealoško stablo pravog Džingis-kana mitskom indijskom kralju Mahi Samadiju 352.

Međutim, priroda žrtvovanja Čingis-kanu, koja se obavlja svake godine u svetilištu Ordos, čak i početkom 20. veka. i dalje bila čisto paganskog karaktera. Ts. Zhamtsarano, koji ga je posmatrao 1910. godine, izveštava o žrtvovanju kobila i ovnova, o prskanju mlekom, gatanju iz šolje mleka koja se stavlja na desnu butinu ležećeg pastuva, o obožavanju ongona i tengrija, obred pretvaranja stvari u Chinggis Khana magične amajlije itd. 353 Ipak, upravo su te paganske ceremonije bile propisane u onim slučajevima kada se, prema predviđanjima, očekivala velika nesreća za ceo mongolski narod, koju je jedino moglo sprečiti svenarodno izvođenje ceremonija, obično provodi samo svetilište Ordos. Primjer za to je dokument koji je objavio K. Sagaster - naredba za održavanje sličnih ceremonija širom aimaga Tsetsen-khan kako bi se spriječila neposredna opasnost od pobunjenih Dungana. Dokument iz 1864. 354

U sjećanju sadašnje generacije doušnika, s kojima se etnografi u Mongoliji suočavaju, crte mitskog, istorijskog i kultnog Džingis-kana su čvrsto stisnute jedna uz drugu. Dakle, u pričama o sahrani Džingis-kana, elementi mita su pomešani sa nekom vrstom stvarne istorijske tradicije. Na sjeveru aimaga Khentei, priče o o, izgrađenom u čast Chinggis Khana - kasnom fenomenu općenito i koji nije povezan s izvornim oblicima kulta, štoviše, sada je stvar prošlosti - su naslagani na stvarna percepcija oblasti Delyun-Boldok kao rodnog mesta istorijskog Chinggis kana. Do danas se uz njegovo ime vežu brojne folklorne i epske priče u kojima djeluje kao svojevrsni kulturni heroj. Zaslužan je za uspostavljanje svadbenih obreda, pronalazak duvana i votke, imenovanje raznih lokaliteta, odnosno radnje koje nemaju veze s njim ni kao stvarnom osobom ni kao predmetom obožavanja.

Do sada u narodu postoje polunarodne-poluistorijske legende o grobu Džingis-kana, koje su klasifikovali njegovi saradnici i suvremenici. Prema nekim verzijama, korito je za to preusmjereno i Džingis-kan je zatrpan na dnu, a zatim je rijeka popuštena na isti način. Prema drugim verzijama, stado od hiljadu kobila oterano je na groblje - i sve to da niko ne bi oskrnavio ovaj grob, jer nema gorkog poniženja za pretka i strašnijeg gneva od onog koji je u ovaj slučaj bi navodno spustio njegov duh ljudima koji mu nisu spasili grob.

DO OVO VREMENA NAROD JE POLUFOLKLOR-POLUISTORIJSKI VODSTVO O ČINGIS-HANOVOM GROBU, KOJE JE NJEGOVI PRISTALE I SAVREMENICI KLASIFIKALI

Ove legende su mnoge natjerale da potraže grob istorijskog Džingis-kana, ali za sada bezuspješno. Do sada se planina Khentei Khan, poistovjećena sa planinom Burkhan Khaldun, mongolskim svetilištem iz ere "Tajne legende", obožava u vezi sa Džingis-kanom i mogućim pronalaskom njegovog groba u njenom području, iako, kako V.V. Barthold, ova planina je bila poštovana za života Džingis-kana, a najvjerovatnije i mnogo prije njega iz istog razloga kao i druge istaknute planine Mongolije 355.

Posebnu pažnju treba obratiti na Tsagan sulde i Hara sulde, bijele i crne zastave Džingis-kana, koji oličavaju njegovu vojnu snagu i moć. Kult sulde kao genija zastave je drevniji od kulta Džingis-kana i seže do poštovanja plemenskih standarda među drevnim mongolskim nomadima 356. Postojali su rituali "očaravanja bunčuka", prinošene su krvave žrtve na Crnu zastavu, svake godine održavani su praznici za osvećenje Bijele zastave, koji su smatrani garancijom prosperiteta naroda i zemlje. Sada su Tsagan sulde i Hara sulde kao istorijske relikvije zauzimaju svoje mjesto Central Museum grada Ulan Batora, ali još nisu izbrisani u narodnom sjećanju kao objekti kulta koji je nekada postojao. Poznati su i drugi sulde baneri, poštovani u vezi s njihovom pripadnošću bilo kojoj istorijskoj osobi. Takvi su Alag sulde (Šarena zastava) Ligdan Kana Chakharskyja, posljednjeg velikog kana Mongolije, koji se borio za svoju nezavisnost sa mandžurskom dinastijom Qing. Ts. Zhamtsarano je označio ovu zastavu među svetištima Ordosa. Arati Halkija odali su počast zastavu Shidyrvana Tsegunjaba, princa Hothoyta, koji je 1755-1758 bio na čelu. antimandžurski ustanak. Kult sulde i ideja o vojničkoj hrabrosti njihovih vlasnika još uvijek su neodvojivi u narodnom sjećanju.

Gore navedeni materijal dotiče se samo nekih aspekata odnosa između šamanizma i budizma u Mongoliji, budući da obim jednog članka ne dopušta da se ovo pitanje potpunije pokrije. Osim toga, prikupljanje terenske etnografske građe o religiji od modernih Mongola omogućava da se uđu u trag samo njeni ostaci, relikti nekadašnje moći u ideologiji, u svakodnevnom životu, u bilo kojoj sferi materijalnog i duhovnog života.

Istraživači mongolskog šamanizma B. Rinchen, C. Dalai, S. Purevzhav, C. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig više puta su primijetili prisustvo dvije teritorijalne zone u odnosu između šamanizma i lamaizma: istočne, gdje lamaizam brzo preuzeo je šamanizam i potpuno ga istisnuo i severni i severozapadni, gde je šamanizam uspeo da zadrži jaku poziciju do prve četvrtine XX veka. i gde je uticaj lamaizma bio veoma površan 357. Ovdje se sinteza šamanskih i lamaističkih praksi odvijala na liniji modernizacije šamanizma – ritualnih oruđa, šamanske ikonografije i nošnje. Takvi su, na primjer, ongoni sa elementima lamaističkih ukrasa u "kućama duhova" (ongudyn asar) u Prikhubsgulu, opisao B. Rinchen 358. Ovo je kostim šamanke Darkhat iz zbirke Muzeja antropologije i etnografije u Lenjingradu, koju je opisao K.V. Vyatkina 359. Kao što je već spomenuto na početku članka, procesi interakcije između ranih i kasnih oblika religije i razvoja neutralnih normi kulta, koje nisu toliko negiranje ranijeg sloja od strane kasnijeg sloja, koliko asimilacija i prerada drugog od prvog, karakteristični su za evoluciju svih religija uopšte. Istorija lamaizma u Mongoliji ilustruje ovaj proces što je konkretnije moguće. I iako su se odnosi između lamaizma i šamanizma među Burjatima, Kalmicima, Tuvancima razvijali po potpuno analognoj shemi, posebnosti narodnih vjerovanja svakog od ovih naroda dovele su do stvaranja u svakom od njih vlastitog posebnog oblika lamaizma sa samo njoj svojstvena nacionalna specifičnost. Najjasnije se može ući u trag kada se uporedi terenska etnografska vjeronauka. Ipak, takva "nacionalnost" oblika lamaizma ne sprječava da se o njemu govori kao o religiji općenito, posebnom obliku sjevernog budizma koji ima zajedničke karakteristike i obrasci razvoja među svim narodima koji ga ispovijedaju.

Torčinov Evgenij Aleksejevič

3. Taoizam i narodna vjerovanja Pitanje odnosa taoizma prema narodnim vjerovanjima i kultovima izuzetno je važno za definiciju taoizma. Da li je moguće, na osnovu kvalifikacija taoizma kao nacionalne religije Kine, u njega uključiti čitav konglomerat vrlo heterogenih