Ματθαίος Κεφάλαιο 11 ερμηνεία. Βίβλος σε απευθείας σύνδεση

Και όταν ο Ιησούς τελείωσε τις οδηγίες των δώδεκα μαθητών του, πέρασε από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους.

Ο Ιωάννης, ακούγοντας στη φυλακή για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές τουπες του: Εσύ είσαι αυτός που θα έρθει ή περιμένουμε κάτι άλλο;

Και ο Ιησούς τους απάντησε: πήγαινε πες στον Γιάννη αυτό που ακούς και βλέπεις:Οι τυφλοί βλέπουν και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνουν και οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο.και ευλογημένος είναι αυτός που δεν θα προσβληθεί για Εμένα.

Καθώς έφευγαν, ο Ιησούς άρχισε να μιλά στους ανθρώπους για τον Ιωάννη: τι πήγες στην ερημιά να δεις; Είναι καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο;Τι πήγες να δεις; ένας άντρας ντυμένος με μαλακά ρούχα; Όσοι φορούν απαλά ρούχα βρίσκονται στα ανάκτορα του βασιλιά.Τι πήγες να δεις; προφήτης? Ναι, σας λέω, και περισσότερο από προφήτης.Διότι είναι αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά σου, ο οποίος θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου».Αλήθεια σας λέω, από τους γεννημένους από συζύγους, ο μεγαλύτερος Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν προέκυψε. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν.Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι σήμερα, η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν βία την ευχαριστούν,γιατί όλοι οι προφήτες και ο νόμος έχουν προφητεύσει ενώπιον του Ιωάννη.Και αν θέλεις να δεχτείς, είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει.Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει!

Αλλά με ποιον να παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Είναι σαν τα παιδιά που κάθονται στο δρόμο και, απευθυνόμενοι στους συντρόφους τους,Λένε: «Σου παίξαμε φλάουτο και δεν χόρεψες. τραγουδήσαμε λυπημένα τραγούδια για σένα και εσύ δεν έκλαψες».Γιατί ο Ιωάννης ήρθε ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας. και λένε: «υπάρχει ένας δαίμονας μέσα του».Ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου, τρώγοντας και πίνοντας. και λένε: «Ιδού άνθρωπος που αγαπά να τρώει και να πίνει κρασί, φίλος με τους τελώνες και τους αμαρτωλούς». Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της.

Τότε άρχισε να επιπλήττει τις πόλεις, στις οποίες ήταν πιο φανερή η δύναμή Του, επειδή δεν μετανόησαν:αλίμονο σου, Χοραζίν! αλίμονό σου, Βηθσαΐδα! γιατί, αν στην Τύρο και στη Σιδώνα φανερώνονταν μέσα σου οι δυνάμεις, θα είχαν μετανοήσει προ πολλού με σάκο και στάχτη,αλλά σας λέω, η Τύρος και η Σιδώνα θα είναι πιο ευτυχισμένες την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς.Και εσύ, Καπερναούμ, που ανέβηκες στον παράδεισο, θα ανατραπείς στην κόλαση, γιατί αν οι δυνάμεις που εκδηλώθηκαν σε σένα είχαν φανερωθεί στα Σόδομα, θα είχαν παραμείνει μέχρι σήμερα.αλλά σας λέω ότι η γη των Σοδόμων θα είναι πιο χαρούμενη την ημέρα της κρίσης παρά για εσάς.

Συνεχίζοντας την ομιλία του, ο Ιησούς είπε: Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που το έκρυψες αυτό από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψες στα μωρά.ο πατέρας της! γιατί τέτοια ήταν η ευχαρίστησή Σου.Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα Μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να αποκαλύψει.

Ελάτε σε Μένα, όλοι όσοι είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω.Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας.γιατί ο ζυγός μου είναι καλός και το φορτίο μου ελαφρύ.

11:2 για τα έργα του Χριστού.Ο Ματθαίος συνήθως αποφεύγει να χρησιμοποιεί τη λέξη «Χριστός» ως όνομα για τον Ιησού, και επομένως αυτές οι λέξεις φαίνεται να σημαίνουν: «Όταν ο Ιωάννης έμαθε για μεσσιανικές υποθέσεις στη φυλακή».

11:4-6 Ο Ιησούς δείχνει τα θαύματά Του στους μαθητές του Ιωάννη. είναι μάρτυρες ότι αυτά τα θαύματα εκπληρώνουν ακριβώς την προφητεία του Ησαΐα (35,5.6).

11:9 είναι μεγαλύτερο από έναν προφήτη.Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι περισσότερο από όλους τους άλλους προφήτες, γιατί ήταν ο πρόδρομος Εκείνου στον οποίο έδειχναν όλοι οι προφήτες, και επομένως δείχνει τον Χριστό πιο καθαρά από όλους. Ο ίδιος είναι αντικείμενο προφητείας (Μαλ. 3,1), και είναι επίσης η εκπλήρωση της προφητείας για τον Ηλία (Μαλ. 4,5.6· βλ. στ. 14), αναγγέλλει επίσης τον Δούλο του Κυρίου (3, 3· Ισ. 40, 3).

Το 11:11 είναι μεγαλύτερο από αυτόν.Ο μικρότερος στο βασίλειο περισσότερο Γιάννη, γιατί αυτός που ζει μετά τον Σταυρό, την Ανάσταση και την Πεντηκοστή και έχει λάβει το Άγιο Πνεύμα συμμετέχει σε αυτό που κοίταξε ο Ιωάννης από μακριά.

11:12 λαμβάνεται με τη βία.Αυτές οι μυστηριώδεις λέξεις ερμηνεύονται με διαφορετικούς τρόπους, ανάλογα με την ερμηνεία του ελληνικού ρήματος «μπιάζομαι», που μπορεί να σημαίνει και «παίρνει με το ζόρι» (ενεργητική φωνή) και «δοκιμάζει βία» (παθητική φωνή). Το πρώτο είναι πιο πιθανό, αφού σε άλλα έργα της ελληνικής λογοτεχνίας υπάρχει σχεδόν πάντα μια ενεργή φωνή. Επιπλέον, αν και το εδάφιο στον Λουκά (16:16) σχετίζεται με μια άλλη περίπτωση, πλησιάζει ως προς το νόημα αυτό, και λέει ότι η Βασιλεία «κηρύσσεται». Το βασίλειο μπαίνει με δύναμη, αλλά άνθρωποι της βίας - όπως ο Ηρώδης, που φυλάκισε τον Ιωάννη - προσπαθούν να τον νικήσουν. Δεν το αποκτούν οι δυνατοί (εδ. 28-30), αλλά οι αδύναμοι και ευάλωτοι, που γνωρίζουν την ανικανότητά τους και επομένως εξαρτώνται από τον Θεό.

11:14 αυτός ... Ηλίας.Ο Ιησούς ταυτίζει τον Ιωάννη τον Βαπτιστή με τον Ηλία, ο οποίος, σύμφωνα με την προφητεία, θα έρθει ως ο πρόδρομος του Μεσσία (Μαλ. 4, 5). Αλλά για να το δεις αυτό, χρειάζεσαι τα μάτια της πίστης («αν θέλεις να δεχτείς»). πολλοί περίμεναν ότι ο Ηλίας θα ξαναγεννηθεί κυριολεκτικά. Ο Ιωάννης τους αντικρούει, αρνούμενος ότι είναι ο Ηλίας (Ιωάν. 1:21). Βλέπε com. στον Λκ. 7.19.

11:19 Υιός του ανθρώπου.Βλέπε com. έως 8.20.

η σοφία δικαιολογείται από τα παιδιά της.Ο Ιησούς χρησιμοποιεί αυτή τη φράση για να δείξει τον εαυτό Του. Τα «παιδιά» εδώ είναι οι μεσσιανικές Του πράξεις (βλ. εδ. 2-5). Όλα τα παραπάνω σημαίνουν ότι ο Ιησούς είναι η ενσαρκωμένη Σοφία του Θεού (Α' Κορ. 1.30).

11:25 κρύφτηκε ... άνοιξε.Ο ίδιος ο Θεός αποφασίζει ποιον να επιλέξει για να του αποκαλύψει την αλήθεια Του. Είναι αδύνατο να γνωρίσουμε τον Θεό με κοσμική σοφία και μάθηση (Α' Κορ. 1,26-31).

Το 11:27 είναι αφιερωμένο σε Εμένα.Ο Ιησούς κάνει ασυνήθιστους ισχυρισμούς. Ισχυρίζεται ότι ο Θεός Του παρέδωσε τα πάντα. Όπως ο Δανιήλ (κεφ. 7), ο Υιός του Ανθρώπου έλαβε κάθε εξουσία και κάθε ηγεσία. Λέει ότι μόνο Αυτός γνωρίζει τον Πατέρα και μόνο ο Πατέρας Τον γνωρίζει. Έτσι, η γνώση Τους είναι ίση και η υιότητά Του είναι μοναδική. Η εξουσία Του εκτείνεται τόσο πολύ που Αυτός μόνος αποφασίζει ποιος θα γνωρίσει τον Πατέρα. Αυτό είναι σύμφωνο με την τέχνη. 25, αλλά εδώ ο Ιησούς αποκαλύπτει τον Πατέρα στους ανθρώπους.

11:28 Έλα σε μένα.Ο Ιησούς έχει την εξουσία να καλεί τους ανθρώπους κοντά Του. Είναι πράος και ταπεινός και γι' αυτό δεν καλεί τους δυνατούς, αλλά «εκείνους που εργάζονται και βαρύνονται».

IV. Πρόκληση προς την εξουσία του Βασιλιά (11: 2 - 16:12)

Α. Εκφράζεται σε αντίθεση με τον Ιωάννη τον Βαπτιστή (11: 2-19) (Λουκάς 7: 18-35)

1. Η ΕΡΩΤΗΣΗ ΤΟΥ ΙΩΑΝΝΗ (11: 2-3)

Matt. 11: 2-3... Ο Ματθαίος λέει (4:12) ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής φυλακίστηκε. Ο ευαγγελιστής γράφει για τον λόγο αυτό αργότερα (14: 3-4). Και εδώ διαβάζουμε: Ο Ιωάννης ... έχοντας ακούσει ... για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο μαθητές του να Του πουν: Εσύ είσαι αυτός που πρέπει να έρθεις ή περιμένουμε κάτι άλλο; Οι λέξεις «ποιος πρέπει να έρθει» αντιστοιχούν στον τίτλο του Μεσσία (η βάση αυτού του «τίτλου» ήταν Ψαλμ. 39:8 και 117:26· συγκρίνετε με Μάρκος 11:9· Λουκάς 13:35). Ο Ιωάννης πιθανώς αναρωτήθηκε: «Αν εγώ είμαι ο πρόδρομος του Μεσσία και ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας, τότε γιατί είμαι στη φυλακή;» Ο Βαπτιστής χρειαζόταν σαφήνεια σε αυτό το ζήτημα - εξάλλου, περίμενε ότι ο Μεσσίας θα νικήσει την ανομία, θα καταδικάσει την αμαρτία και θα ιδρύσει το βασίλειό Του.

2. Η ΑΠΑΝΤΗΣΗ ΤΟΥ ΙΗΣΟΥ (11: 4-6)

Matt. 11: 4-6... Ο Ιησούς δεν απάντησε στην ερώτηση του Ιωάννη ευθέως «ναι» ή «όχι». Αλλά είπε στους μαθητές του: Πηγαίνετε να πείτε στον Ιωάννη αυτά που ακούτε και βλέπετε. Και η διακονία του Ιησού συνοδευόταν από καταπληκτικά πράγματα που ρωτούσαν «άκουσαν» και «είδαν»: οι τυφλοί έλαβαν την όρασή τους, οι κουτσοί άρχισαν να περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονταν, οι κωφοί απέκτησαν ακοή, οι νεκροί αναστήθηκαν και οι φτωχοί κήρυτταν. το ευαγγέλιο (στην αγγλική μετάφραση της Βίβλου λέγεται: «τα καλά νέα κηρύχθηκαν στους φτωχούς»). Όλα αυτά, φυσικά, μαρτυρούσαν ότι ο Ιησούς ήταν πράγματι ο υποσχεμένος Μεσσίας (Ησ. 35:5-6· 61:1). Και πραγματικά μακάριοι ήταν εκείνοι που μπόρεσαν να αναγνωρίσουν αυτή την αλήθεια.

Τότε δεν είχε έρθει ακόμη ο καιρός για τον Μεσσία να καταδικάσει αυτόν τον κόσμο για την αμαρτωλότητά του. Η απόρριψή Του από τον Ισραήλ ανέβαλε επίσης τη χρονική στιγμή της εγκαθίδρυσης της βασιλείας Του στη γη. Αλλά όλοι (συμπεριλαμβανομένου του Ιωάννη του Βαπτιστή) που δέχτηκαν και δέχτηκαν τον Ιησού Χριστό ως Πρόσωπο και συμμετέχουν στα έργα Του είναι ευλογημένοι από τον Θεό.

3. Ο ΙΗΣΟΥΣ ΜΙΛΑΕΙ ΣΤΟΝ ΛΑΟ (11: 7-19)

Matt. 11: 7-15... Η ερώτηση του Ιωάννη ώθησε τον Ιησού να μιλήσει στους ανθρώπους. Άλλωστε, αυτό το ερώτημα θα μπορούσε να εγείρει αμφιβολίες σε ορισμένους: συνδέεται ο Ιωάννης με τον Μεσσία; Γι' αυτό τα λόγια του Ιησού στην αρχή ακούγονται «προς υπεράσπιση» του Ιωάννη: όχι, δεν ήταν καλάμι που κουνήθηκε από τον άνεμο. Ακριβώς όπως δεν ήταν άνθρωπος ντυμένος με μαλακά ρούχα, γιατί ένα τέτοιο μέρος είναι στα βασιλικά ανάκτορα (ο Ιωάννης, στην πραγματικότητα, δεν ντυνόταν με μαλακά ρούχα· 3:4). Και ήταν αληθινός προφήτης, που διακήρυττε την ανάγκη της μετάνοιας, αφού αυτή είναι η απαίτηση του Θεού για όλους τους ανθρώπους.

Ακόμη περισσότερο από τον προφήτη ήταν ο Βαπτιστής, σύμφωνα με τον Ιησού, γιατί είναι αυτός, σε εκπλήρωση όσων ειπώθηκαν στο Μαλ. 3: 1, εμφανίστηκε ως ο πρόδρομος του Μεσσία (στο ρωσικό κείμενο της Βίβλου, "ένας άγγελος ... πριν" Αυτόν). Ο Ευαγγελιστής Μάρκος συνδύασε σε παράλληλο μέρος την προφητεία του Μαλαχία (3: 1) με την προφητεία του Ησαΐα (40: 3) - μιλώντας για το ποιος πρέπει να "προετοιμάσει τον δρόμο για τον Κύριο" (Μάρκος 1: 2-3).

Ο Ιησούς προσθέτει ότι από όλους τους ανθρώπους στη γη, δεν υπήρχε μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Αλλά ο κατώτερος στη Βασιλεία των Ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν, τονίζει, εκφράζοντας την ιδέα ότι τα προνόμια που θα λάβουν οι μαθητές του Χριστού στη Βασιλεία Του θα ξεπεράσουν όλα όσα δίνονται σε οποιονδήποτε από τους ανθρώπους να βιώσει εδώ στη γη. (Ενδεχομένως, υπό την έννοια του, ο στίχος 13 να είναι πιο κοντά στον στίχο 11 παρά στον στίχο 12, αφού σε αυτόν το «μέγεθος» του Βαπτιστή καθορίζεται επίσης από το γεγονός ότι ό,τι αντιστοιχούσε στο σχέδιο του Θεού προφητεύτηκε από τους προφήτες και τον νόμο ενώπιον του Ιωάννη, και έφτασε να εκπληρωθεί «προφητεύτηκε», με την τελευταία διακήρυξη του Μεσσία και αμέσως ενώπιόν Του. - Εκδ.)

Στο στίχο 12 θα μπορούσε να υπάρχει ένα διφορούμενο νόημα. Από τη μια πλευρά, η Βασιλεία που θα ιδρυθεί από τον Ιησού καταλαμβάνεται με τη βία, με την έννοια ότι οι πονηροί άνθρωποι προσπαθούν να τον «αρπάξουν». δηλαδή εννοείται ότι οι θρησκευτικοί ηγέτες των Εβραίων, οι σύγχρονοι του Ιωάννη και του Ιησού, που τους αντιτάχθηκαν, θα ήθελαν να «εγκαταστήσουν» ένα τέτοιο βασίλειο «με τον τρόπο τους». Ωστόσο, αυτό μπορεί να περιέχει τη σκέψη του Σωτήρα ότι οι ακροατές Του χρειάζονται μια προσπάθεια να πιστέψουν σε Αυτόν και έτσι να αποκτήσουν πρόσβαση στην αληθινή Του Βασιλεία.

Το κήρυγμα του Ιωάννη στον λαό είναι αληθινό, και αν οι Εβραίοι ήταν πρόθυμοι να το δεχτούν και κατά συνέπεια να δεχτούν τον Ιησού, τότε θα μπορούσαν να παρομοιάσουν σωστά τον Βαπτιστή Ηλία, ο οποίος πρέπει να έρθει (σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των Εβραίων, ο Ηλίας θα εμφανιστεί πριν από τον ερχομό του Μεσσία· Μαλ. 4:5-6· όχι Ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης Ηλίας κυριολεκτικά εννοούσε εδώ τον Ιησού, αλλά μιλώντας για τον Ιωάννη, τον παρομοίασε με τον Ηλία με πνευματική έννοια).

Matt. 11: 16-19... Ο Ιησούς συνέκρινε αυτή τη γενιά (τη γενιά των Εβραίων της εποχής Του) με μικρά παιδιά που κάθονται στο δρόμο. τίποτα δεν καταφέρνει να τους κρατήσει απασχολημένους, και όλα δεν είναι σύμφωνα με αυτά. Ακριβώς όπως αυτά τα ιδιότροπα παιδιά δεν θέλουν να παίξουν ούτε ένα διασκεδαστικό παιχνίδι (δεν θέλουν να χορέψουν στο φλάουτο), ούτε ένα λυπηρό (δεν θέλουν να κλάψουν με λυπημένα τραγούδια· ίσως εννοούσαν γάμο και κηδεία), έτσι ο κόσμος δεν ήθελε να δεχτεί ούτε τον Ιωάννη ούτε τον Ιησού.

Αντιπαθούσαν τον Ιωάννη επειδή δεν έτρωγε ούτε έπινε, και τον Ιησού επειδή έτρωγε και ήπιε με λάθος ανθρώπους, κατά τη γνώμη τους. Σχετικά με τον Ιωάννη, δήλωσαν ότι «υπήρχε ένας δαίμονας μέσα του», και απέρριψαν τον Ιησού ως άνθρωπο που αγαπά να τρώει και να πίνει κρασί, ως φίλο με τους φοροεισπράκτορες και τους αμαρτωλούς. Και παρόλο που «αυτή η γενιά» δεν μπορούσε να ευχαριστήσει με τίποτα, η σοφία (ή σοφία) που κηρύχθηκε από τον Ιωάννη και τον Ιησού θα δικαιωθεί σύμφωνα με τα αποτελέσματα αυτής (τα παιδιά της), δηλαδή το γεγονός ότι πολλοί, χάρη σε αυτό το κήρυγμα, θα εισέλθει στη Βασιλεία των Ουρανών.

Β. Η πρόκληση που τέθηκε στον Βασιλιά - όπως φαίνεται από την καταδίκη των πόλεων (11: 20-30). (Λουκάς 10: 13-15,21-22)

Matt. 11: 20-24... Αν και δεν ήταν το κύριο καθήκον Του κατά την πρώτη έλευση του Ιησού στη γη να αναγγείλει την κρίση, εντούτοις καταδίκασε την αμαρτία. Στην περίπτωση αυτή, μέσω της καταδίκης του για εκείνες τις πόλεις στις οποίες έκανε τα πιο σημαντικά θαύματα: Χοραζίν, Βηθσαΐδα και Καπερναούμ (όλες βρίσκονταν κοντά στη βορειοδυτική ακτή της Θάλασσας της Γαλιλαίας).

Αν στις παγανιστικές πόλεις Τύρο και Σιδώνα, που βρίσκονται περίπου 55 και 90 χλμ. Κατά συνέπεια, στην ενδοχώρα από τη Θάλασσα της Γαλιλαίας και στα Σόδομα (που βρίσκεται περίπου 160 χλμ νότια της), τέτοια θαύματα εκδηλώθηκαν, είπε ο Κύριος, τότε οι κάτοικοί τους θα μετανοήσουν. Αλλά από την άλλη πλευρά, η κρίση στην οποία θα υποστούν, αν και τρομερή, δεν θα είναι τόσο ανελέητη όσο η κρίση για τις προαναφερθείσες εβραϊκές πόλεις. (Προς το παρόν, και οι τρεις αυτές πόλεις που απέρριψαν τον Μεσσία έχουν καταστραφεί ολοσχερώς.) Και παρόλο που ο Ιησούς έζησε για κάποιο διάστημα στην Καπερναούμ, αυτή την πόλη, που ανέβηκε στον ουρανό (όπως πιστεύεται, λόγω του ότι ο Ιησούς τον τίμησε με το παραμονή), θα ανατραπεί στην κόλαση - με όλους όσους έζησαν σε αυτήν στις ημέρες του Χριστού.

Matt. 11: 25-30... Ο τόνος της ομιλίας του Ιησού εδώ αλλάζει δραματικά. στρέφοντας στον Επουράνιο Πατέρα, Τον δοξάζει για όσους στράφηκαν στον Υιό με πίστη. Έχοντας προηγουμένως καταδικάσει τη σύγχρονη γενιά των Εβραίων για τις παιδικές τους σκέψεις και συμπεριφορά (στίχοι 16-19), εδώ μιλάει ως παιδιά (μωρά) που Τον εμπιστεύτηκαν (υποδηλώνοντας την απλότητα και την αγνότητά τους).

Ήταν ευχαρίστηση του Πατέρα να αποκαλύψει σε αυτούς τα μυστικά των σοφών πράξεών Του (και όχι σε εκείνους που θεωρούν τους εαυτούς τους σοφούς). Μόνο ο Υιός και ο Πατέρας, ενωμένοι με τους δεσμούς της Αγίας Τριάδας, γνωρίζονται τέλεια (11:27). (Η λέξη «Πατέρας» επαναλαμβάνεται πέντε φορές στους στίχους 25-27.) Όσο για τους ανθρώπους, μόνο εκείνοι που είναι σε θέση να γνωρίσουν τον Πατέρα και τα έργα Του θα θελήσει ο Υιός να τα αποκαλύψει (σύγκρινε Ιωάννη 6:37).

Στη συνέχεια ακολουθεί το κάλεσμα του Ιησού προς όλους όσους είναι κουρασμένοι και φορτωμένοι να έρθουν κοντά Του. Όλες οι ανθρώπινες «ταλαιπωρίες» πηγάζουν τελικά από το γεγονός ότι οι άνθρωποι φέρουν το βάρος της αμαρτίας και των συνεπειών της. Και αν θέλουν να απελευθερωθούν από αυτό το «βάρος», πρέπει να έρθουν στον Ιησού και, αντί για το αμαρτωλό τους φορτίο, να πάρουν πάνω τους τον ζυγό Του και να μάθουν από Αυτόν πραότητα και ταπεινοφροσύνη: μόνο τότε θα μπορέσουν να βρουν ειρήνη για τις ψυχές τους. Το να πάρει κανείς πάνω του τον «ζυγό» του Χριστού σημαίνει να γίνει μαθητές και συνεργάτες Του στη διακήρυξη των σκοπών του Θεού για τους ανθρώπους. Το να πέσει κανείς κάτω από αυτόν τον «ζυγό», να παραδοθεί στον Ιησού, ο οποίος είναι πράος και ταπεινός στην καρδιά, είναι καλό, και επομένως το φορτίο Του είναι ελαφρύ.

1-6. Η ερώτηση του Βαπτιστή και η απάντηση του Ιησού Χριστού. - 7-15. Η μαρτυρία του Χριστού για τον Ιωάννη τον Πρόδρομο. - 16-19. Καταδίκη άπιστων Εβραίων. - 20-24. Καταδίκη άπιστων πόλεων. - 25-30. Λόγος προς τους κοπιασμένους και βαρυμένους.

Ματθαίος 11:1. Και όταν ο Ιησούς τελείωσε τις οδηγίες των δώδεκα μαθητών του, πέρασε από εκεί για να διδάξει και να κηρύξει στις πόλεις τους.

Αυτός ο στίχος είναι το συμπέρασμα του προηγούμενου κεφαλαίου και ελάχιστη σχέση έχει με το 11ο κεφάλαιο. Κυριολεκτικά: «(μετέβη) έφυγαν από εκεί για να διδάξουν και να κηρύξουν στις πόλεις τους». Η έκφραση «στις πόλεις τους» πρέπει να εννοηθεί με αόριστη έννοια, με την έννοια των εβραϊκών πόλεων γενικά.

Ματθαίος 11:2. Ο Ιωάννης, ακούγοντας στη φυλακή για τα έργα του Χριστού, έστειλε δύο από τους μαθητές του

Ολόκληρο το 11ο κεφάλαιο δεν έχει παράλληλο με τον Μάρκο. Παράλληλο απόσπασμα Ματθ. 11: 2-19 - Λουκάς 7: 18-35. Mt. 11: 2-3 μοιάζει με τον Λουκά. 7: 18-21, αντίθετα ο Ματθ. 11: 4–11 είναι κυριολεκτικά παρόμοια με πολλά από αυτά που λέει το Λουκάς 11. 7: 22-28. Το εδάφιο του Ματθαίου που εξετάζεται στον Λουκά έχει την εξής μορφή: «και οι μαθητές του ανήγγειλαν όλα αυτά στον Ιωάννη», δηλ. για τα θαύματα του Χριστού και ειδικότερα για την ανάσταση του γιου της χήρας της Ναΐνας. Έτσι, ο Ιωάννης έλαβε πληροφορίες «για τα έργα του Χριστού» από τους δικούς του μαθητές. Αυτός ήταν ο εξωτερικός λόγος για την πρεσβεία από τον Ιωάννη, αν και τα πραγματικά, ή καλύτερα, μυστικά κίνητρα της πρεσβείας δεν αναφέρονται.

Όπου έγινε η συνάντηση του Σωτήρος με τους μαθητές του Ιωάννη, οι ευαγγελιστές δεν αναφέρουν κάτι σχετικά. Όμως δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έγινε ερήμην των αποστόλων. Η παρουσία του Βαπτιστή στη φυλακή υποτίθεται ότι είναι κάτι γνωστό στους αναγνώστες, και αυτό αναφέρθηκε ήδη από τον Ματθαίο νωρίτερα (Ματθ. 4:12). Ο Ιωάννης βρισκόταν σε ένα μπουντρούμι στο Μαχέροντα (Μητροπολίτης Φιλάρετος) ή, όπως διάβασαν άλλοι, στο Μάχερ, όπως μιλάει ο Ιώσηπος («Αρχαιότητες των Ιουδαίων», XVIII, 5, 2). Με τα «έργα» του Χριστού νοείται όχι μόνο η διδασκαλία Του, αλλά γενικά όλες οι δραστηριότητές Του, που περιλάμβαναν το κήρυγμά Του. Αντί για το ρωσικό "Χριστός" σε ορισμένα ελληνικά κείμενα - "Χριστός" - γεν. με άρθρο για να δηλώσει ένα σωστό όνομα. Για τον Άλφορντ, αυτό δείχνει ότι τα έργα του Χριστού που ειπώθηκαν στον Ιωάννη δεν ήταν έργα Εκείνου που γνώριζε μόνο ως Ιησούς, αλλά έργα του Λυτρωτή Χριστού. Επομένως, ο Ιωάννης ήθελε τώρα να πειστεί για την ταυτότητα του Ιησού και του Χριστού. Επειδή όμως σε κάποιους αρχαίους κώδικες και στον Ωριγένη η λέξη «Χριστός» αντικαθίσταται από τη λέξη «Ιησούς», είναι σαφές ότι οι αρχαίοι, ίσως, δεν απέδιδαν το νόημα σε πράξεις που της δίνει ο Άλφορντ. Αρκεί μόνο να παραδεχτούμε ότι η χρήση της λέξης «Χριστός» δεν ήταν εντελώς τυχαία εδώ. Τα έργα που έκανε ο Χριστός δεν θα μπορούσαν να ανήκουν σε κανέναν άλλο εκτός από τον πραγματικό, αληθινό Χριστό, που ήταν αναμενόμενος.

Υπάρχει διαφορά στην ανάγνωση περαιτέρω λέξεων. Κάποιοι διαβάζουν «έστειλε» (διά), άλλοι - «έστειλε δύο» (δύο). Αυτή η ασυμφωνία, βέβαια, εξηγείται καλύτερα από τη μεγάλη ομοιότητα των δύο λέξεων (διά και δύο). Επιπλέον, οι γραμματείς θα μπορούσαν να είχαν επηρεαστεί στην παρούσα περίπτωση από την έκφραση του Λουκά, ο οποίος διαβάζει ξεκάθαρα «δύο» (πρβλ. Ματθαίος 18:19· Μάρκος 11:1, 14:13· Λουκάς 10:1· Ιωάννης 8:17 ). Τέλος, ασυνήθιστη είναι και η «sent through» κατασκευή. Δεν θα υπήρχε ιδιαίτερη ανάγκη να μιλήσουμε λεπτομερώς για αυτή τη διαφορά, εάν αυτή ή η άλλη ανάγνωση δεν είχε καμία επίδραση στο νόημα, και επομένως στην ερμηνεία του εν λόγω αποσπάσματος. Δηλαδή, υπάρχει μεγάλη διαφορά αν ο Ιωάννης έστειλε «δύο» από τους μαθητές του ώστε αυτοί, σχεδόν στο όνομά τους, να κάνουν μια ερώτηση στον Χριστό. ή να ερμηνεύσει το εδάφιο με τέτοιο τρόπο ώστε ο Ιωάννης, μη μπορώντας να δει τον Χριστό ως αποτέλεσμα της φυλάκισής του, έστειλε κοντά Του ζητώντας «μέσω» των μαθητών του να λύσει τις παρεξηγήσεις που ανησυχούσαν τον ίδιο τον Ιωάννη. Στην πρώτη περίπτωση, θέλουν να λάβουν απάντηση από τον Χριστό, και οι μαθητές του λαμβάνουν, στη δεύτερη είναι μόνο πράκτορες του Ιωάννη, δεν έχουν κανένα νόημα από μόνοι τους, είναι σαν άνθρωποι που πάνε να αγοράσουν ψωμί για άλλους, χωρίς πεινώντας οι ίδιοι εντελώς. Φυσικά, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Λουκά, έχουμε κάθε δικαίωμα να παραδεχτούμε στην παρούσα περίπτωση ότι ήταν δύο μαθητές. Η ίδια η έκφραση διά έχει έναν κάπως εβραϊκό χαρακτήρα, έστειλε με «χέρια» μαθητές, δηλαδή. διά μέσου. Το γιατί κάποιοι βρίσκουν «υστερικό» εδώ δεν είναι απολύτως σαφές. Η πρεσβεία θα μπορούσε να ήταν λίγο πριν από το μαρτύριο και τον θάνατο του Βαπτιστή, πιθανώς στο 32ο έτος της ζωής του Χριστού, στο δεύτερο έτος του κηρύγματος Του, όταν ήδη δοξαζόταν από τις διδασκαλίες και τα θαύματά Του.

Ματθαίος 11:3. πες του: Εσύ είσαι αυτός που πρέπει να έρθεις ή περιμένουμε κάτι άλλο;

(Παράβαλε Λουκάς 7:19).

Ήδη από την αρχαιότητα είχε τεθεί το ερώτημα γιατί, μάλιστα, ο Ιωάννης έστειλε αυτή την πρεσβεία στον Χριστό. Μπορούμε να πούμε ότι, σύμφωνα με τη γενική άποψη των αρχαίων εκκλησιαστικοί διερμηνείςΟ Ιωάννης έστειλε αυτή την πρεσβεία όχι για χάρη του ίδιου, αλλά μόνο για χάρη των μαθητών του. Οι μαθητές αμφέβαλλαν για τον Χριστό και θα έπρεπε να είχαν πειστεί για τα πλεονεκτήματά Του ως Μεσσίας. Εκπρόσωποι της «ορθόδοξης» άποψης για το θέμα αυτό είναι ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Ιερώνυμος, ο Ιλάριος, ο Ευθύμιος Ζιγαβίνος, ο Θεοφύλακτος κ.ά. Κατά τη γνώμη τους, ο ίδιος ο Ιωάννης, που τόσες φορές μαρτύρησε με πεποίθηση ότι ο Χριστός είναι ο Αμνός του Θεού, δεν μπορούσε να έχει καμία αμφιβολία για Αυτόν. Επειδή όμως οι μαθητές του Ιωάννη δεν ήταν διατεθειμένοι προς τον Χριστό και Τον ζήλευαν, για να τους προσηλυτίσει, τους στέλνει ο Ιωάννης, ώστε, έχοντας δει θαύματα, να πιστέψουν ότι ο Χριστός είναι μεγαλύτερος από τον Ιωάννη. Ο Ιωάννης δεν ρωτά πώς δεν ξέρει, γιατί ο ίδιος έδειξε τον Σωτήρα σε μια στιγμή που οι άλλοι δεν πίστευαν σε Αυτόν (Ιωάννης 1:29, Ματθαίος 3:17). Όπως ο Σωτήρας ζήτησε να Του δείξει το μέρος όπου ήταν θαμμένος ο Λάζαρος για να δουν οι άλλοι τον αναστημένο νεκρό και έτσι να πιστέψουν, έτσι και ο Ιωάννης, που επρόκειτο να πεθάνει στα χέρια του Ηρώδη, στέλνει τώρα τους μαθητές του στον Χριστό, ώστε να Αυτοί, αφού είδαν με αυτό την ευκαιρία του σημείου και της δύναμης, πίστεψαν σε Αυτόν και, προτείνοντας την ερώτηση του δασκάλου τους, έμαθαν οι ίδιοι. Στη σύγχρονη ερμηνεία, η άποψη για την οποία αμφέβαλλε ο ίδιος ο Ιωάννης υποστηρίζεται όλο και περισσότερο.

Ματθαίος 11:4. Και ο Ιησούς αποκρίθηκε και τους είπε: Πηγαίνετε πείτε στον Ιωάννη αυτά που ακούτε και βλέπετε.

(Παράβαλε Λουκάς 7:22).

Εάν ο Χριστός απαντούσε ότι είναι ο Μεσσίας, τότε μια τέτοια απάντηση θα ήταν στην παρούσα περίπτωση η μαρτυρία του Χριστού για τον εαυτό Του και θα φαινόταν αναληθής. Αυτό ώθησε τον Σωτήρα να δώσει μια έμμεση, αν και καθόλου υπεκφυγή, απάντηση στους μαθητές του Ιωάννη. Δεν χρειάζεται να υποθέσουμε ότι έκανε εσκεμμένα τα θαύματα για αυτούς, τα οποία συζητούνται παρακάτω. Ο Ιησούς Χριστός απλώς τους αναφέρει ως ένα γεγονός που ήταν γνωστό σε όλους, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Ιωάννη. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν αποκλείει την πιθανότητα να γίνονταν θαύματα μπροστά στα μάτια των μαθητών (βλ. Λουκάς 7:21). Αντί για θεωρητικές αποδείξεις, ο Σωτήρας προσφέρει προφανείς αλήθειες - ἀκούετε καὶ βλέπετε («ό,τι ακούτε και βλέπετε»).

Ματθαίος 11:5. Οι τυφλοί βλέπουν και οι κουτσοί περπατούν, οι λεπροί καθαρίζονται και οι κωφοί ακούνε, οι νεκροί ανασταίνονται και οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο.

(Παράβαλε Λουκάς 7:22).

Μόνο ο κωδικός Δ παραλείπει τη φράση «ο κουτσός περπατά». σε πολλούς κώδικες το «οι νεκροί εγείρονται» τοποθετείται είτε μετά το «οι φτωχοί κηρύττουν το ευαγγέλιο», είτε το ελληνικό ἐγείρονται αντικαθίσταται από το ἀνίστανται. Εξετάζοντας τις χειρόγραφες εκδόσεις, συναντάμε εδώ ένα πολύ περίεργο φαινόμενο, που υποδεικνύει αρχαίες διορθώσεις από γραφείς που σε διάφορα χειρόγραφα είτε παρέλειψαν είτε πρόσθεταν «και» (καὶ). Αυτός ο στίχος, σύμφωνα με τα καλύτερα χειρόγραφα, έχει ως εξής:

«Οι τυφλοί βλέπουν

Και η κουτσή βόλτα

Οι λεπροί καθαρίζονται

Και οι κωφοί ακούνε

Και οι νεκροί ανασταίνουν

Και το ευαγγέλιο κηρύσσεται στους φτωχούς».

Ο Λουκάς (Λουκάς 7:22) στα ελληνικά (σύμφωνα με τις καλύτερες αναγνώσεις) δεν έχει ούτε ένα «ι», εκτός από αυτό που τοποθετείται πριν από το ἠκούσατε. Το ίδιο το μέρος είναι παρμένο από τον Isa. 61: 1. Το αν ο προφήτης (Ησα. 29: 18-19, 35: 5-6) χρησιμοποίησε τις λέξεις «τυφλός, κουφός, χωλός και άλαλος» με σωστή ή μεταφορική έννοια δεν μπορεί να εξηγηθεί. Ο Ματθαίος τους καταλάβαινε με τη σωστή τους έννοια. Ο Ιησούς Χριστός μιλάει με την ίδια έννοια (Τσαν, 1905). Σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, Αυτός εδώ απεικονίζει το δικό Του θαυματουργό έργο και το κάνει απόδειξη της μεσσίας Του. Η απάντηση ταιριάζει απόλυτα με την ερώτηση του Βαπτιστή.

Η θέση του Ησαΐα σύμφωνα με τη μετάφραση LXX είναι διαφορετική στην έκφραση με τα λόγια και των δύο ευαγγελιστών και έχει ως εξής: «Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, γιατί (οὗ ἕνεκεν) με έχρισε για να διακηρύξει τον εαυτό Του (του εαυτού Του) ο φτωχός (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), με έστειλε αιχμάλωτο, για να θεραπεύσω την απελευθέρωση και την ενόραση για τους τυφλούς» (πρβλ. Ησα. 35 κ.ε.). Σύμφωνα με τη μετάφραση από τα εβραϊκά: «Το Πνεύμα του Κυρίου Ιεχωβά είναι πάνω μου, γιατί ο Ιεχωβά με έχρισε για να κηρύξω το ευαγγέλιο στους φτωχούς, με έστειλε να γιατρέψω τους συντετριμμένους, να διακηρύξω την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους και τους φυλακισμένους άνοιγμα του μπουντρούμι». Και τα δύο αποσπάσματα έχουν τροποποιηθεί στους Ευαγγελικούς έτσι ώστε το απόσπασμα να είναι κατάλληλο για την παρούσα περίπτωση. Έβαλαν τις λέξεις «το ευαγγέλιο στους φτωχούς» στην τελευταία θέση. Σχετικά με την τελευταία αυτή έκφραση, πρέπει να πούμε ότι οι μεταφράσεις στα ρωσικά και στα σλαβικά («οι ζητιάνοι κηρύττουν το ευαγγέλιο») είναι ανακριβείς και δεν έχουν βάση. Το «κήρυγμα του ευαγγελίου» στα ελληνικά είναι εὐαγγελίζειν με τη δοτική, όχι εὐαγγελίζεσθαι. Εάν μεταφράσετε την ενεργητική φωνή στη γενική, τότε η δοτική μετατρέπεται σε ονομαστική, όπως, για παράδειγμα, όπως: "με ωφελούν" (πραγματικό) και "χρησιμοποιώ" (γενική). Το ρήμα εὐαγγελί- ζομαι εμφανίζεται μόνο εδώ στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Εβρ. 4:2, 6: «γιατί έχει ανακοινωθεί και σε εμάς», δηλαδή, η υπόσχεση (καὶ γάρ ἐσμεν εὐηγγελισμένοι), «όπως σε αυτούς, αλλά σε αυτούς που προηγουμένως ανακοινώθηκαν» (καὶ οἱ πρότερον εὐαγγελισθέντες) κ.λπ. Είναι αλήθεια ότι το εὐαγγελίζομαι μπορεί να συνδυαστεί και με την αιτιατική. Αλλά στο εβραϊκό κείμενο του Ησαΐα - "lebasser anavim", όπου η κατηγορητική περίπτωση "anavim" (ικετιανοί), χρησιμεύει ως επαλήθευση της αποδεκτής ανάγνωσης - για να κηρύξει το ευαγγέλιο στους φτωχούς. Vulgate: pauperes evangelizantur; Γερμανική μετάφραση: den Armen wird das Evangelium geprediget; Αγγλική μετάφραση: και οι φτωχοί έχουν κηρύξει το ευαγγέλιο σε αυτούς. Ακριβώς, αν και όχι στα ρωσικά, μπορεί να μεταφραστεί: οι επαίτες κηρύττουν το ευαγγέλιο στους ζητιάνους, το ευαγγέλιο κηρύσσεται.

Ματθαίος 11:6. και ευλογημένος είναι αυτός που δεν θα προσβληθεί για Εμένα.

(Παράβαλε Λουκάς 7:23).

«Και ευλογημένος είναι εκείνος που δεν θα σκανδαλιστεί για Εμένα», δηλαδή για την ταπεινή, ταπεινή Κατάστασή Μου. Στο εδάφιο 5, ο Ιησούς Χριστός παρουσίασε αντικειμενική απόδειξη της μεσσιανικής Του αξίας όταν μιλούσε για τα έργα Του. Στο στίχο 6 μιλά για τον εαυτό του. Τα λόγια του έχουν ένα γενικό νόημα.

Ματθαίος 11:7. Όταν έφυγαν, ο Ιησούς άρχισε να λέει στους ανθρώπους για τον Ιωάννη: Γιατί βγήκατε στην έρημο να δείτε; Είναι καλάμι που κουνιέται από τον άνεμο;

(Παράβαλε Λουκάς 7:24).

Ο λόγος του Σωτήρα μεταξύ των δύο ευαγγελιστών διαφέρει σχεδόν κυριολεκτικά (αντί για ἐξήλθατε στον Λουκά ἐκληλύθατε). «Είναι μπαστούνι που κουνιέται από τον άνεμο;» - μια μεταφορική έκφραση για να δηλώσει, αντίθετα, τον χαρακτήρα του Ιωάννη. Οι ακροατές του Χριστού μπορούσαν να καταλάβουν τα λόγια Του μόνο με την έννοια ότι αν ο Ιωάννης έστελνε τους μαθητές του να τον ρωτήσουν πώς να εξακριβώσουν την ταυτότητά του, αυτό δεν σήμαινε καθόλου ότι ο Ιωάννης δίσταζε στις πεποιθήσεις και τις πεποιθήσεις του, όπως ένα καλάμι στις όχθες της Νεκράς Θάλασσας. ή Λίμνη Γαλιλαίας. Δεδομένου ότι ο Γιάννης δεν έμοιαζε με καλάμι, στο μυαλό των ακροατών αμέσως, συνειρμικά, θα μπορούσε να προκύψει η ιδέα ενός τέτοιου δέντρου, που δεν υποκύπτει σε καμία πίεση του ανέμου, δεν υποχωρεί σε καμία καταιγίδα. Η καταιγίδα σύντομα θα ξεριζώσει έναν τέτοιο άνθρωπο, και θα χαθεί, αλλά δεν θα ταρακουνηθεί ποτέ όσο είναι ζωντανός. Όλα όσα είναι γνωστά για τον Βαπτιστή δείχνουν ότι ήταν ακριβώς ένα τέτοιο άτομο και ότι τα λόγια του Χριστού ήταν αρκετά ξεκάθαρα και ακριβής χαρακτηρισμόςαυτή τη μεγάλη προσωπικότητα. Ο Ιωάννης πρότεινε την ερώτησή του γιατί δεν δίστασε στις σκληρές, ασκητικές απόψεις του για τη ζωή και τον ίδιο τον Μεσσία.

Ματθαίος 11:8. Τι πήγες να δεις; ένας άντρας ντυμένος με μαλακά ρούχα; Όσοι φορούν απαλά ρούχα βρίσκονται στα ανάκτορα του βασιλιά.

(Παράβαλε Λουκάς 7:25).

Αφού κάνει μια ερώτηση στο προηγούμενο εδάφιο, ο Σωτήρας την αφήνει αναπάντητη. Αλλά αυτή η απάντηση από την πλευρά του λαού μπορεί να γίνει κατανοητή, στην ερώτηση του 7ου στίχου οι άνθρωποι μπορούσαν μόνο να απαντήσουν: όχι, πήγαμε στην έρημο για να μην κοιτάξουμε ένα καλάμι που κουνήθηκε από τον άνεμο. Μα γιατί πήγες; Ένας άντρας για εμφάνιση, ντυμένος με απαλά ρούχα;

Έτσι για τις καλύτερες αναγνώσεις. Σε αυτά τα ερωτήματα προτείνονται και πάλι αρνητικές απαντήσεις, αν και η προσθήκη: «όσοι φορούν μαλακά ρούχα βρίσκονται στα ανάκτορα των βασιλιάδων», επιβεβαιώνει τη σταθερότητα των υποτιθέμενων αρνητικών απαντήσεων. Η επανάληψη τέτοιων ερωτήσεων χρησιμεύει εδώ για την ενίσχυση του λόγου, εκθέτει την αλήθεια από διαφορετικές πλευρές και στην αρχαιότητα χρησιμοποιήθηκε από τους μεγαλύτερους καλλιτέχνες της ρητορικής.

Αλλά ο Τζον δεν ήταν επίσης άνθρωπος που φορούσε μαλακά ρούχα. Γιατί; Γιατί τέτοιοι άνθρωποι ζουν σε βασιλικά ανάκτορα. Το ότι ήταν έτσι ήταν ξεκάθαρο σε όλους. Ο Ιωάννης δεν ζούσε στα παλάτια του βασιλιά, αλλά στην έρημο και μετά στη φυλακή. Στην ερημιά δεν έμοιαζε με καλάμι, δεν δίστασε με τον ίδιο τρόπο και το μπουντρούμι, αν και ήταν στο παλάτι, δεν έμοιαζε καθόλου με το βασιλικό παλάτι. Η ζωή του Γιάννη ήταν τόσο σκληρή που σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να θεωρηθεί χαϊδεμένος άνθρωπος.

Ματθαίος 11:9. Τι πήγες να δεις; προφήτης? Ναι, σας λέω, και περισσότερο από προφήτης.

(Παράβαλε Λουκάς 7:26).

Το νόημα των λόγων του Χριστού είναι αρκετά σαφές. Ο Σωτήρας ξαναρωτά: αλλά γιατί πήγες (στην έρημο); Βλέπετε τον Προφήτη; Αυτό προϋποθέτει μια θετική απάντηση: ναι, ένας προφήτης. Αλλά το πρόσωπο που πήγαν να δουν οι άνθρωποι είναι μεγαλύτερο από τον προφήτη (Vulgate: συν quam prophetam). Θεωρώντας ότι ο ίδιος ο Ιωάννης δεν αναγνώρισε τον εαυτό του ως προφήτη (Ιωάννης 1:21) λόγω ταπεινοφροσύνης και ότι προφήτης με την ορθή έννοια ονομάζεται αυτός που προβλέπει το μέλλον, όπως ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας και άλλοι προφήτες, ο Ιωάννης δεν προέβλεψε το μέλλον Ο Χριστός, αλλά έδειξε αυτόν που είχε ήδη έρθει, - δεν είναι σχεδόν σχετικές, για να μην αναφέρουμε ότι αυτή η γνώμη είναι εσφαλμένη από μόνη της, επειδή η πρόβλεψη του μέλλοντος ήταν μόνο μία από τις πτυχές της δραστηριότητας των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης. Στην εβραϊκή κοινή γνώμη, οι προφήτες εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα, αν και όχι από όλους. Λέγοντας ότι ο Βαπτιστής είναι κάτι περισσότερο από προφήτης, ο Σωτήρας του αποδίδει τον υψηλότερο έπαινο ενώπιον του λαού. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Το μέλλον εδώ φαίνεται να πλησιάζει το παρόν. Αν ο Ιωάννης ήταν μόνο ένας προφήτης, τότε, όπως οι προφήτες, θα έβλεπε τον Σωτήρα ως τον πρόδρομο του μελλοντικού Μεσσία. Αλλά ο Βαπτιστής είναι κάτι περισσότερο από προφήτης. Ο ίδιος δεν είναι άλλος από τον Πρόδρομο, που στάλθηκε για να προετοιμάσει το δρόμο για τον Μεσσία.

Ματθαίος 11:10. Διότι αυτός είναι για τον οποίο είναι γραμμένο: Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά σας, ο οποίος θα προετοιμάσει τον δρόμο σας μπροστά σας.

(Παράβαλε Λουκάς 7:27).

Αυτό το εδάφιο περιέχει μια δήλωση του λόγου για τον οποίο ο Ιωάννης πρέπει να θεωρείται ανώτερος από τον προφήτη. Ο Ιωάννης δεν είναι μόνο προφήτης, αλλά και αγγελιοφόρος μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από ένα απόσπασμα του Μαλ. 3: 1, το οποίο έχει μεγάλο εξηγητικό ενδιαφέρον. Γεγονός είναι, πρώτον, ότι αυτό το απόσπασμα από τους τρεις ευαγγελιστές παρουσιάζεται σε αντίθεση είτε με τη μετάφραση των Εβδομήκοντα είτε με το εβραϊκό κείμενο.

Στους Εβδομήκοντα: Ἰδοὺ ἐξαποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου, καὶ ἐπιβλέψεται ὁδὸν πρὸ προσώπου μου, - κυριολεκτικά: «ιδού, στέλνω (στέλνω) τον άγγελό μου με το πρόσωπό μου, και θα εξετάσει τον δρόμο μου». Το κείμενο των Εβδομήκοντα είναι σχεδόν παρόμοιο με το εβραϊκό πρωτότυπο («ιδού, στέλνω τον Άγγελό Μου, και θα προετοιμάσει (ανοίξει) το δρόμο μπροστά Μου»). Όμως, όπως βλέπετε, στον Ματθαίο το ἐξαποστέλλω των Εβδομήκοντα μετατρέπεται σε ἀποστέλλω, αντί για «πριν από το πρόσωπό μου» ή «ενώπιον μου» - «προ του προσώπου Σου», τίθεται ὅς αντί καί· αντί για ἐπιβλέψεται το εβδομήντα αντικαθίσταται από κατασκευάσει.

Εάν τέτοιες αλλαγές στην ομιλία του προφήτη υπήρχαν μόνο στον Ματθαίο, τότε θα μπορούσαν να εξηγηθούν με αποσπάσματα από τη μνήμη, lapsus memoriae κ.λπ. Αλλά το γεγονός είναι ότι το ίδιο απόσπασμα επαναλαμβάνεται σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια με τον Ματθαίο στον Μάρκο και τον Λουκά (Μάρκος 1 και Λουκάς 7:27), και επιπλέον με τις ίδιες αλλαγές. η αντωνυμία "από μένα", η οποία αντικαθίσταται από τη λέξη " από σένα» μεταξύ όλων των ευαγγελιστών. Αλλά στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχει ένα άλλο παρόμοιο απόσπασμα στην Εξ. 23,20: καὶ ἰδοὺ ἐγὼ ἀποστέλλω τὸν ἄγγελόν μου πρὸ προσώπου σου ἵνα φυλάξῃ σε ἐν τῇ ὁδῳ. Εδώ η μετάφραση του LXX είναι παρόμοια με το εβραϊκό κείμενο: «Ιδού, στέλνω έναν άγγελο μπροστά σου για να σε κρατήσει στο μονοπάτι σου» και ούτω καθεξής. Αυτό το τελευταίο απόσπασμα δεν περιέχει από μόνο του μια προφητεία με τη σωστή έννοια, αλλά μόνο μια υπόσχεση για προστασία των Εβραίων στο δρόμο μέσω της χερσονήσου του Σινά. Εάν τα υποδεικνυόμενα χωρία στα Ευαγγέλια δανείζονταν μόνο από εδώ, θα ήταν δύσκολο να εξηγηθεί η εμφάνιση στον Μάρκο ὡς γέγραπται ἐν τοῖς προφήταις (Μάρκος 1: 2), - λέγεται ότι το απόσπασμα δεν ελήφθη από έναν προφήτη, αλλά από αρκετές (ωστόσο, είναι απαραίτητο να πούμε ότι μια τέτοια ανάγνωση στον Μάρκο δεν αναγνωρίζεται από τους νεότερους ερμηνευτές ως σωστή). Ως εκ τούτου, γίνεται αποδεκτό ότι μια άμεση αναφορά στα Ευαγγέλια στον Μαλ. 3: 1, και το απόσπασμα από το Εξ. 23 επηρέασε την αλλαγή μεταξύ των ευαγγελιστών «από εμένα» σε «από εσένα» κ.ο.κ.

Επιπλέον, εφόσον οι εκφράσεις του προφήτη στα τρία Ευαγγέλια δίνονται με τον ίδιο τρόπο, από αυτό προκύπτει ότι προφέρθηκαν από τον ίδιο τον Χριστό και γράφτηκαν ακριβώς όπως βγήκαν από το δικό Του στόμα. Με άλλα λόγια, ο Ίδιος εδώ ο Σωτήρας άλλαξε το πρώτο πρόσωπο της αρχικής προφητείας σε δεύτερο - σου. Το έκανε εφαρμόζοντας τα λόγια του προφήτη Μαλαχία στον εαυτό Του με την αξιοπρέπεια του Μεσσία. Η ύπαρξη του αποσπάσματος με την ίδια αλλοιωμένη μορφή μεταξύ των τριών Ευαγγελιστών δείχνει ότι κυκλοφορούσε στους χριστιανικούς κύκλους της αρχικής Εκκλησίας και ακριβώς σε μορφή ελαφρώς διαφορετική από την Εβδομήκοντα και την Εβραϊκή, με την αντικατάσταση του «πριν από εμένα» από η έκφραση «πριν Σένα».

Σε αυτό το απόσπασμα, η λέξη "Άγγελος" θα πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια του "αγγελιοφόρου" και, επιπλέον, όχι ως ασώματο ον, αλλά ως άτομο. Παρόμοια χρήση της λέξης συναντάμε και σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, στο Σεβ. 1:20. Έτσι, σύμφωνα με τον Σωτήρα, ο Ιωάννης δεν είναι μόνο ένας προφήτης, αλλά ο ίδιος είναι το θέμα και η εκπλήρωση της προφητείας της Παλαιάς Διαθήκης, και είναι ακριβώς τέτοιο που σχετίζεται με την εκδήλωση του Θεού στο τέλος στον λαό Του.

Ματθαίος 11:11. Αλήθεια σας λέω, από τους γεννημένους από συζύγους, ο μεγαλύτερος Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν προέκυψε. αλλά ο μικρότερος στη βασιλεία των ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν.

Ο Λουκάς (Λουκάς 7:28) είναι κάπως συντομότερος και σαφέστερος: «Από (ἐν - μεταξύ) εκείνων που γεννήθηκαν από συζύγους, δεν υπάρχει ούτε ένας προφήτης μεγαλύτερος από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή». Η έκφραση «ούτε ένας προφήτης» φαίνεται να αποκλείει την ερμηνεία των λόγων του Ματθαίου με την έννοια του «ούτε ένας άνθρωπος». Αλλά μπορεί επίσης να ερμηνευθεί ότι η γενίκευση του Ματθαίου δεν έρχεται σε αντίθεση με το πιο συγκεκριμένο νόημα της έκφρασης του Λουκά, γιατί αν δεν υπήρχε ακόμη ένας Ιωάννης ο Βαπτιστής μεταξύ αυτών που γεννήθηκαν από συζύγους, τότε είναι σαφές ότι δεν υπήρχε ούτε ένας προφήτης αυτόν. Αντί για «εν τη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος) - στον Λουκά «στη Βασιλεία του Θεού». Με εξαίρεση αυτές τις λέξεις, η τελευταία πρόταση είναι κυριολεκτικά παρόμοια (στο ελληνικό κείμενο) και για τους δύο ευαγγελιστές. Η έκφραση «γεννημένος από συζύγους» βρίσκεται στην Παλαιά Διαθήκη (Ιώβ 14:1, 15:14, 25:4· πρβλ. Γαλ. 4:4). Τα περαιτέρω λόγια του Ματθαίου: «ο ελάχιστος στη Βασιλεία των Ουρανών είναι μεγαλύτερος από αυτόν», από αρχαιοτάτων χρόνων υποβλήθηκαν σε μεγάλη επανερμηνεία, η οποία εξηγείται από τη μάλλον σημαντική δυσκολία έκφρασης. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, από τον μικρότερο στη Βασιλεία των Ουρανών, ο Σωτήρας αντιλαμβανόταν τον εαυτό Του ως τον νεότερο σε ηλικία (κατὰ τὴν ἡλικίαν) σε σύγκριση με τον Ιωάννη, και ακόμη λιγότερο «κατά τη γνώμη των πολλών» (κατὰ τὴν πολλὴν δόξαν. ). Παράλληλα, ο Χρυσόστομος αντικρούει τις απόψεις όσων ερμήνευσαν την έκφραση είτε για τους αποστόλους είτε για τους Αγγέλους. Αυτό, κατά τον Χρυσόστομο, είναι άδικο. Εάν ο Σωτήρας μιλούσε εδώ για τους αποστόλους, τι θα Τον εμπόδιζε να τους αποκαλεί με τα ονόματά τους; Έπειτα ο Χρυσόστομος λύνει το ζήτημα με την εισαγωγή ομιλιών για την ταπεινοφροσύνη που εκδήλωσε ο Χριστός σε όλη τη δράση Του. Ο Θεοφύλακτος εξηγεί αυτό το απόσπασμα με παρόμοιο πνεύμα, λέγοντας ότι ο Χριστός ήταν μικρότερος από τον Ιωάννη σε ηλικία και κατά τη γνώμη των ακροατών Του, αλλά περισσότερο από αυτόν σε σχέση με πνευματικά και ουράνια αγαθά. Οι μεταγενέστεροι ερμηνευτές εννοούσαν εδώ τον μικρότερο χριστιανό στη Βασιλεία των Ουρανών, δηλ. στην Εκκλησία, ή πολίτης της Βασιλείας των Ουρανών. Ο Μπένγκελ λέει ότι ο Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - ο Ιωάννης δεν ήταν ακόμα στο Βασίλειο των Ουρανών, αλλά ήταν απλώς ένας πρόδρομος. Υπάρχει ένα ρητό: «minimum maximi majus est maximo minimi». Το νόημα είναι ότι ο Ιωάννης ήταν maximus in minimo (στην Παλαιά Διαθήκη), και ο χριστιανός ήταν minimus in maximo (στην Καινή Διαθήκη) και επομένως μεγαλύτερος από τον Ιωάννη.

Ο Σωτήρας εδώ καλεί τον Ιωάννη με το όνομά του και μετά του εφαρμόζει άλλα ονόματα - Βαπτιστής και Προφήτης - για πρώτη φορά.

Ματθαίος 11:12. Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι σήμερα, η βασιλεία των ουρανών καταλαμβάνεται με τη βία, και όσοι χρησιμοποιούν βία την ευχαριστούν,

(Παράβαλε Λουκάς 16:16).

Δύσκολο να εξηγηθεί, οι στίχοι 12-15 χρησιμεύουν ως σύνδεσμος μεταξύ 11 και 16. Με τις ημέρες του Ιωάννη του Προδρόμου εννοείται η ώρα της εμφάνισής του στο κήρυγμα. Οι λέξεις «Βασιλεία των Ουρανών» χρησιμοποιούνται εδώ, προφανώς, με την έννοια «Η Βασιλεία του Θεού, που ιδρύθηκε από τον Σωτήρα στη γη». Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει αυτό το εδάφιο ως εξής: «Ο Σωτήρας εξαναγκάζει και εξαναγκάζει μαζί τους (δηλαδή με αυτά τα λόγια) τους ακροατές Του να πιστέψουν σε Αυτόν και μαζί επιβεβαιώνουν όσα είπε πριν για τον Ιωάννη. Πράγματι, αν όλα εκπληρώθηκαν πριν από τον Ιωάννη, τότε σημαίνει - εγώ είμαι ο ερχομός. Γιατί, λέει, οι προφήτες και ο νόμος προφήτευσαν τα πάντα πριν από τον Ιωάννη. Οι προφήτες, λοιπόν, δεν θα είχαν σταματήσει να εμφανίζονται αν δεν είχα έρθει.Μην απλώνετε λοιπόν τις ελπίδες σας μακριά και μην περιμένετε άλλον (Μεσσία). Το ότι είμαι ο ερχόμενος είναι φανερό τόσο από το γεγονός ότι οι προφήτες έπαψαν να εμφανίζονται, όσο και από το γεγονός ότι η πίστη σε Εμένα μεγαλώνει κάθε μέρα. έχει γίνει τόσο ξεκάθαρο και προφανές που πολλοί το θαυμάζουν. Αλλά ποιος, λέτε, την χαροποίησε; Όλοι όσοι έρχονται κοντά Μου με ζήλο».

Ματθαίος 11:13. γιατί όλοι οι προφήτες και ο νόμος έχουν προφητεύσει ενώπιον του Ιωάννη.

Εφόσον η αρχή αυτού του στίχου είναι γάρ (για), σημαίνει ότι περιέχει την απόδειξη του προηγούμενου στίχου. Το νόημα είναι ότι οι προφήτες δεν μοιάζουν με τους νέους ανθρώπους που εισβάλλουν βίαια στο βασίλειο - ήταν οι αγγελιοφόροι της επίθεσης εναντίον του και της λεηλασίας του, όπως ο ίδιος ο Ιωάννης.

Η λέξη "πριν" εδώ υποδηλώνει το terminus ad quem. με τις λέξεις "από τις ημέρες του Ιωάννη" (στίχος 12) τερματίζει α κβο, ακολουθώντας το πρώτο σε χρόνο. Έτσι, η εξέλιξη των γεγονότων παρουσιάζεται με αντίστροφη χρονολογική σειρά. Αυτό που ακολούθησε παραδόθηκε νωρίτερα και το αντίστροφο. Πρώτα, μια ένδειξη των γεγονότων της Καινής Διαθήκης, και στη συνέχεια - η Παλαιά Διαθήκη. Πρώτα μέσα σύντομες λέξειςπροσδιορισμός της κίνησης των ανθρώπων της Καινής Διαθήκης στη Βασιλεία του Θεού και στη συνέχεια - η προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης σχετικά με αυτό το Βασίλειο. Η προσωπικότητα και η δραστηριότητα του Ιωάννη τοποθετούνται σαν σε ένα μεσοδιάστημα, είτε πάρουμε την ώρα της ομιλίας του Ιωάννη για να κηρύξει είτε την ώρα της γέννησής του ως αρχή αυτής της δραστηριότητας. Η σωστή χρονολογική σειρά έχει ως εξής: 1) οι προφήτες πριν από τον Ιωάννη. 2) Γιάννης? 3) ο ερχομός της Καινής Διαθήκης. Το πρώτο σημείο χαρακτηρίζεται από αυτό που προφήτευσαν οι προφήτες πριν από τον Ιωάννη. Είναι όμως αλήθεια αυτό; Είναι γενικά αποδεκτό ότι η προφητεία σταμάτησε στους Εβραίους από την εποχή του Μαλαχία. Η αντίρρηση του Χάρνακ ότι η προφητεία υπήρχε μεταξύ των Εβραίων μέχρι την εποχή του Σωτήρος (Ιωάννης, η προφήτισσα Άννα), σε κάθε περίπτωση, δεν έρχεται σε αντίθεση με τα λόγια του Σωτήρα. Μπορεί κανείς, πρώτον, να σκεφτεί ότι αν υπήρχαν οι προφήτες, δεν είχαν τέτοια σημασία και φήμη όπως πριν από τον Μαλαχία (οἱ προφῆται). Δεύτερον, ο ορισμός του χρόνου δεν μπορεί να θεωρηθεί ακριβής. Τρίτον, το γενικό γεγονός παραμένει αληθινό ότι οι προφήτες ήταν αυτοί που προφήτευσαν για τη Βασιλεία πριν από τον Ιωάννη, και ο ίδιος ο Ιωάννης (και μαζί του άλλοι προφήτες της Καινής Διαθήκης) ήταν ήδη «αγγελιοφόρος» και πάνω απ' όλα οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Ο ευκολότερος τρόπος για να κατανοήσουμε το θέμα είναι ότι εδώ γίνεται διάκριση μεταξύ της προφητείας της μελλοντικής δραστηριότητας και της ίδιας της δραστηριότητας. Οι προφήτες προφήτευαν μόνο για τη δραστηριότητα που ξεκίνησε από τις ημέρες του Ιωάννη. Ο ίδιος ο Ιωάννης έγινε ανώτερος από τους προφήτες, αλλά δεν κατάφερε να κατανοήσει πλήρως τη φύση της Βασιλείας των Ουρανών, αν και ήταν ο μεγαλύτερος από τους προφήτες και γεννήθηκε σύζυγοι. Έτσι, στην πραγματικότητα, ο εν λόγω στίχος είναι η πιο λεπτή μετάβαση στον επόμενο 14ο στίχο. Σχηματικά ολόκληρη η πορεία του λόγου στους στίχους 9-14 παρουσιάζεται ως εξής. Στίχος 9: Ο Ιωάννης είναι κάτι περισσότερο από προφήτης γιατί είναι η εκπλήρωση της προφητείας. Ο προφήτης προλέγει το μέλλον. Υπό τον Ιωάννη, άρχισαν αυτά που κήρυττε. Ανήγγειλε τον Μεσσία και ταυτόχρονα Του ετοίμασε το δρόμο. Στίχος 10: Ήταν λοιπόν ο αγγελιοφόρος που προείπε ο Μαλαχίας. Στίχος 11: επομένως ήταν ο μεγαλύτερος των ανθρώπων. Αλλά παρόλο που κατά μία έννοια το Βασίλειο ξεκίνησε μαζί του, αυτός στάθηκε έξω από αυτό. Ο μικρότερος σε αυτό το Βασίλειο έχει περισσότερα προνόμια από αυτόν, επειδή (εδάφιο 12) από την εποχή του κηρύγματος του, ο λαός του μπορεί ήδη, κατά μία έννοια, να βρίσκεται μέσα στο Βασίλειο. Η είδηση ​​του ερχομού της έχει διεισδύσει στη ζωή με όλη τη δύναμη και την ενέργεια του πνευματικού κινήματος, και άνδρες και γυναίκες με ένθερμο ενθουσιασμό επιθυμούν να συμμετάσχουν σε αυτήν. Στίχοι 13-14: Οι προφήτες πριν από τον Ιωάννη προείπε αυτή τη Βασιλεία, και, επιπλέον, τον νόμο, δηλαδή. όλα Βίβλος, μαρτυρούσε το ίδιο. Όταν όμως ήρθε ο Ιωάννης, τελείωσε η προφητεία και άρχισε η εκπλήρωση. Γιατί ο Ιωάννης είχε προφητευτεί από τον Ηλία.

Αλλά αν όντως προκύπτει από τα λόγια του Χριστού ότι ο νόμος εμφανίστηκε μετά τους προφήτες, αυτό, φυσικά, μπορεί να είναι μόνο ένα ερώτημα. Μπορείτε να εξηγήσετε το εδάφιο με τέτοιο τρόπο ώστε πιο κοντά στην εποχή του Ιωάννη οι προφήτες προέβλεψαν, και πριν από τους προφήτες - τον νόμο. Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι ο Σωτήρας δεν μιλά για τις προσωπικότητες των προφητών, αλλά για τα γραπτά τους. Το ότι μπορούσαν να παρέχουν αυτή την υπηρεσία, φυσικά, αφού γράφτηκαν, υποδηλώνει η λέξη πάντες, η οποία, προφανώς, δεν αναφέρεται σε μία λέξη «προφήτες», αλλά και στη λέξη «νόμος», δηλ. όλοι προφήτευσαν: και οι προφήτες και ο νόμος. Είναι σίγουρο ότι με τον Γιάννη τελείωσε η πρόβλεψη. δεν προέβλεψε? Δεν έδειξε, όπως όλοι οι προφήτες πριν από αυτόν, την επόμενη μέρα. μίλησε για το παρόν, όχι για το μέλλον, μίλησε για Εκείνον που είχε ήδη έρθει, με τον οποίο είχε έρθει η Βασιλεία των Ουρανών. Από την εποχή του Ιωάννη, η γλώσσα των απεσταλμένων από τον Θεό άλλαξε αμέσως, η προφητεία έγινε το ευαγγέλιο, η μαρτυρία του μέλλοντος αντικαταστάθηκε από τη μαρτυρία του παρόντος.

Ματθαίος 11:14. Και αν θέλεις να δεχτείς, είναι ο Ηλίας, που πρέπει να έρθει.

Εδώ πρέπει πρώτα απ' όλα να ξεχωρίσουμε τη σημασία των λέξεων "αν θέλετε να αποδεχτείτε". Αποτελούν έναν προφανή περιορισμό της έκφρασης «αυτός (ο Ιωάννης) είναι ο Ηλίας», που θα ήταν αρκετά κατηγορηματικό χωρίς αυτούς. Γιατί προστίθεται «αν θέλετε να λάβετε» (δέξασται) και όχι «καταλαβαίνω»; Επομένως, είναι προφανές ότι ο Χριστός εξέφρασε εδώ μια εντελώς νέα ιδέα για τους ακροατές Του, που οι ίδιοι δεν ταύτιζαν τον Ιωάννη με τον Ηλία. Τα λόγια του Χριστού είναι ένα απλό ολίσθημα της γλώσσας, δεδομένου ότι η ομιλία Του για τον Ιωάννη ως Ηλία μπορεί να φαίνεται παράξενη στους ακροατές Του. Σημαίνει: αν μπορείς να Με εμπιστευτείς, αν μπορείς να βασιστείς στα λόγια Μου, τότε ο Ιωάννης είναι ο Ηλίας. Ο Ιωάννης είναι ανώτερος από τους προφήτες και τις συζύγους. Είναι ο Ηλίας, αλλά όχι αυτός από τον οποίο ήταν γνωστός Παλαιά Διαθήκηαλλά ένα νέο που θα έρθει, που πρέπει να έρθει. Προφανής αναφορά στον Μαλ. 4: 5. Δεν μπορείτε να κατανοήσετε αυτή την έκφραση με την ακόλουθη έννοια: «αν θέλετε να λάβετε πληροφορίες από Εμένα, τότε θα τις δώσω».

Η λέξη «αυτός» (αὐτός) αναφέρεται ξεκάθαρα στον Ιωάννη. Δεν υπάρχει άρθρο πριν από το «Ηλίας», όπως σε όλα τα άλλα σημεία της Καινής Διαθήκης όπου εμφανίζεται το όνομα του Ηλία. Γενικά, η χρήση του άρθρου πριν από τα κατάλληλα ονόματα στην Καινή Διαθήκη χαρακτηρίζεται από μεγάλη αβεβαιότητα, «εδώ είναι μια μεγάλη, συχνά αμετάφραστη λεπτότητα της γλώσσας» (Blass). Δύσκολα μπορεί να ειπωθεί ότι η παράλειψη του άρθρου οφειλόταν στο γεγονός ότι εδώ η μεταφορική έκφραση (antonomasia - Bengel), όταν το κύριο όνομα έχει τη μορφή κοινού ουσιαστικού. Ο Γιάννης λέγεται Ηλίας, φυσικά, επειδή θύμισε στον εαυτό του τον πραγματικό Ηλία εξωτερική εμφάνισηκαι με τη δύναμη του καταγγελτικού του κηρύγματος. Αλλά αυτός ήταν ο «δεύτερος» Ηλίας, που είχε προειπωθεί, ο Ηλίας «με την πνευματική έννοια». Ο Ιωάννης δεν θεωρούσε τον εαυτό του προφήτη· είχε, σαν να λέγαμε, διπλό προφητικό πνεύμα και ήταν ανώτερος από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Αν με τον όρο προφήτες και νόμο εννοούμε τα γραπτά των προφητών και τον γραπτό νόμο, τότε ο Ιωάννης δεν άφησε γραφές.

Στις λέξεις «ποιος πρέπει να έρθει» (δεν μπορεί να μεταφραστεί: σκοπεύει να έρθει ή έρχεται), μπορεί κανείς να βρει μια ένδειξη των τότε εβραϊκών πεποιθήσεων σχετικά με τον Ηλία, ο οποίος πρέπει να εμφανιστεί πριν από τον ερχομό του Μεσσία. Βασισμένο στο Mal. 4:5–6 ήδη ο Ιησούς, ο γιος του Σιράχ, υπέθεσε ότι ο Ηλίας θα εκτελούσε το έργο της αποκατάστασης: «ήσασταν προορισμένοι για επίπληξη στην εποχή σας, για να ηρεμήσετε τον θυμό, προτού μετατραπεί σε θυμό, - να μετατρέψετε την καρδιά του πατέρα στον γιο του και αποκαταστήστε τις φυλές του Ιακώβ» (Σιρ 48:10). Αυτή η ιδέα είναι κοινή στη μεταγενέστερη εβραϊκή λογοτεχνία. Σε όσα ειπώθηκαν, μένει μόνο να προσθέσουμε ότι ο 14ος στίχος του Ματθαίου είναι ο μόνος και δεν βρίσκεται πουθενά αλλού.

Ματθαίος 11:15. Όποιος έχει αυτιά να ακούσει, ας ακούσει!

Πιστεύεται ότι οι λέξεις «όποιος έχει αυτιά (πληθυντικός), ας ακούσει» ήταν παροιμία. Με αυτά τα λόγια, οι ακροατές θα έπρεπε να έχουν δει ότι ο Χριστός κάλεσε τον Ιωάννη Ηλία όχι προσωπικά, αλλά κατά πνεύμα. Αλλά ο Άλφορντ εννοεί εδώ ακόμη βαθύτερο νόημα: «Εάν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής είναι ο Ηλίας, και ο Ηλίας είναι ο προκάτοχος του ερχόμενου Κυρίου, τότε να είστε πεπεισμένοι ότι ο Κύριος έχει ήδη έρθει».

Ματθαίος 11:16. Αλλά με ποιον να παρομοιάσω αυτή τη γενιά; Είναι σαν τα παιδιά που κάθονται στο δρόμο και, απευθυνόμενοι στους συντρόφους τους,

(Παράβαλε Λουκάς 7:31-32).

Η σύνδεση αυτού του στίχου με τον προηγούμενο βρίσκεται στο γεγονός ότι αφού επαινούσε τον Ιωάννη, ως εκείνον που έπρεπε να έρθει και να περίμενε τον Ηλία, ο Σωτήρας αντιτίθεται σε τέτοιες ιδανικές απόψεις του Ιωάννη την πραγματική συμπεριφορά των συμπατριωτών του απέναντί ​​του, οι οποίοι δεν θέλουν να αναγνωρίσουν είτε τον Ιωάννη είτε τον ίδιο τον Σωτήρα. Οι άνθρωποι αυτής της «γενιάς» έχουν αυτιά να ακούν και να μην ακούν. Δεν καταλαβαίνουν και δεν δέχονται αυτά που τους λένε, είναι ιδιότροποι, σαν παιδιά που παίζουν στις αγορές, και γεμάτοι προκαταλήψεις. Σύμφωνα με ορισμένους ερμηνευτές, τα παιδιά πρέπει να νοούνται ως ολόκληρη η γενεά - γενιά, ολόκληρος ο εβραϊκός λαός εκείνης της εποχής στη μάζα του, ο οποίος είναι καταδικασμένος για την άνευ αρχών, ιδιότροπη συμπεριφορά του.

Ματθαίος 11:17. Λένε: παίξαμε φλάουτο για σένα και δεν χόρεψες. τραγουδήσαμε λυπημένα τραγούδια για σένα, κι εσύ δεν έκλαψες.

Νυμφεύω ΕΝΤΑΞΕΙ. 7– σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, μόνο το ἐκόψασθε (Ματθαίος) αντικαθίσταται από το ἐκλαύσατε στον Λουκά. Το νόημα του στίχου είναι το εξής: αυτή η γενιά είναι σαν ένα πλήθος θυμωμένων παιδιών που δεν κάνουν τίποτα σωστά, το ένα μισό θέλει ένα πράγμα, το άλλο μισό θέλει το άλλο. Το ἐκόψασθε, όταν χτυπούσαν τον εαυτό τους στο στήθος, θεωρούνταν σημάδι θλίψης.

Ματθαίος 11:18. Γιατί ο Ιωάννης ήρθε ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας. και λένε: υπάρχει ένας δαίμονας μέσα του.

(Παράβαλε Λουκάς 7:33).

Ο Λουκάς έχει λόγο σε δεύτερο πρόσωπο: εσύ «μιλάς». Αντί ἦλθεν - ἐλήλυθεν. Ο Βαπτιστής παραλείπεται στον Ματθαίο, επίσης ἄρτον και οἶνον. Ωστόσο, οι εκφράσεις έχουν παρόμοια σημασία.

Ματθαίος 11:19. Ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου, τρώγοντας και πίνοντας. και λένε: Ιδού ένας άνθρωπος που του αρέσει να τρώει και να πίνει κρασί, ένας φίλος με τους τελώνες και τους αμαρτωλούς. Και η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της.

(Παράβαλε Λουκάς 7:34-35).

Όπως και στον στίχο 16, υπάρχουν πολλές διαφορές εδώ. "Publicans (publicans) φίλος" και "φίλος των τελώνων"? "Από όλα τα έργα"? αντί για "πράξεις" σε ορισμένους κώδικες, "παιδιά" - "δικαιολογημένα από τα παιδιά της" (ή όπως στη ρωσική μετάφραση). αντί για «λέγουν» στον Λουκά, «λέγεις», όπως στο εδάφιο 18. «Η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της» - στον Λουκά «από όλα τα παιδιά της». Κατά τον Χρυσόστομο, ο Σωτήρας, «αφήνοντας τον Ιωάννη να λάμψει με νηστεία, ο ίδιος διάλεξε τον αντίθετο δρόμο: Συμμετείχε στα συσσίτια των τελώνων, έτρωγε και έπινε μαζί τους».

«Η σοφία δικαιώνεται από τα παιδιά της (τα έργα)». Τι σημαίνει? Η έκφραση προκάλεσε σχεδόν ατελείωτη αμηχανία στους σχολιαστές. Πρώτα απ 'όλα, ήταν δύσκολο να εξηγήσω το «και» (και) αντί για το «αλλά». «Δικαιολογείται» (ἐδικαιώθη) αντί του παρόντος χρόνου - «δικαιολογείται» (δικαιοῦται); «Από τα παιδιά της» αντί για «τα παιδιά της». Και τότε σε ποια σοφία αναφέρεται εδώ ο Σωτήρας; Ποια δικαιολογία; Τι σχέση έχουν αυτές οι λέξεις με τις προηγούμενες; Για να λυθούν αυτά τα ερωτήματα, πρώτα απ 'όλα, είναι απαραίτητο να καθοριστεί πώς πρέπει να διαβάζεται ο Ματθαίος "από παιδιά" ή "από έργα". Την εποχή του Ιερώνυμου η ανάγνωση «εκ των έργων» βρισκόταν μόνο σε κάποιους κώδικες. Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με την άποψη ότι μέχρι τον IV αιώνα δεν υπάρχουν ίχνη ανάγνωσης «από παιδιά». Σε ένα παράλληλο απόσπασμα στον Λουκά (Λουκ. 7:35), αναμφίβολα, τίθεται τέκνων. Όμως ο Τσάνγκ δέχεται το ἔργων και προσφέρει μια πνευματώδη υπόθεση για το πώς εμφανίστηκε η λέξη τέκνων στον Ματθαίο με την πάροδο του χρόνου. Ο λόγος για αυτό ήταν η ομοιότητα των εβραϊκών λέξεων "eved" - σκλάβος (εξ ου και - γιος, παιδί, τέκνων) και "avoda" (από το "avad" - στην εργασία) - επιχείρηση, επάγγελμα. Έτσι, στο αραμαϊκό πρωτότυπο οι γραμματείς μπορούσαν να διαβάσουν και «τις πράξεις της (σοφίας)» και «τους δούλους της» (υπηρέτες). Και η διαφορά στην προφορά αυτών των λέξεων, λέει ο Tsan, δεν είναι τόσο μεγάλη ώστε να καθιστά αδύνατη μια τέτοια αντικατάσταση, η οποία βρίσκεται σε άλλα μέρη, για παράδειγμα, στην Α' Επιστολή προς Κορινθίους του Κλήμεντος της Ρώμης (39:4 ). Η σωστή μετάφραση του abdeh θα ήταν οἱ παῖδες (που χρησιμοποιείται πιο συχνά από το δοῦλοι) αὐτῆς, όχι τέκνα. Οι νεότεροι ερμηνευτές δέχονται τέκνων, αλλά όχι όλους. Ο Μόρισον επιπλήττει τον Τίσεντορφ για τον εθισμό του στους Κώδικες του Σινά και του Βατικανού και λέει ότι η έκφραση ἔργων «δεν έχει νόημα». Όμως ο Χόλτζμαν, αποδεχόμενος το ἔργων, πιστεύει ότι το νόημα της έκφρασης έχει ως εξής: οι σοφοί μαθαίνονται από τις πράξεις τους. Αυτή είναι η έννοια της λέξης δικαιοῦν - να αναγνωρίζεις ή να θεωρείς δίκαιο (πρβλ. Ματθ. 12:37· Λουκ. 7 (Ελληνικά· Λουκ. 10:29, 16:15, 18:14). Εδώ το ἔργα δεν πρέπει να νοείται ως «θαυματουργά έργα», αλλά ακριβώς η εξωτερική μορφή ζωής από την οποία εξαρτάται η κρίση του πλήθους. Το νόημα της έκφρασης είναι ότι το έργο της ζωής του Ιωάννη και του Σωτήρα δικαιολογεί τη συμπεριφορά τους, και αυτό ήδη δικαιώνει τη σοφία του Θεού, που τους έστειλε και τους καθοδήγησε.

Ματθαίος 11:20. Τότε άρχισε να επιπλήττει τις πόλεις, στις οποίες ήταν πιο φανερή η δύναμή Του, επειδή δεν μετανόησαν:

Ο Λουκάς δεν έχει αυτόν τον στίχο. Περαιτέρω στίχοι βρίσκονται στον Λουκά. 10, αλλά σε εντελώς διαφορετικό πλαίσιο. Σύμφωνα με τον Λουκά, ο Χριστός είπε αυτά τα λόγια στην πρεσβεία των εβδομήντα αποστόλων για να κηρύξει. Διάφοροι διερμηνείς προσπάθησαν να εξηγήσουν από πού προήλθε ότι ο Ματθαίος τους τοποθέτησε εδώ. Νόμιζαν, για παράδειγμα, ότι αυτή η ομιλία εκφωνήθηκε δύο φορές, γιατί αν μερικές φορές επαναλαμβάνονται τα ίδια ρητά από τον ίδιο ευαγγελιστή, τότε δεν είναι καθόλου περίεργο αν βρίσκονται σε διαφορετικές σχέσεις μεταξύ διαφορετικών ευαγγελιστών.

Όπως πρέπει να σκεφτείτε, η σύνδεση με την προηγούμενη είναι ότι από τη γενική καταγγελία των Εβραίων, ο Σωτήρας έχει πλέον στραφεί στην καταγγελία τους μεμονωμένα, ακριβώς στις πόλεις όπου έκανε ιδιαίτερα πολλά θαύματα, οι κάτοικοι των οποίων όμως, δεν μετάνιωσε.

Ματθαίος 11:21. αλίμονο σου, Χοραζίν! αλίμονό σου, Βηθσαΐδα! γιατί, αν στην Τύρο και στη Σιδώνα φανερώνονταν μέσα σου οι δυνάμεις, θα είχαν μετανοήσει προ πολλού με σάκο και στάχτη,

(Παράβαλε Λουκάς 10:13).

Υπάρχει λύπη στη λέξη «λύπη», καθώς και αγανάκτηση. Το ελληνικό οὐαί μεταφράζεται μέσω του «αλίμονο» στον Σεβ. 18:10, 16, 19. Παράλληλη θέση στο Λουκά. 10 (στην ομιλία στην πρεσβεία των εβδομήντα αποστόλων για το κήρυγμα), σχεδόν κυριολεκτικά παρόμοια, με την προσθήκη καθήμενοι μετά το ἐν σάκκῳ καὶ σποδῷ. Τέλος πάντων, Ματ. 11: 21-23 μοιάζει πολύ με τον Λουκά. 10: 13-15. Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος εξηγεί αυτό το μέρος ως εξής: «Και για να είστε βέβαιοι ότι οι κάτοικοι αυτών των πόλεων δεν ήταν κακοί από τη φύση του, αναφέρει μια τέτοια πόλη από την οποία κατάγονταν οι πέντε απόστολοι. Από τη Βηθσαΐδα κατάγονταν ο Φίλιππος και οι τέσσερις πρωτόκλητοι απόστολοι». Σύμφωνα με τον ίδιο, «Ο Σωτήρας προσθέτει τα Σόδομα σε αυτές τις πόλεις, όχι χωρίς λόγο, αλλά για να αυξήσει την καταδίκη. Πραγματικά, η πιο ισχυρή απόδειξη της κακίας των Εβραίων είναι το γεγονός ότι είναι οι χειρότεροι όχι μόνο των συγχρόνων τους, αλλά και όλων των κακών ανθρώπων που υπήρξαν ποτέ».

Η πρώτη πόλη που ονομάστηκε σε αυτή την καταγγελία είναι η Χοραζίν. Αναφέρεται μόνο στο Ματθ. 11 και Λκ. 10:13. Στα χειρόγραφα και μεταξύ των πατέρων υπάρχει μεγάλη ποικιλία ανάγνωσης (Χοραζένι, Χοραζάιμ, Χοραζίμ, Κοραζάιν, Κοραζάιν, Χοραζέ, Χοραζάν). Η ακριβής τοποθεσία αυτής της πόλης δεν είναι γνωστή. Είναι δύσκολο να προσδιοριστεί, ειδικά αυτή τη στιγμή, πότε ντόπιοικαι οι Άραβες επισημαίνουν στους ταξιδιώτες και τους εξερευνητές διάφορα μέρη, για τα οποία είναι δύσκολο να πούμε ότι ήταν το Chorazin. Πιθανότατα, η ταύτιση του Χοραζίν με τα ερείπια του Κεραζή, ή Κεράς, λόγω της ομοιότητας αυτού του ονόματος με το Χοραζίν. Τα ερείπια είναι ορατά ακόμη και τώρα, περίπου τρεις βέργες βόρεια του Tell-Hum. Έτσι περιγράφει την περιοχή ένας από τους νεότερους ταξιδιώτες που το επισκέφτηκαν. «Το Keraze είναι σε ένα έρημο μέρος, υπάρχουν τόσες πολλές πέτρες εδώ που ήταν δύσκολο για το άλογό μου να τις περπατήσει. Τα ερείπια καταλαμβάνουν τόσο χώρο όσο το Tell Hum, και βρίσκονται εν μέρει σε μια ξηρή κοιλότητα και εν μέρει στην κορυφή ενός λόφου που σχηματίζεται από μια απότομη καμπή στο ρέμα. Αυτό που ώθησε τους ανθρώπους να χτίσουν μια πόλη σε ένα τέτοιο μέρος είναι δύσκολο να κατανοηθεί. Όπως οι πέτρες που βρίσκονται εδώ, τα ερείπια είναι φτιαγμένα από μαύρη λάβα, και επομένως είναι εύκολα ορατά, αλλά λίγοι από αυτούς τραβούν την προσοχή πάνω τους. Υπάρχουν, για παράδειγμα, τα ερείπια μιας συναγωγής με εξαιρετικά σκαλισμένα κορινθιακά κιονόκρανα από μασίφ μαύρο βασάλτη, υπέρθυρα, κουφώματα, πελεκητές πέτρες, κορυφές κιόνων και μια μεγάλη στρογγυλή πέτρα που μοιάζει με μυλόπετρα, περίπου τέσσερα πόδια σε πάχος και πλάτος, κάποτε. ένα ρολό σε μια πρέσα λαδιού για να θρυμματίσετε τα μούρα και να στύψετε το λάδι. Τώρα δεν υπάρχουν ελιές, μόνο μερικές συκιές φυτρώνουν στους τάφους δύο Αράβων σεΐχηδων. Αλλά ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό αυτού του τρομερού τόπου είναι πολλά σπίτια, πολύ πιθανό από την εποχή του Σωτήρος, τα οποία τώρα στέκονται σαν να είχαν μόλις χτιστεί. Οι τοίχοι τους είναι περίπου έξι πόδια ύψος, δύο πόδια πάχος? Σε ορισμένες περιπτώσεις οι πέτρες τοποθετούνται χωρίς ασβέστη, σε άλλες είναι τέλεια τσιμεντοκολλημένες. Στη μέση της μιας πλευράς υπάρχει μια φαρδιά πόρτα και ένα ή δύο παράθυρα σε κάθε σπίτι, αλλά μόνο ένα πόδι ύψος και μισό πόδι πλάτος. Ένας ή δύο πέτρινοι στύλοι στέκονται στη μέση, στηρίζοντας μια επίπεδη στέγη, αλλά τα σπίτια είναι σχεδόν όλα πολύ μικρά, μερικά με δύο δωμάτια, αλλά τα περισσότερα από αυτά μόνο ένα, αν και υπάρχουν ένα ή δύο σπίτια χωρισμένα σε τέσσερα μικρά δωμάτια. Ένα ρυάκι ρέει από τη μέση αυτού του τόπου, κοντά σε ένα δέντρο κοντά στους αραβικούς τάφους, αλλά αυτό είναι το μόνο ζωντανό αντικείμενο που έχουμε δει. Στα βόρεια, υπάρχει ένα μονοπάτι ενός πλακόστρωτου δρόμου που συνδέει την πόλη με τον μεγάλο δρόμο των τροχόσπιτων της Δαμασκού».

Αν είναι δύσκολο να προσδιοριστεί πού ήταν το Chorazin, τότε είναι εξίσου δύσκολο να προσδιοριστεί η τοποθεσία της Bethsaida. Ο Schürer (Geschichte) λέει ότι το ερώτημα εάν η Βηθσαΐδα της Καινής Διαθήκης είναι πανομοιότυπη με την Βηθσαΐδα Τζούλια, η οποία πρόσφατα προκάλεσε πολλές διαμάχες, τώρα δεν μπορεί να επιλυθεί (II, 208–209). Ακριβώς όπως το Chorazin, η Bethsaida γράφεται διαφορετικά: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Πρώτη ανάγνωση από τον Ματθαίο στα καλύτερα χειρόγραφα. Η πιο πιθανή υπόθεση φαίνεται να είναι ότι την εποχή του Χριστού υπήρχαν δύο Βηθσαΐδες, η ανατολική, ή καλύτερα βορειοανατολική (από τη λίμνη της Γαλιλαίας) και η δυτική, και ότι ο λόγος του Χριστού μιλά για τη δυτική Βηθσαΐδα, που ήταν προάστιο της Καπερναούμ. Το ίδιο το όνομα Bethsaida έχει πάψει από καιρό να προσελκύει την προσοχή των ταξιδιωτών. Το παλαιότερο ιστορική αναφοράγια αυτήν από τον Ιερώνυμο, αλλά δεν δίνει περισσότερες πληροφορίες για αυτήν από όσες μπορούν να δανειστούν από την Καινή Διαθήκη. Δρ ΡόμπινσονΕίμαι βαθιά πεπεισμένος ότι οι διάφορες ταυτίσεις της Bethsaida με τους Irbid, Khan-Minia, Majdel (Magdala) και Ain-Tabiga οφείλονταν μόνο στις εντυπώσεις της στιγμής. Το έμαθε προσεκτικά από τους ιθαγενείς στην όχθη της λίμνης, αλλά ούτε ένας μουσουλμάνος δεν γνώριζε τίποτα για ένα τέτοιο όνομα, ή ακόμα και κάτι παρόμοιο με αυτό. Οι Χριστιανοί της Ναζαρέτ και της Τιβεριάδας, είναι αλήθεια, ήταν εξοικειωμένοι με το όνομα Βηθσαΐδα, όπως και οι Χριστιανοί της Καπερναούμ, από την Καινή Διαθήκη, και το εφαρμόζουν σε διαφορετικούς τόπους, ανάλογα με το πώς τους διδάσκουν οι ντόπιοι μοναχοί ή πώς πιστεύουν ότι είναι καλύτερο και πιο βολικό να ανταποκρίνονται στους ταξιδιώτες.

Η Τύρος και η Σιδώνα είναι διάσημες φοινικικές πόλεις στις ακτές της Μεσογείου στη Φοινίκη.

Ο λόγος για τη «θλίψη» είναι ότι αυτές οι πόλεις δεν μετάνιωσαν. Η έκφραση είναι πολύ γενική. Δεν είναι γνωστό για ποιες αμαρτίες έπεσε η Κάρα σε αυτές τις πόλεις. Εφόσον η ειδωλολατρία και ταυτόχρονα η ειδωλολατρική ακολασία άκμασε στην Τύρο και στη Σιδώνα, στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ακόμη μεγαλύτερη ακολασία ήταν ευρέως διαδεδομένη. Ο Τύρος και η Σιδώνα εδώ επιπλήττονται έμμεσα για την εξαχρειωμένη ζωή τους. Αλλά θα μετανοούσαν επίσης αν είχαν το ίδιο κήρυγμα που ακουγόταν στους δρόμους της Χοραζίν και της Βηθσαΐδας. Πιο πολύ, λοιπόν, είναι το αμάρτημα των καταδικασμένων εβραϊκών πόλεων, στις οποίες δεν τελούνταν μόνο το κήρυγμα, αλλά και πολλές «εξουσίες», δηλαδή. θαύματα, σημάδια. "Λάκο και στάχτη" - υποδηλώνουν την έκφραση θλίψης που συνοδεύει τη μετάνοια των μετανοημένων Εβραίων, που είχαν ένα τέτοιο έθιμο.

Ματθαίος 11:22. αλλά σας λέω, η Τύρος και η Σιδώνα θα είναι πιο ευτυχισμένες την ημέρα της κρίσεως παρά για εσάς.

(Παράβαλε Λουκάς 10:14).

Αν στην Τύρο και στη Σιδώνα εκδηλώνονταν οι ίδιες δυνάμεις όπως στη Χοραζίν και στη Βηθσαΐδα, θα είχαν μετανοήσει με σάκο και στάχτη. Όμως η Βηθσαΐδα και ο Χοραζίν δεν μετάνιωσαν. Ως εκ τούτου, τους ανακοινώνεται «θλίψη», όποια κι αν είναι αυτή. Αλλά «εκτός αυτού» (πλήν), ο Σωτήρας θέλει να πει και κάτι άλλο. Όχι μια απλή, συνηθισμένη ανθρώπινη θλίψη θα πλήξει αυτές τις πόλεις, αλλά τέτοια που την ημέρα της κρίσης η Τύρος και η Σιδώνα θα είναι πιο ευχάριστες από αυτές.

Ματθαίος 11:23. Και εσύ, Καπερναούμ, που ανέβηκες στον παράδεισο, θα ανατραπείς στην κόλαση, γιατί αν οι δυνάμεις που εκδηλώθηκαν σε σένα είχαν φανερωθεί στα Σόδομα, θα είχαν παραμείνει μέχρι σήμερα.

(Παράβαλε Λουκάς 10:15).

Η Καπερναούμ ανέβηκε στον ουρανό - θεωρείται ως αποτέλεσμα των δραστηριοτήτων του Χριστού, της διδασκαλίας Του, η οποία, ωστόσο, δεν παρήγαγε τις κατάλληλες ενέργειες και την κατάλληλη επιρροή στους κατοίκους αυτής της πόλης. Σύμφωνα με μια ερμηνεία, η έκφραση «θα ριχτείτε στην κόλαση» σημαίνει «θα ριχτείτε στην κόλαση, επειδή αντιδράσατε πολύ αλαζονικά στο κήρυγμά Μου». Με έναν άλλο τρόπο, «αφού ανέβηκες στον ουρανό λόγω της παραμονής Μου μαζί σου, των σημείων και των δραστηριοτήτων Μου, αφού έχεις τέτοια πλεονεκτήματα, θα εκπλαγείς με πολλές τιμωρίες που δεν θέλεις να τις πιστέψεις» (Ιερώνυμος). Δεν είναι αλήθεια ότι ο Σωτήρας δεν μιλά εδώ για την προσωρινή καταστροφή της Καπερναούμ, της Βηθσαΐδας και της Χοραζίν, αν και δεν υπάρχουν τώρα (Μάγιερ). Η έκφραση φαίνεται να είναι μια υπενθύμιση του Isa. 14:13, 15 (LXX), εἰς τὸν οὐρανὸν ἀναβήσομαι εἰς ᾅδην (εἰς ἅδον - in the Sinai and Alexandrian Codex) καταβήσῃ.

Ο Ἅιδης είναι το Σεόλ των Ιουδαίων, η κατοικία των νεκρών μέχρι τη Μεσσιανική κρίση. Τον παριστάνονταν ως ένα ζοφερό μπουντρούμι, βαθιά στη γη, με ισχυρές πύλες, και θεωρήθηκε ότι πήρε όλους τους νεκρούς και δεν επέστρεψε ούτε έναν έως ότου έσπασαν οι αλυσίδες του την τελευταία ημέρα (βλ. Ιώβ 10 γ. .· Ιώβ 17:16, 38:17· Ψαλμ. 29:4, 35:13, 88:49· Παροιμίες 23:14· Αποκ. 1:18, 20 w.).

Ματθαίος 11:24. αλλά σας λέω ότι η γη των Σοδόμων θα είναι πιο χαρούμενη την ημέρα της κρίσης παρά για εσάς.

Παράλληλα στον Λουκά. Το 10 είναι μια σημαντική βοήθεια για την εξήγηση της διαφοράς μεταξύ "εσείς" και "εσύ" που βρίσκεται εδώ στον Ματθαίο. Η λέξη του Λουκά «για σένα» αντιστοιχεί σε «εκείνη την πόλη». Επομένως, η εξήγηση του Ευθύμιου Ζιγκαβίνου είναι σωστή, ότι η λέξη «εσύ» στον Ματθαίο αναφέρεται στους ακροατές του Χριστού και η λέξη «εσύ» αναφέρεται στην Καπερναούμ. «Η χώρα των Σοδόμων» είναι η λεγόμενη μετωνυμία. Έτσι, η λέξη «κύπελλο» χρησιμοποιείται συχνά αντί των λέξεων «κρασί σε ποτήρι» (Λουκάς 22:20· Ιωάννης 18:11· Α' Κορ. 11:25). Στην πρώτη σύγκριση (στίχοι 21-22) οι εβραϊκές ηπειρωτικές πόλεις αντιτίθενται στις παγανιστικές παραθαλάσσιες πόλεις, στη δεύτερη (στίχοι 23-24) η πόλη στις όχθες της λίμνης της Γαλιλαίας είναι αντίθετη με την πόλη που βρισκόταν εκεί όπου η Νεκρά Θάλασσα. σχηματίστηκε. Στην πρώτη σύγκριση, τα γεγονότα λαμβάνονται ταυτόχρονα. στο δεύτερο - γεγονότα, έντονα διαχωρισμένα από τον χρόνο.

Ματθαίος 11:25. Εκείνη την ώρα, συνεχίζοντας την ομιλία του, ο Ιησούς είπε: Σε δοξάζω, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, που το έκρυψες αυτό από τους σοφούς και συνετούς και το αποκάλυψες στα μωρά.

(Παράβαλε Λουκάς 10:21).

Σύμφωνα με κάποιους, οι λέξεις «τότε» υποδεικνύονται εδώ απλώς για κάποιο αόριστο χρόνο και ο λόγος του 25ου στίχου δεν έχει καμία σχέση με τον προηγούμενο. Η επιβεβαίωση αυτής της άποψης αναζητείται στο γεγονός ότι τα λόγια του 25ου στίχου μοιάζουν πολύ με τον Λουκά. 10:21, που ειπώθηκε κατά την επιστροφή των 70 αποστόλων από το κήρυγμα. Είναι αδύνατο να πούμε αυτήν τη στιγμή πώς ήταν στην πραγματικότητα. Όμως, σε κάθε περίπτωση, ο αναγνώστης δεν μπορεί να απαλλαγεί από την εντύπωση ότι οι εκφράσεις στον Ματθαίο και τον Λουκά ειπώθηκαν μια φορά και η σύνδεση που έδωσε ο Λουκάς είναι κάπως πιο ξεκάθαρη από ό,τι στον Ματθαίο. Ο Ματθαίος αντικαθιστά το «κατά την ώρα εκείνη» (Λουκάς 10:21) με την έκφραση «εν τω καιρώ» και αντί για τις λέξεις «αγαλλίασε το πνεύμα» γράφει «είπε», «απάντησε» (απόκριθείς). Αλλά τι ακριβώς απάντησε - παραμένει ασαφές. Αυτή η τελευταία έκφραση θεωρείται ο Εβραϊσμός, ο οποίος βρίσκεται αλλού στην Παλαιά και την Καινή Διαθήκη. Ταυτόχρονα, δεν απαιτείται καθόλου να υπήρχαν ερωτήσεις πριν και η ἀποκριθείς ήταν μια δήλωση της απάντησης σε αυτές. Απλώς ξεκινά μια νέα ομιλία (πρβλ. Δευτ. 21:7· Ιώβ. 3:2· Ησ. 14:10, 21:9). Η ελληνική λέξη που μεταφράζεται στα ρωσικά ως «επαινώ» σημαίνει στην πραγματικότητα «ομολογώ». Όμως, όπως σημειώνει ο Αυγουστίνος, αυτό δεν σημαίνει εδώ καθόλου ομολογία αμαρτίας - η εξομολόγηση είναι χαρακτηριστική όχι μόνο του αμαρτωλού, αλλά μερικές φορές και αυτού που φέρνει επαίνους. Ομολογούμε, είτε δοξάζοντας τον Θεό, είτε κατηγορώντας τον εαυτό μας. Ο Σωτήρας στο Ματθαίο εδώ αποκαλεί τον Θεό Πατέρα Του για πρώτη φορά. Στη λέξη Πατέρας προστίθεται «Κύριος του ουρανού και της γης», πιθανώς για να φανεί ότι εξαρτιόταν από το θέλημα του Θεού, ως Κυρίου του κόσμου, να κρύψει «αυτό» (ταῦτα) από τους σοφούς και λογικούς, και σύντομα. Στη σύνδεση που έδωσε ο Ματθαίος, αν μόνο υπάρχει, ταῦτα σημαίνει «δυνάμεις» που δεν αναγνωρίζονται από τους ανθρώπους της Χοραζίν, της Βηθσαΐδας και της Καπερναούμ με την αληθινή τους σημασία και τα μονοπάτια της θείας σοφίας που οι Εβραίοι δεν καταλάβαιναν. Τα ρήματα «κρυμμένο» και «άνοιξε» μπαίνουν στον αορίστα για να εκφράσουν την ιδέα ότι η ένδειξη αναφέρεται στον παρελθοντικό χρόνο, στην παρελθοντική δραστηριότητα του Κυρίου του κόσμου. Οι σοφοί και λογικοί άνθρωποι εδώ ονομάζονται άνθρωποι που έχουν αφομοιώσει την ψεύτικη σοφία και, μαζί με αυτήν, έχουν χάσει ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ... Δεσμευμένοι στην ψεύτικη σοφία τους, στις ψεύτικες διδασκαλίες τους και περήφανοι για τη σοφία τους, δεν γνωρίζουν και δεν μπορούν να κατανοήσουν τα απλά μυστήρια ή αλήθειες της Βασιλείας του Θεού, ανοιχτό στους ανθρώπουςμε αγνή καρδιά που είναι σαν μωρά.

Ματθαίος 11:26. ο πατέρας της! γιατί τέτοια ήταν η ευχαρίστησή Σου.

(Παράβαλε Λουκάς 10:21).

Ναί (στη ρωσική Βίβλο - "η") σημαίνει "ναι". Πατέρας - με την έννοια της κλητικής πτώσης, αλλά στο ελληνικό κείμενο η ονομαστική τοποθετείται αντί της κλητικής. Αντί της κλητικής χρησιμοποίησαν πρόθυμα (ήδη στον Όμηρο) την ονομαστική, στην Καινή Διαθήκη σε επίθετα χωρίς ουσιαστικό. Είναι ιδιαίτερα ασυνήθιστο σε vocative θεέ (πρβλ. ὁ δεσπότης - Rev. 6:10; βασιλεύς - Rev. 15: 3; Matthew 27 - codes BD and other, βασιλεῦ, etc.). Κυριολεκτικά θα μπορούσε να μεταφραστεί ως εξής: «Ναι, Πατέρα, (Εσύ κρύφτηκες ... και ... αποκάλυψες), γιατί αυτή ήταν η εύνοια (επιθυμία) μπροστά σου». Αλλά αν είναι σωστό, μια ρωσική κυριολεκτική μετάφραση είναι αδύνατη εδώ. Οι λέξεις έμπροσθέν σου αναφέρονται στην εὐδοκία: αν ήταν έτσι και όχι αλλιώς, ήταν επειδή ήταν ευχάριστο σε Σένα. Στο Λουκ. 10 μόνο τα εὐδοκία και ἐγένετο αναδιατάσσονται, το ένα στη θέση του άλλου.

Ματθαίος 11:27. Όλα μου έχουν παραδοθεί από τον Πατέρα Μου, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα. και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να αποκαλύψει.

(Παράβαλε Λουκάς 10 - με μια μικρή διαφορά ως προς τους όρους).

Η σκέψη εκφράζεται σε μια εξαιρετικά λεπτή σύνδεση με τον προηγούμενο στίχο και, γενικά, με όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Ο Σωτήρας λέει εδώ, ως λέγοντας: «Έδωσες στα μωρά να κατανοήσουν τα μυστήρια και τα έκρυψες από τους σοφούς και λογικούς. Ξέρω αυτά τα μυστικά, γιατί αυτό και οτιδήποτε άλλο Μου έχει δοθεί από τον Πατέρα Μου. Από αυτά τα μυστήρια, το πιο σημαντικό είναι η γνώση του Υιού (κατανόηση όλων των δραστηριοτήτων Του, όλων των διδασκαλιών Του και της ίδιας της ουσίας Του) και της γνώσης του Πατέρα. Και τα δύο είναι ακατανόητα για τους απλούς ανθρώπους: κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, εκτός από τον Πατέρα, και ούτω καθεξής». Είναι υπέροχο που ήδη μπαίνεις αρχαία εποχήπροσπάθησε να αλλάξει κάπως αυτόν τον στίχο. Φαινόταν αταίριαστο ότι ειπώθηκε εδώ πριν για τον Υιό, τον οποίο γνωρίζει ο Πατέρας· χρειαζόταν ακριβώς το αντίθετο. Επομένως, υπάρχουν μεταθέσεις στον Ιουστίνο (Dialogus cum Tryphone, 100 and Apologia, I, 63), στον Τερτυλλιανό (Adversus Marcionem, IV, 25). Ο Ειρηναίος (Adversus haereses, I, 13, 2) έχει επίσης την αντίστροφη σειρά, αλλά στο 4, 11, 1 λέει: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic περιγράφοντας: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater voluerit filius revelare (οι άνθρωποι που θέλουν να είναι πιο επιδέξιοι από τους αποστόλους γράφουν αυτό: κανείς δεν αναγνώρισε τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και τον Υιό, εκτός από τον Πατέρα, και στον οποίο ο Υιός ήθελε να αποκαλύψει).

Από τα λόγια του Σωτήρα είναι σαφές ότι η γνώση του Πατέρα (όπως και του Υιού) δεν είναι αδύνατη, αλλά διδάσκεται μόνο σε εκείνους στους οποίους ο Υιός θέλει να αποκαλύψει. Υπάρχει κάποιο μυστήριο εδώ, κατανοητό μόνο σε ανθρώπους που αγαπούν τον Υιό και στους οποίους ο Υιός απαντά με την ίδια αγάπη.

Ματθαίος 11:28. Ελάτε σε Μένα, όλοι όσοι είστε κουρασμένοι και φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω.

Αυτός και οι επόμενοι στίχοι μέχρι το τέλος του κεφαλαίου δεν έχουν τον παραμικρό παραλληλισμό μεταξύ όλων των άλλων Ευαγγελιστών και βρίσκονται μόνο στον Ματθαίο. Η ομιλία στο πρωτότυπο διακρίνεται από εξαιρετική απαλότητα και αγάπη, αλλά ταυτόχρονα, από εξαιρετική ενέργεια και συντομία. Εδώ είναι το βάθος της θεολογίας, που θυμίζει το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και φέρνει πιο κοντά του το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο. Αντί για το λιγότερο ζωντανό ἔρχεσθε, υπάρχει η προστακτική δεῦτε, που δεν εκφράζεται σε μεταφράσεις και σημαίνει «εδώ, σε μένα!». Τα λόγια που ειπώθηκαν εδώ από τον Σωτήρα, σωστά σημειώνεται, θα ήταν βλασφημία αν ειπωθούν από το στόμα ενός απλού ανθρώπου. Αλλά στο στόμα του Υιού του Ανθρώπου, είναι φυσικά. «Η μικρή λέξη «όλα» έχει ευρύ νόημα». Ιδού η σημαντικότερη και τελική απάντηση στο ερώτημα: σὺ εἶ ὁ ἐρχόμενος ... δεῦτε πρός με πάντες. Αυτά τα λόγια θυμίζουν τον Ισα. 15:22, όπου παρόμοιος λόγος γίνεται στο στόμα του ίδιου του Ιεχωβά. Αλλά υπάρχουν ακόμη περισσότερες ομοιότητες με αρκετά χωρία στο βιβλίο του Ιησού γιου του Σιράχ (βλ. Ματθ. 11 Σερ. 51: 1, 14· Ματθ. 11:28 Σερ. 51:31, 35· Ματθ. 11 Σερ. 51. : 34– 35, στο κείμενο των Εβδομήκοντα από την έκδοση του Tischendorf ο αριθμός των στίχων είναι διαφορετικός).

Ματθαίος 11:29. Πάρτε τον ζυγό Μου πάνω σας και μάθετε από Εμένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά, και θα βρείτε ανάπαυση για τις ψυχές σας.

Εδώ ο Χριστός μάλλον εννοεί όχι μόνο «βαριά και αβάσταχτα βάρη», τα οποία έβαζαν οι τότε Φαρισαίοι δάσκαλοι στους ανθρώπους, αλλά γενικά κάθε είδους διδασκαλίες και ευθύνες που επιβάλλονται από οποιονδήποτε δάσκαλο, όχι μόνο εκείνους που δεν έχουν σχέση μαζί Του, αλλά και εκείνους. που Του εκφράζουν φανταστική αφοσίωση. Το βάρος του Χριστού είναι ελαφρύ και ο ζυγός Του καλός, αλλά το βάρος που επιβάλλουν όλοι οι άλλοι δάσκαλοι, αν οι ίδιοι δεν είναι μαθητές και δεν σηκώνουν το βάρος του Χριστού, είναι πάντα βαρύ.

Ματθαίος 11:30. γιατί ο ζυγός μου είναι καλός και το φορτίο μου ελαφρύ.

Κατά την εξέταση αυτού του εδαφίου, τέθηκαν ερωτήματα: πώς μπορεί ο ζυγός του Χριστού να είναι καλός και το φορτίο Του ελαφρύ όταν ο Ίδιος είπε ότι «στενή είναι η πύλη και στενή η οδός που οδηγεί στη ζωή» (Ματθ. 7:14); Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα ήταν ότι αυτό που φαίνεται στριμωγμένο στην αρχή, στην πορεία είναι ευχάριστο λόγω της ανεξάντλητης αγάπης. Με αυτό το πνεύμα, απαντήστε σε αυτήν την ερώτηση, για παράδειγμα, ο Αυγουστίνος και μερικοί μεταγενέστεροι ερμηνευτές.