Πολιτισμός?! Όχι - πολιτισμός! Αχ, πόσα έχουν ειπωθεί, γραφτεί, διαφωνηθεί για αυτήν! Πόση υπερηφάνεια για το θέμα της πρωτοκαθεδρίας της στην πολιτισμική σειρά -τόσο γνήσια όσο και ψεύτικη- έχει δείξει οι λαμπρότεροι εκπρόσωποι των πιο διαφορετικών Εθνών, Λαών, Εθνοτήτων, φυλών και

Η Μεσοποταμία, παλαιότερα μια εξαιρετικά βαλτώδης και ακατοίκητη περιοχή, ήταν η πρώτη στην ιστορία που κυριάρχησε από τους Subareans - μια μη Σουμεριακή και μη Σημιτική φυλή που μιλούσε μια ειδική «γλώσσα της μπανάνας». Οι Subarei ήταν οι δημιουργοί του αρχαιολογικού πολιτισμού Ubeid (V - αρχές IV χιλιετίας π.Χ.). Ήξεραν να λιώνουν τον χαλκό και για πρώτη φορά εισήγαγαν τη γεωργία στη Μεσοποταμία. Όμως οι υποπεριοχές δεν κατασκεύασαν μεγάλα συστήματα άρδευσης, και ως εκ τούτου η γεωργική δραστηριότητα δεν έλαβε μεγάλη κλίμακα από αυτές.

Στις αρχές της 4ης χιλιετίας, οι Σουμέριοι εγκαταστάθηκαν στα νότια της Μεσοποταμίας - ένας λαός σκοτεινής καταγωγής, του οποίου η γλώσσα δεν έχει καμία σχέση με καμία από τις υπάρχουσες. Οι υποπεριοχές ωθήθηκαν βόρεια και ανατολικά. Οι Σουμέριοι διέδωσαν τον νέο αρχαιολογικό πολιτισμό της Ουρούκ και ίδρυσαν πολλές πόλεις. Ως το κύριο θρησκευτικό κέντρο μεταξύ αυτών, το Nippur προχώρησε με το ναό του του θεού του αέρα Enlil. Σύμφωνα με μια σειρά από σημάδια, την 4η χιλιετία π.Χ. οι πόλεις των Σουμερίων σχημάτισαν μια στενά δεμένη «συνομοσπονδία». Οι Σουμέριοι δημιούργησαν γρήγορα εκτεταμένο εμπόριο με γειτονικές χώρες. Το δίκτυο των αποικιών των Σουμερίων εκτεινόταν από τον Άνω Ευφράτη έως το Νοτιοδυτικό Ιράν. Οι επιμέρους κοινότητες του Σουμέρ ήταν συνήθως επικεφαλής ιερείς ( ene). Σε αντίθεση με τους Υποβρύχιους, οι Σουμέριοι άρχισαν να καλλιεργούν με μεγάλα συστήματα άρδευσης. Η κατασκευή τους απαιτούσε μακρά συλλογική προσπάθεια και ως εκ τούτου η τοπική οικονομία άρχισε να έλκεται προς «σοσιαλιστικές» μορφές.

Η Μεσοποταμία από την αρχαιότητα έως το τέλος της III χιλιετίας π.Χ.. Κάρτα

Περίπου το 2900 π.Χ., τα νότια της Μεσοποταμίας επλήγησαν από μια σφοδρή πλημμύρα, η οποία άφησε καλά ορατά αρχαιολογικά ίχνη. Ιστορικές μνήμες του διασώζονται στον θρύλο του «Πλημμύρα», ο οποίος πέρασε από τους Σουμέριους στους Σημίτες – συμπεριλαμβανομένης της Εβραϊκής Βίβλου. Το πρωτότυπο του Νώε της Παλαιάς Διαθήκης ήταν ο Σουμερίων «δίκαιος άνθρωπος Ziusudru». Η πλημμύρα διευκόλυνε τη διείσδυση των Ανατολικών Σημιτών στη Μεσοποταμία από ανατολικά και νότια, η οποία είχε ξεκινήσει ακόμη νωρίτερα. Οι Σημιτικές φυλές που εγκαταστάθηκαν στο κεντρικό τμήμα της Μεσοποταμίας έλαβαν το όνομα των Ακκάδιων, και εκείνων που εγκαταστάθηκαν στο βορρά - οι Ασσύριοι. Μετά την πλημμύρα, ο αρχαιολογικός πολιτισμός του Ουρούκ αντικαταστάθηκε από έναν πιο ανεπτυγμένο - τον Dzhemdet-Nasr. Τα επιτεύγματα του πολιτισμού των Σουμερίων τα δανείστηκαν ακόμη και τότε οι πολύ λιγότερο ανεπτυγμένοι Σημίτες.

Η πλημμύρα πιστεύεται τώρα ότι υπονόμευσε την πρώην πολιτική συνοχή του Σούμερ. Μετά από αυτόν, μεμονωμένες πόλεις άρχισαν έναν επίμονο αγώνα μεταξύ τους για ηγεμονία. Αντί για την παραδοσιακή εξουσία των Εν ιερέων μέσα στις κοινότητες, άρχισε να αναδύεται όλο και πιο συχνά μια ισχυρότερη και αυστηρότερη κυριαρχία «τυράνων» - lugaley, πολλοί από τους οποίους δεν ήταν θρησκευτικοί αλλά κοσμικοί άρχοντες. Οι πόλεμοι διεξήχθησαν με τη βοήθεια ομάδων βαριά οπλισμένων πεζικών και αρμάτων που έλκονταν από γαϊδούρια.

Τμήμα ναού της Σουμεριανής πόλης Ουρ με ένα μεγάλο ζιγκουράτ

Η ηγεμονία καταλήφθηκε για πρώτη φορά από την πόλη Kish, της οποίας ο βασιλιάς Etana είναι γνωστός στους Σουμερίους μύθους για την «πτήση προς τον παράδεισο». Ωστόσο, ο Kish ηττήθηκε σύντομα σε μια αντιπαλότητα με τον βασιλιά της Ουρούκ, Γκιλγκαμές - τον αγαπημένο χαρακτήρα των ηρωικών θρύλων των Σουμερίων. Οι θρύλοι των Σουμέριων για τον αγώνα του Γκιλγκαμές με τον δαίμονα Χουμπάμπα (του οποίου το όνομα «μπανάνα», προφανώς, προσωποποιεί τους εχθρούς-Υποβαρείς), για τη φιλία του με τον ήρωα Ενκίντου, για την αναζήτησή του για το «βότανο της αθανασίας» είναι ευρέως γνωστοί. Γύρω στο 2550 π.Χ., η ηγεμονία πέρασε από την Ουρούκ στην πόλη Ουρ. Οι πλουσιότεροι τάφοι με πολλά έργα τέχνης απέμειναν από τους βασιλιάδες της Ουρ. Ιδιαίτερα διάσημη είναι η ταφή της βασίλισσας (ιέρειας;) Puabi (Shubad).

Μωσαϊκό από τους βασιλικούς τάφους της Ουρ (λάπις λάζουλι)

Ο κόσμος πολύ γνωστός στους Σουμέριους εκείνη την εποχή εκτεινόταν από την Ανατολία και την Ανατολική Μεσόγειο μέχρι την περιοχή του ινδικού πολιτισμού (Harappa, Mohenjo-Daro) και το Badakhshan. Στην πορεία του αγώνα για την ηγεμονία άρχισαν σιγά σιγά να εμφανίζονται μεγάλες δυνάμεις. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των πόλεων περιπλέκεται από τις μάχες στο εσωτερικό τους μεταξύ των ανθρώπων και των ευγενών. Ο «δημοκρατικός» ηγεμόνας της πόλης Lagash, Uruinimgina, πραγματοποίησε σημαντικές μεταρρυθμίσεις υπέρ των κατώτερων τάξεων, αλλά σύντομα ηττήθηκε από τον αριστοκρατικό βασιλιά Lugalzagesi της Ummah. Ο Λουγκαλζαγκέσι δημιούργησε μια από τις πρώτες στην ιστορία των Σουμερίων μεγάλων δυνάμεων, ενώνοντας υπό την κυριαρχία του τα εδάφη από τη Μεσόγειο Θάλασσα έως τον Περσικό Κόλπο. Για τις υποτελείς πόλεις, διατήρησε κάποια αυτονομία.

Βασιλιάς του Lagash Gudea

Αυτή η δυναστεία, που εκπροσωπήθηκε από τον Ur-Nammu (2106–2094 π.Χ.) και τον γιο του Shulga (2093–2046 π.Χ.), καθιέρωσε τον πραγματικό σοσιαλισμό στο Σούμερ. Το μεγαλύτερο μέρος του λαού, μειωμένο στο επίπεδο του ανίσχυρου προλεταριάτου, οργανώθηκε σε ένα είδος «στρατών εργασίας» που δούλευαν για μερίδες σε στρατόπεδα με αποκρουστικές συνθήκες διαβίωσης και τεράστια θνησιμότητα. (Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, τα υπολείμματα της δομής της ιδιωτικής ιδιοκτησίας επιβίωσαν ακόμη.) Ο σοσιαλισμός στο Σουμέρ χαρακτηριζόταν από όλα εκείνα τα αρνητικά, δόλια χαρακτηριστικά που ήταν εγγενή σε άλλους τόπους και ιστορικές εποχές. Με τη σύνταξη νέων «τσαρικών καταλόγων» η κυβέρνηση παραποίησε ολόκληρη την προηγούμενη εθνική ιστορία. Η δύναμη της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ οδήγησε σε συνεχείς κατακτήσεις, ανακοινώνοντας στους υπηκόους της «συνεχείς νίκες» επί των γειτόνων τους, οι οποίες στην πραγματικότητα δεν κερδίζονταν πάντα. Τα σύνορά της ήταν κοντά στα σύνορα της ακκαδικής μοναρχίας του Sargon.

Ακκαδική αυτοκρατορία του Sargon του Αρχαίου και δύναμη της ΙΙΙ δυναστείας της Ουρ

Η ιστορία αυτού του κομμουνιστικού δεσποτισμού των Σουμερίων κατέληξε σε μια ξαφνική κατάρρευση. Γύρω στο 2025, κατά τη διάρκεια του πολέμου του βασιλιά της Ibisuen με το Elam, δέχθηκε επίθεση από βορρά και δυτικά από Σούτι Σημίτες (Αμορίτες). Κανείς δεν ήθελε να υπερασπιστεί την καταπιεστική κυβέρνηση, ο κόσμος έφυγε μαζικά από τα κρατικά λατιφούντια. Το 2017, ο αξιωματούχος Ishbi-Erra πρόδωσε τον βασιλιά και ίδρυσε ένα ανεξάρτητο κράτος στην πόλη Isshin. Η τρομερή αναταραχή κράτησε περίπου 15 χρόνια. Όλο το Sumer νικήθηκε τρομερά, ο Ibisuen πέθανε. Ο Ishbi-Erra, έχοντας υποτάξει κατά κάποιο τρόπο τις αποστάσεις, ίδρυσε ένα νέο, πολύ πιο αδύναμο στα ερείπια του πρώην Σουμερίου κράτους.

Οι Σούτι (η ένωση των οποίων περιλάμβανε τους προγόνους των Εβραίων) εξαπλώθηκαν ευρέως σε ολόκληρη τη χώρα, αφομοιώνοντας σταδιακά τους Σουμέριους. Κατά τον επόμενο αιώνα, οι αποστάτες ίδρυσαν ανεξάρτητα πριγκιπάτα σε πολλές πόλεις, από τις οποίες προχώρησαν ιδιαίτερα η προηγουμένως ασήμαντη Λάρσα στο νότο και η Βαβυλώνα στο κέντρο της χώρας. Μετά από αυτή τη νέα ισχυρή εισροή Σημιτών στη Μεσοποταμία, η Σουμεριακή γλώσσα έπαψε να χρησιμοποιείται στη ζωντανή ομιλία, αν και χάρη στις αναμνήσεις του υψηλού πολιτισμού των Σουμερίων, διατήρησε για μεγάλο χρονικό διάστημα την έννοια του επίσημου κράτους και του «ιερού». . Με την αφομοίωση των Σουμέριων και την απώλεια της μητρικής τους γλώσσας έληξε η εθνική τους ιστορία. Ωστόσο, το νότο της Μεσοποταμίας για αρκετούς αιώνες διατήρησε αξιοσημείωτες εθνογραφικές διαφορές από το πλήρως σημιτοποιημένο κέντρο και το βόρειο τμήμα ως ειδική περιοχή του "Primorye".

Στο νότιο τμήμα του σύγχρονου Ιράκ, στο μεσοδιάστημα του Τίγρη και του Ευφράτη, ένας μυστηριώδης λαός - οι Σουμέριοι - εγκαταστάθηκε σχεδόν πριν από 7000 χρόνια. Συνέβαλαν σημαντικά στην ανάπτυξη του ανθρώπινου πολιτισμού, αλλά ακόμα δεν γνωρίζουμε από πού προέρχονται οι Σουμέριοι και ποια γλώσσα μιλούσαν.

Μυστηριώδης γλώσσα

Η κοιλάδα της Μεσοποταμίας κατοικούνταν από παλιά από φυλές σημιτικών κτηνοτρόφων. Αυτοί ήταν που οδηγήθηκαν στα βόρεια από τους νεοφερμένους-Σουμερίους. Οι ίδιοι οι Σουμέριοι δεν είχαν σχέση με τους Σημίτες, επιπλέον, η προέλευσή τους είναι ασαφής μέχρι σήμερα. Ούτε η πατρίδα των Σουμερίων, ούτε η γλωσσική οικογένεια στην οποία ανήκε η γλώσσα τους είναι γνωστά.

Ευτυχώς για εμάς, οι Σουμέριοι άφησαν πολλά γραπτά μνημεία. Από αυτούς μαθαίνουμε ότι οι γειτονικές φυλές αποκαλούσαν αυτόν τον λαό «Σουμέριους», και αυτοαποκαλούνταν «sang-ngiga» - «μαυροκέφαλοι». Ονόμασαν τη γλώσσα τους «ευγενή γλώσσα» και τη θεωρούσαν τη μόνη κατάλληλη για τους ανθρώπους (σε αντίθεση με τις λιγότερο «ευγενείς» σημιτικές γλώσσες που μιλούσαν οι γείτονές τους).
Όμως η σουμεριακή γλώσσα δεν ήταν ομοιογενής. Είχε ειδικές διαλέκτους για γυναίκες και άνδρες, ψαράδες και βοσκούς. Το πώς ακουγόταν η γλώσσα των Σουμερίων είναι άγνωστο μέχρι σήμερα. Ένας μεγάλος αριθμός ομώνυμων υποδηλώνει ότι αυτή η γλώσσα ήταν τονική (όπως, για παράδειγμα, τα σύγχρονα Κινεζικά), πράγμα που σημαίνει ότι το νόημα αυτών που λέγονταν συχνά εξαρτιόταν από τον τονισμό.
Μετά την παρακμή του Σουμεριακού πολιτισμού, η Σουμεριακή γλώσσα μελετήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα στη Μεσοποταμία, αφού σε αυτήν γράφτηκαν τα περισσότερα θρησκευτικά και λογοτεχνικά κείμενα.

Το πατρογονικό σπίτι των Σουμέριων

Ένα από τα κύρια μυστήρια παραμένει το πατρογονικό σπίτι των Σουμέριων. Οι επιστήμονες κάνουν υποθέσεις με βάση αρχαιολογικά δεδομένα και πληροφορίες που προέρχονται από γραπτές πηγές.

Αυτή η άγνωστη ασιατική χώρα υποτίθεται ότι βρισκόταν πάνω στη θάλασσα. Το γεγονός είναι ότι οι Σουμέριοι έφτασαν στη Μεσοποταμία κατά μήκος των ποταμών και οι πρώτοι οικισμοί τους εμφανίζονται στα νότια της κοιλάδας, στα δέλτα του Τίγρη και του Ευφράτη. Στην αρχή, υπήρχαν πολύ λίγοι Σουμέριοι στη Μεσοποταμία - και αυτό δεν προκαλεί έκπληξη, επειδή τα πλοία μπορούν να φιλοξενήσουν όχι τόσους πολλούς αποίκους. Προφανώς, ήταν καλοί πλοηγοί, αφού κατάφεραν να σκαρφαλώσουν σε άγνωστα ποτάμια και να βρουν ένα κατάλληλο μέρος για να προσγειωθούν στην ακτή.

Επιπλέον, οι μελετητές πιστεύουν ότι οι Σουμέριοι προέρχονται από ορεινές περιοχές. Δεν είναι τυχαίο που οι λέξεις «χώρα» και «βουνό» γράφονται το ίδιο στη γλώσσα τους. Και οι ναοί των Σουμερίων "ζιγκουράτ" στην εμφάνισή τους μοιάζουν με βουνά - είναι βαθμιδωτές κατασκευές με ευρεία βάση και μια στενή πυραμιδοειδή κορυφή, όπου βρισκόταν το ιερό.

Μια άλλη σημαντική προϋπόθεση είναι ότι αυτή η χώρα θα έπρεπε να είχε προηγμένες τεχνολογίες. Οι Σουμέριοι ήταν ένας από τους πιο προηγμένους λαούς της εποχής τους, ήταν οι πρώτοι σε ολόκληρη τη Μέση Ανατολή που άρχισαν να χρησιμοποιούν τον τροχό, δημιούργησαν ένα σύστημα άρδευσης και επινόησαν ένα μοναδικό σύστημα γραφής.
Σύμφωνα με μια εκδοχή, αυτό το θρυλικό πατρογονικό σπίτι βρισκόταν στα νότια της Ινδίας.

Επιζώντες από πλημμύρες

Δεν ήταν μάταια που οι Σουμέριοι επέλεξαν την κοιλάδα της Μεσοποταμίας ως νέα πατρίδα τους. Ο Τίγρης και ο Ευφράτης πηγάζουν από τα Αρμενικά υψίπεδα και φέρνουν εύφορη λάσπη και ορυκτά άλατα στην κοιλάδα. Εξαιτίας αυτού, το έδαφος στη Μεσοποταμία είναι εξαιρετικά γόνιμο, οπωροφόρα δέντρα, σιτηρά και λαχανικά φύτρωναν σε αφθονία εκεί. Επιπλέον, υπήρχαν ψάρια στα ποτάμια, άγρια ​​ζώα συνέρρεαν στον ποτιστήρι και στα πλημμυρισμένα λιβάδια υπήρχε άφθονη τροφή για τα ζώα.

Όμως όλη αυτή η αφθονία είχε ένα μειονέκτημα. Όταν τα χιόνια άρχισαν να λιώνουν στα βουνά, ο Τίγρης και ο Ευφράτης μετέφεραν ρυάκια νερού στην κοιλάδα. Σε αντίθεση με τις πλημμύρες του Νείλου, οι πλημμύρες του Τίγρη και του Ευφράτη δεν μπορούσαν να προβλεφθούν, δεν ήταν τακτικές.

Οι ισχυρές πλημμύρες μετατράπηκαν σε πραγματική καταστροφή, κατέστρεψαν τα πάντα στο πέρασμά τους: πόλεις και χωριά, στάχυα, ζώα και ανθρώπους. Πιθανώς, όταν αντιμετώπισαν για πρώτη φορά αυτή την καταστροφή, οι Σουμέριοι δημιούργησαν τον θρύλο του Ziusudra.
Στη συνάντηση όλων των θεών, πάρθηκε μια τρομερή απόφαση - να καταστρέψει όλη την ανθρωπότητα. Μόνο ένας θεός ο Ένκι λυπήθηκε τους ανθρώπους. Εμφανίστηκε σε όνειρο στον βασιλιά Ziusudra και τον διέταξε να κατασκευάσει ένα τεράστιο πλοίο. Ο Ζιουσούντρα εκπλήρωσε το θέλημα του Θεού, φόρτωσε την περιουσία του, την οικογένεια και τους συγγενείς του, διάφορους τεχνίτες για να διατηρήσουν τη γνώση και την τεχνολογία, τα ζώα, τα ζώα και τα πουλιά στο πλοίο. Οι πόρτες του πλοίου ήταν πίσσα από έξω.

Το πρωί άρχισε μια φοβερή πλημμύρα, την οποία φοβήθηκαν ακόμη και οι θεοί. Η βροχή και ο άνεμος μαίνονταν για έξι μέρες και επτά νύχτες. Τελικά, όταν το νερό άρχισε να υποχωρεί, ο Ziusudra άφησε το πλοίο και έκανε θυσίες στους θεούς. Στη συνέχεια, ως ανταμοιβή για την πίστη του, οι θεοί χάρισαν την αθανασία στον Ζιουσούντρα και τη γυναίκα του.

Αυτός ο θρύλος δεν θυμίζει απλώς τον θρύλο του ΚΙΒΩΤΟΣ ΤΟΥ ΝΩΕπιθανότατα η βιβλική ιστορία είναι δανεισμός από τον πολιτισμό των Σουμερίων. Άλλωστε τα πρώτα σωζόμενα ποιήματα για τον κατακλυσμό χρονολογούνται στον 18ο αιώνα π.Χ.

Βασιλιάδες-ιερείς, βασιλιάδες-οικοδόμοι

Τα εδάφη των Σουμερίων δεν ήταν ποτέ ένα ενιαίο κράτος. Στην πραγματικότητα, ήταν ένα σύνολο από πόλεις-κράτη, η καθεμία με το δικό της νόμο, το δικό της θησαυροφυλάκιο, τους δικούς της ηγεμόνες, το δικό της στρατό. Μόνο η γλώσσα, η θρησκεία και ο πολιτισμός ήταν κοινά. Οι πόλεις-κράτη θα μπορούσαν να έχουν εχθρότητα μεταξύ τους, να ανταλλάσσουν αγαθά ή να ενταχθούν σε στρατιωτικές συμμαχίες.

Κάθε πόλη-κράτος διοικούνταν από τρεις βασιλιάδες. Το πρώτο και σημαντικότερο λεγόταν «εν». Ήταν ιερέας-βασιλιάς (ωστόσο, μια γυναίκα θα μπορούσε να είναι και ενόμ). Το κύριο καθήκον του τσάρου ήταν να διεξάγει θρησκευτικές τελετές: επίσημες πομπές, θυσίες. Επιπλέον, ήταν υπεύθυνος για όλη την περιουσία του ναού, και μερικές φορές την περιουσία ολόκληρης της κοινότητας.

Οι κατασκευές ήταν ένας σημαντικός τομέας ζωής στην αρχαία Μεσοποταμία. Στους Σουμέριους αποδίδεται η εφεύρεση του ψημένου τούβλου. Αυτό το πιο ανθεκτικό υλικό χρησιμοποιήθηκε για την κατασκευή τειχών πόλεων, ναών, αχυρώνων. Την επίβλεψη της κατασκευής αυτών των κατασκευών είχε ο ιερέας-οικοδόμος Ένσι. Επιπλέον, η Ensi επέβλεπε το σύστημα άρδευσης, καθώς τα κανάλια, οι φράκτες και τα φράγματα επέτρεπαν τουλάχιστον έναν μικρό έλεγχο των ακανόνιστων διαρροών.

Την εποχή του πολέμου, οι Σουμέριοι εξέλεξαν έναν άλλο ηγέτη - στρατιωτικό ηγέτη - τον Λούγκαλ. Ο πιο διάσημος στρατιωτικός ηγέτης ήταν ο Γκιλγκαμές, τα κατορθώματα του οποίου απαθανατίζονται σε ένα από τα αρχαιότερα λογοτεχνικά έργα - Το Έπος του Γκιλγκαμές. Σε αυτή την ιστορία, ένας μεγάλος ήρωας προκαλεί τους θεούς, νικά τέρατα, φέρνει έναν πολύτιμο κέδρο στη γενέτειρά του, την Ουρούκ, και ακόμη κατεβαίνει στην μετά τον κόσμο.

Θεοί των Σουμερίων

Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο θρησκευτικό σύστημα στα Σούμερα. Τρεις θεοί απολάμβαναν ιδιαίτερης ευλάβειας: ο θεός του ουρανού Anu, ο θεός της γης Enlil και ο θεός του νερού Ensi. Επιπλέον, κάθε πόλη είχε τον δικό της προστάτη θεό. Έτσι, ο Ενλίλ ήταν ιδιαίτερα σεβαστός αρχαία πόλη Nippur. Οι κάτοικοι του Nippur πίστευαν ότι ο Enlil τους έδωσε τόσο σημαντικές εφευρέσεις όπως η σκαπάνη και το άροτρο, και επίσης τους δίδαξε πώς να χτίζουν πόλεις και να υψώνουν τείχη γύρω τους.

Σημαντικοί θεοί για τους Σουμέριους ήταν ο ήλιος (Utu) και η σελήνη (Nannar), που αντικαθιστούσαν ο ένας τον άλλον στον ουρανό. Και, φυσικά, μια από τις σημαντικότερες μορφές του πανθέου των Σουμερίων ήταν η θεά Inanna, την οποία οι Ασσύριοι, που δανείστηκαν το θρησκευτικό σύστημα από τους Σουμερίους, θα αποκαλούσαν Ishtar, και οι Φοίνικες - Astarte.

Η Inanna ήταν η θεά του έρωτα και της γονιμότητας και, ταυτόχρονα, η θεά του πολέμου. Προσωποποίησε, πρώτα απ 'όλα, τη σαρκική αγάπη, το πάθος. Δεν είναι τυχαίο ότι σε πολλές πόλεις των Σουμερίων υπήρχε το έθιμο του «θεϊκού γάμου», όταν οι βασιλιάδες, για να προσφέρουν γονιμότητα στα εδάφη, τα ζώα και τους ανθρώπους τους, περνούσαν τη νύχτα με αρχιέρειαΗ Ινάννα, που ενσάρκωσε την ίδια τη θεά.

Όπως πολλοί αρχαίοι θεοί, η Inanna ήταν ιδιότροπη και ευμετάβλητη. Συχνά ερωτευόταν θνητούς ήρωες και αλίμονο σε όσους απέρριπταν τη θεά!
Οι Σουμέριοι πίστευαν ότι οι θεοί δημιούργησαν τους ανθρώπους αναμειγνύοντας το αίμα τους με πηλό. Μετά το θάνατο, οι ψυχές έπεσαν στη μετά θάνατον ζωή, όπου δεν υπήρχε τίποτα άλλο εκτός από πηλό και σκόνη, που έτρωγαν οι νεκροί. Για να κάνουν τη ζωή των νεκρών προγόνων τους λίγο καλύτερη, οι Σουμέριοι θυσίασαν φαγητό και ποτά σε αυτούς.

Σφηνοειδής

Ο πολιτισμός των Σουμερίων έφτασε σε εκπληκτικά ύψη, ακόμη και μετά την κατάκτηση από τους βόρειους γείτονες, τον πολιτισμό, τη γλώσσα και τη θρησκεία των Σουμερίων δανείστηκαν πρώτα ο Ακκάτ, μετά η Βαβυλωνία και η Ασσυρία.
Στους Σουμέριους αποδίδεται η επινόηση του τροχού, των τούβλων, ακόμη και της μπύρας (αν και πιθανότατα έφτιαξαν το κριθάρι να πιει χρησιμοποιώντας διαφορετική τεχνολογία). Αλλά το κύριο επίτευγμα των Σουμέριων ήταν, φυσικά, ένα μοναδικό σύστημα γραφής - σφηνοειδής.
Η σφηνοειδής γραφή πήρε το όνομά της από το σχήμα των σημαδιών που άφηνε ένα καλάμι σε βρεγμένο πηλό, το πιο συνηθισμένο υλικό γραφής.

Η γραφή των Σουμερίων προήλθε από το σύστημα καταμέτρησης διαφόρων αγαθών. Για παράδειγμα, όταν ένα άτομο μετρούσε το κοπάδι του, για να ορίσει κάθε πρόβατο έφτιαχνε μια μπάλα από πηλό, μετά έβαζε αυτές τις μπάλες σε ένα κουτί και άφησε σημειώσεις στο κουτί - τον αριθμό αυτών των μπάλων. Αλλά όλα τα πρόβατα στο κοπάδι είναι διαφορετικά: διαφορετικό φύλο, ηλικία. Στις μπάλες εμφανίστηκαν σημάδια, αντίστοιχα με το ζώο που όρισαν. Και, τελικά, τα πρόβατα άρχισαν να χαρακτηρίζονται με μια εικόνα - ένα εικονόγραμμα. Το σχέδιο με μπαστούνι δεν ήταν πολύ βολικό και το εικονόγραμμα μετατράπηκε σε σχηματική εικόνα που αποτελείται από κάθετες, οριζόντιες και διαγώνιες σφήνες. Και το τελευταίο βήμα - αυτό το ιδεόγραμμα άρχισε να υποδηλώνει όχι μόνο ένα πρόβατο (στα σουμερικά "oudu"), αλλά και τη συλλαβή "oudu" ως μέρος σύνθετων λέξεων.

Αρχικά, η σφηνοειδής γραφή χρησιμοποιήθηκε για τη σύνταξη επιχειρηματικών εγγράφων. Μας έχουν έρθει εκτεταμένα αρχεία από τους αρχαίους κατοίκους της Μεσοποταμίας. Αλλά αργότερα οι Σουμέριοι άρχισαν να γράφουν λογοτεχνικά κείμενα και εμφανίστηκαν ακόμη και ολόκληρες βιβλιοθήκες από πήλινες πινακίδες, οι οποίες δεν φοβήθηκαν τις φωτιές - τελικά, μετά το ψήσιμο, ο πηλός έγινε μόνο ισχυρότερος. Χάρη στις πυρκαγιές στις οποίες χάθηκαν οι πόλεις των Σουμερίων, οι οποίες κατελήφθησαν από τους πολεμοχαρείς Ακκάδιους, ήρθαν σε εμάς μοναδικές πληροφορίες για αυτόν τον αρχαίο πολιτισμό.

IN EATS - στην προχριστιανική, παγανιστική περίοδο - πρόκειται, πιθανότατα, για γυναίκες μάγισσες, "Γνωρίζων" (παρά όλα αυτά - η γνώση, να είναι υπεύθυνος - ξέρω), οι οποίοι έπαιξαν το ρόλο των κομιστών της φυλής, του χωριού κατά τη διάρκεια της ζωής τους. γυναίκες που γνώριζαν τα βότανα και τις φαρμακευτικές τους ιδιότητες, που γνώριζαν συνωμοσίες και περιποιούνταν ανθρώπους, επικοινωνούσαν, όπως πίστευαν, με πνεύματα. Ως χαρακτήρες της παγανιστικής μυθολογίας, αναπαριστούσαν εικόνες με κυρίαρχα θετικά χαρακτηριστικά.

Μάγισσα - κατά τις σλαβικές πεποιθήσεις - είναι μια γυναίκα προικισμένη με μαγεία από τη φύση ή που έχει μάθει να πλάθει. Ουσιαστικά, το ίδιο το όνομα της μάγισσας τη χαρακτηρίζει ως «γνωρίζοντας, κατέχοντας ειδικές γνώσεις» («to witcher, to witcher» σημαίνει «να μαγεύει, να μαγεύει»).

Ο Χριστιανισμός στον αγώνα ενάντια στον παγανισμό μετέτρεψε τη μάγισσα σε μάγισσα, προικισμένη με μόνο αρνητικά χαρακτηριστικά... Άρχισαν να την απεικονίζουν ως μια ηλικιωμένη, γκριζομάλλα, ατημέλητη γυναίκα με γαντζωμένη μύτη, με άγρια ​​μάτια, με αποστεωμένα χέρια και μια μικρή ουρά, που ζει για τον διάβολο ή κάνει συμφωνία μαζί του. Η μαγεία κηρύχθηκε έγκλημα.

Μάγισσαέχει τις ιδιότητες ενός λυκάνθρωπου. Μπορεί να μετατραπεί σε κοράκι, κουκουβάγια, γάτα, σκύλο, γουρούνι ή μπορεί να εμφανιστεί με τη μορφή ενός νεαρού όμορφη γυναίκα... Η μάγισσα πετάει σε ένα σκουπόξυλο, φτυάρι, πόκερ ή κατσίκα, πετώντας έξω στο σπίτι της καμινάδας σκουληκιών.

«Λένε για τις μάγισσες ότι έχουν ουρά, μπορούν να πετάξουν στον αέρα, να γίνουν σαράντα, να γίνουν γουρούνια και άλλα ζώα, έχοντας ρίξει πάνω από δώδεκα μαχαίρια».

«Ο ίδιος ο τσάρος βγήκε στην πλατεία και διέταξε να σκεπαστούν όλες οι μάγισσες με άχυρο. Όταν έφερε άχυρο και περικυκλώθηκε από έναν κύκλο, διέταξε να αναφλεγεί από όλες τις πλευρές για να καταστρέψει όλη τη μαγεία στη Ρωσία, μπροστά στα μάτια του. Η φωτιά των μαγισσών τους κυρίευσε - και σήκωσαν ένα ουρλιαχτό, κραυγή και νιαούρισμα. Μια παχιά μαύρη στήλη καπνού σηκώθηκε και οι κίσσες πέταξαν έξω από αυτήν, η μία μετά την άλλη - προφανώς-αόρατα ... Έτσι, όλες οι μάγισσες έγιναν σαράντα και πέταξαν μακριά και εξαπάτησαν τον βασιλιά στα μάτια.

Με τα ξόρκια μαγείας τους, οι μάγισσες στέλνουν ζημιές σε φυτά, ζώα και ανθρώπους. Εάν μια μάγισσα σε ένα χωράφι δέσει πολλά τσαμπιά φυτών σιτηρών ή κόψει ένα στενό μονοπάτι από στάχυα, τότε ολόκληρη η σοδειά χάνεται - το παίρνει για τον εαυτό της. Μπορεί να χαλάσει όλα τα ζώα, μπορεί να αρμέξει αγελάδες, όσο μακριά κι αν είναι, μπορεί να τους στερήσει το γάλα: μόλις κάνει έναν κύκλο στο έδαφος και κολλήσει ένα μαχαίρι στο κέντρο του με μια συνωμοσία, το γάλα θα ρέει από το αγελάδα που συνέλαβε μόνη της.

Οι μάγισσες φταίνε για τις ασθένειες των ανθρώπων, ειδικά αν δεν είναι γνωστό τι και γιατί είναι άρρωστο αυτό ή εκείνο το άτομο. Ξηρασία, τυφώνες, ισχυρές, καταστροφικές νεροποντές, χαλάζι, επιδημίες, αποτυχίες καλλιεργειών κ.λπ. άρχισαν να εξηγούνται από την κακία τους. Αλλά, γνωρίζοντας ορισμένες μεθόδους δράσης, μια μάγισσα μπορεί να αφοπλιστεί, να γίνει πράος.

«Λένε ότι για να τρομάξεις μια μάγισσα και να αφοπλίσεις τις ενέργειές της, πρέπει να μπεις στην καλύβα όπου βρίσκεται, στο σταυρό του πλαισίου του παραθύρου, στο παραβάν της πόρτας, που χρησιμεύει ως εγκάρσια μπάρα, ή να κολλήσεις ένα μαχαίρι στο κρεβάτι κήπου κάτω από το τραπέζι, και η μάγισσα θα είναι υποταγμένη».

«Αν ένας μάγος ή μια μάγισσα έδεσε μια κούκλα σε ψωμί, τότε πρέπει να τη βγάλεις με ένα πόκερ και να τη βγάλεις έξω από το μαντρί, κοιτάζοντας γύρω ή καίγοντάς την ακριβώς εκεί, όχι να την τραβήξεις. Κάνουν και αυτό: παίρνουν ένα μανταλάκι από ασπέν, το σκίζουν, αρπάζουν την κούκλα στο σχίσιμο και το τραβούν έξω. Από αυτό το φάρμακο, λένε, ο ένοχος της κούκλας υποφέρει πολύ - υποφέρει από έντονο πόνο στο κάτω μέρος της πλάτης.

Πεθαίνοντας, η μάγισσα βασανίζεται τρομερά. Τόσο η μάγισσα όσο και η μάγισσα δεν μπορούν να πεθάνουν χωρίς να μεταδώσουν τη γνώση της μαγείας τους σε οποιονδήποτε διάδοχο. Αυτό παρακολουθείται αυστηρά από τα κακά πνεύματα, αλλά θέλουν να χάσουν την επιρροή τους στους ανθρώπους. Εάν δεν υπάρχει κανείς πρόθυμος να αναλάβει οικειοθελώς αυτό το βάρος, τότε οι μάγοι μεταφέρουν τις ικανότητές τους με εξαπάτηση. Όταν πεθαίνουν, μπορούν να πάρουν κάποιον από το χέρι, να του δώσουν οτιδήποτε, ενώ λένε «πάνω σου». Αυτό το άτομο, χωρίς να το ξέρει, γίνεται μάγος. Ή μπορεί ακόμη και να ρίξουν ένα ραβδί - η ακάθαρτη μαγεία θα μεταφερθεί σε αυτόν που την σήκωσε.

Προκειμένου η ψυχή μιας ετοιμοθάνατης μάγισσας να εγκαταλείψει γρήγορα το σώμα της, έπρεπε, κατά κανόνα, να σπάσει τη σανίδα του δαπέδου - προφανώς, πίστευαν ότι αυτή και αυτή η ψυχή μπορούσε να πάει μόνο κατευθείαν υπόγεια. Σε άλλα μέρη, πίστευαν ότι ήταν απαραίτητο να μεγαλώσει η μητέρα ή να κάνει ένα διάλειμμα στην οροφή - τα κακά πνεύματα δεν μπορούσαν να έρθουν για τη μάγισσα με τον συνηθισμένο τρόπο.

Ένας τέτοιος μετασχηματισμός ιδεών, χαρακτηριστικός πολλών εικόνων της παγανιστικής μυθολογίας, οφείλεται σε μεγάλο βαθμό στην επιθυμία του Χριστιανισμού να εδραιώσει την αδιαίρετη κυριαρχία του στο μυαλό των ανθρώπων, για την οποία όλες οι θεότητες που λατρεύονταν πριν έπρεπε να παρουσιαστούν με τη μορφή υπηρέτες του Αντίχριστου. Επιπλέον, η εικόνα μιας μάγισσας ενσάρκωσε τη χριστιανική έννοια της γυναίκας ως δοχείο αμαρτίας.

V Σλαβική μυθολογία- αυτές είναι μάγισσες που έχουν συνάψει συμμαχία με τον διάβολο ή τον άλλον κακά πνεύματαγια χάρη της απόκτησης υπερφυσικών δυνάμεων. Σε διάφορες σλαβικές χώρες, οι μάγισσες είχαν διαφορετικά προσωπεία. Στη Ρωσία, οι μάγισσες παρουσιάζονταν με τη μορφή ηλικιωμένων γυναικών με ατημέλητα γκρίζα μαλλιά, αποστεωμένα χέρια και τεράστιες μπλε μύτες.
Οι αγρότισσες εμπιστεύτηκαν τα μυστικά τους στις μάγισσες-μάγισσες του χωριού και τους πρόσφεραν τις υπηρεσίες τους.

Ένα κορίτσι που υπηρετούσε με έναν πλούσιο έμπορο παραπονέθηκε: «Υποσχέθηκε να παντρευτεί, αλλά εξαπάτησε». «Και μου φέρε μόνο ένα κομμάτι από το πουκάμισό του. Θα το δώσω στον φύλακα της εκκλησίας να δέσει ένα σκοινί σε αυτό το κομμάτι, τότε ο έμπορος δεν θα ξέρει πού να πάει από τη μελαγχολία», ήταν η συνταγή της μάγισσας. Ένα άλλο κορίτσι ήθελε να παντρευτεί έναν χωρικό που δεν της άρεσε. «Πάρε μου τις κάλτσες από τα πόδια του. Θα τα ξεπλύνω, θα μιλήσω νερό το βράδυ και θα σας δώσω τρεις κόκκους. Δώσε του αυτό το νερό να πιει, ρίξε σιτηρά κάτω από τα πόδια του όταν πάει, και όλα θα εκπληρωθούν».

Οι μάγοι του χωριού ήταν απλώς ανεξάντλητοι στο να εφευρίσκουν διάφορες συνταγές, ειδικά σε ερωτικές υποθέσεις. Υπάρχει επίσης ένα μυστηριώδες φυλαχτό, το οποίο λαμβάνεται από μια μαύρη γάτα ή βατράχους. Από τον πρώτο, βρασμένο μέχρι τον τελευταίο βαθμό, βγάζεις «αόρατο κόκκαλο». Το κόκαλο ισοδυναμεί με μπότες για τρέξιμο, ένα ιπτάμενο χαλί, μια φιλόξενη τσάντα και ένα αόρατο καπέλο. Δύο «χαρούμενα κόκαλα» βγαίνουν από τον βάτραχο, εξυπηρετώντας με την ίδια επιτυχία τόσο για ξόρκια αγάπης όσο και για σφαλιάρες, δηλαδή προκαλούν αγάπη ή αηδία
Στη Μόσχα, σύμφωνα με ερευνητές, τον 17ο αιώνα ζούσαν σε διαφορετικές πλευρές γυναίκες-μάγοι ή μάγισσες, στις οποίες ακόμη και οι σύζυγοι του μπόγιαρ έρχονταν για να ζητήσουν βοήθεια ενάντια στη ζήλεια των συζύγων τους και να συμβουλευτούν για τις ερωτικές τους ίντριγκες και για τα μέσα πώς να μετριάστε το θυμό κάποιου άλλου ή παρενοχλήστε τους εχθρούς. Το 1635, μια «χρυσή» τεχνίτης έριξε ένα μαντήλι στο παλάτι, στο οποίο ήταν τυλιγμένη η ρίζα. Με την ευκαιρία αυτή ορίστηκε έρευνα. Η τεχνίτρια, όταν τη ρώτησαν από πού πήρε τη ρίζα και γιατί πηγαίνει με αυτήν στον κυρίαρχο, απάντησε ότι η ρίζα δεν είναι ορμητική, αλλά τη κουβαλάει μαζί της από «πονόκαρδο, ότι έχει καρδιοπάθεια», παραπονέθηκε σε μια σύζυγο ότι Ο σύζυγός της έτρεχε μπροστά της, και εκείνη της έδωσε μια αναστρέψιμη ρίζα, αλλά τη διέταξε να τη βάλει σε έναν καθρέφτη και να κοιτάξει στο τζάμι: τότε ο άντρας της θα ήταν ευγενικός μαζί της, αλλά στη βασιλική αυλή δεν ήθελε να τα χαλάσει κανέναν και δεν γνωρίζει άλλους κολλητούς. Ο κατηγορούμενος και η σύζυγος στην οποία αναφερόταν εξορίστηκαν σε μακρινές πόλεις.

Σύμφωνα με τις λαϊκές δοξασίες, οι μάγισσες «γεννιούνται» πιο ευγενικές από τους «επιστήμονες» και μπορούν ακόμη και να βοηθήσουν τους ανθρώπους, διορθώνοντας τη βλάβη που προκαλούν οι «μαθημένες» μάγισσες. Στην επαρχία Oryol, πίστευαν ότι η "φυσικά γεννημένη" μάγισσα γεννήθηκε ως το δέκατο τρίτο κορίτσι από δώδεκα συνεχόμενα κορίτσια της ίδιας γενιάς (ή, αντίστοιχα, το δέκατο από τα εννέα). Μια τέτοια μάγισσα έχει μια μικρή ουρά (από μισές κορυφές έως πέντε βερσοκ). μάγοιΔεν μπορούν να πεθάνουν και βασανίζονται τρομερά μέχρι να μεταφέρουν τις γνώσεις τους σε κάποιον. Επομένως, οι άνθρωποι που είναι προικισμένοι με ικανότητες μαγείας, όταν πέθαιναν, μπορούσαν να τις περάσουν σε ανυποψίαστους συγγενείς, γνωστούς - μέσω ενός κύπελλου, μιας σκούπας, άλλων αντικειμένων στο χέρι. Ένας από τους κατοίκους της περιοχής του Μούρμανσκ είπε πώς ένας γέρος μάγος προσφέρθηκε να «διαγράψει τη μαγεία του» ως ένδειξη της εύνοιάς του, αλλά εκείνη φοβήθηκε και αρνήθηκε. Η μάγισσα μπορούσε να λάβει ικανότητες μαγείας ακόμη και μετά τη σύναψη σύμβασης με κακά πνεύματα: οι διάβολοι άρχισαν να υπηρετούν τη μάγισσα, εκπληρώνοντας όλες τις εντολές της, ακόμη και που δεν σχετίζονται με τη μαγεία. Για παράδειγμα, οι διάβολοι της μάγισσας Κωστίχα δούλευαν τακτικά στο χόρτο (Μουρμ.). Μια άλλη μάγισσα διδάχτηκε να μαλώνει από τον διάβολο με τη μορφή μιας γάτας, την οποία σήκωσε στο δάσος, και τελικά τη βασάνισε (Τουλσκ.) Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις, τα κακά πνεύματα μπορούσαν επίσης να εισέλθουν σε μάγισσες, οι οποίες άρχισαν να «ζουν με ένα ακάθαρτο πνεύμα." πώς οι φρύνοι, τα φίδια και άλλα κακά πνεύματα σέρνονται έξω από το σώμα μιας νεκρής μάγισσας. Στην επαρχία Τούλα έλεγαν: φίδια, σαύρες, βάτραχοι μαζεύονται στο στήθος της νεκρής μάγισσας και όταν η καλύβα της καίγεται "από την ετυμηγορία της αγροτικής κοινότητας", γάβγισμα, ουρλιαχτά, φωνές ακούγονται από εκεί. στη χαράδρα που χύνεται κάρβουνο σχηματίζεται ένας λάκκος με δηλητηριώδη φίδια, αλλά η μάγισσα δεν καταφεύγει πάντα στη βοήθεια των διαβόλων, περιοριζόμενη στις δικές της ικανότητες και δυνάμεις.

Σε ένα χωριό θα μπορούσαν να υπάρχουν πολλές μάγισσες, μάγισσες. Στην ακτή Terskiy της Λευκής Θάλασσας, οι κάτοικοι κάλεσαν πρόσφατα χωριά όπου παραδοσιακά υπήρχε "πολύ σκοτάδι" και, κατά συνέπεια, υπήρχαν πολλοί μάγοι και μάγισσες. Μερικές φορές οι μάγισσες θεωρούνταν υποταγμένες στον πρεσβύτερο, «ισχυρό» μάγο. Αναφέρεται επίσης η μεγαλύτερη, η κύρια μάγισσα. Οι μάγισσες διακρίνονται από τις θεραπευτές (κυρίως γιαγιάδες που ασχολούνται με τη θεραπεία) από την αγενή φύση τους και τις πιο ποικίλες ικανότητες και δεξιότητες. Η παραδοσιακή εμφάνιση μιας μάγισσας είναι μια γυναίκα με λευκό πουκάμισο, με μακριά μαλλιά που ρέουν, μερικές φορές με κουβανέζικο (γλάστρα) πάνω από τους ώμους της, με ένα δίσκο γάλακτος ή ένα καλάθι, στο κεφάλι, στα χέρια. Ξέρει πώς να κινείται γρήγορα (πετάει) σε lutoshka (ραβδί τίλιο χωρίς φλοιό), σε σκουπόξυλο, φτυάρι ψωμιού και άλλα οικιακά σκεύη. Όλα αυτά τα μαγικά εργαλεία της μάγισσας υποδηλώνουν την ιδιαίτερη σύνδεσή της με την εστία, τη σόμπα - στο σπίτι, η μάγισσα συνήθως ρίχνει στη σόμπα. Εάν αναποδογυρίσετε τη λαβή στη σόμπα, τότε η μάγισσα θα χάσει την ικανότητα να μαλώνει (Βλαντ.), Αλλά αν γυρίσετε τον αποσβεστήρα της σόμπας με το τόξο προς τα μέσα, τότε η μάγισσα θα φύγει από το σπίτι και δεν θα μπορεί να επιστρέψει σε αυτό (Τόμ. Η μάγισσα πετάει (πετάει έξω από την καμινάδα) σε καπνό, ανεμοστρόβιλο, πουλί. Γενικά, η καμινάδα είναι το αγαπημένο μονοπάτι των μαγισσών από το σπίτι και το σπίτι, και ο καπνός που κουλουριάζεται σε ιδιαίτερα περίεργα δαχτυλίδια είναι ένα από τα στοιχεία της παρουσίας μιας μάγισσας στην καλύβα: αυτή «ο πρώτος καπνός από την καμινάδα ποτέ βγαίνει ήρεμα και ήσυχα, αλλά πάντα το στροβιλίζεται και το στριφογυρίζει σε κλαμπ προς όλες τις κατευθύνσεις, ανεξάρτητα από τον καιρό» (Τόμος).

Η μάγισσα μετατρέπεται σε βελόνα, μπάλα, σάκο, κυλιόμενο βαρέλι, σοκ από σανό. Ωστόσο, τις περισσότερες φορές παίρνει τη μορφή πουλιά (κάρακες), φίδια, χοίροι, άλογα, γάτες, σκύλοι, ένας τροχός που κυλά γρήγορα ... Σε ορισμένες περιοχές της Ρωσίας, πίστευαν ότι υπήρχαν δώδεκα πιθανές μορφές μάγισσας.Η ικανότητα γρήγορης μεταμόρφωσης και η ποικιλία των μορφών που υιοθετήθηκαν διακρίνουν τη μάγισσα από άλλους μυθολογικούς χαρακτήρες. Γυρίζοντας, η μάγισσα πέφτει στο κοντάρι της σόμπας (ή υπόγεια, στο αλώνι) μέσα από τη φωτιά, από μαχαίρια και πιρούνια, από δώδεκα μαχαίρια, από ένα σχοινί κ.λπ. Υπάρχουν επίσης τρόποι τυλίγματος πιο γνωστοί σε εμάς (από τα παραμύθια) - για παράδειγμα, τρίψιμο με μαγική αλοιφή Μια μάγισσα πλάθει, γυρίζει και πετάει ή τρέχει με τη μορφή ζώων, πιο συχνά το σούρουπο, το βράδυ, το νύχτα. Μια μάγισσα, μια μάγισσα είναι ένα ον και μια πραγματική (στην καθημερινή ζωή, είναι μια συνηθισμένη αγρότισσα) και προικισμένη με υπερφυσικές δυνάμεις, ικανότητες.Σύμφωνα με τις ρωσικές πεποιθήσεις, μια μάγισσα έχει εξουσία σε διάφορες εκδηλώσεις της ύπαρξης φύση και άνθρωπος. Από τις μάγισσες και τους μάγισσες «εξαρτώνται η αποτυχία της συγκομιδής και των καλλιεργειών, η ασθένεια και η ανάρρωση, η ευημερία των ζώων και συχνά ακόμη και η αλλαγή του καιρού».

Στα αρχεία του XIX-XX αιώνα. Αναφέρεται επίσης η ικανότητα της μάγισσας όπως η ζημιά και η κλοπή του φεγγαριού. Στην επαρχία Τομσκ, πίστευαν ότι οι μάγισσες πρώτα μαθαίνουν να "χαλάζουν" ένα ραπανάκι και ένα μήνα, και στη συνέχεια - ένα άτομο. Ο μήνας «χαλάει» ως εξής. Ο Μπάμπα, έχοντας γίνει «οκαράχ» (στα τέσσερα), τον κοιτάζει μέσα από την μπανιέρα και αναρωτιέται. Από αυτό η άκρη του μήνα πρέπει να γίνει μαύρη σαν κάρβουνο. Στην επαρχία του Αστραχάν, καταγράφεται μια ιστορία για το πώς μια μάγισσα «πήρε» ένα μήνα κατά τη διάρκεια ενός γάμου και οι άνθρωποι που ταξίδευαν (συμμετέχοντες στο γάμο) δεν βρήκαν το δρόμο τους. Και στα αρχεία του μοναστηριού Kursk Znamensky υπάρχει ένα αρχείο του 18ου αιώνα, το οποίο λέει για το πώς η μάγισσα αφαίρεσε τα αστέρια από τον ουρανό. Η σύνδεση με τη Σελήνη, χαρακτηριστική των αρχαιότερων θεοτήτων, υπερφυσικών όντων, μαρτυρεί το συνταγή της προέλευσης της εικόνας της μάγισσας. Ωστόσο, στη Ρωσία στους αιώνες XIX-XX. τέτοιες πεποιθήσεις (και ακόμη περισσότερο ιστορίες για πέταγμα, φαγητό, μάγισσα που σαρώνει το φεγγάρι και τα αστέρια με ένα σκουπόξυλο) δεν είναι τόσο κοινές όσο, για παράδειγμα, στην Ουκρανία, μεταξύ των δυτικών και νότιων Σλάβων. Στα ρωσικά υλικά, μια μάγισσα, που σκαρφαλώνει πάνω από το φεγγάρι και τα αστέρια, συνήθως διατηρεί την ανθρώπινη εμφάνισή της, αν και μπορεί να συγκριθεί με μια έκλειψη, ένα σύννεφο. Αυτό δεν μας επιτρέπει να δούμε στην εικόνα μιας μάγισσας μόνο κινούμενα σχέδια, την προσωποποίηση των φυσικών φαινομένων. Στη συνέχεια, η μάγισσα μιμείται τα στοιχεία, στη συνέχεια τα υποτάσσει στον εαυτό της, στη συνέχεια, όπως λες, διαλύεται σε αυτά, συγχωνεύεται με τα στοιχεία, ενεργώντας μέσω αυτών.

Η εικόνα μιας μάγισσας προέκυψε στο σταυροδρόμι ιδεών για «ζωντανά» στοιχεία, για μια γυναίκα προικισμένη με υπερφυσικές δυνάμεις, καθώς και για ζώα και πουλιά με ειδικές ιδιότητες και ικανότητες. Για να πετάξει, μια μάγισσα μετατρέπεται σε πουλί, ένα άλογο, ή γίνεται γυναίκα καβαλάρης. Οι «ασχολίες» των ιπτάμενων μαγισσών είναι ποικίλες. Με το πρόσχημα μιας καρακάξας, η μικρή μάγισσα βλάπτει τις έγκυες γυναίκες (βλ. Το πράγμα), λιγότερο συχνά - πετάει για το Σάββατο (Tulsk., Vyatsk.) ή κλέβει τη Σελήνη (τόμος). Στη Ρωσία, XIX-XX αιώνες. δημοφιλείς ιστορίες για πτήσεις μαγείας ή ταξίδια μαγισσών σε ένα άτομο τυλιγμένο από αυτήν σε ένα άλογο (ή, αντίθετα, ένα άτομο προικισμένο με ειδικές δυνάμεις σε ένα άλογο μάγισσας - Orel., Kaluzh., Vyatsk.). Η μακρά διάδοση αυτής της ιστορίας μαρτυρείται στο Νομόκανο, όπου αναφέρεται ότι ο Αρχιεπίσκοπος Μακάριος θεράπευσε «σύζυγο μετατρεπόμενη σε φοράδα». Για να τυλίξει ένα άτομο που κοιμάται ή που χαζεύει με ένα άλογο, μια μάγισσα χρειάζεται απλώς να του βάλει ένα χαλινάρι. Το χαλινάρι και ο ζυγός είναι παραδοσιακά ένα από τα πιο «μαγικά» αντικείμενα. Οι Ρώσοι πίστευαν τόσο πολύ στη μεταφορά της μαγείας μέσω ό,τι «ανήκε στο ιπποδρόμιο και γενικά στην ιππασία» που, για παράδειγμα, οι ξένοι δεν επιτρέπονταν κατηγορηματικά στα βασιλικά άλογα, και στην Ανατολική Σιβηρία, οι ζημιές ανθρώπων, βοοειδών και αντικείμενα από τις μάγισσες εξακολουθεί να ονομάζεται "βάζοντας ένα κολάρο".

Στις ιστορίες του XIX-XX αιώνα. οι πτήσεις και τα ταξίδια των αλόγων μαγισσών (μάγισσες-ιππείς) είναι άσκοπες ή καταλήγουν στο γάμο (μερικές φορές θάνατο) μιας μάγισσας εξημερωμένης με το πρόσχημα του αλόγου. Οι ιστορίες για τις πτήσεις και τα ταξίδια των μαγισσών στο Σάββατο (καθώς και για τα ίδια τα Σάββατα) στις επαρχίες της Μεγάλης Ρωσίας δεν ήταν ευρέως διαδεδομένες. Σε μια ιστορία από την επαρχία Vyatka, για παράδειγμα, δεν είναι τόσο για το Σάββατο, αλλά για τη μοίρα ενός άνδρα που έπεσε κατά λάθος σε αυτό: μια μάγισσα κίσσα (και μετά από αυτήν ο σύζυγος της μάγισσας, που μετατράπηκε σε κίσσα) φτάνει σε μια συγκέντρωση μαγισσών. Ο σύζυγος αναγκάζεται αμέσως να τον εγκαταλείψει («μέχρι να φάνε οι μάγισσες») και πετάει μακριά πάνω σε ένα άλογο που έχει σχεδιάσει και εμψυχώσει η γυναίκα του. Πηδώντας από το άλογό του τη λάθος στιγμή, επιστρέφει στο σπίτι για έξι μήνες.Οι μάγισσες έχουν δύναμη πάνω στον καιρό, ειδικά στην υγρασία και τη βροχή. Στην επαρχία Voronezh, πίστευαν ότι μια μάγισσα μπορούσε να διώξει τα σύννεφα κουνώντας την ποδιά της.

Σύμφωνα με τους θρύλους (αληθινό, πιο χαρακτηριστικό των νότιων και νοτιοδυτικών περιοχών της Ρωσίας), η μάγισσα κρύβεται και αποθηκεύει βροχή, χαλάζι, καταιγίδα σε μια τσάντα ή γλάστρα. Αρχαία ΡωσίαΌσοι ήταν ύποπτοι για μαγεία δοκιμάστηκαν ως εξής: ρίχτηκαν σε ένα ποτάμι, μια λίμνη και όσοι δεν πνίγηκαν θεωρήθηκαν μάγισσες (προφανώς, υποψιαζόμενοι για την ικανότητα να επηρεάζουν το νερό). Αυτό το έθιμο μπορεί να θεωρηθεί ως εκτέλεση και ως κάθαρση, θυσία. Σε έντονες ξηρασίες, συνήθως έψαχναν για μάγισσες που προκάλεσαν ξηρασία (ίσως και κρατώντας τη βροχή κάπου ή «στον εαυτό τους»). Πιστεύουν ότι μια μάγισσα μπορεί με κάποιο τρόπο να προσελκύσει (ή να «τραβήξει») την υγρασία - για να συγκρατήσει τη βροχή, να τσουγκρίσει τη δροσιά , άρμε τις αγελάδες - είναι ιδιαίτερα κοινό στη Ρωσία. Μια από τις πιο παραδοσιακές δραστηριότητες μιας μάγισσας είναι το άρμεγμα των αγελάδων άλλων ανθρώπων. Συνήθως το σούρουπο, τη νύχτα, μετατρέποντας σε φίδι, γουρούνι, γάτα και φτάνοντας κρυφά σε μια αγελάδα, η μάγισσα την αρμέγει, ενώ μπορεί και χωρίς άρμεγμα, τραβώντας τον μαστό με αόρατες τρίχες (Κοράκι).

Στην ιστορία από την επαρχία Τούλα, οι αγελάδες ενός πλούσιου δεν δίνουν γάλα. Του συμβουλεύεται να φυλάει με τσεκούρι, καθισμένος κάτω από μια πέρκα κοτόπουλου. Το βράδυ, μια γάτα έρχεται στην αυλή και, μεταμορφωμένη σε μια απλή γυναίκα, αρμέγει την αγελάδα σε ένα δερμάτινο τσουβάλι. Ο άντρας κόβει το χέρι της γυναίκας με τσεκούρι και εξαφανίζεται. Το πρωί ανακαλύπτεται ότι έκοψε το χέρι της μητέρας του, η οποία αποδείχθηκε ότι ήταν μάγισσα. Η συγκέντρωση αποφασίζει να μην την αφήσει να βγει από την αυλή. Ο μαστός της αγελάδας που άρμεγε η μάγισσα στεγνώνει, μαραίνεται και πεθαίνει. Μιλούν επίσης για πιο σύνθετες μεθόδους άρμεγματος μαγισσών: χωρίς να αγγίζει τις αγελάδες, η μάγισσα τις αρμέγει βάζοντας ένα μαχαίρι στο άροτρο (γι' αυτό το γάλα ρέει κατά μήκος του μαχαιριού) ή φωνάζει, φωνάζει τις αγελάδες, αναφέροντας τους ονόματα. Στο λόγο της μάγισσας, το γάλα γεμίζει τα πιάτα που μαγείρεψε στο σπίτι.

Οι ενέργειες των μαγισσών συνδέονται επίσης με τον ετήσιο κύκλο της ύπαρξης της φύσης. Είναι ιδιαίτερα σημαντικά και επικίνδυνα στη μέση του χειμώνα και κατά το θερινό ηλιοστάσιο. Στις νότιες περιοχές της Ρωσίας, υπάρχουν ιστορίες ότι στις 16 Ιανουαρίου, οι πεινασμένες μάγισσες ρωτούν τις αγελάδες και κατά το θερινό ηλιοστάσιο (στις ημέρες Ivanov, Petrov, 7 και 12 Ιουλίου) προσπαθούν να μπουν στους αχυρώνες, να πλησιάσουν το βοοειδή. Οι ημέρες του ηλιοστασίου και οι μεγάλες ημερολογιακές αργίες (για παράδειγμα, το Πάσχα) είναι ένα είδος γιορτής μαγισσών, που συνοδεύονται, σύμφωνα με τις ρωσικές πεποιθήσεις, όχι τόσο από τα Σάββατα όσο από την ενεργοποίηση όλων των δυνάμεων και πλασμάτων που κατοικούν στον κόσμο: στον Ivan Kupala, «Οι μάγισσες και οι μάγισσες πετούν έξω από τις σπηλιές τους για να φυλάξουν θησαυρούς, να χαλάσουν τα βοοειδή, να καταστρέψουν τα σπόρια στο ψωμί, να κάνουν τσακίσεις ώστε οι θεριστές να στριφογυρίζουν, να κάνουν ορμητικά νερά, για να μην τους αλώνιζαν» και ούτω καθεξής. (Ψκ.). Φοβούμενοι τις μάγισσες, τέτοιες μέρες προσπάθησαν να αφήσουν τις αγελάδες μαζί με τα μοσχάρια στον αχυρώνα για να εμποδίσει τη μάγισσα να πάρει το γάλα, κρέμασαν ένα γαϊδουράγκαθο στην πόρτα του αχυρώνα, έβαλαν μια νεαρή λεύκη στο την πόρτα του αχυρώνα, στήριξε την πόρτα του αχυρώνα με κορμούς ασπέν και την πασπαλίστηκε με λιναρόσπορο. Στα παράθυρα της καλύβας τοποθετούνταν τσουκνίδες και γενικά προσπαθούσαν να μην κοιμούνται τα βράδια. Η μέρα του Ιβάνγια να μην πέσει θύμα μαγείας. Στην επαρχία Σμολένσκ, πριν από την ημέρα του Ιβάνοφ, έβαλαν ένα κερί Passionate και μια εικόνα στις πύλες του αχυρώνα (μία μέρα αργότερα, το κερί θα μπορούσε να το δαγκώσει μια μάγισσα, την οποία εμπόδισε να μπει στον αχυρώνα). Σε ορισμένες περιοχές της Ρωσίας (ιδιαίτερα στη νότια και νοτιοδυτική) τη νύχτα του Μεσοκαλοκαιριού, έλαβε χώρα μια συμβολική καύση κρανίου αλόγου ή λούτρινου ζώου που απεικονίζει μια μάγισσα. Οι μάγισσες είναι επίσης επικίνδυνες (ειδικά την εποχή του Ιβάνοφ, του Πέτρου) για το κοπάδι βόσκουν στο χωράφι. Χαιρετίζοντας τις αγελάδες που διώχνονται στη θεραπευτική δροσιά του Ιβάνοβο, παίρνουν ταυτόχρονα για τον εαυτό τους τη δροσερή υγρασία, που δίνει υγεία, γονιμότητα και γάλα.

Σύμφωνα με το έθιμο, οι αγρότισσες «μαζεύουν τη δροσιά» το πρωί του Μεσοκαλοκαιριού, «σέρνοντας ένα καθαρό τραπεζομάντιλο πάνω από το γρασίδι και στύβοντάς το σε ένα παντζάρι» (Βολογ.), ή κυλώντας στη δροσιά, προσπαθώντας να αντλήσουν υγεία και δύναμη από αυτό (Ολων.). Το "Dewing" από τις αγρότισσες στοχεύει στην απόκτηση υγείας και ευημερίας. «Τσουγκράνισμα» δροσιάς από μια μάγισσα σημαίνει «τσουγκάρισμα στο γάλα» και βλάβη στην υγεία, βλάβη σε μια αγελάδα. γονιμότητα της γης, της κτηνοτροφίας, των ανθρώπων. Οι μάγισσες, από την άλλη, είχαν την ικανότητα να αφαιρούν ή να «απορροφούν» αυτή τη γονιμότητα. Το γάλα που παράγεται παραμένει σε επαφή με τη μάγισσα που το πήρε: αν βράσει τέτοιο γάλα, τότε η μάγισσα θα βιώσει τρομερό μαρτύριο (Περμ. , Σαράτ.) Ή «όλα μέσα θα βράσουν» (Νότος). Εάν κολλήσετε ένα μαχαίρι σε βούτυρο που παρασκευάζεται από αυτό το γάλα, θα βγει αίμα (Νοέμβριος).

Το γάλα φαίνεται να είναι μέσα στη μάγισσα, στην οποία υπάρχει κάποια ομοιότητα με το φίδι της αυλής ή το μεσημεριανό φίδι ( βλέπε ΦΙΔΙ) Είναι δύσκολο να πούμε αν μια μάγισσα «μιμείται» ένα φίδι ή η εικόνα ενός υπερφυσικού φιδιού είναι ένα από τα συστατικά της εικόνας μιας μάγισσας. Με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, αλλά η ιδέα ότι οι μάγισσες μπορούν να κρατήσουν μέσα τους τη γονιμότητα, τη συγκομιδή ("αφθονία"), σημειώθηκαν στην Αρχαία Ρωσία.

Κατά τη διάρκεια ενός λιμού στη χώρα του Ροστόφ, οι Μάγοι έκοψαν το δέρμα πίσω από τους ώμους των γυναικών που ήταν ύποπτες για μαγεία, απελευθερώνοντας την «αφθονία» που είχαν τραβήξει μέσα τους. Στις δοξασίες του XIX-XX αιώνα. η αρμεκτική μηχανή, η κατσαρόλα, το καλάθι στο κεφάλι και πίσω από τους ώμους της μάγισσας, προφανώς, θεωρούνται και ως σκεύη που προορίζονται για «αφαιρούμενο» γάλα, δροσιά, βροχή, συγκομιδή.Η μάγισσα βρίσκεται έτσι συνδεδεμένη με τα πιο διαφορετικά στοιχεία και δυνάμεις του κόσμου: αυτή και το φίδι, και πουλί, και άλογο, και άνεμος και καπνός. αυτή και μια γυναίκα προικισμένη με υπερφυσικές δυνάμεις - ίσως κάποτε υπηρέτρια διαφόρων φιδιόμορφων, πουλιών, άλλων θεοτήτων, μεσολαβητής μεταξύ αυτών και των ανθρώπων.

Στην Ανατολική Σιβηρία, υπάρχει ακόμα η ιδέα ότι μια μάγισσα μπορεί να κουμαντάρει φίδια, βατράχους, κακά πνεύματα (λυκάνθρωπους, μπράουνι, διάβολους). ), μπορεί να είχε συνδεθεί με την υψηλότερη γυναικεία θεότητα ανατολικά Σλαβικό πάνθεον- Mokosh (παλαιά ρωσικά "mokshit" σημαίνει "προκαλώ πλάκα" και "mokosha" σημαίνει "γυναίκα που μαγεύει"). Ο ρόλος της μάγισσας που κυβέρνησε τις διάφορες δυνάμεις και πλάσματα θα μπορούσε να είναι όχι μόνο επιβλαβής, αλλά και απαραίτητος.Πολλοί ερευνητές των εθίμων των Ανατολικών Σλάβων σημειώνουν την ιδιαίτερη ενασχόληση των γυναικών στο θέμα της μαγείας, κρατώντας τες μυστικά μαγείας και αρχαία πεποιθήσεις. Ο E. Anichkov πίστευε ότι στη Ρωσία (ξεκινώντας από τους αιώνες XI-XII) «με την πτώση του ρόλου των Μάγων» ένας «αρχέγονος φορέας μυστική γνώση"- μια γυναίκα", η μαγεία γίνεται οικογένεια, οικιακή "[Anichkov, 1914].

Πράγματι, ακόμη και στους XIX-XX αιώνες. σε ιδιαίτερα σημαντικές ή κρίσιμες περιπτώσεις (κατά τη διάρκεια επιδημιών, θανάτων ζώων), οι απλές αγρότισσες παραπλανούν, παραπλανούν. Ταυτόχρονα, η εμφάνισή τους, οι πράξεις συχνά επαναλαμβάνουν την εμφάνιση και τις ενέργειες των μαγισσών: γυναίκες με πουκάμισα, χωρίς ζώνες, με λυτά μαλλιά, σε πόκερ και σκούπες, παράκαμψη, οργώνουν το χωριό κατά τη διάρκεια επιδημιών, μπλοκάροντας το μονοπάτι της ασθένειας. ή τρέχουν γύρω από το σπίτι τη Μεγάλη Πέμπτη, διώχνουν τα κακά πνεύματα, προσπαθώντας να «προστατέψουν», να διατηρήσουν την ευημερία και την ευημερία στο σπίτι. Η γυναικεία μαντεία (καθώς και η ίδια η γυναίκα ήταν ιδιαίτερα συνδεδεμένη με τη φύση και τις στοιχειώδεις δυνάμεις) να είναι τόσο απαραίτητο όσο και επικίνδυνο. Στο χωριό του XIX-XX αιώνα. μια μάγισσα είναι σχεδόν πάντα ένα αρνητικό φαινόμενο, μια πηγή διαφόρων προβλημάτων: «Ό,τι συμβαίνει σε μια αγροτική οικογένεια, η μάγισσα είναι ο ένοχος».

Εκτός από τη ζημιά στον καιρό και τα βοοειδή, η ζημιά στα χωράφια, στην υγεία, στους ανθρώπους μπορεί να αποδοθεί στη μάγισσα. Συνήθως μια μάγισσα «χαλάει» το χωράφι, κάνει «στροφές»: σπάζοντας και δένοντας, στρίβοντας τα κοτσάνια, πιέζοντας τα αυτιά στο έδαφος, «δένει τη γονιμότητα», εμποδίζει την ωρίμανση των σιτηρών και καταστρέφει τη σοδειά. Σύμφωνα με τις δημοφιλείς πεποιθήσεις, εάν μια μάγισσα κάνει μια αίθουσα στο χωράφι, ή zozhin, perezhin (βγάζει μια λωρίδα), τότε τα κακά πνεύματα αρχίζουν να σέρνουν κόκκους από αυτό το χωράφι στους κάδους της μάγισσας (Yarosl., Tulsk., Orl.) . Η σάλα, το twist δεν μπορεί όχι μόνο να τραβηχτεί έξω, αλλά ακόμη και να αγγίξει χωρίς τον κίνδυνο θανατηφόρας ασθένειας, επομένως, στις επαρχίες Tula, Oryol, για παράδειγμα, αφαιρέθηκαν με ένα πόκερ ή ένα σπαστό πάσσαλο ασπέν. Η αίθουσα θα μπορούσε να καταστραφεί από έναν μάγο που την έκαψε ή την έπνιξε. Για το σκοπό αυτό προσκλήθηκαν και ιερείς που υπηρέτησαν στον χώρο της προσευχής.Την αρχαιότητα όλων αυτών των ιδεών μαρτυρούν τα μνημεία της αρχαίας ρωσικής και μεσαιωνικής γραμματείας. Στη συλλογή του 15ου αι. Ανάμεσα στις εξομολογητικές ερωτήσεις που απευθύνονται στις γυναίκες διαβάζουμε: « ...χάλασες το καλαμπόκι με κάτι ή αλλιώς αυτόν τον άνθρωπο ή το κτήνος;»

Μια μάγισσα μπορεί να «χαλάσει» τους ανθρώπους με πολλούς τρόπους, κυνηγώντας τους με τη μορφή ζώων (τρομάζοντας, δαγκώνοντας, ακόμη και τρώγοντας, τρώγοντας, «οδηγώντας» με το πρόσχημα του αλόγου), μιλώντας, αφήνοντας ασθένειες να περάσουν από τον άνεμο, το νερό, διάφορα αντικείμενα (ακόμα και με το άγγιγμα ή το βλέμμα Ο φόβος της διαφθοράς της μαγείας και των μαγισσών, ειδικά στη μεσαιωνική Ρωσία, ήταν έντονος. σε πολλές περιπτώσεις ακόμη και ο κλήρος, όπως και οι ανώτατες κοσμικές αρχές, «πίστευαν τυφλά στη μαγεία». Στην επιστολή του Τσάρου Μιχαήλ Φεντόροβιτς, αναφέρεται μια γυναίκα-μάγισσα, η οποία συκοφάντησε σε λυκίσκο για να φέρει "λοιμό" στη Ρωσία [Krainsky, 1900]. Οι μάγισσες φοβόντουσαν ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των γάμων, στους οποίους προσπάθησαν να καλέσουν έναν «ισχυρό» μάγο-φύλακα (βλ. ΜΑΓΙΣΣΑΈβδομο, οι μάγοι των «άθεων γυναικών» δικάστηκαν και διώχθηκαν στη Ρωσία μέχρι τον 19ο αιώνα, που χαρακτηρίστηκε επίσης από αντιδικίες μεταξύ των «χαλασμένων και κακομαθημένων».

Υπήρχαν πολλές εξωδικαστικές δολοφονίες εναντίον όσων ήταν ύποπτοι για μαγεία: έπνιγαν μάγισσες ενώ τις δοκίμαζαν και, θέλοντας να καταστήσουν αβλαβείς, χτυπούσαν και ακρωτηρίαζαν. Πιστεύεται ότι αν χτυπούσες τη μάγισσα με όλη σου τη δύναμη, θα έχανε τις ικανότητές της στη μαγεία (ή τουλάχιστον μέρος αυτών). Λιγότερο σκληρές μέθοδοι: χτυπώντας τη μάγισσα με Trinity greenery ή «κάρφοντας» τη σκιά της με καρφιά, χτυπώντας τη σκιά με πάσσαλο, γυρίζοντας τον αποσβεστήρα κοντά στη σόμπα, αρπάζοντας κ.λπ. Ήταν δυνατό να μάθουμε ποια ήταν η μάγισσα στο χωριό κυρίως τις μεγάλες γιορτές. Οι αγρότες το πίστευαν στην αρχή των διακοπών Πασχαλινή λειτουργίαοι μάγισσες έρχονται πάντα στην εκκλησία και προσπαθούν ακόμη και να αγγίξουν τον ιερέα (μάλλον για να λάβουν το ιερό μαγικές δυνάμεις). Επομένως, εάν κατά τη διάρκεια του Πάσχα κοιτάξετε τους παρευρισκόμενους στην εκκλησία μέσα από ένα κομμάτι ξύλο από το φέρετρο των νεκρών, μπορείτε να δείτε μάγισσες με κανάτες γάλα στα κεφάλια τους (Νότος).

Έψαχναν για μάγισσες το Πάσχα και κρατούσαν ένα κομμάτι τυρί που είχε σωθεί Μεγάλη Πέμπτη... «Όταν ο ιερέας λέει: «Χριστός Ανέστη!» Οι μάγισσες φαίνονται στο σπίτι, στην αυλή: αν τις Πέμπτες της Μεγάλης Τεσσαρακοστής κάνετε μια σβάρνα από σβάρνα, και το Μεγάλο Σάββατο κρύβεστε πίσω από αυτή τη σβάρνα με ένα αναμμένο κερί και περιμένετε, θα δείτε μια μάγισσα (Νότια).

Στην επικράτεια του Σουργκούτ, γνώριζαν αυτόν τον τρόπο να πιάνουν μάγισσες: είναι απαραίτητο να αφήσετε ολόκληρη τη θέση σε κορμούς από την πρωινή εστία και κατά τη διάρκεια του Πάσχα να πλημμυρίσετε τη σόμπα με αυτά τα κούτσουρα. Οι μάγισσες συρρέουν για να ζητήσουν φωτιά και αν τραβήξετε μια σανίδα δαπέδου ανάμεσα τους και την πόρτα, δεν θα μπορέσουν να φύγουν από την καλύβα. Ωστόσο, οι αγρότες εξακολουθούσαν να φοβούνται να ενοχλήσουν τις μάγισσες και προσπάθησαν να μην το κάνουν εκτός αν ήταν απολύτως απαραίτητο. Επικίνδυνες κατά τη διάρκεια της ζωής, οι μάγισσες είναι ανήσυχες, επιβλαβείς ακόμη και μετά θάνατον, συνεχίζουν να φοβίζουν τους συγχωριανούς και τους συγγενείς τους με τις επισκέψεις τους, αλλά και να διώκουν τα αγαπημένα τους θύματα. Η νεκρή μάγισσα συχνά «δαγκώνει», «ροκανίζει» ανθρώπους, προσωποποιώντας τον θάνατο, την καταστροφή. Οι νεκρές μάγισσες εκδικούνται τους ιερείς που προσπάθησαν να τους καταγγείλουν κατά τη διάρκεια της ζωής τους και καταδιώκουν τόσο τους τύπους που απέρριψαν ακούσια τον έρωτά τους όσο και τους μνηστήρες τους: «Ένας άντρας σε ένα παράξενο χωριό είχε μια νύφη και ήταν μάγισσα. Για να μην βασανίσει τον τύπο, οι άνθρωποι τον συμβούλεψαν να πάει στο νεκροταφείο της και να καθίσει στον σταυρό του τάφου της για τρεις νύχτες, μετά θα τον άφηνε ήσυχο και δεν του έκανε τίποτα. Ο τύπος πήγαινε στον τάφο της μάγισσας για τρεις νύχτες και κάθε βράδυ την έβλεπε μέχρι τα πρώτα κοκόρια. Βγήκε από τον τάφο και τα τρία βράδια και τον αναζήτησε. Την πρώτη νύχτα τον έψαχνε μόνη της, τη δεύτερη νύχτα - με τις φίλες της, και την τρίτη, για να τον βρουν, με τη συμβουλή της γριάς μάγισσας, έφεραν μαζί τους ένα μωρό με αλογοουρά, που τους έδειξε εκεί που καθόταν ο τύπος. Όμως, ευτυχώς, την ώρα που το μωρό με την αλογοουρά έδειχνε τον σταυρό που βρισκόταν ο τύπος, λαλούσαν τα κοκόρια -και οι μάγισσες απέτυχαν. Το μωρό παρέμεινε με ένα τεντωμένο χέρι και οι γονείς του βρέθηκαν πάνω του. Και αυτό είναι σημαντικό, γιατί αυτοί οι άνθρωποι αντιμετωπίζονται με προσοχή και παρακολουθούνται για να μην κάνουν τίποτα κακό στους Ορθοδόξους».(Τουλσκ.).

Για να απαλλαγεί μια για πάντα από τη δίωξη της νεκρής μάγισσας, το φέρετρο και ο τάφος της «φυλάχτηκαν» με ιδιαίτερες προφυλάξεις. Εάν η μάγισσα συνέχιζε να "σηκώνεται" και να προκαλεί ζημιά, ο τάφος σχιζόταν και το σώμα τρυπήθηκε με πάσσαλο ασπέν - η λεύκη ήταν παραδοσιακά σεβαστό ως δέντρο που προστατεύει από τις μάγισσες. Γενικά, μετά το θάνατο, οι μάγισσες "σηκώνονται " Όχι τόσο συχνά όσο οι νεκροί μάγοι, και κυρίως μόνο για πρώτη φορά μετά την κηδεία. Στις ρωσικές πεποιθήσεις, ιστορίες για μάγισσες του ΧΧ αιώνα. Μεταμορφώσεις μαγείας, πτήσεις, ταξίδια μαγισσών περιγράφονται λιγότερο συχνά από ό,τι τον 19ο αιώνα, αλλά οι ιδέες σχετικά με την ικανότητα των μαγισσών να καταστρέφουν τα ζώα και τους ανθρώπους είναι ακόμα ευρέως διαδεδομένες. Μάγισσα, μάγισσα στο χωριό του XIX-XX αιώνα. σαν να προσωποποιεί τα δεινά, τους κινδύνους και τα ατυχήματα που παραμονεύουν και διώκουν τους αγρότες. Είναι μια σχεδόν καθολική εξήγηση της ατυχίας, και με αυτή την ιδιότητα είναι ακόμη απαραίτητη για τη ζωή της αγροτικής κοινότητας.

Σε έναν πνευματικό στίχο, που γράφτηκε (από τον A.V. Valov) στο Poshekhonye, ​​στην επαρχία Yaroslavl, η ψυχή μιας μάγισσας, που έχει ήδη ολοκληρώσει την επίγεια ύπαρξή της, μετανοεί για τις αμαρτίες της ως εξής:

«Έδωσα γάλα από τις αγελάδες, έτρεξα μέσα από μια λωρίδα ανάμεσα στα όρια, Ξεπλυνόμουν από το ψωμί με ερυσιβάδα». Αυτός ο στίχος δίνει μια πλήρη περιγραφή των κακών δραστηριοτήτων της μάγισσας, αφού αυτές οι τρεις πράξεις αποτελούν τις ειδικές ασχολίες των γυναικών που αποφάσισαν να πουλήσουν την ψυχή τους. στον διάβολο... Ωστόσο, αν κοιτάξετε προσεκτικά την εμφάνιση της μάγισσας με τη μορφή με την οποία έλκεται από τη φαντασία των κατοίκων του βόρειου δασικού μισού της Ρωσίας, τότε η ουσιαστική διαφορά μεταξύ της Μεγάλης Ρωσίδας μάγισσας και του προγόνου της, της Μικρής Ρωσίδας , θα τραβήξει άθελά σας το μάτι. Γενικά, στις μικρές ρωσικές στέπες, οι νεαρές χήρες είναι πολύ συνηθισμένες μεταξύ των μαγισσών, και επιπλέον, για την έκφραση του μεγάλου μας ποιητή, έτσι ώστε "δεν είναι κρίμα να δώσεις την ψυχή σου για το βλέμμα της μαυρομυαλωμένης ομορφιάς". μετά στα σκληρά κωνοφόρα δάση, που τα ίδια τραγουδούν μόνο σε μικρό τόνο, οι παιχνιδιάρικες και όμορφες μικρές Ρωσίδες μάγισσες μετατράπηκαν σε άσχημες γριές. Εδώ εξισώνονταν με υπέροχες γυναίκες-γιάγκα, που ζουν σε καλύβες με μπούτια κοτόπουλου, σύμφωνα με τον μύθο των Olonets, περιστρέφουν πάντα ένα ρυμουλκούμενο και ταυτόχρονα «βόσκουν τις χήνες με τα μάτια τους στο μηδέν και μαγειρεύουν με νόμισμα (αντί πόκερ και λαβές) στο φούρνο», Οι μεγάλες Ρωσίδες μάγισσες συνήθως μπερδεύονται με τις μάγισσες και φαντάζονται μόνο γερασμένες, μερικές φορές χοντρές, σαν μπανιέρα, γυναίκες με ατημέλητα γκρίζα μαλλιά, αποστεωμένα χέρια και τεράστιες μπλε μύτες. (Λόγω αυτών των βασικών χαρακτηριστικών, σε πολλές τοποθεσίες, το ίδιο το όνομα της μάγισσας έχει γίνει καταχρηστικό.)

Οι μάγισσες, από κάθε άποψη, διαφέρουν από όλες τις άλλες γυναίκες στο ότι έχουν μια ουρά (μικρή) και έχουν την ικανότητα να πετούν στον αέρα με σκουπόξυλα, πόκερ, σε γουδί κ.λπ., όπως όλοι οι μάγοι, μπορούν να μετατραπούν σε διαφορετικά ζώα. πιο συχνά σαράντα, γουρούνια, σκυλιά και κίτρινες γάτες. Ένα τέτοιο γουρούνι (στα μέρη του Μπριάνσκ) χτυπήθηκε με οτιδήποτε, αλλά τα πόκερ και οι αρπαγές της αναπήδησαν σαν μπάλα μέχρι να λαλήσουν οι πετεινοί. Σε περιπτώσεις άλλων Μεταμορφώσεων, οι ξυλοδαρμοί θεωρούνται επίσης χρήσιμο μέτρο, συμβουλεύουν μόνο να χτυπάς με άξονα καροτσιού και όχι αλλιώς παρά να επαναλαμβάνεις τη λέξη «ένα» σε κάθε χτύπημα (το να πεις «δύο» σημαίνει να καταστρέψεις τον εαυτό σου, αφού η μάγισσα θα σπάσει αυτό το άτομο). Αυτό το τελετουργικό ξυλοδαρμού, που καθορίζει πώς και με τι να χτυπήσει, δείχνει ότι οι αιματηρές σφαγές μαγισσών γίνονται πολύ ευρέως. Και πράγματι, χτυπιούνται μέχρι σήμερα, και το σύγχρονο χωριό δεν παύει να προμηθεύει υλικό για εγκληματικά χρονικά. Τις περισσότερες φορές, οι μάγισσες βασανίζονται επειδή άρμεγαν τις αγελάδες άλλων ανθρώπων. Γνωρίζοντας την πανταχού παρούσα χωριάτικη συνήθεια να δίνουν στις αγελάδες παρατσούκλια, σύμφωνα με τις ημέρες της εβδομάδας που γεννήθηκαν, καθώς και τη συνήθεια να γυρίζουν όταν τις καλούν, οι μάγισσες τα εκμεταλλεύονται εύκολα όλα αυτά. Κουνώντας τους «αυτοεργάτες» και τα «Σάββατα», τα αρμέγουν μέχρι την τελευταία σταγόνα, ώστε οι αγελάδες μετά να έρθουν από το χωράφι σαν να είχαν χάσει τελείως το γάλα τους. Οι προσβεβλημένοι αγρότες παρηγορούνται με την ευκαιρία να πιάσουν την κακιά στον τόπο του εγκλήματος και να την παραμορφώσουν κόβοντάς της το αυτί, τη μύτη ή σπάζοντας το πόδι της. (Μετά από αυτό, μια γυναίκα με δεμένο μάγουλο ή κουτσαίνοντας στο ένα ή στο άλλο πόδι συνήθως δεν θα διστάσει να εμφανιστεί στο χωριό.)

Πολυάριθμα πειράματα αυτού του είδους πραγματοποιούνται παντού, αφού οι αγρότες εξακολουθούν να είναι σίγουροι ότι οι αγελάδες τους δεν αρμέγονται από πεινασμένους γείτονες που δεν ξέρουν πώς να ταΐζουν τα παιδιά, αλλά από μάγισσες. Επιπλέον, οι αγρότες, προφανώς, δεν παραδέχονται την ιδέα ότι οι αγελάδες μπορούν να χάσουν γάλα από επώδυνους λόγους ή ότι αυτό το γάλα μπορεί να το πιπιλίσουν εξωγήινα ζώα.
Οι μάγισσες έχουν πολλά να κάνουν μάγοι, και αν επιλέξετε εξαιρετικά χαρακτηριστικά στον τρόπο δράσης και των δύο, θα πρέπει να επαναλάβετε τον εαυτό σας. Βρίσκονται επίσης σε συνεχή επικοινωνία μεταξύ τους και απεργούν (είναι για αυτές τις συναντήσεις που «φαλακρά» βουνά και θορυβώδη παιχνίδια παιχνιδιάρικων χήρων με εύθυμες και παθιασμένες διαβόλους) - , με τον ίδιο τρόπο πεθαίνουν σκληρά, υποφέροντας από τρομερούς σπασμούς που προκαλούνται από την επιθυμία να μεταδώσουν την επιστήμη τους σε κάποιον, και με τον ίδιο τρόπο, μετά το θάνατο, μια γλώσσα προεξέχει από το στόμα τους, ασυνήθιστα μακριά και αρκετά παρόμοια με ένα άλογο. Αλλά η ομοιότητα δεν περιορίζεται σε αυτό, αφού τότε ξεκινούν για την καλύτερη περίπτωση οι ανήσυχες νυχτερινές βόλτες από φρέσκους τάφους σε παλιές στάχτες - να γεύονται τηγανίτες εκτεθειμένες έξω από το παράθυρο μέχρι τη νόμιμη σαράντα μέρα, για το χειρότερο ~ να βγάλεις την αργοπορημένη και ξεκούραστη θυμό και να μειώσει τους υπολογισμούς που δεν έχουν τελειώσει κατά τη διάρκεια της ζωής με τους ανεπιθύμητους γείτονες). Τέλος, ο πάσσαλος της λεύκας που χώνεται στον τάφο τους ηρεμεί με τον ίδιο τρόπο. Με μια λέξη, είναι άχρηστο να ψάχνουμε για αιχμηρά όρια που χωρίζουν τους Μάγους από τους μάγους, όπως ακριβώς οι μάγισσες από τους μάγους. Ακόμη και η ιστορία και των δύο έχει πολλά κοινά: οι αιματηρές σελίδες του πηγαίνουν αιώνες πίσω και φαίνεται ότι έχουν χάσει την αρχή τους - το έθιμο των σκληρών αντιποίνων εναντίον μάγων και μαγισσών είναι τόσο βαθιά ριζωμένο στους ανθρώπους. Είναι αλήθεια ότι ακόμη και στον Μεσαίωνα, οι πιο φωτισμένοι πατέρες της εκκλησίας αντιτάχθηκαν σε αυτό το έθιμο, αλλά σε εκείνη τη σκληρή εποχή, το κήρυγμα της πραότητας και της ευγένειας είχε μικρή επιτυχία. Έτσι, στο πρώτο μισό του 15ου αιώνα, την ίδια στιγμή που δώδεκα μάγισσες κάηκαν ζωντανές στο Pskov, κατά τη διάρκεια μιας επιδημίας, στο Suzdal, ο επίσκοπος Σεραπίων ήδη οπλίζεται ενάντια στη συνήθεια να αποδίδει κοινωνικές καταστροφές σε μάγισσες και να τις καταστρέφει αυτό είναι το έθιμο της μαγείας, - είπε ο Αγ. πατέρα - πιστεύεις και καίς αθώους ανθρώπους. Σε ποια βιβλία, σε ποιες γραφές έχετε ακούσει ότι υπάρχουν λιμοί στη γη από μαγεία; Αν το πιστεύετε αυτό, τότε γιατί καίτε τους Μάγους; Παρακαλάς, τους τιμάς, τους φέρνεις δώρα, για να μην προκαλέσουν λοιμό, βρέχει, φέρνεις ζεστασιά, πρόσταξες τη γη να καρποφορήσει; Οι μάγοι και οι μάγοι ενεργούν με δαιμονική δύναμη πάνω σε αυτούς που τους φοβούνται, και που έχουν σταθερή πίστη στον Θεό, δεν έχουν καμία εξουσία πάνω σε αυτούς. Θλίβομαι για την τρέλα σου, σε ικετεύω, οπισθοχώρησε από τις πράξεις των βρώμικων. Οι θεϊκοί κανόνες «διατάσσουν να καταδικάσετε έναν άνθρωπο σε θάνατο αφού ακούσετε πολλούς μάρτυρες, και βάζετε νερό ως μάρτυρα, πείτε: «Αν αρχίσει να βυθίζεται, είναι αθώα, αν κολυμπήσει, τότε μάγισσα». να πνιγεί και έτσι να σε οδηγήσει σε φόνο;»

Ωστόσο, αυτά τα λόγια πεποίθησης, γεμάτα με τα υψηλότερα αισθήματα χριστιανικής ευσπλαχνίας, ακούγονταν σαν μια φωνή στην έρημο: 200 χρόνια αργότερα, υπό τον Τσάρο Αλεξέι, η Έλντρα Όλενα κάηκε σε ένα ξύλινο σπίτι ως αιρετική, με μαγικά χαρτιά και ρίζες μετά. η ίδια ομολόγησε ότι είχε χαλάσει ανθρώπους και μερικούς από αυτούς.τους δίδαξε μαγεία. Στο Περμ, ο αγρότης Talev κάηκε στη φωτιά και κατά τη διάρκεια των βασανιστηρίων του έδωσαν τρία κουνήματα για μια συκοφαντία ότι λόξυγκα τους ανθρώπους. Στο Totmev 1674. κάηκε σε ένα ξύλινο σπίτι, με πολλούς μάρτυρες, τη γυναίκα του Fedosya, κατόπιν συμφωνίας, «διαφθορά, κλπ. Όταν (το 1632) ήρθε η είδηση ​​από τη Λιθουανία ότι κάποια γυναίκα συκοφαντεί σε μέθη για να προκαλέσει λοιμό, τότε αμέσως , λόγω θανάτου, απαγορεύτηκε η αγορά αυτών των λυκίσκων. Έναν ολόκληρο αιώνα αργότερα (το 1730), η Σύγκλητος έκρινε απαραίτητο να υπενθυμίσει με διάταγμα ότι ο νόμος καθορίζει το κάψιμο για μαγεία και σαράντα χρόνια μετά (1779v.) Ο Επίσκοπος του Ustyug αναφέρει για την εμφάνιση μάγων και μάγων από άνδρες και αγρότισσες που απλώς απομακρύνουν τους άλλους από την ορθοδοξία, αλλά μολύνουν πολλές και με διάφορες ασθένειες μέσω των σκουληκιών. Οι μάγοι στάλθηκαν στη Σύγκλητο, σαν να είχαν ομολογήσει ότι απαρνήθηκαν την πίστη και είχαν συνάντηση με τον διάβολο, που τους έφερε σκουλήκια. Η ίδια σύγκλητος, έχοντας μάθει από τις ερωτήσεις των μάγων ότι ξυλοκοπήθηκαν επανειλημμένα ανελέητα και αναγκάστηκαν να κατηγορήσουν από αυτούς τους ξυλοδαρμούς για αυτό που δεν έφταιγαν καθόλου, διέταξε τον πολεμιστή με έναν σύντροφο να απολύσει από το αξίωμα, να απελευθερώσει και απελευθερώστε τους φανταστικούς μάγους, και στους επισκόπους και άλλους να απαγορεύσετε στους κληρικούς να εισέλθουν σε ανακριτικές υποθέσεις για μαγεία και μαγεία, γιατί αυτές οι υποθέσεις θεωρούνται ότι υπόκεινται σε πολιτικό δικαστήριο.

Και έτσι περίπου όσο η ζωογόνος ακτίνα φωτός έλαμψε για πρώτη φορά στο αδιαπέραστο σκοτάδι, στις παραμονές του 20ου αιώνα, λαμβάνουμε τα ακόλουθα νέα για την ίδια μάγια ερώτηση των μαγισσών:

«Πρόσφατα (γράφει ο ανταποκριτής μας από το Orel), στις αρχές του 1899, μια γυναίκα (που ονομάζεται Τατιάνα), την οποία όλοι θεωρούν ότι είναι μάγισσα, παραλίγο να σκοτωθεί. Η Τατιάνα τσακώθηκε με άλλη γυναίκα και την απείλησε ότι θα της τα χαλάσει. Και αυτό συνέβη αργότερα λόγω της γυναικείας διαμάχης του δρόμου: όταν οι αγρότες συμφώνησαν να φωνάξουν και στράφηκαν στην Τατιάνα με ένα αυστηρό αίτημα, τους υποσχέθηκε να μετατρέψει τους πάντες σε σκυλιά. Ένας από τους άντρες την πλησίασε με μια γροθιά και της είπε: «Είσαι μάγισσα, αλλά μίλα μου τη γροθιά μου για να μην σε χτυπήσει». Και τη χτύπησε στο πίσω μέρος του κεφαλιού. Η Τατιάνα έπεσε. οι υπόλοιποι άντρες της επιτέθηκαν, σαν σε σήμα, και άρχισαν να τη χτυπούν. Αποφασίστηκε να εξετάσουν τη γυναίκα, να βρουν την ουρά της και να την αποκόψουν. Η Μπάμπα ούρλιαζε με καλές αισχρότητες και υπερασπίστηκε τον εαυτό της τόσο απελπισμένα που σε πολλούς είχαν γδαρμένο τα πρόσωπά τους, σε άλλους δαγκώθηκαν τα χέρια τους. Η ουρά, ωστόσο, δεν βρέθηκε. Με το κλάμα της Τατιάνα, ο σύζυγός της ήρθε τρέχοντας και άρχισε να αμύνεται, αλλά οι άνδρες άρχισαν να τον χτυπούν επίσης. Τελικά, σφοδρά χτυπημένη, αλλά χωρίς να σταματήσει να απειλεί, η γυναίκα έδεσε, μεταφέρθηκε στο βόλο (Ryabinskaya) και βάλθηκε σε ένα κρύο. Στα βολόστ τους είπαν ότι για τέτοιες πράξεις, όλοι οι αγρότες θα έπεφταν από τον αρχηγό του ζέμστβο, αφού τώρα δεν έχουν εντολή να πιστεύουν σε μάγους και μάγισσες. Επιστρέφοντας στο σπίτι, οι αγρότες ανακοίνωσαν στον σύζυγο της Τατιάνα, Αντύπα, ότι πιθανότατα θα αποφάσιζαν να στείλουν τη γυναίκα του στη Σιβηρία και ότι θα συμφωνούσαν να δώσουν την ετυμηγορία τους αν δεν έβαζε κουβάδες βότκα σε ολόκληρη την κοινωνία. Πάνω από το ποτό, ο Αντίπ ορκίστηκε και ορκίστηκε ότι όχι μόνο δεν είχε δει, αλλά ούτε καν είχε προσέξει την ουρά της Τατιάνα στη ζωή του. Παράλληλα, όμως, δεν έκρυψε ότι η σύζυγός του απείλησε ότι θα τον μετατρέψει σε επιβήτορα όποτε θέλει να την χτυπήσει. Την επόμενη μέρα η Τατιάνα ήρθε από το βολοστ και όλοι οι αγρότες ήρθαν σε αυτήν για να συμφωνήσουν ότι δεν έπρεπε να μαλώσει, να χαλάσει κανέναν και να μην πάρει γάλα από τις αγελάδες στο χωριό της. Για τους χθεσινούς ξυλοδαρμούς ζήτησαν απλόχερα συγχώρεση. -Ορκίστηκε ότι θα εκπληρώσει το αίτημα και μια εβδομάδα αργότερα βγήκε μια εντολή από το volost, στην οποία ειπώθηκε ότι δεν θα υπήρχαν τέτοιες ανοησίες στο μέλλον, και αν συμβεί ξανά κάτι τέτοιο, οι δράστες θα είναι τιμωρείται για αυτό σύμφωνα με το νόμο και, επιπλέον, σχετικά με αυτό θα γνωστοποιηθεί στον αρχηγό της zemstvo. Οι αγρότες άκουσαν τη διαταγή και αποφάσισαν με την ησυχία τους ότι η μάγισσα πρέπει να είχε μαγέψει τις αρχές και ότι ως εκ τούτου, στο εξής, δεν ήταν απαραίτητο να τον προσεγγίσουν, αλλά να ασχοληθούν με το δικό του δικαστήριο».

Σημείωση - μια ιστορία για μια μάγισσα

Στο χωριό Terebenevo (περιοχή Zhizdrinsky, επαρχία Kaluga), ένα επτάχρονο κορίτσι Sasha είπε στη μητέρα της ότι εκείνη και η θεία της Marya, με την οποία ζούσε σε νταντάδες, πετούσαν κάθε βράδυ στο φαλακρό βουνό.
«Όταν όλοι κοιμούνται, τα φώτα σβήνουν, η θεία Μαρία θα πετάξει μέσα σαν κίσσα και θα κελαηδήσει. Θα πεταχτώ έξω, και θα μου πετάξει ένα δέρμα καρακάξα, αν το βάλω, και θα πετάξουμε. Στο βουνό θα ρίξουμε το δέρμα μας, θα κάνουμε φωτιές, θα φτιάξουμε ένα φίλτρο για να ποτιστούν οι άνθρωποι. Πολλές γυναίκες μαζεύονται: ηλικιωμένες και νέες. Η Μαρία διασκεδάζει - σφυρίζει και χορεύει με όλους, αλλά εγώ βαριέμαι στο περιθώριο, γιατί όλοι είναι μεγάλοι, και εγώ είμαι μικρός.
Η Σάσα είπε στον πατέρα της το ίδιο πράγμα, και αυτή έτρεξε κατευθείαν στη Μαρία:
- Άθεος, γιατί χάλασες την κόρη μου; Ο σύζυγος της Maryin παρενέβη: έσπρωξε τον ανόητο έξω από το κατώφλι και έκλεισε την πόρτα πίσω του. Αλλά δεν ηρέμησε - και στον αρχηγό.
Ο αρχηγός σκέφτηκε, σκέφτηκε και λέει:
- Όχι, δεν μπορώ να ενεργήσω εδώ, - πήγαινε στον παπά και στην ενορία.
Σκέφτηκα, σκέφτηκε ο πατέρας μου, και αποφάσισα να πάρω την κόρη του στην εκκλησία, να την εξομολογηθώ, να Κοινωνήσω και να προσπαθήσω να δω αν ο ιερέας θα έπαιρνε να την επιπλήξει. Ωστόσο, η ίδια η κοπέλα αρνήθηκε να ομολογήσει.
- Οι μάγισσες δεν προσεύχονται ούτε εξομολογούνται! Και στην εκκλησία γύρισε την πλάτη της στο εικονοστάσι. Ο ιερέας αρνήθηκε να τον μαλώσει και συμβούλεψε την κοπέλα να τη μαστιγώσει καλά.
- Τι καρακάξα πέταξε, πού πέταξε; Και ανόητε πιστεύεις τη βαβούρα;
Στο μεταξύ, στην καλύβα του ανήσυχου πατέρα, το πλήθος των ανδρών και των γυναικών δεν διαλύεται και η κοπέλα συνεχίζει να φλυαρεί τις ανοησίες της.
Στην ενορία, ο καταγγέλλων έγινε πιστευτός και η Μαρία αναγνωρίστηκε ως μάγισσα. Ο υπάλληλος έψαξε τους νόμους και ανακοίνωσε:
- Όχι, αδερφέ, δεν μπορείς να κάνεις τίποτα εναντίον του διαβόλου: Δεν βρήκα κανένα άρθρο εναντίον της.
Η υποψία έπεσε στη Marya και η φήμη της μάγισσας άρχισε να μεγαλώνει. Οι γείτονες άρχισαν να την ακολουθούν σε κάθε της βήμα, να θυμούνται και να παρατηρούν κάθε λογής μικροπράγματα. Μια μου είπε ότι είδε τη Marya να πλένεται, γέρνοντας πάνω από το κατώφλι στο δρόμο. άλλο - ότι η Marya μάζεψε νερό για μέρες, η τρίτη - ότι η Marya τη νύχτα του Ivan Kupala μάζευε βότανα κ.λπ. Κάθε βήμα της άτυχης γυναίκας παρερμηνευόταν. Τα αγόρια από τη γωνία άρχισαν να της πετούν πέτρες. Ούτε εκείνη ούτε ο σύζυγός της μπορούσαν να εμφανιστούν στο δρόμο - παραλίγο να φτύσουν στα μάτια.
«Μακάρι εσύ, πατέρα, να σταθείς υπέρ μας!» παρακάλεσε η Μαρίν τον σύζυγο του ιερέα. Ο ιερέας προσπάθησε να πείσει το πλήθος και να ηρεμήσει τη Μαρία, αλλά τίποτα δεν βοήθησε και, στο τέλος, η αθώα και πράος Μαρία πέθανε από κατανάλωση.
Έχουν περάσει 15 χρόνια από τότε, η Σάσα μεγάλωσε εδώ και πολύ καιρό, διαβεβαίωνε εδώ και πολύ καιρό. ότι η ιστορία της είναι καθαρή μυθοπλασία, αλλά τώρα κανείς δεν την πιστεύει: το κορίτσι μπήκε στο πλήρες νόημα και συνειδητοποίησε ότι αυτό δεν έπρεπε να ειπωθεί. Είναι καλό κορίτσι, αλλά ούτε ένας γαμπρός δεν την γοητεύει: κανείς δεν θέλει να παντρευτεί μια μάγισσα.
Μάλλον θα πρέπει, καθισμένη σε γριά κορίτσια, να στραφεί στο εμπόριο του μάγου, ειδικά επειδή τέτοιες δραστηριότητες δεν είναι σχεδόν επικίνδυνες και πολύ κερδοφόρες. Ούτε γενναίοι σύντροφοι, ούτε κόκκινα κορίτσια, ούτε εξαπατημένοι σύζυγοι, ούτε ζηλιάρες σύζυγοι θα περάσουν από τη μάγισσα, γιατί σήμερα, όπως παλιά, η πίστη στην «ξηρότητα» ζει στους ανθρώπους. Δεν χρειάζονται φαλακρά βουνά ή εξεγέρσεις στην άκρη του δρόμου, υπάρχουν αρκετοί σωροί χωριών για να μάθεις τα πιο εσωτερικά μυστικά, για να αντιμετωπίσεις επιμελώς τα ερωτικά ξόρκια και τα πέτα των αγαπημένων και ψυχρών καρδιών: τόσο στο χέρι σου όσο και σε ξένους να βοηθήσουν. Σε τέτοια ζητήματα, υπάρχει ακόμη πολύς χώρος για επιδέξιους ανθρώπους, ανεξάρτητα από το πώς ονομάζονται οι ντόπιγκερ: μάγισσες ή μάγοι, μάντεις ή θεραπευτές, γιαγιάδες ή ψιθυριστές.

Ακολουθούν μερικά παραδείγματα από την πρακτική των σύγχρονων μαγισσών και μάντεων

Ένας αγρότης από την επαρχία Oryol ήταν βαριά ένοχος ενώπιον της νιόπαντρης συζύγου του και, για να βελτιωθεί κάπως το θέμα, στράφηκε για συμβουλές σε μια περίφημη ηλικιωμένη θεραπευτή, για την οποία υπήρχαν φήμες ως διαβόητη μάγισσα. Η μάγισσα συμβούλεψε την ασθενή της να πάει στα λιβάδια και να βρει ανάμεσα στις θημωνιές (τους πασσάλους στους οποίους είναι στερεωμένοι οι θημωνιές) τρεις από αυτές που είχαν οδηγηθεί στο έδαφος για τουλάχιστον τρία χρόνια. Στη συνέχεια, μαζέψτε τα τρίμματα από κάθε στοίβα, βράστε τα σε μια κατσαρόλα και πιείτε.
Και να μια άλλη περίπτωση από την πρακτική των μάγων.
«Δεν έχω πλυμένο νερό από τους γείτονές μου», παραπονέθηκε επίσης ένα κορίτσι που υπηρετούσε με έναν πλούσιο έμπορο σε μια διάσημη μάγισσα της Καλούγκα, «υποσχέθηκε να παντρευτεί και μάλιστα ομπ-μανούλ. Όλοι γελούν, ακόμα και τα μικρά παιδιά.
- Απλώς μου φέρε ένα κουρέλι από το πουκάμισό του, - την καθησύχασε η μάγισσα, - θα το δώσω στον φύλακα της εκκλησίας, ώστε, όπως αρχίζει να φωνάζει, να βάλει αυτό το κομμάτι στο σχοινί, τότε ο έμπορος από λαχτάρα θα δεν ξέρω πού να πάω, και ο ίδιος θα έρθει σε σένα, και εσύ γελάς μαζί του: Εγώ, λένε, δεν σε κάλεσα, γιατί ήρθα; ..
Ένα άλλο φτωχό κορίτσι επίσης παραπονέθηκε, επιθυμώντας να παντρευτεί έναν πλούσιο αγρότη που δεν της άρεσε.
«Εσείς, αν μπορείτε, βγάλτε του τις κάλτσες από τα πόδια του», συμβούλεψε η μάγισσα. - Θα τα ξεπλύνω και θα πω το νερό το βράδυ. και θα σου δώσω τρεις σπόρους: τον έναν θα τον ρίξεις μπροστά στο σπίτι του και τον άλλο στα πόδια του όταν πάει, τον τρίτο όταν έρθει...
Υπάρχουν άπειρες περιπτώσεις τέτοιων στην πρακτική των μαγισσών του χωριού, αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι οι θεραπευτές και οι μάγισσες είναι πραγματικά ανεξάντλητες στην ποικιλία των συνταγών τους. Ακολουθούν μερικά ακόμη παραδείγματα.
Ένας άντρας αγαπά τη γυναίκα κάποιου άλλου. Η σύζυγος ζητά συμβουλές.
«Κοίτα την αυλή όπου τσακώνονται τα κοκόρια», συνιστά η μάγισσα, «πάρε μια χούφτα γης σε εκείνο το μέρος και ραντίσου με το κρεβάτι του εραστή σου. Αν τσακωθεί με τον άντρα σου, θα ερωτευτεί ξανά τον «νόμο» του (δηλαδή τη γυναίκα του).
Για την ξηρότητα, τα κορίτσια συμβουλεύονται να φέρουν κουλούρια ή μελόψωμο και μήλα κάτω από τον αριστερό τους βραχίονα για αρκετές ημέρες, φυσικά, πρώτα απ 'όλα, με τη συκοφαντία, στην οποία βρίσκεται η κύρια, κρυφά ενεργή δύναμη.
Μόνο οι γνώστες και οι εκλεκτές μάγισσες δεν κουβεντιάζουν συνωμοσιολογικά λόγια στον άνεμο, αλλά βάζουν τα εκφωνημένα πράγματα, αυτό ακριβώς που θα γιατρέψει, θα καταπραΰνει και θα παρηγορήσει, κατά βούληση. Σαν το πιο θεραπευτικό φίλτρο να γεμίζει με πληγή καρδιά, όταν ακούνε τα αυτιά για την ευχή να φύγει η λαχτάρα, που μέχρι τώρα καταπίεζε, «ούτε στο τραγούδι, ούτε στη ρίζα, ούτε στη λάσπη, ούτε στο λάσπη, ούτε στα κλειδιά του βρασμού», δηλαδή σε εκείνο το άτομο, που έβριζε, ερωτεύτηκε ή εξαπατήθηκε με υποσχέσεις κ.λπ. Για τους ερωτευμένους, οι μάγισσες ξέρουν τέτοια λόγια που φαίνεται ότι είναι καλύτερα και πιο γλυκά και κανείς δεν μπορεί σκέψου τους. Στέλνουν ξηρότητα «σε ζηλωτές καρδιές, σε ένα λευκό σώμα, σε ένα μαύρο συκώτι, σε ένα ζεστό στήθος, σε ένα βίαιο κεφάλι, στη μέση φλέβα και σε όλες τις 70 φλέβες, σε όλες τις 70 αρθρώσεις, στο πιο αγαπητό κόκκαλο. Αφήστε αυτή την ξηρότητα να ανάψει μια ζηλωτή καρδιά και να βράσει το καυτό αίμα, ώστε να μην είναι αδύνατο να το πιείτε, να μην το φάτε, να μην κοιμηθείτε στον ύπνο, να μην το ξεπλύνετε με νερό, να μην ξεφαντώσετε, να κλαίω με δάκρυα, "κτλ...
Μόνο που προέρχονται από τα χείλη των μαγισσών, αυτές οι λέξεις έχουν τη δύναμη να «σφραγίσουν» την καρδιά κάποιου άλλου και να την κλειδώσουν, αλλά ακόμα και τότε μόνο όταν στα χέρια των κοινών ριζών, τα μαλλιά ενός αγαπημένου προσώπου, ένα κομμάτι Τα ρούχα του κτλ. Πιστεύουν σε κάθε υπόσχεση και εκτελούν κάθε εντολή: βάζουν τα νεαρά παιδιά κάτω από το έλκηθρο, αν θέλουν να μην παντρευτεί κάποιος από αυτούς φέτος, του καίνε τα μαλλιά για να περπατήσει σαν χαμένος. έναν ολόκληρο χρόνο. Αν λερώσεις το υπόστρωμα ή το γούνινο παλτό του με αίμα προβάτου, τότε κανείς δεν θα τον αγαπήσει καθόλου.
Αλλά η πιο αποτελεσματική θεραπεία στις ερωτικές υποθέσεις είναι ένα μυστηριώδες φυλαχτό, το οποίο λαμβάνεται από μια μαύρη γάτα ή βατράχους. Από τον πρώτο, βρασμένο μέχρι τον τελευταίο βαθμό, προκύπτει ένα «αόρατο κόκκαλο», κάνοντας αόρατο τον κάτοχό του. Το κόκαλο ισοδυναμεί με αυτοκινούμενες μπότες, ιπτάμενο χαλί, φιλόξενη τσάντα και αόρατο καπέλο. Δύο «χαρούμενα κόκαλα» βγαίνουν από τον βάτραχο, εξυπηρετώντας με ίση επιτυχία τόσο για ξόρκια αγάπης όσο και για μανσέτες που προκαλούν αγάπη ή προκαλούν αηδία. Αυτά τα οστά αιλουροειδών και βατράχων μιλούν επίσης στα παραμύθια με πλήρη πίστη στη μαγεία τους. Αυτά τα οστά αποκτώνται πολύ εύκολα. αξίζει να βράσετε μια εντελώς μαύρη γάτα σε μια κατσαρόλα - και να πάρετε ένα «αγκίστρι και ένα πιρούνι», ή αξίζει να φυτέψετε δύο βατράχους σε μια μυρμηγκοφωλιά για να πάρετε ένα «αγκίστρι και ένα φτυάρι». Το βελονάκι αγγίζει αυτό που θέλουν να προσελκύσουν στον εαυτό τους (ή να το κολλήσουν ανεπαίσθητα στο κασκόλ). Με ένα πιρούνι ή μια σπάτουλα την απομακρύνουν από τον εαυτό τους όταν προλαβαίνει να τελειώσει το φαγητό ή αηδιάζει τελείως. Απαιτείται λίγη τελετουργία και η προετοιμασία δεν είναι ιδιαίτερα δύσκολη. Είναι απαραίτητο να απομακρυνθείτε από το σωρό μυρμηγκιών προς τα πίσω, έτσι ώστε ο καλικάντζαρος να μην μπορεί να προλάβει όταν πάει να ψάξει για ίχνη. τότε και οι δύο διαδρομές θα οδηγήσουν στο δάσος και δεν θα υπάρχει κανένα ίχνος από το δάσος. Σε άλλες περιπτώσεις, συνιστάται να πηγαίνετε σε εκείνη τη μυρμηγκοφωλιά για 12 νύχτες στη σειρά και να την περιφέρετε σιωπηλά τρεις φορές, μόνο τη δέκατη τρίτη νύχτα δίνεται ένας παρόμοιος θησαυρός στο χέρι. Ωστόσο, μπορείτε να κάνετε χωρίς αυτές τις προσεγγίσεις. Αποτυχία συμβαίνει μόνο στην περίπτωση που η σημαδεμένη κοπέλα δεν κουβαλά το γάντζο στερεωμένο στο φόρεμα για τρεις συνεχόμενες εβδομάδες κλπ. Σύμφωνα με όλα τα δεδομένα που δίνονται, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η κάποτε επιδραστική και τρομερή δύναμη των μαγισσών, κατευθυνόμενη κυρίως για τις ερωτικές υποθέσεις , είναι πλέον κλειστό μέσα στο γυναικείο βασίλειο. Σε αυτό βέβαια πρέπει να δει κανείς τη μεγάλη ευτυχία και την αδιαμφισβήτητη επιτυχία της εκπαίδευσης. Ήδη από πολλά μέρη, και, επιπλέον, διάσημα για τη δεισιδαιμονία τους, ακούμε, για παράδειγμα, τέτοια ευχάριστα νέα:
- Παλιά υπήρχαν πολλές μάγισσες, αλλά στις μέρες μας δεν ακούς κάτι.
«Η σημερινή μάγισσα είναι τις περισσότερες φορές μαστροπός. Ετσι. Οι μάγισσες όχι μόνο πεθαίνουν, σύμφωνα με το παλιό έθιμο, στο Sila και στο Siluyan (30 Ιουλίου), έχοντας πιει κλεμμένο γάλα από αγελάδες άλλων ανθρώπων, αλλά, σύμφωνα με πολλά αναμφισβήτητα σημάδια, σύμφωνα με τη νέα τάξη, ήταν εντελώς προετοιμασμένες για πραγματικό θάνατο.

Λόγω της απομακρυσμένης ή απλώς απουσίας των «φαλακρών» βουνών, οι ντουλάπες και ειδικά τα μπάνια θεωρούνται αρκετά άνετα για ραντεβού, και υπάρχει ένας «μάγος» για να τα επιβλέπει. Σε όλο το νότο της Μεγάλης Ρωσίας, αυτό είναι είτε μάγισσαή αιμοβόρος βλάκας, που κατά την κοινή πεποίθηση όλων των σλαβικών λαών βαδίζει μετά θάνατον και καταστρέφει ανθρώπους.

BABA-YAGA-BONE LEG (IDE). ΜΩΡΟ-ΑΥΤΟΚΥΛΙΣΜΕΝΟ. VACODLACS. ΒΡΥΚΟΛΑΚΑΣ. ΒΑΡΚΟΛΑΚ. WEDUN ΚΑΙ WEDUN. ΜΑΓΙΣΣΑ. Η ΜΑΓΙΣΣΑ ΚΑΙ ΕΤΣΙ ΠΕΡΑ.

Baba Yaga Bone Leg

BABA-YAGA-BONE LEG (Yazya) - στη σλαβική μυθολογία, μια ηλικιωμένη γυναίκα του δάσους, μια μάγισσα, μια μάγισσα, μια μάγισσα, που τρέχει τις ανεμοστρόβιλες και τις χιονοθύελλες και με το ίδιο το όνομά της σχετίζεται με το φίδι. Ο Μπάμπα Γιάγκα είναι αρχικά ο γενάρχης, μια πολύ αρχαία θετική θεότητα του σλαβικού πανθέου, ο φύλακας (αν χρειάζεται - μαχητικός) της φυλής και των παραδόσεων, των παιδιών και της γειτονιάς (συχνά δασικός χώρος). Ο Μπάμπα Γιάγκα ανήκει σε ένα πολύ σημαντικός ρόλοςστο λαϊκό έπος και στους θρύλους της σλαβικής φυλής. Ζει δίπλα σε ένα πυκνό δάσος σε μια καλύβα με μπούτια κοτόπουλου, που γυρίζει προς το δάσος με την πλάτη του και προς τον άγνωστο μπροστά. Η καλύβα της βρίσκεται στα σύνορα δύο κόσμων: του Yavi και του Navi. Μπορείτε να μάθετε από αυτήν τη μοίρα σας (way-way), να βελτιώσετε την υγεία σας σε ένα ειδικό μπάνιο. Η Μπάμπα Γιάγκα θεραπεύει τα παιδιά από ασθένειες στο φούρνο, με άγια φωτιά, βάζοντάς τα σε ένα ξύλινο φτυάρι, τα στέλνει στο φούρνο και τα επιστρέφει υγιή μετά την καθαρεύουσα φωτιά. Στη χριστιανική περίοδο της αποδόθηκαν αρνητικές ιδιότητες: φράχτης γύρω από την καλύβα - από ανθρώπινα οστά, σε φράχτη κρανίου, αντί για μπουλόνι - ανθρώπινο πόδι, αντί για δυσκοιλιότητα - χέρια, αντί για κλειδαριά - στόμα με κοφτερά δόντια. Πετάει στον αέρα και πηγαίνει στο σάββατο των μαγισσών με ένα σιδερένιο γουδί, οδηγώντας με ένα σπρώξιμο ή ένα γάντζο και καλύπτοντας το ίχνος της με ένα σκουπόξυλο. Ο Μπάμπα Γιάγκα έχει μαγικά άλογα που αναπνέουν φωτιά, μπότες για τρέξιμο, ένα ιπτάμενο χαλί, samogud gusli και ένα σπαθί που κόβει τον εαυτό του. Κυνηγώντας ήρωες παραμυθιών φεύγοντας από τον θυμό και την εκδίκησή της, τους κυνηγάει σαν μαύρο σύννεφο. Σαν φίδι, η Μπάμπα Γιάγκα λατρεύει να πιπιλάει τα λευκά στήθη των καλλονών και, όπως κι εκείνος, φυλάει με ζήλια τις πηγές του ζωντανού νερού και κρύβει προσεκτικά χαλκό, ασήμι και χρυσό στις αποθήκες της. Τέλος, σαν φίδι, ο Μπάμπα Γιάγκα καταβροχθίζει ανθρώπινη σάρκα. Με τις προσπάθειες των μεταγενέστερων «παραμυθάδων» και την αχαλίνωτη φαντασία τους, το παρουσιάζει ως κακό, άσχημο, με μακριά μύτη, ατημέλητα μαλλιά, μια τεράστια γριά. Η Μπάμπα Γιάγκα έχει ένα πόδι - κόκαλο, είναι τυφλή, είναι μια ηλικιωμένη γυναίκα με τεράστιο στήθος». Η σύνδεση με τα άγρια ​​ζώα και το δάσος της επιτρέπει να συναγάγει την εικόνα της από την αρχαία εικόνα της ερωμένης των ζώων και κόσμος των νεκρών... Ταυτόχρονα, τέτοια χαρακτηριστικά της όπως το φτυάρι, με το οποίο ρίχνει τα παιδιά στο καμίνι, συνάδουν με την ερμηνεία των παραμυθιών για αυτήν ως ιέρεια. Είναι η ανταγωνιστή του ήρωα του παραμυθιού, του πολεμιστή και του απαγωγέα, αλλά πολύ πιο συχνά η λαϊκή ιστορία γνωρίζει τον Μπάμπα Γιάγκα με τη μορφή του δωρητή και βοηθού του ήρωα.

ΜΑΓΙΣΣΑ

ΜΑΓΙΣΣΑ – αρχικά – ηγετική μητέρα, η μεγαλύτερη γυναίκα της οικογένειας, βλέπε «μάγισσα και μάγισσα». Μέσα από τις προσπάθειες των χριστιανών «διορθωτών»: μια γυναίκα που αποφάσισε να πουλήσει την ψυχή της στον διάβολο. διαφέρει από όλες τις άλλες γυναίκες στο ότι έχει ουρά (μικρή) και έχει την ικανότητα να πετάει στον αέρα σε σκουπόξυλο, πόκερ, σε γουδί κ.λπ. Οι Ρωσίδες μάγισσες και ο Μπάμπα Γιάγκα ορμούν στον αέρα με ένα σιδερένιο γουδί, οδηγώντας με ένα γουδοχέρι ή ένα γάντζο και καλύπτοντας το μονοπάτι με ένα σκουπόξυλο, και η γη στενάζει, οι άνεμοι σφυρίζουν και τα ακάθαρτα πνεύματα βγάζουν άγριες κραυγές. Έχουν πολλά κοινά με τους μάγους: οι μάγισσες βρίσκονται σε συνεχή επικοινωνία (για την οποία εξυπηρετούν τα "φαλακρά" βουνά, όπου λαμβάνουν χώρα θορυβώδη παιχνίδια παιχνιδιάρικων χήρων με χαρούμενους και παθιασμένους διαβόλους). με τον ίδιο τρόπο, πεθαίνουν σκληρά, υποφέροντας από τρομερούς σπασμούς που προκαλούνται από την επιθυμία να μεταδώσουν την επιστήμη τους σε κάποιον, και με τον ίδιο τρόπο, μετά το θάνατο, μια γλώσσα προεξέχει από το στόμα τους, ασυνήθιστα μακριά και αρκετά παρόμοια με ένα άλογο. Αλλά η ομοιότητα δεν περιορίζεται σε αυτό, αφού τότε αρχίζει το ανήσυχο περπάτημα από φρέσκους τάφους. ηρεμούν με τον ίδιο τρόπο με έναν πάσσαλο ασπέν χωμένο στον τάφο. Στις μικρές ρωσικές στέπες, οι νεαρές χήρες είναι πολύ συνηθισμένες μεταξύ των μαγισσών και, επιπλέον, τέτοιες που «δεν είναι κρίμα να δώσεις την ψυχή σου για το βλέμμα της ομορφιάς με τα μαύρα φρύδια». στα σκληρά κωνοφόρα δάση, οι μάγισσες μετατρέπονται σε άσχημες ηλικιωμένες γυναίκες όπως η Baba Yaga. Οι μάγισσες μπορούν να μετατραπούν σε διαφορετικά ζώα, τις περισσότερες φορές δυσοίωνα, με σκούρα πτερύγια και νυχτόβια πουλιά, χοίρους, σκύλους και κίτρινες γάτες («striga» είναι ένα πουλί της νύχτας, οι Τσέχοι και οι Σλοβάκοι αποκαλούν τις μάγισσες με αυτόν τον τρόπο· οι Κροάτες αποκαλούν ghouls strigon). Πολύ συχνά οι μάγισσες βασανίζονται επειδή άρμεξαν τις αγελάδες άλλων ανθρώπων. Οι μάγισσες ασχολούνται επιμελώς με ξόρκια αγάπης και μανσέτες αγάπης και ψυχρής καρδιάς. Λόγω των στοιχειωδών ιδιοτήτων τους, οι μάγισσες μπορούν ελεύθερα να ορμήσουν στη μέση των θολό πηγών, και ως εκ τούτου οι άνθρωποι είναι πεπεισμένοι ότι περπατούν στην επιφάνεια των ποταμών και των λιμνών και δεν πνίγονται στα βάθη των νερών. Ως εκ τούτου, όσοι κατηγορούνταν για μαγεία ρίχτηκαν σε βαθιές πισίνες: οι αθώοι βυθίστηκαν αμέσως στον πυθμένα και η πραγματική μάγισσα κολύμπησε πάνω από το νερό με την πέτρα. Οι πρώτες ανασύρθηκαν με τη βοήθεια σχοινιών και αφέθηκαν ελεύθεροι, όσες αναγνωρίστηκαν ως μάγισσες καρφώθηκαν μέχρι θανάτου και πνίγηκαν με τη βία. Εκτός από την απαραίτητη ουρά, λένε επίσης ότι οι μάγισσες, αντί για δύο, έχουν τρία στήθη. «Η ίδια η μάγισσα ένιωσε ότι έκανε κρύο, παρά το γεγονός ότι ήταν ζεστά ντυμένη. και ως εκ τούτου, σηκώνοντας τα χέρια της ψηλά, έβαλε το πόδι της κάτω και, φέρνοντας τον εαυτό της σε μια τέτοια θέση όπως ένας άντρας που πετάει με πατίνια, χωρίς να κινήσει ούτε μια άρθρωση, κατέβηκε στον αέρα, σαν κατά μήκος ενός παγωμένου βουνού, και κατευθείαν σε σωλήνας. .. βγήκε από τη σόμπα, πέταξε το ζεστό περίβλημα, συνήλθε και κανείς δεν θα ήξερε ότι καβαλούσε ένα σκουπόξυλο πριν από ένα λεπτό "(N.V. Gogol." The Night Before Christmas ").

Βοτανολόγος και άλλοι

Σλάβοι μάγοι, μάγοι, μάγοι, μάγοι, λυκάνθρωποι και νεκροί

BABA-YAGA-BONE LEG (Yazya) - στη σλαβική μυθολογία, μια ηλικιωμένη γυναίκα του δάσους, μια μάγισσα, μια μάγισσα, μια μάγισσα, που τρέχει τις ανεμοστρόβιλες και τις χιονοθύελλες και με το ίδιο το όνομά της σχετίζεται με το φίδι. Ο Μπάμπα Γιάγκα είναι αρχικά ο γενάρχης, μια πολύ αρχαία θετική θεότητα του σλαβικού πανθέου, ο φύλακας (αν χρειάζεται - μαχητικός) της φυλής και των παραδόσεων, των παιδιών και της γειτονιάς (συχνά δασικός χώρος). Ο Μπάμπα Γιάγκα παίζει πολύ σημαντικό ρόλο στις λαϊκές εποχές και τους θρύλους της σλαβικής φυλής. Ζει δίπλα σε ένα πυκνό δάσος σε μια καλύβα με μπούτια κοτόπουλου, που γυρίζει προς το δάσος με την πλάτη του και προς τον άγνωστο μπροστά. Η καλύβα της βρίσκεται στα σύνορα δύο κόσμων: του Yavi και του Navi. Μπορείτε να μάθετε από αυτήν τη μοίρα σας (way-way), να βελτιώσετε την υγεία σας σε ένα ειδικό μπάνιο. Η Μπάμπα Γιάγκα θεραπεύει τα παιδιά από ασθένειες στο φούρνο, με άγια φωτιά, βάζοντάς τα σε ένα ξύλινο φτυάρι, τα στέλνει στο φούρνο και τα επιστρέφει υγιή μετά την καθαρεύουσα φωτιά. Στη χριστιανική περίοδο της αποδίδονταν αρνητικές ιδιότητες: φράχτης γύρω από την καλύβα - από ανθρώπινα οστά, σε φράχτη κρανίου, αντί για μπουλόνι - ανθρώπινο πόδι, αντί για δυσκοιλιότητα - χέρια, αντί για κλειδαριά - στόμα με κοφτερά δόντια. Πετάει στον αέρα και πηγαίνει στο σάββατο των μαγισσών με ένα σιδερένιο γουδί, οδηγώντας με ένα σπρώξιμο ή ένα γάντζο και καλύπτοντας το ίχνος της με ένα σκουπόξυλο. Ο Μπάμπα Γιάγκα έχει μαγικά άλογα που αναπνέουν φωτιά, μπότες για τρέξιμο, ένα ιπτάμενο χαλί, samogud gusli και ένα σπαθί που κόβει τον εαυτό του. Κυνηγώντας ήρωες παραμυθιών φεύγοντας από τον θυμό και την εκδίκησή της, τους κυνηγάει σαν μαύρο σύννεφο. Σαν φίδι, η Μπάμπα Γιάγκα λατρεύει να πιπιλάει τα λευκά στήθη των καλλονών και, όπως κι αυτός, φυλάει με ζήλια τις πηγές του ζωντανού νερού και κρύβει προσεκτικά χαλκό, ασήμι και χρυσό στις αποθήκες της. Τέλος, σαν φίδι, ο Μπάμπα Γιάγκα καταβροχθίζει ανθρώπινη σάρκα. Με τις προσπάθειες μεταγενέστερων «παραμυθάδων» και την αχαλίνωτη φαντασία τους, παριστάνεται ως κακιά, άσχημη, με μακριά μύτη, ατημέλητα μαλλιά, μια τεράστια γριά. Η Μπάμπα Γιάγκα έχει ένα πόδι - κόκαλο, είναι τυφλή, είναι μια ηλικιωμένη γυναίκα με τεράστιο στήθος». Η σύνδεση με τα άγρια ​​ζώα και το δάσος της επιτρέπει να αντληθεί από την αρχαία εικόνα της ερωμένης των ζώων και του κόσμου των νεκρών. Ταυτόχρονα, τέτοια χαρακτηριστικά της όπως το φτυάρι, με το οποίο ρίχνει τα παιδιά στο καμίνι, συνάδουν με την ερμηνεία των παραμυθιών για αυτήν ως ιέρεια. Είναι η ανταγωνιστή του ήρωα του παραμυθιού, του πολεμιστή και του απαγωγέα, αλλά πολύ πιο συχνά η λαϊκή ιστορία γνωρίζει τον Μπάμπα Γιάγκα με τη μορφή του δωρητή και βοηθού του ήρωα.

BABY-SELF-ROLLERS - αυτοί που περιβάλλονται από τη θέλησή τους. «Και στο σκοτάδι, οι λευκοί μαραζώνουν στο λιβάδι, κορίτσια με άδεια μαλλιά και γυναίκες με τα χέρια, πότισαν το ακαταμάχητο γρασίδι» (AM Remizov, «Tales»).

ΒΑΚΟΔΛΑΚΗ - οι νεκροί που έρχονται να ρουφήξουν το αίμα των μωρών.

Ο VAMPIR (σε γλεντάει) είναι ένας νεκρός που κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν κακοποιός, ληστής και, γενικά, άνθρωπος με μοχθηρές κλίσεις, στο σώμα του οποίου έχουν κυριεύσει ακάθαρτα πνεύματα. Διαβεβαιώνουν επίσης ότι αν η γάτα πηδήξει πάνω από τον νεκρό όταν ξαπλώνει στην καλύβα, τότε ο αποθανών σίγουρα θα γίνει βρικόλακας. Τα γυμνά δόντια του νεκρού και το κοκκίνισμα στα μάγουλά του τον υποδηλώνουν ως βρικόλακα. Σαράντα μέρες μετά το θάνατο ενός τέτοιου ατόμου, το κακό πνεύμα που εγκαταστάθηκε στο πτώμα του αρχίζει να φεύγει από τον τάφο, να περιφέρεται στα σπίτια και να ρουφάει αίμα από τα αυτιά των βρεφών και των ενηλίκων. Για να απαλλαγούν από τον βρικόλακα, τον καλούν να μπει στην κανάτα, μετά το ξόρκι ο λαιμός της κανάτας βουλώνει με φελλό και μετά πηγαίνουν στο μέρος που διάλεξαν, εκεί ανάβουν πολλά καυσόξυλα και χλοοτάπητα και ρίχνουν το κανάτα στη μέση της φλόγας: όταν το βάζο ζεσταίνεται και σκάει από ένα δυνατό χτύπημα, «οι άνθρωποι ηρεμούν με τη σκέψη ότι το βαμπίρ έχει ήδη καεί.

VARKOLAC - ένας κακός νεκρός, ρίχνεται στις γυναίκες και συνάπτει μια άσωτη σχέση μαζί τους. γέννηση από αυτόν, τα παιδιά είναι χωρίς χόνδρο στη μύτη και έχουν την ικανότητα να βλέπουν πνεύματα.

WEDUN ΚΑΙ WEDUNA - δείτε μάγος, μάγος, μάγος, μάγος, προφητική σύζυγος, μάγισσα, μάγισσα, γυναίκα μάγισσα, μάγος.

ΜΑΓΙΣΣΑ – αρχικά – ηγετική μητέρα, η μεγαλύτερη γυναίκα της οικογένειας, βλέπε «μάγισσα και μάγισσα». Μέσα από τις προσπάθειες των χριστιανών «διορθωτών»: μια γυναίκα που αποφάσισε να πουλήσει την ψυχή της στον διάβολο. διαφέρει από όλες τις άλλες γυναίκες στο ότι έχει ουρά (μικρή) και έχει την ικανότητα να πετάει στον αέρα σε σκουπόξυλο, πόκερ, σε γουδί κ.λπ. Οι Ρωσίδες μάγισσες και ο Μπάμπα Γιάγκα ορμούν στον αέρα με ένα σιδερένιο γουδί, οδηγώντας με ένα γουδοχέρι ή ένα γάντζο και καλύπτοντας το μονοπάτι με ένα σκουπόξυλο, και η γη στενάζει, οι άνεμοι σφυρίζουν και τα ακάθαρτα πνεύματα βγάζουν άγριες κραυγές. Έχουν πολλά κοινά με τους μάγους: οι μάγισσες βρίσκονται σε συνεχή επικοινωνία (για την οποία εξυπηρετούν τα "φαλακρά" βουνά, όπου λαμβάνουν χώρα θορυβώδη παιχνίδια παιχνιδιάρικων χήρων με χαρούμενους και παθιασμένους διαβόλους). με τον ίδιο τρόπο, πεθαίνουν σκληρά, υποφέροντας από τρομερούς σπασμούς που προκαλούνται από την επιθυμία να μεταδώσουν την επιστήμη τους σε κάποιον, και με τον ίδιο τρόπο, μετά το θάνατο, μια γλώσσα προεξέχει από το στόμα τους, ασυνήθιστα μακριά και αρκετά παρόμοια με ένα άλογο. Αλλά η ομοιότητα δεν περιορίζεται σε αυτό, αφού τότε αρχίζει το ανήσυχο περπάτημα από φρέσκους τάφους. ηρεμούν με τον ίδιο τρόπο με έναν πάσσαλο ασπέν χωμένο στον τάφο. Στις μικρές ρωσικές στέπες, οι νεαρές χήρες είναι πολύ συνηθισμένες μεταξύ των μαγισσών και, επιπλέον, τέτοιες που «δεν είναι κρίμα να δώσεις την ψυχή σου για το βλέμμα της ομορφιάς με τα μαύρα φρύδια». στα σκληρά κωνοφόρα δάση, οι μάγισσες μετατρέπονται σε άσχημες ηλικιωμένες γυναίκες όπως η Baba Yaga. Οι μάγισσες μπορούν να μετατραπούν σε διαφορετικά ζώα, τις περισσότερες φορές δυσοίωνα, με σκούρα πτερύγια και νυχτόβια πουλιά, χοίρους, σκύλους και κίτρινες γάτες («striga» είναι ένα πουλί της νύχτας, οι Τσέχοι και οι Σλοβάκοι αποκαλούν τις μάγισσες με αυτόν τον τρόπο· οι Κροάτες αποκαλούν ghouls strigon). Πολύ συχνά οι μάγισσες βασανίζονται επειδή άρμεξαν τις αγελάδες άλλων ανθρώπων. Οι μάγισσες ασχολούνται επιμελώς με ξόρκια αγάπης και μανσέτες αγάπης και ψυχρής καρδιάς. Λόγω των στοιχειωδών ιδιοτήτων τους, οι μάγισσες μπορούν ελεύθερα να ορμήσουν στη μέση των θολό πηγών, και ως εκ τούτου οι άνθρωποι είναι πεπεισμένοι ότι περπατούν στην επιφάνεια των ποταμών και των λιμνών και δεν πνίγονται στα βάθη των νερών. Ως εκ τούτου, όσοι κατηγορούνταν για μαγεία ρίχτηκαν σε βαθιές πισίνες: οι αθώοι βυθίστηκαν αμέσως στον πυθμένα και η πραγματική μάγισσα κολύμπησε πάνω από το νερό με την πέτρα. Οι πρώτες ανασύρθηκαν με τη βοήθεια σχοινιών και αφέθηκαν ελεύθεροι, όσες αναγνωρίστηκαν ως μάγισσες καρφώθηκαν μέχρι θανάτου και πνίγηκαν με τη βία. Εκτός από την απαραίτητη ουρά, λένε επίσης ότι οι μάγισσες, αντί για δύο, έχουν τρία στήθη. «Η ίδια η μάγισσα ένιωσε ότι έκανε κρύο, παρά το γεγονός ότι ήταν ζεστά ντυμένη. και ως εκ τούτου, σηκώνοντας τα χέρια της ψηλά, έβαλε το πόδι της κάτω και, φέρνοντας τον εαυτό της σε μια τέτοια θέση όπως ένας άντρας που πετάει με πατίνια, χωρίς να κινήσει ούτε μια άρθρωση, κατέβηκε στον αέρα, σαν κατά μήκος ενός παγωμένου βουνού, και κατευθείαν σε σωλήνας. .. βγήκε από τη σόμπα, πέταξε το ζεστό περίβλημα, συνήλθε και κανείς δεν θα ήξερε ότι καβαλούσε ένα σκουπόξυλο πριν από ένα λεπτό "(N.V. Gogol." The Night Before Christmas ").

Η ΜΑΓΙΣΣΑ είναι ένας μάγος ή ένας μάγος που, σύμφωνα με το μύθο, περπατά μετά το θάνατο και καταστρέφει ανθρώπους. Τις περισσότερες φορές, ο μάγος είναι ένα ευγενικό ον, όχι μόνο δεν κάνει τίποτα κακό, αλλά προσπαθεί ακόμη και να είναι χρήσιμο: εμποδίζει τις μάγισσες να κάνουν το κακό, απαγορεύει στους νεκρούς να περπατήσουν, σκορπίζει σύννεφα κ.λπ. Δεν χάνει τη δύναμή του ακόμη και μετά θάνατον. Λένε ότι πολλές φορές τον είδαν, πώς παλεύει με τους νεκρούς στους τάφους και πάντα κερδίζει.

VLHVA - μια μάγισσα, μια προφήτισσα, σε μια από τις σλαβικές διαλέκτους, σε μεταγενέστερους χρόνους ξεχωρίστηκε ως ξεχωριστός τύπος μαγισσών.

Ο VOLKODLAK (Δέρμα λύκου, δέρμα λύκου, vovkulak, vovkun, vavkalak, vukodlak) είναι ένας λυκάνθρωπος, μάγος και πολεμιστής με την ικανότητα να μετατρέπεται σε λύκο. Σύμφωνα με τις ρωσικές πεποιθήσεις, οι Βοβκουλάκοι είναι δύο ειδών: είναι είτε πολεμιστές-μάγοι που παίρνουν μορφή ζώου, είτε απλοί άνθρωποι, που μετατράπηκαν σε λύκους με το ξόρκι της μαγείας. Θεωρήθηκε επίσης ότι οι μάγοι μπορούσαν να μετατρέψουν ολόκληρα γαμήλια τρένα σε λύκους. Ένας άντρας wovkulak είναι εύκολα αναγνωρίσιμος από τη γούνα που μεγαλώνει κάτω από τη γλώσσα του. Σύμφωνα με τους θρύλους των Νοτίων Σλάβων, το σημάδι ενός λύκου-λακ είναι ένα αξιοσημείωτο, από τη γέννηση, "τρίχα λύκου" στο κεφάλι. Στη χριστιανική περίοδο, εμφανίζεται η ιδέα ότι ο λύκος καθυστερεί να τρώει το φεγγάρι ή τον ήλιο κατά τη διάρκεια μιας έκλειψης. Πίστευαν ότι ο λύκος Λακ γίνεται καλικάντζαρος, έτσι μετά θάνατον τον έσφιξαν με ένα νόμισμα.

VOLKH - μάντης, μάγος, μάγος. του έφερναν παιδιά για να τους επιβάλουν ναυτίες (κόμπους, δέσιμο).

VOLKHATKA (μάγος) - μάγος, μάντης.

VOLKHV (μάγος, μάγος) - μάγος, μάντης, μάντης (ο Νέστωρ χρησιμοποιεί τις λέξεις "μάγος" και "μάγος" ως σαφείς). Ο πρίγκιπας Oleg στράφηκε στους Μάγους με την ερώτηση: τι είδους θάνατος ήταν προορισμένος να είναι. Έχοντας πει για το πώς έγινε πραγματικότητα αυτή η πρόβλεψη, ο χρονικογράφος προσθέτει: «Ιδού, είναι θαυμάσιο, λες και η μαγεία γίνεται πραγματικότητα δια μαγείας». Εκτός από το χάρισμα της μαντείας, στους μάγους πιστώνεται και η ιατρική τέχνη. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του «Λόγου του Κακού Dusekh», «όταν (οι άνθρωποι) βρίσκουν οποιοδήποτε είδος εκτέλεσης, είτε από τον πρίγκιπα ληστεία, είτε βρωμιά στο σπίτι, είτε ασθένεια, είτε καταστροφή των βοοειδών τους, τότε ρέουν στο Μάγοι, σε όσους ζητούν βοήθεια». «... Οι Μάγοι δεν φοβούνται τους ισχυρούς ηγεμόνες, / Και δεν χρειάζονται πριγκιπικό δώρο· / Αληθινή και ελεύθερη η προφητική τους γλώσσα / Και με τη θέληση του ουρανού είναι φιλική - / Τα επόμενα χρόνια παραμονεύουν στο σκοτάδι: / Αλλά βλέπω τη μοίρα σου σε ένα φωτεινό μέτωπο "(AS Pushkin." Τραγούδι του προφητικού Oleg ").

VOLKHOV - σύμφωνα με τον αρχαίο χρονογράφο, ένας άγριος μάγος (μάγος - ένας μάγος, ένας μάγος). Με τη μορφή ενός κροκόδειλου εγκαταστάθηκε στο ποτάμι, που πήρε το παρατσούκλι του από αυτόν, και ξάπλωσε σε αυτό ποταμός; όλους όσους δεν τον προσκύνησαν, ο μάγος έπνιξε και καταβρόχθισε.

Ο VOROG είναι κακός μάγος, εχθρός του ανθρώπου, αντίπαλος.

Ο VOROZHEY είναι γιατρός.

Ο VUKODLAK είναι ένας άνθρωπος στον οποίο, σαράντα μέρες μετά τον θάνατό του, μπαίνει ένα πνεύμα διαβόλου και αναζωογονεί το αναίσθητο σώμα του. Σηκωμένος από το φέρετρο, περιπλανιέται τη νύχτα, ντυμένος με σάβανο, μπαίνει κρυφά σε καλύβες, συνθλίβει τους κοιμισμένους και πίνει αίμα από αυτούς, γι 'αυτό αυτοί οι άτυχοι όχι μόνο πεθαίνουν, αλλά γίνονται και οι ίδιοι βρικόλακες (αιματολούσματα).

Ο ZHABALAKA είναι ένας λυκάνθρωπος που εμφανίζεται με τη μορφή φρύνου.

ZDUHACH - μεταξύ των νότιων Σλάβων, ένα άτομο (λιγότερο συχνά ένα ζώο), που διαθέτει υπερφυσική δύναμη, η οποία εκδηλώνεται μόνο όταν κοιμάται. Κατά τη διάρκεια του ύπνου, ένα πνεύμα αναδύεται από αυτό, που οδηγεί τους ανέμους, διώχνει τα σύννεφα, διώχνει και διώχνει το χαλάζι, μάχεται με άλλα zdukhachi. Zduhach προστατεύει από φυσικές καταστροφέςχωράφια και κτήματα του χωριού τους, οικογένεια. Τις περισσότερες φορές είναι ένας ενήλικος άνδρας, αλλά μπορεί επίσης να είναι ένα παιδί (ειδικά ένα γεννημένο με «πουκάμισο»), μια γυναίκα, ακόμη και ένας βοσκός, ένα βόδι, μια αγελάδα, ένα άλογο, ένα κριάρι, μια κατσίκα και άλλα των ζώων. Το πνευματικό ζώο προστατεύει μόνο κοπάδια και ζώα. «Σύμφωνα με την κοινή πεποίθηση, συμμετείχαν και διάσημα ιστορικά πρόσωπα. Οι μάχες μεταξύ zduhachi γίνονται πιο συχνά την άνοιξη, όταν φυσούν δυνατοί άνεμοι, και τις μεγάλες νύχτες του φθινοπώρου. Οι Eduhachi είναι οπλισμένοι με καμένους πυρσούς και ατράκτους, αλλά συχνά χρησιμοποιούν πέτρες και κορμούς δέντρων που σκίζονται από τις ρίζες σε μια μάχη. Μετά το θάνατο, οι zduhachi γίνονται wolkulaks "(NI Tolstoy).

Το KARGA είναι ένα κοράκι, καθώς και ένα υβριστικό όνομα για μια κακιά γυναίκα ή μάγισσα.

KARKUN - σημαίνει και κοράκι και ζηλιάρης άνθρωπος, που μπορεί να τζίνξ (νακαρκάτ), να χαλάσει.

Οι KLIKUSHI είναι άτυχοι άνθρωποι που πάσχουν από επιληψία ή άλλες σοβαρές ασθένειες που σχετίζονται με παραλήρημα, αφρό στο στόμα και κράμπες. βγάζουν άγριες κραυγές και, υπό την επίδραση της δεισιδαιμονίας που επικρατεί στους ανθρώπους, ισχυρίζονται ότι κακοί εχθροί έχουν φυτέψει μέσα τους δαίμονες, που ροκανίζουν τα μέσα τους. Αυτή η ασθένεια εκδηλώνεται με τη μορφή επιληπτικών κρίσεων, περισσότερο θορυβώδη παρά επικίνδυνη, και χτυπά με τη μονοτονία των περιστάσεων και την επιλογή των χώρων για την προσωρινή εκδήλωσή της (η λειτουργία των πιστών, που προηγείται του τραγουδιού των Χερουβείμ). Ένα κακό πνεύμα που έχει καταλάβει ένα άτομο παραβιάζει την κοσμητεία της εκκλησίας και οδηγεί σε πειρασμό: κραυγές ορμούν στις φωνές όλων των κατοικίδιων ζώων - το γάβγισμα του σκύλου και το νιαούρισμα της γάτας αντικαθίστανται από το τραγούδι του κόκορα, το ουρλιαχτό αλόγων κ.λπ. η ζωή στο σπίτιΘεωρώντας τους ως άρρωστους, απαλλάσσονται από τη σκληρή δουλειά ακόμα και σε περιόδους δυσκολίας. Όταν, μετά από επιτυχημένα πειράματα κατ' οίκον θεραπείας, η ασθενής ηρεμεί εντελώς, δεν της επιτρέπεται να εργαστεί για μια ολόκληρη εβδομάδα, την ταΐζουν με καλύτερη τροφή, προσπαθούν να μην θυμώσουν, για να μην της δώσουν την ευκαιρία να βρίζει με μια «μαύρη λέξη» και έτσι να μην ξαναρχίσει ο λόξυγκας.

Μάγος και μάγος (kaldovanets, kaldovnitsa) - αρχικά αυτός που κάνει αναίμακτες θυσίες και παρακολουθεί την κίνηση του Kolo, έχει μεγάλη μαγική (μαγεία) δύναμη. Οι μάγοι χωρίστηκαν σε λευκούς και μαύρους. Οι μάγοι είναι φυσικοί και εθελοντικοί, οι τελευταίοι είναι πιο δύσκολο να αναγνωριστούν σε ένα πλήθος και δεν είναι τόσο εύκολο να προστατευτεί κανείς από αυτούς. Ο φυσικός μάγος, σύμφωνα με τις απόψεις των ανθρώπων, έχει τη δική του γενεαλογία: ένα κορίτσι θα γεννήσει ένα κορίτσι, αυτό το δεύτερο θα φέρει ένα τρίτο και ένα αγόρι που γεννιέται από έναν τρίτο θα γίνει μάγος σε ηλικία και ένα κορίτσι Μια μάγισσα. Υπάρχουν, αν και πολύ σπάνια, ακούσιοι μάγοι. Το γεγονός είναι ότι κάθε μάγος, πριν πεθάνει, προσπαθεί να επιβάλει τη μαγική του δύναμη σε κάποιον, διαφορετικά θα πρέπει να υποφέρει για πολύ καιρό και η Μητέρα-Τυρί Γη δεν θα τον δεχτεί. Να γιατί γνώστεςαποφύγετε να πάρετε οτιδήποτε από τα χέρια του και γενικά να αγγίξετε το χέρι του. Για τον «ακούσιο» μάγο είναι δυνατή η μετάνοια και η σωτηρία. Οι μάγοι, ως επί το πλείστον, είναι ηλικιωμένοι, με μακριά γκρίζα μαλλιά και απεριποίητα γένια, με μακριά άκοπα νύχια. Στις περισσότερες περιπτώσεις, είναι άνθρωποι χωρίς ρίζες και είναι πάντα single, οι οποίοι, ωστόσο, στρατολόγησαν εραστές. Εξωτερικά, είναι πάντα εντυπωσιακοί και αυστηροί. απέχουν από το να είναι ομιλητικοί, δεν κάνουν φίλους με κανέναν, ακόμη και συνεχίζουν πάντα συνοφρυωμένοι, χωρίς να σηκώνουν τα μάτια τους και να τρομάζουν με αυτό το βλέμμα κάτω από τα φρύδια τους, που ονομάζεται «βλέμμα του λύκου». Χρησιμοποιήστε τη βοήθεια ενός μάγου, καθώς και πιστέψτε σε αυτόν υπερφυσικές δυνάμεις, ο λαός το θεωρεί αμαρτία, αν και δεν απειλεί μεγάλη τιμωρία για αυτή την αμαρτία στον άλλο κόσμο. Αλλά από την άλλη, οι ίδιοι οι μάγοι, παρ' όλες τις πράξεις τους, σίγουρα θα υποστούν έναν άγριο, οδυνηρό θάνατο και μια δίκαιη και ανελέητη κρίση περιμένει πίσω από τον τάφο. Μόλις ταφεί ο τάφος του μάγου, είναι απαραίτητο να οδηγήσετε έναν πάσσαλο ασπέν μέσα σε αυτό, για να αποτρέψετε τον νεκρό να σηκωθεί από το φέρετρο, να περιπλανηθεί στον λευκό κόσμο και να τρομάξει τους ζωντανούς ανθρώπους. Ο μάγος βλάπτει τον άνθρωπο, τα βοοειδή και μεταφέρει το μίσος του ακόμα και στα φυτά. Η βλάβη που προκαλείται στον άνθρωπο εκφράζεται συχνά με τη μορφή ασθενειών: κήλες, αποστήματα, άβολα, επιληπτικές κρίσεις. Οι θηριωδίες βοοειδών σχετίζονται επίσης με τη δουλειά των μάγων. Από όλα τα φυτά, το ψωμί είναι πιο επιβλαβές. Ως άρχοντες των ανεμοστρόβιλων, οι μάγοι μπορούν να στείλουν ζημιά στους μισητές και τους αντιπάλους τους, να τους σηκώσουν στον αέρα και να κάνουν κύκλους εκεί με τρομερή ταχύτητα. Οι μάγοι καβαλούν λύκους και οι μάγισσες καβαλούν γάτες και κατσίκες. Στη Ρωσία, μιλούν για τα ταξίδια των μάγων στους λύκους. Σε έναν παλιό δημοφιλή πίνακα, ο Μπάμπα Γιάγκα απεικονίζεται να καβαλάει ένα γουρούνι. Οι μάγοι μπορούν να μετατραπούν σε λύκους συνήθως τη νύχτα. Στη Λευκορωσία, λένε για τον μάγο: "Έχει μύγες στη μύτη του". Η ακάθαρτη δύναμη μετατρέπεται πρόθυμα σε μύγες. Η έκφραση για ένα άτομο ότι είναι «με μύγα» σημαίνει ότι το άτομο αυτό είναι μεθυσμένο. «... Ο μάγος Faladey, που χάθηκε στο δάσος, ο γέρος με τη μύγα στη μύτη του, που είχε χαθεί στο δάσος, το κούνησε και έφτυσε» (AM Remizov, «Tales»).

Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΑΓΕΛΑΔΑΣ (μάστιγα των βοοειδών, Μαύρη Ασθένεια) είναι ένας λυκάνθρωπος που παίρνει την εικόνα μιας μαύρης αγελάδας, περπατά με τα κοπάδια του χωριού και τους βάζει τη φθορά. Εμφανίζεται επίσης με τη μορφή μιας γάτας, συνήθως μαύρης, ή ενός σκύλου, μερικές φορές με το πρόσχημα ενός σκελετού αγελάδας (ένα μεταγενέστερο σύμβολο που προέκυψε μετά την εικόνα του ανθρώπινου θανάτου). Ο θάνατος της αγελάδας καταπολεμείται με διάφορες τελετουργίες: με το όργωμα ενός χωριού, τη θανάτωση μιας αγελάδας, μιας γάτας, ενός σκύλου ή μερικές φορές ενός μικρού ζώου ή ενός κόκορα (τις περισσότερες φορές θάβοντάς το ζωντανό), ανάβοντας ένα «ζωντανό», δηλαδή. προέρχεται από τριβή, φωτιά, οδήγηση ζώων μέσα από τάφρο ή σήραγγα σκαμμένο στο έδαφος, με την ύφανση του «συνηθισμένου», δηλαδή υφαντό σε μια μέρα, καμβάς. Όταν οργώνουν, μερικές φορές τραγουδούν, καλώντας τον Θάνατο της Αγελάδας να φύγει από το χωριό, γιατί Ο Βέλες περπατά στο χωριό και με την εξάπλωση του χριστιανισμού ο Αγ. Vlasiy (προστάτης των βοοειδών). Όταν συναντούσε οποιοδήποτε ζώο (γάτα ή σκύλο) στις περιοχές Kursh και Oryol, σκοτώθηκαν αμέσως ως ενσάρκωση του Θανάτου, βιαζόμενοι να κρυφτούν με τη μορφή λυκάνθρωπου. Στην επαρχία Νίζνι Νόβγκοροντ, για να αποφευχθεί η μόλυνση, οι αγρότες οδήγησαν όλα τα βοοειδή σε μια αυλή, κλείδωσαν τις πύλες και κρατούσαν αγρυπνία μέχρι το πρωί, και το ξημέρωμα διέλυσαν τις αγελάδες, ενώ μια επιπλέον αγελάδα που ανήκε σε κανέναν δεν γνωρίζει ποιος συνελήφθη. για το Death Cow, το πέταξαν σε ένα ξύλινο σωρό και το κάηκαν ζωντανό.

ΓΑΤΑ - ένας λυκάνθρωπος που εμφανίζεται με τη μορφή γάτας.

KUZELMIK - ένας μάγος, ένας μάγος.

KURDUSHI - αρχικά ελαφριά πνεύματα (kur soul), βοηθοί των Μάγων, μάγοι στα νότια σλαβικά εδάφη. Με την εξάπλωση του Χριστιανισμού, χαρακτηρίστηκαν ως κακά πνεύματα που βοηθούν τους μάγους στη δουλειά τους. Μετά την επιτυχή ολοκλήρωση των τελετουργιών της μύησης σε μάγους, μικροί, ζωηροί διάβολοι - Kurdushi - ανατίθενται στους μυημένους για μια ζωή. Μεταφέρουν στο σωστό μέρος πράγματα που έχουν πάρει από έναν μολυσμένο ασθενή, για να «χαλάσουν τον άλλον» που προορίζονται. Και η ορκισμένη σκόνη πετιέται «στον άνεμο» στο επιδιωκόμενο θύμα. Και θα φέρουν μια πρέζα χώμα από το μονοπάτι στον μάγο, μαλλιά από το κεφάλι του καταδικασμένου. Και το "spoilage" θα σταλεί στον καθορισμένο με "overshoot". Όλες οι ιδιοτροπίες του μάγου εκπληρώνονται από τον κουρδικό λαό.

BALSAYA MOUNTAIN - η έκφραση "οι μάγισσες πετούν στο Φαλακρό Βουνό" αρχικά αναφερόταν σε μυθικές συζύγους που οδηγούσαν σκοτεινά, αστραπές στον ψηλό ουρανό. Αργότερα, όταν χάθηκε το νόημα αυτών των μεταφορών, οι άνθρωποι συνέδεσαν τις πτήσεις της μάγισσας με τα βουνά που υψώνονταν στις περιοχές που κατοικούσαν. Η κύρια εορτή ορισμένων ευρωπαϊκών εθνών (Σάββατο) είναι η Νύχτα των Βαλπούργων. Κάθε χρόνο, την πρώτη νύχτα του Μαΐου, οι μάγισσες πετούν στο Φαλακρό Βουνό. Κάθε μάγισσα έρχεται στο φεστιβάλ με τον διάβολο εραστή της. Ο ίδιος ο άρχοντας των δαιμονικών δυνάμεων, ο Σατανάς, με τη μορφή τράγου με μαύρο ανθρώπινο πρόσωπο, κάθεται επίσημα σε ένα παιδικό καρεκλάκι ή σε ένα μεγάλο πέτρινο τραπέζι στη μέση της συνάντησης. Όλοι οι παρευρισκόμενοι στη συνάντηση δηλώνουν την υπακοή τους σε αυτόν γονατίζοντας και φιλώντας. Ο Σατανάς στρέφεται με ιδιαίτερη εύνοια σε μια μάγισσα, η οποία παίζει πρωταγωνιστικό ρόλο στον κύκλο των μαγισσών και στην οποία είναι εύκολο να αναγνωρίσεις τη βασίλισσά τους. Πετώντας έξω από διαφορετικές χώρεςΚαι περιοχές, ακάθαρτα πνεύματα και μάγισσες αναφέρουν ότι έχουν κάνει το κακό και συνωμοτούν για νέα σχέδια. όταν ο Σατανάς είναι δυσαρεστημένος με τα κόλπα κάποιου, τιμωρεί τους ένοχους με χτυπήματα. Στη συνέχεια, από το φως των πυρσών που ανάβουν από μια φλόγα που καίει ανάμεσα στα κέρατα μιας μεγάλης κατσίκας, αρχίζουν να γλεντούν: καταβροχθίζουν λαίμαργα κρέας αλόγου και άλλα φαγητά, χωρίς ψωμί και αλάτι, και τα παρασκευασμένα ποτά πίνονται από οπλές αγελάδας και κρανία αλόγων. Στο τέλος του γεύματος ξεκινά ένας ξέφρενος χορός υπό τους ήχους εξαιρετικής μουσικής. Ο μουσικός κάθεται σε ένα δέντρο. αντί για γκάιντα ή βιολί, κρατά το κεφάλι ενός αλόγου και τώρα ένα απλό ραβδί ή μια ουρά γάτας χρησιμεύει ως σωλήνας ή φιόγκος. Μάγισσες, πιάνοντας τα χέρια με δαίμονες, πηδούν, γυρίζουν και χορεύουν με άγρια ​​χαρά και ξεδιάντροπες χειρονομίες. Το επόμενο πρωί, στα μέρη των χορών τους, φαίνονται κύκλοι στο γρασίδι, σαν να τους πατάνε πόδια αγελάδας και κατσίκας. Στη συνέχεια, μια μεγάλη κατσίκα καίγεται (πριν την διώξουν στην έρημο και εγκατέλειψαν όλες τις αμαρτίες τους, μετά την οποία ο αποδιοπομπαίος τράγος πέθανε με τρομερή αγωνία) και η στάχτη της μοιράζεται μεταξύ όλων των μαζεμένων μαγισσών, οι οποίες, με τη βοήθεια αυτού στάχτες, επιφέρουν διάφορες καταστροφές στους ανθρώπους. Εκτός από την κατσίκα, στον δαίμονα θυσιάζεται και ένας μαύρος ταύρος ή μια μαύρη αγελάδα. Το gulbische τελειώνει με σαρκικές συναναστροφές, στις οποίες οι μάγισσες μπαίνουν με ακάθαρτα πνεύματα, όταν σβήσουν τελείως οι φωτιές, και μετά ο καθένας από αυτούς πετάει στο σπίτι με το σκουπόξυλο του - με τον ίδιο τρόπο που ήταν στη συγκέντρωση. Σε σλαβικά χωριά αυτή τη νύχτα, οι φωτιές καίγονται μέχρι το πρωί, διώχνοντας τα κακά πνεύματα από το φως. Με την έναρξη της αυγής, η κραυγή "Hurray!" ως ένδειξη της νίκης του Φωτός επί του Σκότους.

Ένας UZNIK (uzolnik, obavnik) - ένας θεραπευτής που στήνεται επιβάλλοντας φυλαχτά-δέσμες κατά τη διάρκεια της θεραπείας: "κόι δέστε το θηρίο και τα σπαθιά, και γλιστρήστε στο νερό και φέρτε τα μικρά."

Οι ΔΡΟΜΕΙΣ ΣΥΝΝΕΦΩΝ είναι μάγοι. Υπάρχει η πεποίθηση ότι οι μάγοι μπορούν να ορμήσουν στα σύννεφα, να δημιουργήσουν καταιγίδες, να εξαπολύσουν καταιγίδες, βροχές και χαλάζι. μπορεί να ξεγελαστεί, δηλ. συσκοτίστε το περιβάλλον και τα αντικείμενα με ομίχλη και, δίνοντάς τους παραπλανητικές εικόνες, κάντε ένα άτομο να δει κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που πραγματικά είναι.

ΛΥΚΟΙ - (λύκος ή λύκοι - δέρματα λύκων) - αρχικά μάγοι και πολεμιστές, αφού διάβασαν την προσευχή, γύριζαν (έπεφταν) πάνω από τα κεφάλια τους και έπαιρναν την εικόνα ενός ατρόμητου και ακατανίκητου λύκου. Με την εξάπλωση του Χριστιανισμού παντού, οι άνθρωποι άρχισαν να ενσταλάζουν μια διαφορετική εικόνα: τις ψυχές των μωρών που πέθαναν αβάπτιστα, ή τις ψυχές των μάγων και των αποστατών, καταδικασμένων να περιπλανιούνται για πάντα και να μην γνωρίζουν ανάπαυση. Ο λυκάνθρωπος εμφανίζεται συνήθως το σούρουπο και τη νύχτα. Με ένα άγριο ουρλιαχτό και ανεξέλεγκτη ταχύτητα ορμάει, ρίχνοντας τον εαυτό του σε μια γάτα, σκύλο, κουκουβάγια, κόκορα ή πέτρα, ρίχνεται στα πόδια του ταξιδιώτη και τρέχει στο μονοπάτι του. συχνά τυλίγεται σε μια μπάλα, ένα κομμάτι χιονιού, ένα σοκ σανό, και στο δάσος τον συναντούν με ένα τρομερό θηρίο ή τέρας. Τους λυκάνθρωπους «πετάνε για λίγο» οι ίδιοι οι μάγοι ή «τυλίγονται» αβάπτιστα μωρά, κορίτσια που αφαίρεσαν τη ζωή τους ή μάγοι, «αν ο μάγος πούλησε την ψυχή του στον διάβολο». Οι λυκάνθρωποι είναι προσωρινά πλάσματα που είναι τέτοια εκείνη την εποχή μόνο όταν το απαιτούν διάφορες περιστάσεις (για παράδειγμα, η επιθυμία να εκδικηθούν και ακόμη και να παίξουν ένα κόλπο). Μετατρέποντας σε λύκο, ένα άτομο αποκτά τη φωνή και τις αρπακτικές κλίσεις αυτού του θηρίου: αποσύρεται στα δάση, επιτίθεται σε ταξιδιώτες και ζώα και, βασανισμένος από την πείνα, ουρλιάζει άγρια, ακόμη και καταβροχθίζει πτώματα.

OPOETSA - ένα πλάσμα που δαγκώνει ένα ζωντανό σώμα και ρουφάει αίμα από αυτό, όπως μια βδέλλα, ένα ανάλογο ενός βρικόλακα.

Μεσάνυχτα κακό πνεύμαΌσοι καταδικασμένοι ή αφορισμένοι από την εκκλησία δεν σαπίζουν μετά το θάνατό τους, γιατί η Μητέρα Γη δεν τους δέχεται. τη νύχτα βγαίνουν από τα φέρετρά τους, περιφέρονται κοντά στις πρώην κατοικίες τους και επισκέπτονται τους συγγενείς και τους γείτονές τους. Η ιστορία γνωρίζει περιπτώσεις «αδιάφθορων λειψάνων» άλλων πτωμάτων σε μαυσωλεία.

Ο BAGGER (portage) είναι μάγος. Ο μάγος και οι μάγισσες συλλέγουν δηλητηριώδη βότανα και ρίζες, παρασκευάζουν ένα δηλητηριώδες φάρμακο από αυτά και το χρησιμοποιούν για να καταστρέψουν ανθρώπους. στις περιφερειακές διαλέκτους το "δηλητήριο" δηλώνεται με τις λέξεις: ζημιά, πόρτο.

ΒΟΤΑΝΟ (ρίζα) - μια μάγισσα, μια μάγισσα.

ΒΟΤΑΝΟΛΟΓΟΣ - μάγος, θεραπευτής, θεραπευτής. Το βότανο είναι ένα δηλητηριώδες φυτό που μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την παρασκευή φίλτρου ή δηλητηρίου. Τα φαρμακευτικά φυτά ονομάζονταν πάντα «περασμένα», εξ ου και η έκφραση «το παρελθόν έχει μεγαλώσει».

Ghoul (ghoul) - ένας νεκρός που κατά τη διάρκεια της ζωής του ήταν κακός μάγος, βοβκουλάκος και γενικά παρίας από την εκκλησία, που είναι: αυτοκτονίες, οπογιάνοι, αιρετικοί, αποστάτες και καταραμένοι από τους γονείς τους. Σύμφωνα με τους Μικρούς Ρώσους, οι καλικάντζαροι γεννιούνται από την άσωτη σύνδεση ενός vovkulak ή ενός διαβόλου με μια μάγισσα. Τα νεκρά μεσάνυχτα, αφήνοντας τους τάφους, όπου βρίσκονται άφθαρτα λείψανα (πτώματα), οι καλικάντζαροι παίρνουν διάφορες εικόνες, πετούν στον αέρα, περιφέρονται στο περιβάλλον καβάλα, υψώνουν θόρυβο και θόρυβο και τρομάζουν τους ταξιδιώτες ή εισχωρούν σε καλύβες και ρουφούν αίμα από νυσταγμένους ανθρώπους που μετά σίγουρα πεθαίνουν. αγαπούν ιδιαίτερα να πιπιλίζουν το αίμα των μωρών. Η κραυγή ενός κόκορα πριν την αυγή εξαφανίζει τον καλικάντζαρο αμέσως ή τον ρίχνει ματωμένο στο έδαφος - σε πλήρη αναίσθηση. Εμφανιζόμενος στη γυναίκα το βράδυ, ο καλικάντζαρος αρχίζει να αναρωτιέται πώς είναι προετοιμασμένοι τα πουκάμισα για να ρουφήξει το αίμα από μέσα της όταν αποσύρει την απάντηση. Μια έξυπνη γυναίκα πρέπει να παρατείνει την ιστορία της όσο το δυνατόν περισσότερο, και επομένως περιγράφει πρώτα πώς σπέρνεται το λινάρι, πώς συγκομίζεται και εμποτίζεται, μετά μιλάει για νήματα, ύφανση, λεύκανση υφασμάτων και, τέλος, για το ράψιμο ενός πουκάμισου. Μέχρι να προλάβει να τελειώσει όλες αυτές τις λεπτομέρειες, οι κόκορες θα λαλούν και ο καλικάντζαρος θα εξαφανιστεί. Εμφανίζονται είτε με τη δική τους μορφή είτε με μπλε πρόσωπα τυλιγμένα σε μαύρο μανδύα. Ένας καλικάντζαρος μπορεί να μετατραπεί σε ρόπαλο, φτερό, άχυρο. Ένα παιδί καλικάντζαρο αναγνωρίζεται από τις διπλές σειρές των δοντιών του. Για να σταματήσετε τη δραστηριότητα του καλικάντζαρο, είναι απαραίτητο να οδηγήσετε έναν πάσσαλο ασπέν στον τόπο του τάφου όπου βρίσκεται το στήθος του νεκρού. Οι καλικάντζαροι είναι οι εχθροί των beregina. Η θεραπεία για το δάγκωμα ενός καλκάνιου είναι η γη που βγήκε από τον τάφο του. «Ένας καλικάντζαρος είναι άλλο θέμα. είναι πάντα θυμωμένος "θα γεννηθεί από τον διάβολο και τη μάγισσα, - ή από τη μάγισσα και τον βόβκουλακ. Ζει ένα κακό άτομο... Οι καλικάντζαροι δεν σαπίζουν σε φέρετρα, βγαίνουν τη νύχτα και, ρουφώντας αίμα από τον ύπνο, τους ρουφούν μέχρι θανάτου "(NA Markovich." Έθιμα, πεποιθήσεις, κουζίνα και ποτά των Μικρών Ρώσων "). «Ο Βάνια έχει γίνει, - δεν μπορεί να πατήσει. / Θεέ! ο καημένος σκέφτεται, / Αυτό είναι αλήθεια, ροκανίζοντας κόκαλα / Κοκκινόχειλη καλκάνικο "(AS Pushkin." Ghoul ").

CHAROVNIK (μάγος) - αυτός που ξέρει να κάνει μάγια - δεισιδαιμονικές, μυστηριώδεις τελετουργίες, οι οποίες εκτελούνται, αφενός, για να εκτρέψουν διάφορες κακοτυχίες, να διώξουν τα κακά πνεύματα, να θεραπεύσουν ασθένειες, να δημιουργήσουν οικογενειακή ευτυχία και ικανοποίηση και άλλο, γιατί για να στείλετε κάθε είδους προβλήματα στους εχθρούς σας και να τους προδώσετε στη δύναμη του κακού, που βασανίζει δαίμονες.

WISPER - έτσι αποκαλούνται ακριβώς οι θεραπευτές για εκείνες τις «συνωμοσίες» ή τις μυστηριώδεις λέξεις που ψιθυρίζονται πάνω από έναν άρρωστο ή ένα φάρμακο. Οι συνωμοσίες γίνονται αντιληπτές είτε προφορικά από δασκάλους, είτε από γραπτές πηγές, που είναι άφθονα κοινές στον εγγράμματο αγροτικό πληθυσμό με το όνομα «παρτέρια», «βοτανολόγοι» και «θεραπευτές». Η κύρια διαφορά μεταξύ μάγων και θεραπευτών είναι ότι οι πρώτοι κρύβονται από τους ανθρώπους και προσπαθούν να καλύψουν την τέχνη τους σε ένα αδιαπέραστο μυστικό, ενώ οι δεύτεροι εργάζονται ανοιχτά και δεν ασχολούνται χωρίς σταυρό και προσευχή: ακόμη και οι θεραπευτικές συνωμοσίες τους, βασικά, αποτελούνται από εκκλήσεις προσευχής προς τον Θεό και τους αγίους ως θεραπευτές. Ο μάγος συχνά δρα με έμπνευση: επιτρέπει στον εαυτό του να εφεύρει τις δικές του μεθόδους και μέσα, αρκεί να φαίνονται εντυπωσιακά και μάλιστα τρομακτικά. Η μάγισσα, από την άλλη, βρίσκεται σε διάδρομο και φοβάται να σκοντάψει, τηρώντας τον «ανθόκηπο» ή τις οδηγίες του νεκρού πατέρα. (Ν.Α. Μάρκοβιτς. «Έθιμα, πεποιθήσεις, κουζίνα και ποτά των Μικρών Ρώσων»)