Συγγραφέας και τίτλος: Henri Bergson, «Common Sense and Classical Education».
1. Σύντομες πληροφορίες Σχετικά με τον Συγγραφέα.
Μια ζωή. Ο Henri Bergson γεννήθηκε στις 18 Οκτωβρίου 1859, στο Παρίσι στις 4 Ιανουαρίου 1941, ibid.) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος της διαίσθησης και της φιλοσοφίας της ζωής.
Γεννήθηκε στην οικογένεια του πιανίστα και συνθέτη Michal Bergson (Πολωνός: Michał Bergson), αργότερα καθηγητής στο Ωδείο της Γενεύης και κόρη μιας αγγλικής γιατρούς, Catherine Levinson. Το 1868-1878 σπούδασε στο Λύκειο Fontaine (το σύγχρονο όνομα είναι "Λύκειο του Condorcet"). Έλαβε επίσης μια εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και από την ηλικία των δεκαέξι είχε χάσει την πίστη του. Σύμφωνα με τον Hud, αυτό συνέβη όταν ο Μπέργκσον εξοικειώθηκε με τη θεωρία της εξέλιξης. Αποφοίτησε από το Ανώτερο Κανονικό Σχολείο, όπου σπούδασε το 1878-1881, μετά το οποίο δίδαξε στα λύκεια, ιδίως στο Rollen College (1889-1900), και στο alma mater - στο Ανώτερο Κανονικό Σχολείο (καθηγητής από το 1898), από το 1897. επίσης στο College de France.
Β) Ιδέες. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος καθορίζει την ουσία της «ζωής» είναι «διάρκεια», «δημιουργική εξέλιξη» και «ώθηση ζωής». Το κλειδί για τη φιλοσοφία του είναι η έννοια του χρόνου. Ο Bergson κάνει διάκριση μεταξύ φυσικού, μετρήσιμου χρόνου και καθαρής ροής χρόνου ζωής. Βιώνουμε το τελευταίο άμεσα. Ανέπτυξε μια θεωρία της μνήμης.
Γ) Πρακτικά:
Ένα πείραμα για τα άμεσα δεδομένα της συνείδησης, 1889
Ύλη και μνήμη, 1896
Γέλια, 1900
Εισαγωγή στη Μεταφυσική, 1903
2. Σύντομες πληροφορίες για το έργο. Α) Όροι γραφής. «Common Sense and Classical Education» (1895). Η ακμή της δημιουργικότητας του Μπέργκσον πέφτει στο πρώτο τρίτο του ΧΧ αιώνα. Κατά τη διάρκεια αυτών των ετών δημιουργεί το δικό του αρχικό εξελικτικό και θρησκευτικό-ηθικό σύστημα, η «αισθητική» έννοια της διαίσθησης και η έννοια του χρονικού διαστήματος που προκύπτει από αυτό είναι ένα είδος «υποβάθρου» για τη μελέτη των φιλοσοφικών προβλημάτων.
Β) Περίληψη. Στην αρχή του έργου, «Common Sense and Classical Education», ο Bergson επέμεινε ότι η κοινή λογική απαιτεί εφαρμογή ξανά και ξανά σε νέες καταστάσεις, ακολουθώντας την άμεση φύση, προσαρμογή σε αυτήν με την ταχύτητα των αποφάσεων, την ευελιξία της φόρμας και μια ποικιλία μεθόδων.
3. Ένα κομμάτι της διεκδικημένης εργασίας, το οποίο περιέχει μια ολοκληρωμένη σκέψη:
Α) Το κείμενο του ίδιου του φιλόσοφου.
«Συνειδητοποιώντας σε ένα άτομο που είναι ο φορέας της καλοσύνης, η δικαιοσύνη γίνεται ένα λεπτό συναίσθημα, ένα όραμα ή ακόμη και ένα άγγιγμα πρακτικής αλήθειας. Δίνει ένα ακριβές μέτρο του τι πρέπει να απαιτήσει από τον εαυτό του και τι πρέπει να περιμένει από τους άλλους. Τον οδηγεί κατευθείαν στο επιθυμητό και εφικτό, όπως το πιο πιστό ένστικτο. Τον δείχνει πώς να διορθώσει την αδικία κάνοντας καλό, πώς να είναι προσεκτικοί για να αποφύγει την αδικία. Με την ειλικρίνεια των κρίσεων που απορρέουν από την ειλικρινή ευθύτητα, τον προστατεύει από λάθη και παραβλέψεις. "
Β) Η βασική ιδέα του επιλεγμένου τμήματος.
Ο Μπέργκσον πίστευε ότι ένα υγιές νόημα, η αρχή του οποίου είναι το πνεύμα της δικαιοσύνης, ενσωματώνεται όχι σε έτοιμες διατυπώσεις, αλλά σε ένα δίκαιο άτομο.

Συγγραφέας και τίτλος του έργου: Vladimir Solomonovich Bibler, «Διάλογος πολιτισμών και σχολή του 21ου αιώνα»
Σύντομες πληροφορίες για τον συγγραφέα.
Μια ζωή.
V.S. Bibler (4 Ιουλίου 1918 - 3 Ιουνίου 2000) - Σοβιετικός και Ρώσος φιλόσοφος, πολιτισμολόγος, πολιτιστικός ιστορικός. Ο Bibler γεννήθηκε στη Μόσχα, αποφοίτησε από τη Σχολή Ιστορίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας και αμέσως πήγε στο μέτωπο του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου. Μετά τον πόλεμο, κατάφερε να υπερασπιστεί τη διατριβή του και στάλθηκε στο Στάλινμπαντ (τώρα Ντουσάνμπε) στην κρατική εκστρατεία «καταπολέμηση του κοσμοπολιτισμού». Δίδαξε φιλοσοφία στο Κρατικό Πανεπιστήμιο του Τατζικ. Το 1959 επέστρεψε στη Μόσχα, εργάστηκε στο Ινστιτούτο Μεταλλείων της Μόσχας στο Τμήμα Φιλοσοφίας.
Β) Ιδέες. Δημιουργός του δόγματος του διαλόγου των πολιτισμών, συγγραφέας έργων για την ιστορία της ευρωπαϊκής σκέψης, τη λογική της πολιτιστικής ανάπτυξης, τη θεωρία της επιστημονικής γνώσης. Διευθυντής έργου και ερευνητικές ομάδες Σχολή διαλόγου πολιτισμών (SDK). Στα μέσα της δεκαετίας του 1980, ο Bibler δημιούργησε με βάση τις φιλοσοφικές του ιδέες μια ολιστική έννοια της σχολικής εκπαίδευσης - τη Σχολή διαλόγου πολιτισμών και ...

Βιογραφία

Henri Bergson (Γαλλικός Henri Bergson; 18 Οκτωβρίου 1859, Παρίσι - 4 Ιανουαρίου 1941, ibid.) - Γάλλος φιλόσοφος, εκπρόσωπος του διαισθητικού και φιλοσοφίας της ζωής. Professor College de France (1900-1914), μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας (1914). Νικητής του Βραβείου Νόμπελ Λογοτεχνίας του 1927 "σε αναγνώριση των πλούσιων και αναζωογονητικών ιδεών του, και της εξαιρετικής δεξιοτεχνίας με την οποία παρουσιάστηκαν."

Γεννήθηκε στην οικογένεια του πιανίστα και συνθέτη Michal Bergson (Πολωνός: Micha Berg Bergson), αργότερα καθηγητής στο Ωδείο της Γενεύης και κόρη μιας αγγλικής γιατρούς, Catherine Levinson. Από την πλευρά του πατέρα, κατάγεται από Πολωνούς Εβραίους, και από την πλευρά της μητέρας, από Ιρλανδούς και Άγγλους Εβραίους. Μετά τη γέννησή του, η οικογένεια έζησε στο Λονδίνο, όπου το έκανε Αγγλικά. Επέστρεψαν στο Παρίσι όταν ήταν οκτώ ετών.

Το 1868-1878 σπούδασε στο Λύκειο Fontaine (το σύγχρονο όνομα είναι "Λύκειο του Condorcet"). Έλαβε επίσης μια εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και από την ηλικία των δεκαέξι είχε χάσει την πίστη του. Σύμφωνα με τον Hud, αυτό συνέβη όταν ο Μπέργκσον εξοικειώθηκε με τη θεωρία της εξέλιξης. Αποφοίτησε από την Ανώτατη Κανονική Σχολή, όπου σπούδασε το 1878-1881.

Αφού δίδαξε στα Λύκεια, στο Ανώτερο Κανονικό Σχολείο και στο Rollen College. Το 1889 υπερασπίστηκε δύο διατριβές - «Εμπειρία στα άμεσα δεδομένα της συνείδησης» και «Η ιδέα ενός τόπου στο Αριστοτέλη» (στα Λατινικά).

Διδάκτορας της Φιλοσοφίας (1889), καθηγητής (1898), μέλος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1901). Το 1900 έλαβε μια καρέκλα στο College de France και την άφησε λόγω κακής υγείας.

Μπέργκσον οδήγησε έναν ήσυχο και ειρηνικό καθηγητή, εστιάζοντας στο έργο του. Δίδαξε στις ΗΠΑ, Αγγλία, Ισπανία. Πρόεδρος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1914).

Το 1911, μια ομάδα εθνικιστικών αντισημιτών ξεκίνησε τη δίωξη του ως Εβραίου. Ο Μπέργκσον προτίμησε να μην ανταποκριθεί σε τέτοιες αντιθέσεις

Στα έτη 1917-18. πραγματοποίησε διπλωματικές αποστολές στην Ισπανία και τις Ηνωμένες Πολιτείες. Από το 1922, διετέλεσε πρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής Διανοητικής Συνεργασίας του Συνδέσμου Εθνών.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1920 λόγω ασθένειας, σταδιακά επικεντρώθηκε εξ ολοκλήρου στην επιστημονική δημιουργικότητα. Μετά την παράδοση της Γαλλίας το 1940, ο Μπέργκον επέστρεψε όλες τις παραγγελίες και τα βραβεία του και, απορρίπτοντας την πρόταση των αρχών να τον αποσύρουν από τη δράση των αντι-εβραϊκών διατάξεων, έμεινε άρρωστος και αδύναμος για πολλές ώρες στην ουρά για να εγγραφεί ως Εβραίος. Πέθανε στο Παρίσι που καταλαμβάνουν οι Γερμανοί από πνευμονία.

Διδασκαλία

Ο Μπέργκσον επιβεβαιώνει τη ζωή ως αληθινή και πρωτότυπη πραγματικότητα, η οποία, με συγκεκριμένη ακεραιότητα, είναι διαφορετική από την ύλη και το πνεύμα. Το ζήτημα και το πνεύμα, από μόνα τους, είναι τα προϊόντα της φθοράς του. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος καθορίζει την ουσία της «ζωής» είναι «διάρκεια», «δημιουργική εξέλιξη» και «ώθηση ζωής». Η ζωή δεν μπορεί να συλληφθεί από τη διάνοια. Η νοημοσύνη είναι ικανή να δημιουργεί «αφηρημένες» και «γενικές» έννοιες, είναι η δραστηριότητα του νου και μπορείτε να αναπαραγάγετε την πραγματικότητα σε όλη την οργανικότητα και την καθολικότητά της μόνο με την ανακατασκευή της. Αυτό είναι δυνατό μόνο με τη διαίσθηση, η οποία, ως άμεση εμπειρία του θέματος, "είναι ενσωματωμένη στην οικεία ουσία του."

Η ολιστική κατανόηση της πραγματικότητας μπορεί να είναι «συναισθηματικά διαισθητική». Επιπλέον, η επιστήμη έχει πάντα κατά νου την πρακτική χρησιμότητα και αυτό, σύμφωνα με τον Μπέργκσον, είναι ένα μονόπλευρο όραμα. Η διαίσθηση κατευθύνει την προσοχή στην «πρωταρχική πραγματικότητα» - τη συνείδηση \u200b\u200bτου ατόμου, τη διανοητική ζωή. Μόνο η αυτοπαρατήρηση υπόκειται στη συνεχή μεταβλητότητα των καταστάσεων, "διάρκεια" και, κατά συνέπεια, στην ίδια τη ζωή. Σε αυτές τις εγκαταστάσεις, χτίζεται το δόγμα της εξέλιξης του οργανικού κόσμου, που αντλείται από μια «ώθηση ζωής», ένα ρεύμα «δημιουργικής έντασης». Ο άνθρωπος βρίσκεται στην πρώτη γραμμή της δημιουργικής εξέλιξης και η ικανότητα να συνειδητοποιήσει ολόκληρη την εσωτερική του δύναμη είναι το πεπρωμένο των εκλεκτών, ένα είδος «θεϊκού δώρου». Αυτό εξηγεί τον ελιτισμό του πολιτισμού. Στην ανθρώπινη ύπαρξη, ο Μπέργκσον διακρίνει δύο «ορόφους», δύο τύπους κοινωνικότητας και ηθικής: «κλειστός» και «ανοιχτός». Η «κλειστή» ηθική ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του κοινωνικού ενστίκτου όταν ένα άτομο θυσιάζεται σε ένα συλλογικό. Στις συνθήκες της «ανοιχτής» ηθικής, η εκδήλωση της ατομικότητας, η δημιουργία ηθικών, θρησκευτικών και αισθητικών αξιών γίνεται προτεραιότητα.

Το κλειδί για τη φιλοσοφία του είναι η έννοια του χρόνου. Ο Bergson κάνει διάκριση μεταξύ φυσικού, μετρήσιμου χρόνου και καθαρής ροής χρόνου ζωής. Βιώνουμε το τελευταίο άμεσα. Ανέπτυξε μια θεωρία της μνήμης.

Η Καθολική Εκκλησία συνέβαλε τα γραπτά του στο Ευρετήριο των Απαγορευμένων Βιβλίων, αλλά ο ίδιος είχε την τάση να τον Καθολικισμό, ωστόσο, παρέμεινε στο Εβραϊκό. Η φιλοσοφία του ήταν πολύ δημοφιλής στην προ-επαναστατική Ρωσία.

Στη λογοτεχνία

Στην ιστορία του Francoise Sagan «Γεια σας, θλίψη» ο Μπέργκον αναφέρεται αρκετές φορές.

Στο αυτοβιογραφικό έργο του Καθολικού θεολόγου Ε. Γκίλσον «Φιλόσοφος και Θεολογία», πολλά κεφάλαια αφιερώνονται στον Χένρι Μπέργκσον, ο οποίος λέει για τις πηγές των απόψεών του και τις συνέπειές τους. Παρά το γεγονός ότι σε ορισμένα μέρη υπάρχει κριτική, το περιεχόμενο είναι απολογητικό.

Ο Μπέργκσον αναφέρεται επίσης στο μυθιστόρημα του Τζακ Λονδίνο «Η Μικρή Ερωίδα του Μεγάλου Οίκου»

Δοκιμάστε το, Aaron, προσπαθήστε να βρείτε μια πιο ξεκάθαρη κρίση για τη μουσική από τον Bergson από ό, τι στη Φιλοσοφία του Γέλιου, η οποία επίσης, όπως γνωρίζετε, δεν διαφέρει στη σαφήνεια. Στο μυθιστόρημα της Haruka Murakami «Kafka on the Beach», αναφέρονται επίσης ο Henri Bergson και η διδασκαλία του «Matter and Memory». Στο μυθιστόρημα του Χένρι Μίλερ «Ο Τροπικός του Αιγόκερω» αναφέρεται ο Χένρι Μπέργκσον και το έργο του «Δημιουργική Εξέλιξη» (που μεταφράστηκε από τον Ι. Ζασλάβσκγια «Δημιουργική Ανάπτυξη»). Στο μυθιστόρημα του Νίκου Καζαντζάκη, «Ο Έλληνας του Ζορμπ», ο Μπέργκον αναφέρεται ως ένας από αυτούς που άφησαν το βαθύτερο σημάδι στην ψυχή του αφηγητή. Αναφέρεται στο μυθιστόρημα του Francis Scott Fitzgerald, Lovely and Damned, σε διάλογο μεταξύ Mori και Anthony.

Ο Bergsonianism αναφέρεται στην ιστορία του Yuri Olesha "Cherry Pit".

Κύρια έργα

Η εμπειρία των άμεσων δεδομένων της συνείδησης (Essai sur les données immédiates de la sedar), 1889
Ύλη και μνήμη (Matière et mémoire), 1896
Γέλια (Le Rire), 1900
Εισαγωγή στη μεταφυσική (Εισαγωγή a la metaphysique), 1903

Βιβλιογραφία στα ρωσικά

Bergson, A. Collected Works, v. 1-5. - SPb., 1913-14.
Bergson, A. Collected Works, τόμος 1. - M., 1992.
Bergson, A. Γέλια. - Μ., 1992.
Bergson, A. Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας. - Μ., 1994
Bergson, A. Common Sense and Classical Education // Ερωτήσεις φιλοσοφίας. - 1990. - Νο. 1 - Σ. 163-168.
Bergson, A. Creative Evolution. - Μ., 2006
Λογοτεχνία για τον A. Bergson |
Blauberg I.I. Henri Bergson. - Μ.: Progress-Tradition, 2003 - 672 σελ. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Κοινωνικο-ηθική διδασκαλία του A. Bergson και των σύγχρονων διερμηνέων του // Προβλήματα της φιλοσοφίας. - 1979. - Αρ. 10. σ. 130-137.
Bobynin B.N. Bergson's Philosophy // Ερωτήσεις Φιλοσοφίας και Ψυχολογίας. - 1911. - Βιβλίο. 108, 109.
Lossky N.O. Διαισθητική φιλοσοφία του Bergson. - Σελ.: Δάσκαλος, 1922. - 109 σελ.
Svasyan K.A. Αισθητική ουσία της διαισθητικής φιλοσοφίας του Bergson. - Ερεβάν: AS ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson και ρωσικός φορμαλισμός // Apollo Almanac. ΔΕΛΤΙΟ Αρ. 1. Από την ιστορία της ρωσικής πρωτοπορίας του αιώνα. - SPb., 1997 S. 64-67.

διαίσθηση, φιλοσοφία της ζωής

ευρωπαϊκή φιλοσοφία

μεταφυσική, επιστημολογία, παράλογη, φιλοσοφία της γλώσσας, φιλοσοφία των μαθηματικών

durée («παράταση»), ώθηση ζωής, δημιουργική εξέλιξη

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A.N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Χένρι Μπέργκσον (πρ. Henri bergson, 18 Οκτωβρίου 1859 - 4 Ιανουαρίου 1941, γεννήθηκε και πέθανε στο Παρίσι) - ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους του 20ού αιώνα, εκπρόσωπος του διαισθητικού και της φιλοσοφίας της ζωής.

Βιογραφία

Από την πλευρά του πατέρα του, ο Μπέργκσον κατάγεται από Πολωνούς Εβραίους και από τη μητέρα του από Ιρλανδούς και Άγγλους Εβραίους. Μετά τη γέννηση, η οικογένειά του ζούσε στο Λονδίνο, όπου ο Χένρι γνώριζε αγγλικά Όταν ήταν οκτώ ετών, η οικογένειά του μετακόμισε στο Παρίσι.

Από το 1868 έως το 1878, ο Μπέργκσον σπούδασε στο Λύκειο της Φοντεΐνης (το σύγχρονο όνομα είναι "Λύκειο του Κονκόρκετ"). Έλαβε επίσης μια εβραϊκή θρησκευτική εκπαίδευση. Ωστόσο, σε ηλικία 14 ετών, άρχισε να απογοητεύεται από τη θρησκεία και από την ηλικία των δεκαέξι είχε χάσει την πίστη του. Σύμφωνα με τον Hud, αυτό συνέβη όταν ο Μπέργκσον εξοικειώθηκε με τη θεωρία της εξέλιξης.

Από το 1881 δίδαξε φιλοσοφία στο Λύκειο Angers, στη συνέχεια στο Clermont-Ferrand, όπου έθεσε για πρώτη φορά την ιδέα μιας συνεχούς δημιουργικής ώθησης του σύμπαντος.

Ο Μπέργκσον ηγήθηκε ενός ήσυχου και ειρηνικού καθηγητή, εστιάζοντας στο έργο του. Professor College de France (1900-1914) · Πρόεδρος της Ακαδημίας Ηθικών και Πολιτικών Επιστημών (1914).

Νικητής του Βραβείου Νόμπελ Λογοτεχνίας (1927). Από το 1914, μέλος της Γαλλικής Ακαδημίας. Από το 1922, διετέλεσε πρόεδρος της Διεθνούς Επιτροπής Διανοητικής Συνεργασίας του Συνδέσμου Εθνών (προκάτοχος της UNESCO).

Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Μπέργκον κλίνει φιλοσοφικά προς τον Καθολικισμό, αλλά παρέμεινε στα Εβραϊκά για να τονίσει την αλληλεγγύη του προς τους διωκόμενους Εβραίους.

Το 1940, μετά την παράδοση της Γαλλίας, ο Μπέργκον επέστρεψε όλες τις παραγγελίες και τα βραβεία του και, απορρίπτοντας την πρόταση των γαλλικών αρχών να τον αποκλείσουν από αποφάσεις εναντίον Εβραίων, στάθηκε επί σειρά ωρών (αδύναμος και άρρωστος) για να εγγραφεί ως Εβραίος.

Πέθανε στο Παρίσι που κατέλαβαν οι Ναζί.

Διδασκαλία

Ο Μπέργκσον επιβεβαιώνει τη ζωή ως αληθινή και πρωτότυπη πραγματικότητα, η οποία, με συγκεκριμένη ακεραιότητα, είναι διαφορετική από την ύλη και το πνεύμα. Το ζήτημα και το πνεύμα, από μόνα τους, είναι τα προϊόντα της φθοράς του. Οι βασικές έννοιες με τις οποίες ο φιλόσοφος καθορίζει την ουσία της «ζωής» είναι «διάρκεια», «δημιουργική εξέλιξη» και «ώθηση ζωής». Η ζωή δεν μπορεί να συλληφθεί από τη διάνοια. Η νοημοσύνη είναι σε θέση να δημιουργήσει «αφηρημένες» και «γενικές» έννοιες, είναι η δραστηριότητα του νου, και για να αναπαραγάγει την πραγματικότητα σε όλη την οργανικότητα και την καθολικότητά της, μπορείτε να την αναδημιουργήσετε μόνο. Αυτό είναι δυνατό μόνο με τη διαίσθηση, η οποία, ως άμεση εμπειρία του θέματος, "είναι ενσωματωμένη στην οικεία ουσία του."

Η ολιστική κατανόηση της πραγματικότητας μπορεί να είναι «συναισθηματικά διαισθητική». Επιπλέον, η επιστήμη έχει πάντα κατά νου την πρακτική χρησιμότητα και αυτό, σύμφωνα με τον Μπέργκσον, είναι ένα μονόπλευρο όραμα. Η διαίσθηση κατευθύνει την προσοχή στην «πρωταρχική πραγματικότητα» - τη συνείδηση \u200b\u200bτου ατόμου, την ψυχική ζωή. Μόνο η αυτοπαρατήρηση υπόκειται στη συνεχή μεταβλητότητα των καταστάσεων, "διάρκεια" και, κατά συνέπεια, στην ίδια τη ζωή. Σε αυτές τις εγκαταστάσεις, χτίζεται το δόγμα της εξέλιξης του οργανικού κόσμου, που αντλείται από μια «ώθηση ζωής», ένα ρεύμα «δημιουργικής έντασης». Ο άνθρωπος βρίσκεται στην πρώτη γραμμή της δημιουργικής εξέλιξης και η ικανότητα να συνειδητοποιήσει ολόκληρη την εσωτερική του δύναμη είναι το πεπρωμένο των εκλεκτών, ένα είδος «θεϊκού δώρου». Αυτό εξηγεί τον ελιτισμό του πολιτισμού. Στην ανθρώπινη ύπαρξη, ο Μπέργκσον διακρίνει δύο «ορόφους», δύο τύπους κοινωνικότητας και ηθικής: «κλειστός» και «ανοιχτός». Η «κλειστή» ηθική ανταποκρίνεται στις απαιτήσεις του κοινωνικού ενστίκτου όταν ένα άτομο θυσιάζεται σε ένα συλλογικό. Στις συνθήκες της «ανοιχτής» ηθικής, η εκδήλωση της ατομικότητας, η δημιουργία ηθικών, θρησκευτικών και αισθητικών αξιών γίνεται προτεραιότητα.

Κύρια έργα

• Άμεσα δεδομένα συνείδησης (Essai sur les donnees άμεση συνείδηση), 1889
• Ύλη και μνήμη (Mattier et memoire), 1896
• Γέλιο (Rire), 1900
• Εισαγωγή στη Μεταφυσική (Εισαγωγή a la metaphysique), 1903
• Δημιουργική εξέλιξη (L'Evolution creatrice), 1907
• Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας (Deux Sources de la morale et de la θρησκεία), 1932

Βιβλιογραφία στα ρωσικά

• Μπέργκσον, Α. Collected Works, εδ. 1-5. - SPb., 1913-14.
• Μπέργκσον, Α. Collected Works, τόμος 1. - M., 1992.
• Μπέργκσον, Α. Γέλιο. - Μ., 1992.
• Μπέργκσον, Α. Δύο πηγές ηθικής και θρησκείας. - Μ., 1994
• Μπέργκσον, Α. Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση // Ερωτήσεις φιλοσοφίας. - 1990. - Νο. 1 - Σ. 163-168.
• Μπέργκσον, Α. Δημιουργική εξέλιξη. - Μ., 2006

Λογοτεχνία για τον A. Bergson

• Blauberg I.I. Χένρι Μπέργκσον. - Μ.: Progress-Tradition, 2003 - 672 σελ. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I. Το κοινωνικο-ηθικό δόγμα του Α. Μπέργκσον και των σύγχρονων διερμηνέων του // Προβλήματα της φιλοσοφίας. - 1979. - Αρ. 10. σ. 130-137.
• Μπομπίνιν Β.Ν. Φιλοσοφία του Μπέργκσον // Ερωτήσεις Φιλοσοφίας και Ψυχολογίας. - 1911. - Βιβλίο. 108, 109.
• Lossky Ν.Ο. Η διαισθητική φιλοσοφία του Bergson. - Σελ.: Δάσκαλος, 1922. - 109 σελ.
• Svasyan Κ.Α. Η αισθητική ουσία της διαισθητικής φιλοσοφίας του Bergson. - Ερεβάν: AS ArSSR, 1978.
• Χότζ Ν. Μπέργκσον και Ρώσος φορμαλισμός // Απόλλων Αλμανάκ. ΔΕΛΤΙΟ Αρ. 1. Από την ιστορία της ρωσικής πρωτοπορίας του αιώνα. - SPb., 1997 S. 64-67.

βιβλιογραφικές αναφορές

• Μπέργκσον, Α. Ύλη και μνήμη
• Μπέργκσον, Α. Η εμπειρία της αμεσότητας δεδομένων συνείδησης
• Leonid Mininberg: «Βιογραφίες διάσημων Εβραίων των οποίων τα ονόματα δίνονται στους δρόμους της πόλης»
• Politzer J. Στο θάνατο του Μπέργκον

Νικητές του Βραβείου Νόμπελ Λογοτεχνίας κατά τα έτη 1926-1950

Γκρέις Ντέλεντ (1926) Χένρι Μπέργκσον (1927) Sigrid Unset (1928) Τόμας Μαν (1929) Σίνκλερ Λιούις (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galsworthy (1932) Ιβάν Μπουνίν (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O'Neill (1936) Ρότζερ Μάρτιν ντου Γκάρντ (1937) Περλ Μπακ (1938) Γαλλία Emile Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Γκαμπριέλα Μιστράλ (1945) Χέρμαν Έσση (1946) Andre Gide (1947) Τόμας Στερνς Έλιοτ (1948) William Faulkner (1949) Bertrand Russell (1950)

Πλήρης κατάλογος | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

Δίπλα στην παραδοσιακή γνώση είναι ένας ειδικός τύπος γνώσης που δημιουργείται συνηθισμένη συνείδηση. Καταγράφεται σε μια φυσική καθημερινή γλώσσα, αποθηκεύεται συνήθως με τη μορφή κοινών εκφράσεων και γραμματοσήμων, τα συμπεράσματα γίνονται με τη μορφή μικρών αλυσίδων με απλοποιημένη λογική. Αυτή η γνώση συστηματοποιείται και βελτιώνεται εντός ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ πιο ανεπτυγμένα και αυστηρά μέρη της καθημερινής συνείδησης.

Συνοψίζοντας την εμπειρία και ενοποιώντας την με παραδοσιακές κρίσεις, η κοινή λογική είναι συντηρητική. Δεν είναι συντονισμένος να αναπτύξει λαμπρές, πρωτότυπες λύσεις, αλλά προστατεύει αξιόπιστα από το χειρότερο αποφάσεις. Αυτός ο συντηρητισμός και η διακριτική ευχέρεια κατηγορούνται για κοινή λογική.

Πράγματι, η κοινή λογική μπορεί να καταστείλει το πνεύμα της καινοτομίας, είναι επίσης σέβεται την ιστορία. Ο Whitehead κάτω από μια τόσο εύθραυστη άποψη συγκρίνει τους αρχαίους Αιγύπτιους και Έλληνες. Στον πολιτισμό της Αιγύπτου υπήρχε μεγάλος σεβασμός στην ιστορία και η κοινή λογική αναπτύχθηκε πολύ. Σύμφωνα με τον Whitehead, ακριβώς εξαιτίας αυτού, «απέτυχαν να γενικεύσουν τις γεωμετρικές γνώσεις τους, και ως εκ τούτου έχασαν την ευκαιρία να γίνουν οι ιδρυτές του σύγχρονου πολιτισμού. Η υπερβολική κοινή λογική έχει τα μειονεκτήματά της. Οι Έλληνες με τις αόριστες γενικεύσεις τους παρέμειναν πάντα παιδιά, κάτι που αποδείχτηκε πολύ χρήσιμο σύγχρονος κόσμος. Ο πανικός φόβος του λάθους σημαίνει ότι ο θάνατος για πρόοδο και η αγάπη για την αλήθεια είναι η εγγύησή του. "

Η αναγέννηση, θεωρώντας αυτόν τον «ελληνικό» τύπο σκέψης (σε αντίθεση με τον «αιγυπτιακό») ως ιδανικό, υποτιμούσε την αξία της συντηρητικής συνείδησης και της κοινής λογικής. Αναγεννησιακοί διανοούμενοι πρωτοποριακή αξία αβεβαιότητες και απέρριψε την "λογοκρισία" της εμπειρίας και της παράδοσης.

Ωστόσο, είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι, στο πλαίσιο της κοινής λογικής, το μεγαλύτερο σώμα γνώσεων που χρησιμοποιεί η ανθρωπότητα εξάγεται, συστηματοποιείται και διανέμεται. Αυτός ο πίνακας εισέρχεται σε συνεχή αλληλεπίδραση με άλλους πίνακες γνώσης και αλληλεπικαλύπτεται μαζί τους. Ταυτόχρονα, παρατηρούνται συνεργιστικά, συνεργατικά αποτελέσματα και συγκρούσεις.

Η γνώση που αναπτύσσεται από την κοινή λογική βρίσκεται σε μια δύσκολη σχέση με επιστημονική γνώση. Στην πραγματική ζωή, οι άνθρωποι δεν έχουν το χρόνο να κάνουν πολύπλοκα συμπεράσματα πολλαπλών σταδίων για τα περισσότερα θέματα. Απολαμβάνουν ΚΟΙΝΗ ΛΟΓΙΚΗ. Αυτό είναι ένα όργανο ορθολογικής συνείδησης, το οποίο, ωστόσο, ενεργεί διαφορετικά από την επιστημονική λογική. Χρησιμεύει ως το κύριο εργαλείο λογικής συλλογιστικής και συμπερασμάτων.

Αλλά από τη στιγμή Επιστημονική επανάσταση μεταξύ των υψηλά μορφωμένων ανθρώπων, η κοινή λογική άρχισε να αποτιμάται χαμηλή - πολύ χαμηλότερη από τις μεθόδους θεωρητικής γνώσης που αναπτύχθηκαν στην επιστήμη. Όταν συζητάμε τη γνωστική δομή μιας «κοινωνίας της γνώσης», η κοινή λογική γενικά δεν αναφέρεται καθόλου. Στην πραγματικότητα, μιλάμε για ένα πνευματικό όργανο, όχι λιγότερο σημαντικό από την επιστημονική σκέψη. Επιπλέον, η ίδια η επιστημονική γνώση γίνεται μια κοινωνικά σημαντική δύναμη μόνο με την παρουσία μαζικής υποστήριξης της κοινής λογικής.

Η θεωρητική επιστημονική γνώση μπορεί να οδηγήσει σε μια λαμπρή, καλύτερη λύση, αλλά συχνά οδηγεί σε πλήρη αποτυχία - εάν, λόγω έλλειψης χρημάτων (πληροφορίες, χρόνος κ.λπ.), ένα άτομο προσέλκυσε έναν ακατάλληλο για αυτήν την περίπτωση η θεωρία. Επομένως, στην πραγματικότητα, τόσο οι πίνακες γνώσης όσο και οι δύο τρόποι εξαγωγής της αλληλοσυμπληρώνονται. Και όταν η επιστημονική σκέψη άρχισε να συσσωρεύεται και να υποτιμά την κοινή λογική, φιλοσόφοι διαφορετικών κατευθύνσεων εμφανίστηκαν στην άμυνα της (για παράδειγμα, όπως οι A. Bergson και A. Gramsci).

Και όμως, η κυρίαρχη γραμμή στο μάθημα του πολιτισμού της Νέας Εποχής ήταν η εξισορρόπηση της κοινής λογικής, όχι μόνο ως απλοποιημένη μέθοδος γνώσης, αλλά και ως πηγή ψευδής η γνώση. Όπως γράφει ο Bauman, «για τη Spinoza, η μόνη γνώση που αξίζει αυτό το όνομα είναι η απόλυτη, απόλυτη γνώση ... Ο Spinoza διαίρεσε τις ιδέες σε σαφείς κατηγορίες (χωρίς να αφήνει περιθώριο για τη« μέση υπόθεση ») - αυτές που σχηματίζουν γνώσεις και ψευδείς. Ο τελευταίος αρνήθηκε άνευ όρων καμία αξία και χαρακτηρίστηκαν καθαρά αρνητικά - λόγω έλλειψης γνώσης. "

Σύμφωνα με τον Bauman, οι κορυφαίοι φιλόσοφοι και στοχαστές της εποχής της εμφάνισης της σύγχρονης επιστήμης ενώθηκαν σε αυτήν την άποψη. Γράφει, στηριζόμενος στη συλλογιστική του Descartes: «Το καθήκον της φιλοσοφίας, το οποίο ο Καντ ανέλαβε να καθιερώσει, συνίστατο στην« καταστροφή των ψευδαισθήσεων που προέρχονταν από ψευδείς έννοιες, ανεξάρτητα από τις προσδοκίες και τις πολύτιμες προσδοκίες που καταστράφηκαν από την εξήγησή τους » Σε μια τέτοια φιλοσοφία, «οι απόψεις είναι εντελώς απαράδεκτες» ... Ο Descartes θα συμφωνούσε ευχαρίστως με αυτό: «Ένα άτομο που θέτει το στόχο της ανάπτυξης των γνώσεών του πάνω από το συνηθισμένο επίπεδο θα πρέπει να ντρέπεται να χρησιμοποιεί φόρμες ομιλίας που εφευρέθηκαν από τους απλούς ανθρώπους ως ευκαιρία για αμφιβολίες».

Τόσο η διαίσθηση όσο και η αφαίρεση, που αναπτύχθηκαν συστηματικά από τον φιλόσοφο, «είναι τα πιο σταθερά μονοπάτια της γνώσης και το μυαλό δεν πρέπει να επιτρέπει σε άλλους. Όλα τα άλλα πρέπει να απορριφθούν ως γεμάτα λάθη και κινδύνους ... Απορρίπτουμε όλες αυτές τις καθαρά πιθανές γνώσεις και θεωρούμε ότι είναι κανόνας μας να εμπιστευόμαστε μόνο αυτό που είναι εντελώς γνωστό και δεν μπορεί να αμφισβητηθεί »...

Όλα αυτά μαζί περιγράφουν αυτό που ο Richard Rorty ονόμασε «θεμελιώδη φιλοσοφία», κατηγορώντας τους Kant, Descartes και Locke ότι επέβαλαν από κοινού αυτό το μοντέλο στους επόμενους δύο αιώνες της φιλοσοφικής ιστορίας ».

Στη νέα κοινωνική επιστήμη, που σχηματίστηκε στο παράδειγμα της Επιστημονικής Επανάστασης, η κοινή λογική απορρίφθηκε ως αντιπόδας λογική συνείδηση \u200b\u200bτου ιδανικού ατόμου, ως προϊόν τοπικών συνθηκών που προκαθορίζουν την ομαδική ταυτότητα μιας ή άλλης «κοινότητας». Ο ορθολογισμός της Επιστημονικής Επανάστασης ακολούθησε το ιδανικό του οικουμενισμού και είδε στα χαρακτηριστικά των τοπικών πολιτισμών ένα φίλτρο που διαχωρίζει την κοινή λογική από την αξιόπιστη γνώση.

Ο Bauman συνεχίζει: «Πρώτον, η κοινωνιολογία έχει αναλάβει κριτική για την κοινή λογική. Δεύτερον, ανέλαβε την κατασκευή κοινωνικών προτύπων ζωής, σε σχέση με τις οποίες αποκλίσεις, αποκλίσεις, παράνομες μορφές συμπεριφοράς και όλα αυτά από συστηματική άποψη που λειτουργούσαν ως εκδήλωση κοινωνικής αναταραχής μπορούσαν να αναγνωριστούν αποτελεσματικά. "

Γνωστικά, η κοινωνική επιστήμη, ως φιλοσοφία της κοινωνίας, και η κοινωνική επιστήμη, ως όργανο εξουσίας, συνέπεσε με την άρνησή τους για κοινή λογική ως μαζική γνώση "για τον εαυτό σου".

«Τα καθήκοντά τους», έγραψε ο Bauman, «συνέπεσε με την καταδίκη, την άρνηση και τη στέρηση της νομιμότητας όλων των« καθαρά βιώσιμων »- αυθόρμητων, αυτοδημιούργητων, αυτόνομων εκδηλώσεων της ανθρώπινης συνείδησης και της αυτοσυνείδησης. Αναπόφευκτα οδήγησαν στην άρνηση της ανθρώπινης ικανότητας να αποκτήσουν επαρκή γνώση για τον εαυτό τους (ή, μάλλον, πιστοποίησαν όλες τις γνώσεις τους, λόγω του ίδιου του γεγονότος ότι αυτή η γνώση του εαυτού τους ήταν ανεπαρκής). Ακριβώς όπως η Εκκλησία έπρεπε να αντιμετωπίζει το κοπάδι της ως μια ομάδα αμαρτωλών, οι νεωτεριστικές κοινωνικές επιστήμες θα έπρεπε να αντιμετωπίζουν τα αντικείμενά τους ως αγνοία.

Εάν στο πρώτο στάδιο της θεσμοποίησης της επιστήμης, οι ιδεολόγοί του τόνισαν δημόσια διαθεσιμότητα επιστημονική γνώση, τότε καθώς το κύρος και η κοινωνική κατάσταση των επιστημόνων αυξήθηκε, άρχισαν να εκφράζονται εντελώς αντίθετες δηλώσεις. Έτσι, ο John Herschel έγραψε στην αρχή: «Η επιστήμη είναι γνώση όλα βρίσκονται σε τέτοια σειρά και με τρόπο που καθιστά αυτές τις γνώσεις προσβάσιμες σε όλους. " Σε μεταγενέστερα έργα, αντιθέτως, τονίζει ότι η κοινή λογική δεν συμπίπτει με την επιστημονική γνώση, και η επιστημονική σκέψη απαιτεί την εγκατάλειψη πολλών διανοητικών συνηθειών κοινής λογικής.

Με βάση αυτές τις ιδέες της νεωτερικότητας, ο Μαρξ πήρε μια απότομα αρνητική θέση σε σχέση με την κοινή λογική. Στο σύστημα δημόσια συνείδηση η συνήθης του συνείδηση \u200b\u200bεμφανίζεται σίγουρα ως ψευδής. Το προγραμματικό έργο του Μαρξ, γραμμένο σε συνεργασία με τον Ένγκελς («Γερμανική Ιδεολογία»), λέει: «Οι άνθρωποι έχουν πάντα δημιουργήσει ψευδείς ιδέες για τον εαυτό τους, για το τι είναι ή τι πρέπει να είναι. Σύμφωνα με τις ιδέες τους για τον Θεό, για το τι είναι πρότυπο του ανθρώπου, κ.λπ. έχτισαν τη σχέση τους. Οι απόγονοι των κεφαλιών τους άρχισαν να τους κυριαρχούν. Αυτοί, οι δημιουργοί, υποκλίθηκαν μπροστά στις δημιουργίες τους. Ας τους απελευθερώσουμε από ψευδαισθήσεις, ιδέες, δόγματα, από φανταστικά πλάσματα, κάτω από τον οποίο ζυμώνουν. Θα ξεσηκωθούμε ενάντια σε αυτήν την κυριαρχία των σκέψεων. "

Έτσι, το πρόγραμμα του Μαρξ δηλώνεται ως «εξέγερση ενάντια στην κυριαρχία των σκέψεων» που δημιουργείται από τη συνήθη συνείδηση. Σύμφωνα με τις ιδέες του Μαρξ, η γνώση που δημιουργήθηκε στο πλαίσιο της κοινής λογικής δεν είχε την ικανότητα να αναπτυχθεί - ακολούθησε μόνο την υλική ύπαρξη ως αντανάκλαση της. Στην πραγματικότητα, η ίδια η κοινή λογική ανήκει στο σύστημα της γνώσης. Οι ιδέες της κοινής λογικής υποτίθεται ότι δεν μπορούσαν να αλλάξουν υπό την επίδραση της δικής τους ανάπτυξης ως γνώσης, αναλύοντας αιτιώδεις σχέσεις, εφαρμόζοντας μέτρα και λογική.

Αυτές οι στάσεις της νεωτερικότητας σε σχέση με την κοινή λογική έγιναν αποδεκτές από τους προφήτες του μεταμοντερνισμού. Για αυτούς, η κοινή λογική ήταν ο φορέας των σταθερών κοσμοθεωρήσεων («αλήθειες») συλλογικά αποδεκτές και τυποποιημένες από την παράδοση. Αυτό ήταν ασυμβίβαστο με την ιδέα της αβεβαιότητας ύπαρξης, της κατάστασης των εκτιμήσεών της. Ο υπαρξιακός φιλόσοφος Λ. Σέστοφ στο έργο του «Αποθεσία της αβάσεως» δηλώνει ρητά ότι «ένα άτομο είναι ελεύθερο να αλλάξει την« κοσμοθεωρία »του τόσο συχνά όσο τα παπούτσια ή τα γάντια.» Ο συνδυασμός γνώσης και κατανόηση τον οποίο επιδιώκει η κοινή λογική, θεωρεί αυτές τις κατηγορίες ασύμβατες. Είναι βασικός υποστηρικτής της «παραγωγής αβεβαιότητας» και, ως εκ τούτου, αντιτίθεται στις αποδεκτές αποφάσεις: «Σε όλα, σε κάθε βήμα, περιστασιακά και χωρίς καμία περίσταση, γελοιοποιούν πλήρως και αβάσιμα τις πιο αποδεκτές κρίσεις και εκφράζουν παράδοξα. Και εκεί - θα δει. "

Αντιθέτως, στο περιβάλλον της αριστερής νοημοσύνης κοντά στους Ναρόννικους και τους Αριστερούς Δοκίμους, η κοινή λογική αναγνωρίστηκε ως πηγή γνώσης, η οποία ήταν μια από τις ρίζες της σύγχρονης επιστήμης. V.I., ο Vernadsky έγραψε το 1888: «Η μάζα των ανθρώπων έχει μια γνωστή ικανότητα να αναπτύσσει γνωστή γνώση, να κατανοεί τα φαινόμενα - στο σύνολό της και ζωντανή, έχει τη δική της ισχυρή και υπέροχη ποίηση, τους νόμους, τα έθιμα και τις γνώσεις της ... Αυτό το έργο επιτυγχάνει ένα γνωστό κοινό η γνώση, εκφράζεται σε άλλους νόμους, διαφορετικά έθιμα, σε διαφορετικά ιδανικά ... Βλέπω πώς ένα τεράστιο, συντριπτικό οικοδόμημα της επιστήμης έχει αναπτυχθεί από το έργο ατόμων που συνεχώς κλίνουν και προέρχονται από αυτό που είναι γνωστό από τις μάζες. "

Στα πρώτα στάδια του σοβιετικού συστήματος, η κοινωνική επιστήμη, με πολλούς τρόπους ακόμα «αυθόρμητη», βασίστηκε σε μεγάλο βαθμό στην κοινή λογική και την παραδοσιακή γνώση. Ωστόσο, ξεκινώντας από τη δεκαετία του 1960, η στάση απέναντι στην κοινή λογική, ακολουθώντας τις στάσεις των δυτικών ιδεολόγων της θετικής επιστήμης και του Μαρξ, άρχισε να επικρατεί στη σοβιετική κοινωνική επιστήμη.

Μ.Κ. Ο Mamardashvili τονίζει ότι ακόμη και μια ορθολογική, αλλά όχι «εξουσιοδοτημένη», η ανθρώπινη συνείδηση \u200b\u200bδεν έχει την ικανότητα να «συνειδητοποιήσει σαφώς τη θέση του» και τη σύνδεσή του με την πραγματικότητα. Γράφει: «Όπως δείχνει συνεχώς ο Μαρξ, η κύρια εξάρτηση και το« σημείο ανάπτυξης »των εξορθολογισμένων έμμεσων σχηματισμών στον πολιτισμό είναι ότι είναι η μεταμορφωμένη συνείδηση, που δημιουργείται αυθόρμητα από την κοινωνική δομή, που αναπτύσσεται - ήδη εκ των υστέρων και ειδικά ιδεολογικοί εκπρόσωποι της άρχουσας τάξης. Είναι το υλικό της σκέψης και ο πνευματικός ορίζοντας μιας συγκεκριμένης ιδεολογικής τάξης, που δημιουργεί την επίσημη, και ως εκ τούτου κυρίαρχη, ταξική ιδεολογία ».

Στην πράξη, αυτή η στάση ενέτεινε την παραμέληση της κοινής γνώμης ως απλώς εκδήλωση της «ψευδούς συνείδησης». Με βάση αυτές τις διατάξεις, οι «ιδεολογικοί εκπρόσωποι» του Isthmat κατά τη διάρκεια της περεστρόικα άρχισαν ουσιαστικά να απορρίπτουν τα λογικά επιχειρήματα που προκύπτουν από την καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων. Οι συγγραφείς του κανονικού εγχειριδίου του ιστορικού υλισμού V.Zh. Kelle και M.Ya. Ο Kovalzon έγραψε: «Οι επιφανειακές, κοινές λογικές δηλώσεις έχουν σημαντική ελκυστική δύναμη, επειδή δημιουργούν την εμφάνιση της αντιστοιχίας στην άμεση πραγματικότητα, τα πραγματικά συμφέροντα της σημερινής πρακτικής. Οι επιστημονικές αλήθειες είναι πάντα παράδοξες όταν προσεγγίζονται με το πρότυπο της καθημερινής εμπειρίας. Ιδιαίτερα επικίνδυνα είναι τα λεγόμενα «ορθολογικά επιχειρήματα» που προκύπτουν από μια τέτοια εμπειρία, ας πούμε, απόπειρες να δικαιολογήσουν την οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης, μια στροφή προς τα νότια των βόρειων ποταμών, την κατασκευή τεράστιων αρδευτικών συστημάτων κ.λπ. »

Ταυτόχρονα, ήταν αδύνατο να πούμε μια λέξη για τον παραλογισμό των επιχειρημάτων τους: από το οποίο είναι παράδοξο επιστημονικές αλήθειες Επομένως, η «οικονομική χρήση της λίμνης Βαϊκάλης» ή η «κατασκευή τεράστιων αρδευτικών συστημάτων» είναι απαράδεκτη; Είναι απλώς ηλίθιο! Και όλα αυτά τα μεγάλα έργα γεννήθηκαν ακριβώς σε ερευνητικά ινστιτούτα (κυρίως στην Ακαδημία Επιστημών της ΕΣΣΔ) και οι καθηγητές του ιστορικού υλισμού τεκμηριώθηκαν φιλοσοφικά.

Ως αποτέλεσμα, αγνοήθηκαν όλες οι απόψεις που αναπτύχθηκαν εκτός της καθιερωμένης ιεραρχίας εξουσίας - περισσότερο ή λιγότερο επιδεικτικά. Μετά την εκκαθάριση των σοβιετικών κοινωνικών κανόνων, αυτή η παραμέληση έγινε όχι μόνο επιδεικτική, αλλά και σκόπιμα αλαζονική.

Σε μια κρίση, όταν το δόγμα και τα στερεότυπα καταρρέουν, υπονομεύονται αυστηρά λογικά πρότυπα σκέψης και τυχαιοποιείται η κοινωνική συνείδηση, η κοινή λογική, με τον συντηρητισμό και τις απλές σαφείς έννοιες, αρχίζει να παίζει έναν εξαιρετικά σημαντικό σταθεροποιητικό ρόλο. Γίνεται μια από τις κύριες γραμμές άμυνας κατά των επερχόμενων αβάσιμος.

Ζούμε μια τέτοια περίοδο τώρα στη Ρωσία.

Θα πούμε πολύ σύντομα για τη γνώση, συστηματοποιημένη και «ηχογραφημένη» σε καλλιτεχνικές εικόνες. Ενεργεί στον πνευματικό κόσμο ενός ατόμου σε ένα επίπεδο που συνδέει τη φαντασία, τη συναισθηματική σφαίρα και την ορθολογική σκέψη.

Στο τέλος του Μεσαίωνα, η καλλιτεχνική γνώση συνδέθηκε με την αναδυόμενη επιστήμη με βαθιές συνδέσεις. Στον Μεσαίωνα, μαζί με την αριθμητική, τη γεωμετρία και την αστρονομία, ο αριθμός των μαθηματικών επιστημών στα πανεπιστήμια περιλάμβανε ΜΟΥΣΙΚΗ. Το λαούτο ήταν «τόσο το αγαπημένο όργανο των τραγουδιστών όσο και το όργανο των επιστημόνων που πληρούσαν τις απαιτήσεις ακριβών μαθηματικών υπολογισμών, με τη βοήθεια των οποίων κατανοήθηκε η φύση του μουσικού ήχου». Το μέτρο για την αξιολόγηση των υπολογισμών ήταν αισθητικός κατηγορία - η ομορφιά των μελωδικών αρμονιών. Από τους συνδυασμούς ήχων, συνήχθησαν θεωρητικά συμπεράσματα.

Αποδοτική για ανακάλυψη επιστημονική μέθοδος Υπήρξε μια συζήτηση για τη δομή της μουσικής, στην οποία ο πατέρας, ο μουσικός και ο συνθέτης του Galileo Galilei συμμετείχαν ενεργά. Στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, δημοσιεύθηκε μια πραγματεία του Νικολάι Ορέμ «Σχετικά με την ασυμβίβαστη και ασυμβίβαστη κίνηση των ουρανών». Σε αυτό, ο συγγραφέας περιέγραψε ένα πρόβλημα με τη μορφή ενός ονείρου, στο οποίο ζητά από τον Απόλλωνα να επιλύσει τις αμφιβολίες του. Ο Απόλλωνας ανέθεσε στις Μούσες και τις Επιστήμες να εκφράσουν τις σκέψεις τους. Η ερώτηση ήταν θεμελιώδης - ο συγγραφέας έβαλε τις ακόλουθες λέξεις στο στόμα του Ερμή: «Το να γνωρίζεις τη μουσική δεν είναι παρά να γνωρίζεις τη σειρά όλων των πραγμάτων».

Η αριθμητική πίστευε ότι όλες οι κινήσεις του ουρανού ανάλογοςΗ γεωμετρία αντιτάχθηκε. Ο συγγραφέας της πραγματείας ανήκε σε ένα κίνημα που υπερασπίστηκε την άποψη ότι το παράλογο ποσοστό «εκδιώχθηκε από τις κινήσεις του ουρανού, δημιουργώντας μελωδικές αρμονίες». Οι θεωρητικοί της νέας τάσης πίστευαν ότι η Γεωμετρία είχε δίκιο, οπότε η παρουσία παράλογων αναλογιών στους ήχους (dissonance) δίνει στη μουσική ιδιαίτερη φωτεινότητα και ομορφιά.

Αυτή η πραγματεία έθεσε τα θεμέλια για μια συζήτηση που διήρκεσε ενάμιση αιώνα και κατά τη διάρκεια της οποίας εκφράστηκαν πολλές ιδέες μεθοδολογικά σημαντικές για την επιστήμη. Αυτή η συζήτηση, στην οποία ο Γαλιλαίος συμμετείχε μέσω του πατέρα του, όπως πιστεύουν οι ιστορικοί, επηρέασε σημαντικά τον σχηματισμό του ως μεθοδολόγου. Είναι σημαντικό για εμάς αυτή η μουσική, η οποία έχει γίνει σημαντικό μέρος του πολιτισμού και δημόσια ζωή, αποδείχθηκε ότι σχετίζεται στενά με την επιστημονική σκέψη και τον επιστημονικό τύπο συζήτησης υπολογισμών και συμπερασμάτων. Έτσι η επιστημονική γνώση έγινε μέρος του πολιτισμού.

Ένα απολύτως απαραίτητο στοιχείο ολόκληρου του συστήματος της γνώσης είναι η γνώση, που συσσωρεύτηκε στην αρχαιότητα σε έναν ειδικό κλάδο της «πνευματικής παραγωγής» - βιβλιογραφία. Κατ 'αρχήν, από την αρχή της συστηματοποιημένης γνώσης και του προβληματισμού της (φιλοσοφία), ένα λογοτεχνικό κείμενο ήταν ένας τρόπος για τη διόρθωση και τη μετάδοση αυτής της γνώσης, και η δημιουργία ενός τέτοιου κειμένου είναι ένα σημαντικό στάδιο της γνωστικής διαδικασίας. Αυτή η πλευρά της λογοτεχνικής δημιουργικότητας δεν έχει χάσει τη σημασία της στη σύγχρονη επιστήμη.

Έτσι, οι ιστορικοί της επιστήμης σημειώνουν μια βαθιά σχέση λογοτεχνικός Μέθοδος Dostoevsky με μεθοδολογία Επιστήμες, και μετακλασικά. Ο Αϊνστάιν έγραψε: "Ο Ντοστογιέφσκι μου δίνει περισσότερα από οποιονδήποτε άλλο στοχαστή, περισσότερο από τον Γκαους." Τα μοντέλα τέχνης του Ντοστογιέφσκι ήταν ορθολογιστικός, το οριζόντιο θέμα τους ήταν η αμφιλεγόμενη ανάπτυξη της σκέψης. Η μέθοδος κατασκευής του μοντέλου ήταν πειραματικός. Έβαλε τους ήρωές του σε ένα κρίσιμο πείραμα (πειραματικό σταυρό). Οι ιστορικοί λένε ότι ο Ντοστογιέφσκι συνέθεσε επιστημονικές και καλλιτεχνικές μεθόδους. Επιπλέον, τα καλλιτεχνικά πειραματικά μοντέλα του Ντοστογιέφσκι έχουν μια εντελώς επιστημονική αυστηρότητα, έτσι I.P. Ο Παύλοφ είπε: «Ο λόγος του, οι αισθήσεις του είναι γεγονός». Πράγματι, οι λέξεις και τα συναισθήματα που κατατίθενται στη βιβλιογραφία είναι σημαντικό μέρος πραγματικότητες κοινωνία, και η δημιουργία αυτής της πραγματικότητας συνδέεται με τη δημιουργία και την κίνηση ειδικών γνώσεων.

Στο Ντοστογιέφσκι αυτή η σύνθεση εκφράζεται ασυνήθιστα ζωηρά, «μοντέλα», αλλά είναι επίσης παρούσα στα έργα πολλών άλλων συγγραφέων και ποιητών, σε πολλές παραλλαγές. Θα μπορούσατε ακόμη και να πείτε ότι ήδη στα τέλη του Μεσαίωνα αυτή η σύνθεση έγινε απαραίτητη ποιότητα ενός έργου τέχνης, το οποίο ήταν μια πολιτιστική προϋπόθεση για την εμφάνιση του 16ου αιώνα αυτού που αποκαλούμε σύγχρονη επιστημονική μέθοδο.

Μεθοδολογία σκέψη πείραμα Ήταν πιθανό να πούμε ότι έγινε κατά τη διάρκεια του σχηματισμού λογοτεχνίας που δημιουργήθηκε από την τυπογραφία. Αυτή η βιβλιογραφία οδήγησε στην εμφάνιση ενός νέου τύπου ανάγνωσης ως διάλογος ο αναγνώστης με το κείμενο, και στη διαδικασία αυτού του διαλόγου, η φαντασία δημιούργησε το χώρο ενός πειράματος σκέψης.

Ο Αϊνστάιν είπε με την ευκαιρία αυτή: «Η φαντασία είναι πιο σημαντική από τη γνώση, επειδή η γνώση είναι περιορισμένη, η φαντασία περικλείει τα πάντα στον κόσμο, διεγείρει την πρόοδο ... Ακριβώς μιλώντας, η φαντασία είναι ένας πραγματικός παράγοντας στην επιστημονική έρευνα.»

Η φαντασία παίζει ο κύριος ρόλος στην καλλιτεχνική αντίληψη του κόσμου. Αλλά ταυτόχρονα είναι επίσης η ικανότητα ενός ατόμου, απαραίτητη για διανοητικός κατανόηση της πραγματικότητας. Στο μυαλό, λειτουργούμε με εκείνες τις εικόνες της πραγματικότητας που παράγει η φαντασία μας για μας. Ο Αριστοτέλης έγραψε ήδη ότι όταν ο νους συνειδητοποιεί κάτι, πρέπει να το χτίσει στη φαντασία του. Με βάση αυτές τις «εικόνες πραγμάτων» αναπτύσσουμε επίσης τη συμπεριφορά μας. Έτσι, ένα σημαντικό μέρος του αποθέματος γνώσης, βάσει του οποίου ενεργεί ένα άτομο, δημιουργήθηκε με τη συμμετοχή της φαντασίας και καταγράφηκε σε καλλιτεχνικές εικόνες.

Η μαγεία της ζωγραφικής βασίζεται στο γεγονός ότι βλέπουμε το τοπίο που απεικονίζεται στην εικόνα, όχι όπως θα το δούμε σε είδος. Γνωρίζουμε ότι μια εικόνα είναι απλώς ένας πραγματικός καμβάς, λίγο χρώμα πάνω του και ένα ξύλινο πλαίσιο. Αυτή είναι μια συσκευή που μας βοηθά να δημιουργήσουμε έναν διαφορετικό, φανταστικό κόσμο, πιο όμορφο από τον πραγματικό. Ο κόσμος που φαντάζεται με τη βοήθεια μιας εικόνας μπορεί να είναι περίπλοκος - σε αυτόν μπορεί να υπάρχει και μια εικόνα και ένας καθρέφτης. Ένα ορόσημο στο σχηματισμό του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού με το διαχωρισμό του αντικειμένου και του αντικειμένου, ήταν ο πίνακας του Velasquez «Menins»: πάνω του, ο καλλιτέχνης που ζωγραφίζει μια εικόνα αντανακλάται στον καθρέφτη.

Η ιδέα «εικόνα του κόσμου», πολύ σημαντική για την ορθολογική γνώση, δημιουργήθηκε χάρη στην αναγεννησιακή ζωγραφική. Τότε εφευρέθηκε μια προοπτική, και για πρώτη φορά ο άνθρωπος είδε τον κόσμο ως η εικόνα σαν να είναι έξω από αυτόν. Αυτή η αίσθηση συνέβαλε σε μια σημαντική αλλαγή της κοσμοθεωρίας - τον διαχωρισμό του ανθρώπου και της φύσης ως θέμα και αντικείμενο.

Με τον τρόπο συνδυασμού της γνώσης και της καλλιτεχνικής εικόνας, μια εφεύρεση καταλαμβάνει μια πολύ ξεχωριστή θέση καρτέλλες - Ένα σημαντικό ορόσημο στην ανάπτυξη του πολιτισμού. Ένας χάρτης ως τρόπος «κατάρρευσης» και συνδυασμού ετερογενών πληροφοριών δεν έχει μόνο τεράστια, σχεδόν μυστικιστική αποτελεσματικότητα. Διαθέτει μια ιδιότητα που δεν έχει ακόμη εξηγηθεί πλήρως - «ξεκινήστε διάλογο» με ένα άτομο. Ο χάρτης είναι ένα όργανο δημιουργικότητας, ακριβώς όπως μια εικόνα ενός ταλαντούχου καλλιτέχνη, την οποία ο θεατής «σκέφτεται», συμπληρώνει με τις γνώσεις και τα συναισθήματά του, καθιστώντας συν-συγγραφέας του καλλιτέχνη. Κινητοποιεί στρώματα έμμεσης γνώσης του ατόμου που εργάζεται μαζί της.

Ταυτόχρονα, η κάρτα κινητοποιεί το υποσυνείδητο. Όπως ένας λασπωμένος και σπασμένος μαγικός καθρέφτης, ο χάρτης αποκαλύπτει όλο και περισσότερα νέα χαρακτηριστικά της εικόνας καθώς ένα άτομο κοιτάζει μέσα σε αυτό. Σε τελική ανάλυση, ένας χάρτης δεν είναι μια αντανάκλαση της ορατής πραγματικότητας, όπως, για παράδειγμα, μια εναέρια κορνίζα. Αυτή είναι μια οπτική έκφραση. αναπαράσταση για την πραγματικότητα, επεξεργάζεται σύμφωνα με τη μία ή την άλλη θεωρία.

Μια τεράστια σειρά γνώσεων καταγράφεται σε εικόνες. δραματουργία. Η σκηνή του θεάτρου έχει δύναμη μαγείας - είναι σαν ένα παράθυρο σε έναν φανταστικό κόσμο. Επομένως, το θέατρο στην επίδρασή του στη συνείδηση \u200b\u200bκαταλαμβάνει μια απολύτως εξαιρετική θέση. Μπορούμε να πούμε ότι το θέατρο είναι στις ρίζες του σύγχρονου ευρωπαϊκού πολιτισμού, ήταν ένα μέσο «μετατροπής της φυλής σε κοινωνία». Σε αντίθεση με τη σχιζοφρενική, ένα κανονικό άτομο γνωρίζει ότι οι εικόνες της φαντασίας του δεν είναι πραγματικότητα. Γι 'αυτό αποκτούν ένα ιδιαίτερο βαθύ νόημα για ένα άτομο - φαίνεται να αποκαλύπτουν την ουσία των πραγμάτων και των γεγονότων. Αυτές οι εικόνες είναι «πιο πραγματικές» από τα γεγονότα, είναι υπερρεαλικότητες. Όταν ένα άτομο εξοικειώνεται, μπορεί να του συμβεί διορατικότητα - του φαίνεται ότι διεισδύει στην ουσία των πραγμάτων. Εάν η έμπνευση αποδειχθεί συλλογική, δημιουργείται μια ισχυρή μαζική ώθηση, με τη δύναμή της συγκρίσιμη ή υπερβαίνει την επίδραση της ορθολογικής γνώσης.

Στο δόγμα του θεάτρου, ο Αριστοτέλης υποστηρίζει ότι το καθαριστικό αποτέλεσμα της τραγωδίας συμβαίνει ακριβώς στη φαντασία - μέσω της αλληλεπίδρασης των αποτελεσμάτων του φόβου και της συμπόνιας. Για να επιτευχθούν αυτά τα εφέ, είναι απαραίτητο ο κόσμος που δημιουργήθηκε μπροστά από τον θεατή να είναι υπό όρους (καλλιτεχνικός), υπερφυσική. Αν ήταν εντελώς παρόμοιο με την πραγματικότητα, στο όριο - θα συγχωνευόταν με τις σκηνές του πόνου που έχουν δει οι άνθρωποι στην καθημερινή ζωή, τότε το αποτέλεσμα θα περιοριζόταν στα συνηθισμένα συναισθήματα ενός συγκεκριμένου φόβου ή συμπόνιας.

Στο θέατρο, όπως σε μια ακίνητη εικόνα, ο φανταστικός κόσμος μπορεί να είναι περίπλοκος. Έτσι, το θέατρο γίνεται εργαστήριο για τη διεξαγωγή ψυχικών πειραμάτων. Ο Άμλετ, χειραγωγώντας τη φαντασία, ανάγκασε τη μητέρα του και τον Κλαύδιο να ανοίξουν, ζητώντας από τους ηθοποιούς να παίξουν ένα έργο που απεικονίζει μια αυτοκτονία - και το κοινό είδε αυτό το διπλό θέατρο στην Αγγλία του 16ου αιώνα. Έτσι, αυτοί οι θεατές έγιναν σύγχρονοι Ευρωπαίοι.

Στην «κοινωνία της πληροφορίας» έχουν εμφανιστεί νέα τεχνολογικά μέσα που επιτρέπουν την ταυτόχρονη κάλυψη εκατομμυρίων ανθρώπων με τον έντονο αντίκτυπο της παράστασης. Εμφανίστηκαν επίσης οργανώσεις που μπόρεσαν να σκηνοθετήσουν πολιτικές παραστάσεις που ήταν απίστευτες σε κλίμακα - τόσο με τη μορφή μαζικών δράσεων και θεαμάτων όσο και με τη μορφή αιματηρών προκλήσεων. Νέες μορφές τέχνης που έχουν ισχυρή επίδραση στην ψυχή (για παράδειγμα, εκτέλεση μετατρέποντας ένα κομμάτι της καθημερινής πραγματικότητας σε ένα παιχνίδι),

Όλα αυτά μαζί σήμαναν μια μετάβαση σε μια νέα εποχή - μεταμοντέρνα, με εντελώς νέους, ασυνήθιστους ηθικούς και αισθητικούς κανόνες, νέες έννοιες της κοινωνικής συνείδησης. Ο μεταμοντερνισμός είναι μια ριζική απόρριψη των κανόνων του Διαφωτισμού, της κλασικής λογικής, του ορθολογισμού και της έννοιας του ορθολογισμού γενικά. Αυτό είναι ένα στυλ στο οποίο "επιτρέπονται τα πάντα", "η αποθέωση της αβάσεως". Δεν υπάρχει έννοια της αλήθειας, αλλά μόνο κρίσεις που δημιουργούν οποιοδήποτε σύνολο πραγματικότητας.

Μιλάμε για μια σημαντική αλλαγή στον πολιτισμό, για τη συνειδητή θόλωση της γραμμής μεταξύ της ζωής και της απόδοσης, για την παροχή στη ζωή των χαρακτηριστικών του καρναβαλιού, της συμβατικότητας και της διακύμανσης. Σήμερα, αυτές οι πολιτιστικές ανακαλύψεις δημιουργούν κοινωνική τεχνολογία. Αυτή η μετάβαση επικαλύπτεται με ευρύτερο φόντο. αντι-μοντέρνο - άρνηση των κανόνων της ορθολογικής συνείδησης, των κανόνων του Διαφωτισμού. Αυτά είναι διαλείμματα συνεχούς συνέχειας. Δράσεις με μια τεράστια "αποτυχία", την οποία δεν περιμένετε. Τα καλλιτεχνικά μέσα δημιουργούν ένα πολιτιστικό σοκ που χρησιμοποιείται αποτελεσματικά στην πολιτική με βάση τις επιστημονικές γνώσεις της κοινωνίας σε αυτήν την ανώμαλη κατάσταση. Μπορείτε να θυμηθείτε το πυροβολισμό των δεξαμενών του House of Soviets το 1993 ή την επίθεση στους ουρανοξύστες στη Νέα Υόρκη το 2001.

Ένας από αυτούς που έθεσε τα θεμέλια του νέου κοινωνικές επιστήμεςΗ ενσωμάτωση της καλλιτεχνικής φαντασίας στο σύστημα γνώσης ήταν ο Gramsci. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το όνομά του ονομάζεται μαζί με τα ονόματα του M. Bakhtin σε πολιτιστικές σπουδές, του M. Foucault και άλλων καινοτόμων στη φιλοσοφία. Ο Gramsci είναι ένας από τους πρώτους φιλόσοφους που ένιωσαν μια νέα επιστημονική εικόνα του κόσμου και μετέφεραν το κύριο πνεύμα του στην επιστήμη της κοινωνίας.

Στις ρωσικές κοινωνικές μελέτες, η ιδεολογική δύναμη των καλλιτεχνικών εικόνων δεν εκτιμήθηκε σωστά (ακριβέστερα, οι ίδιοι οι κοινωνικοί επιστήμονες σκέφτηκαν σαν καλλιτέχνες και δεν πρόσεξαν το πρόβλημα). Η Ρωσία έγινε χώρα ανάγνωσης, και ήδη από τα μέσα του 19ου αιώνα προέκυψε μια βαθιά αντίφαση - ο ρωσικός λαός διάβασε ένα βιβλίο τέχνης ως κείμενο της Αποκάλυψης. Ήταν μια κρίση εκσυγχρονισμού που αντανακλάται στον πολιτισμό - τους ανθρώπους πίστευε Κάντε κράτηση και πήρε μοντέλα τέχνης της πραγματικότητας για αξιόπιστη γνώση.

Η καλλιτεχνική αντίληψη είναι τόσο ισχυρή και έντονη που συχνά διαχωρίζεται από την ορθολογική σκέψη και μερικές φορές καταστέλλει την κοινή λογική. Θυμηθείτε την πικρή υπόθεση του V.V. Rozanova: «Το διάταγμα 1, το οποίο μετέτρεψε τον ενδέκατο εκατομμύριο ρωσικό στρατό σε σκουπίδια και σκουπίδια σε έντεκα γραμμές, δεν θα το είχε ενεργήσει και δεν θα το είχε καταλάβει ακόμη και αν όλη η ρωσική λογοτεχνία δεν είχε προετοιμαστεί γι 'αυτό 3/4 αιώνες ... Στην πραγματικότητα, όχι αμφιβολία ότι η λογοτεχνία σκότωσε τη Ρωσία ».

Και πόσο αντιληπτή η ιστορία της Ρωσίας τον 20ο αιώνα παραμορφώθηκε από τη λογοτεχνία! Αφού διαβάσουν το σχολείο Mumu, οι μαθητές δημιουργούν στη φαντασία τους μια φοβερή και συνολική εικόνα της δουλείας. Θα ήταν απαραίτητο να δώσουμε λίγη βοήθεια στο ίδιο βιβλίο: τελικά, ο αριθμός των δουλοπαρουδών μεταξύ των αγροτών στη Ρωσία έφτασε μόνο στα μισά για ένα μικρό χρονικό διάστημα, και ήδη το 1830 ήταν μόνο 37%. Το δικαίωμα πώλησης αγροτών χωρίς γη δόθηκε στους ιδιοκτήτες μόνο το 1767 και ακυρώθηκε ήδη από το 1802. Ως επί το πλείστον, πιστεύαμε ότι οι γαιοκτήμονες πουλούσαν τους αγρότες αριστερά και δεξιά, και μάλιστα προσπάθησαν να χωρίσουν τον σύζυγο. Αλλά αυτές ήταν εξαιρετικές περιπτώσεις!

Η κοινωνική επιστήμη δεν έκανε διορθώσεις στα μηνύματα της φαντασίας, ούτε καν σκεφτόταν αυτήν την υποχρέωση. Και εδώ, μια σημαντική διαφορά από τη δυτική κοινωνική επιστήμη. Λοιπόν, κάποιοι Στάνταλ απεικόνιζαν έναν ηλίθιο αξιωματικό - δεν θα έφτανε σε αυτό γιατί αυτό οι Γάλλοι θα μισούσαν τους αξιωματικούς και τον στρατό. Και ο Ρώσος αναγνώστης από τον υπό όρους κόσμο των καλλιτεχνικών εικόνων θα αρπάξει το Skalozub και θα τον μεταφέρει στο έδαφος, αντικαθιστώντας τον με έναν πραγματικό αξιωματικό. Και αν διαβάζει «After the Ball», θα μισήσει όλους τους συνταγματάρχες.

V.V. Ο Ροζάνοφ επέπληξε τη ρωσική λογοτεχνία για ανευθυνότητα.   Αλλά οι συγγραφείς του 19ου αιώνα δεν γνώριζαν ακόμη την εκρηκτική δύναμη της λέξης στον ρωσικό πολιτισμό. Ας θυμηθούμε τις προετοιμασίες για τον πόλεμο στην Τσετσενία το 1994. Έτσι, έδωσαν τον Πρίσταβκιν στην ιστορία του. Απαίτησαν να την πιστέψουν - γιατί είχε δει τον κόσμο με τα παιδικά του μάτια, γιατί ο ίδιος είχε δει το δάκρυ ενός τσετσένου παιδιού! Πόσο γρήγορα πυροβόλησαν μια ταινία σε αυτό - ήταν απαραίτητο να μεγαλώσουμε τον Dudaev. Όταν η Τσετσενία είχε ήδη βομβαρδιστεί, ο Πρίσταβκιν καυχιόταν στον δυτικό τύπο: «Ο Ντουντάγιεφ παρακολούθησε την ταινία μου« Ένα χρυσό σύννεφο κοιμάται, καθισμένος μόνος στην αίθουσα και τα δάκρυα έπεσαν στα μάγουλά του ». Ο Πρίσταβκιν είναι στρατιώτης του Ψυχρού Πολέμου, δεν έγραψε παιδικές αναμνήσεις, αλλά δημιούργησε από μια μισή αλήθεια μια ψευδή εικόνα, την οποία ο αναγνώστης συμπλήρωσε επανειλημμένα με τη φαντασία του. Ο στόχος ήταν: από το δάκρυ ενός παιδιού - μέχρι το δάκρυ του Dudaev - στα αιματηρά δάκρυα ολόκληρων εθνών.

Θα μπορούσαμε να είμαστε πεπεισμένοι ότι τα μοντέλα των κοινωνικών φαινομένων που εκπροσωπούνται στις καλλιτεχνικές εικόνες αποτελούν ένα πολύ μεγάλο μέρος της επιχειρηματολογίας και της συλλογιστικής στην κοινωνική επιστήμη. Το μυθιστόρημα του Ντοστογιέφσκι «Demons», το βιβλίο του Bunin «Cursed Days», η μυθοπλασία του Orwell ή του M. Bulgakov κατά τη διάρκεια της περεστρόικα δόθηκαν απευθείας από ιδεολόγους ως επιστημονικά έργα που εκθέτουν καθιερωμένες αλήθειες.

Η εμπειρία των τελευταίων τριάντα χρόνων μας υποχρεώνει να ενσωματώσουμε αξιόπιστα, στη μηχανική, την καλλιτεχνική γνώση στο σύστημα κοινωνικοδυναμικής όλων των τύπων γνώσεων, απαραίτητο τόσο για την κατανόηση όσο και για την επιρροή των κοινωνικών διαδικασιών.

Παρόλο που η επιστήμη από την αρχή δήλωσε ότι είναι απολύτως ορθολογική και έχει την πλήρη διατύπωση όλων των δηλώσεών της (δηλαδή, την ικανότητα να τις εκφράζει αναμφίβολα και με σαφήνεια), κάθε άτομο που είναι λίγο πολύ εξοικειωμένο με την επιστημονική πρακτική γνωρίζει ότι αυτός είναι ένας μύθος. Αυτό ισχύει για όλες τις επιστήμες και για τις κοινωνικές επιστήμες. Η ορθολογική και τυποποιημένη γνώση είναι μόνο το ορατό μέρος του παγόβουνου αυτών των «πολιτιστικών πόρων» που χρησιμοποιεί ο επιστήμονας. Η διαίσθηση, οι πεποιθήσεις, οι μεταφορές και η τέχνη διαδραματίζουν τεράστιο ρόλο στο έργο του, εξίσου σημαντικό τόσο στη διαδικασία σκέψης όσο και στις διαδικασίες του πειράματος ή της παρατήρησης.

Η ιδιοφυΐα της οργανικής σύνθεσης Ο Woodward σχεδίασε παράδοξους τρόπους για να αποκτήσει απίστευτα πολύπλοκες ενώσεις, έτσι ώστε μια λογική εξήγηση των σχεδίων του να βρεθεί μόνο αργότερα, μετά την επιτυχή ολοκλήρωση του έργου. Με έναν ακατανόητο τρόπο, ο Emil Fisher κατάφερε να κρυσταλλώσει (και, επομένως, να καθαρίσει) τέτοιες ενώσεις υδατανθράκων που «δεν ήθελαν» να κρυσταλλώσουν σε οποιοδήποτε άλλο εργαστήριο στον κόσμο, οπότε υπήρχαν θρύλοι μεταξύ των χημικών σχετικά με τις μαγικές ιδιότητες της γενειάδας του Fisher, που χρησίμευσε ως ο σπόρος της κρυστάλλωσης.

Ο μεγάλος Ρώσος επιστήμονας M.S. Το χρώμα, ο δημιουργός της χρωματογραφίας (μία από τις πιο σημαντικές μεθόδους της σύγχρονης χημείας και βιολογίας), παρήγαγε χρωματογραφικές στήλες, η αποτελεσματικότητα των οποίων είναι ακόμη δύσκολο να επιτευχθεί σήμερα, αν και έχουν αναπτυχθεί ισχυρές θεωρητικές και υπολογιστικές μέθοδοι για 100 χρόνια χρωματογραφίας. «Ένιωσε» πώς οι ουσίες κινούνται γύρω από τη στήλη, «γνώριζε» τι συνέβαινε σε αυτήν. Οι μεθοδολογικές διατυπώσεις του ήταν εκπληκτικά σωστές, αλλά απέτυχε να τα αναφέρει όλα. Μισό αιώνα αργότερα, ένας Γερμανός χημικός και ιστορικός της επιστήμης έγραψε: «Με τη δημιουργική του φαντασία, ο Color πριν από 40 χρόνια δημιούργησε μια εντυπωσιακά ξεκάθαρη ιδέα των βασικών διαδικασιών στις οποίες βασίζεται η σύγχρονη χρωματογραφία».

Έχουν γίνει προσπάθειες από πολλά εργαστήρια για την αναπαραγωγή της επιτυχούς ανάπτυξης ενός λέιζερ διοξειδίου του άνθρακα. Αποδείχθηκε ότι οι επιστήμονες που δημιούργησαν την εγκατάσταση εργασίας δεν μπορούσαν να περιγράψουν με ακρίβεια σε δημοσιεύσεις ή ακόμη και να εξηγήσουν τις ενέργειές τους σε συναδέλφους. Τα ακριβή αντίγραφα της εγκατάστασής τους δεν λειτούργησαν. Μόνο κατά τη διάρκεια μακρών προσωπικών επαφών ήταν δυνατό να μεταδοθεί το σιωπηρό, μη τυποποιημένο   η γνώση. Οποιοσδήποτε ερευνητής έχει συναντήσει αυτό.

Μια σημαντική πηγή σιωπηρής και ακόμη μη τυποποιημένης γνώσης στην επιστήμη είναι η «μυϊκή σκέψη» που αναπτύχθηκε από πολλούς επιστήμονες - την ικανότητα αφή τον εαυτό σας αντικείμενο μελέτης. Έτσι, ο Αϊνστάιν είπε ότι προσπαθούσε να «αισθανθεί» πώς μια ακτίνα φωτός διαπερνά το χώρο. Στη συνέχεια, με βάση αυτές τις μυϊκές αισθήσεις, έψαξε έναν τρόπο να επισημοποιήσει το σύστημα με φυσικούς όρους (αυτό το φαινόμενο, όχι ασυνήθιστο σε οποιαδήποτε δημιουργική εργασία, ονομάζεται «Βρίσκω πρώτα, μετά ψάχνω»). Αυτός ο τύπος γνώσης, που δεν επιδέχεται αυστηρή έκθεση, μελετάται ελάχιστα. Ωστόσο, πολλοί επιστήμονες τονίζουν τη μεγάλη σημασία του. Τις περισσότερες φορές το λένε μόνο στους στενούς τους φίλους.

Σε ένα δοκίμιο για την ιστορία της επιστήμης (A. Kestler) αναφέρεται: «Υπάρχει μια δημοφιλής άποψη σύμφωνα με την οποία οι επιστήμονες έρχονται στην ανακάλυψη, σκέφτονται με αυστηρούς, ορθολογικούς, ακριβείς όρους. Πολλά στοιχεία δείχνουν ότι κάτι τέτοιο δεν συμβαίνει. Επιτρέψτε μου να δώσω ένα παράδειγμα: Το 1945, στην Αμερική, ο Jacques Hadamard διοργάνωσε μια πανελλαδική έρευνα για εξαιρετικούς μαθηματικούς σχετικά με τις μεθόδους εργασίας τους. Τα αποτελέσματα έδειξαν ότι όλα αυτά, με εξαίρεση τα δύο, δεν σκέφτονται σε λεκτικές εκφράσεις ή σε αλγεβρικά σύμβολα, αλλά αναφέρονται σε μια οπτική, ασαφή, θολή εικόνα.

Ο Αϊνστάιν ήταν μεταξύ εκείνων που απάντησαν στο ερωτηματολόγιο ως εξής: «Οι λέξεις της γλώσσας που γράφτηκε ή που μιλούσαν φαίνεται να μην παίζουν ρόλο στον μηχανισμό σκέψης, που βασίζεται σε περισσότερο ή λιγότερο σαφείς οπτικές εικόνες και μερικές εικόνες μυϊκού τύπου. Μου φαίνεται ότι λέτε πλήρη συνείδηση, υπάρχει μια υπόθεση που περιορίζεται στο βαθμό που δεν μπορεί ποτέ να ολοκληρωθεί μέχρι το τέλος, ότι η συνείδηση \u200b\u200bείναι ένα στενό φαινόμενο. "

Για να προσδιορίσουν και να κατανοήσουν τα φαινόμενα, οι επιστήμονες στο σπίτι, στο εργαστήριό τους, χρησιμοποιούν χαλαρή ορολογία από εξω-επιστημονική πρακτική, έννοιες βασισμένες στην κοινή λογική. Ήδη από αυτό ακολουθεί η πιθανότητα απόκλισης απόψεων επιστημόνων που ανήκουν σε διαφορετικές ομάδες.

Ένας ειδικός τύπος σιωπηρής γνώσης μπορεί να θεωρηθεί το σύνολο των "όχι αρκετά επιστημονικών" ιδεών και πεποιθήσεων που ορισμένοι ιστορικοί και φιλόσοφοι της επιστήμης επιστημονική ιδεολογία. Αυτός ο τύπος γνώσης που σχετίζεται με την επιστήμη δεν είναι παράλογος, αλλά δεν είναι εξ ολοκλήρου ορθολογικός-επιστημονικός. Συνήθως αναγνωρίζεται ως επιστημονική ιδεολογία μόνο εκ των υστέρων, και στην αρχή φαίνεται σαν μια κακώς τυποποιημένη επιστημονική έννοια (θεωρείται ένα τυπικό παράδειγμα επιστημονικής ιδεολογίας ατομισμός, που στη συνέχεια ξεκίνησε μια σειρά αυστηρών επιστημονικών τομέων). Όπως λένε, το κύριο πράγμα στην επιστημονική ιδεολογία δεν είναι ότι εκφράζει ανοιχτά, αλλά ότι είναι σιωπηλός.

Τι συμβαίνει όταν ένας επιστήμονας πρέπει να ενεργήσει ως ειδικός σε ένα πρόβλημα, η παροχή «ρητής» γνώσης σχετικά με το ποια είναι ανεπαρκής; Όχι μόνο μπορεί, αλλά είναι υποχρεωμένος να χρησιμοποιήσει όλο το διαθέσιμο απόθεμα σιωπηρή   η γνώση. Αλλά επειδή αυτή η γνώση δεν είναι τυποποιημένη, η πορεία της συλλογιστικής του δεν μπορεί να υπόκειται σε ορθολογικό ανεξάρτητο έλεγχο. Ακριβώς μιλώντας, αυτά τα επιχειρήματα δεν πληρούν τα κριτήρια της επιστημονικότητας, σύμφωνα με τα οποία η μελέτη θα πρέπει να διεξαχθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να αναπαραχθεί από άλλους επιστήμονες ανεξάρτητους από τον συγγραφέα.

Αυτή είναι μια από τις αντιφάσεις που είναι εγγενείς στη δημιουργική δραστηριότητα. Το ήδη αναφερόμενο δοκίμιο λέει: «Σύμφωνα με την μαρτυρία εκείνων των αρχικών στοχαστών που φρόντισαν να ακολουθούν τις μεθόδους εργασίας τους, λεκτική   Η σκέψη και η συνείδηση \u200b\u200bστο σύνολό της διαδραματίζουν μόνο δευτερεύοντα ρόλο στη σύντομη, αποφασιστική φάση της δημιουργικής πράξης ως τέτοια. Η σχεδόν ομόφωνη έμφαση τους στον αυθορμητισμό της διαίσθησης και των προαισθήσεων της ασυνείδητης προέλευσης, τα οποία δυσκολεύονται να εξηγήσουν, μας δείχνει ότι ο ρόλος των αυστηρά ορθολογικών και λεκτικών διαδικασιών στην επιστημονική ανακάλυψη έχει υπερεκτιμηθεί ευρέως από τον Διαφωτισμό. Στη δημιουργική διαδικασία, υπάρχει πάντα ένα αρκετά σημαντικό στοιχείο του παράλογου, όχι μόνο στην τέχνη (όπου είμαστε έτοιμοι να το αναγνωρίσουμε), αλλά και στις ακριβείς επιστήμες.

Ένας επιστήμονας που, αντιμέτωπος με ένα δύσκολο πρόβλημα, παρεκκλίνει από την ακριβή λεκτική σκέψη σε μια αόριστη εικόνα, φάνηκε να ακολουθεί τη συμβουλή του Woodworth: "Πρέπει συχνά να προσπαθούμε να μην μιλάμε για να σκεφτόμαστε καθαρά." Η γλώσσα μπορεί να γίνει εμπόδιο μεταξύ του στοχαστή και της πραγματικότητας: η δημιουργικότητα ξεκινά συχνά όταν τελειώνει η γλώσσα, δηλαδή όταν το θέμα της υποχωρεί στο κυριολεκτικό επίπεδο της ψυχικής δραστηριότητας. "

Στην κοινωνική επιστήμη, είναι συχνά απαραίτητο να διατηρηθεί συνειδητά σε μια κατάσταση σιωπηρής αυτής της γνώσης που θα μπορούσε να γίνει σαφής και τυποποιημένη. Σημειώθηκε ότι η ύπαρξη της κοινωνίας είναι καταρχήν αδύνατη χωρίς την παρουσία ορισμένων ζωνών αβεβαιότητας - χώροι άγνοιας. Η εισβολή της επιστήμης σε αυτές τις ζώνες είναι γεμάτη με απότομη παραβίαση της ισορροπίας που καθιερώθηκε με την κοινωνική τάξη.

Αυτό οφείλεται, για παράδειγμα, στην ανησυχία σχετικά με την εισαγωγή της τεχνικής έγκαιρου προσδιορισμού του φύλου του αγέννητου παιδιού, η οποία σε ορισμένες κουλτούρες οδηγεί σε αισθητή μείωση του αριθμού των νεογέννητων κοριτσιών (σύμφωνα με πρόσφατα στοιχεία, αυτό γίνεται απειλητικό πρόβλημα για την Κίνα).

Εδώ είναι μια εύγλωττη εικόνα που δίνεται από τον κοινωνιολόγο J. Ezrai: «Ο Λίβανος, του οποίου το πολιτικό σύστημα βασίζεται σε μια λεπτή ισορροπία μεταξύ των χριστιανικών και μουσουλμανικών πληθυσμών, παρέχει ένα ενδιαφέρον παράδειγμα πολιτικού ταμπού στον τομέα των δημογραφικών στατιστικών. Εδώ, η απογραφή αναβλήθηκε για δεκαετίες, επειδή η δημοσίευση με επιστημονική αξιοπιστία της εικόνας της κοινωνικής πραγματικότητας ασυμβίβαστη με τη φαντασία της ισορροπίας μεταξύ των θρησκευτικών αιρετών θα μπορούσε να έχει καταστροφικές συνέπειες για το πολιτικό σύστημα. "

Η τραγική εμπειρία του Λιβάνου το δείχνει απροθυμία να μάθουν   δεν ήταν καθόλου παράλογο. Ποια αποτελέσματα οδήγησαν ακόμη και μια βραχυπρόθεσμη προσπάθεια εφαρμογής ενός τρελού δόγματος πλήρης δημοσιότητα   ("Διαφάνεια"), την οποία είδαμε στη χώρα μας στα τέλη της δεκαετίας του '80 του ΧΧ αιώνα.

Εδώ είναι μερικά σχόλια του Henri Bergson σχετικά με την κοινή λογική. Το 1895, μίλησε με φοιτητές - νικητές ενός πανεπιστημιακού διαγωνισμού:

«Η καθημερινή ζωή απαιτεί από τον καθένα μας να λαμβάνει αποφάσεις όσο πιο ξεκάθαρες. Κάθε σημαντική πράξη ολοκληρώνει μια μακρά αλυσίδα επιχειρημάτων και προϋποθέσεων και στη συνέχεια αποκαλύπτεται στις συνέπειές της, καθιστώντας μας τόσο εξαρτημένους από αυτήν όσο ήταν σε εμάς. Ωστόσο, συνήθως δεν αναγνωρίζει ούτε δισταγμό ούτε αναβλητικότητα. πρέπει να λάβετε μια απόφαση, να κατανοήσετε το σύνολο και να μην λάβετε υπόψη όλες τις λεπτομέρειες. Στη συνέχεια, απευθύνουμε έκκληση στην κοινή λογική να εξαλείψουμε τις αμφιβολίες και να ξεπεράσουμε το εμπόδιο. Έτσι, είναι πιθανό ότι η κοινή λογική στην πρακτική ζωή είναι η ίδια με την ιδιοφυΐα στις επιστήμες και την τέχνη ...

Πλησιάζοντας στο ένστικτο με την ταχύτητα των αποφάσεων και την αμεσότητα της φύσης, η κοινή λογική την αντιμετωπίζει με μια ποικιλία μεθόδων, ευελιξία στη μορφή και τη ζηλότυπη επίβλεψη που καθιερώνει πάνω μας, προστατεύοντάς μας από τον πνευματικό αυτοματισμό. Είναι παρόμοιος με την επιστήμη στην αναζήτηση του πραγματικού και στην επιμονή του στο να προσπαθεί να μην παρεκκλίνει από τα γεγονότα, αλλά διακρίνεται από αυτό από το είδος της αλήθειας που αναζητά. γιατί δεν κατευθύνεται στην καθολική αλήθεια, όπως στην επιστήμη, αλλά στην αλήθεια του σήμερα ...

Με την κοινή μου έννοια, βλέπω την εσωτερική ενέργεια της διάνοιας, η οποία συνεχώς υπερνικά τον εαυτό της, εξαλείφοντας τις έτοιμες ιδέες και δημιουργώντας χώρο για νέες, και με αδιάκοπη προσοχή ακολουθεί την πραγματικότητα. Τον βλέπω επίσης το πνευματικό φως από την ηθική καύση, την πίστη σε αυτήν, που σχηματίζεται από μια αίσθηση δικαιοσύνης, τελικά, το πνεύμα που ισιώνεται από τον χαρακτήρα ... Κοιτάξτε πώς επιλύει μεγάλα φιλοσοφικά προβλήματα και θα δείτε ότι η λύση του είναι κοινωνικά χρήσιμη, εξηγεί τη διατύπωση της ουσίας του ζητήματος και ευνοεί τη δράση "Φαίνεται ότι στο κερδοσκοπικό πεδίο, η κοινή λογική απευθύνεται στη θέληση, στο πρακτικό - στο μυαλό."

Α. Μπέργκσον Κοινή λογική και κλασική εκπαίδευση. - "Ερωτήσεις φιλοσοφίας." 1990. Νο. 1.

Ο Antonio Gramsci χαρακτήρισε την κοινή λογική ως ένα είδος ορθολογικής σκέψης. Έγραψε στα Prison Notebooks:

«Ποια ακριβώς είναι η αξία αυτού που συνήθως αποκαλείται« συνήθης συνείδηση \u200b\u200b»ή« κοινή λογική »; Όχι μόνο ότι η συνήθης συνείδηση, ακόμη και αν δεν την αναγνωρίζει ανοιχτά, χρησιμοποιεί την αρχή της αιτιότητας, αλλά και με πολύ πιο περιορισμένη έννοια το γεγονός είναι ότι η συνήθης συνείδηση \u200b\u200bσε μια σειρά αποφάσεων καθιερώνει έναν σαφή, απλό και προσβάσιμο λόγο, χωρίς να επιτρέπει σε μεταφυσικά, ψευδο-βαθιά, ψευδο-επιστήμονες κ.λπ. κόλπα και σοφία να παραπλανηθούν. «Η συνήθης συνείδηση» δεν μπορούσε παρά να υψωθεί στο XVII Και τον δέκατο όγδοο αιώνα, όταν οι άνθρωποι άρχισαν να επαναστατούν κατά της αρχής της εξουσίας, που παρουσιάστηκε από τη Βίβλο και τον Αριστοτέλη, στην πραγματικότητα, οι άνθρωποι ανακάλυψαν ότι στη «συνηθισμένη συνείδηση» υπάρχει μια γνωστή δόση «πειραματισμού» και μια άμεση, ακόμη και εμπειρική και περιορισμένη, παρατήρηση της πραγματικότητας. και συνεχίζουμε να βλέπουμε την αξία της καθημερινής συνείδησης, αν και η κατάσταση έχει αλλάξει και η πραγματική αξία της «συνηθισμένης συνείδησης» σήμερα Η Νία "μειώθηκε σημαντικά."

Α. Gramsci. Σημειωματάρια φυλακής. Μέρος Ι. Μ.: Εκδοτικός οίκος πολιτικής λογοτεχνίας. 1991. 48.

Ο Λέων Σέστοφ απαιτεί εξαίρεση από όλα τα «δόγματα», από καθιερωμένες καθημερινές («ανώνυμες») ιδέες. Ο συνδυασμός γνώσης και κατανόησης που επιδιώκει η κοινή λογική είναι απαράδεκτος γι 'αυτόν, θεωρεί αυτές τις κατηγορίες ασύμβατες:

"Φιλοδοξία καταλαβαίνουν άνθρωποι, η ζωή και ο κόσμος μας εμποδίζουν ανακαλύπτω όλα αυτά. Για να γνωρίζεις και καταλαβαίνουν - δύο έννοιες που δεν έχουν μόνο διαφορετικές, αλλά άμεσα αντίθετες έννοιες, αν και συχνά χρησιμοποιούνται ως ισοδύναμες, σχεδόν συνώνυμες. Πιστεύουμε ότι καταλάβαμε κάποιο νέο φαινόμενο, όταν το συμπεριλάβαμε στη σχέση άλλων γνωστών στο παρελθόν. Και αφού όλες οι διανοητικές μας προσδοκίες καταλήγουν στην κατανόηση του κόσμου, αρνούμαστε να μάθουμε πολλά που δεν ταιριάζουν στο επίπεδο της σύγχρονης κοσμοθεωρίας ... Επομένως, θα σταματήσουμε να ενοχλούμαστε από τις διαφορές των κρίσεών μας και θα επιθυμούμε να υπάρχουν τόσες πολλές στο μέλλον. Δεν υπάρχει αλήθεια - απομένει να υποτεθεί ότι αλλάζει τα ανθρώπινα γούστα. "

Λ. Σέστοφ. Η αποθέωση της αβάσεως. Η εμπειρία της δογματικής σκέψης. - Λ.: Εκδοτικός οίκος του Πανεπιστημίου του Λένινγκραντ, 1991. Σ. 174.

Βιβλιογραφία

1. Abdeev R.F. Φιλοσοφία του πολιτισμού της πληροφορίας. M., 1994 Avtonomova N. S. Φιλοσοφικά προβλήματα δομικής ανάλυσης στις ανθρωπιστικές επιστήμες. Μ., 1977 Aleksina T.A. Ο χρόνος ως πολιτιστικό φαινόμενο, άρθρο στο Διαδίκτυο. Πύλη: Ρωσικό διεπιστημονικό σεμινάριο για την Temporology. Averintsev S.S. Σύμβολο Apresyan R.G. Ελευθερία // Ηθική: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Bakhtin M.M. Αισθητική της λεκτικής δημιουργικότητας. Μ., 1986 Bakhtin M.M. Στα φιλοσοφικά θεμέλια των ανθρωπιστικών επιστημών // Sobr. Op σε 7 τόμους T. T. 5. M., 1996. Bakhtin M. Poetics of Dostoevsky N. Berdyaev Σχετικά με το διορισμό ενός ατόμου // Decree, ed. Σελ. 31-54 Bergson A. Common Sense και Classical Education. // Ερωτήσεις φιλοσοφίας 1990 Ber1 Berger P., Luckman N. Κοινωνική κατασκευή της πραγματικότητας. Μια πραγματεία για την κοινωνιολογία της γνώσης. M., 1995. Bourdieu P. Κοινωνιολογία του κοινωνικού χώρου. - Μόσχα: Ινστιτούτο Πειραματικής Κοινωνιολογίας. Αγία Πετρούπολη: Aletheia, 2007, σελ. 87-96 Bourdieu, P. Μορφές κεφαλαίου / trans. από τα Αγγλικά M.S. Dobryakova; Bourdieu P. Διάκριση: κοινωνική κριτική της κρίσης (θραύσματα ενός βιβλίου) / trans. με fr. O. I. Kirchik // Δυτική οικονομική κοινωνιολογία: αναγνώστης των σύγχρονων κλασικών. - Μόσχα: ROSSPEN, 2004 - 680 σελ. Buber M. Δύο εικόνες πίστης. Μ., 1995 Berdyaev Ν.Α. Η φιλοσοφία της ελευθερίας. Η έννοια της δημιουργικότητας - M., 1989, Berger P., Luckman N. Κοινωνική κατασκευή της πραγματικότητας. Μια πραγματεία για την κοινωνιολογία της γνώσης. Μ., 1995. Gadamer Η. Truth and Method. Βασικές αρχές της φιλοσοφικής ερμηνευτικής M., 1984 Gadamer G.-G. Η συνάφεια του όμορφου. -Μ., 1991. Giddens A. Ο Πύργος της Βαβέλ. Η τέχνη της παρούσας ξένης λογοτεχνίας. 1996. Νο. 9 Gurevich A. Ya. Κατηγορίες μεσαιωνικού πολιτισμού. Grof S. Περιοχές του ασυνείδητου του ανθρώπου. - M., 1992. Husserl E. Μέθοδος αποσαφήνισης // Σύγχρονη φιλοσοφία της επιστήμης. -M., 1999. Guardini D. Το τέλος της επιστήμης του New Time Dilthey V. Κατηγορίες ζωής // Ερωτήματα φιλοσοφίας. 1995. Αριθ. 10. Deleuze J., Guattari F. Τι είναι η φιλοσοφία. -Μ., - Αγία Πετρούπολη, 1998. Deleuze J. Guattari F. Καπιταλισμός και σχιζοφρένεια. Αντι-Οιδίποδα. M., 1990 Derrida J. Φωνή και φαινόμενο. M., 1999 Derrida J. Δομή, πινακίδα και παιχνίδι στον λόγο των ανθρωπιστικών επιστημών Derrida J. Spurs: Τα στυλ του Nietzsche // Philosophical Sciences. 1991, αρ. 3-4. Gilmutdinova Ν.Α. Φιλοσοφικά παιχνίδια μεταμοντερνισμού // Bulletin of UlSTU. –2002. - Όχι. 2. Dilthey V. Τύποι κοσμοθεωρίας και ανίχνευσή τους σε μεταφυσικά συστήματα. // Πολιτισμός. ΧΧ αιώνα. Ανθολογία. Μ., 1996 Ζαχάρωφ Ι.ν. Λιάκοβιτς V.S. Η αποστολή του πανεπιστημίου στον ευρωπαϊκό πολιτισμό. Μ., 1994 Ιστορία της νοοτροπίας. Ιστορική ανθρωπολογία. Μ., 1996 Kuznetsov V. G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Φιλοσοφία. Το δόγμα της ύπαρξης, της γνώσης και των αξιών της ανθρώπινης ύπαρξης. Βιβλίο -Μ., 1999. V.G. Κουζνέτσοφ. Ερμηνευτική και ανθρωπιστική γνώση - M., 1991 Kurdyumov S.P. Νόμοι της εξέλιξης και αυτοοργάνωση σύνθετων συστημάτων M., 1990 Kassrirer E. Φιλοσοφία των συμβολικών μορφών .. Castells M. Ηλικία της πληροφορίας: οικονομία, κοινωνία και πολιτισμός. M., 2000 Klakhon K. Καθρέφτης για ένα άτομο. Εισαγωγή στην ανθρωπολογία. SPb., 1998 Κοζλόβα Ν. Ν. Κοινωνικο-ιστορική ανθρωπολογία. M., 1998 Kreber A., \u200b\u200bKlakhon S. Επιστήμη του πολιτισμού και της κοινωνικής πρακτικής: μια ανθρωπολογική προοπτική. Μ., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetics. Μη γραμμικότητα του χρόνου και των τοπίων της συν-εξέλιξης. Μ., 2007 Lossky I.O. Ελεύθερη βούληση // Lossky I.O. Αγαπημένα Μ.: Pravda, 1991. Mannheim K. Δοκίμια για την κοινωνιολογία της γνώσης. Θεωρία της γνώσης - Παγκόσμια άποψη - Ιστορικός. Μ. 1998 . Mikeshina L.A. Η φιλοσοφία της γνώσης. Πολεμικά κεφάλαια. Μ., 2002. Λέκτορας V.A. Θέμα, αντικείμενο, γνώση. -Μ., 1980. Nalimov VV, Dragalina Zh.A. Πραγματικότητα του εξωπραγματικού. -Μ., 1995. Στο σημείο καμπής. Φιλοσοφικές συζητήσεις της δεκαετίας του '20. Φιλοσοφία και κοσμοθεωρία. -Μ., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Vremya kultury. SPb., 2002 Panofsky E. Η έννοια και η ερμηνεία της καλής τέχνης. SPb 1999 Parsons T. Σχετικά με τη δομή της κοινωνικής δράσης M. 2000 Prigogine I. Η Νέα Ένωση Επιστήμης και Πολιτισμού // Courier - 1998 - No. 6 Prigogine I., Stengers I. The Order of Chaos. Polanyi M. Προσωπική γνώση. -Μ., 1985. Popper K. Logic και η ανάπτυξη των επιστημονικών γνώσεων. -Μ., 1983. Rickert G. Η επιστήμη της φύσης και η επιστήμη του πολιτισμού. M., 1998. Ricoeur P. Σύγκρουση ερμηνειών. Δοκίμια για την ερμηνευτική. -Μ. 1995. Ricoeur P. Χρόνος και ιστορία. Σε 3 τόμους Μόσχα-Αγία Πετρούπολη 2000 τόμος 1. Rickert G. Στο σύστημα αξιών // Rickert G. Επιστήμη της φύσης και της επιστήμης του πολιτισμού. -M., 1998. Rickert G. Αξίες ζωής και πολιτιστικές αξίες // Ekn. Αλμανάκ του νέου και του παλιού πολιτισμού. Μ., 1995 Sartre J.-P. Ο Existentialism is Humanism // Λυκόφως των Θεών. Μ.: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Ελεύθερη βούληση // Ηθική: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό. Sorokin P. A. Άνθρωπος, πολιτισμός, κοινωνία M., 1992 Κοινωνιολογία του κοινωνικού χώρου / Per. με fr.; σύνολο εκδ. και μετά Ν.Α. Shmatko. - Μόσχα: Ινστιτούτο Πειραματικής Κοινωνιολογίας. SPb .: Aleteyya, 2005. Σε 2 τόμους, Sorokin P. Έγκλημα και τιμωρία, επίτευγμα και βραβείο. Κοινωνιολογική μελέτη των κύριων μορφών κοινωνικής συμπεριφοράς και ηθικής. SPb 1999. Stepin V.S. Επιστημονική γνώση και αξίες του τεχνολογικού πολιτισμού // Ερωτήματα φιλοσοφίας. 1989. Αριθ. 10. Στέπεν V.S. Φιλοσοφική ανθρωπολογία και φιλοσοφία της επιστήμης. Μ., 1992. Η φιλοσοφική εγκυκλοπαίδεια σε 5 τόμους. -Μ., 1960 - 1970. Frank S.L. Πραγματικότητα και άνθρωπος. -Μ., 1997. Foucault M. Αρχαιολογία της γνώσης. - Κίεβο, 1996. Fedotova N.N. Η παγκοσμιοποίηση ως παράγοντας στη διαμόρφωση ενός νέου παραδείγματος στην κοινωνιολογία, 2001. Frankl W. Man σε αναζήτηση νοήματος. M., 1990 Freud Z. Ψυχολογία του ασυνείδητου M., 1990 Fromm E. Να έχει ή να είναι; M., 1990 Fromm E. Ανατομία καταστροφής του ανθρώπου Fukuyama F. Trust. Κοινωνικές αρετές και δημιουργία πλούτου. Μετα-καπιταλιστική κοινωνία. Ένα νέο βιομηχανικό κύμα στη Δύση. Μ., 1998 S. 101-123. Fukuyama. Κοινωνικές συνέπειες των βιοτεχνολογικών καινοτομιών. - «Φύση», 2008, Νο. 2) Φουκουγιάμα Φ. Το Μεγάλο Διάλειμμα. Fukuyama F. Posthuman μέλλον Foucault M. Λέξεις και πράγματα. Αρχαιολογία των ανθρωπιστικών επιστημών. M. 1993 Foucault M. Επιβλέψτε και τιμωρήστε. Η γέννηση φυλακής. M., 1990. Fink E. Τα κύρια φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής // Προβλήματα του ανθρώπου στη δυτική φιλοσοφία. Μ.: "Progress". - 1988. - σελ. 357-403 Khoruzhiy S.S. Το μετα-ανθρώπινο πρόβλημα ή η μεταμορφωτική ανθρωπολογία μέσα από τα μάτια της συνεργιστικής ανθρωπολογίας, Philosophical Sciences, 2008, No. 2 Fukuyama F. Τέλος της ιστορίας; // Ερωτήσεις φιλοσοφίας. 1990 ı 3 Habermas J. Θεωρία της επικοινωνιακής δράσης // Γλώσσα στον πολιτισμό Αγία Πετρούπολη 1999 Heidegger M. Prolegomens to the History of the Concepts of Time. Tomsk 1998 Hartwood J. "Chronos" και "Topos" πολιτισμός. SPb., 2001 Heyzing J. Homo ludens. Στη σκιά του αύριο. Μ., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Διαλεκτική του Διαφωτισμού. Φιλοσοφικά θραύσματα. M.-SPb. 1997 Jung K. Archetype και Symbol. M., 1992 Jung K. G. Man και τα σύμβολά του. M., 1997 Jung K. Σχετικά με την ψυχολογία του ανατολικού διαλογισμού // Jung K. Σχετικά με την ψυχολογία των ανατολίτικων θρησκειών και φιλοσοφιών. -Μ., 1994. Jaspers K. Η έννοια και ο σκοπός της ιστορίας. -Μ., 1991.

Σχολιασμένο περιεχόμενο μαθήματος

1. Σκηνοθεσία: Τέχνες και ανθρωπιστικές επιστήμες (1)

   Εγγραφο

   Η σημειωτική ως πεδίο επιστημονικής έρευνας και ακαδημαϊκής πειθαρχίας. Η δομή της σύγχρονης σημειωτικής γνώσης: βιοσημιωτική, γλωσσοσηματική, αφηρημένη σημειωτική, σημειωτική του πολιτισμού.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna Υποψήφιος Φιλολογικών Επιστημών, Αναπληρωτής Καθηγητής του Τμήματος Θεωρίας και Ιστορίας της Ρωσικής λογοτεχνικής ανθολογίας στη Σλαβική Μυθολογία\u003e διδακτικό βοήθημα

   Εκπαιδευτικό-μεθοδικό εγχειρίδιο

   6. Ο επιδιωκόμενος σκοπός είναι η συστηματοποίηση των θεωρητικών πληροφοριών, η αφομοίωση των πρακτικών δεξιοτήτων στη συνεργασία με επιστημονικές ιστορικές-αρχαιολογικές και λαογραφικές-μυθολογικές πηγές.

3. Το πρόγραμμα του κλάδου Ιστορία των Τεχνών για την κατεύθυνση 040200. 68 "Κοινωνιολογία" του προγράμματος του πλοιάρχου για το πρόγραμμα του πλοιάρχου "Σύγχρονες μέθοδοι και τεχνολογίες στη μελέτη των κοινωνικών προβλημάτων της κοινωνίας"

   Πρόγραμμα πειθαρχίας

   Αυτό το πρόγραμμα σπουδών καθορίζει τις ελάχιστες απαιτήσεις για τις γνώσεις και τις δεξιότητες των μαθητών και καθορίζει το περιεχόμενο και τους τύπους των εκπαιδευτικών συνεδριών και των αναφορών.

4. Το πρόγραμμα των εισαγωγικών εξετάσεων για άτομα που εισέρχονται στον χώρο εκπαίδευσης 030600 Ιστορικό πρόγραμμα Μεταπτυχιακό Ιστορία Εσωτερική ιστορία (Ρωσική ιστορία)

   Πρόγραμμα

   Ο σκοπός του τεστ εισόδου είναι να ελέγξει το επίπεδο γνώσεων και τον σχηματισμό γενικών πολιτιστικών και επαγγελματικών ικανοτήτων σε άτομα που δεν έχουν εξειδικευμένη τριτοβάθμια εκπαίδευση.

5. Isakov, Διδάκτωρ Νομικής, Καθηγητής. Μ., Gu-hshe. 2010.220 δ

   Εγγραφο

   Η συλλογή υλικών για τους μαθητές του προγράμματος «Δημόσιο Δίκαιο» του μεταπτυχιακού για τα ακαδημαϊκά έτη 2010-2011 και 2011-2012. Συντάχθηκε από: VB Isakov, Doctor of Law, Professor.