India mütoloogia lühidalt. Vedade mütoloogia

India mütoloogia on keeruline nähtus tänu sellele, et kõige rohkem on koduks saanud India subkontinent erinevad rahvad väga erineva päritoluga, täiesti erineva kultuurilise ja mütoloogilise päritoluga.

Saate eristada iidset vedade mütoloogiat, mis eksisteeris enne meie ajastut, tänapäeva mütoloogiast ja hinduismi filosoofiast, tänapäeva India elavast religioonist. Samuti väärib mainimist budistlik ja Jaina mütoreligioosne süsteem, mis on aktuaalsed ka India jaoks.

Vedade mütoloogia

India mütoloogia: tantsujumal Shiva, on veedade mütoloogia päritolu juurdunud III aastatuhande eKr indoeuroopa levinud mütoloogias. Arhailisuse tõttu on vedade mütoloogia ja keel suurepärane allikas kõigi indoeurooplaste antiikaja mõistmiseks. Võib näha sügavat seost sõnade nagu "veda" ja vene verbiga "teada" ning sellest tuletatud sõnade "nõid", "teadmised" ja nii edasi.

Jumalad iidne India

Maised jumalad olid Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan kuulusid "segatud" jumalatesse. Taevajumalad olid Dyaus, Varuna, Mitra, Višnu, Ushas ja Ashvins.

India mütoloogia: jumal Višnu Neil jumalatel oli India iidse elaniku elus oluline roll. Elu ja usulisi aluseid toetasid Varuna ja Mitra, Indra ja tema abilised Marutas olid sõja eestvedajad, Ashvins vastutas viljakuse ja saagi eest.

Hiljem paistsid peajumalate seas silma Brahma, Višnu ja Šiva - see oli juba märkimisväärne samm hilisema hinduismi suunas, mis neelas endasse nii veeda mütoloogia kui ka teiste Hindustani elanike mütoloogilised ideed.

Vana-India jumalad jagunesid kahte rühma: devad ja asurad, kes võitlesid omavahel. Säilinud on legend, et nende jumalate lahingu ajal langesid nende veretilgad maapinnale, külmusid ja muutusid vääriskivideks.

Vedalikud müüdid

Mahabharata

India mütoloogia üks suurimaid allikaid on majesteetlik eepos "Mahabharata". See esindab inimkonna ühte silmatorkavamat kultuuripärandit. Mahabharata koosneb paljudest legendidest ja traditsioonidest. Mahabharata sisaldab Ramajaanat.

Ramayana

India mütoloogia: Rama, jumala Višnu avatar Teine India kuulus eepos on Ramajaana. See räägib, kuidas deemonikuningas Ravana võttis üle maailma ja sundis jumalaid teda teenima.

Türanniast vabanemiseks otsustas jumal Višnu sündida maa peal sureliku varjus, kelle nimi oli Rama. India mütoloogias sureliku varjus jumala sündi nimetatakse avatariks ehk kehastuseks.

Rama ja Ravana võitlus algas pärast seda, kui Ravana röövis kauni Rama naise Sita. Koos oma ustava sõbra Lakshmanaga läks Rama oma naist päästma ning kullide kuninga Jatayu ja humanoidahvide kuninga Sugriva abil võitis ta ägedates lahingutes ja tagastas naise.

toimetatud uudised Desmond Miles - 8-04-2011, 23:55

Peamised egiptlaste mütoloogilisi ideid kajastavad mälestusmärgid on mitmesugused religioossed tekstid: hümnid ja palved jumalatele, matuserituaalide teated haua seintel. Neist märkimisväärsemad - "Püramiidide tekstid" - matuse kuninglike rituaalide vanimad tekstid.

Nikerdatud Vana Kuningriigi V ja VI dünastiate (XXVI - XXIII sajandil eKr) vaaraode püramiidide siseruumide seintele; "Sarkofaagide tekstid", mis on säilinud Kesk-Kuningriigi ajastu sarkofaagidel (XXI - XVIII sajand eKr ...

Võimatu on ette kujutada uhkemat ja tänuväärsemat pilti kui India aaria kuninga kuju, kes seisab oma sõjavankril ja annab käske tervele elevantide, hobuste ja jalgade sõduritele. Üks vedade preester pühitseb oma kuninga kogunenud rahvahulga ees, öeldes: „Ma tõin teid meie keskele.

Kõik inimesed tahavad sind. Taevas on kõigutamatu, maa on kõigutamatu ja need mäed on kõigutamatud. "

Ühes hilisemas seaduses võib Manava Dharma Shastras lugeda:

"Need meistrid ...

Õiglus valitses päikesetsükli kuningate Pandu õilsate poegade päevil, kes kuulasid tarkade hääli. Võitjad kohtlesid kaotajaid võrdsetena. Kuid kuna päikesepojad hävitati või eemaldati nende troonidelt ja nende haruldased järeltulijad olid erakute eest varjatud, võtsid ülekohut, ambitsioonid ja viha.

Muutlik ja petlik, nagu öötäht, mille nad sümboliks võtsid, võitlesid kuutsükli kuningad halastamatult omavahel. Üks nendest ...

Puhanuna läks ta majesteetlikest tüvedest moodustatud jahedate võlvide alla sügavale metsa, mille oksad vajusid mulda ja taas üles tõusnud puistasid oma rohelised telgid igasse suunda.

Ta kõndis pikka aega päikese eest kaitstult, justkui pimedas ja jahedas pagoodis, mille lõppu polnud näha.

Mesilaste sumin, armunud paabulindude hüüded, tuhande linnu laulmine meelitasid teda üha kaugemale ning puud muutusid üha hiiglaslikumaks, mets tumenes üha enam ja puuoksi põimusid üha enam ...

Kõik usulised veendumused pärinevad Indiast või neid mõjutavad India pühad pühakirjad. India pühakud ei otsinud samastumist religioossed vormid ja sõnad. Nad küsisid: „Mis teadus aitab meil leida Jumalat? Kes ta on, kui ta on ära tundnud, kellest ma kõik teada saan? "

India tsivilisatsioon on palju vanem kui Egiptuse tsivilisatsioon. Esiteks oli materiaalne elu, siis intellektuaalne ja seejärel vaimse uurimise ajastu. Iga rahvas peab läbima need kolm sammu ...

Iidne Egiptus - antiikaja võimas tsivilisatsioon, meelitab see siiani teadlasi oma salapära ja suurusega. Vanadel egiptlastel oli religiooniga eriline suhe, mis jättis nende kultuuri ja ellu tohutu jälje.

Religiooni roll iidses Egiptuses

Egiptlaste igapäevane elu oli tihedalt seotud uskumustega ja religioossed traditsioonid... Vanad egiptlased uskusid, et kultustel on võime oma saatust otseselt mõjutada. Sel ajastul anti isegi väikseid pisiasju ...

Veedade mütoloogia - Vedika aarialaste mütoloogiliste esituste kogum; tavaliselt mõistetakse veedade mütoloogiat aarialaste mütoloogiliste esitustena veedade loomise perioodist ja mõnikord ka brahmanade loomise perioodist, proosakujulistest kommentaaridest veedadele ja upanišadidele, mis on filosoofilise ja religioosse iseloomuga salajased õpetused, mis on seotud vedadega, kuid peegeldavad tegelikult teistsugust kultuuritraditsiooni ...

Kronoloogiliselt viitab veedade mütoloogia ajajärgule 2. ja keskpaiga vahel. 1. aastatuhand enne ...

Vana-Vene hõimud olid legendide järgi umbes 40 tuhat aastat tagasi (Eriloaga avaldab autor esimest korda maailmas spetsiaalse vene suurrahva salajase ajaloo, mis on edastatud ainult suulise vedaliku salajase traditsiooni kohaselt aastatuhandeid.), Tulid Araabiast (Tigrise jõe ülemjooks) ) Balkanist põhja pool.

"Rus" tähendab iidses araabia keeles "leopard". Seejärel liikus venelane põhja poole ja asus elama ulukirikastesse metsadesse. Mõned hõimud läksid taltsutatuna veelgi põhja poole

Välja arvatud hobused ...

Prints elas luksuses, teadmata muret ega kurbust. Kuid teada saanud, et maailmas on haigusi, vanadust ja surma, otsustas prints inimesi kannatuste eest päästa ja läks otsima ...

Seinal tantsib vari
lumi tantsib akna taga
Pimedas peeglis kellegi pilk.
Hüppeõhtu teie masinal
Kudub unustatud iidse mustri.
Mägede tippudel silmus kinni
Lõputu ring
Nelja näoga jumal tantsib ...
Kali Yuga ...
Illet (Natalia Nekrasova)

Täna räägime kahest paradoksaalse saatusega legendist. Hoolimata asjaolust, et terve tsivilisatsioon on nende põhjal kasvanud ja elab, on enamik meist nendega tuttavad parimal juhul kuulmise järgi. Need lood on kindlasti põnevad, kuid Euroopa arusaamade jaoks liiga keerulised. Ja ometi oleks ilma nendeta kogu maailma suurte legendide kogu puudulik. Räägime kahest Vana-India kuulsast eeposest - "Mahabharata" ja "Ramayana".

BRONEERI KÕIGEST MAAILMAS

"Mahabharata" või tõlkes "Suur legend Bharata järeltulijatest" peaks kadestama kõiki fantaasiaepose autoreid. Nad ei kirjuta kogu oma elu nii palju, välja arvatud ehk terve kirjandusmustade rühma kaasamisel. See suurejooneline lõuend koosneb sajast tuhandest luulereast. Mahabharata on neli korda pikem kui Piibel ja seitse korda pikem kui Iliad ja Odüsseia kokku.

Selle autorlus on omistatud poolmüütilisele luuletajale Vjasale, keda nimetatakse ka Vedade koostajaks ja toimetajaks, peamiseks pühad raamatud hinduism. Legendi järgi oli ta "Mahabharata" kangelaste esivanem, jälgis luuletuse sündmusi isiklikult ja elas üle paljud selle kangelased. Luuletaja, kes luuletuse lindistas, oli Ganesha ise, elevandi peaga tarkuse ja valgustatuse jumal. Ta nõustus selle sekretärikohaga tingimusel, et Vyasa dikteerib talle kogu selle kolossi ilma katkestusteta ja luuletaja tõesti tegi seda.

Mahabharata poleks aga nii tohutu, kui see piirduks ainult süžeega. Selles raamatus on enda kohta öeldud, et selles on kõike maailmas ja selles see peaaegu ei liialda. Lisaks sõdadele ja intriigidele võib sellest leida palju hümne ja laule, arutelusid filosoofilistel, religioossetel ja poliitilistel teemadel. Peamine süžee võtab enda alla vaid kümme raamatut kaheksateistkümnest ja isegi seda segavad pidevalt sisestatud legendid.

TÕELISED AARJALASED

Eepose keskne lugu räägib Pandavade õilsa suguvõsa ja Kauravase kurja klanni võistlusest Kuru kuningriigi ja pealinnaga Hastinapuras. Kõik algas sellest, et Kauravade vanim Duryodhana võitis oma kuningriigi Pandava suguvõsa kuninga Yudhisthira käest ... luudega. Tõsi, mitte igavesti, vaid kolmteist aastat, mille lõpuks tuleb kuningriik tagasi anda.

Loomulikult ei täitnud reeturlik Kauravas seda tingimust. Nii algab sõda, mille tulemuseks oli suurejooneline 18-päevane Kurukshetra lahing. Pandavad said ülekaalust, kuid kohutava hinnaga: nad kaotasid lahingus kõik sõbrad ja sugulased. Sellest katastroofist algab Kaliyuga, inimese langemise "rauaaja", loendamine.

Kuningriigi eest peetavas sõjas mängis otsustavat rolli kangelane Krišna, jumala Višnu enda avatar (maine kehastus), universumi valvur. Krishna pakkus osapooltele valikut - kas armee või tema ise, kuid relvastamata. Ahne Kauravas valis armee ja tegi valearvestuse. Krishnast sai ühe Pandava, Arjuna suure sõdalase sõjavanker ja see ajendas teda palju sõjaväe trikke tegema. Ja mis kõige tähtsam, kui Arjuna soovis võitlusest loobuda, nähes oma sõpru ja sugulasi vaenlase ridades, veenis just Krišna teda tulise kõnega võitlusvajadusest. Krishna jutlustamine Bhagavad-gita pole midagi muud kui kõigi hinduismi põhimõtete kokkuvõtlik avaldus.

Hoolimata pealtnäha selgest vahet kurikaeltest ja kangelastest, pole Mahabharata sugugi mustvalge. Isegi reetureid Kauravasid kujutatakse vaprate sõdalastena ja üllad Pandavad võidavad lahingu ebaausate trikkide abil ega leia elu lõpuni kahetsusest puhkust. Luuletuse autori jaoks pole oluline, kumma poole kangelane võtab ja isegi mitte see, kuidas ta eesmärgi saavutab, vaid see, kuidas ta sõdalase ja valitseja kohustust täitis. Lõppude lõpuks on see ainus, mis loeb karmat ja järgnevaid elusid või isegi täielikku vabanemist reinkarnatsioonide seeriast - üleminek Nirvaanale.

Kui eemaldame mahabharatast jumalad ja imed, jääb Iliasele sarnane täiesti usutav lugu troonivõitlusest, sõjakäik. Tänapäevaste ajaloolaste sõnul kasvas Kauravade ja Pandavade vahelise võitluse lugu välja tõelisest sõjast Gangese orus Põhja-Indias elanud hõimude liitude: Kuru ja Panchalite vahel. Need on aaria hõimud - uustulnukad läänest, kes vallutasid poolsaare II aastatuhandel eKr. Olles omaks võtnud mõned põlisrahva legendid, töötasid aarialased need ümber omaenda eetiliste ja religioossete vaadete vaimus, laenasid midagi naabritelt ja külalistelt - nii hakkasid veedad kuju võtma ja seejärel "mahabharata".

Kuru kuningriik, mille pealinn asub Hastinapuri linnas, mille trooni pärast võitlevad luuletuse kangelased, asus XII-IX sajandil eKr moodsa Delhi piirkonnas. Kuru maad (Kurukshetra) peeti pühaks: siin elasid kõige haritumad brahmanapreestrid, kes moodustasid Vedad ja esimese India eepose. Umbes 9. sajandil eKr võis valitsejate sugupuude järgi otsustades toimuda Kuru väljakul toimunud lahing.

Verine lahing pidi paljud Kshatriya valitseva kasti mehed minema viima. Tõenäoliselt viis see toonases Indias rahututesse aegadesse, mida nad kiirustasid kõleda Kali-juga alguseks. Nii et ilmselt ei tohiks sa paanikasse sattuda selle "kohutava ajastu" pärast, milles me väidetavalt elame. Muistsed rahvad pidasid end Universumi keskuseks ja pidasid kõiki nendega juhtuvaid hädasid universaalseteks. Võtke sellest vähemalt piiblilood Paabeli torn ja üleujutus: kuulujutud nende globaalsest olemusest olid tugevalt liialdatud.

BALAMUTI TEED

Ehkki esimesed mahabharata tõlked ilmusid Euroopas 18. sajandil, ei tekitanud need erilist elevust. India filosoofiat läänes tajuti eraldi India legendidest aadlike rüütlite ja kaunite daamide kohta. Filosoofial on alati olnud austajaid, eriti 20. sajandil, kuid “märulifilmid” olid kummalisel kombel palju vähem huvitavad. Ilmselt seetõttu, et ka Euroopa rahvaluules oli sellist headust külluses.

See on naljakas, kuid "Mahabharata" on tänu igasugustele ufoloogidele ja krüptoajaloolastele saavutanud oma tõelise populaarsuse masside seas. Nad otsisid jumalate ja kangelaste kirjeldustes tõendeid selle kohta, et nad olid tegelikult tulnukad teistelt planeetidelt või võimsa kadunud tsivilisatsiooni esindajad. Üks neist pseudoteaduslikest mõistetest on ajaloolase-indoloogi Dmitri Morozovi eepose "Kaks korda sündinud" (1992) alus. See esoteerikale omases hämmastavas keeles kirjutatud raamat propageerib fantastilist ideed, et Mahabharata kangelastel olid üleloomulikud jõud tänu oma võimele kontrollida brahmat - Morozovi jaoks pole see Jumala nimi, vaid universaalse energia nimi. Õigluse huvides sisaldab see üsna usaldusväärset teavet iidsete indiaanlaste elu, filosoofia ja elu kohta.

Haruldusega, millega ulmekirjanikud pöörduvad India mütoloogia poole, on eriti väärtuslik Henry Lyon Oldie eepiline romaan "Must Balamut" (1997) - kultusraamat, mis tekitab endiselt ägedaid vaidlusi. Ta ei esitanud fännile ainult märgusõnu "Hea on süüa ja see on hea!" ja "seadust järgitakse ja selle eelised on vaieldamatud", kuid näitasid ka maailmale põhimõtteliselt uut vaadet "Mahabharata" sündmustele.

Oldie sõnul ei olnud Pandavad sugugi õilsad sõdalased - pigem õnnetud hullud ja Kauravad olid üldse ohvrid. Nii need kui teised sattusid lihtsalt valel ajal valesse kohta - ajastute vahetusse, kui jumalate ja inimeste suhe muutus. Bharata maailmas võiksid inimesed saada jumalatega võrdväärseks, kogunedes alandlikkuse kaudu ja kannatades piisavas koguses "soojustapasid" - vaimset energiat.

Kuid kõik muutus, kui Krishna tuli Maale. Tema täisnimi - Krishna Janardana - tõlgitud sanskriti keelest kui "must tülitaja". Ta on noorema jumala Višnu avatar, kes on õppinud tapasi tuletama mitte kannatustest, vaid universaalsest armastusest. Višnu unistas saada ainukeseks jumalaks, mis viis kataklüsmini, mis muutis universumit. Oldie naaseb "Achaea diloogias" "Taeva ja Maa lahutuse" teema juurde ("Kangelane peab olema üks" ja "Laertese poeg Odüsseus").

Kõigi "Musta Balamuti" (mis on eredad elulised tegelased, autorite imeline stiil, eruditsioon ja huumorimeel) kõigi teenete eest on "Mahabharata" hindamine ainult selle järgi nagu Tolkieni hindamine "Arda musta raamatu" järgi. India eeposele nii lähedast ja samas nii kauget pole me veel kirjutanud.

Küberpungi stiilis "Mahabharata" kriitikud nimetasid Ian MacDonaldi romaani "Jumalate jõgi" (2004). Raamat asub lähitulevikus Indias, mis on jagunenud mitmeks väikeseks osariigiks, millest üks kannab nime Bharat. On sarisiini (lühidalt "isearenev tehisintellekt"), arukaid masinaid, mis ületavad intellektuaalses arengus inimesi. Ja nagu sellest ei piisa, läheneb Maale ka asteroid, millel on väike, kuid väga hirmus must auk. Tundub, et Brahma otsustas selle maailmaga enne tähtaega surra ... India mütoloogiast on "Jumalate jões" vähe järele jäänud, kuid mitmemõõtmeline narratiiv ja kirjeldatud maailma detailide väljatöötamise peenus on MacDonald kindlasti seotud suure Vjasaga.

Tundub, et peame veel ootama Pandavade ja Kauravade legendi täieõiguslikku kirjanduslikku käsitlust. Nagu ka tõeliselt huvitav filmi mugandus. Muidugi on Bollywood filminud India peamist eepost ja üksikuid lugusid lugematu arv kordi. Kuulsaimaks adaptsiooniks on 94. jaos telesari "Mahabharata", mille režissöör oli Ravi Chopra 1980. aastatel ja millest sai India kõigi aegade edukaim telesaade. Neile, kellel pole nii paljude episoodide jaoks kannatlikkust, on inglise režissööri Peter Brooki versioon Mahabharata (1989) kuuetunnine film koos rahvusvahelise koosseisuga. Kriitikud ei hinnanud teda siiski.

Hindud peavad prints Siddharthat, paremini tuntud kui Buddha Gautama, Višnu eelviimast avatari. Nii sattus Buddha Hindu panteoni. Roger Zelazny oli selle kontseptsiooniga kindlasti tuttav - sellest kasvas välja ühe tema kuulsaima romaani "Valguse prints" (1967) kontseptsioon, mis pälvis Hugo preemia.

"Valguse printsi" tegevus toimub teisel planeedil, mille koloniseerivad maapealsed. Võites võidu põliselanike - energiaüksuste ("deemonite") üle, jäävad inimesed siia elama. Neid valitsevad paranormaalsete võimetega mutandid, nagu X-Men. Neist saavad planeedi valitsejad ja nad korraldavad sellel ühiskonda iidse India mudeli järgi. Karma ja hingede siirdumine siin on täiesti reaalsed asjad: inimese ("hinge") elektromagnetilise olemuse saab teisele kehale viia, mille aju skaneerimise tulemuste põhjal määravad "jumalad".

"Jumalad" püüavad nii kaua kui võimalik hoida kõiki teisi inimesi iidsete indiaanlaste tasemel, pidurdades arengut. Kõik, välja arvatud Sam, üks Esimestest, kes soovib anda inimestele jumalateadmisi, loob budismi uuesti. Teistele jumalatele see üldse ei meeldi - see tähendab, et lugeja leiab põneva ja poeetilise loo lahingutest, intriigidest, armastusest ja reetmisest. See on indiaanlane ainult selle ümbruses, kuid Zelazny iidse eepose stiil annab suurepäraselt edasi.

KUUPÄEV RAAMIGA

Kui kuningas Yudhishthira askeldas asjatult kaotatud kuningriigi üle, räägiti talle lohutuseks legendaarse paari Rama ja Sita lugu. Hiljem nimetati seda lugu erinevalt täielikust "Ramayana" ("Rama reis") - luuletus, mis on Indias ja selle lähiümbruses sama populaarne kui Mahabharata.

Kõigil Indias elavatel rahvastel ja nende naabritel on oma Ramayana versioonid. Tema tegelaste nimed on muutunud kodunimedeks. Selle vapustava loo süžee nagu magnet tõmbab tõlgendajaid enda juurde ja isegi eurooplased mõistavad seda rohkem kui segane ja suurejooneline Mahabharata eepos. See ei olnud ka ilma religioosse sisuta: prints Rama oli jumala Višnu seitsmes avatar, vahetult enne Krišnat.

"Ramajaana" autorit peetakse tark Valmikiks, kes elas IV sajandil eKr. See isiksus oli väga värvikas. Ta oli röövel, kuni kohtus seitsme targa mehega, kes juhatasid teda õigele teele. Nime "Rama" üle mõtiskledes sattus ta transsi, milles veetis mitu aastat. Sel ajal tekkis tema keha ümber sipelgapesa, mille eest ta oma nime sai - "Valmiki" tähendab sõna otseses mõttes "sipelgapesast välja tulnud". Pärast ärkamist kas ta koostas või kirjutas teise targa ümberjutustamise põhjal luuletuse Rama ja Sitast. See hämmastav mees lahkus ka originaalsel viisil: mediteerides saavutas ta täiuslikud teadmised ja tardus oma kohale ning tema tarbetuks muutunud keha söövad samad sipelgad.

Tundub, et Mahabharatasse lisatud lugu Ramast peaks tunnistama, et Ramajaana loodi varem. Mõni luuletuse reaalsus viitab sellele, et see ilmus hiljem, pärast veedade perioodi, ja lisati "Mahabharatasse" sisestatud episoodina, mida on palju. See võib viidata sellele, et "Ramajaana" oli puhas väljamõeldis, "ajalooline fantaasia" legendaarsetest aegadest, kirjutatud siiski tegelikkuse järgi kaasaegsele autorile. Luuletuse muinasjutuline süžee ainult kinnitab seda hüpoteesi, ehkki Ramut peetakse tõeliseks ajalooliseks isikuks.

"KAS sa palvetasid öö eest, SITA?"

Rakshasa deemonite kuningas Ravana sai jumal Brahmalt jumalatelt ja deemonitelt puutumatuse kingituse - ja kuritarvitas seda, vallutades selle abil peaaegu kogu maailma. Lord Vishnu otsustas selle lõpetada. Selle jaoks surelikus kehastunud Višnu - prints Rama. Ta kasvas üles vapraks sõdalaseks ja jumalik vägi aitas tal võita võistluse kauni printsess Sita käe eest.

Hiljem läks troonipärimisega seotud konflikti tõttu Rama koos Sita ja tema ustava venna Lakshmanaga metsa pagulusse, andes trooni poolvennale Bharatale. Seal röövis Sita Ravana, köitis tema ilu. Rama tormas koos oma õemehe, ahvikuninga Hanumani otsingutega. Ahviarmee abil võitis ta Ravana ja koju naastes sai temast kuningas.

Ent draama sellega ei lõpe. Algul pani Rama, kahtledes Sita lojaalsuses, tema tuleproovi ja oli hiljem sunnitud ta paleest välja saatma, sest rahvas ei uskunud tema süütust. Isa asemel kasvatas Sita poegi sama tark Valmiki. Paljude aastate pärast kohtus Rama temaga endine naine ja lapsed. Kuid oma perega taasühinemise asemel nõuab rahutu kuningas kolmandat korda tõendeid oma naise lojaalsuse kohta. Ta palvetas, et emake maa võtaks ta sülle, kui ta oleks süütu. Maa avas ja neelas Sita alla. Brahma sõnul kohtub Rama temaga ainult taevas.

See on keeruline lugu Sita truudusest, mis viitab sellele, et Ramajaana on kirjutatud hiljem kui Mahabharata. See vaade peresuhted ei ühendu kuidagi Mahabharatas kirjeldatud polüandriaga. Samal ajal, nagu eeposes peakski olema, ei mõisteta Rama tegevust hukka: ta on ideaalne näide dharma tee järgimisest, ehkki jumala Višnu avatar. Tema valitsus kestis legendi järgi kümme tuhat aastat ning see oli universaalse rahu ja õitsengu ajastu.

EPOSED JA Koomiksid

Hoolimata asjaolust, et "Ramayana" lihtsalt palub suure eelarvega filmi kohandamist, langeb selle süžee enamasti koomiksitesse ja koomiksitesse. Kuid indiaanlased kohandavad oma lemmikloo filmimiseks sageli ja hea meelega: tuntuim on nende 78-episoodiline telesari Ramayana (1988–1989), samuti selle 2008. aasta uusversioon. Ja 2010. aastal andis Warner Brosi India diviis välja täispika multifilmi Ramayana: Eepos.

See pole ainus viis, kuidas indiaanlased muistset eepost nooremale põlvkonnale huvitavaks tegid. Aastatel 2006-2008 avaldas Ameerika-India kirjastus Virgin Comics luksusliku graafilise romaani "Ramayana 3392". Siin võitleb viimase inimriigi kuningavürst Rama deemonlike sissetungijate, peamiselt nende valitseja Ravana vastu. Selles loos on palju dünaamilisi tegevusi, kuigi filosoofia - eriti dharma mõiste - on selles nõrk. Kuid sellele vaatamata said koomiksid kriitikutelt suurepäraseid ülevaateid, kes hindasid eepose originaallugemist ja kunstnike tööd kõrgelt.

Rama värvikas vend, ahvikuningas Hanuman, sai palju enda jutujooni, milles ta käis ringi peaaegu kogu Aasias. Hiinas ja Jaapanis on ta tuntud nime Sun Wukong all, temast sai tegelane nii Wu Cheng'eni kuulsas romaanis "Teekond läände" kui ka arvukates töötlustes. Nende hulgas on anime Sayuki ja eelseisev uus Hiina kohandamine, mille kirjutab Neil Gaiman.

"Mahabharata" ja "Ramayana" väärivad tähelepanu juba sellepärast, et nad on paljude aastatuhandete jooksul olnud maailma rahvaarvult teise riigi vaimse kultuuri allikana. Võib-olla tänu globaliseerumisele õpib kogu maailm neid lugusid paremini tundma ja muljet avaldab kui mitte filosoofia, siis vähemalt sündmuste ulatus, silbi ilu ja põnevad süžeed. Paljud noored ulmefännid ei tee haiget, kui saavad teada, et sõna "avatar" ei mõelnud välja James Cameron.

India kultuuri üks rikkamaid ja omapärasemaid kihte on mütoloogia... Vana-India kõige ulatuslikumaks mütoloogiliste ideede allikaks võib pidada "vedasid". Aarialaste sõnul on nad täidetud jumaliku ilmutusega.

Valdav enamus vedade jumalaid, nagu ka teistes iidsetes müütides, on seotud loodusega. Mõned neist esindavad teatud hingeomadusi. Vedade mütoloogias on 33 maist, "atmosfääri" ja taevast ülimat jumalat, kelle hulgas ei olnud võimalik kehtestada piisavalt selget hierarhiat. Võib-olla on see tingitud asjaolust, et veedad on suure tõenäosusega omaks võtnud India põliselanike dravidlaste uskumused. Piisab sellest, kui öelda, et paljudes vanemates raamatutes oli võimalik kokku lugeda 3333 (!) Jumalat. Kuid tark Yajnavalkya, olles sellise numbri nimetanud, lisas, et need on 33 peajumala erinevad ilmingud, kuid sisuliselt on üks jumal. Kui on võimatu üheselt esile tuua ülimat jumalust, siis saab vähemalt kindlaks teha, et Vedade populaarseim jumal on Indra, mis kehastab tugevust, viljakust ja samal ajal ka mehelikkust. Seda taeva, päikese, koidu loojat, luuletajate ja lauljate innustajat saadavad pidevalt vihma ja tuule jumalused. Kohtunik ja seaduse hoidja - Jumal Varuna, karistab mitte ainult inimeste, vaid ka jumalate pattude eest. Ta saadab inimestele haigusi ja looduskatastroofid. Agni - tulejumal, kelle varastas taevast üks preestreid, Soma - jumaliku joogi hoidja, Surya - päike, Ushas - koit, Vayu - tuul, Saraswati - välgu tütar.

Maailma loomine toimub Vedades mõnest esialgsest eristamatust tühjusest. Selle esmane alus oli tuhande silmaga, tuhande peaga, tuhande käega ja tuhande jalaga olend Purushajumalate poolt tükeldatud. Valitseja surnute kuningriigid - Pit... Selles kohtuvad inimesed oma esivanemate varjudega. Indo-aarialased, kes polnud veel templeid püstitanud, paigutasid jumalad nende auks pidulaudadele ohvritega.

I aastatuhande teisel poolel eKr. revisjon valmis Brahman - Veedade kommentaarid preestritele, samuti Upanišadidele ja Aranyaksidele. AT brahmanism universumi looja Brahma on sündinud kuldsest munast, mis hõljub lõputus ookeanis. Tema mõtte jõud jagab muna kaheks osaks - siis taevas ja maa, seejärel vesi, tuli, maa, õhk, jumalad, tähed, aeg, loomad ja taimed, isased ja naissoost põhimõtted, moodustuvad inimesed. Brahmat kujutatakse tavaliselt neljapeaga hiiglasena, kes istub lootusel, hindude pühal lillel. Tema käes on rituaalne veekann, lusikas püha õliga ohverdamiseks, varras, püha raamat.

Brahma sõnaga sündis jumal Višnu, India mütoloogias üks peamisi, kõige olemasoleva hoidja. Višnut on kujutatud hiiglasena, kes lebab kosmilise mao Sheshe peal. Ta on sukeldunud magama, millest ta loob maailmu. Višnu lendab poolinimese näoga hiiglasliku kotka peal - Garuda, tema naine on ilus Sri lakshmi... AT " Bhagavadshte”Kirjeldab tema üheksa laskumist maailma üheksas erinevas kehastuses.

Brahma vihast kortsutatud otsaesiselt ilmus välja teine \u200b\u200bjumal, Šiva, nii viljakuse kui ka hävitamise kehastus. Šiva on ümbritsetud vaimude ja vaimudega, tema kaelal on pealuude kaelakee, ta on nähtamatult kohal lahinguväljadel, põlevate laipade kohtades, ristmikul (neid peetakse India ohtlikeks kohtadeks). Šiva kuvandi ebajärjekindlus, osalemine hävitamises ja uuestisünnis üheaegselt võib olla seotud asjaoluga, et ta pärines Harappa ja Mohenjo-daro mütoloogiast ehk sügavaimast antiigist. Lisame siia, et India mütoloogias ja religioonis on meid ümbritsev maailm ainult välimus, illusioon. Šiva laubal on kolmas silm, mis on kõrgeima tarkuse sümbol, ja tema kurk on jumalate päästmiseks joodud mürgist must, tema keha on põimunud madudega, see on kaetud tuhaga - askeetluse ja puhtuse sümbol. Shiva on suur armastaja ja suurepärane pereisa, tema sümbol on lingam (fallos), selle jõud energias šakti, meditatsioonidesse kogunenud eluandev jõud. Šiva tantsimine on üks India kunsti populaarseimaid pilte.

Šiva eluandev või destruktiivne toime sõltub suhetest tema naiselikeks kehastumistega. Shiva naisi, keda Indias kummardatakse, kujutatakse sageli peegliga - selle peegelduse, tugevnemise, korrutamisena. Šiva on mõtlik ja askeetlik, naised on aktiivsed ja aktiivsed, nende vahekorra ajal korrutatakse jumalikku energiat mitu korda. Teda kummardatakse aastal tantrismhinduismi lõpule viimine. Tantrismis nähakse inimkeha kui kuue energiakeskusega kosmoset - tšakrad... Kõrgeim neist vastab ajule, kus see ühendub oma ajuga atman - vaimus nagu Shiva koos Shaktiga. Selle tulemusena saavutatakse täielik vabanemine, mis sarnaneb nirvaanaseisundiga. Kuid tantrism hoiatab, et tšakrate ärkamine on kättesaadav ja lubatud ainult väljaõppinud inimestele.

Hindud jagunevad visnuistideks ja šaivistideks, kuid osutus mõistes võimalikuks nende lepitamine trimurti, üksik jumal kolmes hüpostaasis (Brahma, Šiva ja Višna). Hinduismis on idee universumi tsüklilisusest selgelt nähtav: maailm sureb, kui Brahma magama jääb, koos ärkamisega ärkab ta ellu.

Indiaanlaste religioossed ja mütoloogilised ideed leidsid originaalis originaali pühade rituaalid... Oktoobri lõpus tähistatakse Indias puhkust täiskuu, on püha puu, madude ja muude loomade maailma esindajate auks pühad, mille hulgas India mütoloogia toob esile ahvid ja lehmad. Enamik mass ja pikk puhkus - jaanuarist veebruarini, mis toimus Gangese ja Yamuna ühinemiskohas. Iga 12 aasta tagant tulevad nad siia püha peseminekuni 5 miljonit inimest. Enamik värvikas hindu puhkus, Holi, tähistatakse täiskuu päeval ajavahemikul märts-aprill ja sümboliseerib looduse kevadist õitsemist. Ristmikul aetakse kurjad vaimud lõkete abil välja, kõik valavad üksteisele toonitud vett, olenemata soost ja kastist, kallistavad ja maiustavad maiustustega. See puhkus on pühendatud karjase võidule Krishna kuradi Holika üle. Samal perioodil tähistatakse Tsarevitši sünnipäeva Raamid... Muidugi on puhkus ja au Šiva, Šivaratri, ülendatud tantsudega. Teise puhkuse kangelane - Ganesh - Jumal lootusel istuva elevandi peaga, teadmiste ja kunstide patroon, takistuste korraldaja.

India pühi võib võrdselt pidada mitte ainult religioossete ja mütoloogiliste, vaid ka kunstitraditsioonide osaks.

India on poolsaar, mis oma territooriumilt ei jää alla kõigile Lähis-Ida riikidele kokku, seda eristab erakordne looduslik mitmekesisus. Maailma kõrgeimad lumised mäed, igavese Himavata ("Talv") kuningriik. Võimas Induse ja Gangese jõgi, Tigrise, Eufrati ja Niiluse vennad, millel oli põllumajanduskultuuride loomisel sarnane roll. Elutud kõrbed nagu Araabia ja Liibüa (Aafrika) kõrbed. Vihmametsad, kus on uskumatult palju metsloomi, linde, madusid, putukaid. Ja sama tohutu müütide mitmekesisus! Kõrvulukustavad helid! Erksad värvid! Uskumatu fantaasiarikas!

India müütide peegel ei peegelda mitte ainult looduse karjuvaid kontraste, vaid ka selle keerukat etnilist ajalugu. II aastatuhande lõpus kohtus algne mustanahaline populatsioon valgenahaliste uustulnukate, aarialastega, just nendega, kelle mütoloogiaga me just tutvusime. Indiaanlaste lugudes oma jumalatest on palju meile juba teadaolevaid mütoloogilisi jooni, kuid mitte vähem kummalisi, arusaamatuid, võõraid. Selle põhjuseks pole mitte ainult aarialaste looduskeskkonna originaalsus, vaid ka nende religioossete ja mütoloogiliste kontseptsioonide sajandeid vana suhtlemine kohaliku elanikkonna müütide ja veendumustega.

India müütidest arusaamise teeb keerukaks asjaolu, et meil pole tegemist ühe, vaid mitme mütoloogiaga, mis säilitavad sideme ja järjepidevuse ning samal ajal erinevad üksteisest. Mõned võimalused kõrvale jätta, see on veeda, hindu, budistlik mütoloogia. Igal neist on oma pühad tekstid.

Vedade mütoloogia uurimise peamine allikas ja üldiselt India kirjanduse kõige iidsem monument on veedad. Need on kogumid (samhitad) loitsudest, palvetest ja hümnidest vaimudele ja jumalatele, mida esitatakse ohvrite ja muude religioossete rituaalide ajal ja mis hakkasid kujunema II-I aastatuhande vahetusel eKr, kui aarialased, jättes oma algse elupaiga Punjabi, kolisid Gangese orgu. Siin ilmusid esimesed aarialased riigid, mis nõudsid riigikultuse ja preesterluse loomist. Preestrikoolides X kuni VI sajandini. EKr e. ilmselt koostati ja moodustati kollektsioonid, mida hoiti pikka aega mälus.

Kõige arhailisem materjal sisaldus kogumikus "Rig Veda". Nimi ise tähendab hümnide veedat. Hümnides ei saa loomulikult olla sidusat lugu vaimudest ja jumalatest, kuid nende hümnide loonud nimetutel lauljatel ja ka neid esitanud lauljatel olid sellised esitused. Rig Veda hümnide ja teiste sarnaste Vedade kogude põhjal loovad tänapäevased teadlased taas selle, mida me nimetame müütideks.

"Vedad" paljastavad kõige enam jumalate tohutut ja värvikat maailma erinevatel tasanditel, kõrgem ja madalam. Seal oli arvukalt jumalaid, kes kehastasid loodusjõude, millest inimene sõltus täielikult.

Taevaste, maiste, maa-aluste vete isand, aga ka nende kehastus "Vedades" oli jumal Varuna. Kuna vett peeti elu põhiprintsiibiks, kutsuti teda Kõigeväeliseks ja Loojaks, kes lõi maailma ja hoidis seda, täites õhuruumi, valgustades taevast ja maad, andes liikumise päikesele.

Esialgu oli Varuna indoarialaste peamine jumal, kuid siis tõrjus ta kõrvale sõdalajumal ja äike Indra, kes võtab üle paljud Varuna algsed funktsioonid, saab jumalaks, kes tagab kosmose olemasolu. Pärast Varuna tagandamist Indra poolt säilitas ta kosmilise korra hoidja rolli ja inimseadused, õigluse teostaja.

Seal oli rühm jumalaid, kes esindasid erinevaid päikese ilminguid. Peamine neist on Surya. Päike on tema silm, aga ta ise on jumalate silm. See on heatahtlik jumal, kes hajutab pimeduse, annab rikkust ja tervist. Pushan ("Õitsev", "Turse") on päikesejumal, kes kehastab päikese viljakat jõudu ja vastavalt sellele liigub ta üle taeva vankris, mille on joonistanud kitsed, viljakad loomad, samas kui Surya vankrit ei köida mitte loomad, vaid kiired. Savitar on ka päikesejumal. Ta äratab universumi unest, annab talle valgust, õnnistab seda. Vishnu, üks peamisi kosmilisi jumalaid, kehastades meile Avesti mütoloogiast tuttavat kolmainsuse põhimõtet, omistati ka päikesejumalatele. Višnu astub kolm sammu, kattes nendega kogu universumi, samas kui kolmas samm, mis langeb kõige kõrgemale taevale, on surelike silme eest varjatud.

Sarnaselt teistele indoeuroopa rahvastele austasid indiaanlased koidikut noore neiu näol, kes sõitis sädeleva vankriga öötaevasse. Indiaanlane Aurora kandis nime Ushas ning oli seotud taeva ja Suryaga. Neitsiks jäädes peeti teda samal ajal kreeka Dioscuriga sarnaseks taevakaksikute Ashvinite emaks.

Lisaks Indrale olid atmosfäärinähtused vastutavad marutite, tormi, tuule, äikese ja välgu jumaluste, kuldsete kirvestega relvastatud kiired noored, oda, nooled, noad. Nad tormavad üle taeva, tuues tuult, tormi; torm, kivide ja puude murdmine, elu andmine ja surma külvamine.

Kõigile jumalatele kui kogukondadele astuvad vastu vaimude ja deemonite rühmad, ilmselt samad jumalad, kuid kes asuvad madalamal positsioonil - asurad, dasad, rakshasad, gandharvad, pisachad jne. Jumalate ja vaimude kollektivism peegeldab algset omandikogukonda ja klannikollektiivide ühtekuuluvust - ürgse raku vaimude kohta müütide loomise aja ühiskonnad. Tähelepanuväärne on see, et aaria veisekasvatajate seas on naisjumalused teisejärgulisel positsioonil. See iseloomustab patriarhaalsete suhete domineerimist.

Vedad sisaldavad enam kui kolme tosina vea nime. Kuid üks Vedadest räägib 3 399 jumalast. Jumalate paljusus on teiste indoeuroopa rahvaste mütoloogiatele omane tunnus: tuletagem meelde hiidlaste tuhat jumalat. Need tuhanded jumalad võiksid olla inimese teatud eluetappide teatud sugukondade ja hõimude või jumaluste, kultusobjektide (ohvrilaud, ohvripõhk), relvade, looduse elementide (jõed, mäed, suured puud, ravimtaimed) patroonid;

Nende jumalate kujundid pole nii kindlad kui aastal kreeka mütoloogiakus neil on inimlik välimus. Näib, et kaosest on just tekkinud jumalate maailm. See on endiselt sujuv ja ebakindel. Nad on kas inimesed või loomad või abstraktsed mõisted nagu Vach ("Kõne"), Aditi ("Ühendus"), Talas ("Kosmiline rasv"). Mõnikord on neil, nagu enneaegsel lapsel Arunal, moodustunud pea ja kere, kuid neil puuduvad jalad. Jumal Savitar näeb ainult õnnistuses tõstetud kuldseid käsi, mis pole kehaga seotud ja seda selgemalt väljendavad oma olemust. Loojajumal Tvashtaril on üks käsi, kuid kirvega loomisriist.

Teatud äratundmisrõõmuga kohtume meie hiljutiste tegelaste India jumalate seas: Mitra, Apam-Napata, kuldajastu kuningas Iimu, veidi muudetud nimega Yama, homajook (soma kujul). Ja see ei üllata meid, sest me teame, et mõlema mütoloogia loojad olid üks inimene - aarialased. Kuid meid ei saa ükskõikseks jätta asjaolu, et veedade panteoni hulgas leiame täpseid vasteid iidse ja uue paganliku Euroopa rahvaste jumalaga: Dyaus-Pitar - Jupiter, Paryadjoyya (äikesejumal) - leedu Perkunas, slaavi Perun, Ushas - läti Usinsh, Maruty - ladina Marss ja lõpuks deva (jumal) - ladina keeles "deus". Ja juba hakkame tähelepanelikult kuulama India jumalate nimede ja pühade mõistete kõla, mis olid meile varem võõrad: Agni on muidugi tuli). Vayu, Vata (vei, tuul). Vedad - tea, nõid, nõid. Jah, "Vedad" on teadmised, "teadmised on jõud", kuid jõud on konkreetsed, pöördunud iidse inimese jaoks salapärase maailma poole üleloomulikud jõud, aidates neid rahustada ja mõnikord sundida neid täitma neile võõrast tahet.

Sajandite jooksul on India rahvaste keeled ja nende ideed jumalatest muutunud. "Vedad", mis säilitasid tähenduse pühad tekstid, muutus hämaraks. Veenade kohta oli vaja kommentaare ja need loodi samades koolides, kus moodustati Vedade kaanon. Need olid õpetused preestritele - "Brahmanad". Nad selgitavad hoolega ohvrite üksikasju ja tõlgendavad ka müüte, mis on spekulatiivsed. Kuid samal ajal on "brahmanide" teksti vahele segatud nii müüdid, legendid kui ka renderdamine, mis on nii paralleelsed vedalastega kui ka neile tundmatud, mõnikord iidsemad. Viimaste hulka kuulub legend uputusest, mis on lähedane Mesopotaamia müütidele, ning legend Pururavasa ja Urvasi armastusest. Teine tekstirühm - "Aranyaki" ("Metsaraamatud"), mis on seotud ohvritoimingu sümboolikaga.

"Brahmanade" filosoofilist suundumust jätkab vedade kirjanduse kolmas rühm - "Upanishadid". Need on traktaadid, mis on kirjutatud osaliselt luules, osalt proosas. Nende kett õpetas iidsete rituaalide õiget teostamist ja nende varjatud tähenduse mõistmist. Niisiis, kui varajastes müütides on maailma eri osade loomist kujutatud ohverdatud inimese osadeks jaotamise tulemusena, siis ühes Upanišadis tõlgendatakse sama isikut kui maailmameelt, esitletakse algmõtet ning pealegi jumalate ja inimeste teadlikku tegevust selle ilminguna. "Vedasid" kommenteerides suhtuvad "Upanišadide" autorid neisse teatava irooniaga, kui metsiku aja mälestusmärki, mis ei anna tõelisi teadmisi. Nii öeldakse: "Need, kes teostavad Vedasid, pidades end teadlikeks ja õppivateks inimesteks, ekslevad tegelikult nagu pimedad, pimedate teejuhi juhtimisel ega suuda oma eesmärki saavutada." Seega seisavad Upanišadid Vedade vastu kui teadmine - teadmatus, nagu mõte - kummituslik religioonimaailm. Upanišadid töötasid välja õpetused elava ja elutu looduse ühtsusest, sünnitsüklist, mis sai India filosoofia aluseks.

Põlvest põlve edasi antud legendid ja kangelaslood on saanud India kangelasluuletuste aluseks, sarnaselt tuttava Gilgameši eeposega. Üks neist - "Mahab-haratat" pidasid indiaanlased ise "Vedade" jätkuna, seda peeti viiendaks "Vedaks", mis oli vastupidiselt neljale esimesele mõeldud lihtrahvale. "Mahabharata" on pühendatud kahe klanni, Pandava ja Kaurava võitlusele domineerimise eest Gangese ülemjooksul asuvas kuningriigis pealinna Has-tinapuriga. Eepose luuletaja kaastunne on Pandavade poolel, jumalate pojad Indra, Vayu, Ashvins, kes on kuulsa Bharati perekonna seaduspärased pärijad. Kauravad on kadedad ja salakavalad, valmis igasuguseks kuriteoks. Vaatamata väikesele pandavade arvule õnnestub neil vältida vastaste seatud lõkse, leida väljapääs lootusetuna näivast olukorrast. See tuleb suure lahinguga Kuru väljakul, kus pandavad ja nende toetajad alistavad Kaurava armee, kuid ka Pandava toetajad surevad. Ainult viis Pandavat jääb ellu. Koos ühise naisega lahkuvad nad Himaalajasse erakudeks. Kangelaste seiklused on lahjendatud sisestatud episoodide, kõrvalepõigetega, moodustades tegelikult luuletuse olemuse, mahult ja ulatuselt grandioosse, mida nimetatakse "India iidse elu entsüklopeediaks".

"Mahabharata" kajastab mõningaid ajaloolisi sündmusi, kangelasajastu hõimudevahelisi sõdu (I aastatuhande lõpp eKr). Kuid ei saa öelda, kas luuletuses nimetatud kangelased olid ajaloolised tegelased. See on kõigi rahvaste eepiliste luuletuste tunnusjoon. Reaalsuse muudab fantaasia tundmatuseni. "Mahabharata" kujundid väljendavad ideid ürgse kogukondliku süsteemi kangelastest, kuid samal ajal iseloomustavad nende tegevus arenenud riikides valitsenud korda. See ajastu segadus pole üllatav. Hilisemad killud kihiti algsele iidsele luustikule, mis oli kasvanud talle võõra "lihaga". See "liha" oli legend, mis eksisteeris mitte sõjalises keskkonnas, kus luuletus pärineb, vaid preestrilises brahminilikus. Kshatriyasid ülistavate eepostega juhtus umbes sama asi nagu Vana Testamendi kaanonis sisalduvate Mirjami ja Debora võidulauludega. Nad hakkasid ülistama jumalaid ja preestreid. Jah, ja luuletuse üleskirjutamise viisid ilmselt läbi preestrid.

Erinevalt Mahabharatast loob iidsete indiaanlaste teine \u200b\u200bsuur luuletus Ramajaana terviklikuma mulje. Arvatakse, et selle lõpliku väljaande viisid läbi jutustaja, tihedad kohtusuhted, kes püüdsid luulet lähendada oma aja kirjanduskaanonitele (III-IV sajand). Ilmuvad lüürilised looduskirjeldused ja teatav psühholoogiline motivatsioon tegelaste käitumiseks. Vaatamata süžee aluse arhailisusele, mis ulatub veelgi iidsematesse aegadesse kui „Mahabharata” süžee, on esitlus ise lähemal muinasjutule kui rangele müüdile.

Koos kangelaste ja deemonlike olenditega tegutsevad jumalad Mahabharatas ja Ramajanas. Esile tuleb kolm jumalat: Brahma - loojajumal, Višnu - kaitsejumal, Šiva - hävitajajumal.

Vedades ei mainita Brahmat, kuid mõningaid tema ülesandeid täidab jumal Prajapati, kõige looja. Mahabharatas on Brahmal epiteedid Looja, Paigaldaja, Levitaja, Juhendaja maailmas. Nimi Prajapati saab ka tema epiteediks. Ikonograafias kujutati teda habemega mehena, kellel oli neli keha, neli punaka tooni nägu ja kaheksa kätt, milles on neli vedat, varda, Gangese püha veega kann, ohvrilusikas, mõnikord ka pärlikett, vibu ja lootoseõis. Selle elupaik on Meru suurimad mäed. Tavaliselt liigub ta luigel. Nagu mõnel teisel jumalal, on ka Brahmal reinkarnatsiooni anne. Kala kujul päästab ta inimkonna eellase Manu veeuputusest.

Višnu “on Veda juba tuntud, kus ta täidab sama universumi valvuri funktsiooni, mida ta mõõdab oma kolme sammuga. Kuid Vedades on ta teise järgu jumalus, Mahabharatas on ta suurim jumal, tõrjudes Indra tagaplaanile. See väljendub ka ühes tema epiteedis - Atindra "Suurem kui Indre". Arvati, et Višnu elab taevase Gangese pestud taeva eriosas. Ta kas seisab täielikult relvastatud või lebab mähitud madu Sheshul. Tema neljas käes on sädelev ketas, millel on tagasipöördumise omadus, kest, kiil, lootos või vibu. Višnul on palju vorme. Ta liigub Garuda linnul.

Arvatakse, et Shiva on maailma energia omanik, mis paneb kõik liikuma, hävitab ja elustab. Vedades on tema eelkäija Rudra, kes eeposes muutub Shiva epiteediks. Šivat kujutati nelja või viie näoga. Ta on suur sõdalane, relvastatud mõõga, vibu, kilbiga, võimas deemonite vastane ja samal ajal - erak, kes läks pensionile “Himayayah'sse ja veetis seal sajandeid üksi või koos oma naisega, kellel oli palju vorme ja nimesid.

Vana-India kirjandus Vedades, Mahabharata ja Ramajaanas sisaldab lisaks legendidele ja religioossetele juhistele ka teisi. Ta tutvustab samaaegselt India rahvaste elu ja vaimset arengut.