Budism Tuvas - huvitavad jooned ja omadused. Budismi ja šamanismi sünkretism Tuvas Budism arenes Tuvas

Lamaism Tuvas on lamaismi piirkondlik vorm, mis kujunes välja Tuva territooriumil 18. - 19. sajandil. Tuvanide tutvumine budismiga toimus 13. - 14. sajandil, kui Tuva kuulus Mongi. impeerium. Varasemad arheoloogide poolt Tuva territooriumil avastatud budad pärinevad 13. - 14. sajandist. 18. sajandi teisel poolel. pärast Dzungari khanaadi lüüasaamist, kuhu kuulus ka Tuva, Hiinat valitsenud mandžži väed. Qing Tuva dünastia langes Hiina alluvusse. Samal ajal alustasid mongolid aktiivset misjonitegevust Tuva territooriumil. laamad, kooli esindajad. Alates 60ndatest. 18. sajand ilmusid Tuvasse esimesed statsionaarsed laamaistlikud kloostrid. Kuid kulus veel sada aastat, enne kui L. in T. iseseisva riigina kuju sai. budismi vorm. Tuv. kloostrid () olid igas khoshunis (haldusüksus) koos ökoniga. t.zr. need olid suured usklikud. talud, kus olid veised ja pärisorjad, tegelesid kaubandusega. aastal T. ei olnud oma usku. keskuses allusid khure administratiivselt mongide juhile. kirikud. Tuvanid - laamaistid tegid sageli palverännakuid Mongoolia kloostritesse. Kiriku struktuur. Org-tion L. in T. laenas mongolidelt eriliste muudatusteta (sama staap nõuetekohaselt. Üksused, samad kloostrikraadid ja tiitlid). Lamaism on tähenduse andnud. mõju Tuvani traditsioonilisele kultuurile: jättis rahvale jälje. elu rituaalid. tsükkel (pulmad, sünnitus, matused), kalendripühad traditsioonilise meditsiini teemal viis šamanismi modernistlike uuendusteni, kuid ta ise koges selle tugevat mõju. Saladus, mis oli teada kõigile lamaistliku maailma riikidele, oli eriti populaarne Leedus. Tib. meditsiin oma traktaatidega sai Tuvas laialt levinud ja tunnustatud: rahvas austas laamasid-ravitsejaid, ehkki nagu igal teiselgi juhul rahvameditsiin, nende seas oli šarlatane. Erinevalt Tiibetist, Mongooliast ja Burjaatiast ei tundnud T. Leedus reinkarnatsioonide kultust. Kuni lõpuni. 20ndad 20. sajand Tuvas oli 19 khure, u. 3 tuhat laamat Alguseks. 40ndad kõik khure olid suletud ja elanike rituaalseid vajadusi teenisid jätkuvalt vaid mõned vanad laamad. Alates 1990. aastast on Tuvas üritatud budasid taaselustada. kogukond. - N. L. Žukovskaja

Budism. Sõnavara. - M.: Vabariik. N. L. Žukovskaja, V. I. Kornev. 1992 .

Vaadake, mis on "lamaism Tuvas" teistest sõnaraamatutest:

Tiibeti mongoli budismi vorm. See sai alguse Tiibetist 8. sajandil. Levinud Tiibeti ja Sise-Mongoolia (Hiina) autonoomsetes piirkondades, Mongoolias, samuti Nepali ja India osades. Tal on Venemaa Föderatsioonis järgijaid, peamiselt ... Suur entsüklopeediline sõnaraamat

Kirjanduses leiduv budismi vormi nimi LAMAISM on levinud Tiibeti ja Sise-Mongoolia autonoomsetes piirkondades, Mongoolias, samuti Nepali ja India teatud piirkondades, Venemaal peamiselt Burjaatias, Kalmõkkias ja Lõuna-Aafrikas. Tuva ... Kaasaegne entsüklopeedia

LAMAISM, tiibeti-mongoolia budismi vorm (alates 1970. aastatest langes termin L. teaduses kasutusest välja). See sai alguse Tiibetist 8. sajandil. Tunnistab kõiki budismi põhimõtteid; eriline roll päästes omistatakse laamadele, kelle abita tavaline usklik ei saa ... Venemaa ajalugu

Lamaism- LAMAISM, kirjanduses leitud nimi budismi vormiks, mis on laialt levinud Tiibeti ja Sise-Mongoolia autonoomsetes piirkondades (HRV), Mongoolias, samuti teatavates Nepali ja India piirkondades, Venemaal, peamiselt Burjaatias, Kalmõkkias ja Tuva. ... Illustreeritud entsüklopeediline sõnaraamat

Budism Kultuurilugu Inimesed Riigid Koolid Templid Terminoloogitekstide Kronoloogia Projekt | Portaal ... Vikipeedia

AGA; m. Tiibetis ja Mongoolias: budismi vorm, mis tekkis 14. sajandil. Burjaadid tunnistavad L. ◁ laamaist (vt). * * * LAMAISMI LAMAISM, tiibeti mongoli budismi vorm. See sai alguse Tiibetist 8. sajandil. Levitatakse Tiibeti ja Sise-Mongoolia autonoomsetes piirkondades ... entsüklopeediline sõnastik

Üks budismi hoovustest; levitatakse Tiibeti ja Sise-Mongoolia (HRV) autonoomsetes piirkondades, Mongoolias, samuti Nepali ja India teatud piirkondades. NSV Liidus on L.-l Burjaadi autonoomses Nõukogude Sotsialistlikus Vabariigis, Kalmõki Autonoomses Nõukogude Sotsialistlikus Vabariigis ja ... ... Suur Nõukogude entsüklopeedia

Üks budismi hoovustest: levinud Tiibetis ja sisemises. Mongoolias (HRV), Mongoolias, samuti osakonnas. r nah Nepaal ja India. NSV Liidus on L.-l Burjaadi, Kalmõki ja Tuvini ASSR-is teatud arv järgijaid. L. voltimise protsess algas Tiibetis, ... ... Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Piirkonna külvivorm. Budism, mis põhineb Mahayana ja Vajrayana tunnuste kombinatsioonil. Läti tekkimine algas 7. sajandil. budismi tungimise aeg Tiibetisse. Teadlaste vahel erinevad riigid selles, mida L ... budismi all mõeldakse, pole selget kokkulepet

LAMAISM- (Tiibet. "Lama" - kõrgeim): üks budismi suundi, mis moodustati 7-14 sajandil. Tiibetis. Alates 16. sajandi lõpust. levis mongolite seas ja 17. sajandil. tunginud Venemaale. Suur roll lamaismis on määratud laamadele - munkadele, kes on tunnustatud ... Euraasia tarkus A-st Z. Seletav sõnastik

Venemaa on ilmalik riik. Riigi ja selle teemade rikkalik ajalugu oli aluseks mitmesuguste kultuuriliste ja religioossete traditsioonide kujunemisele. Sellest vaatenurgast pakub erilist huvi Tuva Siberi Vabariik, kus tänapäevani on uskumuste aluseks Tiibeti budism koos iidsete šamaanide kultuuri elementidega. Vabariigi usupärandiks on Techenlingi tempel, mis asub Tuvani pealinnas.

Geograafia

Tuva Vabariik on osa Siberi föderaalringkonnast, mis on Vene-Mongoolia "piirivalve". Lisaks Mongooliale piirneb subjekt Altai, Hakassia ja Burjaatiaga, samuti Irkutski oblastiga ja Krasnojarski territooriumiga.

Pühamu asub vabariigi südames - Kyzyl pealinnas, linna keskel (Võidu väljakust mitte kaugel). Täpne aadress on Štšetinkina-Kravtšenko tänav 2.

Vaatamisväärsuse mugav asukoht võimaldab teil hinnata mitte ainult budistliku pühamu originaalsust, vaid ka teisi Kyzyl maalilisi kohti. Lähedal on palju poode ja hotelle.

Tutvustame võimalikke marsruudivalikuid.

Kuidas templisse pääseda

Tuva vabariigi eripära on toimiva raudtee puudumine: transpordisõlm on ehitamisel. Samuti puudub Tuval veel ametlik transpordiühendus väljaspool Siberit. Kyzylisse pääseb aga järgmistel viisidel:

1. Õhu kaudu. Piirkondlik lennujaam Kyzyl asub 6 kilomeetrit linnast edelas, kust pääseb mikrobussidega nr 1 ja nr 1a pealinna ise. Siiski pole ka Kyzyl lennuliiklust arendatud: aastaringselt sõidavad lennukid ainult pealinna ja mõnede piirkondlike linnade Tuva, samuti Novosibirski, Krasnojarski ja Irkutski vahel. Kui te pole siberi päritolu, peate sillutama teed ümberistumistega.
2. Bussiga. Bussijaam asub pealinna keskusest mitte kaugel, Druzhba tn 55. Samuti toimub side ainult Siberi linnadega. Keskmine reisi aeg on 7,5 tundi.
3. Autoga. Isikliku transpordi ja mitte-Siberi asukoha omanike jaoks on parim võimalus autoreis. Juht peaks siiski eelnevalt ette valmistama ja võimalusel leidma juhiloaga kaaslase: kaugus Kyzylini näiteks Moskvast on 4750 kilomeetrit, seega peate keskmiselt veetma teel 3 päeva ( ilma suuremate peatusteta).

Ülaltoodud valikud on ainsad võimalikud viisid otse Kyzylisse pääsemiseks. Ümberistumise jaoks saate kasutada järgmist.

• blah blah carom: kaasreisijate otsinguteenus aitab neid, kes soovivad jõuda samadesse Siberi linnadesse, kus on otsene transpordiühendus Kyzyliga, samuti Abakani. Peamine puudus on reisi kõrge hind (sageli samal tasemel raudteepileti maksumusega ja mõnikord isegi suurem);
• rongiga: raudteed arendatakse aktiivselt nii Siberis (tänu sellele pääseb eelmainitud Krasnojarskisse, Novosibirskisse või Irkutskisse) kui ka Hakassias (seal on kuulus marsruut Moskva - Abakan, mis katab teelt peaaegu poole Venemaast).

Tuvani budismi ajalugu: kõik millestki

Tsechenling on Tuva budistliku pärandi ainulaadne monument. Tempel ehitati suhteliselt hiljuti ja rekordilise ajaga: esimese kivi asetas Tuva president pidulikult 1998. aasta veebruaris ja vähem kui 2 aastat hiljem, 1999. aasta oktoobris, pühitses selle Tema Pühaduse hüppaal Namdrol Chokyi Gyaltsen. tolleaegse Mongoolia budistide juht (nn Bogdo-gegen). Projekt kuulub Kyzyl peaarhitektile Phan Chen Ilile.

Budism jõudis tänapäeva Tuva maadele juba 9. sajandil. Esimesed templihooned pärinevad neli sajandit hiljem, kui Tuvani maad kuulusid Mongoli impeeriumi koosseisu. Kohalikud kutsuvad budistlikke templeid huree.

Religioosne hierarhia on Tuvani vaadetes tihedalt seotud mongoli kaanonitega, mis võeti vastu praktiliselt muutumatuna. Tuvanite sama maailmavaade on ainulaadne, sest pikka aega olid nende maade vaimulike aluseks šamaanid, kelle mõjule ei saanud vastu vaielda. Aja jooksul on mõlemad traditsioonid omavahel põimunud: budistlik müsteerium Tsam on eriti armastatud Tuvani poolt - iga-aastane pidulik jumalateenistus, mis on neelanud šamaanirituaalide tunnused. Tiibeti meditsiin on vabariigis samuti laialt levinud.

Tsechenling on budistlik Tuva "fööniks", kultuse taaselustamise sümbol. Repressioonide ajal hävitati aktiivselt kõik templihooned, sealhulgas khuree. Sellise erakordse templi ehitamine, ehkki mitte liiga suur, sai kõige eredamaks sündmuseks vabariigi vaimuelus.

Tsechenlingi budistlik tempel täna

Tuva peamine religioosne hoone näeb välja korralik ja tagasihoidlik, nagu kehastaks tõelist budistlikku alandlikkust. Hoone on vaimse hariduse keskus, kuna külastajad saavad liituda järgmiste tegevustega:

• suhtlus laamadega. Esimesel korrusel on praeguse Pühaduse - dalai-laama XIV - vastuvõturuum, kellega kõik saavad rääkida;
• jooga ja meditatsioon. Idakultuuris on harmoonia võti hinge ja keha võrdne areng, samuti nende edukas suhtlemine. Kõigile tulijatele toimuvad iga päev ka praktilised tunnid;
• Tiibeti keele tunnid;
• Budistlikud filosoofiatunnid

Hoone koosneb kahest korrusest: esimene on Tema Pühaduse vastuvõturuum, teine ​​palvesaal. Tempel on üldsusele avatud iga päev kell 8.00–17.00.

Lõpuks

Erineva kultuuri puudutamine on uudishimuliku inimese elus üks eredamaid sündmusi. Tsechenlingi tempel annab võimaluse uurida idafilosoofiat mitte ainult raamatutest, vaid ka praktikas, suheldes vaimulikega vahetult ja osaledes ainulaadsetes praktikates.

Ja isegi kui Kyzyl pole ehk lähivalgus - nüüd teate, kuidas tulla valgustuseni kõige mugavamal viisil ja vaid paari tunniga.

Tere kallid lugejad - teadmiste ja tõe otsijad!

Tuva vabariik või, nagu seda sageli nimetatakse, Tuva, levitas oma valdusi Siberi idaosas, Mongoolia piiril. See on tõeliselt ainulaadne maa, mis on endasse neelanud Venemaa Siberi avaruste ja Mongoolia stepi tunnused. Ja selle peamine omadus on kogu khure paigutaja - kohalikud budistlikud templid.

Selles artiklis räägime lühidalt budismist Tuvas: kust see tuli, milliseid eristavaid jooni tal on ja milliseid templeid see võib meelitada. Kutsume teid veel ühele reisile Venemaa budistlikesse nurkadesse!

Ajalooline ekskursioon

Budismi kujunemislugu Tuvas oli keeruline ja selle tee oli okkaline. See on enam kui kaks aastatuhandet vana. Selle aja jooksul on Buddha õpetused siia korduvalt tunginud, ühe või teise kooli isikus, ja praegusel ajal on nad köitnud suurema osa vabariigi elanikest.

Mitmed teadlased usuvad, et budismi võrsed külvati siia 2. sajandil eKr. Siis olid kohalikud hõimud nomaadid, mis mõjutas oluliselt nende eluviisi.

Theravada vormis tulles nägi uus usk ette loodusega kooskõlas elamist, sealhulgas loomade tapmata jätmist. Tuvanid pidasid neid reegleid kinni, kuid paljuski läksid nad vastu oma kehtestatud toidueelistustele ja igapäevastele harjumustele, mistõttu Theravada õpetused ei saanud siin juurduda.

Uus katse asuda tänapäeva Tuva territooriumile pärineb VI-VIII sajandist pKr. Sellele aitas kaasa Türkic Kaganate'i võimuletulek, mille asendasid hiljem uiguuride Kaganate ja seejärel Kõrgõzsti hõimud. Viimane toetas šamanismi, mis hõlmas ka iidse Boni usundi traditsioone.

Budism "juurdus" territooriumil peamiselt Hiina ettepanekul Khaganaatide, türklaste ja uiguuride valitsusajal. Seekord pandi paika suundumus, mis hingelt ja eluviisilt oli tuvaanidele lähemal.

Arheoloogilised uuringud näitavad, et esimesed leitud templid kuuluvad XIII-XIV sajandi perioodi, mil Tuva kuulus mongoli impeeriumi koosseisu. Kuid maksimaalne arengumäär jõuab mitu sajandit hiljem, 18. sajandi keskel - ajal, mil Tuvanid langesid Hiina võimu alla.

Ambyn-noyon oli Hiina ike ajal tuviinlaste üle valitseja nimi.

Ambyn-noonid Tuvani maades määrati kõige sagedamini laamadeks, Mongoolia ja Tiibeti põliselanikeks. Nad tõid endaga kaasa gelugi ja nyingma traditsiooni. Seejärel muutusid mõlemad need suundumused laialt levinud.

Khure ulatuslik ehitamine algas 18. sajandi lõpus. Budistliku mõtte areng läks massidesse ja püsis nende südames ka pärast mandžu valitsusest vabanemist.

Stagnatsioon edestas budistlikku filosoofiat, nagu ka kõiki teisi religioosseid ilminguid, juba nõukogude perioodil. Alates eelmise sajandi kolmekümnendatest aastatest on õpetusi säilitanud vaid vanad mungad. Kuid budism suutis end kaitsta nende kohtade täieliku kadumise eest tänu Tuva klannidele.

See juhtus kurioossel viisil. Kui keegi Tuvansist seisis kõrge auaste kogu piirkonnas lubas ta inimestel vaikimisi jätkata oma budistlikke tavasid. Peamine on seda teha salaja.

IN uus Venemaa pole vaja varjata uudishimulike pilkude eest, samuti kõikenägeva võimusilma eest - Tuva Vabariigis ning isegi Burjaatias ja Kalmõkkias on elanikkonna seas ülekaalus budistid. Vabadus, rahu, õnn silmis, arvukad templid kõikjal - võime seda julgelt nimetada budismi traditsioonide taaselustamiseks.

Tuvani budismi originaalsus

Raske ajalugu kajastus doktriinis endas, inimeste igapäevaelu iseärasustes ja arhitektuuri ainulaadsuses.

Praegused elanikud jõudsid iseseisvalt, vägivaldselt dharmat järgima, seetõttu tunnevad nad täielikumalt oma sisemist vabadust. See on tema, kes aitab kaasa põlvkondade kasvatamisel, hariduses ja tarkuse kogumisel.

Veelgi enam, riigivõimud toetavad budistlikke traditsioone, valitsejate seas julgustatakse Sangha tegevust.

Juhtus nii, et tänapäevase Tuva territooriumil on religioon alati käinud käsikäes elu poliitilise poolega. Templid ehitati keskustest kaugele, inimesed pidid annetama kloostritele ja vaimulikud olid sageli perekondlikud sidemed poliitikutega.

Kogukond oli elanikkonna jaoks ka majanduslik hoob. Tal olid suured majapidamised maa ja loomade kujul, kaubandusvõimalused.

On olnud juhtumeid, kus budistide ühendus, kellel on palju majanduslikke eeliseid, väljastas elanikele intressidega "laenu".

Hoolimata asjaolust, et Tuvani kloostrid ja nende vaated olid sarnased mongoli omadega, oli nende peamine erinevus puudumine teadlikult läbi viidud taassünnide õpetamises.

Üks veel tunnusjoon selle piirkonna uskumused olid nende kokkupuude šamaanide traditsioonidega. Seda mustrit saab jälgida ka tänapäeval.

Näiteks eksisteerivad tõelised budistlikud jumalused koos paganluse vaimudega. Või mingi matuseriitus: sinna kutsutakse laama ja šamaan. Esimene loeb surnu üle palveid ja leevendab tema kannatusi ning teine ​​- „räägib” kurjadest vaimudest.

Tänapäeval on Tuvani budistide pea Kambi Lama, see tiitel eksisteerib ainult selles ainulaadses vabariigis. Omakorda on olemas ka peamine organisatsioon - Tuva budistide liit.

Vabariigi templipärand

Praegu on piirkonnas rohkem kui viisteist kaunist templit - khure. Tahame teile tutvustada kõige kuulsamaid ja tähelepanuväärsemaid.

Cechenling

Kakskümmend aastat tagasi - 1998. aastal - asetas Vabariigi President esimese kivi pealinnas asuva Tšetšenlingi hoone vundamendile, millest sai peamine Tuvan khure. Selle ehitamine toimus energiliselt, nii et aasta hiljem avas see väravad oma esimestele külastajatele.

Ehitamiseks eraldasid raha kohalikud elanikud, külalised ja kõik, kes pole ükskõiksed, sealhulgas Sergei Šoigu. Nii püstitati sel ajal kolmas budistlik tempel Venemaal - ülejäänud kaks asusid ainult põhja pealinnas ja Ulan-Udes.

Täna on see suurim vaimne ja hariduskeskus, kus saate mitte ainult puudutada budistide kultuuri, vaid ka näha, kuidas kohalikud laamad elavad. Need aitavad õppida ka Ida filosoofia saladusi, meditatiivseid tavasid, Tiibeti keelt.

Fassaad ise on pigem tagasihoidlik, kuid mitte vähem huvitav sellest. See sisaldab Tiibeti algsete traditsioonide ja kaasaegse arhitektuuri jooni. Tava ütleb, et peate territooriumil kolm korda ringi käima ja iga kord üllatab tempel teid uute detailidega.

Ustuu-khuree

See khure on tuntud ka kui "Verkhnechadansky", kuna see asub Chadani jõe paremal kaldal samanimelise linna lähedal. Loodud juba enne revolutsiooni - aastatel 1905–1907 - on sellel sajanditepikkune ajalugu ja raske saatus.

Ustuu-khuree on kuulus selle poolest, et siia pandi Tuvani kirjutamise alused ja ilmus ka esimene kohalik münt. Selle ehituse viisid läbi Tiibetist pärit laama ja Hiinast pärit käsitöölised.

Ajal Nõukogude võim tempel suleti ja seejärel hävitati. Kuid see ei töötanud selle maapinnale lõhestamiseks ja seetõttu otsustati pühamu taastada, ehkki aastakümneid hiljem, 1999. aastal. Restaureerimine kestis aastatel 2008–2012, ilma sama Tuvani vooruse Sergei Šoigu abita.

Täna seisab uhiuus tempel majesteetlikult hävinud hoone varemete kõrval. Koos temaga ilmus värske traditsioon - festival, mida nimetatakse ka “Ustuu-khuree”. See on muusika ja usu festival, mis hõlmab kahe pühamu - Ustuu-khuree ja Aldy-khuree - külastamist.

Kuju Dogee mäel

Teeme kohe broneeringu - see on kultuslik koht, mis seni eksisteerib ainult meie ootustes.

Mägi, mis ise on pühamu, on siin juba iidsetest aegadest tõusnud, paljastades kauni panoraami Väikese ja Suure Jenissei ning peaaegu kogu pealinna Kyzyl'i ühinemiskohast. Kuid kahekümnemeetrise Buddha kuju ehitamist alustati 2011. aastal ja see kestab siiani.

Nõukogude võimu all pandi mäe ühele nõlvale kividega kiri "TAR", mis oli Tuva autonoomse vabariigi nimetuse lühend. Hiljem muudeti kiri sõnaks "Lenin". Kuid alates 2006. aastast on siin kaunistatud püha mantra "Om mani padme hum".

Järeldus

Õpetaja edastatud filosoofia on sajandeid läbinud tuvanlaste elu ja on tänaseks kasvanud avalikuks mõtteks, mis aitab inimestel elada õigesti, kooskõlas iseenda ja loodusega.

Suur tänu tähelepanu eest, kallid lugejad! Reisige koos meiega meie blogi lehekülgedel läbi Venemaa ja kogu maailma budistlike avaruste. Soovitage artikleid suhtlusvõrgustikes ja me otsime koos tõde.

Varsti näeme!

Ajalooliste allikate järgi tungib budism taas Tuvasse alles 16. sajandil, kuid juba uuel kujul, täpsemalt veidi modifitseeritud kultuurilises ja ajaloolises variatsioonis, mis omandas Mahayana tiibeti haru väga konkreetse budismi vormi Gelugpa kooli traditsioonis. Altyn Khans mängis 16. sajandil olulist rolli gelugpa-budismi levikus. 16. sajandi 70. aastatel. Altyn-Khan vallutas Tiibeti ja 15. oma algatusel järve lähedal. Kuku-Nur kutsub kokku suure seimi, mis koosneb erinevatest Sise- ja Välis-Mongoolia kõrgeimatest klannidest ja hõimudest, kuhu kutsuti Tiibeti kõrgeim laama Sodnom Jamtso, hiljem teatas Dalai-laama ("Tarkuse ookean"), ja gelugpa-budism hakkas eriti aktiivselt tutvustada mongolite kultuuri (M. V. Mongush, 2001, lk 30).

Budismi lõplik kehtestamine Tuvas leidis aset 18. sajandi teisel poolel pärast selle vallutamist mandžu-hiinlaste poolt. Hiina administratsioon kutsus Tiibeti ja Mongoolia laamasid jumalateenistusteks tuuvalaste seas, aitas ehitada budistlikke kloostreid (khuree), varustas neid maaga ja vabastas sõjaväe tsiviilkohustustest.

Tuva esimene budistlik klooster ehitati 1772. aastal Erzini (Kõrgõzstani) ja suurim 1773. aastal Samagaltais (Oyunarsky). 20. sajandi alguseks. Tuva territooriumil oli juba 22 khuree ja üle 3000 tuhande laama ning enamik neist ei elanud kloostrites, nagu näiteks Tiibetis, Mongoolias ja Burjaatias, vaid rändrahva hulgas. Kuid see kehtis peamiselt madalamate kategooriate laamade kohta, eriti jüngrite (huurak) kohta [Weinstein, Moskalenko, lk. 151]. Vene võimude sõnul oli 1916. aasta lõpuks Uryankhai piirkonnas umbes 10 tuhat inimest. Budistlikud laamad"(Datsyshen, Ondar, 2003, lk 83; vt ka:" Tuva ajalugu ").

Esialgu olid kõik kloostrid lihtsad viltjurtad, mida oli hõlbus kanda. Siis asendati need puitehitistega. 19. sajandi lõpust - 20. sajandi algusest. Tuvas hakati ehitama kiviklastreid (Verkhnechadanskoe ja Nizhnechadanskoe khuree). Kõigil kloostritel olid oma talud ja suurtel khoshuni kloostritel oli neid mitu. Pikka aega olid kloostrid ainsad keskused, kuhu vaimne elu koondus; Siin uuriti budistlikku filosoofiat, matemaatikat, astroloogiat, ajalugu. Palju tähelepanu pöörati ka meditsiinile. Mõnel kloostril olid oma trükikojad, kus vaimulike raamatute tekste trükiti peamiselt Tiibetist saadud puitmaatriksitest (M.V. Mongush, 2001, O.M.Khomushku, 2004).

20. sajandi alguseks võttis Tuvani ühiskond omaks peamiselt budismi mahajaana Tiibeti kultuuriloolises ja ajaloolises versioonis, mida tavaliselt nimetatakse Tuvas "kollaseks usuks" (Tuv. saryg-shazhyn). Budism neelas ja kohandas aktiivselt paljusid budanieelseid tuumanlaste ideid, ennekõike “šamanismi”. Näiteks tõid uude suvelaagrisse siirduvad tuvani nomaadid kohalikele peremeestele (eezi) pakkumisi, paludes rohkelt vihma ja sooja päeva, lopsakat rohtu karjamaadel ja häid kastmiskohti. Samal ajal tähistati suurt püha - Buddha sünnipäeva, esimest soengut, surma ja nirvaanasse sukeldumise päeva (Tuva ajalugu, 2001, lk 225). Sügisel langesid budistlikud pühad ajapikku kokku aratfarmide üleminekuga talvekarjamaadele ning kui inimesed tegid ohvriks talvistamiseks palvet nii budistlikele kui ka kohalikele jumalatele, ja Tszonghava mälestuspäev (23. – 25. uus talvekuu) - lahkunute traditsioonilise mälestamise päevaga. Sageli lähedal Budistlik tempel ehitati püha koht - ovaa, kus kummardati mitte ainult Buddhat, vaid ka kohalikke peremeeste vaimusid.

Budistlikes kloostrites käis kaubandus ja liigkasuvõtmine hakkas levima alates 1900. aastatest. R. Kabo kirjutas, et budistlikud kloostrid Tuvas on „samal ajal kaubandusettevõte, mis ühendab kauplemiskontorit ja krediidiasutust, mis on sõltuvalt käibest ja mõjust kasvanud kaupluste ladude, suurte ja väikeste loomakarjadega kauplemise kaudu, hobukarjad, mis on seotud kaubandusega Hiina ettevõtetega ”(1934, lk 84).

Ühest Budistlik keskus Tuvas ei olnud kõik kloostrid allutatud - bogdo-gegenu Mongoolias, kuid oli olemas "koordineeriv seisukoht" - jah laama, kelle elukoht oli Tuvast läänes asuvas suurimas khurees - Verkhnechadanskoe (Khomushku, 2004: 41).

Laamadel oli oluline roll mitte ainult vaimses, vaid ka poliitilises elus. Üks neist tegutses välis- ja sisepoliitika küsimustes lõunate nõustajana. Pole juhus, et 20. sajandi alguse üks hinnatumaid vaimseid juhte. Kamba Lama Lopsan Chamzy oli üks esimesi, kes 1913. aastal esitas Venemaa ametivõimudele avalduse võtta vastu Venemaa patroonil Khemchikul (Tuva suurim khoshun) elav Tuvani elanikkond. 1914. aastal asutati Uryankhai piirkonna kohal ametlikult Venemaa protektoraat. Venemaa Uryankhai piirkonna protektoraadi ajal oli Uryankhai piirkonna asjade volinik V.Yu. Grigorjev ja siis A.A. Turchaninov üritas laamasid ühendada ja luua ühtne vaimne administratsioon, „et anda Uryankhai vaimulike juhile Bandido Kambe-Lamale Transbaikaliga võrdne positsioon” (Moskalenko, 2004, lk 67–68). Juulis 1919 saadeti Kamba Lama Lopsan Chamzy Omskisse Venemaa kõrgeima valitseja A.V. Koltšak saada Bandido Kamba Lama kõrge tiitel admirali enda käest. Koltšaki armee lüüasaamine ja Nõukogude võimu kehtestamine Siberis, sealhulgas Tuvas, ei võimaldanud plaane ellu viia.

Tuvani Rahvavabariigi (TNR) olemasolu ajal ei olnud suhtumine budismi ja eriti laamadesse sugugi üheselt mõistetav. TNR-i esimestel aastatel osalesid laamad aktiivselt noore vabariigi poliitilises elus, paljud neist ei olnud mitte ainult valitsuse liikmed, vaid isegi Tuvani Rahvapartei liikmed. Sel ajal oli "ümberkorraldatud" laamade üleminek nõukogude uue võimu külgedele suures osas seotud nn renoveerimisliikumisega, mis hõlmas Tiibetit, Mongooliat, Burjaatiat, Kalmõkkiat ja tungis Tuvasse. Selle liikumise üks ideolooge oli kuulus burjaadi tegelane, filosoof, 13. dalai-laama mentor, Peterburi budistliku kloostri rajaja Aghvan Lopsan Dorzhiev. Ehkki 19. ja 20. sajandi lõpus tekkis renoveerimisliikumine peamiselt rahvusintelligentsi ja burjaatide vaimulike seas, kes pidasid reformistlikke positsioone, arendati seda Nõukogude perioodil edasi. Selle ideoloogid rõhutasid, et budismi filosoofia on vastuolus marksismi ideedega.

1928. aastal avati Tuvas 1. budistlik kongress, mille eesmärk oli uuendada ja puhastada religiooni vastavalt uuele renoveerimise ideoloogiale. Kongressil ei osalenud mitte ainult budistid Tuvast, Burjaatiast, Mongooliast, Kalmõkkiast, Tiibetist, vaid ka Hiina Rahvavabariigi ja Kominterni valitsus- ja parteiametnikud.

Budistliku kongressi tulemused mõjutasid mitmete riigisuhete vastuvõtmist. 1928. aasta mais kinnitati seadus, mille kohaselt on budism (lamaism) riigiusk ja usuvastane propaganda on nüüdsest keelatud. Sel perioodil kasvas kloostrite arv 22-lt 26-le ja seal oli umbes 3500 laamat koos nende õpilastega (Tadžikistani Rahvavabariigi esimese budistliku nõukogu protokoll. 1929, lk 46–48).

Samal ajal võeti 1929. aasta kevadel NSV Liidu Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee presiidiumi koosolekul vastu spetsiaalne resolutsioon alalise usuküsimuste komisjoni loomise kohta keskkomitee alla. mille eesmärk oli võidelda kõigi ülestunnistuste vastu. Nendel aastatel algas Tuvas aktiivne võitlus usukultuste, sealhulgas budismi vastu. Selle tulemusena oli 1930. aastate alguseks laamade arv vähenenud 787-ni (Weinstein, Moskalenko, lk 152).

Pärast Tuva ühinemist NSV Liiduga 1944. aastal, nagu ka teistes riigi piirkondades, toimus traditsiooniliste ülestunnistuste, sealhulgas budismi osas kerge soojenemine. Kuigi see protsess kulges range haldus- ja ideoloogilise kontrolli all. 1946. aastal avati Chadani linna lähedal esimene palvemurd, kuid juba 1960. aastate alguses otsustati see sulgeda (Khomushku, 2004, lk 21).

Viimastel aastatel on traditsioonilise kultuuri paljude aspektide, sealhulgas budismi taastamise ja taaselustamise protsess Tuvas üsna aktiivne. Religioossest identiteedist on saanud oluline osa rahvuslik identiteet Tuvan inimesed. Sellest hoolimata on A.E. Mongush märgib: „Tänapäeval on loodud soodsad tingimused budismi arenguks, kuid inimeste eneseteadvuses, vaimses kultuuris pole doktriin oma tõelist eesmärki saavutanud. Moodsal perioodil mõistavad ja järgivad budismi õpetusi veel vähesed inimesed. Suurem osa inimestest järgib ainult rituaalset praktikat, eetikanorme, kuna budism nõuab pikka tõsist uurimist ja järelemõtlemist ning mõistuse teatud ettevalmistamist ”(A.E. Mongush, lk 82).

Nii oli budismi suhteliselt kiiret ja „valutut” tutvustamist Kesk-Aasia riikides, sealhulgas Tuvas, kus tol ajal domineeris „rändurite” tsivilisatsioon, hõlbustama asjaolu, et „Jooga laamad”, st. vaimse mentori ja õpetaja kultus, kes kannab täielikku moraalset vastutust kogu oma õpilase moraalse ja psühholoogilise arengu protsessi eest ning väärib seetõttu austajat aukartust oma järgijate poolt, kelle jaoks ta on religioosse kultuse peamine objekt ( mõnes mõttes olulisem kui isegi Buddha ise Shakyamuni, kuna oma jüngri karma eest vastutab isiklikult “juureguru” ehk otsene õpetaja-mentor).

Tiibeti mahajaana budismis vaimse õpetaja ja õpetaja-mentori missiooni oluline osa oli tingitud asjaolust, et just tema edastas oma jüngrile ajaloolise Buddha Shakyamuni ("sutrad") sõnad, mis kirjutati kirja. tema esimeste jüngrite poolt ja on Tiibeti traditsioonides siiani säilinud osana 108-köitelisest kogust nimega "Kangyur", mis tähendab "Buddha sõnade tõlkimist".

Lisaks Kangyurile, mis on selle vaimse traditsiooni peamine allikas, on arvukalt kommentaare sutrad ja juhtivate budismi teadlaste ja pooldajate poolt kokku pandud traktaadid, et selgitada Buddha enda õpetusi ("šastrad"). Seda püha tekstide kogu nimetatakse "Tengyuriks", mis tähendab "kommentaaride tõlkimist". Lisaks Kangyurile ja Tengyurile on tuhandeid köiteid Tiibeti teadlaste ja munkade töödest, mida nimetatakse Sumbumiks.

Õpetamine sutrad jagatud kolmeks koosluseks: Vinaya ehk distsiplinaarkoodeks; Sutra sõna õiges tähenduses, s.t. Buddha enda jutluste kogumine; "Abhi-Dharma" ehk kogumik filosoofilisi, metafüüsilisi tekste "tõelisest reaalsusest" ja "transtsendentaalsest tarkusest"; õpetused tantrad(sõna "tantra" tähendab "järjepidevust") moodustavad vadžrayana ja andke "vastumürgid" kõigi kolme peamise "vaimse mürgi" kombinatsiooni 21 000 tüübi jaoks, s.t. moraalsed ja vaimsed "varjutused".

Tiibeti õpetaja-mentorid märgivad: „Kõiki neid nii erinevaid juhiseid oleks raske uurida, kuid õnneks laamad järjepidevuse kaudu edastavad nad meile oma olemuse, pealegi arusaadavate otseste juhiste kujul ”(Kalu Rimpoche.“ Valgustunud meel ”. - M., 2004, lk 15). Kuid kõige olulisem osa õpetaja missioonist mentori juures Buddha õpetuse edastamisel on see, et meister-mentor edastab jüngrile mitte ainult (ja mitte nii palju) pühad tekstid aga ka see otsene psühholoogiline "valgustatuse" kogemus, mida Buddha ise kunagi koges.

Kõik Buddha õpetused on jõudnud meieni mitte ainult kirjalikult, s.t. tekstide kujul, aga ka tänu nende mõistmisele laamadõpetuse pideva edastamise kaudu õpetajalt õpilasele kuni tänapäevani. Teisisõnu, tegelikult ei edastata mitte ainult Buddha õpetuste (tema sõnade) välist vormi, vaid, mis kõige tähtsam, edastatakse tema "vaim", mis on suletud valgustunud teadvuse ("Buddha teadvus") väljendamatutesse mentaalsetesse seisunditesse mis tahes "varjutuse" vormidest (N.V. Abaev. "Budism ...", 2000).

Buddha õpetusi antakse edasi põlvest põlve, muutes mõnikord nende verbaalset vormi sõltuvalt välistest oludest (näiteks vajaduse tõttu arvestada aja, koha eripäradega, aga ka inimese õpilane, etnokultuuriliste traditsioonide eripära, millega silmitsi seisab meister mentor, kes jutlustab "Buddha sõnu"), kuid muutmata tema tegelikku olemust. Tänapäevaste Tiibeti laamade sõnul on nüüd, nagu ka varem, mentoreid, kes on selle Õpetuse täielikult realiseerinud, seetõttu on nende saavutuste erinevad aspektid säilinud tänapäevani; seega on need meile nii teoorias kui ka praktikas üsna kättesaadavad (vt: Kalu Rinpoche. Dekreet. cit.).

Mahajaana edukaks tutvustamiseks Kesk-Aasia rahvaste vaimse tegevuse kultuuri ja nende etnoökoloogilistesse traditsioonidesse ning ökoloogilistesse kultustesse mängis olulist rolli asjaolu, et "vägivallatus", s.t. põhimõte "mitte tekitada vägivallaga kahju" (Skt. ahimsa) ja "kannatlikkust" ( kshanti), kui sallivuse moraalset ja psühholoogilist alust, s.t. "Sallivus", sealhulgas usuline sallivus, on budistliku filosoofia, eetika, religioosse praktika, vaimse tegevuse ja poliitilise kultuuri aluspõhimõtted. Just neil põhimõtetel oli 1990. aastate alguses Tuvas rahvustevaheliste pingete leevendamisel otsustav roll. Nagu teate, toimus rahvustevaheliste konfliktide keskel 1992. aasta septembris kaasaegse Tuvani budismi ajaloos Gelugpa kooli kõrgema hierarhi, Tema Pühaduse, 14. dalai-laama esimene ametlik visiit Tuvasse.

Üldiselt mängis Tema Pühaduse visiit oluline roll tuuvlaste seas äärmuslike ja separatistlike meeleolude ületamisel ning "puhtama" Tiibeti budismi taaselustamisel vabariigis. Sõlmiti leping usu ja kultuuri valdkonnas vabariigi valitsuse ja dalai-laama administratsiooni vahel, Tuva budistid hakkasid taastama traditsioonilisi sidemeid Indias paguluses elavate Tiibeti laamade, Tiibeti õpetajate, mentorite ja jutlustajad hakkasid alaliselt elama vabariigis. Kuid nagu M.V. Mongush, praeguste sündmuste taustal on endiselt raske ennustada, "kas ilmub uus versioon Tuvan budismist või taaselustatakse gelugpa traditsioon puhtal kujul ... see on endiselt keeruline" (Mongush MV "Budismi ajalugu Tuvas. "Novosibirsk, 2001, lk 136)

Kõik see viitab sellele, et budismil võib jätkuvalt olla oluline roll stabiilsete usunditevaheliste ja rahvustevaheliste suhete hoidmisel vabariigis, samuti harmoonilisemalt arenenud isiksuse kujunemisel, mille põhikvaliteet on sallivus, mis vastab Venemaa põhiseadusele ja usuliste ühenduste seadusandlus (N.V. Abaev. dekreet. Cit., 2000).

Arvestades usuliste ülestunnistuste positiivset rolli võitluses äärmusluse ja rahvusvahelise terrorismiga, augustis 2001. Föderaalne sihtprogramm "Salliva teadvuse hoiakute kujundamine ja äärmusluse ennetamine Venemaa ühiskonnas" (2001-2005) kiideti heaks Venemaa Föderatsiooni valitsuse määrusega. Riigi haridusministeerium täidab täitjat 40-l selle programmi 52-st konkreetsest ametikohast ”(“ Venemaa rahvaste etnokultuurilised haridusalased vajadused ”. // Seminaride ja konverentside materjalid. Moskva, Elista, Neryungri, 2003. - M.: INPO, 2004, lk 87).

Seda silmas pidades on ülesanne tutvustada budistlike moraalse ja psühholoogilise kasvatuse meetodite, budistliku ökoloogilise eetika ja vaimse tegevuse kultuuri kõige väärtuslikumaid saavutusi, samuti budismi etnopedagoogilise pärandi mõningaid elemente masskultuuri- ja haridustöös ning koolieelse, kooli- ja ülikoolihariduse süsteemis muutub samuti pakiliseks. Praegu tunnevad õpetajaid Tuvani koolides suurt muret laste madal kasvatus, nende elementaarsete poliitilise korrektsuse normide puudumine ja lihtsaimad ideed riigi religioonipoliitika kohta, etnokonfessionaalse olukorra iseärasused. vabariik jne. (N.V. Abaev. Dekreet. Cit., 2000).

Seetõttu loodi Tuvas vabariikliku katseplatsi "Kõrgintelligentse ja tolerantse isiksuse kujunemine spetsialiseerunud gümnaasiumis" teadusprojekt, mille elluviimisel ajavahemikul 01.01.2004 kuni 31.12.2007 oli moodsa multidistsiplinaarse sisu sisu arendati välja gümnaasium nr 9, Kyzyl, RT ... "Projekti eesmärk on luua õiguslikud, majanduslikud, hügieenilised ja organisatsioonilised tingimused multidistsiplinaarse gümnaasiumi haridusliku sisu süsteemseks täiustamiseks ja sotsiaalselt küpse, väga moraalse, salliva, kultuurilõpetaja moodustamiseks, kes on võimeline targalt mõtlema. ja loovad loovalt ühiskonnale "(vt: V. O., Sagdy Ch.T., Artemyeva N.V. Hariduse süsteemne kaasajastamine kui ülimalt intellektuaalse ja salliva isiksuse kujunemise tingimus. // Elustiil on tervisetegur: Kogumine teadusartiklid teaduskonverentsi materjalide põhjal, 4. veebruar 2005. Ed. Bioloogiateaduste doktor Sagdy Ch.T., Ph.D. OKEI. Buduk-ool. - Kyzyl.: Toim. TyvSU, 2005, lk 149).

Inimese peamised ideed heast ja kurjast ning sellest, mis on lubatud ja mis mitte, kujunevad välja juba varases nooruses, perekonnas ja koolis. Seetõttu oli väga ajakohane, et see programm keskendus oma olemuselt kooliõpilaste stabiilse orientatsiooni kujundamisele vägivallatusele ja sallivusele, maailmatajumisele ja koosloome tugevdamisele ning head suhted inimeste vahel (NV Abaev. dekreet. cit., 2000).

Veel parem oleks, kui gümnasistid tutvuksid budismi õpetustes "kannatlikkuse" probleemiga. Nad oleksid teada saanud, et Tuvani budismi rahvuslik identiteet kujunes välja 19. sajandil, et traditsiooniliselt juhtis Tuva tiibeti budismi ja sellest tulenevalt tihedamaid sidemeid dalai-laama ja Mongooliaga. Ja TNR-i perioodil, uue ladina tähestikul põhineva Tuvani skripti vastuvõtmisega, likvideeriti kloostri haridussüsteem. Religioon kui ühiskonna eetiliste normide valvur jäeti tagaplaanile.

Samuti tuleb meeles pidada, et Tuvas astus budism aktiivsesse suhtesse tuuvalaste traditsiooniliste veendumustega ja tal on oma etnokultuurilised omadused: „Rahvauskumuste ja -kultuste ümberkujundamise tagajärjel hakkab lamaismi tuvanlik vorm omandama kuju, milles, nagu ka mis tahes muus rahvuslikus vormis, esitatakse kaks tasandit - rafineeritud filosoofiline ja müstiline budism, mida uurivad ja tõlgendavad kõrgeimad vaimulikud - laamad ja rahvabudism, see tähendab suurema osa elanikkonna budism ” (Khomushku, 1998, lk 39).

Kui rääkida konkreetselt mahajaana kultusrituaalist, siis oli selle mõju üsna märgatav peamiselt tuuvinlaste ökoloogilises kultuses, eriti pühade mägede kultuses, mis mõjutas nii tuuvinlaste üldist ökoloogilist kultuuri kui ka nende vaimse tegevuse kultuur, mida budism mõjutas.Mahayana muutus palju sallivamaks ja selles mängis positiivset rolli lugupidav suhtumine õpetajatesse-mentoritesse, mis oli üldiselt iseloomulik kogu budistlikule tsivilisatsioonikultuurile.

Tiibeti budistide jaoks tähistas 2005. aasta nende vaimse juhi, Tema Pühaduse dalai-laama 14. Tenzin Gyatso 70. aastapäeva. Ka tuva rahvas tähistas seda märkimisväärset kuupäeva, avaldades siiralt tänu oma õpetajale. See peegeldas Gelugpa kooli religioosse praktika teist iseloomulikku tunnust - õpetaja-mentori kultust, mis eeldab aupaklikku ja lugupidavat suhtumist mitte ainult oma otsesesse vaimsesse mentorisse, vaid ka õpetajale ja tema kuulutatud õpetusse samuti pühade tekstide juurde.

Just neil põhimõtetel oli 1990. aastate alguses Tuvas rahvustevaheliste pingete leevendamisel otsustav roll. Nagu teate, toimus rahvustevaheliste konfliktide keskel 1992. aasta septembris kaasaegse Tuvani budismi ajaloos Gelugpa kooli kõrgema hierarhi, Tema Pühaduse, 14. dalai-laama esimene ametlik visiit Tuvasse.

Selle visiidi ajal kutsus 14. dalai-laama Tuvani usklikke üles lõpetama rahutused ja vägivald nende vastu Venekeelne elanikkond vabariikide vahel, taastada rahu ja harmoonia nende vahel erinevad rahvad rahvusvaheline Tuva, mis põhineb Buddha õpetuse aluspõhimõtetel - halastus ja kaastunne kõigi "elusolendite" vastu, "vägivallatus", sallivus ja usuline sallivus.

Üldiselt mängis Tema Pühaduse visiit olulist rolli tuuvalaste äärmuslike ja separatistlike meeleolude ületamisel ning "puhtama" Tiibeti budismi taaselustamisel vabariigis. Sõlmiti leping usu ja kultuuri valdkonnas vabariigi valitsuse ja dalai-laama administratsiooni vahel, Tuva budistid hakkasid taastama traditsioonilisi sidemeid Indias paguluses elavate Tiibeti laamade, Tiibeti õpetajate, mentorite ja jutlustajad hakkasid alaliselt elama vabariigis. Kuid nagu M.V. Mongush, praeguste sündmuste taustal on endiselt raske ennustada, „kas ilmub uus versioon Tuvan budismist või taaselustatakse gelugpa traditsioon puhtal kujul” (MV Mongush, 2001, lk 136).

Praegu viib Gelugpa koolitraditsiooni laama järeltulija Geshe Jampa Tinley, kes täna külastab Tuvat, neelates selle tavade vaimse mõju, sanktsioneerivaid initsiatsioone, „tänu millele meie karma ja erinevad voolud küpsevad meie teadvuse voos. , annab meile tekstidega seotud tekstide ja verbaalsete juhiste edastamise ”(vt: J. Tinley.“ Loengute käik ”). Tema elu ja jutlustustöö Tuvas ja Venemaal tervikuna on suurepärane budistlike usklike vaimse valgustatuse huvides toimuva "bodhisattva teenistuse" näide, mis on ka veenev kinnitus budistlike sallivuse ja ideede elujõulisusele. " sallivus ". Vastavalt M.V. Mongush, pärast Geshe Jump Tinley esimest visiiti oli märkimisväärne taaselustamine Tuvani ühiskonna vaimuelus(Mongush, 2001).

Niisiis, varsti pärast tema lahkumist loodi Kyzylis ametlikult Dharma keskuse religioosne budistlik organisatsioon. Alguses korraldas just see keskus tiibeti õpetaja visiite Tuvasse, mis sellest ajast alates hakkasid toimuma regulaarselt, vähemalt 2-3 korda aastas. Geshe Jampa Tinley kõige olulisem tegevus on budistliku filosoofia loengute pidamine, mis mööduvad alati pideva eduga; võib-olla ei käi vabariigi elanikud ühelgi üritusel sellise soovi ja innuga nagu Tiibeti õpetaja-mentori loengud. Z.V. Anaiban usub, et Tuva elanikkonna selline massiline pöördumine religiooni ja eriti budismi poole on rohkem seotud huviga rituaalse poole kui õpetuse enda olemuse vastu (Anaiban, 1999: 242-243), millega saab nõustuda vaid osaliselt. kuna, nagu märkis M.V. Mongush, kuulajate hulgas on inimesi, kes käivad loengutes just selleks, et mõista budistlike õpetuste tähendust (M.V. Mongush, lk 145).

Kõik see viitab sellele, et budism võib jätkata olulist rolli stabiilsete religioonidevaheliste ja rahvustevaheliste suhete hoidmisel vabariigis, samuti vaimsema, harmoonilisemalt arenenud isiksuse kujunemisel, mille põhikvaliteet on sallivus, mis vastab Venemaa põhiseadus ja usulisi ühendusi käsitlevad õigusaktid.

Võttes arvesse usuliste ülestunnistuste positiivset rolli võitluses äärmusluse ja rahvusvahelise terrorismi vastu, kiitis RF valitsus 2001. aasta augustis heaks föderaalse sihtprogrammi “Salliva teadvuse hoiakute kujundamine ja äärmusluse ennetamine Venemaa ühiskonnas” (2001-2005). Riigi haridusministeerium täidab selle programmi 52 konkreetsest ametikohast 40 täitjat (vt: "Etnokultuurilised haridusalased vajadused ...", 2004, lk 87).

Seda silmas pidades on ülesanne tutvustada budistlike moraalse ja psühholoogilise hariduse meetodite, budistliku keskkonnaeetika ja vaimse tegevuse kultuuri kõige väärtuslikumaid saavutusi, samuti budismi etnopedagoogilise pärandi mõningaid elemente masskultuuri- ja haridustöös ning koolieelse, kooli- ja ülikoolihariduse süsteemis muutub samuti pakiliseks. Praegu tunnevad õpetajaid Tuvani koolides suurt muret laste madal kasvatus, nende elementaarsete poliitilise korrektsuse normide puudumine ja lihtsaimad ideed riigi usupoliitika kohta, etnokonfessionaalse olukorra iseärasused. vabariik jne.

Selliste programmide väljatöötamisel on vaja arvestada ka kultuuriuuringute erilist panust "tsivilismi" kontseptuaalsesse sisusse meie Vene-Euraasia tsivilisatsioonis. Kultuuriuuringutes, kus "kodanikukultuuri" mõiste on määratletud kui "pidev, põlvest põlve edasi antud ja arenev kodanikuelu kogemus", käsitletakse kodanikuteadvust ajalooliselt väljakujunenud kodaniku vaimsete ja moraalsete väärtuste süsteemina kooskõlas millise eluviisi kujundatakse, rakendatakse tsiviilõigusakte kodanike, kodanikuühiskonna ja riigi vaheliste suhete sotsiaalne reguleerimine (NV Abaev. dekreet cit., 2000).

Vaimselt arenenud isiksuse kodanikkultuur eeldab kodanikukeskse kultuurikihi ülesehitamist kultuuritoote näol ja selle materjali edasiandmist järgnevatele põlvedele, mis määrab kodanikuhariduse protsessi sisu, tuginedes austusele ainult omaenda vaimsete, kultuuriliste ja tsivilisatsiooniliste väärtuste, vaid ka Euraasia ühiste väärtuste juurde., mis praktiliselt langevad kokku nn "universaalsete" humanistlike väärtustega.

Sellega seoses on samuti oluline märkida, et budism, millel oli tugev mõju Kesk-Aasia "rändava" tsivilisatsiooni vaimsetele ja kultuurilistele traditsioonidele, vastab täielikult meie aja kõige teravamatele väljakutsetele, kuna idee Enesekorraldus ja eneseregulatsioon, mis on kodaniku demokraatliku ühiskonna kaasaegsete ideede aluseks, saab täielikult kohandada budistliku moraalse vastutuse põhimõttega kõigi oma tegude eest seoses teiste "elusolenditega".

Samal ajal mängisid budismis, nagu teate, eneseregulatsiooni ja enesedistsipliini põhimõtted nii olulist rolli, et kogu budistlikus tsivilisatsioonis moodustati spetsiaalne vaimse tegevuse kultuur, millel on suur praktiline tähtsus Euraasia väärtuste kujunemine.

Niisiis kujunesid tänapäevastes tingimustes Kesk- ja Kirde-Aasia rahvaste etnopedagoogilistes traditsioonides välja vaimse meditatsiooni, vaimse eneseregulatsiooni ja psühhotreeningu meetodid mahajaana budismi interaktsiooniprotsessi vaimse tegevuse kultuuriga. need rahvad säilitavad oma praktilise tähtsuse. Need meetodid mitte ainult ei suurendanud traditsiooniliste ühiskondade "nomaadide" esindajate eneseregulatsiooni taset, vaid arendasid ka selliseid moraalseid ja psühholoogilisi omadusi, mis suurendavad mis tahes sotsiaalse ja praktilise tegevuse tõhusust, näiteks:

1) Inimese ja looduse lahutamatu ühtsuse tunne, moraalse (karmalise) vastutuse põhimõtte levik kõige eest, mida inimene on teinud kõigi eranditult kõigi "elusolendite", kogu "elava" looduse vastu. Mõnedes mahajaana budismi koolkondades pole üldse jagunemist „elavaks“ ja „eluta“ looduseks, kuna see kõik on vaimustatud ja väärib „päästet“.

2) Igasugust praktilist tegevust peetakse jooga vormiks, s.t. kui moraalse ja psühholoogilise täiustamise meetod ( ise paranemine). Siit tuleneb täielik süvenemine iseendasse tegevusprotsessi, mis seeläbi on justkui vaimustatud ja ilma jäetud moraalsest ja psühholoogilisest "ähmastumisest", mille on põhjustanud seotus inimese individuaalse "minaga" ja oma töö lõpptulemustega.

3) Mõistlik tasakaal individualismi ja kollektivismi vahel, "kesktee" põhimõte kõigi äärmuste vahel ("kuldne kesktee").

4) teooria ja praktika, teadmiste ja tegevuse ühtsus. Nende vastanduste vahel pole vastuolu ega lõhet.

5) Ratsionaalsete teadmiste austamine ja samal ajal tuginemine intuitiivsele tarkusele, olukorra intuitiivne "haaramine" kogu selle vastuolulises terviklikkuses.

6) Erinevate ennustussüsteemide (näiteks nn Ida-Aasia riikides nn stratagemid) kasutamine ärikultuuris ja üldiselt kõigis praktilistes tegevustes.

7) Loominguline lähenemine mis tahes olukorraga seotud ülesande lahendamisele: Iga toiming viiakse läbi loova "taipamise" (taipamise) ja inspiratsiooni puhanguna.

8) Hingerahu ja taju adekvaatsuse saavutamine, teadvuse kontsentreerimine konkreetsete jooksvate ülesannete lahendamisele, nende omaduste säilitamine keset kõige aktiivsemat elu (näiteks võitluskunstide harrastamise protsessis).

9) Enda individuaalse "mina" "keskse" puudumine, stressirohkele keskkonnamõjule reageerimise piisavus ja paindlikkus, teravus ja taju värskus.

Kõik see annab tunnistust tõsiasjast, et Venemaa "budistlike vabariikide" (Tuva, Burjaatia, Kalmõkkia) jaoks on Gelugpa koolkonna tiibeti budismi Mahayana etnopedagoogiliste traditsioonide taaselustamine elanud, mis alates keisrinna Elizabeth Petrovna ajast on olnud ametlikult tunnustatud Venemaa ülestunnistus (17. sajand), omab suurt tähtsust ja vastavalt Venemaa Föderatsiooni põhiseadusele ja ülestunnistuste ja religioosne tegevus"Saanud" traditsioonilise ülestunnistuse "staatuse koos selliste maailmareligioonidega nagu kristlus ja islam.

Neid uurides psühho-loogiline traditsioonidel ja nende rakendamisel kaasaegse etnopedagoogika vallas on kahtlemata positiivne mõju Venemaa budistlike etniliste rühmade vaimse ja kultuurilise taaselustamise protsessidele ning selliste positiivsete moraalsete ja psühholoogiliste omaduste kujunemisele nooremas põlvkonnas nagu sallivus, vägivald ”, keskkonnasõbralikkus jne, mis võivad aidata üle saada globaliseerumise ja läänestumise negatiivsetest tagajärgedest.

Traditsioonilisele Tuvani ühiskonnale iseloomulikku ja kogu budistlikule tsivilisatsioonile omast õpilaste lugupidavat suhtumist oma õpetajale ja vaimsele mentorile saab kasutada nii lääneriikide kui ka meie lähimate Ida-Aasia naabrite kultuurilise ja haridusliku laienemise vastu võitlemiseks, kes on kõiki "rändrahvad" iidsetest aegadest kui kultuurilise laienemise peamine objekt.

On teada, et sallivus, usuline sallivus ja lugupidav suhtumine teistesse ülestunnistustesse ja etnokultuurilistesse traditsioonidesse on sajandite jooksul arenenud Vene-Euraasia poliitilise kultuuri, samuti kõigi vene rahvusrühmade mentaliteedi oluline element. Tegelikult on sallivusest saanud fundamentaalne "Euraasia väärtus", ilma milleta Venemaa ei saaks üldse toimida kui eriline kultuuridevaheline ja kultuuridevaheliste suhete nähtus (või täpsemalt kui täiesti iseseisev, isemajandav "tsivilisatsiooniline platvorm"). , mille aluseks oli sajanditepikkune ida ja lääne etnokultuuride süntees, mille tulemusena on välja kujunenud spetsiaalne "Euraasia" tsivilisatsioon, mis on neelanud paljude tsivilisatsioonikultuuride saavutused).

Samas "vägivallatus", s.t. põhimõte "mitte tekitada vägivallaga kahju" (Skt. ahimsa) ja "kannatlikkust" ( kshanti), kui sallivuse moraalset ja psühholoogilist alust, s.t. "Sallivus", sealhulgas usuline sallivus, on ka budistliku filosoofia, eetika, religioosse praktika, vaimse tegevuse kultuuri ja poliitilise kultuuri aluspõhimõtted.

Nagu teate, on sallivus, usuline sallivus ja austus teiste ülestunnistuste ja etnokultuuriliste traditsioonide vastu sajandite jooksul arenenud Vene-Euraasia poliitilises kultuuris, aga ka kõigi vene rahvusrühmade mentaliteedis. Tegelikult on sallivusest saanud fundamentaalne „Euraasia väärtus“, ilma milleta Venemaa ei saaks üldse toimuda kui eriline kultuuridevaheline ja kultuuridevaheline nähtus (või täpsemalt kui täiesti iseseisev, isemajandav „tsivilisatsiooniline platvorm”) , mis põhines ida ja lääne erinevate etnokultuuride sajanditevanusel sünteesil, mille tulemusena on välja kujunenud spetsiaalne "Euraasia" tsivilisatsioon, mis on neelanud paljude tsivilisatsioonikultuuride saavutused).