Mis linn asub nüüd piibelliku kapernaumi asukohas. Kapernaum - Kristuse armastatud linn

"Visnuism ja šaivism" (jätkub)

Võishnuismiga võrreldes on šaivismi teke paremini nähtav,
ja selle ajalooline areng on vähem keeruline.
Bhandarkar usub, et šaivismi alged ulatuvad tagasi veedadesse Rudre, kohutavate ja hävitavate nähtuste kehastamine, kui tormid tõstsid puid välja ja hävitasid isegi eluruume ning välk tappis koheselt inimesi ja loomi või möllasid epideemiad, mis viisid paljud inimesed minema.».

Rudra (kelle nimi on viidatud juurrudile "möirgama") möirgab kogu maailmas möirgega, teda saadavad võimsad tuuled (Maruts), tema pojad.
Neid elementide kohutavaid nähtusi tekitab Rudra viha, mida saab siiski palve, kiituse või ohverdamise abil leevendada.
Seejärel sai Rudrast Siva, "armuline" jumal.

RV-s kehastab Rudra välgu hävitavat jõudu, kuid kui teda palvetega lepitakse, saab ta pashupa "loomakaitsja"(RV 1.114.9). Rudra saadab haigusi, kuid suudab neid ka ravida (1.43.4). Seda Rudra ambivalentset olemust rõhutatakse RV-s korduvalt.

Vedika Rudra kuvand arenes järk-järgult; Shatarudriyas (TC IV.5.1; VajS 16) kirjeldatakse teda kui jumalat “ kõledad ja kohutavad kohad nagu kalmistud, mäed ja metsad. Neile metsalistele ja metslastele, kes elavad kahes viimases, ning neile röövlitele ja heidikutele, kes nende poole tõmbuvad, sai ta isandaks».
Järk-järgult muutus ta kogu universumit läbivaks jumalaks, kes elas tules ja vees, kõigis olendites, ravimtaimedes ja puudes ning sai seega kõige kõrgemaks valitsejaks. Bhandarkar tõi välja, et juba RV-s kujutati Rudrat mõnikord jumalana, kes oli saavutanud kõrgeima võimu (VII.46.2). See on Rudra kuju, kellest sai “ spekulatsioonide teema Upanišadides, mille mõtisklemine meditatsiooni ajal või tegelikkuses kõikjal universumis täidab inimese õnnis rahuga».

Bhandarkari teooria põhineb kahel vanale indoloogilisele koolkonnale iseloomulikul postulaadil:
1) kogu indiaanlase päritolu tuleb otsida Vedadast;
2) Vedade jumalad on põhimõtteliselt loodusnähtuste kehastajad.
Siiski tuleb rõhutada, et India erinevates osades, juba ammu enne veedade aarialaste saabumist, olid levinud ja sügavalt juurdunud rahvauskumused, ehkki koos energilise vedaliku eluviisi levikuga lükati paljud neist kõrvale.

Vedismi kandjad on ühel või teisel kujul lisanud oma religioosse ideoloogia süsteemi hulga kultusi. Ja kui Indias kirjeldati vedismi langust, said need populaarsed veendumused taas tugevaks, sest need olid rahva usk.
See on üldiselt visnuismi, šaivismi ja teiste religioossete liikumiste genees, mis kokku moodustavad klassikalise hinduismi.
Õigesti märgiti, et neil usulistel liikumistel on väga iidne päritolu, hoolimata asjaolust, et nende usaldusväärselt rekonstrueeritud ajalugu on suhteliselt lühike.

Isegi pealiskaudse uurimisega Rudra erinevate mainimiste kohta veedakirjanduses jääb mulje, et see sisaldab seda kaks Rudrat: PBS-i Rudra, millel on taevane olemus ja mis rändab koos Marutsi hordidega, ja Vedra-järgse ajastu Rudra, ktoniline jumalus, mis on seotud kurjad vaimud ja vastikud olendid. Kuid kahe Rudra identiteedis oleme veendunud nime, välimuse ja ka nende jumaluste mõningate tunnuste hoolika analüüsi abil. Nende vahelised erinevused on puhtalt välised ja tulenevad kontekstist.

Tavaliselt öeldakse, et veedade jumalatel, erinevalt näiteks Kreeka jumalatest, puudub konkreetsus ja "elujõud"; nende omadused on stereotüüpsed, tavapärased ja seetõttu värvusetud.
Rudra ei mängi selles olulist rolli vedade mütoloogia ja rituaal, kuid sellegipoolest räägivad Vedad temast üksikasjalikumalt kui paljudest teistest jumalatest.

Nagu õigesti märgitud, on Rudra teistest "füüsilisem".
Tal on särav ja üsna detailne isiksus.
Ta erineb teistest Vedade jumalatest teravalt nii välimuse, riietuse kui ka kõigi omaduste poolest. Näiteks öeldakse tema kohta, et tal on pruun (babhru, PB II.33.5) või punane keha (VajS 16.7). Tal on tumesinine kael (VajS 16.7) ja sama värvi juuksepakk peas (AB H.27.6); tal on must kõht ja punane selg (AB XV. 1.7-8). Kas ta - " kapardi kandja» ( kapardiin, PB I.114.1, 5), kaunistatud kuldse mitmevärvilise kaelakeega ( niska, PB 11.33.10). Väidetavalt on tal ka nahk seljas (VajS 3.61; 16.51). AitBr (V.2.9) mainib Rudra tumedat rüüd.

Rudra tegelaskuju on suures osas ambivalentne (seda rõhutas Bhandarkar õigustatult).
Ta on hirmus jumal (РВ 11.33.9,11; X, 126.5), kohutav, nagu ründav metsaline (11.33.11), võitmatu ja vastupandamatu (1.114.4; Н.33.3). Sageli mainitakse Rudra surmavaid nooli (11.33.10).
Tuleb märkida, et hirm Rudra kohutava relva ees ja hirm teda vihastada on enamiku Rudrale pühendatud RW lõikude peateema (PB II.33.4-6, 15). Juba Rudra nimi on juba hirmutav (RV 11.33.8); seda ei saa kunagi otse rääkida. Järgnevas veedakirjanduses mainitakse ja mõistetakse sageli hukka Rudra halb tahe ja viha (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra AitBris (Ш.ЗЗ) on jumalate kohutavate ilmingute kombinatsioon ja ШБр-is (IX. 1.1, 6) öeldakse, et isegi jumalad kardavad teda.
Kuid Rudra pole mitte ainult pahatahtlik ja kahjulik. Ta on armuline nende vastu, kes teda kummardavad (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) ja tavaliselt kaitseb inimesi ja loomi (РВ 1.43.6), hoolitseb selle eest, et külaelanikud oleksid hästi toidetud ja terved (РВ 1.114.1).

Sellega seoses on oluline mainida Rudra tohutut tervendavat jõudu.
Ta on arstidest suurim (RV P.33.4) ja tema suurepäraseid ravimeid laulavad sageli luuletajad RV (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Rudra ravivat jõudu mainitakse ka teistes Vedade tekstides (AV H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), ehkki palju harvemini kui selle õõvastava hävitava olemuse kohta.
Sellist "kahepalgelist" tajusid RV luuletajad ilmselt Rudra erilise, eristava joonena. Hümni stroof - brahmodya (VIII.29.5) räägib Rudrast kaudselt kui jumalast, kes on ühtaegu kohutav (ugra) ja särav, püha (suci): käes terav relv (tigma ayudha), kuid samas omab ta imelisi tervendavaid jõude (jalasabhesaja).

Samamoodi nimetatakse RV-s olevat Rudrat taeva punaseks metssigaks (1.114.5), taeva suureks Asuraks (II.1.6) ja teiselt poolt on ta Shatarudriias seotud erinevate hõimude ja maa-aladega. Teda kiidetakse kui röövlite, varaste ja röövlite isandat (VajS 16.20–22). Pealegi nimetatakse teda ennast röövlikuks ja vargaks (juba RV 1.114.4-s nimetatakse Rudrat vankukavi-ks), kelmiks ja petjaks.
Shatarudriias olid Rudrale omistatud kõik puhtalt folkloorse päritolu tunnused, olles rahva meelest täiesti tõeline kuju. Nagu Barthes tabavalt märkis, vaevalt võib ette kujutada midagi elulisemat ja samal ajal vähem brahmaatilist kui see näitaja, mis meile ilmneb selles karmide realismide näites". Selle ebatavalise hümni Shatarudriyas ei leia me rituaalseid väljendeid ega viiteid pühale tavale. Muidugi ei ilmu Rudra siin autokraatliku jumalana, kuid on selgeid viiteid, et ta oli kunagi selline.

Rudra ei hõivata rituaalides olulist, auväärset kohta võsud.
Ta kas "sõidutatakse koju", nagu agni-hotra ohverdamisel (ApastSrS VI. 11.3), või antakse talle rituaalsete vabastuste jäänused. Seevastu Rudral on mõnes rituaalis eriti oluline roll. grhya, s.t. rahvapärased rituaalid, näiteks shulagava, ashvayuji ja prishtaka.
Niisiis, kui Rudrat tassitakse tavaliselt koos hieraga rituaalsetes rituaalides, ei viida teda rahvakultuse rituaalides kunagi balil ringi.

Nende märkide põhjal on Rudra peaaegu täielikult isoleeritud enamikust vedade jumalatest. Sellele vaatamata ei leia Vedas Rudra tegelikule kummardamisele avatud vastuseisu. Pole kahtlustki, et Rudra kultus oli Vedade keskkonnale täiesti võõras, kuid sellegipoolest sundisid mõned asjaolud seda siiski, ehkki kohmakalt, vedade usukompleksi kaasama.

Tähelepanuväärsed on ka mõned teised Vedic Rudra tunnused.
RV-s on Rudra tihedalt seotud marutidega. Tõenäoliselt kutsuti Rudra armee algselt rudra, kuid kui Rudra võeti Vedade panteoni, peamiselt surmajumalana, oli ta teadlikult seotud marutidega, kes olid algselt sõltumatud jumalused, kes esindasid surnute vaimude peremehed.
Kuid see ausalt kunstlik ühendus ei kestnud kaua.

Ühendus Rudra ja Agni vahel näib olevat stabiilsem ja püsivam. Mõnikord identifitseeriti Rudra isegi Agniga (RV II.1.6; AB VII.87.1; TC V.4.3.1). Sõna rudra oli algselt Agni epiteet, kuid aja jooksul tõlgendati seda uuesti ühe tema nimena.
On üsna loomulik, et kohutav vorm ( ghora tanuh?) Agni kutsuti rudraks (TS H.2.2.3).
Legend, et ükskord valas Agni pisaraid ja seetõttu pandi talle nimeks Rudra (TS H.2.10), on selgelt hilisem spekulatsioon. Vastupidi, on võimalik, et pildi iseärasuste ja seonduvate seoste tõttu vedade luuletajate-preestrite seas oli Rudra nimel tabu ja ta varjas end sageli Agni nime all... Lõppude lõpuks, kui Rudra oli tõesti identne Agniga, siis kuidas seletada Rudra erilist positsiooni hieraatilises Vedic rituaalis?
Vastupidi, sarnasused ühelt poolt Rudra ja Sharvoy, Bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(sageli VajS ja AV-s; Bhandarkar seostab seda nime - ehkki mitte eriti veenvalt - PB-i epiteetiga pasupa), Triambakoy(WajS 3.58) ja postmeedia Šiva- teisalt on see oluline ja hädavajalik.

Kuid just Rudra vaieldamatu seos mõne iidse religioosse kultusega aitab meil selle jumala tegelikku olemust ja kuvandit paremini mõista.
RV X.136 näiteks räägib sellest orgiastlik kultus mooney kes kandis pikki juukseid, jõi narkootilist jooki ja omas erakordseid võimeid, mis olid võrreldavad joogaga saavutatud võimetega.
(Selles hümnis on Rudrat kujutatud peaaegu selle kultuse peana (X. 136.7).)
Brahmatšarini kultus lauldud AB X1.5-s!. Brahmacariinid lubavad tõsist patukahetsust, mille tagajärjel omandavad nad nii tugevuse, et on võimelised sooritama tegevusi isegi kosmilises ulatuses. Brahmachariini kirjeldus ei saa meile muud kui meenutada Vedic Rudrat.
Sama kehtib ka valetajad (AB XV), kes lõid oma religioosse ideoloogia, sotsiaalse struktuuri ja eluviisi.
Vedalik Rudra näitab palju ühist nende kõrgeima jumalaga, keda nad kutsusid Ekavratya.

Vedic Rudra tunnuste hulgas, mis eristavad teda peamistest vedade jumalatest, tuleks mainida tema seost deemonite maailmaga, madudega ja, nagu eespool märgitud, üldiselt kõigega, mis on mittesotsiaalne, mitte-jumalik, kohutav. Kuid selle põhjal oleks vale järeldada nagu Bhandarkar, et Rudra Šiva kummardamise aluseks on hirmutunne.

Üldiselt tunnustatud teooria kohaselt on Rudra mürisev äikesejumal, nii hirmuäratav kui ka halastav.
Bhandarkar aktsepteeris seda teooriat tingimusteta, täpsustades vaid seda, et Rudra kehastab välgu hävitavat jõudu. Ta usub, et tavalised põllul töötanud inimesed nägid punasest peegeldusest valgustatud mustas pilves kõige punakama näoga sinikaelaga jumalat Rudra [* 10].
Selles artiklis ei ole selle teooria kriitiline kaalumine võimalik ega vajalik. Oldenbergi järgi piisab, kui öelda, et Vedrades toodud Rudra kirjelduses pole säravat välku, paduvihma ega vägivaldset tuult.
Seetõttu polnud Rudra vähemalt vedade poeetide meelest äikesejumal.
Pealegi ei saa see teooria ratsionaalselt ja rahuldavalt seletada ülalkirjeldatud Rudra kuvandi keerukust ja selle eripära.

Mis puutub Rudra ja Agni identiteeti, siis on juba öeldud, et see on juhuslik ja tähtsusetu.
Oldenbergi sõnul, kes pidas olulisemaks Rudra sidet mägede ja metsadega, äikese ja välguga, on Rudra Vanamees Horus, haiguste deemonmis pärineb metsast või mägedest, nagu Mars Sylvan. Kuid rõhutades Rudra kuvandi ainult ühte olulist aspekti, ignoreeris Oldenberg täielikult tema teisi sama või isegi olulisemaid aspekte.

Arbman, nagu Oldenberg, ei nõustunud teooriaga, mille kohaselt Rudra on äikesejumal või muude loodusnähtuste kehastaja. Ta uskus, et Rudra on madalama mütoloogia tegelane, kes ei ole seotud taevaga, maise, deemonliku, kohutava jumalusega, kes tekkis primitiivsete ideede põhjal surmast ja sellega seotud hirmudest. Lisaks uskus ta, et Rudra RV on kõrvalarengu tulemus algsest primitiivsest mitte-Vedic Rudrast kuni hilise Veda ajastu Rudrani ja temast eeposeni Shiva.

Kahtlemata on veedakirjanduses, eriti RV-s, põhirõhk Rudra seosel surma ja surmahirmuga, mitte aga tema keerulise kuvandi muudel aspektidel. Nooled ( sayaka) Rudras (RV 11.33.10) on surmav, Rudra vabastab nad, saates haiguse ja surma. RV 1.114.10 nimetatakse Rudra nooli otseselt lehmade tapmiseks ja inimeste tapmiseks. RW IV.3.6-s on see jumal otseselt nimetatud nrihan "inimeste tapja".
Juba on mainitud Rudra ja Marutsi (keda algselt peeti surnute vaimudeks) üsna kunstliku ühenduse olulisust, mis tekkis pärast Rudra lisamist veedade panteoni.

Rudra kui surmajumala tegelaskuju konkretiseeriti hilisemates Vedades veelgi.
Näiteks AB-s öeldakse tema kohta, et ta saadab oma ohvritele haigusi (XI.2.22, 26; VI.90.93). Rudra kaksikuid Bhavat ja Sharvat on ka Vedades kujutatud surmajumalatena (AB XI.2.2). Erinevad üksikasjad veedalistest rituaalidest, mis hõlmavad Rudrat, kinnitavad ka tema kui surmajumala jooni. Rituaali sisse sakamedhanäiteks on matusetseremoonia, mis sisaldab ohvrit Rudrale [* 24].
Pange tähele muide, et ürgse veendumuse kohaselt annavad surmajumal ja tema järeltulija viljakuse maa peal ning viljakuse loomadele ja inimestele. Tuleb lisada, et just see Rudraga seotud idee oli veedade ideoloogiale võõras ja seetõttu ei saanud see jumal Vedades selget määratlust, rõhutades tema pildi üht või teist aspekti. Seetõttu ei saa öelda, et Vedades tõlgendataks Rudrat üheselt ja järjekindlalt kui surmajumalat.

Meie arutluskäik võimaldas täpsustada järgmist:
1) Rudra erines täiesti tavalistest hieraatilistest vedade jumalatest;
2) ta kuulus veedade luuletajate-preestrite jaoks võõrasse keskkonda;
3) veedade luuletajad-preestrid tutvustasid teda olude sunnil, vastumeelselt ja peaaegu vastu nende tahtmist, nende religioossesse kompleksi;
4) selle protsessi käigus nad kas välistasid või muutsid selle jumala paljusid kõige olulisemaid omadusi;
5) selle tagajärjel hakati Vedade kirjanduses tugevalt rõhutama Rudra kui surmajumala esialgu keeruka kujundi ainult ühte aspekti.
Tõsi, mõned killulised mainimised sellest jumalast Vedades annavad aimu Rudra algselt keerukast kuvandist. Juba veedakirjanduses võib leida märke Rudra tõusust Rudra-Šiva näol positsioonile kõrgeim jumalus... Näiteks viitavad erinevad Rudra mainimised AB XV-s selle kirjavahetusele Ekavratya (XV. 1), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Deva, Mahadeva ja Ishana (XV.5).
Juba MaytraS-is identifitseeritakse H.9.1 Rudra Purusha ja Mahadevoy.

On palju tõendeid selle kohta, et Rudra on lihtsalt vedade versioon laialt levinud vedade-eelsest ja mitte-aarialikust rahvajumalast.
Selle Indiast pärit proto-jumala religioosne kultus levis laialt ning riigi teatud osades arenesid tema teatud tahkude kummardamise erinevad vormid.
Kuid on täiesti vaieldamatu, et selle usundi alus on sisuliselt üks.
See populaarne India päritolu proto-religioon erines veedadest paljudes aspektides.

Näiteks, see religioon oli ikooniline,
need. selle usundi pooldajad kummardasid oma jumalat mingi konkreetse sümboli kujul, mis paigaldati vabas õhus või templist koosneva hoone sisse, mis püstitati peaasulast kaugele.
Seevastu veedade religioon ei tundnud templeid ega kummardusi.

Vanimad kirjanduslikud tõendid iidolite olemasolu kohta on tõenäoliselt leitud Paninist ( piirkonnas "iidol", V.2.101; ka pratikrti "pilt", V.3.96; Kolmapäev ka V.3.99). Suure tõenäosusega levis ebajumalakummardamine brahmanismi adeptide seas vahetult enne Paninit. Võib arvata, et brahmanismi mõju taaselustamise ja laiendamise liikumise algusega, mis kujunes välja sutrade ja Vedanta perioodil, assamileeriti brahmanismiga mitmeid populaar-India usundi elemente ja nende elementide hulgas oli võib-olla ka ebajumalateenistus.
Indiaanlaste proto-riitus koosnes peamiselt pujas (austamine) - jumala kuju piserdamine pühaks peetava ainega ja vannid (ohvrid) - toore liha ja vere ohverdamine otse Jumalale. See rituaal oli teravas vastuolus veedade rituaaliga. homas, mille käigus tavaliselt valmistatud ohvreid (või soma) annetati jumalatele mitte otse, vaid ohvritule abil, mantrate ettelugemise all.

Sõna puja, samuti tema nimetatud religioosset praktikat tajusid brahmanismid koos ebajumalakummardamisega sutra ja Vedanga perioodil, ilmselt sarnastel alustel.

India proto-religiooni muude omaduste hulgas, mis seda radikaalselt Veda religioonist eristas, olid jooga, asketism (asketism), fallosekultus, Jumala vägi loomade üle ja tema seos madudega, viljakuse riitused, Emajumalanna ja naisjumaluste suur tähtsus, surnute vaimude rahustamine. ja nende juht.

Nagu võib arvata, on enamik neist tunnustest ühel või teisel kujul olemas ka Vedic Rudraga seotud usulistes veendumustes.

Mõnes, eriti protodraviidi ringkonnas austati seda India jumalat kui "punast jumalat". Talle helistati Šiva (see protodraaviidne sõna tähendab punane"), Kuna tema kummardamise tseremoonia hõlmas muu hulgas jootmist (tamiili juurest alates) pūcu Juhtus sanskriti sõna puja ) tema kujutised looma, eriti pühvli (ja mõnikord ka inimese) verega, mille tagajärjel jumala kuju tõesti punaseks muutus.

Indiaanlane Rudra võlgneb punasele jumalale lisaks oma nimele ka mitmeid funktsioone.
Sõna rudra tuleks otsida hüpoteetilisest kadunud juurest rudmis tähendas ilmselt "punetavat" või "punast". Seega tähendas nimi "Rudra", nagu protodraaviidne "Shiva", " punane jumal».

Nagu juba mainitud, seostatakse Rudrat punasega tõesti mitmel viisil.
Tema kohta öeldakse, et tema arusa "punane" (1.114.5), babhru "pruun" (H.33.5), tamra "vasepunane" ashpa "punakas", vilohita "must-punane", nllalohita "sinipunane" (TC IV.5.1; WajS 16.6,7).
Sarnaselt indiaanlasele Shivale pakutakse ka Rudrale valu (mitte homa) näiteks rituaalis shulagawa.
Sageli mainitakse Rudra armastust vere vastu. Näiteks TC-s (II. 1.7 jt) on legend selle kohta, kuidas vasatkara lõi gayatri pea. " Siis võtsid jumalad endale erinevad mahlad, mis nende peast välja voolasid, kuid Rudra eelistas verd". Sõnad "Rudra vesi" tähendavad ApastShrS-is (X.13.11) ilmselgelt verd.
Rituaalis ashvamedha (hobuseohver) Rudra on ette nähtud täku vereks (TS 1.4.36) ja SBR (V.3.10) teatab, et Rudra janunes esinemisel kuningalossis tapetud lehmade vere järele. rajasui (võidmine kuningriiki).

Punast seostatakse ka surma, maagia, halva endeni, vande, needuse, ebaõnne jne.
Võib näidata, et nii protodraaviidne Shiva kui ka Vedic Rudra on otseselt seotud nende punase värviga tihedalt seotud mõistetega.

Kui veedade luuletajad-preestrid olid sunnitud olude sunnil populaar-Indiast pärit punase jumala oma panteoni kaasama, püüdsid nad loomulikult tema paljusid jooni vaigistada või ümber kujundada. Näiteks säilitasid nad jumala nime, kuid teisel kujul. Nad hakkasid talle helistama Rudra, mitte Shiva.

Nagu juba mainitud, rõhutati veedakirjanduses eriti Rudra kohutavat deemonlikku aspekti.
Sel põhjusel oli tema nimi praktiliselt tabu.

Vedade preestripoeedid möödusid sellest raskusest eufemismi abil. Nad andsid talle epiteedi sivatähendus " armuline», « heatahtlik».
Seda epiteeti kasutati seoses mõne teise Veda jumalaga, kuid ainult Rudra epiteetist sai lõpuks jumala oma nimi. Võimalik, et see juhtus rahvaetümoloogia mõjul, alates sõnast siva on homodonüüm dravidi proto-jumala (Vedic Rudra vahetu eelkäija) nime jaoks, kuid tähendab sanskriti keeles täiesti vastupidist sellele, mida Rudra Vedas kehastas.

Nimi "Šiva" kui selline oli nähtavasti samhitidele (välja arvatud RV VII. 18.7, kus "shiva" on hõimu nimi), brahmanadele ja kõige iidsemale budistlikule kirjandusele.
Esimest korda kasutatakse seda sõna ShvUpis pärisnimena.
Seejärel hakati "Rudra" ja "Shiva" kasutama sama jumala nimedena.
Muide, võime lisada, et Panini (IV. 1.112) nimetab pärisnimena sõna "Šiva", kuid ta ei nimeta jumalat Šiva koos Indra, Bhava, Sharva ja Rudraga (IV. 1.49).

On tõendeid selle kohta, et Induse oru religioon oli seotud Šiva protodraavide usundiga, mõlemad olid ikoonireligioonid, nad teadsid fallose kultust, mõlemas oli pühvlikultusel oluline roll, mõlemad olid eepilise šaivismi allikana.
Induse oru mediaanieelses tsivilisatsioonis esindas India proto-jumal itüüfiline Yogishwara Pashupati.

Kujutab näiteks Mohenjo-Daro kuulus pitsat
« kolme näoga jumal tüüpilises joogipoos, istub ristatud jalgadel, kannast kannani, pöidlad allapoole.
Tema all on madal India troon. Tema käed on väljasirutatud, peopesad põlvedel, pöidlad ettepoole ...
Jalad on paljastatud ja fallos on välja pandud ... Tema pead kroonib sarvepaar, mis moodustab kõrge peakate.
Mõlemal jumala küljel on neli looma: paremal elevant ja tiiger ning vasakul ninasarvik ja pühvel.
Trooni all on kaks hirve, kelle pea on pööratud tagasi ja sarved keskele ...».
Pole vaja lisada, et selle jumala kõiki tüüpilisi tunnuseid tõendatakse Vedic Rudra ja eepose Shiva kujul. "

Nagu juba märgitud, on Rudra joogaga seotud selle läheduse tõttu munakultusja eepost Shiva kiidetakse sageli kui yogishwara... Hieraatiline vedade suhtumine joogasse ja sellega seotud praktikasse, sealhulgas ilmaliku elu tagasilükkamine, kokkuhoid, ekslemine ja kerjamine, kajastub Indra tagasilükkamises. yati - rändavad erakud (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Induse oru religioon, nagu ka klassikaline šaivism, hõlmas antropomorfse ihi-fallilise jumala ja eraldi fallosliku sümboli kummardamist.
Kirjeldades mõnda valetajat kui samanicamedhra "see, kelle oud ripub abitult alla" ja brahmacharin brhacchepa "suure ud" omamine aitab luua Vedic Rudra (kes samastati selle kultusega) kui peaaegu pideva arenguprotsessi ühe olulise etapi esindaja Induse oru Pashupatist eeposeni Šiva.

Vedismi suhtumine nii joogasse kui ka fallosekultusesse oli väga vaoshoitud.
Šishnadev ( sisnadevah, "kellel on oma jumalusel fallos"), peeti fallosekultuse adeptideks Vedade aarialaste vaenlasi (vrd RV VII.21.5, X.99.3).

Asjaolu, et Induse oru tsivilisatsiooni jumalus valitses loomade üle, on selgelt nähtav Mohenjo-Daro nimetatud pitsati pildilt. Kutsuti nii Vedic Rudra kui ka eepost Shiva pasupati "loomade isand" (VajS 16.17.40) ja enamik Mohenjo-Daro pitseril kujutatud loomi on ühel või teisel viisil seotud eeposega Shiva.
Induse oru Pashupati kõrge peakate võib uuesti sündida ushnishi - Rudra (VajS 16.22) ja tema turbaan kaprid - punutised (VajS 16.43).

Ja kuigi ei Vedic Rudrat ega eepost Shiva ei kujutata sarvedega, ilmuvad kahtlemata sarved Shiva laubale poolkuu kujul.

Teine pitser viitab sellele, et madude kultus oli Induse oru Shiva usundi lahutamatu osa. Vedic Rudrat seostatakse madudega ka mitmel viisil.
Näiteks peetakse Rudrale adresseeritud hümne AB 111.27 ja VI.56.2-3 madude vastu suunatud vandenõudeks.

SBR-is on mainitud selle proto-India jumaluse kahte muud vormi lisaks proto-Dravidian Shivale ja Induse oru Pashupatile (kelle identiteet näib nüüd olevat ilmne) (1.7.3.8).
seda Sharvaaustasid idahõimud ja Bhavakummardasid wahikad.
On märkimisväärne, et mõlemad piirkonnad jäävad brahmanismi levikust kaugemale.

Niisiis, Rudra ei olnud äikesejumal, nagu Bhandarkar uskus, vaid oli vaid protoindiaanlaste Shiva-Pashupati vedade versioon. Seetõttu tuleks šaivismi päritolu otsida selle jumala kultusest, mitte aga Vedic Rudrast, nagu väitis Bhandarkar.
Tõepoolest, enamik šaivismi kõige olulisemaid jooni võib leida India proto-religioonist Šiva-Pashupati ja seejärel Vedic Rudraga seotud ideekompleksist.

Ma pakkusin, et see sõna sivasah PB VII-s. 18.7 võib tähendada inimesi, kes kummardasid Šivat kui peajumalat. Hümni selles osas on loetletud erinevad hõimud, kes püüdsid Indra võita - loomulikult silmakirjalikult - võitluses vedalaste aarialaste juhi Sudase vastu. Višaninid, s.t. inimesi, kellel on sarvedega kaunistatud peakatted (arvatavasti nagu nende jumal, mis on kujutatud Mohenjo-Daro pitseril), mainitakse koos šivami... Seda võib pidada kinnituseks, et šivaadid on jumal Šiva kummardajad.
Näib, et Shivas, Vishanins ja Shishnadevas, keda RV-s kujutati kui veedade aarialaste vaenlasi, olid sama Shiva proto-India usundi pooldajad.

Peale selle ühe, kuid usaldusväärse viite, sõna siva ei esine samhitates ja brahmanades jumalat Šivat ega tema kummardajaid.
Nagu Bhandarkar märkis, on SBr VI-s. 1.3.7 ja KaushBr VI. 1.9 Rudrat nimetatakse Ushase pojaks. Samuti öeldakse, et Prajapati pani talle kaheksa nime, millest seitse langevad kokku AB XV.5.1-7 nimetatud nimedega, ja kaheksanda nime - Ashani (äikesenool, välk).

Tähtsam on mainimine, et Rudra eksleb paigast paika, oodates, millal talle karjad ohverdatakse, ja on rahul, kui ristteel pakutakse talle lepitusohvrit (SBr H.6.2.6-7).
Pange tähele ka seda valetajate kultus kirjeldatakse üksikasjalikult Pancavimsa-brahmanas ning ekstaasseisundis olevad Muni Aytasha (AitBr VI.5.7) ja Kesin Darbhya (KaushBr VII.4) mainimised sarnanevad Muni kultusega.

Kuid kogu brahmanade teave Rudra-Shiva religiooni kohta ei võimalda meil rääkida selle religiooni mis tahes arengust.
Weberi oletused, mis epiteerivad isana "valitsev" mahan deva KaushBri "suur jumal" viitab Rudrale ja osutab põhjendamatult Rudra sektakultuse algusele. Samamoodi ei leia brahminidest vajalikku kinnitust Keithi märkus, et vana polüteism oli Brahmini ajal languses ja šaivism levis üha enam.

Megasthenes mainib kahte jumalat, kelle kultuse kohtus ta Indias: Orude Herakles ja Dionysose mäed... Herculest samastatakse tavaliselt Krishnaga ja on oletatud, et Dionysos võis olla Rudra Šiva, keda kutsuti girisa "Mäe isand" või giritra "Mägede isand". Kuid Dionysos on peamiselt veini jumal ja nagu varem märgitud, tuleks teda samastada pigem Šivašanaga-Baladevaga. [omalt poolt väljendagem tugevat toetust Dionysose kui Rudra Kreeka analoogi mõistmisele - ta on ennekõike ekstaasi jumal ja seondub ainult seetõttu veinivalmistamisega; ta kihutas läbi mägede leopardinahas, saatjaks satüürne metsandus ja vägivaldsed maenad, mis meenutasid neitsid - "Kali adeptid"]

Panini (IV. 1.49) mainib jumalaid Bhava, Sharva ja Rudra, mainimata nende olemuslikku identiteeti, kuid nagu juba märgitud, ei teadnud ta sõna "Šiva" jumala nimena.
Panini (IV.1.49) selgitab, et nimed "Bhavani", "Sharvani" ja "Rudrani", nagu ka teised seda tüüpi nimed, on tuletatud nimedest " Bhava», « Sharva"Ja" Rudra"Ja tähistage vastavalt nende jumalate abikaasat. Nimi Shivani, mis on samamoodi tuletatud Šivast, esineb klassikalises sanskriti kirjanduses, kuid Panini ei maini Shuutat selles sutras. Mõned teadlased usuvad, et see sõna ayahsulika Paninis (V.2.76) tähistab see küll Saiva askeeti, kuid sutra tekst sellise oletuse kasuks peaaegu ei kõnele.

Sellegipoolest saab Shiva selle nime all varsti pärast Paninit rahva tunnustatud jumalaks, üheks peamiseks jumalaks; seega soovitab Kautilya juba ehitada linna keskele Shiva tempel (KA II.4).

Rudra - ekstra jumal, aarialaste esivanem

Tamara: Selles teemas võtan lühidalt kokku aarialaste ilmumise ajaloo vastavalt Mihraovi tõlgitud Rudra legendile. Jumalad Surya ja Mara said Rudra vanemateks. Keegi jumalatest ei soovinud seda abielu, kuna Surya oli Valguse poeg - Bramhma (Jumala helge kolmandik) ja Mara oli Shiva (Jumala pime kolmandik) tütar. Kuid nende armastuse tagajärjel eostas Mara lapse, siis õnnestus Šival Surja tappa ja lootelt elu kaotada. Kuid Mara taaselustas Surya peast voolava vere abil loote ja Brahma varjas teda Šiva eest. Mara mured sellega ei lõppenud. Ka Brahma naine uskus, et Mara ei tohiks elada, sest tema poeg Surya suri tema tõttu. Ta tapab Mara pistoda abil, kuid Brahma suudab lapse välja tõmmata, nii sündis ekstra jumal Rudra, hüüdnimega Marut. (sündinud surnuna). Svarog (jumala Rudra ja jumalanna Lada poeg) "See, kes mind usub, on minu ori. See, kes mind usub, on minu sõdalane. Ma ei vaja orje, sest orjad on riigireetmisest rasedad. Kuid mul on vaja sõdalasi, sest sõdalase hing on kurss Minu tugevus! "

Vastused - 14, lehekülg: 1 2 Kõik

Eco: Midagi liiga verejanulist ja segadust tekitavat. Tamara kirjutab: Mihhailovi tõlkes. Mis keelest tõlge? India mütoloogias on Rudra üks jumal Shiva nimesid.

Vene juured. Rudra viitab Rodile. Foneetilised teisendused keelte arengu- ja diferentseerumisprotsessis viisid täishäälikute "o", "a", "y" ning kaashäälikute "d" ja "t" vaheldumiseni (millised neist olid algselt esmased, seda on äärmiselt keeruline kindlaks teha). Selle tulemusena muudeti juur "perekond" uuteks "maagide" ja "radide" leksikaalseteks alusteks, viimased kujunesid kujul "rott" Selle tulemusena saame terve hulga näiliselt erinevaid, kuid tegelikult omavahel seotud mõisteid. Juur "maak" on kergesti nähtav sõnas "maag". Varem tähendas see "verd" ("Mis on meie veremaak?" - küsib Tuviraamatus). Sellest moodustati sõnad: "punastama" ("punastama") ja "punane" ("punakas"). Rudhira ("veri"; "punane", "verine") mõiste on selgelt nähtav ka sanskriti keeles. Kuid peamine on see, et äge jumal Rudra, universumis hävitava põhimõtte kandja, jumalanna Rodasi abikaasa ja suure Shiva eelkäija, tegutseb Vedade kontekstis. *** "maakide" "" perekonna "" "rad" "" roti "" üldise leksikaalse aluse foneetilised teisendused ja selle taga olevad tähendused sisaldavad vihjamist aaria ja eelaaria hõimude iidsele maailmavaatele. Vastastikuste mõistete ahel: "taevas ja maa" "" sünd mees- ja peresidemed "- kõige olulisem kõigist inimsidemetest. Kõigi nende omaduste kandjad iidsete indiaanlaste seas on geneetiliselt ja etümoloogiliselt seotud jumalad: Rudra, Rodasi, Rati. Vana-vene ja vanaslaavi panteonist leiame sarnaste või ümberpaigutatud funktsioonidega jumalate sarnaseid konsonantnimesid: Perekond ja sünnitanud naised on naissoost hüpostaasid, Perekond (kaashäälikute vaheldumise tagajärjel ühise juurega „perekond”, „d” muutus „g” -ks). Valery Demin. Vene rahva saladused. Venemaa päritolu otsimisel

Öko: Niisiis, tuginedes versioonile, et iidne slaavi ülim jumalus - varras on aaria-algsete uskumuste loomulik jätk (mille areng antiik-indiaanlaste seas muutus Rudra haruks (hiljem sai Šiva hüpostaasiks) - Rodasi), - proovime kindlaks määrata semantilised omadused ja võimalikud funktsioonid iidne vene ürgjumal. Rig Veda Rudra peamised epiteedid on see "punase karvaga põimiga põrsas", mis "sätendab nagu ere päike, nagu kuld": "särav", "äge", "vägivaldne", "tapmine"; edasi, kui lähtuda sõna raъdrb (viidates Rudrale) tähendusest: "kohutav", "kohutav", "metsik", "ohjeldamatu", "vihane"; siin saate lisada ka teiste sugulussõnade tähenduse: "verine", "karjuv". Eeldatavasti tuleks enamik loetletud omadustest omistada jumalale Rodile. Kuid Rod, nagu ka selle prototüüp - Rudra (hiljem muudetud Šivaks), ei ole ainult negatiivsete (hävitavate ja ähvardavate) omaduste kandja. Kõrgeim kosmiline olend, keda austatakse perekonna elu kõige pühama eestkostjana, ei saa kanda ainult negatiivset laengut. Kõigis ajastutes, kõigi rahvaste jaoks, on selline jumalus kaose ohjeldamatute jõudude ja Kosmose tellimisvõimete keskmes. See on - ühes isikus: õudus ja rõõm, karistus ja halastus, ebakõla ja harmoonia, häving ja looming. Mitte asjata tähendab algne sanskriti sõna rуd-as, mis on sama jumala nime juur, "taevas ja maa kokku". Sellest tulenevalt ei saanud jumal Rod (vene proto-vene hõimude tugevuse ja heaolu isikupärastamine) suutmatust täita funktsioone, mis tulenevad samade tüvesõnade tähendusest: "eestkostja", "rõõm", "rõõmus" ("nõu", "nõusolek"). Samal ajal ei ole kõik need omadused midagi elutult loid: karmide meetoditega on võimalik meeldida (hoolida) ja saavutada kokkulepe ning rõõm on sageli vägivaldne. Samamoodi esindavad sigimisaktid raevu ja üleküllust kui emotsionaalse stressi kulminatsiooni. Kõrgeima jumalusena (mis on omane kõikidele eranditeta mütoloogiatele) ilmub jumalakepp paratamatult kosmilise elustava printsiibi kujul. Kosmos on alati sünd ja ühenduste stabiilne järjepidevus. Inimelu kogu oma suhete mitmekesisuses on Kosmose lahutamatu osa, korrates selle seadusi. Perekondlikud sidemed on peamine asi, mis on alati võimaldanud inimesel ennast inimesena kehtestada, kogemusi ja oskusi omandada, traditsioone, kombeid ning ideoloogia ja moraali algelemisi säilitada. God Rod - see nähtamatu jõud, mis kinnistas lähedaste ja kaugemate sugulaste suhtumist ning määras käitumisjuhised. Sugulussidemed pole paljude hetkel kõikjal elavate inimeste hetkelised suhted. Sugulussidemed on ajutine kategooria, minevikku pööratud ja tulevikku prognoositud. Jumal Rod toimib selle objektiivse põlvkondade ajalise järjepidevuse valvurina. Nagu teisedki indoeurooplaste jumaluse analoogiad, vastutab ta kogu kosmilise genereerimise protsessi ja, mis kõige tähtsam, järjestikuste põlvkondade geneetilise korrastamise eest, ilma milleta pole dispensatsioon üldiselt mõeldav. avalik elu... Seega laienes kosmilisus kui idee ühiskonnaelu kõigi valdkondade seaduslikust korrastatusest ka poliitilistele, õiguslikele ja moraalsetele suhetele. Selline lähenemine ja mõistmine on paratamatult olemas kõigis antiikaegsetes sotsiaal-eetilistes mõistetes, ka nendes, mis on saanud kirjaliku kinnituse - alates Manu ja Arthashastra seadustest kuni Justinianuse ja Vene tõe koodeksini. Rožanitsõ on vene rahva peamise iidse jumaluse - perekonna jumala - muutumatud kaaslased. Nad kehastavad naiselikku eluandvat põhimõtet ja neid on rahva seas austatud alates hilisest kiviajast, kust nende savipildid pärinevad. Hiljem - peaaegu tänapäevani - on säilinud tiinete naiste austamise tavad. Valery Demin. Vene rahva saladused. Venemaa päritolu otsimisel

Öko: Rudra. Vedades oli sellel jumalal palju funktsioone. Ta oli tormide, hirmutavate ja "möirgavate" jumal, tuulte - marutite - isa ja samal ajal jumal - inimeste ja kariloomade kaitsepühak, mõnikord - tulejumal. Ta võis haigusi ravida ja karistusena saata. Vedades kirjeldatakse teda kui võimsat ja vihast jumalat, halastavat ja karistavat. Ka tema oli üks Vedade panteoni kõrgeimaid jumalusi ja tõenäoliselt ühe või mitme aaria hõimu kõrgeim jumalus. Hilisemas veedade kirjanduses esineb Rudra jumalana, kes võistles jumal Dakshaga jumalate ja inimeste üle valitsemise üle. Vedika kirjanduse uurijad kirjeldavad teda kui halastavat jumalat, kes ühendab endas tule- ja tormijumalaid, kui metsade ja mägede deemonjumalat, kui päikesejumalust, kellele härg ja kotkas omistatakse ka teistele rahvastele. Meie arvates võib slaavi paganluse panteonist pärit jumalat Rodi võrrelda selle iidse aaria jumalusega. Mõlema jumala kujutised säilitasid palju jooni, mis räägivad nende võimalikust identiteedist ajastul, mis eelnes aarialaste lahkumisele Indiasse. Mõned uurijad usuvad, et sortide kultus tekkis põllumajanduse tekkimise ajastul, asendades primitiivse animismi. "Põllumehe arvates oli ta tohutu ja kapriisne taevajumal, kellele kuulusid pilved, vihm, välk, jumal, kellest sõltus kogu elu maa peal," kirjutas BA Rybakov, uurides 11.-12. Sajandil koostatud "Õpetusi". võitlus paganluse vastu. Ta jõudis järeldusele, et "vene paganad pidasid Rodit taeva jumaluseks, kontrollides vihmasadu, ja maailma loojaks, puhudes elu kõigisse elusolenditesse ...". See omadus langeb täielikult kokku Vedade ja Brahmani raamatute poolt jumalale Rudrale antud omadusega. Nime Rudra tähendus sanskriti sõnaraamatute järgi sõna otseses mõttes taastoodab BA Rybakovi ülaltoodud sõnu: "tohutu, vägev, urisev, äikesejumal, heatahtlik, ülistamist väärt". Rodi ja Rudra nimesid seletatakse ka kui "punaseid, säravaid, sädelevaid". Tähendus "punane" on sanskriti keeles viidatud iidsele juurele rudh-, mis tähendas "olla punane, pruun". Seda iidset tähendust saab võrrelda sõnadega "rodry", "ore", "red", mis tähendab punast, ja vanavene sõnaga "ore" - veri. Ilmselgelt võrreldakse samast maagijuurest pärineva iidse sõnavara semantilist ringi, hõlmates suurt hulka väga erinevaid kontseptsioone, mis on seotud sugulussuhete mõistetega (mille tõttu sündinud naiste või Rodanitsi kultus sai peetakse perekultusest lahutamatuks). (Rudra nime üritati võrrelda ladinakeelse "radix" - juurega, mis ühtlasi lähendab teda vardale.) Sanskriti keeles tähendab sõna "rudhira" "veripunast". Sanskriti sõnaraamatu antud tähendused "särav", "sädelev" panevad meelde tuletama, et nii Rodi kui Rudrat peeti äikese-, välgu-, tulejumalaks, mis kinnitab taas nende tõenäolist identiteeti proto-slaavi-proto-aaria läheduse ajastul. Kuid Rudra kuvandit ei saa taandada ainult taevaste elementide, tormide ja vihmade jumala kuvandile, nagu teda oli tavaks tõlgendada. Rudra tegelaskuju duaalsus ja viljastava jumala funktsiooni omistamine koos karistava jumala funktsioonidega, kes saadab surmavaid haigusi ja hävitab elu, valmistasid sellele aarialaste jumalale võimaluse ühineda Brahmanismi panteonis jumalaga Šivaga, kellel on samad funktsioonid ja äärmiselt sarnased omadused. Nii Rig Veda Rudrale kui ka Šivale paljudes iidsetes mälestusmärkides on määratud epiteet "kapar-din" - kimpudeks keeratud juuksed; mõlemat jumalat nimetatakse punaseks ja pruuniks. Shiva on Yajurvedas määratletud ka kui “rohita”, “tamra”, “aruna”, see tähendab “punakas, punakaspruun”. Uuest jumalast, mis tekkis iidse arjaani Rudra ühendamisel eelaaria Shivanaga, sai kahe sünonüümse nime - Shiva-Rudra - kandja, tuues slaavi perekonna tunnused Šiva funktsioonidesse ja pealegi, olles perekonna kõige olulisemad funktsioonid - viljastamine - kahesuguse hinduismi jumala pildi sisse joonistanud. elu produkt ja sellest ka fallose kummardamine. Nimi Rudra asendatakse üldjuhul nimega Shiva. Mõlemast sünkretiliselt ühendatud jumalast sai üksikjumal - veiste, väetise, looja ja samal ajal elu hävitaja pühak, jumal, kes ühendas endas kaheksa energiat: maa, vesi, tuli, õhk, taevas, kuu, päike ja ohverdamise idee. Järk-järgult tekkis idee Rudra (Shiva) sajast ("shata") ilmingust, mida mütoloogilises kirjanduses tuntakse kui "shatarudriya" ja mis vihjab Rudra (nagu slaavlaste ritv) avaldumisele kõiges maailmas eksisteerivas. R. GUSEVA SLAVID JA AARIA

Tamara: eco kirjutab: jumal Rudra on Universumis hävitava põhimõtte kandja, jumalanna Rodasi abikaasa ja suure Shiva eelkäija. *** See, mida Demin ütles Mihhailovi sanskriti keelest tehtud tõlkega, ei tantsi. Veelgi enam, nagu ta väidab, on tõlge tsenseerimata, nagu see oli nõukogude ajal, ja see on täpne tähendus. Rudrami sõnul sai Brahma Surya poeg lähedaseks, vastupidiselt keelule, Shiva tütrele Marale. Raevus, Shiva, hüüdes, et segunematut, tuld ja pimedust on võimatu segada ning selle tulemusel ei saada tavalist tuld ega pimedust, tappis Surya, kuid Mara kandis juba vilja Suryalt. Siis Shiva tappis vilja vandenõuga. Siis nuttis Mara Surya keha üle, embades teda. verine, koos pisaratega tõid verd ja laps ärkas ellu. Seetõttu kutsuti sündinud Rudrat Marutiks (sündinud surnutest). Rudra hõlmas kahe jumala - Brahma ja Šiva - jõudu, kuid teda ei kasvatatud mitte jumalana, vaid mehena. Ta saadeti hariduse saamiseks Lakshmi, andes temalt vande, et ta ei avalda talle mantrat, mis teeb mehest jumala. Lisaks sunniti Lakshmi erinevate murrangute tagajärjel vande andma ja Rudrast sai jumal. Kuid Shiva pidas teda üleliigseks jumalaks ja tahtis teda tappa. Siis otsustas Rudra rünnata kõigepealt Šivat, kelle elukoht oli Himaalajas. Sealt ta läks: Rudra astus musta laeva. Ta tõstis ankru üles ja avas purje, püüdes vajalikku tuult, purjetas mandrile. Ookeani ületades sildus ta kohta nimega Khorat ja läks põhja poole, eemaldudes rannikust. Tal oli Vritra mõõk kaasas ja tegi teel kasest vibu ja seitse noolt. Seitsmekümne päeva pärast jõudis Rudra Aryana põhjapoolsesse metsa, mille taga asus jumalate maa. Ta ütles endale - „Ma tean, et Shiva on minu vaenlane ja ta võitleb minuga. Kas mul poleks parem enne rünnata? ”Tuli täiskuuöö. Sel ööl tõusis Rudra Shiva elupaiga Himaalaja tippu, samal ajal kui Šiva istus ristis jalgadega lumes ja vaatas, kuidas kuu talvise taeva tähtede vahel liikus. Selja taga seistes pani Rudra noole ja pingutas vibu. Kuid ta ei saanud julgeda tulistada ja lõdvendas vibunööri. Niisiis pingutas ta kolm korda vibu ja kolm korda nõrgendas seda, julgemata tulistada. Siis ütles Shiva pead pööramata - “Hei, Rudra! Kui oleksite nagu Šiva, oleksite mind kõhklemata tapnud ja kui oleksite nagu Brahma, poleks te mõelnud mõrvale. Kuid te ei ole Šiva ega Brahma - te olete lohk ja rist. Suhkur iseenesest ja sool iseenesest. Ja segatuna tekitavad nad oksendamist! Jah, Rudra? Jah, mu nõrk järeltulija? "Ja olles seda öelnud, mähis Shiva end maya suitsu, muutus nähtamatuks. Rudraja viskas vibu ja nooled maha ja läks minema. 19. Sel päeval küsis Višnu Šivalt: „Sina, vend, kannude murdja, kas sa oled valmis oma järeltulijat hävitama?” Šiva vastas: „Ma ei tee seda.” Siis Vishnu hüüdis: „Oh, Šiva! Keeldu, lükka vande tagasi, tallata vande, murra vande peegel! Rudra seemnest kasvav maailm on meie jaoks talumatu! "" See on teie jaoks talumatu, keskmine vend, ütles Tasakaalu telg Shiva. "Ma ei karda hävitamise rivaale. Mind ei hoia mitte vande, vaid sugulustunne. Olen Rudras ära tundnud oma omadused ja tahan tema tegemistest rõõmu tunda. " 20. Pärast Šivast lahkumist ütles Višnu endale - „Oh, mu tarkus! Hakka minu kasuks! Kas ma ei saaks mõelda midagi paremat kui mõrv? ”Ta pöördus põhja poole ja hingas põhjatuult. Ja ta hingas selle välja, kuid mitte nagu õhuvool, vaid nagu intelligentsusega olend. Loodud hakkas Vishnu ees väänlema, valju häälega nuttes - “Mul on palav, palav! Surm, Issand, päästa mind kannatustest! Tapa mind, issand, jahuta mu südamikku! "Siis valas Višnu talle lund ja loodu rahunes maha. Višnu ütles sellele deemonile (asurale) -" Sina, põhjatuule deemon. Ma annan teile nime Sigurd, ma ütlen teile - minge tapke Rudra Marut, üleliigne jumal. Kui te seda teete, päästan teid elust ja kannatustest. Aga vaata - ära tee midagi, välja arvatud see, mille ma käskisin, muidu võidad hinge ja sa sünnid ikka ja jälle! “See tähendab, et Rudra oli esimene Arya. Siis eostab ta jumalanna Lada, Višnu tütre, jumal Svarogi, seega valati aaria-slaavi klanni kolme jumala - Brahma, Višnu, Šiva - veri ja see klann sai potentsiaalselt kõige rikkam. Ja seda eeldades erinevad rahvad loodud, erinevate jumalate poolt, siis oleks väga huvitav teada, kui palju jumalaid on nende veres, s.t. mis on nende potentsiaal? Siin saab selgeks, miks rasside segunemine pole ida religioonides teretulnud ja rassiteoorial on kõige sügavam tähendus.

Tamara: Lugesin teise Mihhailovi käsikirja teist tõlget, mis Teise maailmasõja ajal sakslastelt konfiskeeriti. Soovitan teil lugeda seda lingilt: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm See on esimene, kui mitte ainus tõlge sanskriti keelest vene keelde (ilma moonutusteta). Selle valmistas omal ajal KGB korraldusel Konstantin Mihhailov, kes otsustas lahti mõtestada Tiibeti Teise maailmasõja ajal natside poolt tabatud kirjarullid, mida hoiti arhiivis 40 aastat. Mihhailov tõlkis need, kuid tõlkesaladus langes koos NSV Liidu lagunemisega, nii et meil on võimalus lugeda tõelugu inimese loomisest jumalate poolt (Rudra on Kolmainsuse loovate (Brahma) ja hävitavate (Šiva) jumalate pojapoeg, kelle lapsed armusid ja sünnitasid lapse -hübriid (Suryu), millel on kokkusobimatud omadused ja energiad ning mis seetõttu ei allu ühelegi jumalale - see on inimene isegi milleski jumalatest tugevam ja neist võimsamad). Kuid ikkagi puudub kogu kolmainsusele omane harmoonia, on loomist, hävitamist, pole säilimist ega säilimist (kolmas element). Seetõttu on igal inimesel valikuvõimalus või ülesanne - kas liituda ja tõmmata oma elu energia ühe enda poole - hävitaja Saatan Šiva või looja looja Višnu või Võšnu juurde - või omandada kolmas element - kus ta on ja mis on ehk mõistatus konserveerimisenergia meditatsioonis, kus inimene omandab surematuse või supervõimed, või loovuses, on see endiselt mõistatus, mida ma pole vähemalt praegu lahendanud ... Muide, Rudra on kõigi slaavlaste-aarialaste esivanem. K. Mihhailov

Tamara: Mind hämmastas väga teave, et jumal Svarog valitses mõnda aega Egiptust. Minu mäletamist mööda toimus usuvahetus, kuid selle tagajärjel kaotas vaarao ikkagi usu uude usku, minu arvates Sethi, ja naasis vana juurde. Kusagil oli meil huvitav muuseumimaterjal Kairos leiduvate esemete kohta. Vaaraole slaavi keeles tikitud riided ja hauaplatsil märgid, slaavi haakristid ja rist. SVAROG Svarog (Vana-Rus. Svarog, Sovarog) - John Malala kroonika slaavi tõlke järgi - jumalasepp, Dazhdbogi isa. Mõne uurija arvates - kõrgeim jumal idaslaavlased , taevane tuli. Etümoloogiauurijaid on alati köitnud teonüümi Svarog ja sanskritikeelne kooskõla. svarga "taevas, taevane". Selle konsonantsi põhjal tehti järeldus nende sõnade keelelise suhte ja isegi Svarogi kui slaavi jumaluse funktsioonide kohta. See hüpotees on siiski üsna venitatud. Sõna svar-gá, valgustatud. "Päikesetee" tekkis pärast indoarialaste eraldamist teistest indoeurooplastest ja seetõttu ei pääsenud ta slaavlaste juurde. Slaavlased ei saanud seda sõna iraani (skito-sarmati) keelest laenata, kuna indo-aaria svar "päike" vastab Iraani hvarile seoses iraani loomuliku üleminekuga s → h. See teonüüm ei saa olla ka päikese slaavi nimi, kuna slaavi keeles ei olnud üleminekut l → r. Tänapäeval püütakse tänu ON Trubachevi teooriale must-mere põhjaosas asuvatest indiaarialaste keele substraadist taaselustada vana hüpoteesi teonüümi Svarog indoarialaste päritolu kohta. Selle teonüümi laenasid slaavlased väidetavalt Põhja-Musta mere piirkonna indoarialastelt ja see pärineb väga olulisest "taevast, taevast". O.N. Trubachevi teooriat ei aktsepteeri enamus tänapäeva teadlasi, nii iranistid kui ka indoloogid. Sellegipoolest ei näe näiteks L. S. Klein (olles siiski filoloog ja keeleteadlane) muud alternatiivi kui nõustuda indo-aaria hüpoteesiga. Realistlikumatest mõtetest tuleks märkida V.Y. Mansikki märkus, kes mainib slaavlastelt laenatud ruumi. sfarogŭ, švarogŭ "kuiv, leegitsev". M. Fasmer kirjutab, et teonüüm Svarog on seotud praslavaga. svar, svar, mille tulemusel omandab nimi ise tähenduse "vaielda, karistada", mis näib olevat kroonikakontekstiga üsna kooskõlas, "ja isegi armukestele, kes soovivad komandandi hukata. Selleks käskis ta nii proz'vasha kui ka jumal Svarog "(" ja abielurikkujate nimel) hukata. Seetõttu kutsusid nad teda jumalaks Svarogiks ". Igal juhul ei tohiks teonüümi Svarog kaalumisel unustada Svarozhichi. Svarog Bygone-aastate loos Svarogi versioon jumala sepana on tõlgendus fragmendist, mis on antud Bygone Yale'i loos 6622 (1114) aastaks. Seal tsiteerisid "klaasisilmade" pilvest kukkumise loo usaldusväärsuse toetuseks "Kronograafi" lood oravate, nisu ja muu pilvest langemisest. Eelkõige algab lugu puukide taevast langemisest Egiptuses, mis lõpeb keskel. Selle Egiptuse loo kohaselt hakkas „pärast veeuputust ja keelte lahutamist valitsema kõigepealt Mestre Hami perekonnast, tema järel Jeremija, seejärel Theosta, keda egiptlased nimetasid Svarogiks. Selle Theostuse valitsemisajal Egiptuses kukkusid puugid taevast alla ja inimesed hakkasid võltsima relvi ning enne seda võitlesid keppide ja kividega. Sama Theosta seadus andis välja, et naised peaksid abielluma ühe mehega ja elama mõõdukat eluviisi ... Kui keegi sellest seadusest üle astub, lase ta visata tulisesse ahju. Selle eest kutsusid nad teda Svarogiks ja egiptlased austasid teda. " Pärast teda valitses tema poeg, "Päikese nimega, keda nimetatakse Dazhdbogiks", kus "kogu Egiptuse maal saabus laitmatu elu ja kõik kiitsid teda" Ilmselt lugu Egiptuse kuningatest-jumalatest, mis on laenatud iidsest vene "kronograafist", pärineb 6. sajandi Bütsantsi kirjaniku John Malala kroonika tõlkimisest. Theost on Hephaistose nime moonutamine, millega muistne vene kroonik, mitte "egiptlased", slaavi Svarogi kirja panid. Allikate vähesuse ja pimeduse tõttu on Svarog, olles slaavi jumalus, kellel on tõenäoline indo-iraani juur (vrd Skt. स्वर्ग; svarga "taevas"), saades 19. sajandi lõpu uurimustes üheks peamiseks slaavi jumalaks. N.M. Galkovsky peab vaieldamatuks, et PVL ülaltoodud teksti kohaselt oli Svarog nagu Hephaestus (\u003d Theosta) abielu asutaja ja slaavi jumal tulekahju ja et Svarogil oli poeg Sun Dazhdbog, kes kandis isanime Svarozhichit. Hiljuti kalduvad mõned teadlased seda uskuma slaavi mütoloogia polnud jumalat Svarogi. Erinevalt isikustatud tulekahjust, Svarozhichist, ei leidu Svarogi nime allikates peaaegu kunagi ja seal, kus see esineb, on üsna tõenäoline, et nime “Svarozhich” tõlgendatakse valesti kui “Svarogi poega”, mille kirjatundja tegi selleks, et oma Kroonika muistendit piisavalt tõlkida. Mõne teadlase sõnul ei saa nimi "Svarozhich" aga olla isanimi (isanimi). Kõige selle põhjal pole meil suurt põhjust arvata, et slaavlastel oleks olnud selline jumalus nagu Svarog. Teised uurijad aga seda skepsist ei jaga, tuvastades Svarogi Svarozhichiga kui tulise jumalusega ning tõmmates paralleele Svarogi ja tulise vaimu Rarogi vikipeedia vahel.

Tamara: SHATARUDRIYA (VANA HINDU VEDAS) väljavõte: Oo Sineshey Lord, vasepunase seljaga, andes toitu abivajajatele ja rahustavatele patustele! Ärge lööge kedagi meie rahva, meie karja hulgas ei oma relvade ega haigustega. Ärgu keegi neist sureks! Oo, Rudra, see sinu rahumeelne ja healoomuline pilt on eriti hea, sest Ta on imerohi kõigi inimeste pattude ja haiguste vastu kogu päeva. Rudra abinõud on soodsad! Nendega halastagu Ta meid, muutes meid elavaks ja terveks! Pöördugem kõik oma mõtted, mõistuse kõik soovid vaid ühe Rudra, Tugevate, segaduses juustega, kelle ette langevad tema vaenlased lüüa! Las ta teeb kõik meie olendid jõukaks ja kurja vaevamata - kahe-, nelja- ja teised! Halasta meie peale, oo Rudra, anna meile selle maailma ja tuleviku maailma õnne! Oo, meie pattude hävitaja, me kiidame ja kummardame! Õnne, mille Manu, meie esivanem, meile ohvreid tehes leidis, võiksime maitsta, oo Rudra, teie armust! Ärge lööge meile ei suuri ega väikeseid ega noori ega vanu ega emakas olevaid lapsi ega isa ega ema ega meie keha, mis on meile nii kallis. Ära võta meie lastelt ega poegadelt elu ära, ära võida pullid või hobused kurjaga. Ära kahjusta meie meeskangelasi ega sõdureid, oo Rudra! Me rahuldame teid ohverdavate libeerimiste, kummardamise ja kiitusega! Las see kohutav pilt sinust, kes meie kariloomad, meie pojad ja pojapojad surnuks lööb, eemaldub meist ja sinu hea pilt võiks meile lähedale tulla! Kaitse meid, Jumal, ja vaata armulikult meid, mõlema maailma õnnistuste andjat! Me ülistame ülistatuimat, kes istub südames, ja noort, võimsat kui lõvi, lööb surmani! Halasta meie peale, oo Rudra, kes oleme neis asjatutes kehades! Las su sõjavägi lööb teisi, mitte meid! Võib Rudra pahameel ja viha meie pattude vastu, samuti soov neid karistada, mööda minna meist. Oh, õnnistuste andja, halasta meie peale, kes sulle ohvreid toovad ja palveid pakuvad, halastust näitavad meie ja nende laste lastele! Ole meile toeks, oo õnnistuste andja, ületamatu hea! Sellel kõrgel ja kaugel puul (Maailmapuu) jätke oma kohutav relv rippuma ja lähege meile varjatud rüüs ja ainult ühe Pinaka vibuga. Oh, vaesusest vabastaja, oh, verejanuline, lase sind kummardada, oh Issand! Las need tuhanded teie relvatüübid ei löö meid, vaid teisi, meie vaenlasi! Tuhanded tuhanded surmavad relvad teie käes! Võtke need meilt ära, oh Issand, kes neid kõiki valdab!

Tamara: Tamara kirjutab: Mind tabas väga teave, et jumal Svarog valitses mõnda aega Egiptust. Loen ja imestan, kuidas põimuvad slaavlaste, hindude, egiptlaste, kreeklaste, sarmaatide ajalugu. Kuna teadlased ei näe paljude usundite allika ühtsuse kohta järeldust, mis lihtsalt soovitab iseennast. Miks on valge rass üksteise suhtes nii vaenulik, kui nad kõik tegelikult kuuluvad samasse perekonda? Juudid said kõik teadmised Egiptusest, mida kunagi valitses Svarog. Need. kas võime eeldada, et kõik teadmised pärinevad aarialaste ilmumisest? H. P. Blavatsky ja teised allikad ütlevad, et aaria kultuur on enam kui 200 000 aastat vana. Mis rahvusi nii lõhestas?

Tamara: Siin on veel üks iidne tunnistus, et me sõime ainult taimset toitu, piimatooteid ja teravilja. Rudra laulupalve: toit mulle ja külalislahkus mulle ja piim minu jaoks, mulle magusad joogid, mulle ghee (selgitatud ghee) ja minu jaoks kallis, minu jaoks teistega ühine pidusöök ja minu jaoks ühine joomine ning edukas kasvatamine taimed mulle ja õigeaegsed vihmad minu jaoks, minu põldude viljakus ja minu jaoks rikkalik põllukultuuride kasvatamine, minu jaoks kuld ja minu jaoks kalliskivid, minu jaoks rahulolu ja minu jaoks õitseng, minu jaoks õitseng ja mulle toiduks teravili, minu jaoks parim teravili ja mulle võrsed ja nende rohkus minu jaoks, nende ületamatu rohkus minu jaoks ja õigeaegne toit minu jaoks ning nälja puudumine minu jaoks ja koogid minu jaoks ja oder minu jaoks ja kaunviljad minu jaoks ja nisu minu jaoks ja metsikud taimed minu jaoks ja muud liiki toit mulle;

Tamara: Issand ütles aarialastele - kui ma oleksin sündinud, siis ma tunneksin oma vanemat. Aga ma olen üksi. Ainult minu mõtted räägivad omavahel ja mina ise - täielik vaikus ja orbudus. Ta ütles ka - ma eelistan ennast ja mul pole pärijaid. Ta ütles ka: Minu sünd ja surm on eriti valusad. Lõppude lõpuks olen ma sündinud kõigi sündinud olenditega ja suren koos kõigi surnud olenditega. Ta lisas öeldule - pole midagi hullemat kui sünd ja surm. Isegi mina, sündimata ja surematu, kannatan nende all! Kui meie Jumal on sündinud, kutsume teda - Brahmaks. Kui meie Jumal elab, kutsume teda - Višnuks. Kui meie Jumal sureb, kutsume teda - Šivaks. Tema on see, kes teeb kõike korraga ja tema jaoks pole aega. Kui ta loob, on ta Brahma. Kui ta kaitseb loodut, on ta Višnu. Kui ta hävitab kõik, mida tahab, on ta Šiva. Ta teeb kõike korraga. Seetõttu on ta alati Brahma, ta on alati Višnu, ta on alati Šiva. Esivanem Svarog rääkis Temast niimoodi - mu süda eksis rinda läbistavate noolte vahele. Tahtsin tõde nii väga, et kirusin Jumalat ja kõiki tema tegusid. Sõnadest kohkudes kukkusin näkku ja ootasin karistust. Ja Issand ütles - las nõrk võtab kätte. Lõppude lõpuks kaitseb ta ennast! Teie huultega kirusin ennast, sest mul on vaja needusi. Sa rääkisid minu suunas ja nüüd tean, et sa usud mind. Ja Issand jätkas - see, kes mind usub, on minu ori. Kuid see, kes mind usub, on minu sõdalane. Ma ei taha orje, sest orjad on riigireetmisest rasedad. Kuid mul on vaja sõdalasi, sest sõdalase hing on minu tugevuse kanal!

Tamara: Tamara kirjutab: Kes mind usub, on minu ori. - ning õigeusk ja OT nõuavad pidevalt, et oleme Jumala sulased. Ja kellel on õigus?

Tamara: Rudra on selle käsikirja järgi esimene arya, kes sündis päikesejumal Surjaast ja Pimeda Kolmanda Jumala Shiva tütrest - Marast. Allpool on fragment, mis räägib Rudra sünnist: "Fury raputas Šivat, raevukalt astus ta Himaalaja tipust hälli, kus olid tema tütar ja Brahma poeg Surya (päike). Ta hüüdis tütrele näkku -" Kas sa ei tea, et teie emaka kaudu liikus tuli pimedusse ja seal ei ole enam pimedust ega tuld, vaid on ainult tuhm hämarus? "Mõõga ette tõmmates suunas ta tera tütre südamesse, kuid Surya lükkas Shiva käe ja tundis puudust Pimeda Kolmanda Jumala - Shiva juurest. Siis Shiva pöördus. tema mõõk Surya vastu ja lõikas Brahma pojal pea maha. Šiva hinge voolas hirmuvesi ja nad kustutasid raevu tule. Kuid ta kuulis Issanda häält - "Ärge kurvastage Shivat, ärge kurvastage, et ta on Brahma poja tapnud! Sul on veel päev, mil halastate tema peale. "Shiva vaatas oma tütre otsinguil ringi ega näinud teda kuskil. Ta varjas end maya loori taha. Siis pimeda kolmanda jumala - Shiva lahkus männimetsast. Lahkudes tegi ta loitsu, mis muutis Surya seemne steriilseks. Mõistes, et isa oli lahkunud, naasis Mara oma kallima keha juurde asuvale lagendikule. Ta tõstis oma katkise pea ja suudles ta huuli. Surya veri voolas Mara rindade vahel, seejärel mööda tema kõhtu, mööda kubemevoldit ja jõudis tema rinna huulteni. Surya viljatu seeme säilitas tema veri jõu ja Mara kandis Brahma poja vere vilja. " Varjatud oma isa raevu eest jumal Brahma juures, valmistub Mara poja sünniks, kuid Surya ema tahab talle poja surma eest kätte maksta ja ta pussitas sünnitanud abitut Marat. Brahma kuulis Mara nuttu. Ta sai juhtunust aru ja tormas sinna, kus naine karjus. Brahma lükkas Savitri minema, nägi, et Mara on surnud, kuid tema elus peksis elus laps. Togra rebis Savitri käest Brahma pistoda, avas Mara kõhu ja tõstis üles sellest laps. Sellele lapsele pandi nimi Rudra ja nad kutsusid teda - Marut, mis tähendab - surnutest sündinud. Sellest ajast peale on tema järeltulijaid kutsutud Marutsiks.

Tamara: Veel üks Rudra teose tõlke autori Konstantin Mihhailovi artikkel: K. Mihhailov MIDA Tean SHAKTI KOHTA (neliteist akadeemilist teesi) 1. Energia on see, mis tekitab tegevusi. Energia on see, mis tekitab sündmusi. Energia on sündmuste universaalne absoluutne põhjus. Energia toimib nii oma olemasolu kui ka puudumise tõttu. See töötab alati. 2. Energia eelneb ainele. Millegi tajumine on võimatu ilma energiata, seetõttu puudub ilma selleta ka olemus. Shakti on see, millest jumalate mõtted koosnevad. Ja jumalate mõtted on need, millest reaalsus koosneb. Tegelikult ei ole Shakti olemas, sest see eelneb tegelikkusele. Nii et savi ei ole enam tellistest. Seega puudub sõna juba selle genereeritud tegevuses. Ja enam pole ühtegi lasku hetkel, kui kuul tabab sihtmärki. ENERGIAL EI OLE MÕISTET. Ja tal ei saa määratlust olla. Inimmõistus ei suuda oma piiratud võimaluste tõttu sellist määratlust sõnastada. See piirang on põhimõtteline. Tema tõttu ei saa inimesed väljendada, sõnastada selliseid süsteemseid mõisteid nagu midagi: Jumal, aeg, aine, ruum, elu, surm. Ebainimesed sõnastavad sellised mõisted üsna lihtsalt, kuid inimesed ei saa nende valemitest aru. Arhatsi tuleks vaadelda kui vahendajaid inimeste ja mitte-inimeste vahel. Inimmõistuse piiratus ei ole kvantitatiivne, vaid kvalitatiivne. Kõik teadmised maailma kohta on sündinud katsetes sellest piirangust üle saada. Me teame sellest, kuid me ei saa sellest üle. Keegi teab, et saate luuletada. Paljud inimesed proovivad luulet kirjutada. Ainult vähestel õnnestub. Need, kellel see õnnestus, puuduvad siin. See, kellest on saanud luuletaja, puudub grafomaanide seas. Luuletajaid inimeste seas pole. Me ei leia Jumalat ei endast väljaspool ega enda sees, kuid me lihtsalt teame, et ta on. Seetõttu püüame teda pidevalt leida. See on religioon. Religioon on katse luua ühendust Jumalaga. Kontakt võib ulatuda pilgust seksini. Seetõttu pole religioonis midagi püha. 3. Religioon on katse luua ühendus Jumalaga, et tõestada (või usaldusväärselt avastada) tema (Jumala) olemasolu. Seetõttu näen religiooni kui teadust. Ja teadus on nagu religioon. 4. Füüsika - teadus, mis on mõeldud energia ja aine uurimiseks, uuris neid hästi, kuid ei suutnud anda energia ja aine määratlust. See ei tähenda füüsika alaväärsust, mitte selle alaväärsust ja kasutut. Lihtsalt teadusel on teine \u200b\u200beesmärk. Teadus avastab ja sõnastab ESSENTIDE (objektide) Kombineerimise MEETODID, et saada uusi kombinatsioone, mis ON INIMESELE KASULIKUMAD. Teaduse mõte ja eesmärk on kohandada maailma inimese vajadustega, mitte seda maailma üldse seletada. Ja miks seda seletada? Ja nii on kõik selge. Kõik peale Jumala. Mul pole jumalasse usku. Olen uskmatu. Mul pole usku vaja, sest ma tean, et Jumal on olemas. Olen selle teadmisega sündinud. Pealegi ei tea ma Jumalast midagi enamat, kuigi ma tõesti tahan seda teada. Tegelikult ei huvita mind miski muu selles elus. Minust saavad aru ainult need, kellel on samad teadmised. Usklik ei saa minust aru. 5. Semiidi ja aaria päritolu religioonide vahel on üks põhimõtteline erinevus. Semiitlikku päritolu usundid pole energiaküsimustest huvitatud ega anna sel teemal tõlgendusi. Neil puuduvad ka maagilised protseduurid. Nende valdkond on usk, moraal, poliitika, jumalateenistuse ametlikud rituaalid ja sotsiaalne praktika. Need. terviklik haldus. Aaria päritolu religioonid (Vedaika) - kõik tõlgendavad ühel või teisel viisil energeetikaga seotud küsimusi tugevuseni. Nende valdkond on võimu omandamise ja kasutamise metoodikates. Jooga on peamine näide. Ja maagia. Aaria religioonide praktiline rakendamine pole sotsiaalne, vaid maagiline. Manustamise asemel nõidus ja nõidus. 6. Ma nimetan oma Väge - Šaktiks. Ma nimetan seda nii, sest seda kutsusid mu esivanemad - arja hõimu inimesed. Ja mulle meeldib nende kõne heli. Kord juhtusin sel teemal sõnastikuartiklit koostama. Seda ma kirjutasin siis: „SHAKTI on universaalne energia, mis on võimeline muundama (muundama, muunduma) ajas, ajas, füüsilisteks seadusteks, samuti elusolendite bioloogilisteks ja mentaalseteks protsessideks. Teisisõnu, Shakti on see, millest reaalsus koosneb. Siin pole midagi imelikku. Ja pole midagi religioosset. Nagu Bodhidharma tavatses öelda - "Lõputu ruum ja mitte midagi püha". Mis tahes aine koosneb aatomitest. Aatomite vahel on erinevusi. Erinevate ainete aatomid erinevad üksteisest nende tuumade moodustavate osakeste arvu ja tuuma ümbritsevate orbiitide arvu poolest. Kuid nüüd pole elektronide vahel (nagu ka positroonide, neutronite, prootonite jne vahel) erinevusi. Näiteks raudaatomist võetud elektron ei erine absoluutselt elektronist, näiteks aatomist. Või uraani. Või vesinik. Kõik. Seega näeme, et elementide erinevus tuleneb kvantiteedi, mitte nende elementaarosakeste kvaliteedist, millest nende aatomid koosnevad. Shaktiga on sama lugu. Materiaalse maailma kõik asjad koosnevad keerukatest, kuid alati rütmilistest SHAKTI KONDENSEERIMISE JA VÄLJASTAMISE vaheldumistest. CYBERPUNKi adeptidel ja häkkeritel on sellest punktist eriti lihtne aru saada, kuna nad tunnevad hästi kahendarvu printsiipi, mis on arvutisüsteemide toimimise aluseks. Mälukiipide lahtritesse kirjutatud kahendkoodi muster loob kuvari ekraanile pildi. " (kirje alates 24.09.99.) 7. Reaalsus on monitor, mis peegeldab Shakti olekut. Analoogia: Inimese meelt ja üldiselt kõiki närvisüsteeme - kellele iganes nad ka kuuluvad (näiteks loomad) - võib vaadelda kui "mikrolülitusi" (kiipe), milles asub vastav kood. Enamik "mikroskeeme" töötleb seda koodi paari lihtsa käsuga ja saadab selle minimaalsete muudatustega infoväljundseadmesse. reaalsuseks. Arvuti puhul näeks see välja nagu objektide asukoha muutmine monitori ekraanil. Kuid seda juhtub harva. Tavaliselt tõlgivad sellised "mikroskeemid" koodi lihtsalt ise läbi, muutmata seda üldse. Kuid on ka keerulisemaid seadmeid. Nad töötlevad koodi nii, et ekraanile ilmuksid uued objektid, nagu neid varem polnud. Inimrassile rakendatuna nimetatakse neid "keerulisemaid seadmeid" arhatiteks (vt linki) Analoogia lõpp. 8. Aaria päritolu religioonides kasutatakse energia tähistamiseks kahte mõistet - Shakti ja Prana. Sageli arvatakse, et need kaks sõna väljendavad sama mõistet. See ei ole tõsi. Prana on energia struktureerimata esmane vorm. Tal pole omadusi - ja see on tema peamine ja ainus omadus. Šakti on energia (Prana), mis on läbinud ühe kolmest jumalast - Brahma, Višnu või Šiva - teadvuse. Sellel on struktuur ja see on võimeline ainega suhtlema. Tal on omadused: Niisiis, Brahma kiiratud Shakti loob (genereerib) reaalsuse komponente. Vishnu kiiratud šakti stabiliseerib reaalsuse komponente. Shiva kiiratud šakti hävitab reaalsuse komponendid. 9. Magirani naised on virtuaalsusest (jumalate maailmast) reaalsusesse (inimeste maailma) voolujuhid. Võime öelda, et need ühendavad põhjuste maailma ja tagajärgede maailma. Arhatid on seadmed, mis tajuvad neid energiavooge ja muudavad need reaalsuse komponentideks - nii materiaalseteks (objektid ja subjektid) kui ka mittemateriaalseteks (ideed ja kontseptsioonid). Täielik analoogia energiaallika ja masina vahel, mis tarbib seda energiat teatud töö tegemiseks ja teatud toote väljaandmiseks. Tooted, mida auto omanik nõuab. Ehitamiseks on masinaid. On masinaid, mis on loodud selleks, et säilitada ehitatud muutmata kujul. On masinaid, mis on loodud ehitise hävitamiseks. Kõigi nende "masinate" (st iga arhatitüübi puhul) jaoks on ette nähtud oma energialiik (vt punkt 8). 10. Šaktil on arhatitele spetsiifiline psühhoenergeetiline mõju, mille üks väliseid ilminguid on intellektuaalse tootlikkuse järsk tõus (vt. link). Rõhutan - see on ainult väline ilming - seda, mida ümbritsevad inimesed tajuvad oma meelte ja intellekti kaudu. Tegelikult saab magirani šaktiaalsesse välja langenud arhat maagiliseks võimeks. Ta loob materjali ideaalist. Olemasolevast. Tõde valedest. 11. Mis on hing? Hing on JUMALA KORD. Kord tekkida, olla ja eksisteerida. Tavalistele inimestele - tellimus on ühekordne. Pärast hukkamist see ei kordu. Arhati puhul korratakse BE-käsku ikka ja jälle, pealegi tehakse iga kordusega selgitusi - kes olla, mida teha ja vahel (harva) - kuidas seda teha. Iga tellimus on teave. Seetõttu on ka hing informatsioon. Teave selle kohta, milline peaks olema keha ja intellekt ning kuidas nad peaksid tegelikkusega suhtlema. Metafüüsilises keskkonnas edastatakse teavet impulsside - Shakti vibratsioonide kaudu, nii nagu füüsilises keskkonnas, edastatakse teavet impulsside kaudu - elektromagnetväljade vibratsioonid (mitmesugused elektromagnetkiirgus). 12. Keha alus on ATMAN - stabiilne šaktiaalstruktuur, mis on sarnane energiaraamiga, mille külge kinnituvad valgumolekulid. Atmani ja keha interaktsioon on sarnane programmi ja "riistvara" koostoimega arvutisüsteemides - s.t. "Tarkvara" ja "kõva". Selle koostoime produktiks on nn. "teadvus". 13. Atman - st. energiaraam on omane mitte ainult elusolenditele, vaid ka kogu materiaalsele maailmale tervikuna. Programmid, mis on elusolendite aluseks, on aktiivsed ja elutute objektide aluseks olevad programmid on passiivsed. Seetõttu võivad esimest tüüpi ("otseülekanded") programmid mõjutada teist tüüpi ("eluta") programme. See efekt on maagia alus. 14. Ülaltoodud kolmteist teesi kujutavad endast Shakti teema mõistmise varianti. Ma ei väida, et see oleks inimese intelligentsuse võimalikult kõrge mõistmise tase. Kuid minu isikliku intelligentsuse jaoks näib see olevat piir. Palju rohkem teavet saab edastada kas metafooride ja tähendamissõnade või postmodernse “teadvuse voo” abil. Selliste arusaamisvariantide tajumiseks on aga vaja, et vastuvõtja oleks “lainele häälestatud”, nagu kunstnikud ütlevad, “materjalis”. Ja see on saatus. 01.10.04. Tjumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - naine, kes on võimeline kiirgama Šakti, shaktiaalset kiirgust. See on arhatide (vt link) ja bharatade (vt link) jaoks Shakti (jõud, energia) allikas. Sõna moodustatakse sanskriti tüvest "magh" - "tugevus" (jõud, võib, mõnikord - "võim", "maagia"), lisades lõppu "rhani" (loe kui "rani"), viidates määratletud naissoole. Igal magiranil on iseloomulikud psühhofüüsilised tunnused, mis eristavad seda tavalistest, "mitte-maagilistest" naistest ("gopis" - vt linki). Neid tunnuseid saab väljendada enam-vähem sõltuvalt isiksusest (peamiselt intelligentsuse tasandil), kuid need on alati olemas. "HELE" ("gella", "selena" - gnostikute ja vabamüürlaste esoteerikas - nõid, deemon meelitab mehe pilku tingimata ja võtab mehelt võime kosmoses liikuda, ohtu märgata jne.) Praktilises mõttes - hele saab teha kindlaks, kuidas magirani võime automaatselt, ilma igasuguse ilmse põhjuse ja vaevata, eristub tavaliste naiste rühmast. Magiranil võib olla täiesti tavaline välimus, olla tavaline, diskreetselt riides jne, kuid sellest hoolimata peatub mehe pilk just temal. Ülejäänud naised (isegi kui nende seas on palju ilusamaid), näivad samal ajal taanduvat, “tuhmuvad”. Konstantin Mihhailov kirjutab selle kohta "Tjumeni apokrüüfides" järgmiselt: "Vaatamata kõigile minu jõupingutustele ei suutnud patsient kindlaks teha, miks just see naine teda köitis. "Ta on ilus?" Ma küsin. Patsient kõhkleb: "Ma ei tea ... Ma ei nimetaks teda ilusaks. ... Noh, loomulikult pole ta kole, aga minu naine ... Mu naine on palju ilusam." "Mis on siis asi? Ma ütlen. - Miks muutusite siis innukaks seda naist iga päev vaatama, hoolimata ilmsest ohust teie edukale abielule? Patsient püüab oma tundeid valusalt väljendada. Ta hakkab rääkima, siis lõikab ennast ära - "ei, mitte see ...", teeb pausi, mõtleb, mõtleb .... Lõpuks annab ta suurepärase sõnastuse, nii väljendusrikka, et kirjutan selle kohe üles. Ta ütleb järgmist: „Arst, kujutage ette mustvalget fotot. Las see olla grupi naiste foto. Nende hulgas on väga ilusaid, on lihtsalt ilusaid, on tavalisi ... Üldiselt on naisi igasuguseid. Kuid neid kõiki on kujutatud mustvalgena. Ja ainult üks neist kuvatakse sellel fotol värvilisena. Ta pole küll kõige ilusam jah, aga tema pilt on värviline. Elus. Keda sa siis kõigepealt vaatad - kas teda või neid, mis on mustvalged, täpsemalt hallid? Kas sa mõistad mind arst? " Ma sain temast aru. Aga ma ei saanud teda aidata ... ”“ IDITI ”(“ eidos ”) on kustumatu mulje. Mihhailov määratleb seda kui "põhjusetut unustamatut". Iga mees mäletab kõiki magiraneid, keda ta oma elu jooksul kohtas. Tihti juhtub, et ta nägi sellist naist vaid korra - (näiteks kohtus ta kogemata tänaval, vaatas ja kõndis mööda), kuid mulje jääb kogu eluks. Muidugi pole mehel selleks loogilist, ratsionaalset seletust. Tsiteerime "Tjumeni apokrüüfe": "Näete, doktor, ma nägin teda bussis. Ta istus minu vastas, igati kurb ... Mäletan teda väga tihti. Ma ei tea, miks ... "" Armastus esimesest silmapilgust? " - Ma tegin nalja. Ta ei aktsepteeri nalju. "Ei, muidugi mitte. ... Mis armastus seal on ... ma lihtsalt mäletan tema nägu." "Kas te võrdlete teisi naisi, keda temaga seostate?" "Muidugi mitte. Milleks? See on täiesti erinev ... ma ei oska seletada. " "LADA" on ekstrafüüsiline, teadvuseta, sõnades väljendamatu, mida ei tingita bioloogiliste andmete mulje seksuaalsusest, mille magirani tekitab meestele, kes kuuluvad šaktiilitundlikesse kategooriatesse (arhatid ja bharaadid). Nagu Konstantin Mihhailov ütleb, saab seda magirani omadust kõige paremini väljendada sõnaga “soovitud”. Veelgi enam, "soovitav" mitte ainult seksuaalses mõttes (kuigi see on ka nii), vaid ka vaimse kontakti, suhtlemise mõttes. Just see omadus kutsub mehi esile tegevustes, mille eesmärk on tagada, et nad kindlasti objekti valdusse võtaksid, mis tekitab nii kummalise ja vastuolulise tunde. On iseloomulik, et verbaalsel, teadlikul tasandil ei tunnustata mis tahes erilise ilu olemasolu (mis igapäevases mõistmises on selgelt seotud seksuaalse külgetõmbega). "Ma ise ei tea, mida ma temast leidsin" - see on tüüpiline mehe arvamus magirani kohta. Tõepoolest, kui tavalise naise seksuaalsuse saab alati lahutada eraldi komponentideks - "ilusad jalad", "laiad puusad", "suured rinnad", "imelised juuksed" jne, siis see analüütiline tehnika ei toimi magirani suhtes. Tema välimust tajutakse tervikuna, tervikuna, omamoodi naiselikkuse arhetüübina. Näitena tahan tuua (mälu järgi) ühe vene klassiku tsitaadi (kahjuks ma ei mäleta, keda ma seda lugesin - kas Buninilt või kelleltki teiselt - see pole oluline). "... Näete, vend, on selliseid naisi, et te ei saa isegi aru, miks nad endasse nii tõmbuvad. Naljakas on muidugi see, et ma ei leidnud paremat näidet - aga noh. Mäletan lapsepõlvest ... Mu isa pidas suurt talli. Teiste seas oli üks toss. Noh, üldse mitte midagi erilist, nii väike, kole. Kuid täkud võitlesid tema pärast surnuks. Teiste huvides - lihtsalt möödaminnes. Ja tema pärast - surmani. Siin, vend, milles asi ... "" SAMADHA. " Kõige raskem ja samal ajal kõige olulisem mõiste määratleda. Selle termini sanskriti keelest on olemas klassikaline tõlge - "enesekontroll". Jooga praktikas ja teoorias tõlgendatakse samadhat kui meditatsiooni kõrgeimat faasi, "kui nii meel kui objekt kaovad, kuid fikseerimine meditatsiooni objektil jääb alles". konkreetne magirani, mis on tema jaoks praegu Shakti allikas. Samal ajal kogevad nii arhat kui ka bharat järsku tõusu elujõud, nad on täis energiat, nende efektiivsus - vaimne, füüsiline, sotsiaalne - saavutab maksimumi. Magirani võib mehes esile kutsuda samadhi seisundi alles pärast seda, kui mees on temaga seksuaalselt suhelnud - vähemalt üks kord. Subjektiivselt kogetakse samadhat kui õnne väljendunud mõju, "õnne paroksüsmi". Psühhiaatria seisukohalt on see kahtlemata maniakaalne seisund. Ilukirjanduses on sellist laadi kirjeldusi palju, kuid need kõik põhinevad "armumise" tundel ja tõlgendavad olukorda kui "jagatud, vastastikune armastus »Erinevad intensiivsusastmed. Sellisel juhul jäetakse psühhoenergeetiline komponent loomulikult välja - seda saab ju üles märkida ainult autor, kes tunneb šakti-veeda õpetusi ja omab üldiselt šaktismi kontseptsiooni. Meie jaoks on olulised samadhi maagilised, müstilised mõjud. Arvestades teema erilist tähtsust, konkretiseerime need klassifikatsiooniloendi kujul. Teema intuitsioonitaseme järsk tõus. Intuitiivne mõtlemine hakkab domineerima loogilise mõtlemise üle. Rasketel juhtudel ilmnevad selgeltnägemise elemendid, võime soovitada. Järsk õnne kasv. Õnn saadab teemat sõna otseses mõttes kõiges, mida ta teeb. Inimesele hakkab tunduma, et ta on omandanud oskuse „imesid teha“, et ta „kannab teda lihtsalt läbi elu“, et õnn lihtsalt kihutab. Tegelikult see nii on (vt viiteid "arhat", "bharat"). Füüsilise heaolu märkimisväärne paranemine, igasuguste krooniliste haiguste taandumine ja kadumine, väljendunud tolerantsus ägedate haiguste (nagu nohu, mitmesugused infektsioonid) suhtes. Tüüpiline samadhi tunne, et „gravitatsioon väheneb“. Katsealune tunneb, et tal on olnud väga lihtne kõndida, ta ei kõnni, vaid sõna otseses mõttes „lendab“ („õnne tõttu lendab ta kohe,“ ütleb rahvas). Iseloomulikud muutused välimuses - noorendamine, kortsude silumine, silmade iirise värv muutub heledamaks. Jällegi inimeste hääl - "nägu särab", "silmad säravad", "lihtsalt kogu asi särab". On tunne, nagu oleks „Jumala kohalolek maailmas”, subjekt tunneb, et tema elul on mõte, eesmärk, et tal on eesmärk. See on tüüpiline isegi ateistidele, ehkki arhatid ja bharatad on ateistid harva. Ilmub surematuse tunne (või tugevneb, konkretiseerib). Sõltuvalt metafüüsilise ettevalmistuse olemasolust või puudumisest teab inimene kas kindlasti, et ta on reinkarnatsioone juba kogenud ja kogeb uuesti, või saab ta lihtsalt ootamatult aru, et "seal on midagi (väljaspool elu ja surma)". Kogenud lugeja võib vaidlustada asjaolu, et me ei ole eraldi välja toonud Shakti psühhofüüsilisi ja maagilisi mõjusid arhatitele ja bharatadele. Seda tehakse materjali tajumise lihtsustamiseks. Üksikasjad leiate asjakohastest jaotistest (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - lihtsalt öeldes - "kai" seisund on täielik vastand "samadhi" olekule. See sõna põhineb polüsemantilisel sanskriti tüvel "K-L", mida võib tõlgendada kui "allakäik", "langus", "sukeldumine kuristikku", "üleminek pimedale poolele". Vene keeles - "meeleparandus", "neetud", "kummardus", "kõrvalekalle" jne. Põhjamaade aaria mütoloogias on Kaigala "must mõõk", mõõk, millega saate jumala tappa (täpsemalt hävitada tema füüsiline kest, halvustada teda). Tuvanis burjaadi keeltes, kus tänu sudaismile on juurdunud paljud sanskriti sõnad, on Kaigal “tume šamaan”, kes on võimeline “kõndima madalamasse maailma”, ja vahel ka “öövaras, karja varastaja” (seda tõlgendatakse kui püha, “tumedat” tegevust, rituaali vargus). Konstantin Mihhailov oma "Püha psühhoenergeetikas" annab "kai" seisundi sellise definitsiooni "Kai on shaktiaalne karskus". Praktikas väljendab seda sügav, tugev ja äärmiselt hävitav depressioon, mis haarab Shakti sissevoolust ilma jäänud mehe (arhat või bharat) kogu olemuse (magiraniga lahku minek toimub tavaliselt erinevatel sotsiaalsetel põhjustel). Mihhailov kirjutab selle kohta järgmiselt: „Isegi heroiini väljavõtmine pole midagi, tühiasi, võrreldes jõudude poolt välja viidud arhatide kannatustega. Opiaatidest sõltlane vähemalt teab, et halvimal juhul võib ta naasta oma joogi juurde ja vabaneda kannatustest. Arhat teab midagi muud - ta ei pruugi kunagi elus Magiraniga enam kohtuda. Ela ülejäänud elu tavalise inimesena, kaotades igavesti maagilised võimedelu mõtte kaotamine on tõesti kohutav. " Tuleb märkida, et "kai" olek viib psühhosomaatilisel tasandil samade sügavamate muutusteni kui samada, kuid nende muutuste märk on vastupidine. Lisaks tegelikule depressioonile tekivad inimesel "kehastumise" tunnused - tugev kaalulangus, siseorganite talitlushäired, autonoomse närvisüsteemi häired. Rahvas ütleb - "see sulab meie silme all." Selle seisundi kohta on rahvalaulus hästi öeldud - "Ma ei saa siin elada ilma kallimata, mind söönud kurbus, melanhoolia ...". Algab ebaõnnestumiste jada äris, "kõik variseb kokku", kogu loominguline tegevus peatub, maailma tunnetatakse puhtalt materiaalsena, "muinasjutte ja imesid - kõik kaob jäljetult, alles jääb vaid bioloogilise elu alatu alus - argipäev kõigis selle ilmingutes ..." (K. Mihhailov " Püha psühhoenergeetika ") Loomulikult kajastuvad need mõjud rahva mentaliteedis erinevate ebauskidena. Pealegi on selline ebausk omane absoluutselt kõigile inimestele, alates kõige tsiviliseeritumast kuni kõige primitiivsemaks. Ei ametlik religioon ega kõrge haridustase ei suuda neid välja juurida. Mõned inimesed usuvad, et nõiad on olemas. Mõni usub, et on naisi, kellel on eriline võime meest ära nõiduda, „kuivatada“. Relvastatud psühhoterapeudid " teaduslikud teadmised”, Kuid need, kes ei suuda oma klienti“ õnnetu armastuse ”all ravida, hakkavad mõnikord mõtlema ka millegi üleloomuliku peale (pidage meeles vähemalt Konstantin Mihhailovi ennast). Ja kõige huvitavam on see, et nendega on kõik korras. Suurepärase illustratsioonina jaotisele "kay-kaygal" tutvustame siin Viktor Erofejevi esseed "Kuidas olla armastatud või armastuse vabrik". Nii näeb olukorda inimene, kellel on kõige suurem shaktiaalne tundlikkus, kuid kes pole tuttav šaktismi ja vedanta postulaatidega. Nii näeb ja tunneb “treenimata”, “tume” arhat. Väärtuslikum on tema otsus, sest seda ei varja spekulatiivne filosoofia. Ja meil on ikka üks jaotis veel. See on tihedalt seotud eelmisega. "VEDA" Termin pärineb sanskriti tüvest "ved" - "teadma", kuid see määratlus on pigem formaalne ja kärbitud. Tegelikult on semantilised seosed terve sõnarühmaga, mis tähendavad inimese reaalsustaju erinevaid aspekte. Eelkõige on need sõnad nagu "vis (Z)", "visu", "vida" - "nägemisega tajumine", "millegi mõõtmine"; "Vokar" - "hinnang nähtu, tajutu kohta (selle kohta)" ja mitmed muud semantilised fraktalid, mis on koondatud põhijuure "v" ümber - "sisse laskma", "tegevus väljastpoolt sisemusse". Šaktismis tähistatakse sõna "Veda" mõne Magirani võimet kontrollida oma võimu ja seeläbi sihipäraselt täita maagilised toimingud ... Miks ainult mõned? Fakt on see, et jõu teadlikuks kasutamiseks on esiteks vaja väljaõpet ja teiseks piisavalt pikka seksuaalset karskust (sellel teemal on midagi Carlos Castaneda ja tema keskkonna nõidade teostes). Kaasaegses ühiskonnas kasvatatakse naist kas "mehe orja" stsenaariumi või "mehe vaenlase" stsenaariumi järgi. Nii üks kui ka teine \u200b\u200bkasvatusmeetod ei jäta tegelikult võimalust nõidaks saada, leida "Veda", isegi kui ta on väga tugev magirani. Tugev magirani (eriti Shiva ringi hulka kuuluv magirani) on aga võimeline kirglikus seisundis olles (enamasti on põhjuseks seksuaalne armukadedus) tekitada rivaalile märkimisväärset maagilist kahju (selline "spontaanne, metsik" maagia meestel ei toimi). Ütlematagi selge, et need "maagilised" vigastused avalduvad mõne aja pärast materiaalses reaalsuses üsna spetsiifiliste psühhosomaatiliste kannatuste või sotsiaalsete probleemidena (ja sagedamini kompleksselt). Mis puudutab Veda teadlikku rakendamist, siis siin on efektide ulatus väga lai. See on "võitluslik", kahjustav toime, see on ka kontrolliv maagia, mille eesmärk on kontrollida meeste käitumist ja stimuleerida nende kasulikke omadusi, ning mõnel juhul (eriti Magiranile iseloomulik Brahma ringist) - tervendav toime. MÄRKUSED 1. Kiirgava Shakti (vägi, energia) struktuuri järgi (vastavalt "Shakti maitsele", nagu arhatid ütlevad) on kõik magiranid jagatud jumalate omaduste järgi kolme tüüpi. Seega eristatakse Brahma ringi, Višnu ringi ja Shiva ringi magiraneid. (magirani-brahmini, magirani-vaishnava ja magirani-shivaya) Magirani kiiratud energiat kasutab kõige paremini sama ringi arhat, kuhu nõid ise kuulub. See tähendab näiteks seda, et kui Brahma ringist pärit magirani ja Shiva ringist pärit arhat kokku puutuvad, hajutatakse enamik Jõudest asjatult, pöördudes algse Prana poole. Konstantin Mihhailov kirjutab "Tjumeni apokrüüfides" järgmist: "Minu teada (ja seda kinnitasid minu isiklikud tähelepanekud) Višnu ringist pärit magiranid on omamoodi" universaalsed annetajad ". Nende Šaktil on üsna tugev mõju ükskõik millisesse ringkonda kuuluvatele arhatidele ja bharatadele (Višnu ringist pärit olendite jaoks on see muidugi maksimaalne). Mis puutub "polaarsete" ringide (Brahma-Šiva) esindajate omavahelisse suhtlusse, siis see on energeetilises mõttes äärmiselt ebaefektiivne ja mõnikord lihtsalt hävitav brahmaaniliste olendite jaoks. " 2. Magirani arv populatsioonis on äärmiselt väike. Me ei saa muidugi täpseid numbreid anda, kuid meie väga ligikaudsete hinnangute kohaselt on see mitte rohkem kui 1-2% kõigi fertiilses eas naiste koguarvust (Shakti "kustub" involutsiooni ajal. Pärast ovulatsiooni lõppemist jääb nõid nõiaks, kuid tema Võim on juba teistsugune allikas kui selle naise enda üsas, nagu see oli varem). Meie läänesõbra John Lister-Rodose huvitav tähelepanek. Aastatel 1996-99 pidi ta palju Euroopas reisima, pikka aega (aasta), et elada Itaalias, Prantsusmaal ja Taanis. Ühes mulle adresseeritud kirjas (H. Hoja) kirjutab ta: „... Mulle tundub, et Skandinaavia naiste seas on energeetiliselt aktiivsete (K. Mihhailovi terminoloogias„ säravate “) naiste arv suurem kui Itaalias ja Prantsusmaal. Kuigi näib, et peaks olema vastupidi ("ülemeelikud" itaallased ja prantslannad). Võib-olla on see tingitud asjaolust, et Skandinaavias on metafüüsilisi eritingimusi, mis on seotud asjaoluga, et selle riigi territoorium asub Lääne-Hüperborea (Asgardi Lankarsi kuningriik, "Dark Aryana") kohas. "Artikli on kirjutanud meditsiiniõde, Khoja ja osaliselt Põhjamaade esindaja. (14.09.2003) Kasutasime K. Mihhailovi teoseid "Tjumeni apokrüüf" ja "Püha psühhoenergeetika" SVA!

Teiste allikate järgi pilt Rudras tekkis India mitte-aarialastest kultustest ja Rig Veda esimestel mainimistel hõivas silmapaistmatu koha. Hiljem saab see nime all tuntumaks. Vahel ka veedakeelne Rudru mõista kui Shiva vihast kujundit.

Seljas nahk ja elab mägedes, tema lemmikrelv on vibu ja nool. Aeg-ajalt kasutab ta ka välku. Rudrja teda on kujutatud jahimehena, riietatud loomanahkadesse, mustad juuksed sõlme tõmmatud. Sellisel kujul rändab ta mööda maailma, küttib oma vibu ja mustade noolte abil metsades.

Mõnikord kirjeldatakse seda kui vägevat jumalat, kes on relvastatud vibu ja mustade nooltega, kiiresti lendamas, vikat seljas, Marutsi saatel. Rudrat peeti nii haigusi toovaks kui ka neid, kes neist tervenesid: nad pöördusid tema poole tervisepalvetega.

Teda kutsutakse ka Tryambakiks - kolme ema (Maa, Õhk ja taevas). Tema naine on Ambika. Teiste legendide järgirudra poeg oli Sati, kõigi olendite isanda tütar Dakshi... Sati oli hullult armunud oma mehesse ja isegi ohverdas ennast, olles teada saanud, et ohverduste jagamise ajal ei eraldatud Rudrale midagi.

Slaavlaste seas oli Rod kõige iidsem jumalus, hinduismis nimetatakse seda mõlema nime aluseks juur "rd", mis peitub punast verivärvi käsitlevate ideede sügavuses.

Slaavi sõnad “ore, ore” leiavad oma vastavuse sanskriti keeles “rudhira” (“punane, punakaspruun”) ja just sellistes värvides kirjeldatakse Rudrat, kes kiidab teda kui kõigi elusolendite seemendajat ja elu algatajat, patroniseerivat paljunemist. Aarialased viisid ta Indiasse, kus tema nimeks sai viljastava jumala Shiva teine \u200b\u200bnimi. Seda Rodi ja Rudra lähedust kinnitab ka asjaolu, et Indias sai justkui tema topelt Shivaga kokku. Šivale kuulub usk, et ta tekitab maa peal elu, piserdades seda oma seemnetilkadega - see usk on seotud ka vardaga.

Alates Rudras Sündisid Rudrad - kohutavad, madu moodi vihased, kes kõikjal järgnesid oma isale ja tormasid kõigile, keda nägid.

Teine põlvkond, kes pärines Rudrast, polnudki nii kohutav. Need olid Marutid, tormi jumalused. Maruts sai alguse Rudra ühendusest Maaga. Samal ajal võttis Maa tähnilise lehma kuju ja Rudra - pull. Rudra poegadest sai armee ja nad saatsid teda kõikjal hiilgavatel ekspluateerimistel ja lahingutes asurade ja kohutavate koletistega.

Mõelge sellele Rudrukui Kõigekõrgem Jumal, kutsusid veedalased aarialased vaid eriti olulisi juhtumeid, kui teised jumalad olid jõuetud aitama. Tühiste taotluste nimel Rudrat ei häiritud, sest see oleks solvang. Igapäevaelus nad tavaliselt palvetasid ja ohverdasid väiksematele jumalatele - Indrale, Agnile, Varunale, Somale, Savitarile, Vayule ja teistele. Seetõttu on enamik veedalikke hümne pühendatud just neile jumalatele. Tihti kutsuti ohvrite ajal kõiki jumalaid korraga, seetõttu on Veedades palju „kõigile jumalatele” suunatud hümne.

Kuid kõige olulisem Vedrale Rudrale pühendatud tekst on kahtlemata kuulus Shatarudriya (Vana Rudrami hümn), mis on osa Yajurvedast ja asub nelja Veda kogu Vedika kaanoni keskmes. Sada Rudras on kollektiivne nimetus Ühtsus mitmekesisuses. Üks ja samal ajal lõpmatult ilmutades ennast Kõrgeima Jumala erinevates vormides. Just selles majesteetlikus hümnis mainitakse esimest korda Vedades viiesilbiline mantra "Namah Shivaya" Rudra-Šiva peamine mantra Vedades, šaivismi kõige olulisem palvevormel.

Suures eeposes "Mahabharata" (Dronaparva, ptk 173) oli koostaja tark Vyasa pühad tekstidsõdalane Arjuna juhendamisel räägib talle Shiva austuse tähendusest:

"Alistuge täielikult sellele Jumalale, kõige olemasoleva algallikale, universumi Issandale, Mahadevale, suurimale Vaimule, ainukesele Issandale, kes toob hea, kolmesilmsed ja vägisi relvadega nimega Rudra! Sest kolmes maailmas pole Temaga võrdset olendit! ... Need inimesed siin ilmas ja teised, kes püüavad jõuda taevasse - kõik need, kes pühendunult kummardavad kingituste andjat, jumalikku ja heatahtlikku Rudrat, mõistusejumalanna abikaasat, - leiavad siit ilmast õnne ja asuvad seejärel kõrgeimale teele. ..

Ei jumalad, ei asurad, ega Gandharvas, ega Rakshasas ega isegi need askeedid, kes koobastesse peidavad, ei saa vihaselt rahulikult edeneda ... Ta on üks ja Ta on mitmekordne, Ta on sajakordne ja tuhandekordne ning Ta on sada tuhatkordne. ... Selline on Suur Jumal, kellel pole sünnitust ... Indra ja teiste jumalate seas leiduv lordkond kuulub tegelikult Temale ...

Rudra (sanskriti keeles Rudra) on India jumalus, millel on India religiooni ajaloo erinevatel perioodidel erinev iseloom ja tähendus. Rig Vedas ei eristata Rudra pilti kindlusega ja see võtab teisejärgulise positsiooni; spetsiaalselt on talle pühendatud ainult kolm hümni, ühes ülistatakse teda koos Somaga; mainitakse tavaliselt umbes 75 korda. Ta särab nagu päike või nagu kuld, kaetud kuldkaunistustega, istub vankril. Hilisemad veedatekstid lisavad neile tunnustele mitu uut: 1000 silma, sinine kael, vasepunane keha, nahast riided, elupaik mägedes jne

Samuti on selgemaid viiteid Rudra äikese- ja tormikujutise aluseks olevale kontseptsioonile. Rudrat on kujutatud äikesekepiga, mille särav võll laskub taevast maa peale; ta on relvastatud vibu ning tugevate ja kiirete nooltega, mistõttu Atharvavedas saab ta vibunoole epiteedi. Rudraga seoses mainitakse sageli Marutsi, tormijumalaid, kelle isaks teda kutsutakse. Rudra pole kunagi süngete deemonite vaenlane ega oma kindlasti erksat ja kasulikku iseloomu; vastupidi, sellele omistatakse sageli kahjulikke, hävitavaid omadusi. Talle pühendatud hümnid kujutavad enamasti õudust, mis on inspireeritud tema hirmuäratavatest nooltest. Nad paluvad, et ta ei tapaks lapsi, sugulasi, inimesi üldiselt, veiseid, hobuseid jne. Hilisemates Vedade tekstides ilmub Rudra ohtlik iseloom veelgi elavamalt: isegi jumalad kardavad teda ja hoiduvad temast. Koos hävitavate omadustega omistatakse Rudrale jõud kurjuse peletamiseks ja ka haiguste ravimiseks, milleks tal on tuhat vahendit (seega epiteet jalâsha \u003d tervendamine).

Esialgu kujutas Rudra ilmselt äikese hävitavat jõudu ning selle kasulikud ja ravivad omadused olid osaliselt loodust puhastava ja väetava äikese loomulik tagajärg, osaliselt halastuse tagajärg, mille see võis hävitada. Rudra pildi keerukus põhjustas talle mitmesuguseid selgitusi erinevatelt mütoloogidelt, kes tõid esile tema ühe või teise eripära. See keerukus selgitab ka tema erinevaid seoseid teiste jumalustega. Niisiis samastatakse Rudra mõnikord Agniga (mille külge on sageli kinnitatud rudra epiteet) või on see üks Agni kaheksast vormist.

Meediajärgsel ajastul läheb Rudra kuju märkamatult Šiva kujutisse, kes on looduses kurja printsiibi kehastaja. Selle uue pildi algus oli ühine epiteet çiva (heatahtlik), mis mõnikord tähistas Rudra. Šiva tavaline epiteet - Triambaka (kolm ema) - on Rudra külge kinnitatud juba Vedades. Šiva naise - Ambika - nimi Vedades on Rudra õde. Veel üks Šiva epiteet - Magadeva - on Rudra külge kinnitatud juba valges Yajurvedas. Selle keerukusega seoses leidub Rudra mõiste ka hilisemas India mütoloogias. Nime Rudra etümoloogia võimaldab mitut tõlgendust. Mõni tuletab selle juurjuurest "karjuma, ulguma, nutma" ja tõlkima "ulguma" (tormi möirgamisest). Nii tõlgendavad hindud seda. Teised (Grasman, Pishel) annavad sellele juurele tähenduse "sära, sära" või "põsepuna, põsepuna"; siis tähendaks Rudra "särav, ere" või "punane".

Rudra, iidses India mütoloogias, äikesetormi, raevu, viha kehastav jumalus; Shiva Vedici eelkäija. Rig Vedas on talle pühendatud kolm hümni. Rõhutatakse Rudra hävitavat jõudu, tema raevukat meelsust (Rudrat peetakse Marutsi - Rudriyase isaks). Rudra on mõrvar (üks epiteetidest on "mehetapja"); nad paluvad tal mitte tappa suuri, väikeseid, täiskasvanuid, isa, ema, mitte kahjustada keha, seemet, elu, lehmi ja hobuseid. Surma saadab Rudra nii otse kui ka mürgi kaudu, palaviku kaudu. Ta elab põhjas, millega sarnaselt läänega on iidses India maailmamudelis kõik halb seotud.

Rudra on noor, kiire, tugev, haavamatu, tal on kõvad jäsemed, karvased juuksed, kaunid huuled; ta naeratab nagu päike. Samal ajal on ta äge ja hävitav nagu kohutav metsaline (Rigveda, II 33, 11), ta on "taeva punane kuld" (II 33, 7) ja pull, maailma isa (VI 49, 10) ja taeva suur aura (II) kuusteist). Tal on vanker, käes - välk või kepp, vibu ja nooled ("Atharva Vedas" nimetatakse teda sageli vibulaskjaks). Hilisemates samhitades on tal tuhat silma (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasanei-samhita, XVI 7); tema kõht on must ja selg punane (AB XV 1, 7-8), kael on sinine (Vajasanei-samhita, XVI 7); ta on vasevärvi (või punane), kannab nahka, elab mägedes (III 36; XVI 2-4, 51). Ta on mitmetahuline. Surmaga seotud Rudra suudab ka surma ära hoida: temalt küsitakse pika elu andvaid ravimeid, teda nimetatakse ravitsejaks ja arstide parimaks.

Rudra orgiastilised jooned on lahutamatud temaga seotud viljakuse ja elu mõistetest. Teda ümbritsevad seksuaaljõu zoomorfsed sümbolid. Vihma viljastamine on üks Rudra abinõusid nõrkuse vastu. Rudralt palutakse: "Kas me paljuneme, oo Rudra, laste kaudu" (II 33, 1); nad ütlevad tema kohta: "Kas ta tooks meie hobusele head kasu, oina ja lamba tervisele, meestele ja naistele, pullile." Elujõu mõiste on seotud Rudraga (VII 36, 5), nad mainivad tema halastust, sõprust, valmisolekut kaitsta ja head teha. Seega on Rudra korrelatsioonis kompleksi "surm - viljakus - elu" kõigi liikmetega; mitte asjata kutsutakse teda Tryambakaks, "kellel on kolm ema" (see tähendab kolme kosmilist kuningriiki). Rudra valdavad sidemed on Marutide, Somaga (Rig Vedas ka Agni, Vachi, Višnuga).

Rudra naine, ta on ka Marutite sõber, on Rodasi (nagu naist mainib ka Rudrani), sõna otseses mõttes "maa ja taevas" (mütoloogiline motiiv Rudra härjaks muutumisest, abielu tähnilise lehma kujulise maaga, 37 sõdalasepoja - Marutsi sünd), kellest sai Indra kaaslased). Kuulsaim müüt Rudra kohta, mis on alla tulnud erinevates versioonides, sealhulgas hilisemates, on seotud Daksha ohverdamise ajalooga. Sellel ohvril, mis tehti suure Himavati mäe otsas, kutsuti kokku kõik jumalad, välja arvatud Rudra. Vihaselt ilmub ta rituaali keskele, torgab ohvri noolega, mis antiloopiks muutunud, tõusis taevasse ja muutus Mrigashirsha tähtkujuks. Seejärel tekitab Rudra jumalat rünnates neile kehavigastusi, mis pärast armu palumist kõrvaldab; ainult Daksha, kelle pea oli kadunud, pidi andma kitse pea.