Mi Platón barlangja. Mit jelent a Platón-barlang mítosza? A barlangmítosz négy jelentése

A barlangmítosz egy híres allegória, amelyet Platón az Állam című művében használt eszmei tanának magyarázatára.
A barlangmítosz mélyen szimbolikus. Mit csinálnak a képek erről
mítosz? Az értelmezést maga Platón adja. A barlang világunk szimbóluma; Tűz
nap szimbólum; az árnyékokat szemlélő emberek olyan embereket szimbolizálnak, akiket az életben egyedül a látás vezérel; az árnyékok a minket körülvevő lény szimbólumai;
a barlangon kívüli dolgok az eszmék szimbólumai; a nap az ötletek (vagy a jó gondolatának) szimbóluma;
a tűzhöz láncolt állapotból és felfelé a napba való átmenetek a személy átalakulásának, változásának szimbólumai (görögül "paideia").

Platón számára a barlang egy érzéki világ, amelyben az emberek élnek. Mint a barlang foglyai, úgy vélik, hogy érzékszerveiken keresztül ismerik az igazi valóságot. Az ilyen élet azonban csak illúzió. Az eszmék valódi világából csak homályos árnyak jutnak el hozzájuk. Egy filozófus az eszmék világának teljesebb megértéséhez juthat, ha folyamatosan kérdéseket tesz fel magának, és választ keres rájuk. A megszerzett tudást azonban értelmetlen megpróbálni megosztani a tömeggel, amely képtelen elszakadni a mindennapi érzékelés illúzióitól.E példázat bemutatásával Platón bebizonyítja hallgatóinak, hogy a megismerés bizonyos mennyiségű munkát igényel – szüntelen erőfeszítéseket, amelyek bizonyos tárgyak tanulmányozására és megértésére irányulnak. Ezért ideális városát csak filozófusok irányíthatják - azok az emberek, akik behatoltak az eszmék lényegébe, és különösen a jó eszméjébe.

Állapot:
ez egy nagy ember. Minden ember állapotában és lelkében ugyanaz a 3 alapelv: az értelem, a düh és a vágy. A természetes állapot az, amikor a fej - az elme - vezet, és a düh az elme szolgálatában segít megszelídíteni az ésszerűtlen vágyakat.
ez egy egységes egész, amelyen belül a természetükben egyenlőtlen egyének töltik be különféle funkcióikat.
az ideális állam egy önálló, önálló entitás, amely az emberi civilizáció fejlődésének elutasítása miatt nem tud kommunikálni más államokkal.
a kereskedelem, az ipar, a pénzügyek korlátozottak – mert csak ez korrumpál;
Az állam célja: az állam egészének egysége, erénye, nem pedig egy különálló osztályé vagy egyéné.
Politikai szabály: az ideális állam 4 erénye szerint történik:
1. intelligencia / bölcsesség: ésszerű döntések születnek az államban, mindent az értelem irányít - filozófusok, törvények őrei. Hasonlóképpen a bölcs embert az értelem vezérli;
2. megfontoltság: a nézetek egysége az uralkodók és alattvalók között. Rend, harmónia, következetesség – a legjobb és a legrosszabb természetes aránya. Például: az önmagát meghódító állam az, amelyben a legrosszabbak többsége engedelmeskedik a legjobbak kisebbségének;
3. Bátorság: a törvény őreinek/uralkodóinak azon képessége, hogy folyamatosan fenntartsák az oktatásba oltott veszély gondolatát;
4 .Igazságszolgáltatás:ez bölcsesség + megfontoltság + bátorság együtt. Ez egy olyan állapot, amelyben 3, természetüknél fogva eltérő birtok készíti el a saját robotját. Az igazságosság az egység gondolatának megvalósítása.
Alkatrész saját tőke:
természetes hajlamok szerinti munkamegosztás. Innen származik a 3 birtokra való felosztás: a törvények őrei (uralkodók - "ész" és harcosok - "düh") és a harmadik birtok - gazdák / kézművesek / kereskedők - "kéj";
mindenki csak a sorsát teljesíti;
e 3 birtok összhangja, összhangja.
Igazságtalanság: Ez 3 birtok beavatkozása egymás ügyeibe. 3 veszekedés kezdődött. Ekkor a „kéjvágy” kezd uralkodni.
Természetes osztályozás:
uralkodók - "ok": biztosítsák Platón ideális állapotának gondolatának helyes megvalósítását. 50 év feletti törvényőröktől származnak;
harcosok - "düh": védi az államot a kívülről és a középről érkező ellenségektől. Ők a törvény őrei;
gazdálkodók / kézművesek / kereskedők - "kéjvágy": az állam gazdasági alapja, mindenki jóllakott, politikai jogok nincsenek.

A törvény őreinek felnevelése és kiválasztása

A leendő gárdának meg kell győződnie arról, hogy ami a közös ügy érdekében hasznos, az számára is hasznos;
3-szoros ellenőrzés rendszere: aki 3 évesen - gyerek, fiatal és felnőtt - bebizonyítja, hogy tud jó gyám lenni önmagának, az bátor ember. Mit jelent a jó őrző önmagának: sem az élvezet, sem a félelem, sem a szenvedés miatt nem engedte magát meggyőzni az előző bekezdésben.
Csak a törvény őrei rendelkeznek politikai hatalommal. Ebből következően az állam egységének megőrzésének problémája elsősorban az őrségi osztály belső egységének megőrzésének problémája. Ezért Platón tönkretette a családjukat – különben ez lett volna az individualizmus, az érdekek szétválasztásának kezdete. És így az őrök élete - Sissitia (Spartan mintájára), hétköznapi nők és gyerekek, magántulajdon hiánya, gazdasági érdek - mindez emlékezteti az őröket egységük gondolatára. A 3. birtoktól csak óvatosság kell az egység fenntartásához.
Természetesen az őrök ne rendelkezzenek anyagi javakkal, ne foglalkozzanak kereskedelemmel, mezőgazdasággal – ezzel megsértenék az igazságszolgáltatást és minden bizonnyal elnyomnák a népet.
A hatalomgyakorlás folyamatában nincs intézményes eszköz az uralkodók ellenőrzésére, csak az a belső meggyőződésük köti őket, hogy egy ésszerű törvényt fenn kell tartani.

Nevelés:
a gyerekeket olyan gondolkodásmódra hozni, amelyet a törvény helyesnek határoz meg, és a legrégebbi és legtekintélyesebb emberek tapasztalatai alapján győződtek meg a valódi helyességéről;
helyesen irányított öröm és fájdalom;
nevel: a jog, az íratlan szokás (a magánszféra), a művészet (az emberek viselkedésének összehasonlításával tanít különböző helyzetekben). A törvénynek, az íratlan szokásnak, a művészetnek az a célja, hogy az uralkodók által igazságosnak ítélt cselekedetekre kényszerítse az embereket.

A barlangmítosz négy jelentése

1. ez egy elképzelés a lét ontológiai fokozatosságáról, a valóság típusairól - szenzoros és érzékfeletti - és ezek altípusairól: az árnyékok a falakon a dolgok egyszerű megjelenése; szobrok – érzékelhető dolgok; a kőfal kétféle létet elválasztó demarkációs vonal; a barlangon kívüli tárgyak és emberek valódi lények, amelyek eszmékhez vezetnek; nos, a nap a jó eszméje.

2.a mítosz a megismerés szakaszait szimbolizálja: az árnyak szemlélése - képzelet (eikasia), szobrok látása - (pistis), i.e. A hiedelmek, ahonnan áttérünk a tárgyak mint olyanok megértésére és a nap képére, először közvetetten, majd közvetlenül, a dialektika különböző szakaszai, amelyek közül az utolsó tiszta szemlélődés, intuitív megértés.

3. vannak szempontjaink is: aszketikus, misztikus és teológiai. Az érzések és csak az érzések jegye alatti élet egy barlangi élet. Szellemben élni annyi, mint az igazság tiszta fényében élni. Az értelmestől az érthető felé vezető út a „béklyóktól való megszabadulás”, azaz átalakítás; végül a nap-Jó legmagasabb tudása az isteni szemlélődés.

4. Ennek a mítosznak politikai vetülete is van, valóban plátói kifinomultsággal. Platón a valaha kiszabadult lehetséges visszatéréséről beszél. Visszatérni, hogy kiszabadítsa és szabaddá hozza azokat, akikkel sok évnyi rabszolgaságot töltött.

Az ideális állapotmodell elemzése.

az ideális állam fennállásának fő feltételei: szigorú felosztás birtokokra és munkaterületekre; az erkölcsi károk forrásának megszüntetése az életből - a gazdagság és a szegénység ellentétes pólusai; a legszigorúbb engedelmesség, amely közvetlenül az állam valamennyi tagjának alapvető vitézségéből fakad - a korlátozó intézkedés. A kormányforma ideális államban az arisztokrácia, a szó legjobb értelmében - a legméltóbbak, legbölcsebbek hatalma.
Platón megrajzolta az igazságos állam eszményét, amelyet tehetséges és jól képzett, rendkívül erkölcsös emberek irányítanak, akik valóban képesek bölcsen irányítani az államot. Platón az ideális állam alapelvének az igazságosságot tartotta. Az állam az igazságosságtól vezérelve oldja meg a legfontosabb feladatokat: az emberek védelmét, anyagi juttatások biztosítását, alkotó tevékenységük, szellemi fejlődésük feltételeinek megteremtését. Platón három csoportra osztotta az embereket: az elsőbe azok tartoznak, akik túlnyomórészt racionális elvvel, fejlett igazságérzettel, jogra való törekvéssel rendelkeznek. Bölcseknek nevezte őket. Egy ideális állam irányítóinak kell lenniük. Azokat, akiket a bátorság, a bátorság, a kötelességtudat különböztet meg, Platón a második csoporthoz sorolta - a katonákhoz és az „őrzőkhöz”, akik az állam biztonságáról hivatottak gondoskodni. És végül vannak olyan emberek, akiket fizikai munkára hívnak - ezek a parasztok és a kézművesek. Megtermelik a szükséges anyagi javakat.
Platón elképzeléseiben az egyént teljesen alá kell rendelni az egyetemesnek: az állam nem az ember kedvéért létezik, hanem az ember az államért él.
Platón szerint a filozófusok és a harcosok nem rendelkezhetnek magántulajdonnal. A harcosoknak „közös étkezdékbe kell menniük, és együtt kell élniük, mint egy táborban”, „nem érhetnek aranyhoz és ezüsthöz. Még olyan házba se menjenek be, ahol arany van, ne vegyenek fel arany-ezüst holmit, ne igyanak arany- vagy ezüstserlegből... Ha mindenki berángatna a házba mindent, amit külön-külön is beszerezhetett a többiektől, és az ő saját feleségét és saját gyermekeit, akik személyesen hozzátartozóként személyes örömöket és bánatokat ébresztenek benne." Az ésszerű határokon belüli tulajdon csak parasztok és kézművesek számára megengedett, mivel nem zavarja munkájukat. De ellenjavallt azok számára, akik a magasztos elmélkedések iránt elkötelezettek, az állam őrzői. Ennek a társadalomnak nincs mindennapi élettel megterhelt családja. A lelket lágyító dallamoknak ebben a társadalomban nem szabad megszólalniuk. Csak a vidám, harcias zenének van helye.

Az emberek osztályokra osztásának elve.

Az állam Platón szerint, akárcsak a lélek, három részből áll. A fő funkcióknak megfelelően (anyagi javak kezelése, védelme és előállítása) a lakosság három osztályba sorolható: földművesek-kézművesek, őrök és uralkodók (bölcsek-filozófusok).
Platón mindhárom birtok erkölcsi értékelését külön-külön bizonyos erkölcsi tulajdonságokkal ruházza fel. Az uralkodók-filozófusok számára a legértékesebb tulajdonság a bölcsesség, az őrzők-harcosok számára a bátorság, a demiurgosok számára a mértékletesség, a visszatartó erő. Maga az állam és az államforma a legmagasabb erkölcsi erénnyel – az igazságossággal – rendelkezik.
Az osztálymegosztottság sérthetetlensége Platón igazságos államának alapja.
Az embernek pontosan azzal az üzlettel kell foglalkoznia, amelyet hajlamainál fogva meg tud oldani. Emellett mindenkinek a saját dolga közben kell törekednie, hogy ne avatkozzon bele mások dolgába. Ezen elv alapján az egész társadalom három osztályra oszlik: filozófusokra, őrökre és egyszerű emberekre. Meg kell jegyezni, hogy az egyik birtokról a másikra való átmenet óriási károkat okoz az államnak. Az embernek igazán hűnek kell lennie a munkájához. A munkamegosztás rétegekre rétegezi a társadalmat, de mindezzel együtt az állam strukturálásának fő elve is.

Az őrök képzése, oktatása.

Azzal, hogy megtagadja az uralkodók és őrök egyéni családját, Platón azt reméli, hogy mindannyiukat egyetlen uralkodó család tagjaivá változtatja. A házasság, az élet, a tulajdon, sőt a harmadik rendbeliek egész életének kérdéseinek megoldását az ideális állam hatóságaira bízza. Ráadásul a tökéletes rendszer projektjében nincs rabszolgabirtok.
A gyámokra lesz szükség, hogy megvédjék az államot. Ők lesznek a „csorda” „kutyái”. Munkájuk fontossága és végrehajtásának nehézsége külön, magasabb osztályba sorolja az őrsöket. A gyámokat gimnasztikai és matematikai képzésben kell részesíteni. A zenét és a költészetet nevelésükhöz gondosan kell kiválasztani: csak azokat a verseket és hangokat engedjük az ideális állapotba, amelyek bátorságot és rettenthetetlenséget nevelnek, semmi esetre sem azokat, amelyek utolérik a melankóliát vagy a halálra emlékeztetnek. Az őröknek mindenkitől külön kell élniük, és nem lehet tulajdonuk. Még a feleségük és a gyerekeik is közösek. Platón nevelése és oktatása kiterjed a harcos gyámok köréből származó gyermekekre is. Természetes adatok szerint aranyra, ezüstre és vasra osztják. A „filozófusok és őrök" gyermekei az aranyhoz és az ezüsthöz tartoznak. Platón ellenzi, hogy a harmadik rendből származó gyermekek (azaz „vas" szülők) magas oktatásban és nevelésben részesüljenek, és arra törekedjenek. jobb élet, egyik osztályról a másikra ment át. A gazdagság ne legyen a harmadik birtok kezében, mert a gazdagság lustasághoz és fényűzéshez vezet, de a szegénység, amely szolgalelkűséghez vezet, ne legyen az ő sorsa. Mindenhez "mérésre" van szükség. A harmadik birtok - földművesek, kézművesek és kereskedők - Platón nem szimpatizál, szimpátiája egyértelműen a filozófusok és a harcosok oldalán áll. A harmadik tulajdonság egyetlen erénnyel van felruházva: a megvilágosodott visszafogottsággal. Az államban szinte semmit sem mondanak a rabszolgákról. A filozófus a katonák (őrök) magántulajdonát az ingó- és ingatlanvagyonnal, a rabszolgákkal szembeállította. Gyermekeik, feleségük és minden vagyonuk az állam joghatósága alá tartozik. Platón úgy véli, hogy a magántulajdon, az arany, az ezüst, a pénz elszakítja az őröket fő kötelességüktől - a városok ellenségtől való megvédésétől, mivel minden figyelmüket a személyes vagyon növelésére kell összpontosítaniuk.
A gazdagság és a szegénység problémája.

hogy ne teremtse meg a társadalmi nyugtalanság előfeltételeit, Platón a mértékletességet és az átlagos gazdagságot hirdeti, és elítéli mind a túlzott gazdagságot, mind a rendkívüli szegénységet
stb.................

A Nyizsnyij Novgorodi Egyetem Külföldi Irodalmi Értesítője. N.I. Lobacsevszkij, 2013, 6. szám (2), p. 292-295

ŐSI BARLANGMÍTOSZ AZ EURÓPAI KULTURÁLIS HAGYOMÁNY KÖRBE

© 2013 O. L. Poljakova

Volga Állami Szociális és Humanitárius Akadémia

po1yakowa_o ^ a [e-mail védett] mail.ru

2013. december 16-án érkezett

A cikk a fejlesztésről szól Görög mítosz egy barlangról Európában kulturális hagyomány, filozófiában és irodalomban a barlang képének értelmezései Homérosz, Platón, F. Bacon, I.V. Goethe, M. Heidegger.

Kulcsszavak: a barlang példázata, tudásfilozófia, mitológiai szimbolika, tudás metaforái.

Az ókori kultúra egyik legélénkebb és legemlékezetesebb képe egy barlang képe Platón „Államok” című hetedik könyvéből. „Képzeld el, hogy az emberek egy barlangszerű földalatti házban vannak, ahol egy széles nyílás húzódik teljes hosszában. Kiskoruktól fogva bilincs van a lábukon és a nyakukban, hogy az emberek ne mozduljanak el a helyükről, és csak azt látják, ami a szemük előtt van, mert a béklyók miatt nem tudják elfordítani a fejüket. Az emberek hátat fordítanak a tűzből áradó fénynek, amely messze ég, és a tűz és a foglyok között van a felső út, amelyet elkerítenek, képzeljetek el, olyan alacsony fallal, mint a képernyő, amely mögé a mágusok asszisztenseiket helyezik. amikor babákat mutatnak a képernyő felett” (VII 514 a-b) – így kezdi felfedni Platón Szókratésze az emberi megismerés szerkezetének metaforáját. Az európai filozófia számára hagyományos barlangi példázat értelmezése, amelyet például A.F. filozófiai kommentárja mutat be. Losev az „Állam” dialógushoz, amely egyébként maga Platón érvelésére épül fel, bevezeti a „barlangi” képzetet a platonizmus számára alapvető gondolat kontextusába, amely a két fő világ megkülönböztetését jelenti: az érthető és a látható, érzékileg észlelt, az emberi léthez kapcsolódó világa. A barlang annak a börtönnek a szimbóluma, amelyben az emberi lélek lakozik, csak saját érzékenységének szférájába merülve, nem ismerve a jóhoz vezető felemelkedés útját, mint a lét és tudás első elvét és első okát. Figyelemre méltó, hogy Platón vizuális metaforát használ, amely éppoly kifejező, mint a barlang képe, a jó gondolatához: „mi lesz a jó benne

az érthető terület az elméhez és az intelligibilishez viszonyítva, tehát a látható területén a Nap lesz a látással és a vizuálisan észlelt dolgokkal kapcsolatban” (VI 508 s) -. Platón fényszerű filozófiai metaforájában a barlang a „napszerű” igazság abszolút ellenpólusának bizonyul (VI 509 a), ugyanakkor az emberi lélek mozgásának kezdetét jelenti. jó.

A barlangi példázat vizuális képei még inkább felkeltették a XX. századi német filozófus figyelmét. M. Heidegger, aki a "Platón tanításai az igazságról" című művében hermeneutikai elemzésnek vetette alá. Heidegger szerint a példázat lényege nem a "barlangbeli árnyékok és a valóság mindennapi szintje közötti megfelelés", "a nap és a legmagasabb eszme közötti megfelelés" megállapítására redukálódik, hanem az átmenetek feltárására. egy személy lényének a valóság vagy létezés egyik szintjéről egy másik szintre, amikor az átmenet folyamatában „kibontakozó formáción” megy keresztül – paideye – maga az ember lénye. De éppen a lélek változása, amely a lét új birodalmába való átmenettel és a vele való „megszokással” jár, tele van gazdag fenomenológiai tisztasággal, mivel a német filozófus Platón magasabb valóságba való fokozatos felemelkedésében látja változás abban a "rejtetlenségben" - aletheia, igazság, - amely minden új "Az ember lakhelyének köre" (barlangban, csak a tárgyak árnyékait megragadva, vagy a barlangi tűz fényén való szemlélésben, a valódi vizsgálatában tárgyak a napfényben, amikor elhagyunk egy barlangot vagy az elhatározás, hogy fájdalmasan lássuk magát a napfényt) tartalmazza a maga „nyitottságát” -.

Így a barlangi példázat heideggeri értelmezése a nem-titkolódás-igazság négy módjának fenomenológiai elemzésévé válik. A barlangban a leláncolt foglyok „hordott tárgyak árnyékaként” jelennek meg (VII 515 s). A következő lépésben a béklyóktól megszabadult, de barlangba zárt ember számára maguknak a látható dolgoknak kellett volna igazsággá válniuk, de Platón szerint a fénytől elvakítva megőrzi magában az igazság régi formáját. , ezért az aXn9 £ ° tePa megbízhatóbb (VII 515 ^ e) - itt még mindig csak az árnyékokra vonatkozik. A mozgás azonban folytatódik, és a plátói „rejtetlenben” – abban az ahpbeotatában – feltárul a rejtetlen külvilág harmadik fajtája, amikor a dolgok maguk is felfedik lényegüket „az itteni látható nap ragyogásában”. Csak ezen a szinten válik lehetővé Heidegger szerint az „eidoszhoz”, mint egyetlen lény abszolút önmegmutatásához a lét fényében, vagyis tulajdonképpen a „nap” metaforikus dichotómia filozófiai szemantikai transzformációjához. barlangi sötétség”, amikor egy dolog eidetikus lényege csak az auaboi í5ëav (a jó eszméi, a jó eszméi) vagy Platón Napja fényében látható. Ez az átmenet a lét legmagasabb fokára, itt tárul fel a rejtély legmagasabb fajtája.

A platóni barlang rendkívüli teremtő erő képének bizonyult, és már egy másik történelmi korszak keretein belül hozzájárult egy új szimbolikus filozófiai rendszer megszületéséhez. F. Bacon angol filozófus aktualizálja a barlang képét egy új észrendszer alátámasztásával és azzal az igénysel kapcsolatban, hogy a tudást meg kell tisztítani a klán, barlang, tér, színház szellemeinek (bálványainak) hatalmától, "mely által a szellem megszállott" és amelyek akadályozzák a „tudományok szaporodását". A barlang bálványai „minden ember saját lelki vagy testi természetéből fakadnak, a nevelés, az életmód, sőt mindazok a balesetek következtében, amelyek az egyénnel történhetnek. Az ilyen típusú bálványok kiváló kifejezése a platóni barlang képe." Két új szemantikai árnyalatot tár fel Bacon Platón jelképében: először is a lélek, mint az emberi test barlangjának örök foglya, megtévesztő és hamis képek hatalmában van, és csak ritka esetben tör napvilágra; másodszor, a barlang a múlt, diktálja az embernek a dolgokról alkotott, tehát emberi felfogását

olyan reprezentációk, amelyek elfedik a dolgok valódi természetének felfedezését.

17. századi angol filozófus. kétszer (A tudományok méltóságáról és kibővítéséről című műben és az "Új organonban") hangsúlyozza a barlang bálványa által az elme fogságának szemantikáját, amely közvetlenül kapcsolódik a platóni képzetekhez. De Bacon ezekben a töredékekben Hérakleitosz gondolatára is hivatkozik, amelynek az európai hagyomány szerint a következő formája van: "az emberek kis világokban keresik a tudást, és nem egy nagy vagy közös világban." A barlang filozófiai képének ezt az új jelentését Heidegger is figyelembe vette az elemzett munkában. Kiderült, hogy a barlang nemcsak börtön a foglyai számára, hanem a saját világa is a lakóinak: „Tűz a barlangban<...>van egy "kép" a napnak. A barlang boltozatai a menny boltozatát jelképezik. Ez alatt a boltozat alatt<...>emberek élnek. Ebben a barlangszerű szobában „a világban” és „otthon” érzik magukat, és találnak itt valamit, amire támaszkodhatnak.” Heidegger messzebbre megy Platónnál, és önállóan modellezi a barlang belső terét, mint "nyitott, de ugyanakkor boltozatokkal határolt és minden oldalról, a kijárat ellenére, a föld által lezártnak". A német filozófus számára fontos, hogy párhuzamot vonjon egyrészt a rejtett, elrejtett, védett, álcázott és az igazság mint aletheia-rejtőzetlenség szférája, másrészt a napfény barlangja és tere között. Bár maga a barlang a napfény elől elrejtve barlangtűztől átitatott tér. "Az önmagában nyitott barlang zártsága az általa körülvett és elrejtett dolgokkal egyben feltételez egyfajta, el nem titkolt külsőséget, amely a napfényben felül nyúlik."

Feltételezhető, hogy a barlangszimbólum ezen európai filozófusok általi értelmezésében egy új szemantikai fordulat annak köszönhető, hogy a barlangi képzetek motívumai nem csak platóniak voltak. Annak meghatározásához, hogy mi lehetett a filozófiai barlang szemantikai átalakulásának forrása, valószínűleg az ókori Görögország gazdag irodalmi hagyományához kell fordulni.

Az első ókori görög irodalmi barlang a Cyclops Polyphemus barlangja volt. Az Odüsszeia IX. énekében Homérosz elmeséli, hogy vándorlásuk során Odüsszeusz és társai hogyan szálltak partra a Küklopsz szigetén – egy gazdagon.

O. L. Poljakova

szőlőt "a földre (Od., IX, 109-111). Ezt a termékeny földet vizsgálva Odüsszeusz egy „tágas”, „sűrűn babérral beborított” barlangot látott, ahová Polyphemus pásztor éjszakára elhajtotta számos „kövér kecskéből és juhból” álló nyáját (Od., IX, 182-183, 217). . Találkozás Polyphemusszal - "óriási növekedésű emberrel", heves és társaságtalan, nem ismeri Zeusztól való félelmet, mivel családja sokkal idősebb, mint az olimpizi istenek (Od., IX, 187, 273-278), hat évre halálsá változott. Odüsszeusz elvtársai és ő maga szörnyű szerencsétlenségeket ígértek. Odüsszeusz, ravaszul legyőzve a szörnyű Küklopszokat, elhagyta a „büdös” barlangot, és folytatta útját (Od., IX, 330). És új veszélyek leselkedtek Odüsszeuszra már "egy rettenetesen morgó Scylla" személyében, aki egy komor barlangban várta a tengerészeket, "egy sötét szellőző Erebus sötétjébe fordult nyugat felé" (Od., XII. , 82). Circe, oktatva Odüsszeuszt, hogyan szabaduljon meg a veszélytől, figyelmezteti, hogy a Skilla chtonikus barlangból az egyetlen üdvösség a menekülés, hősi vitézséggel nem győzhető le (Od., XII, 116-120).

Ha összevetjük Homérosz és Platón barlangmítoszainak motívumait, akkor valóban megállapítható néhány értelmes és szerkezeti megfelelés. Például a barlanglakó, Polyphemus archaikus életmódja strukturális párhuzamnak tekinthető a platóni barlangi foglyok érzékszervi megismerési képességeinek alacsony státuszának motívumával. Ám Platón a barlang képének sok vonatkozását nem érinti, a barlang térbelisége is ebbe a számba tartozik. Az Odüsszeia XII. könyvében egy barlangot mutatnak be, amely teljesen tele van Skilla szörnyeteg testével (Od., XII, 93); a IX. könyvben Homérosz részletesen leírja belső szervezet valamint a Polyphemus-barlang tartalma: istállók állattartásra, az állatok életkorával osztva, sajttárolók, fejőhely (Od., IX, 218-223) stb. Nyilvánvalóan az Odüsszeia ezen különleges motívuma az európai kulturális hagyományban hozzájárult Platón barlangról szóló példázatának részletesebb értelmezéséhez.

Így beszélhetünk stabil barlangkép létezéséről az ókor irodalmi és filozófiai hagyományában, ami valószínűleg azzal magyarázható, hogy a barlangmotívum már a görögök mifopoétikai gondolkodásában, majd a későbbiekben a barlangi gondolkodásban is jelentős helyet foglal el. az egész európai kultúra. Számos mitológiai

parcellák, amelyekben a barlang lakásként vagy menedékként szolgál Pan, Endymion, gyermek Zeusz stb. ... A barlang mitológiai motívumának, mint az ősi kulturális hagyomány jelölőjének fejlesztésének egyik lehetősége az I. V. tragédiájának második részében szereplő Euphorion jelenet. Goethe Faustja. Az akció egy barlangban játszódik, amely megbízhatóan óvja a békét és a boldogságot, amelyet Faust oly nehezen talált meg szeretett Elenájánál. A szerelemtől ihletett Faust így szól: „És akkor a célnál vagyunk: / Minden, ami a tiéd, te meg az enyém. / Erre és gravitált / A lét impulzusai ", és Forkiada-Mephisto-felle átadja benyomásait a látottakról:" ... itt a barlangokban, ezek a barlangok és pavilonok / Menedéket és menedéket adtak, mint egy idillben a szerelemből, / asszonyommal." Sőt, magát a barlang terét, és mindazt, ami benne történik, a megmaradó aranykor jelei fémjelzik: Forkiada a barlangot megkerülve egy emberi kéz által érintetlen természetes ősiséget fedez fel benne: „Szűzek ezek. dzsungel: / Csarnok terem, bolyongva nyitottam ki"; Eufória jelenik meg Faust és Heléna előtt virág- és szövetruhában és „Ő tartja az Aranylírát, és mint bizonyos Phoebus-baba, / Felszáll a zuhatag szélére”; a fiúból nevetés és öröm árad, még jobban hasonlít egy napszerű istenséghez.

De ami ebben a barlangban zajlik, jó okunk van arra, hogy az egész jelenetet Platón tudásmítoszának új értelmezésének tulajdonítsuk. Euphorion - Faust és Heléna szerelmének gyermeke - a barlangból, a szülői szeretet kebeléből igyekszik kiszabadulni a mítosz által nem programozott élet szabad terébe: „Ugrálni akarok, / akaratlanul is / Mennyországba elér / Egy csapásra / Ez a vágy / Enyém és szenvedély”. Elena és Faust közösen próbálják rávenni az új életre törekvő fiukat az óvatosság megőrzésére: "Alig született életre, / Alig látva a Fényt, / Halálos célba szakadsz, / Ahol a repül a fej." De hiába, a tudás veszélyes útja gyakran végzetes az igazság keresője számára. A tragikus végkifejlet ellenére, vagy éppen ennek köszönhetően, Goethe ebben a jelenetben megalkotja a Platóntól eredő európai tudásfilozófia legmagasabb költői szimbólumát. A kórus énekli: „Szárnyalj, költészet, / Fel a csillagképekért! / Szárnyal a legmagasabbra, / Villog a sötétben, / Még hallod / Itt a földön!" ...

Még oly kevés példa a költői ill filozófiai fejlődésősi

A barlang mítosza lehetővé teszi számunkra, hogy kimondjuk lényeges, sőt sok tekintetben meghatározó jelentőségét az európai kulturális tudatban, amely az ókortól napjainkig a világegyetemet a földalatti, chtonikus szintektől a mennyei szférákig tekinti. a naphorizont mint a tudó emberi lélek tere. Ez a körülmény nyilvánvalóan meghatározza ennek a mítosznak az univerzális természetét, amelynek különféle figuratív változatai az alkotó emberi tevékenység legkülönfélébb területein - az építészetben, a képzőművészetben és, mint láttuk, a költészetben, filozófiában stb. Emellett teljesen nyilvánvaló, hogy nem a görög ókor volt az egyetlen forrása a barlangképeknek, és az ókori, ha nem is nagyobb jelentőségű európai kultúrához hasonlítható, a barlangképek szimbolikus rendszerét a bibliai hagyomány képviselte (a Genezis könyve az apokrif evangéliumokhoz). Ez például megengedett német filozófusés a huszadik század elejének kulturológusa O. Spengler általában azt állítja

az egész keleti keresztény kultúra fejlődése a barlang ősszimbólumával. Ez a kérdés azonban különös figyelmet igényel.

Bibliográfia

1. Platón. Állam // Platón. Összegyűjtött művek. 4 kötetben.Vol. 3.M .: Mysl ', 1994.S. 79-420.

2. Losev A.F. Megjegyzések. Mutatók // Platón. Összegyűjtött művek. 4 kötetben.Vol. 3.M .: Mysl ', 1994.S. 516-624.

3. Heidegger M. Platón igazságtana // Heidegger M. Idő és lét. Cikkek és beszédek. M .: Respublika, 1993.S. 345-361.

4. Bacon F. A tudományok méltóságáról és gyarapításáról // Bacon F. Összegyűjtött művek. 2 kötetben.Vol. 1.M .: Mysl ', 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. Új organon // Bacon F. Összegyűjtött művek. 2 kötetben.2. köt. M .: Mysl ', 1978.S. 7-214.

6. Homérosz. Odüsszeia // Homérosz. Iliász. Odüsszeia. M .: Eksmo, 2009.896 p.

7. Stahl I.V. Az Odüsszeia egy hősi vándorköltemény. Moszkva: Nauka, 1978.168 p.

8. A világ népeinek mítoszai. Enciklopédia. 2 kötetben.2.M. kötet: Szovjet enciklopédia, 1988,719 p. ábrából

9. Goethe I.V. Faust. M.: Kitaláció, 1969.512 s.

A BARLANG ŐSI MÍTOSZA AZ EURÓPAI KULTURÁLIS HAGYOMÁNYOK KÖRÉBEN

A cikk a barlangról szóló görög mítosz problémájával foglalkozik az európai kulturális hagyományban, a filozófiában és az irodalomban, Homérosz, Platón, F. Bacon, J.W. barlangképének értelmezéseit hasonlítja össze. Goethe, M. Heidegger.

Kulcsszavak: példázat a barlangról, megismerésfilozófia, mitológiai szimbólumok, megismerés metaforái

Platón az „Államok” hetedik könyvének elején egy barlang híres képében mutatta be teljes tudáshierarchiáját. Ebben a részben Szókratész Glaukonnal, Platón testvérével, szintén filozófussal beszélget.

Kezdetben a tudománytól és filozófiától idegen ember olyan, mint egy fogoly, aki egész életében a barlangban marad. Egy pozícióban ül, és a barlang falát nézi, nem tudja elfordítani a fejét - a béklyók zavarják őt. Fölötte egy barlangban kandalló ég, közvetlenül a kandalló alatt egy út, amelyen egyesek tárgyakat hordanak magukkal, amelyeknek az árnyékát először a falon látja. Nem tud minderről, csak árnyékokat lát. Számára az igazság árnyék és képek. Ha ki tud szabadulni a béklyóból, és körülnéz, megérti, hogy egykori igazsága csak a valós dolgok és a barlangban ragyogó tűz tükörképe. Aztán az illúziókból az ember átmegy arra a tudásra, amit az értelmes világ tudománya ad, megtanulja látni a természeti dolgokat és a napot, a barlang természetes tűzhelyét. De ugyanakkor a természettudós nem lép túl a barlangon, a vélemény és a hit határain, idegen tőle, hogy megértse a barlangban történések valódi okait. Csak akkor érheti el, amikor elhagyta a barlangot, kijut a valódi dolgokra és az azokat megvilágító valódi napra. Aztán eljut az igazi valósághoz. Tekintetét azonban nem tudja azonnal a napra irányítani, vagyis ahhoz, hogy megértse a lét és a tudás valódi okát, hozzá kell szoktatnia a szemét annak fényéhez, a vízben, a csillagokban és a tárgyakban tükröződő tükörképét. Ez a matematikai elme birodalma. Platón a matematikai tudásban nem önálló értéket lát, hanem csak eszközt a lélek igaz tudáshoz való hozzászoktatására, nem támaszkodva többé érzékszervi képekre. A matematikai tudományok pedagógiai jelentőségét magyarázva Platón olyan matematikai tanítási sorozatot épít fel, amelynek fokozatosan meg kell szabadítania a lelket az érzékiség "iszaposától". A sorozat az érzékileg konkrét matematikai ismeretek csökkenő sorrendjében épül fel: zene, csillagászat, sztereometria, planimetria, aritmetika. És csak hosszas hozzászokás után, a matematikai tudáson keresztül tudja az ember a tekintetét az igazi napra irányítani, és megérteni a tiszta fogalmakban mozgó "előképtelen kezdetet".

Főbb pontok:

A szimbólumok értelmezése a mítoszban:

1. A barlang egy érzéki világ, amelyben az emberek élnek. Naiv módon azt hiszik, hogy ezt a világot csak érzékszerveiknek köszönhetően ismerhetik meg, de ez csak látszat. Látszólag - filozófiai kategória, ami a valódi lét hibás meghatározását jelenti, amely a tudás alanyának külső (érzékletesen észlelt) jelenségén alapul.

3. A kőből és fából készült edények, szobrok, képek érzékileg észlelt dolgok.

4. Kis kőfal, paraván - kétféle életet elválasztó vonal. Platón szerint a létezésnek két típusa van: a spirituális esszenciák világa vagy az „ideák világa” (igazi lét) és a „dolgok világa” (érzéki lény).

5. A barlangon kívül minden igaz lény, ami ötletekhez vezet.

6. A nap a jó eszméje. A jó csak azok számára válik elérhetővé, akik kiszabadulnak az érzéki világ fogságából. Szerencsére csak gondolatok állnak rendelkezésre. A férfi, aki megszökött a fogságból, filozófus.

A mítosz a tudás szakaszait is szimbolizálja:

1. Az érzékileg észlelt két típusra oszlik - magukra a tárgyakra, valamint árnyékaikra és képeikre. A hit az első fajtával, az asszimiláció a második fajtával korrelál. A hit alatt a közvetlen tapasztalatszerzés képességét értjük. Ezek a képességek együttesen alkotnak egy véleményt. A vélemény nem tudás a szó valódi értelmében, mivel változtatható tárgyakra és képeikre vonatkozik. Az árnyékok szemlélése - "asszimiláció". A szobrokról és egyéb dolgokról való elmélkedés olyan hiedelmek, amelyekből áttérünk a tárgyak mint olyanok megértésére és a nap képére, először közvetetten, majd közvetlenül.

2. Hosszú távú függőség – belátás, fokozatos mozgás a tiszta bölcsesség felé. Az eszmék világába való eljutás folyamata.

3. Szemlélődés a Napról - tiszta szemlélődés, tiszta bölcsesség, az eszmevilág közvetlen észlelése az elmével. Platón szerint a noézis az igazság megismerésének legmagasabb szintje, csak azoknak a bölcseknek férhet hozzá, akik túljutottak a beavatás szakaszain.

A mítosz politikai oldala:

Platón a valaha kiszabadult lehetséges visszatéréséről beszél. Visszatérni, hogy kiszabadítsa és szabaddá hozza azokat, akikkel sok évnyi rabszolgaságot töltött. Kétségtelenül ez a filozófus-politikus visszatérése, akinek egyetlen vágya az igazság szemlélése, önmagát legyőzve, mások segítségére és üdvösségére szorulva keresve. Emlékezzünk vissza, hogy Platón szerint az igazi politikus nem az, aki szereti a hatalmat és mindent, ami azzal kapcsolatos, hanem aki a hatalom segítségével csak a Jó megtestesülésében vesz részt.

Jegy 7. Platón: eszmeelmélet és ismeretelmélet.

Platón (i.e. 427-347) (igazi nevén - Arisztoklész) - Szókratész tanítványa - az idealista európai filozófia megalapítója - az emberi gondolkodás történetének legbonyolultabb és leggazdagabb tartalomfolyama. A következő évszázadok filozófiájának egyik legjelentősebb problémája az volt, hogy Platón felfedezte az érzékfeletti létet - az "ideák világát" és e szféra kategorikus feldolgozását. Platón filozófiai rendszere volt az első teljes szintetikus fogalom, ahol az összes fő részt az eszmei doktrína prizmáján keresztül vizsgálták. ókori filozófia: ontológia, ismeretelmélet, etika, esztétika, politikafilozófia. Losev: "Platón az egész európai filozófia magja."

Az eszmék doktrínája: Platón elődei (Zénón, Prótagorasz, Efézusi Hérakleitosz) minden létező viszonylagosságát tudták bizonyítani, mindenekelőtt az erkölcsi normák viszonylagosságát. Bebizonyították, hogy az érzékszervi adatok megtévesztik az embert. Az elme kapcsolódik az érzékekhez, ezért tökéletlen, tele van ellentmondásokkal. A világon minden áramlik és változik, minden relatív. Az emberi lét értékei is relatívak. Az erkölcsöt idő, hely, életkörülmények korlátozzák; „az ember minden dolog mértéke” (Prótagorasz). Ha vannak ilyenek örök igazságokés az erény, amely nem függ az emberek véleményétől, akkor azokat az elme gyengesége és következetlensége miatt nem ismerheti fel az ember. Ez a filozófia az agnoszticizmushoz - az erkölcsi cinizmushoz - vezetett, annak felismeréséhez, hogy lehetetlen a dolgok lényegét az elmével megérteni. Következésképpen a jóság, igazságosság, szépség, jóság vagy relatív, vagy megismerhetetlen. Szókratész ellenezte az ilyen gondolatokat, Platón pedig támogatta véleményét.

Platón úgy gondolta, hogy a létezésnek örök értékei vannak, van igazságosság, jóság, erény, nem függenek az emberi különbségektől. Ugyanakkor a lét és az erkölcs első alapelvei teljesen érthetőek az emberi elme számára. Platón elképzeléseinek bizonyítéka: Van egy világ, amelyben élünk, ez a világ mozog, változik. Az ilyen folyékony világot a „lét” fogalma jelöli. Érzéseken, észleléseken, ábrázolásokon keresztül értjük a létezést, amelyek megtéveszthetnek anélkül, hogy igazságot szolgáltatnának. Az érzésekre támaszkodó elme nem képes igazat adni.

Az eszmék világa hierarchikus. Az élen a legmagasabb jó gondolata áll, vannak az emberi értékek elképzelései (igazságosság, bölcsesség, jó és rossz), vannak a kapcsolatok elképzelései (szeretet, gyűlölet, hatalom, államiság). Az alábbiakban az anyagok (erős, vas, réz) ötletei olvashatók. Vannak elképzelések a dolgokról (ló, kard, fa), elképzelések a természet termékeiről (hó, tűz, víz). Vannak más típusú ötletek is, mint például a matematikai összefüggések (többé-kevésbé).

A túlvilági, de igaz világ szemszögéből az embereknek a való világot kell kritizálniuk. Az ilyen filozófiai rendszert metafizikainak nevezik. A filozófia metafizikai rendszerének megalapozottsága Platónt a világ emberiség géniuszai közé sorolta.

Plató. "A barlang mítosz"

(Átvétel: M. Heidegger "Platón tanításai az igazságról")

„Próbáld elképzelni ezt: az embereket a föld alatt tartják egy barlangszerű lakásban. Felfelé, a nappali fény felé egy hosszú bejárat húzódik, amelyhez ez a mélyedés összegyűlik. Lábuknál és nyakuknál fogva az emberek gyermekkoruk óta élnek ebben a házban. Ezért lefagytak egy helyen, hogy csak egy dolog maradjon nekik: nézni, ami a szemük előtt megjelenik. És még a fejüket sem tudják elfordítani láncra verve. Egy-egy fény azonban eléri őket – ezek a tűz tükröződései, amely magasra és messze (természetesen mögöttük is) izzik. A tűz és a foglyok között (mögöttük is) egy út vezet a tetején, amely mentén - képzeld ezt is - egy alacsony falat építenek, mint azok a kerítések, amelyekkel elkerítik a búbokat az emberek elől, hogy megmutassák apró dolgaikat. rajtuk keresztül messziről.

Látom – mondta.

Most ennek megfelelően képzelje el, hogy embereket lát, akik mindenféle edényt cipelnek ezen a falon, amelyek a fal fölé emelkednek: szobrokat, valamint egyéb kő- és faképeket, gyakran embert. És mivel semmi másra nem kell várni, néhányan, akik ezeket az edényeket hordják, beszélnek, mások csendben elhaladnak.

Furcsa képet festettél ide, és furcsa foglyokat – mondta.

De eléggé hasonlítanak hozzánk, emberekhez – ellenkeztem –, mit gondolsz? Az ilyen emberek, akár maguktól, akár egymástól, kezdettől fogva nem láttak mást a szemükben, csak az árnyékokat, amelyeket (folyamatosan) a kandalló ragyogása vet a föléjük tornyosuló barlang falára. .

De hogyan is lenne másképp – mondta –, ha kénytelenek mozdulatlanul tartani a fejüket, és így egész életükben? Mit látnak a (hátuk mögött) hordott dolgokból? Nem csak ez (azaz árnyékok)?

Kénytelenek lennének erre.

De mi történne, ha ebben a kazamatában is visszhang lenne az előttük magasodó falból, amit folyamatosan néztek? Valahányszor azok közül, akik a foglyok mögött sétáltak (és cipeltek dolgokat), megengedte magának, hogy mondjon valamit – talán nem biztos, hogy semmi mást nem vettek volna szóhoz, mint egy előttük húzódó árnysort?

Semmi más, Zeuszra esküszöm” – mondta.

És már persze – folytattam –, ezek a foglyok nem mást, mint mindenféle edények árnyékát, nem titkoltnak tekintik.

Ez teljesen elkerülhetetlen lenne” – mondta.

Tehát ezek után - folytattam - képzelj el egy ilyen esetet: mintha a foglyok kiszabadultak volna a béklyóból, és ezáltal azonnal kigyógyultak volna ebből a tudatlanságból - gondold meg, miféle ostobaság lehet, ha a foglyokkal a következő történik. Amint valaki gátlástalanul arra kényszerülne, hogy hirtelen felemelkedjen, elfordítsa a nyakát, elkezdjen mozogni és a fény ellen nézzen, (akkor) ez (minden alkalommal) fájna neki, és nem tudna semmire nézni. e csillogás miatt, mert eddig árnyékokat látott. (Ha mindez megtörténne vele), szerinted mit szólna, ha valaki elárulná neki, hogy eddig (csak) érvénytelen dolgokat látott, most közelebb van a léthez, és ezért máris megszólítja létező, és ezért jobban néz ki? És ha valaki megmutatja neki (akkor) az összes hordozott dolgot, és arra kényszerítené, hogy válaszoljon arra a kérdésre, hogy mi az, akkor nem vagy benne biztos, hogy nem tudott semmit, és nem is tudna, sőt, azt gondolná, hogy korábban látott (saját szemével) nem titkolt, mint amit most (valaki más mutatott meg neki)? – Természetesen, határozottan – mondta.

És amikor valaki arra kényszerítené, hogy nézze a tűz izzását,. Vajon nem bántotta volna a szemét, és nem szeretett volna elfordulni és (vissza) folyamodni ahhoz, aminek a hatalmában volt megnézni - és ezért nem döntötte volna el, hogy valami (már látható) valójában világosabb, mint amit most mutatnak neki.

Így van” – mondta.

De ha most - folytattam - valakit (a bilincsek közül kiszabadulva) erőszakkal elrángattak volna onnan a barlang tüskés kijáratán keresztül, el nem engedve, amíg ki nem rángatta a nap fényébe, - akkor nem élte volna át ezt az így meghurcolt embert egyszerre fájdalmat és felháborodást? A ragyogás elárasztja a szemét, és a nap fényébe zuhanva valóban képes lesz-e látni legalább valamit abból, ami most leplezetlenként tárul eléje?

Semmiképpen sem tudta volna megtenni, legalábbis nem hirtelen.

Nyilván, gondolom, valami megszokás kellene ahhoz, hogy mivel ki kellett jutnia, megtanulja a szemével befogadni azt, ami fent van (a barlangon kívül a napfényben). És (így élve) mindenekelőtt a legfinomabb árnyakat nézhette, majd a vízben tükröződő személy- és egyéb dolgok képét; ezt követően ezeket a dolgokat (a meggyengült tükröződés helyett a létezést) kezdte észlelni a tekintetével. És ezeknek a dolgoknak a köréből talán fel merné emelni a tekintetét arra, ami a menny boltozatában van, és éppen erre a boltozatra, és eleinte könnyebb lenne a csillagok fényét nézni. és a hold, mint nappal a napnál és annak ragyogásánál.

Természetesen.

És a végén biztos vagyok benne, hogy képes ránézni magára a napra, és nem csak a tükröződésére a vízben vagy valami másban, ahol felvillanhat – nem, magát a napot, ahogy van, önmagában, a megfelelő helyen,. hogy mik a tulajdonságai.

Biztosan megtörtént volna” – mondta.

És akkor mindezt hátrahagyva már azt a következtetést tudta levonni róla (a napról), hogy ő biztosítja az évszakokat és rendelkezik az egész évről, és mindenről, ami ezen a (most) látható területen (napfény) van, és sőt az is (a nap) az oka mindannak, ami a (a barlangban lakók) ismert módon előttük áll.

Nyilvánvalóan odaért volna, mondta. előtte (a nap és a fényében álló előtt), miután túlszárnyalta azt (ami csak tükörkép vagy árnyék). Szóval mi ez? Felidézve az első lakást, az ott mért "tudásról" és az akkor vele együtt bebörtönzött emberekről, nem tartaná-e Ön szerint boldognak magát a (ennek) változásnak köszönhetően, és "sajnálná-e a ugyanaz", ellenkezőleg?

Nagyon.

Jó; és ha (az emberek között) korábbi helyükön (azaz egy barlangban) közismert kitüntetéseket és dicsérő beszédet vezettek be annak számára, aki az elmúlást (ami minden nap megtörténik) vizuálisan a legélesebben érzékeli, majd a legjobban emlékszik arra, amire általában korábban múlik el egy másik, és ami egyben, és ezért képes megjósolni, hogy mi jelenhet meg a közeljövőben - gondolja, hogy ő (aki kijött a barlangból) szükségét érezné (most) belépni a verseny azokkal (a barlangban), akiknek van, a becsület és az erő, vagy inkább a saját költségén veszi azt, amit Homérosz mond: "A föld közelében élve (a felszínen), szolgálj egy furcsa, csődbe ment férjet egy napibér" - és általában, nem akar-e inkább elviselni bármit is, mintsem betiltani azt a (egy barlangi jelentőségért) megtiszteltetést, és így ember legyen?

Biztos vagyok benne – mondta –, hogy inkább elvisel bármit, amit szeret, mint hogy ember legyen ilyen (a barlangi) módon.

Gondolkozz el ezen is, folytattam: Ha egy ilyen ember, aki kijött a barlangból, lejön és leül ugyanoda, akkor amint a napról jön, nem lesz-e sötét a szeme?

Biztosan, sőt nagyon is – mondta.

Ha most ismét neki kell az állandóan odaláncolt emberekkel együtt az árnyékokról alkotott nézetek összeállításában és jóváhagyásában részt vennie, akkor amíg a szeme még gyenge, és mielőtt újra alkalmazkodik hozzá, aminek megszerzése jókora időbe telik. megszokta, nem érdemli-e akkor ott, lent a nevetséget, és nem engedik megértetni vele, hogy csak azért lépett fel, hogy elkényeztetett szemmel térjen vissza (a barlangba), és ezért egyáltalán nem érdemes elvinni. az utat felfelé? És tényleg nem ölnek meg mindenkit, akinek a kezében van a béklyóikból való kiszabadítás és az emeletre vezetés – ha csak lehetőségük van elfogni és megölni?

Valószínűleg – mondta.”

Mit jelent ez a "példabeszéd"? Maga Platón adja meg a választ, hiszen a történetet azonnal értelmezés követi (517a -518d).

A barlangszerű lakóház τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, a terület, ahol tartózkodunk, és amely naponta feltárul szemünk előtt. A barlangban a tűz, a lakók képe, lángol a nap felett. . A barlang boltozata a menny boltozata. Ez alatt a boltozat alatt, a föld felé fordulva és hozzá láncolva élnek az emberek. Ami körülveszi őket és valamilyen módon hat rájuk, az számukra „valóságos" vagy létező. Ebben a barlangszerű lakásban „A világban” és „otthon” érzik magukat, itt találnak valamit, amire számíthatunk.

A "példabeszédben" megnevezett dolgok, amelyek a barlangon kívül láthatók, éppen ellenkezőleg, annak a képei, amiből a lény (igazi lény) lénye valójában áll. Platón szerint ez az, amelyen keresztül a létezés a maga formájában nyilatkozik meg. Ezt a „fajta” Platón nem csak a látás tárgyának tekinti. Számára a nézetnek van valami "teljesítménye" is, amelyen keresztül minden dolog "megjeleníti magát". A saját formájában megjelenő lény maga tárja fel önmagát. A fajt görögül hívják eidos vagy ötlet Azokon a dolgokon keresztül, amelyek a barlangon kívül, ahonnan szabad kilátás nyílik a napvilágra, a példázatban az "eszméket" jelzik.

Platón a létet örökkévalónak, változatlannak, az érzékeny érzékelés számára elérhetetlennek és csak az értelemmel felfoghatónak jellemzi, a lét többes szám. Platón lényének van formája, eszméje, lényege. Platón ontológiájának egyik fontos rendelkezése a valóság két világra osztása: az eszmék és az értelmes dolgok világára. Platón az örök, változatlan esszenciák elsődleges világát ideáknak nevezte. Másodlagosnak, belőlük származónak nevezte az érzékileg észlelt világ sokféleségét. A létező világ sokszínűségének magyarázatára Platón bevezeti az anyag fogalmát. Az anyag az elsődleges anyag, amelyből minden érzékileg létező dolog készül, az anyag bármilyen formát ölthet. A Platón által bevezetett újítás a lét-ideák pluralitásáról azt a feladatot tűzte ki maga elé, hogy megmagyarázza a világok közötti kapcsolatot, megmagyarázza magának az eszmevilágnak az egységét. Ennek a kérdésnek a megoldására Platón az egy fogalmához fordul, az egy önmagában nem lét. Magasabb a létnél, és a lét lehetőségének feltétele, vagyis az Egy eszméi magasabbak minden létezésnél és minden sokféleségnél. Az Egyet a legmagasabb jóval azonosítják, amelyre minden törekszik, és ennek köszönhetően mindennek megvan a maga lénye. Platón kozmológiája. Platón itt fejleszti ki a Kozmosz istenségének a primitív káoszból való teremtésének tanát. A világ Teremtője kedves volt és úgy akart berendezkedni, hogy jó legyen, mindent rendetlen és rendetlen mozgásban találva, rendet rakott a rendetlenségből, hisz az utóbbi mindenben jobb, mint az első. A kozmosz, Isten gondviselése által, elevenként fogadta a lényt, és valóban megajándékozta az elmével. Platón meg volt győződve arról, hogy az égitestek testtel és lélekkel látható istenek. A tudáselmélet Platón úgy vélte, hogy az ember, mint testi lény, halandó. A lelke halhatatlan. Az igazi tudás csak gondolkodást ad. A gondolkodás az emlékezés abszolút független, az érzékszervi észlelésektől független folyamata. Csak a gondolkodás ad tudást az elképzelésekről. Az érzékszervi észlelés csak a dolgokról alkot véleményt. Csak az birtokolhat valódi tudást, aki képes legyőzni az értelmes dolgok rájuk gyakorolt ​​hatását, megszabadítani lelküket a testi elnyomástól, és felszállni az örök eszmék világába. Erre csak a bölcs filozófusok képesek. A filozófia arra törekszik, hogy megértse a leglényegesebbet, a legáltalánosabbat minden létezőben, a legfontosabbat az emberben és az emberi életben. A bölcsesség abban áll, hogy megértjük a tartós valóságot, az eszmék birodalmát, minden természeti dolgot és emberi ügyet ezekből a szuperérzékeny pozíciókból vizsgálunk. A lélek igazi tudással rendelkezik, amely három részből áll: 1) intelligens, 2) buzgó (akaratú), 3) érzéki. Platón doktrínája először veti fel az anyagi-érzéki és eszményi-lényegi világ léte és gondolkodása közötti kapcsolat kérdését. Platón pedig egyértelműen megoldja ezt a kérdést, megerősítve az eszmék elsőbbségét az érzékileg észlelt dolgokkal szemben.

A barlangmítosz az emberi élet szerkezetéről és értelméről alkotott Platón idealista felfogásának a magja. Ezt a mítoszt Platón államában Szókratész és Glaucon, Platón testvére párbeszédeként írják le, és kezdetben magában a szövegben is megmutatja, hogy filozófusoknak kell irányítaniuk az Ideális Államot, mivel ők képesek látni a való világot és mindenki javára cselekedni.

A Phaedo-ban Platón a lélek börtönének bélyegzi Szókratész száján keresztül az érzéki világot, ami ismét megerősíti a Barlang mítoszának jelentőségét, mint Platón idealizmusának fő mitologémáját, ahol csak az örökkévaló eszmék világa az igazi valóság. a lélek pedig a filozófián keresztül juthat hozzá.

A barlangmítosz négy jelentése

A lét ontológiai fokozatossága: érzéki és érzékfeletti, ahol az árnyékok a falakon a dolgok egyszerű megjelenése; szobrok – érzékileg észlelt dolgok; kőfal – kétféle létet elválasztó vonal; a barlangon kívüli tárgyak és emberek valódi lények, amelyek eszmékhez vezetnek; a nap a jó eszméje.

A megismerés szakaszai:árnyak szemlélése - képzelet (eikasia), szobrok látása - (pistis), i.e. A hiedelmek, ahonnan áttérünk a tárgyak mint olyanok megértésére és a nap képére, először közvetetten, majd közvetlenül, a dialektika különböző szakaszai, amelyek közül az utolsó a tiszta szemlélődés, az intuitív megértés.

Az emberi élet minősége: aszkéta, misztikus és teológiai. Olyan ember, akit csak az érzések vezérelnek - kizárólag egy barlangban él, hogy lélekben éljen -, hogy az igazság tiszta fénye vezesse. Az érzéki világból az ideális világba való mozgás a filozófián keresztül a „béklyóktól való megszabadulás”, azaz átalakítás. És végül, a Nap-Jó a tudás legmagasabb szintje, és az isteni szemlélődést jelenti.

Politikai aspektus: aki felismerte a Jó Napot, az visszatérhet a barlangba, hogy kiszabadítsa és az igazság napvilágára hozza azokat, akikkel hosszú éveket töltött rabszolgaságban.