Kant értelmezése a térről és az időről, mint a szemlélődés tiszta formáiról. Kant értelmezése a térről és az időről, mint a szemlélődés tiszta formáiról.

Mostantól tudjuk, be általános vázlat hogy a tudás az érzékszervi érzetek és az elme együttes működése révén jön létre (lásd Kant cikkét – a priori és a posteriori ítéletek). De milyen feltételek mellett létezik az érzékszervi észlelés vagy – Kant kifejezésével élve – a kontempláció? Anschauung)? Azt mondtuk, hogy az érzékszervi tapasztalat biztosítja az elmét tudásának anyagával. De az anyag, amelyből a ruhák készülnek, már önmagában is bizonyos megjelenésűek. Szigorúan véve ez már nem az eredeti anyag, hiszen a fonó- és szövőüzemben előkészületeken ment keresztül. Más szóval, érzékenységünk nem feltétlen passzív. Kant véleménye szerint ez adja át az elmének azokat az anyagokat, amelyekre szüksége van, nem nélkülözve önmagából származó kiegészítéseket. Mintha megvan a saját márkája, amit ráhelyez a dolgokra, saját formái, úgymond szervei, amellyel megjelöli az észlelt tárgyat, ahogy a kezünk lenyomata egy marék hóban. . Következésképpen az érzékiség egyben észlelő és cselekvő képesség is. Titokzatos táplálékát kívülről kapva, ebből a külső anyagból teremti meg a szemlélődést. Ezért minden kontemplációban két elem van: tiszta, előre megtapasztalt (a priori) és másodlagos, tapasztalatból nyert (a posteriori); egyrészt - forma, másrészt - anyag; valami, amit maga a szemlélődő elme hozott létre, és valami, amit kívülről fogad.

Mi ez a forma? Melyek ezek az elemek, amelyeket érzékelésünk nem fogad be, hanem kivonja saját természetéből, hogy csatlakozzon minden egyes szemlélődéséhez, mint egy emésztőkészülék, amely a nedvét a felszívott anyagokhoz köti? Ezek az elmélkedések, a priori minden érzékszervi észleléssel kapcsolatban, amelyet a szenzációhajhász nem ismer fel, és amelyek létezését Kantian „A tiszta ész kritikája” bizonyítja, a következők: tér- a külső érzékiség formája és idő- a belső érzékiség egy formája. A tér és az idő az elme kezdeti „elmélkedései”, „megérzései”, minden tapasztalatot megelőzve. Ez Kant halhatatlan felfedezése, filozófiájának fő tanítása.

Kant tudáselmélete

Annak bizonyítéka, hogy a tér és az idő az értelem, nem pedig a tapasztalat gyermekei, a következő:

1) Az a tény, hogy a gyermek, még nem ismerve a távolságok pontos fogalmát, már igyekszik eltávolodni a számára kellemetlen tárgyaktól, és megközelíteni azokat, amelyek örömet okoznak neki. Ezért tudja apriori hogy ezek a tárgyak előtte, oldalán, rajta kívül, más helyen vannak, mint ő. Minden más szemlélődés előtt megvan a tér fogalma. Ugyanez mondható el az időről is. Minden észlelés előtt a gyermeknek van egy elképzelése arról előttés után, amely nélkül felfogásai rend és következetesség nélkül bomlhatatlan tömeggé olvadtak volna össze; azaz minden töprengés előtt megvan előre tapasztalt idő fogalma.

2) A tér és idő a priori kontemplációjának másik bizonyítéka, hogy a gondolat elvonatkoztatható mindentől, ami betölti a teret és az időt, de magától a tértől és időtől soha. Ez utóbbi lehetetlensége bizonyítja, hogy ezek az elmélkedések nem jutnak el hozzánk. kívül, hanem úgymond egyetlen testet alkotnak olyan elmével, hogy ők veleszületettőt, a dogmatikus filozófia pontatlan kifejezése szerint. A tér és az idő maga az elme.

A tér és idő fogalmának a priori jellegének döntő bizonyítéka a matematika. Az aritmetika az idő tudománya, melynek egymást követő mozzanatai a számok; a geometria a tér tudománya. Az aritmetikai és geometriai igazságok abszolút szükségszerűek. Senki sem fogja komolyan mondani: „A kísérletek szerint amit én csináltam, háromszor három kilencet ad, a háromszög három szöge egyenlő két derékszöggel, ”stb., mert mindenki tudja, hogy ezek az igazságok minden tapasztalattól függetlenül léteznek. A tapasztalat, amely bizonyos számú esetre korlátozódik, nem adhat igazat egy olyan feltétlen és megkérdőjelezhetetlen jellegről, mint a matematikai axiómák. Ezek az igazságok nem a tapasztalatból fakadnak, hanem az értelemből, amely rájuk vívja legmagasabb tekintélyét; ezért lehetetlen kételkedni bennük, akár csak egy pillanatra is. De mivel ezek az igazságok térre és időre vonatkoznak, ezért a tér és az idő eleve kontempláció.

Talán azt mondják majd, hogy ezek az összehasonlítás és az absztrakció által alkotott általános fogalmak? De egy így kialakított fogalom kevesebb jellemzőt tartalmaz, mint egy adott fogalom; Így, általános koncepció Az „ember” végtelenül kevésbé értelmes és szegényebb, mint konkrét példái: Szókratész, Platón, Arisztotelész. De ki meri azt állítani, hogy a mindent átölelő tér kevesebb jelet tartalmaz, mint bármely része; hogy a végtelen idő kisebb az ismert meghatározott intervallumánál? Tehát a tér és az idő fogalma nem egy mentális folyamat eredménye - a különböző terek összehasonlítása, amelyből egy általános fogalom származna, és nem az időpillanatok összehasonlításának eredménye, amelyből egy általános koncepció eljön az idő. Ezek nem eredmények, hanem elvek, az észlelés a priori és elkerülhetetlen feltételei.

A tudatlan emberek azt képzelik, hogy a tér és az idő, mint minden, ami bennük van, az érzékelés tárgya. Valójában éppoly kicsiny tárgyai a szemlélődésnek, mint amilyennek kevés szem látja önmagát (a szem képe a tükörben nem maga a szem). Mindent látunk a térben, és mindent az időben észlelünk, de nem láthatjuk magát a teret és nem érezhetjük az időt, tartalmán kívül... Minden észlelés feltételezi a tér és idő fogalmait; és ha nem lennének ezek az a priori fogalmaink, ha az elme nem teremtette volna meg őket minden kontempláció előtt, ha nem léteznének benne elsősorban kezdeti, gyökér, elidegeníthetetlen formák, akkor az érzékszervi észlelés egyáltalán nem lenne lehetséges. .

Kant így határozza meg azokat a feltételeket, amelyek között észlelésünk végbemegy. A tér és az idő a priori fogalmain keresztül keletkezik, amelyek nem külső tárgyakhoz kapcsolódó képek, mert nincs időnek nevezett dolog, mint ahogy térnek nevezett dolog sem. Az idő és a tér nem az észlelés tárgyai, hanem a tárgyak észlelésének formái, egy gondolkodó alanyban rejlő ösztönös készségek.

Nyilatkozat transzcendentális idealitás tér és idő - ez Kant érzékiséggel (transzcendentális esztétikával) kapcsolatos kritikájának fő gondolata. És ebből a gondolatból a fő következtetés az, hogy ha a tér és az idő nem létezik elménktől és annak szemlélődő tevékenységétől függetlenül, akkor a figyelembe vett dolgok maguktól(vagy ahogy gyakran helytelenül oroszra fordítják, "a dolgok önmagukban", Ding an sich), - olyanok, amilyenek, elméjüktől, gondolkodásuktól függetlenül, - nem léteznek időben, térben... Ha érzéseink egy ösztönös és elkerülhetetlen szokásunkból adódóan tárgyakat mutatnak meg nekünk időben és térben, akkor egyáltalán nem azt mutatják meg, ami önmagukban ("önmagukban"), hanem csak úgy, ahogy az érzéseinken keresztül az érzéseinknek látszik. poharak, amelyek egyik üvegét időnek, a másikat térnek nevezik.

Ez azt jelenti, hogy az érzékiség csak minket mutat meg megnyilvánulásai dolgokról ( jelenségek), de nem tudja megadni magát dolog önmagában (noumenon). És mivel az elme csak az érzékiségből kapja meg azokat az anyagokat, amelyekre szüksége van, és nincs más út, amin elérhetnék, akkor nyilvánvalóan mindig és elkerülhetetlenül működik tudatunk jelenségei, és a rejtély, valódi dolgokat mögé rejtve jelenség, örökre kikerül az emberi elméből, ahogy örökre elhagyja az érzékeket.

Syktyvkar Állami Egyetem

Filozófia és Kultúratudományi Tanszék

Tér és idő Kant és Newton elméletében

Végrehajtó:

Mazurova Anna

Alkalmazott Informatika Közgazdasági Tanszék

127-es csoport

Sziktivkar 2012

Bevezetés

I. Kant életrajza

Kant tér és idő elmélete

I. Newton életrajza

Newton tér és idő elmélete

Következtetés

Irodalom

Bevezetés

Több mint 2500 év telt el azonban az idő és a tér megértésének kezdete óta, és nem csökken az érdeklődés a filozófusok, fizikusok és más tudományok képviselőinek a tér és idő természetének meghatározása körüli problémái és vitái iránt. legkevésbé. A tér és idő problémája iránti jelentős érdeklődés természetes és logikus, ezeknek a tényezőknek az emberi tevékenység minden aspektusára gyakorolt ​​hatását nem lehet túlbecsülni. A tér fogalma – az idő a természet legfontosabb és legtitokzatosabb tulajdonsága, vagy legalábbis az emberi természet... A téridő fogalma elnyomja képzeletünket. Nem hiába, hogy az ókor filozófusainak, a középkor skolasztikusainak és a tudományok ismereteivel, történelmük tapasztalatával rendelkező modern tudósoknak az idő - tér lényegének megértésére tett kísérletei nem adtak egyértelmű választ a kérdésre. a feltett kérdéseket.

A dialektikus materializmus abból az előfeltevésből indul ki, hogy "nincs a világon semmi, csak mozgó anyag, és a mozgó anyag nem mozoghat másként, mint térben és időben". A tér és az idő itt az anyag létezésének alapvető formái. A klasszikus fizika a tér-idő kontinuumot a fizikai objektumok dinamikájának univerzális színterének tekintette. A múlt században a nem klasszikus fizika (elemi részecskék fizika, kvantumfizika stb.) képviselői új elképzeléseket fogalmaztak meg a térről és az időről, elválaszthatatlanul összekapcsolva ezeket a kategóriákat egymással. Különféle fogalmak merültek fel: az egyik szerint a világon semmi sem létezik, csak egy üres görbe tér, és a fizikai tárgyak ennek a térnek csak megnyilvánulásai. Más fogalmak azt állítják, hogy a tér és az idő csak a makroszkopikus objektumok velejárói. Az idő - tér fizikafilozófia általi értelmezése mellett számos elmélet létezik a filozófusok idealista nézeteihez ragaszkodó elméleteiről, ugyanis Henri Bergson azt állította, hogy az időt csak irracionális intuíció ismerheti fel, és az időt bármilyen irányúként ábrázoló tudományos fogalmak félreértelmezik a valóságot. .

I. Kant életrajza

KANT Immanuel (1724. április 22. Königsberg, ma Kalinyingrád – 1804. február 12., uo.), német filozófus, a „kritika” és a „német klasszikus filozófia” megalapítója.

Johann Georg Kant nagy családjában született Königsbergben, ahol szinte egész életét ott élte le, százhúsz kilométernél tovább nem hagyta el a várost. Kant olyan környezetben nevelkedett, ahol a pietizmus eszméi, a lutheranizmus radikális megújító mozgalma különös hatással voltak. A pietista iskolában tanult, ahol kiváló latin nyelvtudást fedezett fel, és ebben írta mind a négy disszertációját (ógörög ill. francia Kant rosszabbul tudott, és szinte nem is beszélt angolul), 1740-ben Kant belépett a konigsbergi Albertina Egyetemre. A kanti egyetemi tanárok közül kiemelkedett a Wolffian M. Knutzen, aki a modern tudomány vívmányaival ismertette meg. Kant 1747-től anyagi körülmények miatt házitanítóként dolgozik Königsbergen kívül lelkész, földbirtokos és gróf családjában. 1755-ben Kant visszatért Königsbergbe, és egyetemi tanulmányait befejezve megvédte „On Fire” című mesterdiplomáját. Majd az év során még két szakdolgozatot védett meg, amivel adjunktusi és professzori előadási jogot kapott. Kant azonban ekkor még nem lett professzor, és rendkívüli (vagyis csak a hallgatóktól kapott pénzt, nem állami) adjunktusként dolgozott egészen 1770-ig, amikor is a Tanszék rendes tanári posztjára nevezték ki. Logika és metafizika a Königsbergi Egyetemen. Tanári pályafutása során Kant a matematikától az antropológiáig számos tantárgyról tartott előadást. 1796-ban abbahagyta az előadást, 1801-ben pedig otthagyta az egyetemet. Kant egészsége fokozatosan megromlott, de 1803-ig tovább dolgozott.

Kant híres életmódja és számos szokása, különösen azután, hogy 1784-ben saját házat vásárolt. Kant minden nap hajnali ötkor felébresztette szolgája, Martin Lampé nyugállományú katona, Kant felkelt, ivott pár csésze teát és elszívott egy pipát, majd az előadásokra készülődött. Az előadások után nem sokkal elérkezett a vacsora ideje, amelyen általában több vendég is részt vett. A több órás vacsora különféle, de nem filozófiai témákról szóló beszélgetések kíséretében zajlott. Ebéd után Kant megtette az akkoriban legendássá vált napi sétát a városban. Esténként Kant szívesen nézegette a katedrális épületét, amely nagyon jól látszott szobája ablakából.

Kant mindig gondosan figyelemmel kísérte egészségi állapotát, és eredeti higiéniai előírásokat dolgozott ki. Nem volt házas, bár nem voltak különösebb előítéletei az emberiség női felével kapcsolatban.

Az ő filozófiai nézetek Kantra hatással volt H. Wolf, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume és más gondolkodók. Kant a metafizikáról tartott előadást Baumgarten Wolffi-tankönyve alapján. Rousseau-ról azt mondta, hogy utóbbi írásai leszoktatták az arroganciáról. Hume „felébresztette” Kant „dogmatikus szendergéséből”.

Kant tér és idő elmélete

A tiszta ész kritikájának legfontosabb része a tér és idő tana. Ebben a részben ennek a tanításnak a kritikai tanulmányozását javaslom.

Nem könnyű világos magyarázatot adni Kant tér- és időelméletére, mivel maga az elmélet nem világos. A tiszta ész kritikájában és a Prolegomena-ban is ez szerepel. A Prolegomena kiállítása népszerűbb, de kevésbé teljes, mint a Kritikában. Először is megpróbálom a lehető legkönnyebben elmagyarázni az elméletet. Csak az előadás után próbálom meg kritizálni.

Kant úgy véli, hogy az észlelés közvetlen tárgyai részben külső dolgoknak, részben pedig saját érzékelési apparátusunknak köszönhetők. Locke arra a gondolatra tanította a világot, hogy a másodlagos tulajdonságok – színek, hangok, szagok stb. – szubjektívek, és nem tartoznak a tárgyhoz, ahogyan az önmagában létezik. Kant, akárcsak Berkeley és Hume, bár nem egészen egyformán, tovább megy, és az elsődleges tulajdonságokat is szubjektívvá teszi. Kantnak többnyire nincs kétsége afelől, hogy érzeteinknek okai vannak, amelyeket „önmagukban lévő dolgoknak” vagy noumenának nevez. Ami az észlelésben jelenik meg előttünk, amit jelenségnek nevez, az két részből áll: abból, amit a tárgy kondicionál – ezt a részt érzületnek nevezi, és abból, amit a mi szubjektív apparátusunk kondicionál, amely – mint mondja – a sokféleséget rendeli el. határozott kapcsolatba. Ezt az utolsó részt a jelenség formájának nevezi. Ez a rész nem maga az érzés, és ezért nem függ a környezet véletlenszerűségétől, mindig ugyanaz, hiszen mindig jelen van bennünk, és a priori abban az értelemben, hogy nem függ a tapasztalattól. . Az érzékiség tiszta formáját "tiszta intuíciónak" (Anschauung) nevezik; két ilyen forma létezik, mégpedig a tér és az idő: az egyik a külső, a másik a belső érzésekre vonatkozik.

Annak bizonyítására, hogy a tér és az idő a priori formák, Kant két osztály érveit terjeszti elő: az egyik osztály érvei metafizikaiak, a másik pedig episztemológiai, vagy ahogy ő nevezi, transzcendentális. Az első osztály érvei közvetlenül a tér és idő természetéből, a második osztály érvei - közvetetten - a tiszta matematika lehetőségéből származnak. A térrel kapcsolatos érvek teljesebbek, mint az idővel kapcsolatos érvek, mert az utóbbiakat lényegében azonosnak tekintik az előbbivel.

A térrel kapcsolatban négy metafizikai érvet hoznak fel:

) A tér nem a külső tapasztalattól elvonatkoztatott empirikus fogalom, hiszen a teret akkor feltételezzük, amikor az érzeteket valami külsőre utalni, és a külső élmény csak a tér reprezentációján keresztül lehetséges.

) A tér egy szükséges a priori reprezentáció, amely minden külső észlelés alapját képezi, mivel nem tudjuk elképzelni, hogy a tér ne létezne, míg azt el tudjuk képzelni, hogy semmi sem létezik a térben.

) A tér nem diszkurzív vagy általános fogalma a dolgok viszonyainak általában, mivel csak egy tér létezik, és amit "tereknek" nevezünk, annak részei, nem példái.

) A teret végtelenül megadott mennyiségként ábrázoljuk, amely magában foglalja a tér minden részét. Ez a viszony eltér attól, ami a fogalomnak a példáihoz kapcsolódik, és ezért a tér nem fogalom, hanem Anschauung.

A térről szóló transzcendentális érvelés a geometriából származik. Kant azt állítja, hogy az euklideszi geometriát eleve ismerjük, bár szintetikus, vagyis nem magából a logikából vezetik le. Érvelése szerint a geometriai bizonyítások az ábrákon múlnak. Láthatjuk például, hogy ha adunk két, egymásra derékszögben metsző egyenest, akkor a metszéspontjukon keresztül csak egy egyenes húzható merőlegesen mindkét egyenesre. Ez a tudás, ahogy Kant hiszi, nem tapasztalatból származik. De az intuícióm csak akkor tudja megjósolni, hogy mi lesz a tárgyban, ha az csak az érzékenységem formáját tartalmazza, amely minden valódi benyomást előre meghatároz szubjektivitásomban. Az érzéktárgyaknak engedelmeskedniük kell a geometriának, mert a geometria a mi észlelési módunkra vonatkozik, ezért nem tudunk más módon észlelni. Ez megmagyarázza, hogy a geometria, bár szintetikus, miért a priori és apodiktikus.

Az időre vonatkozó érvek lényegében ugyanazok, kivéve, hogy a geometriát felváltja az aritmetika, mivel a számlálás időbe telik.

Vizsgáljuk meg most ezeket az érveket egyenként. A térrel kapcsolatos metafizikai érvek közül az első így hangzik: „A tér nem egy empirikus fogalom, amely a külső tapasztalatoktól elvonatkoztatott. a térben egy másik helyen, mint ahol én vagyok, és azért is, hogy el tudjam képzelni őket kívül (és mindegyik mellett) lévőnek. más tehát nem csak másként, hanem úgy is, mint különböző helyeken." Ennek eredményeképpen a külső tapasztalat az egyetlen lehetséges a tér ábrázolásán keresztül.

A "rajtam kívül (vagyis más helyen, mint én magam)" kifejezést nehéz megérteni. Önmagamban lévő dologként sehol sem vagyok, és térben nincs rajtam kívül semmi. A testem csak jelenségként fogható fel. Így a mondat második részében kifejeződik mindaz, ami valójában értendő, mégpedig az, hogy különböző tárgyakat különböző helyeken lévő tárgyakként érzékelek. Az a kép, ami valakiben felmerülhet, egy ruhatárosé, aki különböző kabátokat akaszt különböző kampókra; a horgoknak már meg kellene lenniük, de a ruhatáros szubjektivitása rendet rak a kabátban.

Itt is, akárcsak Kant tér és idő szubjektivitásának elméletében, van egy nehézség, amelyet úgy tűnik, soha nem érzett. Mi késztet arra, hogy úgy rendezzem el az érzékelés tárgyait, ahogyan csinálom, és nem másként? Miért látom például az emberek szemét mindig a szájuk fölött, és miért nem alatta? Kant szerint a szem és a száj, mint önmagukban létező dolgok, külön észleléseimet okozzák, de semmi sem felel meg bennük az én észlelésemben létező térbeli elrendezésnek. A színek fizikai elmélete ennek ellentmond. Nem hisszük, hogy vannak színek az anyagban abban az értelemben, hogy érzékelésünknek van színe, de hisszük, hogy a különböző színek különböző hosszúságú hullámoknak felelnek meg. Mivel azonban a hullámok magukban foglalják a teret és az időt is, Kantnál nem ők alkothatják felfogásunkat. Ha viszont érzékelésünk terének és idejének másolatai vannak az anyag világában, ahogy a fizika sugallja, akkor a geometria alkalmazható ezekre a másolatokra, és Kant érvelése hamis. Kant úgy gondolta, hogy az elme rendeli meg az érzetek nyersanyagát, de soha nem gondolt arra, hogy meg kell mondania, hogy az elme miért rendeli ezt az anyagot így, és nem másként.

Az idő tekintetében ez a nehézség még nagyobb, hiszen az idő mérlegelésekor az ok-okozati összefüggést is figyelembe kell venni. A villámlást előbb érzékelem, mint a mennydörgést. Egy önmagában A dolog okozza a villámlásomat, egy másik önmagában lévő dolog pedig a mennydörgés észlelését, de A nem korábban, mint B, mivel az idő csak az észlelések viszonyában létezik. Akkor miért működik két időtlen dolog, A és B különböző időpontokban? Ennek teljesen önkényesnek kell lennie, ha Kantnak igaza van, és akkor nem lehet olyan kapcsolat A és B között, amely megfelel annak, hogy az A által okozott észlelés korábbi, mint a B által okozott észlelés.

A második metafizikai érv azt állítja, hogy el lehet képzelni, hogy a térben nincs semmi, de azt nem, hogy nincs tér. Számomra úgy tűnik, hogy komoly vitát nem lehet arra alapozni, hogy mit lehet elképzelni és mit nem. De hangsúlyozom, hogy tagadom az üres tér ábrázolásának lehetőségét. Elképzelheti magát, hogy egy sötét felhős eget néz, de akkor maga az űrben van, és olyan felhőket képzel el, amelyeket nem lát. Amint Weininger rámutatott, Kant tere teljesen olyan, mint Newton tere, és nem csupán viszonyrendszer. De nem értem, hogyan lehet elképzelni egy teljesen üres helyet.

A harmadik metafizikai érv így hangzik: "A tér nem diszkurzív, vagy, ahogy mondani szokták, a dolgok viszonyának általános fogalma, hanem pusztán vizuális reprezentáció. Valójában csak egyetlen teret lehet elképzelni, és ha azok sok térről beszélünk, akkor ezek csak egy és ugyanannak az egységes térnek a részeit jelentik, sőt, ezek a részek nem előzhetik meg alkotóelemeiként egyetlen mindenre kiterjedő teret (ahonnan hozzá lehetne adni), hanem csak úgy képzelhetők el, mint A tér lényegében egy, sokféle benne, ezért a terek általános fogalma általában is kizárólag korlátokon alapul." Ebből Kant arra a következtetésre jut, hogy a tér a priori intuíció.

Ennek az érvelésnek a lényege magában a térben a sokféleség tagadása. Amit „tereknek” nevezünk, nem a „tér” általános fogalmának példái, sem egy egész részei. Nem tudom pontosan, hogy Kant szerint mi a logikai státuszuk, de mindenesetre logikusan követik a teret. Azok számára, akik elfogadják – ahogyan korunkban gyakorlatban is teszik – a relativisztikus térszemléletet, ez az érvelés megszűnik, hiszen sem a „tér”, sem a „tér” nem tekinthető szubsztanciának.

A negyedik metafizikai érv főként annak bizonyítására vonatkozik, hogy a tér intuíció és nem fogalom. Feltétele: "a teret végtelenül adott mennyiségként képzelik el (vagy ábrázolják - vorgestellt). Így néz ki egy sík területen élő ember, például azon a területen, ahol Königsberg található. Nem értem, hogy az alpesi völgyek lakója hogyan tudná őt elfogadni. Nehéz megérteni, hogyan lehet „adni” valami végtelent. Nyilvánvalónak kell tartanom, hogy a térnek az a része, ami adott, az, ami tele van érzékelés tárgyaival, más részek esetében pedig csak a mozgás lehetőségét érzékeljük. És ha megengedhető egy ilyen vulgáris érvelés, akkor a modern csillagászok azzal érvelnek, hogy az űr valójában nem végtelen, hanem úgy kerekít, mint egy labda felszíne.

A transzcendentális (vagy ismeretelméleti) érvelés, amelyet a Prolegomena a legjobban megalapozott, világosabb, mint a metafizikai érvek, és világosabban cáfol is. A „geometria”, amint azt ma már tudjuk, egy olyan név, amely két különböző tudományágat egyesít. Egyrészt létezik tiszta geometria, amely az axiómákból következtetéseket von le anélkül, hogy megkérdőjelezné, hogy ezek az axiómák igazak-e. Semmi olyat nem tartalmaz, ami nem a logikából következik, és nem "szintetikus", és nincs szüksége ábrákra, mint amilyeneket a geometriai tankönyvekben használnak. Másrészt létezik a geometria, mint a fizika ága, ahogyan ez például az általános relativitáselméletben is megjelenik - ez egy empirikus tudomány, amelyben az axiómák mérésekből származnak, és eltérnek az euklideszi geometria axiómáitól. Így kétféle geometria létezik: az egyik a priori, de nem szintetikus, a másik szintetikus, de nem a priori. Ezzel megszabadul a transzcendentális érveléstől.

Próbáljuk meg most megvizsgálni azokat a kérdéseket, amelyeket Kant tesz fel, amikor a teret egy általánosabb tervben tekinti. Ha abból a nézetből indulunk ki, amelyet a fizikában bizonyítást nem igénylőként fogadnak el, hogy észlelésünknek külső okai vannak, amelyek (bizonyos értelemben) anyagiak, akkor arra a következtetésre jutunk, hogy az észlelésben lévő összes valós minőség különbözik az észlelési minőségtől. nem észlelt okaik.. hanem hogy az észleletek rendszere és az okok rendszere között van bizonyos szerkezeti hasonlóság. Van például megfelelés a színek (az érzékelés szerint) és a bizonyos hosszúságú hullámok között (a fizikusok szerint). Hasonlóképpen megfeleltetésnek kell lennie a tér, mint az észlelések összetevője és a tér, mint az észlelések nem észlelt okainak rendszerének összetevője között. Mindez az "egy és ugyanazon ok, egy és ugyanazon cselekvés" elvén alapul, az ellenkező elven: " különböző akciók, különböző okok. ”Így például, ha az A vizuális reprezentáció a B vizuális reprezentáció bal oldalán jelenik meg, feltételezzük, hogy van valamilyen megfelelő kapcsolat A és B ok között.

E nézet szerint két térünk van - az egyik szubjektív és a másik objektív, az egyik a tapasztalatból ismert, a másik pedig csak levezethető. De ebben a tekintetben nincs különbség a tér és az észlelés egyéb vonatkozásai között, például a színek és a hangok között. Szubjektív formájukban mindegyik empirikusan ismert. Objektív formájukban mindegyiket az oksági elv segítségével vezetjük le. Semmi okunk arra, hogy a térrel kapcsolatos ismereteinket bármilyen módon másnak tekintsük, mint a színekkel, hangokkal és szagokkal kapcsolatos ismereteinket.

Az idő tekintetében ez nem így van, mert ha fenntartjuk a hitet az észlelés felfoghatatlan okaiban, akkor az objektív időnek azonosnak kell lennie a szubjektív idővel. Ha nem, akkor a villámlással és mennydörgéssel kapcsolatban már tárgyalt nehézségekkel kell szembenéznünk. Vagy vegyük ezt az esetet: hallod-e beszélő személy, válaszolsz neki, és ő hall téged. Beszéde és az Ön válaszának észlelése, mind amennyire Ön megérinti őket, egy felfoghatatlan világban van. És ebben a világban az előbbi megelőzi az utóbbit. Sőt, a beszéde megelőzi a fizika objektív világában a hang észlelését. A hangérzékelésed megelőzi válaszodat az érzékelés szubjektív világában. És a válaszod megelőzi az ő hangfelfogását a fizika objektív világában. Nyilvánvaló, hogy a „megelőző” attitűdnek minden kijelentésben azonosnak kell lennie. Noha ezért van egy fontos értelemben az észlelési tér szubjektív, nincs értelme annak, hogy az észlelési idő szubjektív.

A fenti érvek azt sugallják, ahogy Kant gondolta, hogy az észleléseket a dolgok önmagukban okozzák, vagy ahogy mondjuk, a fizika világában zajló események. Ez a feltevés azonban logikailag semmiképpen sem szükséges. Ha elutasítják, az észlelések megszűnnek "szubjektívek" lenni bármilyen lényegi értelemben, mivel nincs semmi, ami ellenezné őket.

Az „önmagában lévő dolog” nagyon kényelmetlen elem volt Kant filozófiájában, és ezt a közvetlen utódai elutasították, akik ennek megfelelően valami szolipszizmusra emlékeztető dologba estek. Kant filozófiájának ellentmondásai elkerülhetetlenül oda vezettek, hogy a befolyása alatt álló filozófusoknak gyorsan kellett fejlődniük akár empirista, akár abszolutista irányban. A német filozófia valójában ez utóbbi irányban fejlődött egészen Hegel halála utáni időszakig.

Kant közvetlen utódja, Fichte (1762-1814) elutasította a „magukban lévő dolgokat”, és olyan fokra hozta a szubjektivizmust, amely mintha az őrültség határát súrolta volna. Úgy vélte, hogy az én az egyetlen végső valóság, és azért létezik, mert érvényesíti önmagát. De az Én, amelynek van alárendelt valósága, csak azért létezik, mert az Én elfogadja. Fichte nem tiszta filozófusként, hanem a német nacionalizmus elméleti megalapozójaként fontos „Beszédek a német nemzethez” (1807-1808) című művében, amelyben a jénai csata után Napóleon elleni ellenállásra kívánta ösztönözni a németeket. Az én mint metafizikai fogalom könnyen összetéveszthető az empirikus Fichte-vel; mivel német voltam, ebből az következett, hogy a németek minden más nemzetnél magasabb rendűek. „Jelemmel lenni és németnek lenni – mondja Fichte –, kétségtelenül ugyanazt jelenti. Ezen az alapon dolgozta ki a nacionalista totalitarizmus egész filozófiáját, amely nagy hatást gyakorolt ​​Németországra.

Közvetlen utódja, Schelling (1775-1854) vonzóbb volt, de nem kevésbé szubjektív. Szorosan kötődött a német romantikához. Filozófiailag jelentéktelen, bár valamikor híres volt. Kant filozófiája fejlődésének fontos eredménye Hegel filozófiája volt.

Isaac Newton életrajza

Isaac Newton (1643-1727) angol matematikus, mechanikus és fizikus, csillagász és asztrológus, a klasszikus mechanika megalkotója, a Londoni Királyi Társaság tagja (1672) és elnöke (1703 óta). A modern fizika egyik megalapítója, megfogalmazta a mechanika alaptörvényeit, és tényleges megalkotója volt egy egységes fizikai programnak minden fizikai jelenség mechanika alapján történő leírására; felfedezte az univerzális gravitáció törvényét, megmagyarázta a bolygók Nap és a Hold körüli mozgását a Föld körül, valamint az óceánok dagályát, lefektette a kontinuummechanika, az akusztika és a fizikai optika alapjait. Alapvető munkák "A természetfilozófia matematikai alapelvei" (1687) és az "Optika" (1704).

Kifejlesztett (G. Leibniztől függetlenül) differenciál- és integrálszámítás. Felfedezte a fény diszperzióját, a kromatikus aberrációt, vizsgálta az interferenciát és a diffrakciót, kidolgozta a fény korpuszkuláris elméletét, és felállított egy hipotézist, amely egyesíti a korpuszkuláris és a hullám reprezentációt. Tükörteleszkópot építettek. Megfogalmazta a klasszikus mechanika alaptörvényeit. Felfedezte az egyetemes gravitáció törvényét, elméletet adott az égitestek mozgásáról, megteremtve az égi mechanika alapjait. A teret és az időt abszolútnak tartotta. Newton művei messze megelőzték korának általános tudományos színvonalát, és érthetetlenek voltak kortársai számára. Ő volt a pénzverde igazgatója, pénzverdét hozott létre Angliában. A híres alkimista Newton az ókori királyságok kronológiáján dolgozott. Teológiai munkákat szentelt a bibliai próféciák értelmezésének (többnyire kiadatlan).

Newton 1643. január 4-én született Woolsthorpe faluban (Lincolnshire, Anglia) egy kisparaszt családjában, aki három hónappal fia születése előtt halt meg. A baba koraszülött volt; A legenda szerint olyan kicsi volt, hogy egy padon fekvő báránybőr kesztyűbe tették, amelyből egyszer kiesett, és erősen beütötte a fejét a padlóba. Amikor a gyermek három éves volt, édesanyja újraházasodott és elment, így a nagyanyjára bízta. Newton betegesen és kommunikálatlan nőtt fel, hajlamos az álmodozásra. A költészet és a festészet vonzotta, társaitól távol, sárkányokat készített, feltalált szélmalmot, víziórát, pedálkocsit.

Az iskolai élet kezdete nehéz volt Newton számára. Gyengén tanult, gyenge fiú volt, és egy napon az osztálytársai eszméletvesztésig verték. Ezt elviselni a büszke Newtonnak elviselhetetlen volt, és már csak egy dolog maradt: kitűnni tanulmányi sikereivel. Kitartó munkával osztályelső helyezést ért el.

A technológia iránti érdeklődés elgondolkodtatta Newtont a természeti jelenségeken; matematikát is elmélyülten tanult. Jean Baptiste Bie később így írt erről: „Az egyik nagybátyja egyszer egy sövény alatt találta, könyvvel a kezében, mély gondolatokba merülve, elvette tőle a könyvet, és megállapította, hogy egy matematikai probléma megoldásával van elfoglalva. fiatalember, rávette édesanyját, hogy ne álljon tovább fia vágyának, és küldje tovább tanulmányait."

Newton komoly előkészület után 1660-ban Subsizzfr "a-ként" lépett Cambridge-be (így hívták azokat a szegény hallgatókat, akik kötelesek voltak kiszolgálni a kollégium tagjait, ami Newtont nem tudta megmérni). Asztrológiát kezdett tanulni Tavaly főiskolai oktatás.

Newton komolyan vette az asztrológiát, és féltékenyen védte azt kollégái támadásaival szemben. Az asztrológia tanulmányozása és jelentőségének bizonyítása késztette arra, hogy az égitestek mozgásának és bolygónkra gyakorolt ​​hatásának kutatása felé forduljon.

Newton hat éven keresztül megszerezte az összes főiskolai diplomát, és előkészítette minden további nagy felfedezését. 1665-ben Newton a művészetek mesterévé vált. Ugyanebben az évben, amikor Angliában tombolt a pestis, úgy döntött, hogy ideiglenesen Woolsthorpe-ban telepszik le. Ott kezdett aktívan foglalkozni az optikával. Minden kutatás vezérmotívuma a fény fizikai természetének megértése volt. Newton úgy vélte, hogy a fény speciális részecskék (testek) folyama, amely egy forrásból kiszabadul, és egyenes vonalban mozog, amíg akadályba ütközik. A korpuszkuláris modell nemcsak a fényterjedés egyenességét magyarázta, hanem a visszaverődés (rugalmas visszaverődés) és a fénytörés törvényét is.

Ekkor már elkészült az a munka, amely Newton munkáinak fő nagy eredményévé hivatott - az általa megfogalmazott mechanika törvényei alapján egységes fizikai világkép megalkotása.

Miután feladatul tűzte ki a különféle erők tanulmányozását, maga Newton adta a megoldás első ragyogó példáját, megfogalmazva az egyetemes gravitáció törvényét. Az egyetemes gravitáció törvénye lehetővé tette Newton számára, hogy kvantitatív magyarázatot adjon a bolygók Nap körüli mozgására, a tengeri árapály természetére. Ez óriási benyomást tett a kutatók elméjére. Az összes természeti jelenség – mind a „földi”, mind a „mennyei” – egységes mechanikai leírásának programja a fizikában évek óta kialakult. téridő nem tud newton

1668-ban Newton visszatért Cambridge-be, és hamarosan megkapta a Lucas Matematika Tanszéket. Ezt a tanszéket előtte tanára, I. Barrow foglalta el, aki anyagi ellátása érdekében átadta a tanszéket szeretett tanítványának. Ekkor már Newton volt a binomiális szerzője és (Leibnizzel egyidejűleg, de tőle függetlenül) a differenciál- és integrálszámítás módszerének megalkotója.

Nem korlátozva magát az elméleti tanulmányokra, ugyanebben az évben tervezett egy reflektortávcsövet (reflektív). A második elkészített (javított) távcső volt az oka annak, hogy Newtont bemutatták a Londoni Királyi Társaság tagjainak. Amikor Newton a tagdíjfizetés lehetetlensége miatt megtagadta a tagságot, tudományos érdemeire tekintettel lehetségesnek tartották, hogy vele szemben kivételt tegyenek, felmentve a fizetés alól.

1675-ben megfogalmazott fény- és színelméletét annyira támadták, hogy Newton úgy döntött, nem publikál semmit az optikáról, amíg Hooke, a legkeserűbb ellenfele életben van. 1688 és 1694 között Newton parlamenti képviselő volt.

Az anyagi bizonytalanság állandó nyomasztó érzése, a hatalmas idegi és mentális stressz kétségtelenül Newton betegségének egyik oka volt. A betegség azonnali lendülete egy tűz volt, amely az összes kéziratot megölte, amelyet készített. Ezért neki volt nagyon fontos a pénzverde felügyelői posztja a cambridge-i professzori tisztség megtartásával. Mohón nekilátott a munkának, és gyorsan észrevehető sikereket ért el, Newtont 1699-ben nevezték ki igazgatónak. Ezt lehetetlen volt összekapcsolni a tanítással, így Newton Londonba költözött.

1703 végén a Royal Society elnökévé választották. Addigra Newton elérte a hírnév csúcsát. 1705-ben a lovagi rangra emelték, de nagy lakása, hat szolgája és gazdag kijárata miatt egyedül maradt, mint korábban.

Az aktív kreativitás ideje lejárt, és Newton az „Optika” publikációjának előkészítésére, a „Természetfilozófia matematikai alapelvei” című mű újranyomtatására és a Szentírás értelmezésére korlátozódik (övé az Apokalipszis értelmezése, egy esszé a világról. Dániel próféta).

Newton 1727. március 31-én halt meg Londonban, és a Westminster Abbeyben nyugszik. Sírjának felirata a következő szavakkal végződik: "Örüljenek a halandók, hogy az emberi faj ilyen dísze élt közöttük."

Newton tér és idő elmélete

A modern fizika felhagyott Newton klasszikus fizikájának abszolút tér és idő fogalmával. A relativisztikus elmélet bebizonyította, hogy a tér és az idő relatív. A fizika- és filozófiatörténeti művekben láthatóan nincsenek gyakrabban ismétlődő kifejezések. Azonban nem minden ilyen egyszerű, és az ilyen kijelentések bizonyos pontosításokat igényelnek (a nyelvi érzék azonban elég). Az eredetre való hivatkozás azonban néha nagyon sokat segít a megértésben a legkorszerűbb tudomány.

Az idő, mint tudod, egységes periodikus eljárással mérhető. Idő nélkül azonban honnan tudhatjuk, hogy a folyamatok egységesek? Nyilvánvalóak a logikai nehézségek az ilyen elsődleges fogalmak meghatározásában. Az óra egységességét fel kell tételezni, és az idő egyenletes áramlásának kell nevezni. Például, ha egyenletes és egyenes vonalú mozgás segítségével határozzuk meg az időt, ezzel Newton első törvényét az idő egyenletes lefutásának definíciójává alakítjuk. Az óra egyenletesen jár, ha a test, amelyre semmilyen erő nem hat, egyenesen és egyenletesen mozog (ennek az óra szerint). Ebben az esetben a mozgást egy inerciális vonatkoztatási rendszerhez viszonyítva képzeljük el, amelynek meghatározásához Newton első törvényére és egy egyenletesen futó órára is szükség van.

Egy másik nehézség azzal a ténnyel jár, hogy két, egy adott pontossági szinten egyformán egyenletes folyamat pontosabban mérve viszonylag egyenetlennek bizonyulhat. És folyamatosan szembesülünk azzal, hogy egyre megbízhatóbb szabványt kell választani az idő lefolyásának egységességére.

Mint már említettük, a folyamatot egységesnek tekintjük, és az idő mérése a segítségével elfogadható mindaddig, amíg az összes többi jelenséget a lehető legegyszerűbben leírják. Nyilvánvaló, hogy az idő ilyen definíciójához bizonyos fokú absztrakcióra van szükség. A helyes óra állandó keresése összefügg azzal a meggyőződésünkkel, hogy az időnek valamilyen objektív tulajdonsága az egyenletes haladási ütem.

Newton jól tudta, hogy vannak ilyen nehézségek. Sőt, „Kezdeteiben” bevezette az abszolút és a relatív idő fogalmát, hogy hangsúlyozzák az absztrakció szükségességét, a relatív (közönséges, mérhető) idő, annak bizonyos matematikai modellje – az abszolút idő – alapján. És ebben az idő lényegének megértése nem tér el a moderntől, bár a terminológia különbözősége miatt némi zavar keletkezett.

Térjünk rá "A természetfilozófia matematikai alapelveire" (1687). Az abszolút és relatív idő Newton-definíciójának rövidített megfogalmazásai a következők:

"Az abszolút (matematikai) idő, bármiféle külső kapcsolat nélkül, egyenletesen folyik. A relatív (hétköznapi) idő az időtartam mértéke, amelyet az érzékszervek bármilyen mozgással felfognak."

E két fogalom kapcsolata és szükségessége jól látható a következő magyarázatból:

"Az abszolút idő a csillagászatban az időegyenlettel különbözik a közönséges napidőtől. Mert a természetes szoláris napok, amelyeket a szokásos időmérésben egyenlőnek vesznek, valójában egyenlőtlenek. Ezt az egyenlőtlenséget a csillagászok korrigálják, hogy pontosabb időt használhassanak. égitestek mozgásának mérése. Lehetséges, hogy nincs olyan egyenletes mozgás (a természetben), amivel tökéletes pontossággal lehetne mérni az időt. Minden mozgás gyorsulhat vagy lassulhat, de az abszolút idő lefutása nem változhat."

Newton relatív ideje a mért idő, míg az abszolút idő az ő matematikai modellje, amelynek tulajdonságait a relatív időből absztrakció útján vezetik le. Általában az időről, a térről és a mozgásról szólva Newton folyamatosan hangsúlyozza, hogy ezeket érzékszerveink érzékelik, és így közönségesek (relatívak):

"A relatív mennyiségek nem azok a mennyiségek, amelyeknek általában nevet adnak, hanem csak az említett mennyiségek (igaz vagy hamis) mérési eredményei, amelyeket érzékszervek felfognak, és általában maguknak a mennyiségeknek tekintik."

E fogalmak modelljének felépítése megköveteli matematikai (abszolút) objektumok bevezetését, néhány ideális entitást, amelyek nem függenek a műszerek pontatlanságától. Newton azon állítását, miszerint „az abszolút idő egyenletesen folyik, anélkül, hogy bármi külsőhöz is viszonyulna”, általában az idő mozgástól való függetlensége értelmében értelmezik. Azonban, amint a fenti idézetekből kitűnik, Newton arról beszél, hogy elvonatkoztatni kell bármely óra egyenletes menetében előforduló esetleges pontatlanságoktól. Számára az abszolút és a matematikai idő szinonimája!

Newton soha nem tárgyalja azt a kérdést, hogy az idő múlásának sebessége különböző relatív terekben (referenciakeretekben) eltérő lehet. Természetesen a klasszikus mechanika minden referenciarendszerre ugyanazt az időegységet jelenti. Az időnek ez a tulajdonsága azonban annyira nyilvánvalónak tűnik, hogy a megfogalmazásaiban nagyon precíz Newton nem tárgyalja és nem fogalmazza meg mechanikájának egyik definíciójaként vagy törvényeként. Az időnek ezt a tulajdonságát utasította el a relativitáselmélet. Az abszolút idő Newton felfogása szerint még mindig jelen van a modern fizika paradigmájában.

Most rátérünk Newton fizikai terére. Ha abszolút téren valamilyen kitüntetett, kitüntetett vonatkoztatási rendszer létezését értjük, akkor felesleges emlékeztetni, hogy a klasszikus mechanikában nem létezik. Galilei briliáns leírása, hogy lehetetlen meghatározni egy hajó abszolút mozgását, ékes példa erre. Így a relativisztikus elmélet nem hagyhatta fel azt, ami a klasszikus mechanikában hiányzott.

Ennek ellenére Newton kérdése az abszolút és relatív tér kapcsolatáról nem elég világos. Egyrészt a "relatív" kifejezést mind az időre, mind a térre vonatkozóan a "mért érték" (érzékszerveink által felfogott) és az "abszolút" - "matematikai modellje" értelmében használjuk:

"Az abszolút tér lényegénél fogva, függetlenül minden külsőtől, mindig ugyanaz és mozdulatlan marad. A relatív a mértéke vagy valamilyen korlátozottan mozgatható része, amelyet érzékszerveink határoznak meg bizonyos testekhez viszonyított helyzete alapján, és ami az élet. mozdulatlan térnek szánták."

Másrészt a szöveg egy hajón tartózkodó matrózról tartalmaz érveket, amelyek a kiválasztott vonatkoztatási rendszer leírásaként is értelmezhetők:

"Ha maga a Föld mozog, akkor a test valódi abszolút mozgását a Föld valódi mozgása a mozdulatlan térben, valamint a hajónak a Földhöz és a hajó mentén lévő testhez viszonyított relatív mozgása határozza meg."

Így bevezetik az abszolút mozgás fogalmát, ami ellentmond Galilei relativitáselvének. Az abszolút teret és a mozgást azonban bevezetik, hogy azonnal megkérdőjelezzék létezésüket:

"Azonban teljesen lehetetlen sem látni, sem más módon érzékszerveink segítségével megkülönböztetni ennek a térnek egymástól elkülönülő részeit, és helyettük az érzékszervek számára elérhető mérésekre kell hivatkoznunk. a tárgyak helyzetét és távolságát bármely testtől, mozdulatlannak tekintve, általánosságban határozzuk meg a helyeket. Valódi (testek) nyugalmát az egymáshoz viszonyított helyzetük alapján sem lehet meghatározni."

Talán az abszolút tér és az abban való abszolút mozgás figyelembe vételének szükségessége az inerciális és a nem inerciális vonatkoztatási rendszerek arányának elemzéséhez kapcsolódik. A vízzel töltött forgó vödörrel végzett kísérletet tárgyalva Newton megmutatja, hogy a forgó mozgás abszolút abban az értelemben, hogy a víz homorú felületének alakja alapján úgy határozható meg, hogy a vödör-víz rendszeren nem lép túl. Ebből a szempontból az ő nézőpontja is egybevág a modernnel. A rész elején megfogalmazott kifejezésekben kifejezett félreértés abból adódott, hogy az „abszolút” és a „relatív” kifejezések Newton és a modern fizikusok használatának szemantikája észrevehető különbségeket mutatott. Most, ha az abszolút lényegről beszélünk, azt értjük, hogy a különböző megfigyelők számára azonos módon van leírva. A relatív dolgok másként tűnhetnek a különböző megfigyelők számára. Az "abszolút tér és idő" helyett ma azt mondjuk, hogy "tér és idő matematikai modellje".

„Ezért a jelentés valóban megerőszakolt szentírás akik értelmezik benne ezeket a szavakat."

Mind a klasszikus mechanika, mind a relativisztikus elmélet matematikai szerkezete jól ismert. Ebből a szerkezetből egyértelműen következnek azok a tulajdonságok, amelyekkel a tér és az idő ezeket az elméleteket ruházza fel. Az elavult „abszolútságról” és a forradalmi „relativitásról” szóló ködös (filozófiai) érvek aligha visznek közelebb a Főrejtély megfejtéséhez.

A relativitáselmélet joggal viseli ezt a nevet, mivel valóban bebizonyította, hogy sok olyan dolog, ami alacsony sebességnél abszolútnak tűnik, nem nagy sebességnél.

Következtetés

Az idő és a tér problémája mindig is érdekelte az embert nemcsak racionális, hanem érzelmi szinten is. Az emberek nemcsak a múltat ​​sajnálják, hanem a jövőtől is félnek, nem utolsósorban azért, mert az idő elkerülhetetlen áramlása a halálukhoz vezet. Az emberiség, amelyet kiemelkedő alakjai képviselnek, tudatos történelme során a tér és idő problémáin töprengett, keveseknek sikerült saját elméletet alkotniuk az élet ezen alapvető tulajdonságainak leírására. E fogalmak egyik fogalma az ókori atomistáktól származik - Démokritosz, Epikurosz stb. Ők vezették be az üres tér fogalmát a tudományos körforgásba, és homogénnek és végtelennek tekintették.

Világképünk középpontjában a tér és az idő áll.

A múlt század, a tudomány rohamos fejlődésének évszázada volt a legtermékenyebb az idő és tér megismerése szempontjából. A század eleji, először a speciális, majd az általános relativitáselmélet megjelenése megalapozta a modern tudományos világfelfogást, az elmélet számos rendelkezését kísérleti adatok is megerősítették. Ennek ellenére, amint ez a mű is mutatja, a tér és idő megismerésének, természetének, összekapcsolásának, sőt jelenlétének kérdése nagyrészt nyitott marad.

A teret végtelennek, laposnak, "egyenes vonalúnak", euklideszinek tekintették. Metrikus tulajdonságait az euklideszi geometria írta le. Abszolútnak, üresnek, homogénnek és izotrópnak tekintették (nincs megjelölt pont és irány), és az anyagi testek "fogadójaként", tőlük független integrált rendszerként működött.

Az időt abszolútnak, egységesnek, egyenletesen folyónak tekintették. Azonnal és mindenhol az egész Univerzumban "egyenletesen szinkronban" megy, és a materialista objektumoktól független időtartamú folyamatként működik.

Kant felvetette az egyes személyek belső értékének elvét, amelyet még az egész társadalom javára sem szabad feláldozni. Az esztétikában a szép megértésének formalizmusával ellentétben a költészetet a művészet legmagasabb formájának nyilvánította, hiszen az eszményképig emelkedik.

Newton szerint a világ anyagból, térből és időből áll. Ez a három kategória független egymástól. Az anyag a végtelen térben található. Az anyag mozgása térben és időben történik.

Irodalom

1. Bakhtomin N.K. Elmélet tudományos tudás Immanuel Kant: A modern tapasztalata. A tiszta ész kritikája olvasmánya. Moszkva: Nauka, 1986

2. Blinnikov L.V. Nagy filozófusok. - M., 1998

3. Isaac Newton A természetfilozófia matematikai alapelvei

4. Kartsev V. "Newton", 1987, sorozat "Figyelemre méltó emberek élete"

5. Reichenbach G. Tér és idő filozófiája. - M., 1985

Tér és idő. Kant két egyformán szubjektív nézetértelmezést készített
térbe és időbe.

Az első lényege, a „metafizikai »Értelmezésüket azok a rendelkezések tartalmazzák, amelyek
« tér minden külső szemlélődés mögött egy szükséges a priori gondolat áll", a " idő minden szemlélődés mögött szükségszerű reprezentáció áll».

A második lényege, a „transzcendentális » Értelmezésük a következőkből áll:

Először, ennek tisztázása érdekében tér ez „csak a formája a külső érzékek összes jelenségének", a idő van "közvetlen feltétele a belső jelenségeknek (lelkünknek), és így közvetve a külső jelenségeknek is".

Másodszor, - és ez a fő – az tér és idő nem objektív definíciói a dolgoknak, és nincs valóságuk a „szemlélődés szubjektív feltételein kívül”.". Kant hirdeti a téziseket arról A tér és idő „transzcendentális idealitása”, azt állítva „azt tér semmi, mihelyt elvetjük minden tapasztalat lehetőségének feltételeit, és valami mögöttes dolognak tekintjük
magamban ", és mi idő, „Ha figyelmen kívül hagyjuk az érzékszervi szemlélődés szubjektív feltételeit, az egyáltalán nem jelent semmit, és önmagában nem számítható be a tárgyak közé...”.

Minden, amit térben és időben szemlélünk, nem képviseli a „dolgokat önmagában”, lévén a tudatban való ábrázolatlanságuk összetéveszthetetlen jelzője. És ezekből a tézisekből következik az az agnosztikus következtetés, hogy mivel az emberek mindent szemlélnek térben és időben, és mivel az érzékszervi kontempláció az intellektuális megismerés szükséges alapja, az emberi elme alapvetően megfosztva attól a képességétől, hogy „önmagukban” felismerje a dolgokat. ".

Kant szerint a tér és az idő "empirikusan valóságos" abban az egyetlen értelemben, hogy jelentőséggel bír "minden tárgy számára, amelyet érzékszerveinknek adhatunk..." (39. 3. 139), azaz jelenségekre. Más szavakkal, minden mint jelenség (és csak mint jelenség!), mint az érzéki szemlélődés tárgya, szükségszerűen létezik térben és időben... Ezt az egyetemességet és a jelenségek térben és időben való létezésének szükségességét Kant az utóbbi "objektív jelentőségének" nevezte, ezáltal magát az objektivitást is szubjektív-idealistán értelmezte.

Kant úgy vélte, hogy a térről és az időről, mint a kontempláció alapjául szolgáló szükséges a priori fogalmakról szóló következtetések filozófiai alapot adnak a matematika azon képességének, hogy egyetemes és szükségszerű jelentőségű kijelentéseket tegyen. A helyzet az, hogy Kant szerint a matematika két fő ága közül az egyiknek - a geometriának - a térbeli reprezentáció az alapja, a másik ágnak, az aritmetikának pedig az időbeli reprezentációi.

Mielőtt a kanti tér-idő-tannal foglalkoznánk, el kell mondanunk, hogy ezek a kanti fogalmak jellemzik az ember és a világ kapcsolatát, amelynek meghatározó típusa a megismerés. A tudás meghatározó szerepe az emberi létben annak a következménye, hogy az ember lényegét, Kant, az akkori filozófusok és tudósok túlnyomó részéhez hasonlóan felismerte. intelligencia... Az embernek mint állati indoklásnak az ókorban kialakult fogalma * uralkodó volt a modern időkben. Abban híres alkotás A tiszta ész kritikája, a legelején, a részben Transzcendentális tanítás a kezdetekről Kant a tudás elveiről alkotott elképzelését az ember és a világ közötti kapcsolatként mutatja be.

A megismerés bármilyen módon és eszközzel kapcsolódik a tárgyakhoz, mindenesetre elmélkedés pontosan megvan az a mód, ahogyan a tudás közvetlenül kapcsolódik hozzájuk, és amelyre mint eszközre minden gondolkodás törekszik. A szemlélődés csak akkor megy végbe, ha tárgyat kapunk; ez pedig – legalábbis nekünk, embereknek – csak annak köszönhetően lehetséges, hogy a tárgy valamilyen módon hat a lelkünkre (das Gemüt afficiere). Ezt a képességet (fogadóképességet), hogy reprezentációkat fogadjunk úgy, ahogyan a tárgyak hatnak ránkérzékiség ... Ezért az érzékenységen keresztül kifogásol minket adottak , és csak ő ad nekünk elmélkedést; gondolkodnak ugyanazok a tárgyak az értelem által és az értelemből származnak fogalmak ... Minden gondolkodásnak azonban végső soron közvetlenül (irányított) vagy közvetetten (közvetetten) bizonyos jeleken keresztül kapcsolatban kell lennie a szemlélődéssel, tehát hazánkban az érzékenységgel, mert más módon nem adható nekünk tárgy. .

Egy tárgynak a reprezentációs képességre gyakorolt ​​hatása, amennyiben ki vagyunk téve (affiert werden), szenzáció ... Azokat a kontemplációkat, amelyek egy tárgyhoz az érzékelés révén kapcsolódnak, ún empirikus ... Az empirikus szemlélődés határozatlan alanya az ún jelenség .

Hogy az érzeteknek megfelelő jelenségben úgy hívomügy , de ami miatt a jelenségben a sokaság (das Mannigfaltige der Erscheinung) bizonyos módon elrendelhető, ún. forma jelenségek. Mivel ettől kezdve az érzések az egyetlen dolog, amiben az érzések rendelhetők és bizonyos formába hozhatók, az viszont nem lehet szenzáció, így bár minden jelenség anyaga csak utólag adatik meg számunkra, teljes formájuknak készen kell állnia rájuk. a lelkünk eleve, és ezért minden érzéstől elkülönítve tekinthető.

hívok tiszta (transzcendentális értelemben) minden olyan reprezentáció, amelyben nincs semmi, ami az érzethez tartozik. Ennek megfelelően az érzéki szemlélődés tiszta formája általában, az a forma, amelyben bizonyos viszonyok között a jelenségek minden változatos [tartalma] szemlélődik, a priori a lélekben lesz. Magát az érzékiségnek ezt a tiszta formáját tiszta szemlélődésnek is fogják nevezni. Tehát amikor elválasztom a test fogalmától mindazt, amit az elme gondol róla, mint pl.: anyag, erő, oszthatóság stb., valamint mindent, ami benne az érzethez tartozik, mint például: áthatolhatatlanság, szilárdság, szín stb., akkor ebből az empirikus szemlélődésből még valami marad, mégpedig a kiterjesztés és a kép. Mindez a tiszta szemlélődéshez tartozik, amely eleve a lélekben tényleges érzés- vagy érzéstárgy nélkül is, mint az érzékenység tiszta formája.

Az érzékiség összes a priori alapelvének tudományának nevezem transzcendentális esztétika . …

Tehát a transzcendentális esztétikában mindenekelőtt mi elkülöníteni érzékiség, elvonja mindazt, amit az elme a fogalmain keresztül gondol, így nem marad más, mint az empirikus szemlélődés. Akkor mégis elkülönítünk ettől a szemlélődéstől mindent, ami az érzethez tartozik, így csak a tiszta szemlélődés és a jelenségek egyetlen formája marad, az egyetlen, amit az érzékenység eleve megadhat nekünk. Ebben a tanulmányban azt fogjuk felfedezni, hogy az érzékszervi kontemplációnak két tiszta formája van, mint az a priori tudás alapelve, nevezetesen a tér és az idő, amelyeket most megvizsgálunk..

Kant tehát a megismerésnek (gondolkodásnak) a külső világ tárgyaihoz való viszonyát kontemplációnak nevezi. Elmélkedés- Ez a tárgyak hatása a lelkünkre (elménkre). Az érzeteken keresztüli szemlélődés által kifogásolunk adottak; ész (gondolkodás) a tárgyfogalmaknak köszönhetően gondolkodnak... Az érzet egy tárgynak a reprezentációs képességünkre gyakorolt ​​hatása. A gondolkodás és a szemlélődés kapcsolata szükséges kapcsolat, enélkül a megismerés lehetetlen, ezért Kant szerint minden gondolkodás kellígy vagy úgy a kontemplációra utal.

Az elmélkedések, amelyek az érzékelés révén utalnak egy tárgyra, azok empirikus elmélkedés. Az empirikus szemlélődés csak határozatlan tárgyat adhat nekünk, ill jelenség... A jelenség (undefined object) olyan tárgy, amely van Dan szenzációk, de meghatározatlan koncepció. Más szóval egy szenzáció által adott tárgyról azt mondhatjuk, hogy az létezik, ő van de még nem beszélhetünk mit ez egy témához szól, mitő van.

Továbbá Kant bevezeti az anyag és a forma fogalmát. Ügy van, ami az érzeteknek felel meg a jelenségben. A nyomtatvány van, ami a jelenségben az érzeteket rendezi. Mivel a forma szervezi, formálja az érzeteket, akkor maga nem szenzáció. A forma már készen létezik lelkünkben (az elmében) minden tapasztalás előtt (a priori), és az érzéstől elkülönülten létezik.

Mindent, ami nem tartozik az érzethez, Kant úgy határoz meg tiszta... Mivel az érzéki szemlélődés formája nem tartozik az érzethez, így nevezi az érzéki szemlélődés tiszta formája vagy röviden tiszta szemlélődés... A tiszta szemlélődés az érzékiség tiszta formája, nincs benne semmi szenzáció. A tiszta szemlélődés már nem empirikus, hanem transzcendentális elmélkedés. Kant teret és időt tulajdonít az érzéki szemlélődés tiszta formáinak, amelyek a tudás a priori feltételeiként működnek (Kant azt írja: az a priori tudás alapelvei). A tér és az idő Kant észtanában az körülmények tudás, vagyis körülmények az ember mint racionális lény létezése. A jelenségek szervezésében betöltött szerepüket a következőképpen határozza meg:

A külső érzésen (lelkünk tulajdonságain) keresztül úgy képzeljük el a tárgyakat, mint rajtunk kívül, sőt, mindig a térben. Meghatározza vagy meghatározza őket megjelenés, nagysága és egymáshoz való viszonya. A belső érzés, amelyen keresztül a lélek önmagát vagy belső állapotát szemléli, igaz, nem adja meg magának a léleknek mint tárgynak a szemlélését, hanem ez egy meghatározott forma, amelyben belső állapotának egyetlen lehetséges szemlélődése, így minden, ami a belső definíciókhoz tartozik, átmeneti kapcsolatban jelenik meg. Rajtunk kívül nem tudjuk szemlélni az időt, ahogy a bennünk lévő teret sem.

A tér a lélek olyan tulajdonsága, amely szervezi a szemlélődést külső a világot és tárgyait. Segítségével meghatározhatjuk a tárgyak megjelenését, méretét és egymáshoz viszonyított helyzetét. Az idő a lélek olyan tulajdonsága, amely a mi szemlélődésünket szervezi belsőÁllamok. Az idő nem szemlélhető rajtunk kívül, ahogy a tér is bennünk van. A tér és idő lényegének megértéséhez OKant a következő kérdéseket teszi fel magának:

Mi a tér és az idő? Valódi esszenciák ezek, vagy csak a dolgok definíciói vagy összefüggései, de olyanok, amelyek önmagukban a dolgok velejárói lennének, még akkor is, ha a dolgok nem lennének szemlélve? Vagy ezek a definíciók vagy összefüggések esszenciája, amelyek csak a szemlélődés egyik formájában rejlenek, és ezért lelkünk szubjektív természete, amelyek nélkül ezek az állítmányok egyetlen dolognak sem tulajdoníthatók?

És a következő válaszokat adja:

Az űrről

1. A tér nem külső tapasztalatból levezetett empirikus fogalom. ... A tér fogalma tehát nem kölcsönözhető a külső jelenségek tapasztalati viszonyaiból: éppen ez a külső tapasztalat válik lehetővé elsősorban a térfogalomnak köszönhetően.

2. A tér a szükséges a priori reprezentáció, amely minden külső szemlélődés alapja. Soha nem tudod elképzelni a tér hiányát, bár nem nehéz elképzelni a tárgyak hiányát. Ezért a teret a jelenségek lehetőségének feltételének kell tekinteni, nem pedig tőlük függő definíciónak; ez egy a priori reprezentáció, amely szükségszerűen külső jelenségek hátterében áll.

3. A tér nem diszkurzív, vagy ahogy mondani szokás, általános fogalma a dolgok viszonyának általában, hanem tiszta szemlélődés. ... A tér a maga lényegében egy; a benne lévő sokaság, tehát általában a terek általános fogalma kizárólag korlátokon alapul. Ebből következik, hogy minden térfogalom középpontjában az a priori (nem empirikus) kontempláció áll. ...

4. A teret végtelen adott mennyiségként ábrázoljuk. Bármely fogalmat azonban reprezentációnak kell tekinteni, amely végtelen számú lehetséges reprezentációban (közös vonásukként) benne van, ezért ennek alárendelve (unter sich enthält); mindazonáltal egyetlen fogalom sem képzelhető el úgy, hogy (in sich enthielte) végtelen számú reprezentációt tartalmazzon. Ennek ellenére a térről így gondolkodunk (mivel a végtelen tér minden része egyidejűleg létezik). Ezért a tér kezdeti ötlete a priori elmélkedés , de nem koncepció .

Hogyan lehet tehát a lelkünkben rejlő külső szemlélődés, amely megelőzi magukat a tárgyakat, és amelyben fogalmuk eleve meghatározható? Nyilvánvalóan ez csak akkor lehetséges, ha a szubjektumban csak a tárgyaknak való kitettség formális tulajdonságaként van jelen, és ezáltal közvetlen képet kapunk róluk, vagyis a szemlélődésről, tehát csak mint a külső formákról. az érzékek általában.

Az emberi lényeg fogalmának kifejtése jelenleg az egyik legégetőbb filozófiai probléma. Nem túlzás azt állítani, hogy mindig is ilyen maradt, és a jövőben sem veszíti el relevanciáját. Különböző korokból és kultúrákból származó filozófusok foglalkoztak modellalkotással emberi lényeg, amely különféle felépítési módokat kínál. Az elmúlt 250 év során az európai filozófiában megalkotott legalapvetőbb és legreprezentatívabb antropológiai fogalmak közé tartozik I. Kant koncepciója. Az emberi lényeg egyik legbefolyásosabb és legfigyelemreméltóbb modellje, amely a múlt században keletkezett, egzisztenciális-fenomenológiaiként foglalható össze (M. Merleau-Ponty szövegeinek elemzése alapján fogjuk megvizsgálni). A cikk ezen modellek összehasonlító elemzésével foglalkozik, nevezetesen az időbeliség jelenségének mint az emberi lényeg egyik megnyilvánulásának Kanthoz és Merleau-Pontyhoz tartozó értelmezésének.

E két fogalom választásának alapja, mint már említettük, az idő megértésének kérdésében való közösségük. Mind a kanti, mind az egzisztenciális-fenomenológiai modell úgy gondolja, hogy az idő közvetlenül kapcsolódik a szubjektivitáshoz, i.e. emberi tudattal. Kant és Merleau-Ponty is elemzést végzett az idő jelensége. Ezen kívül van még egy közös vonásuk ezeknek a fogalmaknak. Abból áll, hogy az emberi lényeg problémáját mindkét filozófus kizárólag az önészlelés tapasztalata alapján érti meg, azaz. "belső érzés" alapján (a kifejezés Kanthoz tartozik). Mindkét filozófus felsorakozik

Az ember „szubjektivista” modelljei: ez utóbbit nem a külvilág egyik tárgyaként, hanem éppen szubjektumként, egy sajátos világfelfogás hordozójaként értjük. Azt mondhatjuk, hogy ezekben a modellekben az ember nem akit látnak hanem éppen ellenkezőleg, van aki látja nem akire gondolnak, a aki gondolkodik stb. Kant és Merleau-Ponty a legnehezebb ismeretelméleti feladatot vizsgálják: az ember lényegét elemzik, miközben igyekeznek elkerülni az intellektuális dichotómiát megismerő szubjektummá és megismerés tárgyává, gondolkodásukban az önészlelés közvetlen tapasztalatából indulnak ki, öntudatosság.

Az általános módszertani irányelvek ellenére az I. Kanthoz és M. Merleau-Pontyhoz tartozó emberi esszencia modellek alapvetően különböznek egymástól, már csak abból adódóan is, hogy kétszáz éves periódus választja el őket egymástól. Összehasonlításuk tudományos érdek, mert lehetővé teszi az elkülönítést és a megértést az emberi megértés alapelvei, jellemző a felvilágosodás filozófiájára és a huszadik század filozófiájára. Egy ilyen összehasonlítás révén képesek leszünk az emberi esszencia modelljének állandó és mozgékony elemeinek kimutatására, valamint felépítésének különböző tapasztalataira.

Kant az időről mint szubjektivitásról

Az időt a königsbergi filozófus olyan szubjektív feltételként értelmezi, amely szükséges ahhoz, hogy az ember szemlélje a világot és önmagát. Tudniillik Kant szerint az idő az érzékiség a priori formája, vagy más szóval „az eszmék elrendezésének módja a lélekben”.

Így az első dolog, amivel Kant találkozik a tudat tanulmányozása során, az az idő jelensége. Az ember belső tartalmát a következőképpen határozza meg: „Arról nem is beszélve, hogy az eszmék külső érzékek alkotják a fő anyagot, amellyel a lelkünket ellátjuk, pontosan azt az időt, amelyben ezeket a reprezentációkat feltesszük, és amely még megelőzi is a tapasztalatban való megvalósulásukat, alapját képezve, mint formális feltétele annak, ahogyan azokat a lélekben elhelyezzük. , már tartalmazza a konzisztencia, az egyidejűség és a konzisztens léttel egyidejűleg létező viszonyait (azzal, ami állandó) ”[A Pure Reason kritikája, 8. §; 3. o. 66].

Az idő Kant felfogásában az érzékszervi tapasztalatok rendszerezésének univerzális, a térhez viszonyított elsődleges formájaként jelenik meg, és egyben e tapasztalat lehetőségének feltétele.

V térben csak a külső világot szemléljük, időben mindent, így önmagunkat is. De az idő Kant számára több, mint a világ észleléséhez szükséges funkció. Az idő szerepe globális: lehetővé teszi a priori kategóriák és érzékszervi tapasztalati adatok összekapcsolása , ez egy közvetítő közöttük. Minden a priori kategóriánk csak az idő tudatunkban való jelenléte miatt aktualizálható és alkalmazható a tapasztalatra. A legerősebb absztrakciók bármelyike ​​az idővel kapcsolatos elképzeléseken alapul; maga a valóság kategóriája lehetetlen lenne tudatunk számára, ha nem lenne jelen benne az idő.

Kant szerint tehát az idő nemcsak empirikus tapasztalatainkat alkotja, hanem gondolkodásunkat, elképzeléseinket, elképzeléseinket is, mindaddig, amíg azok a tapasztalat és a priori kategóriák szintézisén alapulnak. Vagyis az idő a rejtett alapja minden olyan tudattartalomnak, amelyben az érzékszervi tapasztalat legalább némileg keveredik. Ebből következik, hogy az egyetlen terület, ahol az idő nem hatékony, a tiszta intellektuális entitások világa, a noumenon, valamint a tiszta ész minden "illegális" elképzelése, amelyet nem erősít meg a tapasztalat. Az idő a tudat spontán rendeződő reakciója az érzéki világra.

Tehát felvázoltuk a kanti időértelmezés megértéséhez szükséges főbb pontokat. Objektív jelenségként az idő nem létezik, teljesen szubjektív és a priori (azaz nem jellemző az érzéki világra). De nem is velejárója a noumenális világnak, ami közvetve következik a következő mondatból: „ha úgy vesszük a tárgyakat, ahogyan önmagukban létezhetnek, akkor az idő semmi” [A tiszta ész kritikája; 3. o. 58]. Ráadásul az idő, mint pozitív valóság, mint az emberi tudat szférája, szintén nem létezik. Kénytelenek vagyunk kijelenteni, hogy Kant szerint az idő csak a tudat formája, módszere, funkciója. Maga az idő minden tartalomtól idegen, minden lehetséges tartalom univerzális viszonyának gondolata.

Tehát a kanti szubjektum egy lény, aki képes időbeli kapcsolatokat építeni. Az önmagunkról való belső szemlélődés elsősorban az idő tapasztalata. Hogyan marad meg az idő az emberben? Ez egy módja annak, hogy valamit elhelyezzünk a lélekben, de egyben „az a mód is, ahogyan a lélek befolyásolja önmagát saját tevékenységével, nevezetesen az elképzeléseinek elhelyezésével” [uo.]. Jellemző, hogy Kant éppen az emberi „belső érzés” időbeliségéből vezeti le a következő tételt: « Egy egyszerű, de empirikusan meghatározott saját tudatom

a létezés bizonyítékul szolgál arra, hogy léteznek tárgyak a térben rajtam kívül"[Uo., p. 162]. Vagyis a körülöttünk lévő dolgok valóságát csak olyan mértékben tudjuk érvényesíteni, amennyire a valóságunkat érvényesíteni tudjuk. Először is meggyőződünk arról, hogy valóban létezünk, és csak ezután, ebből kiindulva győződünk meg a minket körülvevő világ valóságáról.

Tehát Kant úgy véli, hogy az idő valami alapvetően emberi. De bár ez közvetlenül kapcsolódik az ember öntudatához, az idő tanulmányozása mégsem egyenlő az emberi lény megismerésével.

Alternatív pozíció: Merleau-Ponty időben

Térjünk most át az idő fenomenológiai megértésére, hogy megértsük a probléma kanti megfogalmazásának sajátosságait. V filozófiai irodalom a kanti gondolkodás „fenomenológiai” vonatkozásait nem egyszer feljegyezték. Tehát Rozeev azt írja, hogy a spekulatív elszigetelés az elmétől minden érzéki dologtól, vagyis az elkülönülés a prioriés aposterioriszámára további logikai művelet valamilyen egyrétegű gondolkodással - ez egy fenomenológiai redukció ill korszak. Mamardashvili Kant kapcsán is említi a redukciót: Merab Konsztantyinovics szerint Kant a fenomenológiai redukció eljárását hajtja végre, amikor azt állítja, hogy „a világot úgy kell elrendezni a fizikai törvényei szerint, hogy lehetővé váljon egy empirikus esemény, amelyben valamilyen érző lény kivonja magát. némi tapasztalat." De a megismerési módszerek minden hasonlósága ellenére a különböző kutatók teljesen eltérő adatokat nyerhetnek, és ellentétes következtetéseket vonhatnak le belőlük. Mennyi a közös Kantban és Merleau-Pontyban az idő problémájának megértésében, és miért? Elemezzük Merleau-Ponty helyzetét.

1. A francia filozófus mindenekelőtt nem eléggé mélynek nyilvánítja az idő kanti jellemzését, mint a belső érzés formáját. Az idő nem a legáltalánosabb jellemzője a "mentális tényeknek", "sokkal bensőségesebb kapcsolatot találtunk az idő és a szubjektivitás között". (El kell mondanunk, hogy Merleau-Ponty itt nem veszi figyelembe, hogy az idő milyen szerepet játszik a szubjektum megismerésében és a világ felépítésében; Kant számára ez nem csupán egyfajta belső érzés, hanem szinte az embert összekötő fő szál. és egy jelenség.) Merlot -Ponti továbbá azt állítja, hogy a szubjektumot átmenetinek kell felismerni, „nem valami miatt

az emberi alkat véletlenszerűsége, de belső szükségszerűség miatt ”[Uo.]. Nos, ez az állítás nem mond ellent a kanti nézetnek. Az ember Kant szerint a belső szükségszerűség miatt is mindent időben észlel, A. N. Kruglov még azt is megjegyzi, hogy Kant az a priori tudás jelenségét gyakran nem ismeretelméletileg, hanem pszichológiailag és antropológiailag magyarázza. Vagyis az a priori tudás és az érzékiség formái olyanok, mert az ember ilyennek készültés az intelligens tudatnak nincs más változata a tapasztalatunk számára, amely bármi mást is tisztázhatna.

Mi a lényege Merleau-Ponty Kanttal szembeni kritikájának? A lényeg az, hogy úgy gondoljuk az időt, mint tudatosan alkották megés általában, bármi legyen is az, Merleau-Ponty szerint ez azt jelenti, hogy elmulasztjuk az idő lényegét, annak lényege abban áll, hogy átmenet. Az alkotmányos idő már egyszer s mindenkorra meghatározott, most, az idő, amely lényegében nem lehet. Merleau-Ponty próbálkozásai arra irányulnak, hogy megértsenek egy másik, igazi időt, amikor kiderül, mi is az átmenet önmagában. Az idő intellektuális szintézisével, amelyről Kant beszél, kiderül, hogy az idő minden mozzanatát pontosan ugyanolyannak, hasonlónak gondoljuk, a tudat mintegy minden időkre modernné válik. De az időt így kezelni azt jelenti, hogy elveszítjük, mert az időbeliség lényege nem az, hogy az azonos „most” végtelen sorozata. Az idő lényege fordított - hogy a múlt, a jelen és a jövő nem ugyanaz, van bennük valamiféle titokzatos és alapvető különbség, pedig a jövőből mindig jelen lesz, majd múlt. „Az idő egyetlen dimenziója sem származtatható másokból” [Uo., P. 284], és az idő elvont eszméje elkerülhetetlenül általánosítja minden pillanatát, hasonlóvá teszi őket a tér egy új pontjához. Merleau-Ponty megpróbál az időre gondolni anélkül, hogy szem elől tévesztené az egyes események egyéniségét.

Próbáljuk megérteni ezt a kritikát. Először is, az idő konstituálása valóban azt jelenti, hogy megfosztjuk sajátosságától, „magjától”? A szokványos értelemben alkotni annyit jelent, mint lényegileg mint olyat alátámasztani, megindokolni, bizonyos elvek alapján lehetővé tenni. Ha a tudat alkotja az időt, akkor hogyan foszthatja meg ezt az időt a lényegétől, amelyet maga az idő közöl? Vagy az idő spontaneitás, aminek egyáltalán nem lehetnek meghatározott alapelvei, és ezeket az emberi elme kényszeríti rá? Ekkor az idő lényege nem fér bele a hétköznapi tudományos elmébe, amely általánosítások és absztrakciók segítségével működik. Merleau-Ponty valószínűleg azt jelenti

második. Kanttal szembeni kritikájából egyértelműen következik a következtetés: Merleau-Ponty szerint az idő nem a tudat adottsága, és a tudat nem alkotja vagy nem bontja ki az időt. Kant kritikája mögött egyértelműen nyomon követhető az a vágy, hogy az időben valami többet lássunk, mint az emberi elme terméke.

2. Idő – „ez nem valami valós folyamat, egy valós sorozat, amit csak regisztrálnék. -ből születik az én kapcsolat a dolgokkal(kiemelés az enyém. A.M.)"[Uo., p. 272]. Mi az ember számára a múltban vagy a jövőben, a körülötte lévő világban, van pillanatnyilag - olyan helyek, amelyeket egyszer már meglátogattak vagy meg fognak látogatni, olyan emberek, akikkel ismerősek voltak vagy lesznek. Vagyis, mint fentebb említettük, "az idő feltételezi az idő szemléletét". De valójában Kant szerint az idő az emberi tudat és a fenomenális világ találkozásának pillanatában születik. Ezt jól mutatja Kant és Johann Eberhard vitája az a priori fogalmak eredetéről. Kant ragaszkodik ahhoz, hogy az embernek nincs veleszületettje, a tér és az idő formáit „eredetileg szerzett”-nek nevezi. Az emberben kezdetben csak az a tény rögzítődik, hogy "minden eszméje így keletkezik", vagyis az emberi tudat magában hordozza még nem észlelt tárgyakhoz való viszony, vagy más szóval "a gondolkodás spontaneitásának szubjektív feltételei". Az átmeneti szemlélődés lehetősége veleszületett, de nem maga az idő. Ezért, ha az idő nem veleszületett, azt az ember csak a világ észlelésének pillanatában szerzi meg, amint a jelenség belép az emberi tapasztalatba.

És ennek ellenére Kant szerint az idő mégis „gyökerezett” a szubjektumban, hiszen az idő lehetőségének alapjai eleve a tudatban vannak lerakva. Ezen a ponton a nézetek a német ill francia filozófusok alapvetően eltérnek.

3. Merleau-Ponty szerint a lét maga nem átmeneti. Ahhoz, hogy átmenetivé váljon, hiányzik belőle a nemlét, ahogy a testek mozgásának is szüksége van egy űrre, amelyben mozognak. A való világban minden teljesen lét, miközben az embert a nemlét hordozójaként ismerik el. Vagyis a lét és a nemlét kombinációjából adódó idő "idő", ez utóbbi pedig az emberben gyökerezik. Ha a nem-lét nem velejárója a világnak, hanem csak az emberben rejlik, akkor nem a nemlét az ember lényege? Merleau-Ponty nem teszi fel ezt a kérdést, hanem azt állítja az időről, hogy az a lét és nemlét „keverékéből” jön létre.

Kant számára természetesen maga a lét sem átmeneti, mert az idő pusztán szubjektív jelenség. Kant gyakorlatilag nem beszél a nemlétről. Szinte az egyetlen töredék, amely megemlíti

az idő és a nemlét számos fogalmát tartalmazza a "Tiszta ész kritikája": "A tiszta racionális fogalomban a valóság az, ami az érzetnek általában megfelel, tehát az, amelynek fogalma önmagában is jelzi lenni (időben). A tagadás az, aminek a fogalma a nemlét (időben). Következésképpen a lét és a nemlét ellentéte az azonos idő közötti különbség, az egyik esetben kitöltött, a másikban üres." Ez a Merleau-Ponty-féle elképzeléssel egyenesen ellentétes következtetéshez vezet: az idő nem a lét és nem-lét kölcsönhatása miatt alakul ki, hanem csak a lét és a nemlét létezik az idő miatt. Kiderül, hogy olyanok, mint az idő tározói, tele és üresen.

4. De itt kétségek merülnek fel - tényleg Kant és Merleau-Ponty jön az időről ugyanebben az értelemben? Tudniillik Kant számára a lét és a nemlét csak a tiszta értelem kategóriái, amelyek tényleges valósága nagyon problematikus és értelmetlen, mivel ezek csak szubjektív gondolkodási elvek. Így a létről és a nemlétről alkotott összes értelmezése miatt Kant úgyszólván semmilyen felelősséget nem vállal. Ugyanez vonatkozik az időre is: mint olyan, nincs benne a noumenonban vagy a jelenségben. Merleau-Pontynak is van ilyen? A létnek, ahogyan azt a szövegéből most megtudtuk, nincs ideje. Ez azt jelenti, hogy az idő valahogyan (egy személyen keresztül) bekerült oda. Első pillantásra minden így van, és ezt ékesen bizonyítják Merleau-Ponty mondatai, mint például: „Az időt mint alanyt kell érteni, a szubjektumot pedig mint időt” vagy „mi vagyunk az idő eredete”. De maga az a kijelentés, hogy az időnek szüksége van a létre (ahogy a nem-létre is), kérdéseket vet fel. Nem valószínű, hogy csak emberre lehet szüksége, mert nem tagadható, hogy az ember általában a lét speciális esete. A helyzet tisztázódik, amikor Merleau-Ponty beszélni kezd objektív idő, mintha félrehagyná a szubjektum szerepét az időbeliség megjelenésében. „Az objektív idő forrását a tekintetünk által rögzített helyeivel nem az időbeli szintézisben kell keresni, hanem a múlt és a jövő konzisztenciájában és megfordíthatóságában, a jelen közvetítésében, magában az időbeli átmenetben” [Uo. 280]. Ezért van egy bizonyos objektív idő, ezt rendkívül nehezen tudja felfogni az alany. Merleau-Ponty egy másik gondolata teljesen egyértelműen az idő objektivitásának állításaként fogható fel:

lét, - mivel az új létezőt az előző létezőnek nyilvánította, és mivel ez utóbbi jelenvalóvá válása és a múltba való áthaladásra ítélve ugyanazt jelenti” [Uo.].

Arra a következtetésre juthatunk, hogy Kant és Merleau-Ponty az idő fogalmát magyarázza, abból kiindulva, különböző értelmezések ontológiai státuszát. Ha Kant álláspontja határozott és következetes, és az idő az érzéki szemlélődés szubjektív formájaként jelenik meg benne, akkor Merleau-Ponty álláspontja nagyon kétértelmű. Vagy úgy beszél az időről, mint szubjektum nélkül lehetetlen (az időszemlélet hordozója), majd mint objektív ontológiai erőről, mint Tao. Vagyis Merleau-Ponty kora egyszerre objektív és szubjektív.

A Kanthoz és Merleau-Pontyhoz tartozó, az idő lényegére vonatkozó nézetek összehasonlítása lehetővé teszi a következő táblázat összeállítását.

Az idő fogalmának megfontolt magyarázatai között alapvető különbségek vannak. Ezek a személy megértésének megközelítési módjainak különbözőségéből fakadnak, i.e. az antropológiai módszerek különbsége. Az emberi lényeg kanti modellje az intelligencia, az értelem elemzésén alapul; a racionalitás itt az ember elsődleges tulajdonsága. Ezen túlmenően ennek a modellnek az alaptézise annak biztosítása az emberi lény autonómiája.Így az emberi lényeg kanti modellje autonóm-racionalistaként definiálható. Merleau-Ponty éppen ellenkezőleg, az embernek mint közvetlen adottságnak a felfogásából indul ki, lényegét az emberi létezés teljes teljességének holisztikus elemzése alapján határozza meg. Merleau-Pontyt nem az ember képességei érdeklik, hanem létének ténye, ez utóbbi az egzisztenciális felfogás szerint nem zárkózik el önmagába és nem autonóm. Az ember lényét a „világban való létként” határozzák meg, ahol az ember a világ kivetülése, míg a világ egy személy kivetülése. – Magának a szubjektumnak az ürességében találtuk meg a világ létezését. Következésképpen Merleau-Ponty modellje az ember lényegéről pont az ellenkezője Kant modelljének. Itt nincs hangsúly a racionalitáson, és az emberre nem számítanak autonóm és önellátó lényként. Ezt a modellt nevezhetjük „nyílt végűnek” vagy „totál-ontológiainak”.

Végezetül meg kell válaszolnunk a kérdést: „Nyit-e távlatokat az idő megértése az ember lényegének megismerésére, I. Kant és M. Merleau-Ponty érvelése alapján. Mindenekelőtt tisztázni kell a „lényeg” kifejezés jelentését. Hagyományosan alatt

a lényeg érthető mi maga a dolog. A „lényeg” fogalmának három szemantikai vonatkozása van. Először is egy dolog egyéniségét, más dolgoktól való különbségét jelzi. Azt mondhatjuk, hogy az esszencia ennek vagy annak a dolognak az egyediségének titka vagy egyediségének oka. A második szempont: az entitás az objektumok állandó összetevője, azaz. amelyek belső változékonysága ellenére nem változnak. Végül a harmadik szempont: a lényeg az, ami egy dolgot alkot, ami önmagában "létezik", alapot, elvet, lényeget ad neki. A fentieket figyelembe véve el lehet hinni, hogy az ember lényege az idő? Először térjünk át Kant álláspontjára.

Egyrészt Kant szerint a dolgok lényege megismerhetetlen, vagy inkább csak részben (jelenség szintjén, olyan mértékben, amennyire a dolgok hozzáférhetõek az érzékszervi szemlélõdéshez). A kanti „egy dolog önmagában” kifejezés nem a dolgok megismerhetetlen lényegét jelöli, hanem inkább egy dolgot a megismerhetetlenségének aspektusában. Vagyis egy bizonyos határig bármilyen dolog megismerhető, de ezen a határon túl már nem, ezt nevezik "önmagában lévő dolognak" (egyben a dolgok önmagukban való valóságát Kant problematikusnak tartotta). Így Kant szerint egy dolog lényege bizonyos mértékig felismerhető, ez a feltevés lehetővé teszi, hogy az ember lényegéről beszéljünk. Ha egyetértünk a minket érdeklő kifejezés fenti jelentésével, akkor az idő alapvető emberi tulajdonságnak tekinthető, hiszen ez kifejezetten emberi a szemlélődés formája (sem állatok, sem más racionális lények, valószínűleg nem), ráadásul minden emberi tudatban állandó és változatlan. Mindez arra enged következtetni, hogy az idő (egyéb pillanatokkal együtt) az embert személyként valósítja meg. De ugyanakkor nem szabad elfelejteni, hogy az idő Kant számára csak az egyik módja annak, hogy az ember a valósággal kommunikáljon, ti. éppen az emberi személy formája, módszere, funkciója, nem pedig fő tartalma (ellentétben az erkölcsösséggel, szabadsággal, értelemmel, jellemmel). Így az ember lényegét létének módjának, a fenomenális valóságban való megnyilvánulási módjának ismerjük fel.

Merleau-Ponty a személy időbeliségét a lét objektív időbeliségének speciális esetének tekinti. Ebből az következik, hogy az idő nem valami kizárólagosan emberi; Az időnek csak az egyik formája "antropomorf" (és ez a forma a leginkább hozzáférhető filozófiai elemzés számára). Ráadásul az időt a léttel azonosítja, hiszen egy személy csak egy módon tud időt gyakorolni - élni, élni az időt. Merleau-Ponty szerint az időbeliség azonos

lét, és ugyanakkor azonos a szubjektivitással. Vagyis az ember lényege maga a lét, míg az idő közvetítő láncszemként működik: "asszimilálva", átalakítva az objektív időt, az ember benne van a létben és abban realizálódik.

A vizsgált időfogalmak tehát mind ontológiailag, mind módszertanilag, mind az ember lényegének feltárása szempontjából ellentétesek egymással.

Irodalom

1. Brodsky I.A. Levelek egy római barátnak. L., 1991.

2. P. P. Gaidenko Az idő problémája a modern európai filozófiában (XVII-XVIII. század) // Történeti és filozófiai évkönyv, 2000. M., 2002. S. 169-195.

3. Kant I. A tiszta ész kritikája. Szimferopol: Renome, 2003.464 p.

4. Kruglov A.N. Kant a priori reprezentációinak eredetéről // Vopr. filozófia. 1998. No. 10. S. 126-130.

5. Locke J. Vol .: In 3 kötet. Vol. 1.M .: Mysl ', 1985.621 p.

6. Mamardashvili M.K. Kanti variációk. Moszkva: Agraf, 2002.320 p.

7. Merleau-Ponty M. Időbeliség (fejezet az "Az észlelés fenomenológiája" című könyvből) // Történelmi és Filozófiai Évkönyv, 90. M., 1991. S. 271-293.

8. Rozeev D.N. Fenomén és jelenség Kant elméleti filozófiájában // Gondolat. 1997. No. 1. S. 200-208.

9. Chanyshev A.N.Értekezés a nemlétről // Vopr. filozófia. 1990. No. 10. S. 158-165.