11.12.2021

Apa itu simulacrum atau mengapa Disneyland sangat dibutuhkan? Kata majemuk dalam bahasa manusia: simulacrum Salinan tanpa aslinya

Setiap minggu situs ini mencoba istilah-istilah rumit dalam bahasa manusia.

Simulacrum (dari bahasa Latin simulacrum - “berpura-pura, berpura-pura”) adalah salinan yang tidak memiliki aslinya.

Semuanya sederhana dan jelas, kecuali pertanyaan utama: bagaimana secara umum?

Penulis istilah ini adalah filsuf kiri Perancis Georges Bataille. Istilah ini kemudian dikembangkan oleh Deleuze dan Baudrillard. Ngomong-ngomong, dalam film terkenal "The Matrix", Keanu Reeves menggunakan "Simulacra and Simulasi" karya Baudrillard sebagai tempat persembunyian disk tersebut. Dan penafsiran Baudrillard inilah yang banyak digunakan dalam masyarakat modern.

Ciri utama simulacrum menurut Baudrillard adalah kemampuan untuk menutupi ketiadaan realitas nyata. Ilusi berbahaya ini begitu masuk akal sehingga dengan latar belakangnya, apa yang sebenarnya ada tampak seperti fiksi.

Secara umum istilah ini sudah agak kabur, dan kini sering dipahami sebagai simulasi realitas dalam arti luas.

Misalnya, jika kita berasumsi bahwa manusia diciptakan segambar dan serupa dengan Tuhan, tetapi Tuhan tidak ada, maka ternyata manusia adalah simulacrum.

Salah satu karya Dali yang terkenal berjudul “Simulacrum Transparan”. Namun, kemungkinan besar semua lukisannya bisa dianggap demikian.

Namun ada baiknya membedakan simulasi realitas dari fiksi atau kebohongan biasa. Simulacrum lahir dalam proses peniruan realitas dan merupakan produk hiperrealitas - istilah kunci postmodernisme. Kami tahu ini keterlaluan.

DI DALAM untuk diskusi
Bagrasi Aleinikov

Informasi sebagai model ─ suatu proses individu dan hasil pemahaman yang disimpan dalam memori deklaratif

1. “Dari kontemplasi hidup ke pemikiran abstrak dan dari itu ke praktik…” (V.I. Lenin)
2. “Salinan tanpa asli” (J. Bataille)
3. Masuk formasi - penafsiran penafsiran tanpa penafsiran, penjelasan diri sendiri (auth)
Mari kita beralih ke beberapa permasalahan yang langsung muncul dari artikel diskusi sebelumnya, yang menunjukkan kurangnya penggunaan konsep “informasi” dalam aspek teknis. Ingatlah bahwa hal ini disebabkan oleh fakta bahwa, menurut pendapat kami, informasi muncul secara eksklusif sebagai hasil dari aktivitas mental seseorang, disimpan dengan tingkat aksesibilitas yang lebih besar atau lebih kecil dalam memori deklaratifnya dan tidak dapat diukur, diterima, atau ditularkan ke mana saja, dan kepada siapa pun. Setiap tindakan berpikir (yang bersifat interpretasi abstrak) dari orang tertentu, yang diprovokasi oleh beberapa rangsangan eksternal dan internal baginya, hanya menghasilkan dalam memori deklaratifnya jejak-jejak khasnya, yang terhubung secara integral dengan seluruh perwujudan materialnya dan miliknya. seluruh sejarah pribadi. Dalam hal ini, prasasti pertama sama sekali tidak bertentangan dengan gagasan artikel dan, sebaliknya, melegitimasi alasan penulis, menekankan bahwa penciptaan informasi didasarkan pada berpikir abstrak(Ungkapan V.I. Lenin ini digunakan di sini bukan tanpa tipu muslihat, tetapi di bagiannya yang paling terkenal, namun kata-kata selanjutnya dari pemimpin tersebut tidak sengaja digunakan).
Prasasti nomor 2 berisi salah satu definisi terpendek dan, menurut penulis, brilian (dari sudut pandang kemungkinan interpretasinya yang diperluas) tentang sebuah konsep yang sangat khas dari era runtuhnya ide-ide vulgar tentang dunia dan manusia. yang dialami umat manusia. Ini tentang tentang "simulakrum". (Simulacrum ─ dari bahasa Latin semulo, “berpura-pura, berpura-pura”, sebuah tanda semiotik yang tidak memiliki objek yang ditunjuk dalam kenyataan, sebuah “salinan” yang tidak memiliki aslinya dalam kenyataan). Tampaknya ada yang lebih absurd daripada definisi oxymoronic ini. (Oxyu tolol ─dari bahasa Yunani kuno. οξύμωρον, menyala. ─ jenaka-bodoh, figur gaya atau kesalahan gaya, kombinasi kata-kata dengan makna yang berlawanan, yaitu kombinasi dari yang tidak sesuai; sebuah oxymoron ditandai dengan penggunaan kontradiksi yang disengaja untuk menciptakan efek gaya). Namun di sisi lain, apa yang dapat menjelaskan dengan lebih akurat dan elegan proses dan hasil pemikiran yang masuk “ke dalam kepala seseorang”, dengan kata lain, mendefinisikan konsep informasi. Ini berarti mengkarakterisasi kesadaran manusia, yang mengarah pada pengetahuan tentang dunia dan diri sendiri, dan selanjutnya ─ menyentuh apa, “mengacaukan lobak dengan lobak,” diidentikkan dengan kemauan. Mengapa demikian? Mari kita lihat pertanyaan-pertanyaan ini lebih terinci.
Di dalam kondisi saat ini filsafat postmodern, dapat dikatakan bahwa umat manusia kini telah terbebas dari belenggu gagasan materialistis yang vulgar tentang hakikat melalui proses “pengetahuan tentang alam”. Sebagai hasil dari berkembangnya gagasan tentang aktivitas kognitif umat manusia, kesalahan khas hipostatisasi disadari dan menjadi jelas bahwa deskripsi tentang apa yang tidak ada di luar kesadaran manusia tidak dapat dianggap sebagai pengetahuan, bahwa seseorang hanya dapat mengetahui model yang ditemukan sebelumnya, yaitu. pikiran seseorang yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan apa yang seharusnya mereka gambarkan. Atau buatlah model Anda sendiri. (Hipostatisasi ─ dari bahasa Yunani hypostasis, logis, semantik, kesalahan, yang terdiri dari mengobjektifikasi entitas abstrak, dalam menghubungkan keberadaan obyektif nyata dengan mereka).
Kognisi adalah kerja otak untuk menciptakan model yang dapat diterima sementara yang memungkinkan seseorang untuk menavigasi kehidupan (dari operasi mental verbal yang paling sederhana hingga karya ilmiah dari kedalaman apa pun), menenangkan kebutuhan pikiran untuk menjelaskan segala sesuatu yang masuk ke dalam zona perhatian manusia. Agar tidak meledak dengan kemarahan pada hal yang kelihatannya “keburukan”, ada baiknya terlebih dahulu “mencerna”, menyerap dan menguasai pernyataan non-sepele lainnya, yang pemahamannya menjadi ciri tahap tertentu dalam perkembangannya. pikiran orang tertentu: “Hukum apa pun menggambarkan sesuatu yang tidak ada di alam”. Patut dicatat bahwa hal ini menyiratkan tidak dapat diterimanya penggunaan frasa “hukum alam”, serta “hukum alam semesta”, “hukum alam semesta”, dan vulgarisme serupa di akhir era modern. Hukum fisika, hukum kimia, hukum Newton,..., hukum Parkinson, hukum kekejaman, hukum sandwich ─ benar (yang terakhir ini benar karena semua orang memahami bahwa ini adalah lelucon), karena hukum-hukum ini berlaku dalam ilmu-ilmu buatan manusia dengan aksiomatik dan modelnya, tetapi bukan “hukum alam”. Tampaknya mendasar, tetapi kegagalan untuk memahami hal ini adalah jebakan dari era modernitas yang telah berlalu, yang sayangnya, dialami oleh sebagian besar orang (bahkan sangat berlebihan, karena dengan pandangan mereka yang lamban mereka menekan kesimpulan dari kelompok minoritas yang cenderung untuk mempelajari masalah ini), termasuk ilmuwan yang serius, sebagian besar adalah ilmuwan alam.
Sangat mengherankan bahwa di sana (dalam perangkap ini) terdapat sebagian besar ilmu humaniora, khususnya, mayoritas dari mereka yang percaya akan keberadaan “esensi segala sesuatu” para filsuf atau kemungkinan menulis “sejarah objektif” oleh para filsuf. peneliti masa lalu yang ceria yang tidak tersiksa oleh penyesalan dan menyatakan: "itulah yang terjadi." !", atau dengan keyakinan untuk memaksakan pada kita gagasan bahwa "itulah yang terjadi." Namun, kita harus memahaminya Kehidupan sehari-hari kepercayaan mendasar masyarakat terhadap keberadaan nyata apa yang mereka pikirkan tidak diragukan lagi diperlukan.
Karena segala sesuatu yang kita, sebagai subjek yang berpikir, pertimbangkan (diskusikan) adalah “mental-kreatif” (dengan analogi dengan benda-benda “buatan manusia” yang diciptakan oleh kita, dan khususnya oleh kita, sebagai makhluk rasional), maka kita dapat berbicara tentang “ objektivitas” atau “ekstra-subjektivitas” (yaitu, di luar orang yang memikirkan hal-hal tersebut) keberadaan benda dan subjek, serta sebab dan akibat secara umum, berarti menggunakan model alam yang tidak memadai. Seperti yang dikatakan seseorang, kita melihat dunia melalui kata-kata (tersedia dalam kosakata kita). Pada saat yang sama, kita, dalam keadaan sadar, terus-menerus menjelaskan sesuatu kepada diri kita sendiri atau orang lain, berusaha mencapai kepuasan dari pemahaman, dengan mengembangkan model yang menghilangkan kesalahpahaman kita. Seolah-olah seseorang sedang melakukan percakapan dengan dirinya sendiri dengan bantuan suara batinnya, yaitu. penjelasan sendiri, dan tidak selalu mungkin untuk menyadari bahwa ini adalah percakapan (bahkan ada metode untuk menekan artikulasi internal, yang menurut penulis metode ini, secara signifikan mempercepat pembicaraan internal dan akumulasi informasi). Sebagai hasil dari pencapaian pemahaman individu, pengisian dan restrukturisasi memori deklaratif pribadi kita, yang merupakan gudang informasi, terjadi.
Dalam hal ini, untuk membangun hubungan yang mencerminkan perubahan keadaan model yang diciptakan manusia yang menggambarkan perasaan dan pengalaman hidupnya, tampaknya lebih dapat diterima untuk menggunakan hubungan akibat-sebab (daripada sebab-akibat, seperti yang biasanya dilakukan). ditelepon). Perubahan urutan kata yang biasa dalam kata majemuk ini sangat signifikan dan ditentukan justru oleh subjektivitas proses berpikir, yaitu. penemuan semua situasi yang dia pahami oleh orang tertentu, atau, dalam istilah modern, narasi. (Narasi ─ dari bahasa Latin narrare, suatu tindakan linguistik, yaitu presentasi verbal, sebagai lawan representasi, sebuah konsep filsafat postmodern yang menangkap prosesualitas realisasi diri).
Narasi mengandaikan pengetahuan tentang “akhir cerita”, yaitu. konsekuensi yang diperlukan agar cerita ini muncul dalam bentuk integralnya (penjelasan ini adalah cerita dalam konteks yang dibahas di sini, yaitu. lahir dari manusia model sebab-akibat). Lebih “jelasnya”, secara sederhana, narasi juga diartikan sebagai “sebuah cerita yang selalu dapat diceritakan secara berbeda.” Yang penting di sini akhir cerita (finale) menentukan isi semantiknya (sejarah ditulis oleh pemenang), akibatnya menimbulkan munculnya penjelasan tentang asal usulnya. Akhir cerita dipahami sebagai keadaan pengetahuan narator saat ini, dari sudut pandang mana ia memahami pengalaman berpikir pribadinya dan menemukan penjelasan untuk keadaan “akhir” ini, “akhir cerita”. Ini adalah bagaimana, dan hanya dengan cara ini, lahirnya apa yang kita sebut hubungan sebab-akibat, yang mengarah pada penjelasan atas hal-hal yang sementara tidak dapat dipahami, dan munculnya keadaan pemahaman. Saat ini sangatlah tidak pantas untuk tidak menganggap remeh fenomena narasi dari sisi pemikiran yang bersifat penjelasan (ingat rantai “pencerahan” pikiran yang terkenal: “ini tidak akan pernah terjadi” ─ “ada sesuatu di dalamnya” ─ “sudah jelas bahwa ini”). Kami selalu menjelaskan semuanya ─ ini adalah sebuah narasi, sebuah cerita kepada diri kita sendiri atau orang lain tentang mengapa hal ini terjadi dan bukan sesuatu yang lain. Dan ini terjadi setelah kejadian, yaitu. fakta akibat menimbulkan sebab dalam konteks kognisi, dalam proses pembentukan informasi. “Model “cerita penjelasan”, yang didasarkan pada anggapan bahwa pengetahuan bersifat naratif secara fundamental, mendasari konsep penjelasan naratif.”
Dalam keadaan biasa, tidak belajar mandiri, seseorang tidak memperhatikan sifat pemikiran yang sama sekali tidak terduga dan alur berpikir secara umum, menganggapnya sebagai manifestasi alami dari “aku” tertentu (seperti yang diajarkan kepadanya), dan, terlebih lagi, melihat dalam aliran ini realisasi dari dorongan kemauannya ( bagaimana dia memahaminya dari kertas kalkir yang dengannya dia diajari untuk memahaminya). Namun, seorang pengamat diri yang jeli yang memiliki selera humor tertentu tentang dirinya dan tidak menderita kompleks Napoleon (yaitu kesombongan, dengan keyakinan bahwa produk pemikiran yang ia ciptakan adalah manifestasi dari keinginan bawaannya), dapat dengan mudah menempatkan untuk mempermalukan orang-orang percaya yang percaya diri yang tidak meragukan keberadaan keinginan mereka. Kehendak sebagai properti yang imanen (terkait erat, intrinsik) mendasari sebagian besar teori tentang manusia, yang dengan cara ini membedakannya dari seluruh dunia hewan. Hal ini diyakini merupakan hak prerogatif hewan yang disebut manusia, turunan dari kesadarannya. Apakah semuanya di sini begitu sederhana dan jelas? Apakah ada substitusi di sini?
Tampaknya kehendak diidentikkan dengan pemikiran itu sendiri, yang tidak dapat dianggap meyakinkan dan konstruktif untuk dipahami. Nampaknya gagasan ini bermula dari religiusitas asli manusia purba. Oleh karena itu ungkapan terkenal bahwa manusia diciptakan menurut gambar dan rupa Allah. Belajar berpikir manusia purba Saya melihat dalam diri saya potongan-potongan properti yang secara kategoris dan lengkap hanya saya kaitkan dengan para dewa, yaitu kemampuan hipotetis mereka untuk menciptakan apa pun yang mereka inginkan, tanpa hubungan apa pun dengan keadaan atau apa pun. Sifat para dewa atau satu tuhan (dalam monoteisme) disebut “kehendak”. Oleh karena itu ungkapan umum “untuk segalanya kehendak Tuhan". Memang, dalam pengertian ini, kehendak, tentu saja, merupakan karakteristik turunan dari kesadaran (tetapi ilahi), yang kehadirannya pada Tuhan (dewa) yang beriman hampir tidak dapat diragukan lagi. Namun, pada saat yang sama, itu sepenuhnya tidak masuk akal jika orang dahulu, dan yang paling penting, orang modern, mengaitkan kemampuan ilahi ini. Namun, di sini, kebingungan fungsi sekecil apa pun tidak dapat diterima: menurut definisi, manusia tidak dapat memiliki kehendak, karena kehendak adalah hak prerogatif ilahi (“Kehendak Tuhan untuk segalanya "), atau apa yang orang sebut kehendak tidak ada hubungannya dengan konsep ini. Karena pandangan atheis-agnostik penulis tidak mengizinkan keberadaan dewa apa pun, ini juga berarti penolakan terhadap keberadaan fenomena seperti kehendak. Apa itu kehendak? Yang dimaksud dengan konsep ini kemungkinan besar mencirikan kekhasan pribadi dalam berpikir, tekad dalam bertindak, menjunjung tinggi prinsip, “kekuatan semangat”, dll. Ada orang-orang yang kurang lebih tegas yang bertindak kurang lebih independen dari pengaruh orang lain terhadap mereka. Hal inilah yang dalam kehidupan sehari-hari dianggap sebagai wujud “kehendak” seseorang. Nampaknya totalitas dari sifat-sifat tersebut akan lebih mudah dipahami dan lebih tepat disebut kemauan keras, sebagai ciri karakter. Sehingga tidak ada kaitan dengan hak prerogatif tuhan yang diciptakan manusia.
Tampaknya gagasan kognisi seperti itu sepenuhnya bersifat epistemologis (atau, dengan analogi dengan postmodernitas, post-gnoseologis). Kebenaran, atau pemecahan masalah subjektif dalam mencari makna, yaitu. mencapai keadaan “pemahaman” selalu ada dalam kerangka model penalaran yang dikonstruksi oleh kesadaran manusia. Dan sebagai bentuk informasi tentu saja bersifat simulakrum. Oleh karena itu, apa yang disebut proses “kognisi” bukanlah kognisi sama sekali, melainkan kreativitas (penciptaan yang baru) dari setiap (!) orang yang berpikir, di mana ia menciptakan model refleksi individu, bahkan model refleksi individu. yang paling primitif, di mana dia menemukan kebenaran ─ penjelasan atas kesalahpahamannya, dan ... menenangkan diri sejenak. Oleh karena itu makna pernyataan penulisnya menjadi jelas: “Setiap orang benar dalam dirinya sendiri.” Setiap orang mandiri dalam ruang simulakranya. Ini adalah individualitas dan pemenuhan dirinya.
Siapa pun yang melahirkan pemikiran apa pun menciptakan simulacrum, yaitu. "menyalin" tanpa yang asli (ungkapan ini adalah contoh klasik dari sebuah oxymoron, tetapi melalui oxymoron ini esensi paradoks dari sebuah simulacrum tersampaikan dengan baik, paradoks karena mengungkapkan fitur yang tidak jelas dari setiap konstruksi mental - segala sesuatu yang datang dari seseorang digunakan dan digunakan dalam proses berpikir tidak ada di alam). (Objek) aslinya tidak ada jika terpisah dari pemikiran manusia. Artinya, baik salinan maupun asli yang “asli” hanyalah simulakra. Seseorang menciptakan pemikiran tentang aslinya berdasarkan keadaan psikologis (mentalnya), yaitu. status fisik, kimia, dan emosional yang terbentuk pada saat pemikiran tertentu datang kepadanya. Dalam hal ini yang asli adalah suatu simulacrum yang sebelumnya dibuat olehnya atau orang lain ─ suatu model yang tidak mempunyai sifat asli, tetapi hanya ada, boleh dikatakan, dalam ruang simulacra lain. Adalah J. Baudrillard, yang memperluas arti istilah “simulacrum” (diperkenalkan ke dalam penggunaan modern oleh J. Bataille) untuk era postmodern, yang mencirikan istilah ini sebagai model. Namun pada saat yang sama, saya “tidak menyadari” bahwa konsep ini, pada dasarnya, menjadi sinonim dengan sesuatu yang jauh lebih penting dalam kehidupan. masyarakat modern konsep ─ informasi (tentunya dengan definisi yang lebih tepat tentang konsep informasi). Bagaimanapun, kesadaran akan identitas konsep-konsep ini dalam wacana kaum postmodernis masih terlihat samar-samar: “Ada anggapan bahwa semiosis simulacra yang tidak terbatas dalam hiperrealitas era postmodern ditakdirkan untuk memperoleh status satu-satunya. dan realitas mandiri.” Cemerlang! Itu. “pencapaian postmodernisme” adalah bahwa ia menggunakan kata yang begitu megah untuk menggambarkan, secara umum, hal yang sepele ─ segala sesuatu di dunia yang berhubungan dengan kesadaran manusia adalah sebuah model. Model dasar adalah kata yang mengungkapkan suatu konsep (yaitu sesuatu yang pernah dipahami oleh penemu kata tersebut). Hal ini secara sempurna dan megah diutarakan dalam Injil Yohanes. “Pada mulanya adalah kata…” Ternyata di masa-masa yang jauh itu, penginjil merasakan dengan pikirannya yang bijaksana seluk-beluk kerja kesadaran manusia yang hanya dapat dimengerti di era modern postmodernitas yang sedang berkembang, ketika menjadi jelas betapa tidak menariknya penampilan manusia modern, ketika dia, dalam kesombongannya, mulai dengan serius percaya bahwa ia dapat mengetahui cara kerja dunia, yang juga terintegrasi (termasuk secara tidak terpisahkan), dan yang bereaksi, mengamati sinyal dengan "sensor" paling primitif atau dengan bantuan yang selalu primitif (dalam kaitannya pada alat-alat yang sangat besar yang tidak terpisahkan dan tidak stasioneritas dunia). Modernisme secara khusus (yang seharusnya meninggalkan mistisisme dan mensekularisasi masyarakat) “mendewakan” umat manusia, mengacaukannya dengan memperkenalkan keyakinan akan kemungkinan pendekatan asimtotik terhadap kebenaran, yaitu. pada fakta bahwa “ada secara obyektif” dan “secara obyektif” mempunyai beberapa ciri (yang pada prinsipnya dapat dipelajari dan dijelaskan). Yang terakhir ini pada hakikatnya juga bahwa Tuhan dan hasil ciptaan-Nya yang menjadi ciri era tradisionalisme hanya disebut “dunia objektif”, yang dalam pemahamannya (kebenaran), seperti yang diajarkan kepada kita, kita secara asimtotik pendekatan dalam proses aktivitas kognitif. Ilusi kemahakuasaan manusia dalam pengetahuannya tentang dunia mirip dengan iman kepada Tuhan. Karena ia mengandaikan kehadiran alam yang dapat diketahui ini dalam bentuk kebenaran “objektif” atau, terlebih lagi, hukum alam (yang seharusnya ada dan ada sebelum manusia menciptakannya, dan yang hanya “menemukan” mereka). Sementara dunia pengetahuan manusia diisi kembali hanya dengan pemahaman subjektif (bersifat pemodelan atau interpretasi) terhadap sinyal-sinyal eksternal dan eksternalnya. dunia batin, tergantung pada pengalaman mental sebelumnya (pengalaman berpikir) orang tersebut dan keadaan fisik dan kimianya saat ini.
Jadi, pemikiran apa pun merupakan realitas ideal baru yang tidak memiliki materi prototipe-asli. Dan itu bukanlah salinan deskripsi dari sesuatu yang ada di alam, tetapi mandiri, dan tidak bisa tidak muncul dalam diri seseorang, karena “waktunya telah tiba”, waktu dan keadaan untuk lahirnya pemikiran ini. Pengetahuan bukanlah penemuan apa yang ada di alam. Tidak menjiplak (mencontohkan) kualitas ini atau itu dari aslinya, yang mewakili kebenaran kanonik, atau yang disebut dalam filsafat zaman modern” realitas obyektif", dan penciptaan simulacra baru (perhatikan bahwa era modernitas, serta era pandangan dunia tradisional, yaitu religius, atau esoteris, belum berakhir, dan gagasan tentang dunia, sesuai dengan periode kondisional evolusi pikiran manusia di masa lalu, bersifat aneh dan dengan tingkat pengaruh yang berbeda-beda, terjalin dalam pikiran hampir semua orang, bahkan mereka yang menganggap diri mereka postmodernis “lengkap”). Oleh karena itu, informasi muncul dalam pikiran kita atas dasar pemikiran lain. simulacra sebelumnya, yaitu informasi yang disimpan dalam memori deklaratif individu yang terakumulasi selama kehidupan masa lalu, dan dipicu oleh rangsangan eksternal dan internal saat ini.
Dengan demikian, simulacrum mendasari pemikiran sebagai sebuah operan, yaitu. Argumen adalah operasi berpikir, mewakili informasi. Tetapi proses berpikir itu berkesinambungan, dan selama itu, berdasarkan operan-operan dalam kerangka model yang diciptakan manusia, operan-operan baru dibentuk untuk digunakan selanjutnya dalam tindakan berpikir selanjutnya. Dunia pemikiran manusia adalah dunia simulacra, yang semakin banyak melahirkan simulacra baru, yang setiap saat membentuk dunia baru realitas ideal yang secara langsung mengontrol seluruh kehidupan seseorang yang hidup (kata “realitas” digunakan di sini karena dalam adanya gagasan-gagasan dalam benak manusia, rupanya tidak ada yang meragukannya, oleh karena itu gagasan-gagasan itu nyata, ada di dunia, dunia manusia, paling tidak dalam bentuk “keadaan tubuh”). Kiasan: “Ide, yang menguasai massa, berubah menjadi kekuatan material” ─ K. Marx. Justru karena setiap tindakan berpikir menciptakan realitas ideal baru ─ informasi subjek, yang secara organik tertanam bersama dengan realitas material di dalamnya. dunia yang ada, pada dasarnya mustahil untuk memahami dunia ini. Jelaslah bahwa kemunculan setiap pemikiran dalam suatu subjek, serta aktivitas vital otak setiap individu saat ini, non-berpikir, dikaitkan dengan beberapa perubahan dalam keadaan fisik dan kimia tubuh serta strukturnya. dan karakteristik energik dari bidang yang dihasilkannya (dengan kata lain dan dalam istilah konsep ilmiah modern). Oleh karena itu, pandangan alamiah tentang masalah kemampuan mengetahui dunia bagi seseorang yang memahami hal ini dan merenungkan topik ini adalah agnostisisme. Sambil mempertahankan pandangan yang sepenuhnya materialistis tentang struktur dunia. Dari sudut pandang materialistis murni, dapat ditentukan hal ituyang ideal (dalam konteks ini, informasi simulacrum, sebagai hasil kognisi) adalah bentuk dan komposisi yang berubah pemikiran pendidikan materi yang kompleks dan holistik ( orang). Dari sini ─ mustahil untuk mengetahui apa yang tumbuh dan berubah seiring dengan setiap tindakan dalam proses ini, sehingga melipatgandakan kompleksitas dunia pada setiap tindakan tersebut orang yang berpikir setiap saat dalam kehidupan sadarnya.
Singgungan lain tampaknya tepat di sini ─ pada prinsip ketidakpastian yang terkenal dalam dunia mikro fisik, yang menyatakan bahwa pengamatan mengubah objek yang diamati. Kognisi, seperti pemikiran pada umumnya, mengubah keadaan dunia. Pikiran apa pun yang muncul dalam diri seseorang adalah “pembunuh” keadaan dunia sebelumnya, oleh karena itu tidak mungkin mengetahui apa yang sudah tidak ada lagi. Anda hanya dapat menghasilkan model pemikiran baru, yang menjadi milik negara baru di mana dunia berada. Informasi adalah sebuah simulakrum, “salinan tanpa yang asli”, jejak subjektif dari pemahaman seseorang. Dan seseorang tidak boleh berhipotesis sehubungan dengan entitas (model dan proses) yang diciptakan manusia, mis. informasi itu sendiri. Misalnya, ekspresi stabil yang sangat umum: "Faktanya, ..." tampaknya sama sekali tidak memadai untuk penerapan apa pun. Hanya ada satu sikap terhadap pernyataan seperti itu - dengan senyuman. Ini mungkin contoh hipostatisasi informasi pribadi yang paling mencolok dan selalu relevan. Informasi tentang seseorang atau dalam diri seseorang (yaitu suatu proses atau hasil) dapat mengarah pada peristiwa yang direncanakan oleh seseorang dan peristiwa yang sama sekali tidak dapat diprediksi, dan selain fungsi kognitif, ada peristiwa lain, misalnya, yang merusak atau sengaja menyesatkan (bagi seseorang). berguna, membawa hasil atau kemenangan yang diinginkan), yang menjadi semakin penting pada saat ini, era globalisasi dunia (globalisasi adalah proses integrasi dan unifikasi ekonomi, politik, budaya dan agama di seluruh dunia). Dan karena, dalam kerangka konsep yang dipertimbangkan, kebenaran dalam proses kognisi adalah model-informasi, atau simulacrum, yang diciptakan sementara oleh seseorang, dan bukan yang “sebenarnya”, maka ungkapan kanonik “kriteria kebenaran adalah praktik” tetap tak tergoyahkan di era postmodern dengan hiperrealitas, distopia, dan krisis identitasnya.
Untuk menguji pemikiran penulis (dengan mengacu pada otoritas yang layak) tentang mekanisme insentif berpikir dan ciri-ciri penjelas dari pemikiran yang datang kepada seseorang, kami akan mengutip pernyataan Bertrand Russell yang sangat aforistik dan akurat: “Pada kenyataannya, a orang tidak menginginkan pengetahuan, tetapi kepastian.” Dalam artikel ini, kebutuhan tubuh manusia yang mampu “berpikir” diperluas ke setiap pemikiran yang muncul dalam diri seseorang, dan tidak hanya berkaitan dengan proses aktivitas kognitif.
Sebagai kesimpulan yang lebih menjelaskan dan memperjelas makna gagasan yang disampaikan, kami akan mengutip dari sumber fundamental: “Simulacrum sama sekali bukan sesuatu yang menyembunyikan kebenaran, melainkan kebenaran yang menyembunyikan fakta bahwa ia tidak ada. Sebuah simulakrum adalah kebenaran, Pengkhotbah.” J. Baudrillard (ada pendapat bahwa penulis pernyataan tersebut adalah “Pengkhotbah Palsu”, yaitu Baudrillard sendiri). Merupakan ciri khas bahwa baik Baudrillard maupun para postmodernis dan pra-postmodernis lainnya tampaknya tidak “menyadari” bahwa ini berarti informasi = simulacrum. Dan intinya adalah pada definisi yang memadai tentang konsep “informasi”, yang menegaskan relevansi artikel ini dan latar belakang pendekatan yang dipertimbangkan terhadap masalah ini. Jadi informasi adalah interpretasi interpretasi tanpa dapat ditafsirkan. itu. penjelasan diri.
literatur
1. Aleynikov B.K. teori VPN. Bagian 3. [Sumber daya elektronik].URL: (tanggal akses: 23/01/2014).
2. Maidansky A.D. Tentang pemikiran diri Alam dan realitas ideal. - Soal Filsafat, No.3, 2004, hlm.76-84.
3. Gritsanov A.A., Rumyantseva T.G., Mozheiko M.A. Sejarah Filsafat: Ensiklopedia. - Minsk: Rumah Buku, 2002.
4. Simulakrum. [Sumber daya elektronik]. URL: http://ru.wikipedia.org (tanggal akses: 25/01/2014).
5. Globalisasi. [Sumber daya elektronik]. URL: http://ru.wikipedia.org (tanggal akses: 01/02/2014).
6. Bertrand Russel. [Sumber daya elektronik]. URL: http://citaty.info/quote/man/77067 (tanggal akses: 02/09/2014).
7. Skrypnik A.P. Kekuatan simulakra.[Sumber daya elektronik]. URL:http://samlib.ru/s/skrypnik_a_p/vlastsimulyakrov.shtml. (tanggal akses: 27/01/2014).

Aleynikov B.K.
Informasi sebagai model ─ proses individu dan disimpan dalam memori deklaratif hasil pemahaman
Masalah aktivitas kognitif subjek dipertimbangkan. Masih menjadi bahan diskusi, pernyataan-pernyataan seperti “informasi adalah proses dan hasil pemahaman oleh individu tertentu”, “mekanisme pemahaman akibat-kausal dalam bentuk narasi”, “kognisi sebagai kreativitas”, “ketidakmungkinan dari kognisi alam, karena subjek dan hasil kognisi hanya dapat berupa simulacrum baru yang mengubah keadaan alam", "kealamian agnostisisme dan ketidakwajaran hipostatisasi entitas", " informasi - interpretasi interpretasi tanpa dapat ditafsirkan, mis. penjelasan sendiri."
Alkitab 7.

Sebelumnya (sejak terjemahan Latin Plato) itu hanya berarti gambar, gambar, representasi. Misalnya, sebuah foto merupakan simulakrum dari realitas yang tergambar di dalamnya. Belum tentu gambarnya persis seperti di foto: lukisan, gambar pasir, menceritakan kembali kisah nyata dengan kata-kata mereka sendiri - semua ini adalah simulacra. Dasar penafsiran konsep “simulacrum” ini sebagian adalah fakta bahwa bagi Plato, objek realitas itu sendiri, yang digambarkan oleh lukisan atau patung, dalam beberapa hal merupakan salinan dalam kaitannya dengan gagasan tentang objek tersebut. eidos, - dan gambar objek ini adalah salinan dari salinannya dan dalam pengertian ini salah, tidak benar.

Biasanya penciptaan istilah ini dikaitkan dengan Jean Baudrillard, yang memperkenalkannya secara luas dan menggunakannya untuk menafsirkan realitas dunia sekitarnya. Namun, sang filsuf sendiri mengandalkan tradisi filosofis yang sudah cukup kuat yang berkembang di Prancis dan diwakili oleh nama-nama seperti Georges Bataille, Pierre Klossovsky, dan Alexandre Kojève. Tetapi juga tidak sepenuhnya benar untuk mengatakan bahwa istilah simulacrum berasal dari pemikiran filosofis postmodern: para ahli teori Perancis dari tren terbaru hanya memberikan interpretasi yang berbeda terhadap istilah lama Lucretius, yang mencoba menerjemahkan kata simulacrum ke dalam Epicurean eicon (dari bahasa Yunani: refleksi, bentuk, rupa). Namun, Jean Baudrillard, tidak seperti postmodernis lainnya, memberikan nuansa baru pada isi istilah simulacrum, dengan menggunakannya dalam kaitannya dengan realitas sosial.

Di zaman kita, simulacrum biasanya dipahami dalam pengertian Baudrillard menggunakan kata ini. Jadi, menurut N.B. Mankovskaya, peneliti J. Baudrillard, “simulacrum adalah sesuatu yang semu yang menggantikan “realitas yang menyiksa” dengan pasca-realitas melalui simulasi.” Secara sederhana, patung adalah gambar tanpa aslinya, representasi dari sesuatu yang sebenarnya tidak ada. Misalnya, simulakrum bisa disebut gambar yang tampak seperti foto digital suatu hal, namun yang digambarkannya sebenarnya tidak ada dan tidak pernah ada. Palsu seperti itu dapat dibuat menggunakan perangkat lunak khusus.

Jean Baudrillard lebih banyak berbicara tentang realitas sosio-kultural, yang memperoleh karakter ambigu dan tidak autentik. Kebaruan pendekatan ini terletak pada kenyataan bahwa para filosof memindahkan gambaran simulacrum dari bidang ontologi dan semiologi murni ke gambaran realitas sosial modern, dan keunikannya dalam upaya menjelaskan simulacra sebagai hasil proses simulasi. , yang ia tafsirkan sebagai “produk dari hiperreal”, “dengan bantuan model-model yang nyata, yang tidak mempunyai asal-usul dan realitasnya sendiri”.

Misalnya Baudrillard dalam bukunya karya terkenal"Tidak Ada Perang Teluk" menyebut Perang Teluk tahun 1991 sebagai sebuah simulakrum, dalam artian bahwa mereka yang menonton perang tersebut di CNN tidak dapat mengetahui apakah sesuatu benar-benar terjadi di sana atau hanya sekedar gambar-gambar dan laporan-laporan propaganda yang heboh mengenai konflik mereka. layar TV. Dalam proses peniruan, simulasi realitas (contohnya adalah tayangan CNN yang tidak jujur ​​​​tentang situasi Perang Teluk) diperoleh produk hiperrealitas - simulacrum.

Patut dicatat bahwa Jean Baudrillard mengusulkan untuk mempertimbangkan simulasi sebagai tahap akhir dalam pengembangan suatu tanda, di mana ia membedakan empat tahap perkembangan:

  • Urutan pertama - refleksi dari realitas dasar. Kelas salinan - misalnya, fotografi potret.
  • Urutan ke-2 - distorsi selanjutnya dan penyamaran realitas ini. Kelas analogi fungsional - misalnya, resume atau penggaruk sebagai analogi fungsional untuk sebuah tangan.
  • Urutan ke-3 - pemalsuan realitas dan penyembunyian ketiadaan realitas (di mana tidak ada lagi model). Sebuah tanda yang menyembunyikan fakta bahwa tidak ada yang asli. Sebenarnya, sebuah simulakrum.
  • Urutan ke-4 - hilangnya hubungan sama sekali dengan kenyataan, peralihan tanda dari sistem penunjukan (penampilan) ke sistem simulasi, yaitu transformasi tanda menjadi simulacrumnya sendiri. Sebuah tanda yang tidak menyembunyikan fakta bahwa tidak ada yang asli.

Ilustrasi cara pembuatan simulacra dapat dilihat pada film “Cunning” (eng. Goyangkan Anjingnya- “The Tail Wags the Dog”), yang difilmkan di bawah pengaruh “Tidak Ada Perang di Teluk” oleh Baudrillard.

Ada anggapan bahwa semiosis simulacra yang tidak terbatas dalam hiperrealitas era postmodern ditakdirkan untuk memperoleh status realitas tunggal dan mandiri.

Lihat juga

Tulis ulasan tentang artikel "Simulacrum"

Catatan

literatur

  • Baudrillard J. Semangat terorisme. Tidak ada perang di Teluk: pengumpulan / La Guerre du Golfe bukanlah penggantinya (1991). L'Esprit du terorisme (2002). Kekuatan Neraka (2002), Rusia. terjemahan 2015, terjemahan. A.Kachalova. - M.: Ripol-klasik, 2016. - ISBN 978-5-386-09139-2
  • Yazykin M. dan Dayanov I. Simulakrum (m/f)
  • Bezrukov A. N. Simulacrum sebagai model baru teks sastra // Jurnal Ilmu Sosial Eropa (European Journal of Social Sciences). - 2014. - No. 8. - Jilid 2. - Hal. 186-190.
  • Baudrillard J. Simulacra dan simulasi / Simulasi dan simulasi(1981), Rusia. terjemahan 2011, terjemahan. A.Kachalova. - M.: Ripol-klasik, 2015. - ISBN 978-5-386-07870-6, ISBN 978-5-91478-023-1;
  • / Simulasi dan simulasi(Prancis) -1981, (Terjemahan Rusia, 2009) - ISBN 978-5-88422-506-0
  • /. – Tula, 2006

Tautan

  • Patung
  • Simulakrum di
  • Simulakrum di
  • Simulakrum di
  • Simulakrum di
  • Simulakrum dalam ensiklopedia" (tautan tidak tersedia sejak 26/05/2013 (2430 hari))"(artikel oleh M.A. Mozheiko)
  • Simulasi di " (tautan tidak tersedia sejak 14/06/2016 (1315 hari))"(artikel oleh M.A. Mozheiko) - (juga tautan yang aneh, tidak jelas ke mana arahnya).
  • Artikel oleh Ezri G.K.

Kutipan yang mencirikan Simulacrum

“Yah, kenapa mereka memberiku ini?…” pikir Tushin dalam hati sambil menatap bosnya dengan ketakutan.
“Aku… tidak ada apa-apa…” katanya sambil menempelkan dua jari ke kaca helm. - SAYA…
Namun sang kolonel tidak mengatakan semua yang diinginkannya. Sebuah bola meriam yang terbang mendekat menyebabkan dia menukik dan membungkuk di atas kudanya. Dia terdiam dan baru saja hendak mengatakan sesuatu yang lain ketika inti lain menghentikannya. Dia membalikkan kudanya dan berlari menjauh.
- Mundur! Semuanya mundur! – dia berteriak dari jauh. Para prajurit tertawa. Semenit kemudian ajudan datang dengan perintah yang sama.
Itu adalah Pangeran Andrew. Hal pertama yang dia lihat, saat berkendara ke tempat yang ditempati oleh senjata Tushin, adalah seekor kuda yang tidak diikat dengan kaki patah, meringkik di dekat kuda yang diikat. Darah mengalir dari kakinya seperti dari kunci. Di antara anggota badan itu tergeletak beberapa orang tewas. Satu demi satu peluru meriam terbang di atasnya saat dia mendekat, dan dia merasakan getaran gugup di punggungnya. Tetapi pemikiran bahwa dia takut membangkitkannya kembali. “Saya tidak boleh takut,” pikirnya dan perlahan turun dari kudanya di antara senjata. Dia menyampaikan perintah dan tidak meninggalkan baterainya. Dia memutuskan bahwa dia akan melepaskan senjata dari posisinya dan menariknya. Bersama dengan Tushin, berjalan di atas mayat-mayat itu dan di bawah tembakan mengerikan dari Prancis, dia mulai membersihkan senjatanya.
“Dan pihak berwenang baru saja datang, jadi mereka menangis,” kata pembuat kembang api kepada Pangeran Andrei, “tidak seperti Yang Mulia.”
Pangeran Andrei tidak mengatakan apa pun kepada Tushin. Mereka berdua sangat sibuk sehingga sepertinya mereka bahkan tidak bertemu satu sama lain. Ketika, setelah meletakkan dua dari empat senjata yang masih hidup di atas limber, mereka bergerak menuruni gunung (satu meriam rusak dan seekor unicorn tersisa), Pangeran Andrei melaju ke Tushin.
“Baiklah, selamat tinggal,” kata Pangeran Andrei sambil mengulurkan tangannya ke Tushin.
“Selamat tinggal, sayangku,” kata Tushin, “jiwa sayang!” “Selamat tinggal sayangku,” kata Tushin dengan air mata yang entah kenapa tiba-tiba muncul di matanya.

Angin mereda, awan hitam menggantung rendah di atas medan perang, menyatu di cakrawala dengan asap mesiu. Hari mulai gelap, dan pancaran api semakin terlihat jelas di dua tempat. Meriamnya semakin lemah, tetapi derak senjata di belakang dan ke kanan semakin sering terdengar dan semakin dekat. Segera setelah Tushin dengan senjatanya, berkeliling dan menabrak yang terluka, keluar dari tembakan dan turun ke jurang, dia bertemu dengan atasan dan ajudannya, termasuk seorang perwira staf dan Zherkov, yang dikirim dua kali dan tidak pernah. mencapai baterai Tushin. Mereka semua, saling menyela, memberi dan menyampaikan perintah tentang bagaimana dan ke mana harus pergi, serta melontarkan celaan dan komentar kepadanya. Tushin tidak memberi perintah dan diam-diam, takut untuk berbicara, karena pada setiap kata dia siap, tanpa mengetahui alasannya, untuk menangis, dia menunggangi cerewet artilerinya. Meskipun yang terluka diperintahkan untuk ditinggalkan, banyak dari mereka mengikuti di belakang pasukan dan meminta untuk ditempatkan di depan senjata. Perwira infanteri gagah yang sama yang melompat keluar dari gubuk Tushin sebelum pertempuran, dengan peluru di perutnya, ditempatkan di kereta Matvevna. Di bawah gunung, seorang kadet prajurit berkuda pucat, menopang tangan lainnya dengan satu tangan, mendekati Tushin dan meminta untuk duduk.
“Kapten, demi Tuhan, lengan saya sangat terkejut,” katanya dengan takut-takut. - Demi Tuhan, aku tidak bisa pergi. Demi Tuhan!
Terlihat jelas bahwa taruna ini sudah lebih dari satu kali meminta duduk di suatu tempat dan ditolak dimana-mana. Dia bertanya dengan suara ragu-ragu dan menyedihkan.
- Perintahkan dia dipenjara, demi Tuhan.
“Menanam, menanam,” kata Tushin. “Letakkan mantelmu, paman,” dia menoleh ke prajurit kesayangannya. -Dimana petugas yang terluka?
“Mereka memasukkannya, sudah berakhir,” jawab seseorang.
- Tanamlah. Duduklah sayang, duduklah. Letakkan mantelmu, Antonov.
Kadet itu berada di Rostov. Dia memegang tangan lainnya dengan satu tangan, pucat, dan rahang bawahnya gemetar karena demam. Mereka menempatkannya di Matvevna, tepat di atas senjata yang digunakan untuk membaringkan petugas yang tewas itu. Ada darah di mantelnya, yang menodai legging dan tangan Rostov.
- Apa, kamu terluka, sayang? - kata Tushin, mendekati pistol tempat Rostov duduk.
- Tidak, aku sangat terkejut.
- Mengapa ada darah di tempat tidur? – Tushin bertanya.
“Petugasnya, Yang Mulia, yang berdarah,” jawab prajurit artileri itu sambil menyeka darah dengan lengan mantelnya dan seolah meminta maaf atas kenajisan di mana pistol itu berada.
Secara paksa, dengan bantuan infanteri, mereka mengangkat senjata ke atas gunung, dan setelah mencapai desa Guntersdorf, mereka berhenti. Hari sudah sangat gelap sehingga sepuluh langkah jauhnya mustahil untuk membedakan seragam para prajurit, dan baku tembak mulai mereda. Tiba-tiba, teriakan dan tembakan kembali terdengar di dekat sisi kanan. Tembakannya sudah bersinar dalam kegelapan. Ini adalah serangan terakhir Perancis yang dibalas oleh tentara yang bersembunyi di rumah-rumah desa. Sekali lagi semua orang bergegas keluar desa, tetapi senjata Tushin tidak bisa bergerak, dan pasukan artileri, Tushin dan kadet, diam-diam saling memandang, menunggu nasib mereka. Baku tembak mulai mereda, dan tentara, yang bersemangat karena percakapan, keluar dari pinggir jalan.
- Apakah tidak apa-apa, Petrov? - seseorang bertanya.
“Saudaraku, ini terlalu panas.” Sekarang mereka tidak akan ikut campur,” kata yang lain.
- Tidak bisa melihat apa pun. Bagaimana mereka menggorengnya! Tidak terlihat; kegelapan, saudara-saudara. Apakah Anda ingin mabuk?
Prancis berhasil dipukul mundur untuk terakhir kalinya. Dan lagi, dalam kegelapan total, senjata Tushin, yang seolah-olah dikelilingi oleh bingkai infanteri yang berdengung, bergerak maju ke suatu tempat.
Dalam kegelapan, seolah-olah sungai suram yang tak kasat mata mengalir, semuanya mengalir ke satu arah, bersenandung dengan bisikan, pembicaraan, dan suara langkah kaki dan roda. Dalam hiruk pikuk umum, di balik semua suara lainnya, erangan dan suara orang-orang yang terluka di kegelapan malam terdengar paling jelas. Erangan mereka seolah mengisi seluruh kegelapan yang mengelilingi pasukan. Erangan mereka dan kegelapan malam ini adalah satu dan sama. Beberapa saat kemudian, terjadi keributan di antara kerumunan yang bergerak. Seseorang menunggang kuda putih bersama pengiringnya dan mengatakan sesuatu saat mereka lewat. Apa katamu? dimana sekarang? Berdiri, atau apa? Terima kasih, atau apa? - pertanyaan serakah terdengar dari semua sisi, dan seluruh massa yang bergerak mulai mendorong dirinya sendiri (tampaknya, yang depan telah berhenti), dan rumor menyebar bahwa mereka diperintahkan untuk berhenti. Semua orang berhenti saat berjalan, di tengah jalan tanah.
Lampu menyala dan percakapan menjadi lebih keras. Kapten Tushin, setelah memberi perintah kepada kompi, mengirim salah satu prajurit untuk mencari tempat ganti pakaian atau dokter untuk kadet dan duduk di dekat api unggun yang diletakkan di jalan oleh para prajurit. Rostov juga menyeret dirinya ke dalam api. Gemetar karena kesakitan, kedinginan dan kelembapan mengguncang seluruh tubuhnya. Tidur sangat menggodanya, tetapi dia tidak bisa tidur karena rasa sakit yang luar biasa di lengannya, yang terasa sakit dan tidak dapat menemukan posisi. Dia lalu memejamkan mata, lalu menatap ke arah api, yang baginya tampak merah membara, lalu ke sosok Tushin yang bungkuk dan lemah, yang duduk bersila di sampingnya. Mata Tushin yang besar, baik hati, dan cerdas memandangnya dengan simpati dan kasih sayang. Dia melihat bahwa Tushin menginginkannya dengan segenap jiwanya dan tidak dapat membantunya.
Dari semua sisi terdengar langkah kaki dan celoteh orang-orang yang lewat, lewat dan infanteri yang ditempatkan di sekitar. Suara-suara, langkah kaki dan tapak kuda yang tersusun kembali di dalam lumpur, derak kayu bakar yang dekat dan jauh menyatu menjadi satu suara gemuruh yang berosilasi.

Simulacrum adalah kata yang diperlukan untuk menggambarkan dan memahami banyak proses modern - dari seni postmodern hingga realitas virtual. Bukan suatu kebetulan bahkan dalam The Matrix, karakter Keanu Reeves menggunakan buku sebagai tempat persembunyiannya. Filsuf Perancis Jean Baudrillard "Simulacra dan Simulasi". Memang pada hakikatnya matriks adalah simulacrum, yaitu salinan dari sesuatu yang tidak ada dalam kenyataan. Sebuah program komputer mereproduksi dunia yang telah lama hilang di akhir abad ke-20.

Konsep "simulacrum" pertama kali muncul dalam terjemahan Latin Plato - setara dengan kata Yunani "eidolon". Filsuf Yunani memisahkan dunia material dan dunia gagasan transendental - eidos. Ide-ide diwujudkan dalam objek nyata dan penting agar perwujudan ini terjadi tanpa distorsi. Dan “eidolon” ​​adalah salinan palsu yang mendistorsi ide prototipe dan tidak mencerminkan esensinya. Artinya melanggar keharmonisan alam semesta.

Belakangan, gagasan simulacrum mulai dikembangkan oleh para filsuf postmodernis Perancis - Georges Bataille, Gilles Deleuze dan Jean Baudrillard. Deleuze menawarkan konsep yang luar biasa berani: menurutnya, manusia adalah simulacrum. “Tuhan menciptakan manusia menurut gambar dan rupa-Nya,” tulis sang filsuf. - Namun, akibat Kejatuhan, manusia kehilangan kemiripannya, namun tetap mempertahankan citranya. Kita menjadi simulakrum. Kami meninggalkan keberadaan moral untuk memasuki tahap keberadaan estetis.”

Salah satu sifat utama simulacrum menurut Baudrillard adalah kemampuannya untuk menutupi ketiadaan realitas nyata. Dibandingkan dengan sesuatu yang jelas-jelas buatan, lingkungan yang familiar tampak lebih “nyata” - inilah jebakannya.

Dan Jean Baudrillard memandang politik dunia modern sebagai sebuah simulakrum: kekuasaan menyimulasikan kekuasaan, oposisi menyimulasikan protes. Media massa hanya menambah bahan bakar ke dalam api – mereka hanya meniru tindakan komunikasi dan informasi yang mereka sampaikan tidak masuk akal. Seperti dalam film paling populer tentang teknologi politik “The Tail Wags the Dog” - untuk mengalihkan perhatian dari reputasi Presiden AS yang ternoda, staf humasnya melakukan perang yang tidak ada di Albania. Sebuah laporan studio dari “adegan perang”, dengan seorang gadis yang mendekap anak kucing di dadanya, tidak lebih dari sebuah simulakrum. "Letnan Kizhe" lokal - seorang tentara Amerika yang tidak ada, diciptakan khusus untuk menanamkan rasa patriotisme di hati orang Amerika biasa - juga menjadi sebuah simulacrum.

Victor Pelevin melangkah lebih jauh dalam novelnya “Generasi P”: di sana semua tokoh media televisi Rusia dan beberapa televisi Amerika menjadi palsu: “Reagan sudah bersemangat sejak masa jabatan keduanya. Dan Bush... Ingatkah Anda ketika dia berdiri di dekat helikopter, sisir di atas kepalanya yang botak terus terbang tertiup angin dan gemetar seperti itu? Benar-benar sebuah mahakarya. Saya rasa tidak ada yang bisa mendekati ini dalam grafik komputer. Amerika..." Di kehidupan nyata“agen informasi dari berita yang tidak ada” - The Onion dari Amerika dan FogNews kami - terlibat dalam produksi simulacra secara sadar. Terkadang batas antara fiksi dan kenyataan begitu tipis sehingga publikasi lain mencetak ulang berita palsu dan menganggapnya begitu saja.

Ide simulacrum juga dianut oleh seni rupa - terutama seni pop. Seniman berpura-pura mereproduksi alam, tetapi pada saat yang sama tidak membutuhkan alam itu sendiri: cangkang yang menandakan suatu objek menjadi lebih penting daripada objek itu sendiri. Penulis dan kritikus Alexander Genis memberikan contoh berikut: “Jadi, salah satu lukisan awal Andy Warhol “Peaches” tidak menggambarkan buah itu sendiri, tetapi sekaleng buah. Perbedaan ini merupakan kesedihan dari keseluruhan gerakan, yang telah menemukan bahwa di dunia saat ini yang penting bukanlah produknya, namun kemasannya, bukan esensinya, namun citranya.”

Salah satu sifat utama simulacrum menurut Baudrillard adalah kemampuannya untuk menutupi ketiadaan realitas nyata. Dibandingkan dengan sesuatu yang jelas-jelas buatan, lingkungan yang familiar tampak lebih “nyata” - inilah jebakannya. Sebagai contoh, sang filsuf mengutip taman hiburan yang terkenal: “Disneyland ada untuk menyembunyikan bahwa Disneyland sebenarnya adalah negara yang “nyata” - seluruh Amerika yang “nyata” (seperti penjara yang berfungsi untuk menyembunyikan bahwa seluruh masyarakat, dengan segala kelengkapannya, dalam segala kemahahadirannya yang dangkal, adalah tempat terkurung). Disneyland disajikan sebagai khayalan untuk membuat kita percaya bahwa segala sesuatunya nyata.”

Pada akhirnya, simulacra menjadi lebih nyata dari realitas itu sendiri – dan dari situlah muncul hiperrealitas, yaitu lingkungan yang tertutup terhadap dirinya sendiri, tidak lagi berkorelasi dengan realitas objektif. Dunia di mana fantasi yang digambarkan secara meyakinkan menjadi identik dengan kenyataan. Jadi, dalam arti tertentu, kita semua sudah hidup di dalam Matrix.

Bagaimana mengatakan

Salah “Bayangkan, Vasya mengambil cuti kerja - dia mengaku merasa mual di perutnya. “Siapa yang kamu percaya, dia adalah simulacrum yang terkenal!” Itu benar: "orang yang berpura-pura sakit hati."

Benar, “Hubungan antara Volodya dan Sasha telah lama berubah menjadi simulacrum - sepertinya mereka lebih bertetangga daripada berteman.”

Benar: “Konsumsi adalah simulasi kebahagiaan, pengejaran tanpa akhir terhadap apa yang tidak ada.”

1 0 0
Jika Anda menemukan kesalahan, silakan pilih sepotong teks dan tekan Ctrl+Enter.