Monasteri della Mongolia: conoscenza di tre diversi templi. Buddismo in Mongolia

ABITUDINI E TRADIZIONI DEI MONGOLI

IL BUDDISMO IN MONGOLIA

La Mongolia è il territorio abitato più antico e, nonostante l'assenza di una popolazione stabile attualmente in molte aree, è da tempo abitato da persone. Sulle distese della "Grande Steppa Eurasiatica", che non è mai stata completamente isolata, si sono incontrati un'ampia varietà di insegnamenti e scuole religiose, alcuni stati sono scomparsi, altri sono apparsi, popoli, idee e potere si sono sostituiti a vicenda.

La storia dell'adozione del buddismo in Mongolia.

Il buddismo apparve per la prima volta sul territorio della Mongolia nel II secolo aC, i popoli (Unni e Xianbei) che abitavano queste aree conoscevano già questa religione. I mongoli credono che il buddismo provenga dagli uiguri, un popolo di origine turca, che vive sia una vita stanziale che quella nomade. Tra queste, poi, erano già diffuse le religioni del mondo: cristianesimo, maomettanesimo e buddismo.

Uno dei primi esempi dell'interesse della nobiltà mongola per il buddismo risale al periodo delle campagne di Gengis Khan. Godan, il secondo figlio di Ogedei Khan, invitò Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) dal Tibet. Avendo reso popolare l'insegnamento religioso, ha migliorato la scrittura mongola sviluppando un nuovo alfabeto mongolo (la cosiddetta "scrittura mongola antica").

È consuetudine parlare dell'adozione del buddismo da parte dei mongoli, già aderenti allo sciamanesimo, solo dall'epoca del regno di Kublai Khan (1260-1295), nipote di Gengis Khan, che conquistò la Cina e fondò la dinastia Yuan ( 1260-1369).

Sotto il suo governo, l'impero mongolo raggiunse la sua massima dimensione e fioritura, occupando i 4/5 dell'area dell'Eurasia. Il grande Khan Khubilai (nome cinese Shizu Huangdi) trasferì la capitale dal Karakorum a Khanbalik (nome cinese Bendzin, ora Pechino) situata in Cina. Sotto di lui, il buddismo fu riconosciuto come la religione ufficiale dell'impero mongolo, con una generale tolleranza religiosa, un fenomeno raro per quel tempo, che sbalordiva i contemporanei e sorprende ancora oggi.

Per ordine di Kublai Khan, il Gran Maestro Sakya Phagba Lama (1235-1280), nipote di Gung Jaltsan, sviluppò una nuova scrittura mongola (scrittura quadrata verticale) per le principali lingue dell'impero mongolo: Yuan Mongol, Tibetano, Uyghur e cinese, per fornire un'unità culturale dei popoli dello stato, nonché per la traslitterazione dei testi sanscriti. È vero, a quel tempo il buddismo era accettato solo dalla corte imperiale e da molti altri rappresentanti dell'aristocrazia mongola.

A metà del XIV secolo, con la caduta della dinastia mongola Yuan in Cina, l'influenza del buddismo in Mongolia, sostenuta principalmente dalla nobiltà, si indebolì. I Mongoli furono costretti a tornare nelle loro steppe e montagne, dove si avvicinarono rapidamente allo stato da cui furono portati fuori nel XIII secolo dalle circostanze storiche e dal genio di Gengis Khan.

Nel XVI secolo, insieme al rafforzamento di alcuni khanati mongoli, iniziò una generale rinascita della vita mongola. Lo sciamanesimo primitivo cessa di soddisfare i mongoli, in particolare la loro aristocrazia, e le restanti scintille del loro antico buddismo iniziano a divampare. Il buddismo attira i mongoli con lo splendore dei suoi riti, la sua tolleranza religiosa per le antiche superstizioni popolari mongole.

In questo momento, hanno dovuto affrontare il Tibet, conoscere il buddismo sotto forma di una setta di "cappelli gialli". Ed è associato ad Altan Khan di Tumet (1534-1586), che nel 1576 invitò Sodnam Jamtso (III Grande Lama) dal Tibet a diffondere il buddismo nello spirito della sua scuola. Fu allora che apparve il titolo "Dalai Lama", che Altan Khan presentò al "grande lama dai cappelli gialli", e quindi a tutte le sue successive incarnazioni.

I mongoli si rivelarono straordinariamente ricettivi alla nuova fede, per l'adozione della quale furono preparati dalla caduta dello sciamanesimo e dalle tradizioni del vecchio buddismo della setta dei "cappelli rossi" che si conservarono in alcuni luoghi tra di loro. Grazie a queste circostanze, il buddismo si diffuse ampiamente e rapidamente tra tutte le tribù mongole. Nel 1578, un congresso di tutti i principi della Mongolia, con la partecipazione di Tzongkaba, il capo della scuola buddista Gelugpa, la più significativa in quel momento in Tibet (detta anche setta del "cappello giallo" o semplicemente "setta gialla" ), decise di adottare il buddismo come religione di stato. Il primo monastero al momento della fondazione è Erdene Dzu, fondato da Abatai Khan nel 1586, sul fiume Orkhon, nel luogo in cui sorgeva la capitale imperiale di Karakorum (Kharkhorin).

Di solito, quando si parla di buddismo tibetano-mongolo, di lamaismo, si intende la setta Gelugpa, che, tra l'altro, è più conosciuta in Europa. I seguaci della setta del "cappello giallo" mostrano a Tzongkaba una straordinaria riverenza; in tutti gli angoli del mondo dove il suo insegnamento si è solo diffuso - Tibet, nel Gobi mongolo, in Transbaikalia e nelle steppe di Astrakhan, nelle montagne del Tien Shan - ovunque Tzongkaba è onorato non solo come capo, fondatore di una nuova religione, ma come un bodhisattva potente, perfetto e misericordioso come il terzo Buddha. Ecco perché le immagini di Tzongkaba sotto forma di statue, icone riempiono templi, stupa, abitazioni di tibetani e mongoli, ecco perché le sue immagini sono indossate sul petto.

Molto presto, sotto i successori di Tzongkaba, si stabilì il dogma delle successive reincarnazioni dei "grandi lama" dei "cappelli gialli". Il terzo "grande lama" si recò in Mongolia al Tumet Altan Khan con l'obiettivo di diffondere lì il buddismo nello spirito della sua scuola. Fu allora che apparve il titolo "Dalai Lama", che Altan Khan presentò al "grande lama" dei "cappelli gialli", e quindi a tutte le sue successive incarnazioni; questo titolo divenne famoso in Europa. Poco dopo, sotto il quinto "grande lama" Aghvan Lobsan (XVII secolo), fu finalmente stabilito il dogma delle reincarnazioni del Dalai Lama. Secondo questo dogma, questa o quella persona che venne alla ribalta nella comunità buddista, sia per erudizione che per vita santa, fu dichiarata reincarnazione, reincarnazione di qualche bodhisattva, emanazione di uno dei Buddha, rinascita dell'una o dell'altra figura gloriosa del buddismo, un santo eccezionale: i lama.

Allo stesso tempo, è stata ritrovata l'intera catena delle rinascite precedenti e si è riconosciuto che questo santo reincarnato si sarebbe reincarnato ancora e ancora, continuando la catena delle sue rinascite a beneficio di tutti gli esseri animati, per diffondere la luce dei veri insegnamenti di il Buddha. Ora ci sono moltissimi santi reincarnati in Tibet e Mongolia, un raro monastero non ha almeno uno di questi santi reincarnati. Inoltre, le persone, trattando le loro reincarnazioni con straordinaria riverenza e fede sconfinata, di solito non sono affatto interessate a chi siano le reincarnazioni, quindi il Dalai Lama, che è la reincarnazione del bodhisattva Avalokiteshvara, è venerato in tutto il mondo lamaista più di Panchen , che è riconosciuto come la reincarnazione del Buddha Amitaba, Ciò avvenne perché nel XVII secolo, quando apparve questo dogma, i "grandi lama" - reincarnazioni, riuscirono ad acquisire un'enorme autorità e influenza; la loro importanza fu ulteriormente accresciuta quando il quinto, cosiddetto "grande" Dalai Lama divenne il sovrano secolare del Tibet centrale.

Come in altri paesi buddisti, il focus vita religiosa in Tibet e Mongolia ci sono monasteri. Essendo sorti in paesi di bassa cultura, tra una popolazione rara e nomade - in Mongolia e in parte in Tibet - divennero il centro non solo religioso, ma culturale in generale. Secondo le condizioni di vita in questi paesi, grazie alla severità del clima, solo nei monasteri iniziarono a crearsi le condizioni in cui le persone potevano dedicare la maggior parte del loro tempo alle attività mentali. Nei monasteri buddisti della Mongolia e del Tibet sorsero scuole, tipografie e laboratori di varie arti. Non solo le persone spirituali iniziarono a ricevere istruzione nei monasteri; I principi ei funzionari mongoli, ad esempio, mandano quasi sempre i propri figli a essere educati ed educati nei monasteri, senza alcuna intenzione di prepararli alla vita eremitica. Un laico in Tibet o in Mongolia, che sia una persona nobile o semplice, pio o indifferente alla fede, è sempre legato da mille fili al suo monastero. Il laico, portandolo dal monastero alla sua steppa, alle sue montagne, vi diffonde tutto ciò che ha udito e visto; e lì nelle steppe, nelle praterie di montagna, nelle case, nelle yurte e nelle capanne, vengono raccontati, rifatti, mescolati con i propri provenienti da epoche lontane, creando così delle rivisitazioni popolari, nuove, come se fossero state create nuove narrazioni di libri buddisti, leggende buddiste e racconti.

Conservando e mantenendo secondo lo statuto e secondo la tradizione le antiche regole, il vecchio modo e il ritmo della vita monastica, gli attuali monasteri del Tibet e della Mongolia per molti aspetti sono le forme di vita della vecchia India risorta.

Al tempo della Rivoluzione popolare del 1921, c'erano 747 monasteri buddisti e 120.000 monaci e sacerdoti nel paese (con una popolazione totale di 650.000 persone).In generale, le persone che avevano un titolo spirituale e prendevano voti religiosi rappresentavano quasi un terzo nella Mongolia pre-rivoluzionaria l'intera popolazione.

Stato del buddismo sotto il socialismo

Nel 1921 in Mongolia vinse la Rivoluzione popolare. Alla fine del 1934 c'erano 843 principali monasteri buddisti in Mongolia, circa 3.000 templi e cappelle e 6.000 altri edifici appartenenti a monasteri. I monaci costituivano il 48% della popolazione maschile adulta.

A seguito delle repressioni alla fine degli anni '30, tutti i monasteri furono chiusi, le loro proprietà furono nazionalizzate, ma solo una parte degli edifici fu utilizzata, la stragrande maggioranza dei monasteri fu distrutta (solo 6 furono relativamente conservati). Secondo la stima minima, furono giustiziati 18.000 monaci. Solo in una delle fosse comuni scoperte vicino alla città di Muren sono stati ritrovati i resti di 5mila monaci giustiziati (cioè oltre l'1% della popolazione adulta totale del paese in quel momento)

Nel 1949 Gandantegchin-ling fu riscoperto a Ulan Bator "per i bisogni dei credenti". Ora ha oltre 100 lama. Dal 1970, la High Lama School (Accademia teologica buddista) opera sotto di essa, formando il clero buddista per la Mongolia e la Russia. La comunità buddista della Mongolia è membro della World Fellowship of Buddhists. Dal 1969 è anche membro della Asian Buddhist Peace Conference, con sede a Ulaanbaatar. Una volta ogni due anni, qui si tengono le sue conferenze generali e viene pubblicata la rivista "Buddists for Peace". Il Dalai Lama ha visitato la Mongolia (nel 1979 e nel 1982).

Rinascita del buddismo

Una rinascita del buddismo ha avuto luogo nel paese dalla fine degli anni '80. Durante le riforme politiche e sociali avviate in Mongolia nel 1986, la maggior parte delle restrizioni ufficiali alla pratica della religione sono state rimosse. Durante questo periodo furono riaperti numerosi monasteri buddisti, precedentemente utilizzati come musei, e iniziarono il restauro di altri antichi complessi monastici. Al momento sono già più di 200. La struttura della comunità buddista è stata riorganizzata, è stato convocato un congresso dei buddisti del Paese e attraverso un processo democratico. le elezioni hanno eletto il capo della comunità Khambo Lama. Il numero degli studenti della High Lama School aumentò, furono aperte nuove chiese a Ulaanbaatar, Tsetserlag, Kharahorin e altri grandi centri pre-rivoluzionari, dove furono preservati edifici monastici non distrutti. Sono previsti restauri e restauri di diversi monasteri. Si sono intensificati i rapporti con le comunità buddiste dell'Asia, dell'Europa, degli USA e con il Dalai Lama, in esilio. L'arrivo dei suoi rappresentanti per regolare la vita della comunità buddista mongola è diventato un evento comune in Mongolia.

Negli ultimi 15 anni, grazie a (sangha) con il sostegno dello stato, la comunità buddista è riuscita a restaurare più di 160 templi e monasteri, sono comparsi più di 2.000 lama.

Alcuni anni fa, con il sostegno del Mahayana Tradition Preservation Fund, è stato restaurato il monastero di Dara Eh, situato vicino a Ulaanbaatar. Vi si stabilirono 14 monache, dopo di che il monastero fu ribattezzato "Dolma Ling" e divenne il primo convento in Mongolia(!). Le monache vengono formate sotto la guida di mentori del Nepal.

Oggi, il ruolo guida del buddismo nel paese è sancito dalla legge sui rapporti tra lo Stato e le organizzazioni religiose e dal concetto di sicurezza nazionale mongolo. Il buddismo è considerato dal governo come la base ideologica per preservare l'identità nazionale, la cultura e le tradizioni dei mongoli.

Caratteristiche delle idee religiose.

Il buddismo mongolo, oltre che tibetano, è caratterizzato da un'altissima saturazione delle sue pratiche con credenze, rituali e idee pre-buddisti, l'istituzione di "dèi viventi" (l'incarnazione degli dei del pantheon nei corpi delle persone viventi ) e il riconoscimento dell'importante ruolo del monachesimo nel raggiungimento della "salvezza".

La tradizione della vita monastica dei monaci passò in Mongolia dal Tibet, ma la tradizione delle novizie (monache) non trovò la sua strada né in Mongolia né in aree con popolazioni Buriati, Tuvani e Calmucchi.

Come in Tibet in Mongolia, il ruolo di primo piano spetta alla scuola Gelugpa (detta anche scuola dei "cappelli gialli" o semplicemente "setta gialla"). La scuola buddista Nyingma è meno diffusa.

Di grande importanza per le idee religiose e la cultura dei Mongoli fino ad oggi è sciamanesimo ("fede nera"). Comune tra le altre religioni Islam , per lo più associato all'etnia kazaka, e Cristianesimo (protestantismo) , che si è sviluppato rapidamente negli ultimi 10-15 anni, dall'inizio delle riforme democratiche e dall'inizio del lavoro attivo dei missionari in Mongolia, dal 1990. Localmente nella moderna Mongolia, si trova anche Cristianesimo/Ortodossia) .

BIBLIOGRAFIA

• Sono stati utilizzati i materiali del sito geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (la pagina è stata eliminata, spostata o il sito ha smesso di funzionare)
• Buddismo in Mongolia - Wikipedia.

INFORMAZIONI AGGIUNTIVE

• Il lamaismo in Mongolia (una forma regionale di buddismo che si sviluppò in Mongolia nel XVI-XVIII secolo)
  

Credenze popolari dei mongoli e del buddismo (sulle specifiche del lamaismo mongolo)

La storia del buddismo dal suo inizio fino ai giorni nostri è la storia di come il movimento filosofico-etico-religioso dell'antichità, eretico nel disegno, ristretto nel numero di seguaci e molto semplice nella sua forma originale di espressione, oltrepassò i confini della sua culla nazionale, divenne una delle tre religioni mondiali, che conserva ancora la sua autorità e il suo status di religione di stato in un numero significativo di paesi asiatici. La ragione di ciò non sta nelle peculiarità del sistema di salvezza proposto dal Buddha stesso ai suoi seguaci, non nell'attrattiva dello stato di nirvana come risultato finale dell'esistenza terrena e nelle innumerevoli serie di rinascite degli esseri viventi, e non in nessun'altra virtù del sistema filosofico del buddismo. La ragione di ciò è che il buddismo come religione in ogni paese ha assorbito rituali locali e tradizioni mitologiche che si erano già sviluppate quando è stato stabilito come religione di stato. Pertanto, non esiste un sistema unico del buddismo come religione mondiale, ma solo le sue forme nazionali, che si sono sviluppate indipendentemente in ciascuno dei paesi del mondo buddista sulla base di tradizioni religiose. Sono loro che determinano la differenza che esiste tra le forme nazionali a livello di buddismo popolare, mentre a livello di filosofia e yoga l'unità buddista generale continua a essere preservata.

QUINDI NON ESISTE UN UNICO SISTEMA DI BUDDISMO COME RELIGIONE MONDIALE, MA SONO SOLO LE SUE FORME NAZIONALI CHE SI SONO SVILUPPATE INDIPENDENTEMENTE IN OGNI PAESE DEL MONDO BUDDISTA SULLA BASE DI TRADIZIONI RELIGIOSE LOCALI

Il buddismo in Mongolia, nella forma che sopravvive oggi, iniziò a diffondersi e ad affermarsi dalla seconda metà del XVI secolo. Questa forma è chiamata lamaismo dal cappuccio giallo, o "scuola di virtù" Gelukpa, i cui principi di base furono formulati nel XV secolo. Tzongkhava. Tuttavia, la Mongolia e i mongoli hanno avuto l'opportunità di conoscere il buddismo molto prima.

C'è un'opinione su duemila anni di storia Buddismo mongolo. Si basa o sul fatto di ricondurre gli Xiongnu ai Mongoli e, di conseguenza, di riferirsi a queste ultime informazioni sulla presenza di utensili di culto buddisti tra gli Xiongnu, o sull'inclusione del territorio dell'oasi di Khotan, dove il buddismo era conosciuto dal 3° secolo aC. AVANTI CRISTO e., entro i confini geografici dell'antica Mongolia 306 . Per quanto riguarda il primo punto di vista, si può solo dire che la questione di chi fossero gli Xiongnu - i turchi o i mongoli, rimane ancora aperta, sebbene la stragrande maggioranza degli scienziati sovietici ed europei, basando le proprie conclusioni sui dati della linguistica storica e topografia storica, tendono a considerarli turchi 307 . Il secondo punto di vista, che appartiene alla storiografia tradizionale mongola, amplia indebitamente il concetto storico e geografico della Mongolia applicato alla fine del I millennio aC. e. L'accademico Sh. Bira ha confutato in modo convincente la natura non scientifica di questa affermazione 308 .

LE INFORMAZIONI PIÙ AFFIDABILI SULL'ESISTENZA DEL PRIMO SANGHA BUDDISTA SUL TERRITORIO DELLA MONGOLIA SI RIFERISCONO ALLA SECONDA METÀ DEL VI SECOLO - L'EPOCA DEL PRIMO KAGHANATE TURCO

Le informazioni più attendibili sull'esistenza del primo sangha buddista in Mongolia risalgono alla seconda metà del VI secolo. - il tempo dell'esistenza del Primo Khaganato turco. Queste informazioni sono scolpite sulla cosiddetta stele sogdiana di Bugut, che è conservata nel museo di storia locale della città di Tsetserleg, Arkhangay aimag, Mongolia. La traduzione di questi testi sulla stele e il loro commento storico sono stati pubblicati da V. A. Livshits e S. G. Klyashtorny 309 . Tuttavia, questi dati si riferiscono ancora ai turchi e non ai mongoli.

La conoscenza degli stessi mongoli con il buddismo iniziò nel XIII secolo, durante il periodo delle conquiste di Gengis Khan. Quattro degli stati conquistati e devastati da Gengis Khan non solo conoscevano il buddismo, ma lo professavano come la religione principale o una delle principali: questi sono gli stati degli uiguri, dei khitan, dei tanguti e dei cinesi. Apparentemente, dai rappresentanti di questi quattro popoli, che, a causa di varie circostanze, si trovarono alla corte mongola, la nobiltà mongola conobbe per la prima volta le basi della dottrina e del culto buddista. Non è noto se l'uiguro Tata-tunga, che insegnò a leggere e scrivere ai figli e ai nipoti di Gengis Khan, fosse buddista, ma questo è certo del primo ministro della corte mongola durante il regno di Gengis Khan e Ogedei, Yelu Chutsai. Probabilmente ha svolto un ruolo importante nello sviluppo di un corso politico per la tolleranza religiosa, a cui i sovrani mongoli hanno aderito con lievi deviazioni durante il XIII - prima metà del XIV secolo.

Nel primo terzo del XIII sec. I khan mongoli non distinguevano il buddismo tra le altre religioni e non lo mostravano alcuna preferenza, sebbene lo conoscessero già non solo attraverso gli uiguri, i khitani e i cinesi, ma anche dai lama missionari tibetani, tra i quali figuravano figure di spicco come Sakya Pandita e Pugba Lama. In quei giorni del periodo di massimo splendore dello stato mongolo, i buddisti dovevano incontrare seri rivali alla corte dei khan mongoli nella persona di missionari musulmani, nestoriani e cattolici, dietro i quali stavano i governanti degli stati asiatici ed europei. Rendendosi conto di ciò, i khan mongoli non avevano fretta di cambiare religione e il complesso di credenze popolari, insieme allo sciamanesimo, era ancora abbastanza forte in quel momento per resistere a queste nuove tendenze. William Rubruk ci ha lasciato la descrizione di una disputa religiosa avvenuta nel quartier generale di Mongke Khan nel 1254. Buddisti, musulmani, cattolici e nestoriani erano i suoi partecipanti. Il monaco dell'Ordine dei Minoriti, Rubruk, rappresentava gli interessi di Chiesa cattolica e il re francese Luigi IX, che lo mandò presso i Mongoli per concludere con loro un'alleanza contro i musulmani 310 .

CIRCONDANDO SE STESSO DI BUDDISTI, KHUBILAI HA MOSTRATO SOLO L'ASPETTO DI INTERESSE PER GLI ASPETTI MORALI ED ETICI DELLA LORO RELIGIONE

Come sapete, la controversia non ha avuto risultati concreti, e nella capitale dello stato mongolo del Karakorum, secondo lo stesso Rubruk, ha continuato a funzionare un tempio buddista, una moschea musulmana e nestoriani e cattolici hanno celebrato tutte le loro festività 311 . Alla corte di Khubilai a Khanbaliq, i principali rivali dei buddisti erano gli sciamani di corte ufficiali. Circondandosi di buddisti, Khublai ha mostrato solo l'apparenza di interesse per gli aspetti morali ed etici della loro religione. Molto più attraenti per lui sembravano essere le competizioni tra buddisti e sciamani nella tecnica per padroneggiare le tecniche magiche 312 . La pratica del tantra buddista nella forma del culto yum 313 ricevette un grande riconoscimento alla corte dell'ultimo rappresentante della dinastia Yuan, Toghon Temur (1320-1368), che contribuì notevolmente al declino della morale a corte e al prestigio dell'intera dinastia 314 .

La seconda ondata di buddismo sotto forma di insegnamenti della scuola Gelukpa dal cappuccio giallo arrivò in Mongolia nella seconda metà del XVI secolo. Tuttavia, come hanno dimostrato gli studi di X. Serrais, il lamaismo tra i mongoli nel periodo dalla fine del XIV secolo. alla seconda metà del XVI sec. non è mai scomparso del tutto e in varie forme si è fatto sentire: si tratta principalmente di informazioni su varie ambasciate mongole, tra cui i lama, o di richieste di permesso per costruire un tempio rivolte alla corte di Minsk dai Mongoli residenti in Cina 315 . Ma l'adozione di massa del lamaismo avvenne solo nel XVI secolo. Questa volta, il "feudalesimo mongolo nomade", come lo definì B. Ya. Vladimirtsov, si rivelò sufficientemente preparato per la percezione di una nuova religione. La nobiltà feudale della Mongolia andò volentieri incontro alle aspirazioni teocratiche del Tibet, perché il sostegno del Tibet significava molto nella lotta per il potere unito in Mongolia che era in corso tra i Chinggisidi. La nuova religione ricevette subito un sostegno legislativo: il codice civile di Dzasaktu Khan, i decreti religiosi di Altyn Khan negli anni '70. 16 ° secolo erano chiaramente di natura antisciamanica: era vietato tenere ongon e fare loro sacrifici di sangue, organizzare riti sciamanici, invocare spiriti 316 . Tutti questi divieti furono successivamente confermati dal codice di leggi mongolo-Oirat nel 1640. 317

Nel codice mongolo generale "Khalkha-Jirum", che riunisce tutti gli atti legislativi emanati dal 1709 al 1770, molti articoli sono dedicati allo status giuridico dei monasteri lamaisti e del clero, ma non c'è una parola sulla punizione per essersi rivolti agli sciamani 318 . Ovviamente, a questo punto la posizione del lamaismo in Mongolia era diventata piuttosto forte e non c'era più bisogno di un procedimento penale nella lotta allo sciamanesimo. Il lamaismo dimostrò la sua forza e vitalità e si assicurò il riconoscimento ufficiale e il patrocinio delle classi dirigenti. Così finì la prima fase della lotta del lamaismo con il più forte dei concorrenti, che dovette affrontare nel sistema di credenze popolari dei mongoli: lo sciamanesimo mongolo. È iniziata la seconda fase di questa lotta, in cui il lamaismo, come uno dei rami del buddismo, ha agito con metodi precedentemente provati. Questa è la via di adattamento, trasformazione, adattamento, assimilazione delle tradizioni rituali consolidate della società mongola.

Quali erano queste tradizioni rituali al tempo della diffusione del lamaismo in Mongolia? È improbabile che possano essere definiti con il vocabolo amorfo "paganesimo", come fece V. V. Bartold 319 . Le credenze popolari dei Mongoli a quel tempo, sebbene non rappresentassero un unico sistema, tuttavia, se seguiamo la classificazione morfologica delle religioni, riflettevano diversi aspetti della vita sociale, industriale, ideologica degli antichi mongoli, e dal dal punto di vista della classificazione storica, rappresentavano stadi di diversi livelli della società e, di conseguenza, della coscienza religiosa. Pertanto, i culti tribali della società pre-classe erano rappresentati tra i mongoli dai culti del cielo, della terra, delle divinità del paesaggio (maestri degli spiriti delle montagne, dei laghi e di altre aree), del fuoco (dea del fuoco, padrona del focolare), della pesca culti (caccia, allevamento del bestiame, ecc.). Insieme a loro, i Mongoli

a quel tempo esisteva già un'istituzione altamente sviluppata dello sciamanesimo, che era un sistema abbastanza chiaro, e il culto di Gengis Khan, specifico della Mongolia, che si era sviluppato nell'era del feudalesimo sviluppato, come spirito antenato e patrono della famiglia dei grandi kagan e dell'intero popolo mongolo.

STATO NAZIONALE, NONOSTANTE LA MANCANZA DI UNITÀ POLITICA NELLA MONGOLIA MEDIEVALE, PUÒ ESSERE CONSIDERATO IL CULTO DI CHINGIS KHAN

Nonostante l'apparente frammentazione e sconnessione di questi culti, coprivano vari aspetti della vita sociale in Mongolia e soddisfacevano i bisogni dei diversi strati sociali della popolazione. Quindi, se i culti del cielo e della terra erano a livello nazionale, allora il culto delle divinità del paesaggio era socialmente più ristretto: territoriale e tribale. Il culto del fuoco, della sua amante e dea protettrice Ut (Od) è ancora più ristretto: familiare e tribale, il che, tuttavia, non ne ha impedito la diffusione capillare. I culti della pesca erano determinati dal tipo economico e culturale a cui apparteneva questo gruppo dell'etnia mongola: i culti dell'allevamento del bestiame prevalevano tra i pastori nomadi e i culti della caccia prevalevano tra i cacciatori. Il culto di Gengis Khan potrebbe essere considerato a livello nazionale, nonostante la mancanza di unità politica nella Mongolia medievale. Quanto allo sciamanesimo, si distingue da questa serie tassonomica di culti, se non altro perché si distingue come un

una forma di religione, non secondo l'oggetto a cui sono rivolte le azioni rituali, come nei casi precedenti (cielo, terra, Gengis Khan, divinità del paesaggio - la protettrice del territorio), ma secondo uno speciale, specifico solo per lo sciamanesimo, metodo di comunicazione dei suoi sacerdoti con il mondo degli spiriti mediante l'auto-immersione in uno stato di trance. È questa caratteristica dello sciamanesimo che funge da fattore determinante per distinguerlo come forma di religione indipendente per molti ricercatori 320 . A questo proposito, il punto di vista di G.I. Mikhailov, che ritiene che i Mongoli prima del XIII secolo. lo sciamanesimo non esisteva, ma c'erano solo magia, feticismo e animismo. A riprova cita i dati del "Racconto segreto" e le informazioni dei viaggiatori europei, senza dire nulla sullo sciamanesimo 321 . È improbabile che abbiano ragione anche L. N. Gumilyov e B. I. Kuznetsov, che credono che i mongoli, a partire dal IX secolo. professavano il Bon preso in prestito dai tibetani, che peraltro non è altro che il mitraismo, che a sua volta giunse in Tibet dall'Iran 322 . L'erroneità di entrambi i punti di vista si basa su un malinteso dell'essenza della religione sciamanica. Per non parlare del fatto che feticismo, animismo e magia sono elementi, e non forme indipendenti di religione, va ricordato che lo sciamanesimo è organicamente connesso con questi elementi, rappresentando un gradino più alto nella scala evolutiva delle religioni, dove il collegamento tra un persona e il mondo degli spiriti si realizza già con l'aiuto di un sacerdote intermediario, e l'insieme degli elementi della religione rimane lo stesso. Per lo stesso motivo, lo sciamanesimo come istituzione sacerdotale non può essere preso in prestito, perché lo sciamano deve crescere sul suolo rituale del suo popolo, all'insaputa del quale è improbabile che la sua mediazione tra il mondo degli uomini e il mondo degli spiriti possa essere efficace.

Le informazioni su queste forme di religione e culti sono giunte a noi diversi modi: alcuni ci sono noti secondo il "Racconto Segreto", altri - secondo le descrizioni dei viaggiatori e missionari europei Plano Carpini, Guillaume Rubruk, Marco Polo, del terzo possiamo avere un'idea dai testi di culto sopravvissuti, manoscritti e xilografia. Infine, tra questi ci sono quelli che possono essere fatti risalire etnograficamente fino ai giorni nostri. Il loro studio è stato uno dei punti principali del programma di lavoro del distacco etnografico della spedizione storica e culturale sovietico-mongola.

Dal "Racconto Segreto" sappiamo dell'"Eterno Cielo Azzurro", che moltiplica forza e potenza (§ 199), fornisce assistenza (§ 203), "apre le porte e la via", cioè, dopo un voto fatto a lui, aiuta a sconfiggere i nemici ( § 208) 323 . Dal "Racconto segreto" conosciamo Madre Terra - Etugen, che "portò" Tooril Khan e Jamukha nella battaglia con i Merkit sul petto e li aiutò a vincere (§ 113), che, insieme al Cielo, "moltiplicò le forze" di Zhuredai nella campagna contro i Kereiti (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk e Marco Polo hanno scritto degli stessi culti, esprimendo, però, la loro idea della religione mongola nella terminologia del monoteismo cristiano.

D. Banzarov, L. N. Gumilyov, V. Khaysig hanno già scritto della complessità del concetto di "Eternal Blue Sky" tra i mongoli, che hanno notato la combinazione di un astratto, astratto che inizia in esso con una divinità suprema personificata 325 . D. Banzarov scrive anche del culto del Sole, della Luna, dei pianeti e delle costellazioni tra i Mongoli, considerandoli una conseguenza della venerazione del cielo. Tuttavia, i materiali da lui citati testimoniano piuttosto la presenza di queste immagini nella mitologia, piuttosto che il fatto che sono oggetto di venerazione religiosa 326 .

Madre Terra - Etugen era venerata come la capostipite, l'antenata, la personificazione delle forze del bene e del male 327, che dava alle persone un corpo, mentre il cielo infondeva loro un'anima 328 . Tuttavia, se Madre Terra, come secondo principio supremo dopo il cielo, figurava principalmente in incantesimi e inni, allora gli oggetti di un culto religioso specifico e molto persistente si rivelarono essere le divinità paesaggistiche proprietarie di determinate aree: montagne, fiumi, vette , laghi, che hanno ricevuto il nome di "maestri della terra" nella mitologia popolare. » (gazaryn ezen) e "maestri dell'acqua" (usa ezen).

MADRE TERRA - ETUGEN ERA RAPPRESENTATA COME IL GENERATORE, LA PERSONALIZZAZIONE DELLE FORZE BUONE E DEL MALE, CHE DÀ CORPO ALLE PERSONE, MENTRE IL CIELO INSPIRA L'ANIMA IN LORO

La venerazione dei proprietari di terra e acqua è strettamente connessa con il culto dell'obo - con questo nome appare più spesso nella letteratura scientifica. Nelle prime fasi della loro esistenza, i cumuli di pietre obo erano concettualizzati sia come sacrifici allo spirito, quando ogni passante aggiungeva la propria pietra al mucchio comune, sia come dimora dello spirito, precursore di futuri templi in onore di divinità nelle religioni della società di classe. Il culto dell'obo, ben studiato sulla materia dei turchi e dei mongoli, conobbe una lunga evoluzione e subì una profonda trasformazione. Si è scritto molto su di esso e, dopo aver fatto riferimento a queste opere, 329 non toccheremo qui i dettagli della sua manifestazione, tanto più che in questo contesto ci interessa non in sé, ma come parte integrante della credenze che sono diventate oggetto di lamaizzazione.

Madre-fuoco, madre-khan del fuoco, madre del focolare, dea-madre del fuoco, madre ardente, divinità femminile minore del fuoco: tutti questi sono nomi diversi per la stessa divinità del fuoco, un'immagine femminile personificata in grado di agire in diverse forme 330 . La madre del fuoco è una divinità multiforme. Patrocina non solo il focolare, ma anche gli sposi novelli, la fertilità e il cambio delle stagioni. Alla sua venerazione era associato un rituale di sacrificio molto sviluppato, che si svolgeva l'ultimo giorno dell'anno, così come una serie di divieti di maneggiare il focolare, che possono essere rintracciati in alcuni luoghi della Mongolia oggi: gettare i capelli il fuoco, versando acqua e latte, toccando il fuoco con un coltello di metallo, lasciando un'ascia vicino al focolare, ecc. id– (ud-, od-), e ha mostrato in modo molto convincente che le parole udaqan-"sciamano", "maga", "sacerdotessa del fuoco", et?gen-?tugen-it?gen-"madre terra", "dea madre", odgan-alagan-"madre-padrona del fuoco" sono imparentate in origine 332 . Questa è la migliore prova a favore dell'antichità di questo culto, ea favore della sua estrema popolarità è testimoniata dal gran numero di manoscritti sopravvissuti sulla venerazione della madre del fuoco e sull'esecuzione di sacrifici in suo onore 333 .

I culti commerciali che possono essere rintracciati tra i popoli dell'Asia centrale e della Siberia, la maggior parte dei ricercatori include nella composizione dello sciamanesimo, senza individuarlo come un'unità tassonomica indipendente. Tuttavia, secondo S.A. Tokarev, la connessione dei culti commerciali con lo sciamanesimo è un fenomeno di ordine secondario 334, mentre inizialmente presentano una miscela di idee magiche, animistiche e totemiche che riflettono il livello dei bisogni religiosi della società tribale.

I CULTI COMMERCIALI RILEVABILI TRA I POPOLI DELL'ASIA CENTRALE E DELLA SIBERIA SONO INCLUSI DAI PIÙ RICERCATORI COME COMPOSIZIONE DI SCIAMANITÀ, SENZA SELEZIONARLA COME UNITÀ TASSONOMICA INDIPENDENTE

L'assorbimento di questi culti nello sciamanesimo nel periodo successivo è un fenomeno frequente ma non universale. I rituali di caccia dei mongoli esistevano sia indipendentemente che come parte dello sciamanesimo. A favore di quest'ultimo è il ritrovamento di testi di rituali di caccia tra donne sciamane. Tuttavia, insieme a questo, anche i privati ​​che non erano sciamani avevano testi simili 335 . Secondo B. Rinchen, le ricorrenze di rituali eseguiti da non sciamani testimoniano il declino dello sciamanesimo 336 . Tuttavia, questo può anche indicare che durante questo rituale non c'è bisogno di uno sciamano-intermediario. Entrambi caddero ugualmente nella sfera di influenza del lamaismo.

Un fenomeno specificamente mongolo, sorto sulla base di una sintesi di tradizioni religiose, mitologiche e folcloristiche, è stato il culto di Gengis Khan. Forse nessun altro oggetto di culto nella storia della religione mongola ha attratto un così gran numero di ricercatori. Di lui hanno scritto missionari, viaggiatori, ricercatori mongoli, cinesi, europei, giapponesi, russi e sovietici 337 . In questo culto, Gengis Khan confluì come un vero personaggio storico, il cui nome fu associato alla creazione del potente impero mongolo, e Gengis Khan come personaggio mitico, al cui nome, prima, la tradizione popolare, e poi lamaista, legarono un insieme piuttosto complesso di idee religiose, mitologiche, folcloristiche, quotidiane che hanno avuto luogo nella storia del popolo mongolo. Il religioso e folcloristico Gengis Khan ha oscurato la vera persona storica e si è trasformato in una potente divinità nazionale mongola, distinguendosi nel pantheon popolare pre-lamaista e non inserendosi nell'altra gerarchia di divinità.

I RITUALI DI CACCIA DEI MONGOLI ESISTONO SIA INDIPENDENTEMENTE CHE COME PARTE DELLA SCIAMANZIA

Secondo V. Haisig, il culto di Gengis Khan guadagnò una tale popolarità tra i mongoli perché si inseriva organicamente nel culto degli antenati, che, da un lato, era un culto nazionale e, dall'altro, durante il periodo di Khubilai e la dinastia Yuan, fu fortemente influenzata dall'istituzione cinese del culto degli antenati, che colpì principalmente Chingns Khan come antenato della famiglia imperiale 338 . Attualmente si conoscono poco più di 10 luoghi, in cui c'erano, e in alcuni ci sono ancora santuari e oggetti associati al culto di Gengis Khan. Otto di loro ("otto tende bianche") risalgono al XV secolo. sono conosciuti a Ordos e ora sono concentrati nell'area di Ejen-horo (Regione Autonoma della Mongolia Interna, Cina) non alle otto, ma ad un certo punto - un tempio costruito nel 1956.

ATTUALMENTE SI CONOSCONO MOLTI PIÙ DI 10 LUOGHI CHE C'ERANO, E IN ALCUNI CONTINUANO A ESSERE SACRI E OGGETTI LEGATI AL CULTO DI CHINGIS KHAN

L'affidabilità delle cose ivi immagazzinate (sella, briglia, arco, frecce, flauti da battaglia, ecc.), che presumibilmente appartenevano a Gengis Khan e ai membri della sua famiglia, è dubbia, poiché il santuario è stato più volte saccheggiato. I santuari in onore di Tsagan sulde (stendardo bianco) e Khara sulde (stendardo nero) di Gengis Khan 339 sono conosciuti separatamente. Altri due santuari - solo reliquiari con cose e manoscritti - erano conosciuti a Khalkha (nella zona di Bayan-Erketu e tra il popolo Uzum dell'Aimag orientale dell'MPR) 340 . Probabilmente ce n'erano altri. Già negli anni '30. quattro volte l'anno - in estate, autunno, inverno e primavera - a Ordos venivano fatti grandi sacrifici in onore di Gengis Khan. Questo culto fu adottato anche dal lamaismo, adattato ai suoi ranghi gerarchici di divinità e intessuto nella sua pratica di culto, come altre credenze popolari.

Lo sciamanesimo si distingue nel sistema di queste credenze. La sua posizione speciale è determinata principalmente dal fatto che questo concetto di solito si riferisce a una gamma molto più ampia di fenomeni della pratica religiosa di qualsiasi popolo, compresi i mongoli, di quanto dovrebbe essere inteso con un termine religioso così specifico. Abbiamo già parlato dell'estasi sciamanica come sua caratteristica principale e determinante. La seconda caratteristica distintiva che la distingueva dalle altre prime forme di religione era la presenza in essa di sacerdoti sciamani, che rientravano in questa casta sulla base di un "dono sciamanico" o di una speciale elezione divina. È stata questa caratteristica che ha permesso allo sciamanesimo di attraversare il confine dalla religione di una società preclassista alle religioni di una società di classe, e una certa labilità del sacerdozio sciamanico lo ha aiutato a mantenere la sua posizione e influenza anche in condizioni di feudalità altamente sviluppate relazioni, come è avvenuto, ad esempio, in Mongolia alla vigilia dell'adozione del lamaismo. La labilità sciamanica ha portato all'espansione delle sue funzioni quando la situazione storica e politica lo ha consentito. Ecco perché i culti commerciali, il culto della dea del fuoco, il culto delle divinità del paesaggio, geneticamente non associati allo sciamanesimo, si trovavano spesso nel campo della sua attività e, quando si considera lo sciamanesimo mongolo, sono solitamente inclusi nella sua composizione. Così, nei testi sciamanici dei Mongoli pubblicati da B. Rinchen e V. Khaisig, troviamo inni di caccia, inni in onore della madre-fuoco e testi di invocazioni degli spiriti delle singole montagne 341 . In una diversa situazione storica - i secoli XVII-XVIII, l'epoca dell'instaurazione del lamaismo - la labilità dello sciamanesimo si manifestava nel suo tempestivo ritiro dalle sue posizioni, in un forte restringimento della sua sfera di influenza.

LO SCIAMANISMO, SEMPRE NON SENZA LOTTA, HA SUCCESSO AL LAMAISMO GLI AREE DELLA VITA PUBBLICA PIÙ DISEGNATE NELL'ORBITA DEI RAPPORTI PRODUTTIVI FEUDALI

Lo sciamanesimo, sebbene non senza lotte, lasciò il posto al lamaismo in quegli ambiti della vita sociale che erano trascinati soprattutto nell'orbita dei rapporti di produzione feudali. Oltre al culto monastico ufficiale, esistevano anche forme di vita religiosa non monastiche, che includevano il culto legato all'associazione territoriale delle persone e rituali familiari. Lo sciamanesimo nelle aree in cui riuscì a sopravvivere - le regioni della taiga montana settentrionale e nord-occidentale - lasciò dietro di sé solo un'area rituale estremamente ristretta: culti tribali che persistevano ancora poiché si conservavano i resti dell'antica unità tribale - gli spiriti degli antenati clan, in particolare gli spiriti sciamanici, il culto dei santuari ancestrali e in parte un culto funerario, sebbene quest'ultimo fosse in gran parte ancora lamaizzato. Sciamanesimo e legami tribali hanno contribuito reciprocamente alla preservazione l'uno dell'altro. Non è un caso che nelle regioni orientali della Mongolia, dove le divisioni tribali si erano perse molto prima, la vittoria del lamaismo si rivelò più rapida.

Il culto degli obo o divinità del paesaggio si rivelò l'oggetto più efficace della lamalizzazione. È già stato scritto sopra che un mucchio di pietre obo è sia una sorta di sacrificio allo spirito, il proprietario dell'area, sia una specie di tempio costruito in suo onore allo stesso tempo. Ciascuno di essi, inoltre, aveva un nome, un ritratto verbale, e talvolta ve n'erano addirittura delle riproduzioni sotto forma di ongon sciamanico (il precursore dell'iconografia religioni classiche) e testi di invocazioni, dai quali si evinceva quale fosse il suo potere e quali richieste gli dovessero essere rivolte. La lamaizzazione procedeva su tutti i fronti contemporaneamente. In primo luogo, il nome del "maestro" cambiò, molto spesso divenne tibetano, ma, come prima, era noto solo a una ristretta cerchia di esecutori rituali, mentre il resto lo chiamava con il nome della zona, montagne, laghi, ecc., come continuano a chiamare ora, sebbene questi obo come oggetti di un culto collettivo non funzionino più: per esempio, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (aimag orientale), Tsagan-Nur obo (Ara -Khangai aimak, obo in onore del "proprietario" del lago Tsagan-Nur), ecc. In secondo luogo, l'aspetto architettonico dell'obo è cambiato. Ora organizzato secondo le idee cosmologiche buddiste.

ORA OBO È STATO COSTRUITO SECONDO CONCETTI COSMOLOGICI BUDDISTA

Invece di un mucchio di pietre, ce n'erano tredici: il più alto, centrale, era un simbolo del Monte Meru - il centro dell'universo buddista, i restanti 4 medi e 8 piccoli significavano 12 mondi abitati. Apparve un rituale molto sviluppato di costruzione e consacrazione di obos, offerta di sacrifici e lettura di preghiere 342. Apparvero immagini di nuovi "maestri", realizzate nello stile della pittura lamaista, sebbene senza la stretta osservanza del canone della pittura - su divinità di rango sabato(termine tibetano sa-bdag iniziarono a essere designati gli ex spiriti - i proprietari dell'obo) le proporzioni canoniche non si applicavano. Queste immagini erano conservate nei monasteri, portate solo nel giorno dell'onore e appese alla carta da parati. Al termine della funzione, a cui di solito partecipavano solo uomini, e solo in rari casi donne, ai piedi del monte, dove si trovava l'obo, o, se era in piano, si organizzava una festa un po' a una distanza. in casa - una competizione tradizionale in tre sport nazionali (lotta, tiro con l'arco, corsa di cavalli). Il lamaismo ha anche adattato questo contesto secolare alle proprie esigenze e lo ha collegato al culto dell'obo. Il nadom nazionale si teneva ogni anno ai piedi del monte sacro tutto mongolo Bogdo-khan-ul, il cui vecchio "maestro" fu sostituito dal lamaismo con il mitico uccello Garuda (conosciuto in Mongolia come Khan-Garudi), un personaggio delle mitologie indù e buddiste.

In tutta onestà, va detto che solo l'obo principale e più significativo è stato lamaizzato. Quelli di loro che erano in montagne difficili da raggiungere, sui passi, hanno mantenuto il loro aspetto e il significato precedenti. Finora questi obo, forse anche più delle loro controparti, che sono diventati santuari lamaisti, sono venerati allo stesso modo pagano di molti secoli fa. È vero, sono comparsi nuovi sacrifici: denaro, fiammiferi e vodka della produzione industriale.

Il destino di una divinità dal rango di "maestri della terra" - Tsagan ubugun (White Elder) merita una menzione speciale. In termini di status sociale, era superiore alle normali divinità del paesaggio, era venerato non come proprietario di un'area particolare, ma di "tutta la terra" e non solo dai Mongoli, ma anche dai Calmucchi e dai Buriati. Ci sono parallelismi tra i personaggi di culto dei cinesi (Show Sip), dei tibetani (Pekhar), dei giapponesi (Fukurokuju, Jurojin). Le funzioni principali di Tsagan ubugun sono il patrocinio della longevità e della fertilità. Tutto il simbolismo pittorico associato alla sua immagine nelle credenze popolari è subordinato a questo obiettivo, gli stessi momenti si sentono nei testi delle invocazioni a lui rivolte. L'immagine è stata lamaizzata in un modo che non era proprio standard per i "padroni della terra". La leggenda sul suo incontro con il Buddha e la trasformazione di Tsagan Ubugun in una divinità protettrice del lamaismo che seguì a questo incontro fu compilata, la fraseologia buddista fu introdotta nei testi di culto, ma il suo nome rimase lo stesso, l'icona con la sua immagine, realizzata in lo stile delle idee popolari su questa immagine, ha ricevuto l'accesso al tempio, tuttavia, non alle sale principali e, infine, è diventato uno dei protagonisti dello tsam - il mistero lamaista del trionfo sui nemici della fede.

FUNZIONI PRINCIPALI DI TsAGAN UBUGUN - PROTEZIONE DELLA LONGEVITÀ E DELLA FERTILITÀ

Un vecchio calvo, di buon carattere, in abiti bianchi, con il tocco del suo bastone su una persona, rimuove le disgrazie che stanno arrivando su di lui - tale è lui in tsam, tale era nelle credenze popolari, da cui il lamaismo lo ha preso in prestito . Il distaccamento etnografico della spedizione sovietico-mongola più volte durante il suo lavoro si è imbattuto nelle yurte degli anziani i manoscritti dei "Sutra sull'incenso all'anziano bianco", non identici, ma molto vicini alle copie già pubblicate 343 . Le informazioni riportate da vecchi informatori su questa divinità rispecchiano la naturale evoluzione di questa immagine: alcuni la chiamano Sharyn Shashin Burkhan(divinità della fede gialla), altri - edzen(proprietario), ma è ancora abbastanza popolare nelle regioni occidentali e orientali del paese 344 .

La prossima area di religione, in cui il lamaismo ha sostituito meccanicamente lo sciamanesimo, sono gli spiriti - i guardiani del clan, della famiglia e dei suoi singoli membri - l'ex sciamanico sui sachiuse, che sono stati sostituiti dai lamaisti sachiuse.

IL CIELO E LA TERRA DA QUEL MOMENTO SONO DA TEMPO TRASFORMATI DA IMMAGINI RELIGIOSE A IMMAGINI MITOLOGICHE

Ongon - All'inizio, gli spiriti degli antenati, in seguito più ampiamente: gli spiriti protettori erano venerati da gruppi tribali e familiari, venivano ereditati, le loro immagini venivano sostituite con nuove man mano che si consumavano. Sachio le famiglie, a differenza di ongon, erano nominate dal lama del monastero più vicino e, di regola, coincidevano con il sakhius (genio custode) di questo monastero. Se qualcuno dei membri della famiglia aveva bisogno di un singolo sachyus, allora anche il lama lo nominava, agendo secondo lo stesso principio. L'ongon della famiglia era tenuto in una piccola borsa appesa al foro superiore della yurta o sopra l'ingresso di essa, o in una scatola di legno, nascosta agli occhi degli estranei. Il sachius di famiglia a forma di piccola icona raffigurante una divinità lamaista era solitamente sull'altare di famiglia - shiree - nella parte settentrionale della yurta. Davanti a lui, come sui grandi altari monastici, c'erano diverse lampade, periodicamente accese, e deponevano piccoli sacrifici: dolci, biscotti, zucchero. Sachiuse personali sotto forma di un pezzo di carta con scritto il nome di una divinità o una preghiera a lui indirizzata erano indossate al collo in un amuleto che interpretava il ruolo di un amuleto.

Come per gli altri culti sopra elencati, il loro destino nelle condizioni del lamaismo si sviluppò diversamente. Il cielo e la terra a quel tempo erano passati da tempo da immagini religiose a immagini mitologiche. Il cielo era per lo più rappresentato come un simbolo astratto in giuramenti e invocazioni. E i rituali di evocare la terra e chiederle il permesso di deporre i monasteri, sebbene conosciuti nel lamaismo, non sono tanto un culto della terra nel suo insieme, ma un omaggio agli antichi "padroni della terra". Il cielo e la terra a volte continuavano ad apparire nei testi degli incantesimi di caccia, ma lì apparivano insieme ad altre divinità, spiriti e protettori della caccia, ad esempio il proprietario di animali selvatici, Munahan. Gli stessi sono stati gli appelli a loro rivolti, che testimoniano un forte peggioramento dello stato della terra e del cielo 345 . Una caratteristica dei testi dei rituali di caccia e dei rituali in onore della madre del fuoco era l'apparizione in essi di una fraseologia buddista come "Offro un puro sacrificio alla madre Odgan Galagan (uno dei nomi della madre del fuoco. - N.Zh.), acceso dal beato Buddha e acceso da Hormusta-Tengri…” 346 o “Vuoto accaduto: dalla sfera del vuoto…”, che è una tipica sadhana buddista, sebbene sia all'inizio del rituale di caccia 347 . Il re degli animali è apparso sulle pagine dei testi sciamanici: il leone, l'uccello Garuda, il monte Meru e altri attributi del mondo buddista. Tuttavia, tutti questi inserimenti e aggiunte puramente meccanici non toccavano l'essenza dei rituali stessi, il cui svolgimento continuava ad essere svolto secondo una tradizione consolidata da secoli.

Un po' più individualmente, il lamaismo si avvicinò al culto di Gengis Khan. Gengis Khan fu dichiarato divinità protettrice del buddismo mongolo, addomesticato secondo la leggenda dal Panchen Lama, che, in primo luogo, proibì sacrifici umani in suo onore, e in secondo luogo, chiuse la bara con le ossa di Gengis Khan e portò con sé le chiavi per il monastero Tashilhumpo, dove sarebbero custoditi fino ad oggi 348 . In suo onore sono state sviluppate numerose preghiere, che risalgono agli anni '30. 20 ° secolo furono ristampati e fatti circolare tra i mongoli orientali. Queste preghiere sono rivolte non solo a Gengis Khan, ma anche ai suoi figli, mogli, mogli di figli, ministri e capi militari - hanno anche agito come oggetti di questo culto. Uno degli epiteti indirizzati a Gengis Khan in queste preghiere è "Portatore votivo bianco". In quanto tale, poteva inviare al sacrificante potere magico siddhi e rendilo onniveggente, onnisciente, onnipotente, aiutalo a vincere i suoi nemici 349 . L'iconografia di Gengis Khan come divinità protettrice del lamaismo è rappresentata da diversi tipi di immagini in forme calme e intimidatorie, tipiche delle divinità lamaiste di questo rango. Alcuni di loro sono noti dalle pubblicazioni di G. N. Potanin, S. D. Dylykov, V. Haisig 350 . La mitologia popolare del periodo del lamaismo consolidato lo chiama o un formidabile dokshit, dal cui semplice sguardo morirono persone e animali, o il padre del Dalai Lama, o la rinascita del dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351 . E anche annali e cronache secolari iniziarono, secondo la tradizione buddista, a costruire un albero genealogico del vero Gengis Khan al mitico re indiano Maha Samadi 352 .

Tuttavia, la natura dei sacrifici a Gengis Khan, eseguiti ogni anno nel santuario di Ordos, anche all'inizio del XX secolo. continuò ad essere di natura puramente pagana. Ts. Zhamtsarano, che lo osservò nel 1910, riferisce sul sacrificio di cavalle e montoni, sull'aspersione del latte, sulla divinazione mediante una tazza di latte posta sulla coscia destra di uno stallone sdraiato, sul culto di ongon e tengri, sul rito di trasformando le cose di Gengis Khan in amuleti magici ecc. 353 Tuttavia, proprio queste cerimonie pagane furono ordinate in quei casi in cui, secondo gli indovini, era prevista una grande disgrazia per l'intero popolo mongolo, che poteva essere impedita solo dallo svolgimento di cerimonie a livello nazionale, di solito eseguita solo dal santuario di Ordos. Un esempio di ciò è un documento pubblicato da K. Sagaster - un ordine di tenere tali cerimonie nell'intero aimag Tsetsen-Khan per prevenire il pericolo imminente dei ribelli Dungan. Il documento è datato 1864 354

Nella memoria dell'attuale generazione di informatori con cui gli etnografi in Mongolia hanno a che fare, i tratti del mitico, storico e di culto Gengis Khan sono compressi abbastanza saldamente. Quindi nelle storie sulla sepoltura di Gengis Khan, elementi del mito si mescolano con una vera tradizione storica. Nel nord del Khentei aimag, le storie di obos costruiti in onore di Gengis Khan, fenomeno tardivo in genere e non connesso con le forme originarie del culto, peraltro, ormai un ricordo del passato, si sovrappongono alla reale percezione di l'area di Delyun-Boldok come luogo di nascita dello storico Gengis Khan.khan. Fino ad oggi, una serie di storie epiche folcloristiche sono associate al suo nome, in cui agisce come una sorta di eroe culturale. Gli viene attribuita l'istituzione di riti nuziali, l'invenzione del tabacco e della vodka, la denominazione di varie località, cioè azioni che non hanno nulla a che fare con lui né come persona reale né come oggetto di culto.

Fino ad ora, la gente ha leggende semi-folklore e semi-storiche sulla tomba di Gengis Khan, che è stata classificata dai suoi associati e contemporanei. Secondo una versione, il letto del fiume fu deviato per questo e Gengis Khan fu sepolto sul fondo di esso, quindi il fiume fu lasciato allo stesso modo. Secondo altre versioni, un branco di mille giumente fu scacciato nel luogo di sepoltura - e tutto questo perché nessuno potesse profanare questa tomba, poiché non c'è umiliazione più amara per l'antenato e rabbia più terribile di quella che in questo il caso avrebbe presumibilmente abbattuto il suo spirito sulle persone che non hanno protetto la sua tomba.

IL POPOLO HA ANCORA LEDIZIONI SEMI-FOLCLORICE-SEMISTORICHE SULLA TOMBA DI CHINGIS KHAN, SEGRETA DALLE SUE COMPAGNIE E CONTEMPORANEI

Queste leggende hanno spinto molte persone a cercare la tomba dello storico Gengis Khan, ma finora senza successo. Fino ad ora, il Monte Khentei Khan, identificato con il Monte Burkhan Khaldun, un comune santuario mongolo dell'era della Storia Segreta, è venerato in relazione a Gengis Khan e alla possibile posizione della sua tomba nella sua area, sebbene, come V. V correttamente osserva Bartold, questa montagna era venerata durante la vita di Gengis Khan, e molto probabilmente molto prima di lui per lo stesso motivo per cui altre eccezionali montagne della Mongolia erano venerate 355 .

Un'attenzione particolare dovrebbe essere prestata a Tsagan sulde e Khara sulde, gli stendardi bianchi e neri di Gengis Khan, che personificavano la sua abilità e potere militare. Il culto della Sulde come genio dello stendardo è più antico del culto di Gengis Khan, e risale alla venerazione degli stendardi tribali tra gli antichi nomadi mongoli 356 . C'erano rituali di "fascino ammalianti", si facevano sanguinosi sacrifici allo Stendardo Nero, si tenevano annualmente le feste della consacrazione dello Stendardo Bianco, considerate una garanzia della prosperità del popolo e del paese. Al giorno d'oggi, Tsagan sulde e Khara sulde, come reliquie storiche, prendono il loro posto Museo Centrale Ulaanbaatar, ma non sono ancora stati cancellati dalla memoria delle persone come oggetti di un culto che esisteva un tempo. Sono noti anche altri stendardi sulde, venerati in relazione alla loro appartenenza a qualche personaggio storico. Tali sono gli Alag Sulde (Stendardo Colorato) di Ligdan Khan di Chakhar, l'ultimo grande Khan della Mongolia, che combatté per la sua indipendenza con la dinastia Manchu Qing. Il Ts. Zhamtsarano ha notato questo stendardo tra i santuari di Ordos. Gli arat di Khalkha onorarono lo stendardo di Shidyrvan Tsegunjab, il principe di Khotogoyt, che guidò nel 1755-1758. rivolta anti-Manciù. Il culto del sulde e l'idea dell'abilità militare dei loro proprietari sono ancora inseparabili nella memoria del popolo.

Il materiale di cui sopra tocca solo alcuni aspetti del rapporto tra sciamanesimo e buddismo in Mongolia, poiché lo scopo di un articolo non consente di trattare questo argomento in modo più completo. Inoltre, la raccolta di materiale etnografico sul campo sulla religione tra i mongoli moderni consente di rintracciare solo i suoi resti, reliquie del suo antico potere nell'ideologia, nella vita quotidiana, in qualsiasi sfera della vita materiale e spirituale.

I ricercatori dello sciamanesimo mongolo B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig hanno più volte notato la presenza di due zone territoriali nel rapporto tra sciamanesimo e lamaismo: quella orientale, dove il lamaismo rapidamente subentrò allo sciamanesimo e fu completamente soppiantato, sia a nord che a nord-ovest, dove lo sciamanesimo riuscì a mantenere una posizione di forza fino al primo quarto del XX secolo. e dove l'influenza del lamaismo fu di natura molto superficiale 357 . Qui, la sintesi delle pratiche sciamaniche e lamaistiche ha seguito la linea della modernizzazione dello sciamanesimo: inventario rituale, iconografia sciamanica, costumi. Tali, ad esempio, sono gli ongon con elementi di decorazioni lamaiste nelle “case degli spiriti” (ongudin asar) in Khubsugul, descritto da B. Rinchen 358 . Tale è il costume dello sciamano Darkhat della collezione del Museo di Antropologia ed Etnografia di Leningrado, descritto da KV Vyatkina 359 . Come già accennato all'inizio dell'articolo, i processi di interazione tra le prime e le successive forme di religione e lo sviluppo di norme neutre di culto, che non sono tanto la negazione della prima da parte dello strato successivo, ma l'assimilazione e l'elaborazione dei primi dai secondi, sono caratteristici dell'evoluzione di tutte le religioni in generale. La storia del lamaismo in Mongolia è l'illustrazione più concreta di questo processo. E sebbene il rapporto tra lamaismo e sciamanesimo si sia sviluppato tra Buriati, Calmucchi, Tuvani secondo uno schema del tutto simile, le peculiarità delle credenze popolari di ciascuno di questi popoli hanno portato alla creazione di ciascuno di loro la propria forma speciale di lamaismo con la sua proprie specificità nazionali. Può essere visto più chiaramente quando si confronta il materiale degli studi religiosi etnografici sul campo. Tuttavia, tale “nazionalità” delle forme del lamaismo non impedisce di parlarne come di una religione in generale, una forma particolare di buddismo settentrionale, che ha caratteristiche comuni e modelli di sviluppo in tutti i popoli che lo professano.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoismo e credenze popolari La questione del rapporto del taoismo con le credenze ei culti popolari è cruciale per definire il taoismo. È possibile, sulla base della qualificazione del taoismo come religione nazionale della Cina, includere in esso l'intero conglomerato di