Călugări budiști celebri. Monahismul budist

Potrivit mitologiei, călugării budiști, pentru a obține iluminarea, trebuie să arate omenirii calea spre mântuire. Tibetul a făcut cunoștință cu această religie pentru prima dată în anii 700, când Marele Maestru - Guru Rinpoche - a venit din India pentru a învinge demonii. După aceea, ei au devenit pentru totdeauna o parte integrantă a budismului tibetan.

Budismul de azi

Budismul - cel mai vechi dintre cele trei creștinismuri a apărut aproximativ cinci secole mai târziu, iar Islamul - 12 secole mai târziu. trăiesc în principal în țări asiatice, China, Coreea, Mongolia, Vietnam, Cambodgia, Japonia, Laos și Thailanda. Pe teritoriul țării noastre, această religie este mărturisită de locuitorii din Tuva, Buriatia și Kalmykia. Dar recent, călugări budiști au fost găsiți și la Moscova, Sankt Petersburg și alte mari orașe rusești. Este dificil de determinat câți din numărul total de adepți ai acestei religii sunt în lume. Dar se poate spune aproximativ că în total sunt aproximativ un milion de călugări și călugărițe și aproximativ 400 de milioane de mireni.

Adepții lui Buddha folosesc margele pentru a-și concentra gândurile în timp ce recitează mantre. În mod tradițional, există exact 108 mărgele în ele, dar, în principiu, sunt posibile variante, deoarece numărul lor indică anumite poziții ale predării. De exemplu, 108 mărgele rozariu tradiționale înseamnă 108 tipuri de dorințe umane care îi întunecă spiritul. Ele sunt asociate cu șase simțuri: mirosul, văzul, atingerea, auzul, gustul și mintea. Dorințe despre relația cu obiectele interne și externe, cu trecutul, prezentul și viitorul. Există trei moduri de a le controla: prin cuvinte, gânduri și acțiuni. Există alte opțiuni pentru decodarea numărului 108, dar aceasta este cea mai faimoasă.

Învățătura lui Buddha. Calea diamantelor

Budismul Calea Diamantului este adesea descris ca principala bijuterie a învățăturilor Marelui Buddha. Scopul principal este conștientizarea autenticității fiecărui eveniment, deoarece aceasta exprimă potențialul nelimitat al minții. Pentru a asigura rezultate rapide în obținerea iluminării, călugării budiști se bazează pe discernământul inspirat pentru a transforma toate senzațiile în puritate naturală.

Într-un moment în care discipolii nu vedeau în Buddha o persoană divină, ci pur și simplu aveau încredere în el ca o oglindă a minții lor, el le putea prezenta Calea Diamantului. Cu forța și viziunea sa pătrunzătoare, a trezit în oameni demnitatea care a contribuit la dezvoltarea lor deplină.

Trei abordări nivel superior budism

Cel mai înalt nivel al învățăturilor lui Buddha include trei abordări: Calea Metodelor, Calea Viziunii Adanci și meditația asupra Lama. Călugării budiști, folosind aceste metode, au ocazia de a se dezvolta pe deplin prin energia sau conștientizarea puterii lor. Cea mai largă abordare a iluminării implică meditația asupra Lama, dar numai dacă profesorul este de încredere. O persoană poate rămâne în spațiul minții sale până când propriile calități personale ating nivelul dorit de dezvoltare. Budismul Diamond Way promovează îndepărtarea eficientă a influențelor negative și dăunătoare. Datorită acestei învățături, o persoană va scăpa de ceea ce în viitor poate provoca situații dificile. Trebuie să lucrăm cu propria noastră minte și atunci nu vom deveni o victimă a propriilor noastre acțiuni.

monahismul budist este una dintre cele mai timpurii forme de monahism organizat care au supraviețuit din istoria religiei. Este, de asemenea, una dintre cele mai fundamentale instituții ale budismului. Se crede că călugării și călugărițele sunt responsabili pentru păstrarea și diseminarea învățăturilor lui Buddha și pentru îndrumarea laicilor budiști.

Istorie și dezvoltare

Tibet

În Tibet, înainte de invazia chineză de la sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950, mai mult de jumătate din populația masculină a țării a fost hirotonită. Astăzi nu, nu mai este cazul. Deși în general aderă la tradiția Mahayana, care susține virtuțile vegetarianismului, călugării tibetani mănâncă în general carne ca o concesie față de condițiile climatice, ceea ce face o dietă pe bază de plante în mare parte impracticabilă. Călugării tibetani urmează descendența mulasarvastivada vinaya.

Lamasi care fac jurăminte de bhikkhu nu au voie să se căsătorească. Școala Nyingma include un amestec de bhikkhus și ngakpas non-celibate și nu este neobișnuit ca lamașii să poarte îmbrăcăminte asemănătoare hainelor monahale, în ciuda faptului că nu sunt bhikkhus. Școala Sakya nu permite călugărilor să se apropie de femei după ce au fii. Școala Gelug a pus accent pe etica și disciplina monahală Vinaya; Choki Gyaltsen a refuzat să poarte hainele călugărului după ce acesta s-a căsătorit. Călugării Kagyu trebuie, de asemenea, să se întoarcă la viața non-monahală pentru a putea fi căsătoriți.

Călugăr budist din Kaohsiung, Taiwan, îmbrăcat în haine de stareț la o mănăstire

Călugăr cerșetor din Kyoto, Japonia

Asia de Est

În Asia de Est, monahii trăiesc într-o izolare mai mare de populația seculară decât se vede în majoritatea țărilor Theravada. Datorită condițiilor locale de geografie și climă, precum și atitudinilor locale față de cerșetorie, călugării nu fac în general tururi de cerșit în China, Coreea, Vietnam și multe părți ale Japoniei. În schimb, mănăstirile primesc donații de alimente în vrac (cum ar fi orezul) și fonduri pentru a cumpăra alimente, care sunt apoi depozitate și pregătite la mănăstire. Mulți călugări și călugărițe sunt vegetarieni și, după Huaihai, mulți călugări cresc alimente; unele lucrează sau vinde. Majoritatea sunt acolo după-amiaza. Administrarea bucătăriei și a proprietăților monahale poate fi apanajul unui laic special desemnat sau a unui călugăr căruia i s-a dat un rol special de către starețul mănăstirii. Călugării scandează multe mantre în viața lor obișnuită. Călugări și călugărițe budiști au trăit în China la Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming „an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 寺 鹿鸣 寺 鹿鸣 况), 冩 南 庵 庵), 华 固始 九 华 山, Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Călugării din Japonia sunt deosebit de excepționali în tradiția budistă, deoarece călugării și călugărițele se pot căsători după ce au primit coordonarea lor superioară. Despre această idee se spune că a fost introdusă de Saitho, fondatorul școlii Tendai, care a preferat hirotonirea călugărilor sub jurămintele bodhisattva, mai degrabă decât Vinaya tradițională. Au existat de multă vreme multe cazuri de preoți și preotese de căsătorie Jodo Shinshu, influențați de fondatorul sectei Shinran, dar nu a fost predominant până când guvernul Nikujiku Saitai a adoptat Legea (肉食 妻 帯) în timpul Restaurației Meiji pe care călugării sau preoții din orice sectă budistă sunt liberi să caute o soție ... Această practică este influențată de Coreea și Taiwan. O călugăriță din Taiwan a născut. Unii călugări coreeni locuiesc cu soțiile lor în mănăstirile lor.

În Thailanda, unde instituția budistă a fost în mod tradițional strâns asociată cu guvernul și instituția demnității, a evoluat o structură mai ierarhică pentru a se ocupa de administrarea și reglementarea mănăstirilor. Acest sistem provenea inițial dintr-un sistem de patronaj regal, în care călugărilor care erau numiți stareți ai „mănăstirilor regale” (cei înzestrați și sprijiniți de membrii familiei regale) li se acorda mai mult respect decât celor care conduceau mănăstiri mai tradiționale. Acest sistem a rămas destul de nestructurat până la eforturile de modernizare din secolul al XIX-lea, timp în care guvernul central a instituit un sistem mai formal de guvernare. Călugării moderni thailandezi sunt clasificați în funcție de capacitatea lor de a promova examene în doctrina budistă și limba pali și sunt repartizați în poziții succesive mai înalte în ierarhiile bisericești pe baza acestor examinări, precum și sprijinul lor în rândul membrilor influenți ai familiei regale și ai guvernului. Afacerile locale continuă să fie gestionate în primul rând de către monahali și laici locali, dar eforturile la nivel național (cum ar fi soluții educaționale pentru școlile monahale și forme autoritare de scripturi și ritualuri) sunt de obicei făcute în ierarhia centrală.

Enciclopedia budismului

În Japonia medievală, timp de aproape șase secole, a existat un fenomen care nu a avut analogi în întreaga lume. Călugării budiști, adepți ai celor aparent cei mai pașnici învăţătură religioasă, pe câmpul de luptă nu erau inferioare samurailor. Cu ajutorul lor, împărații au fost răsturnați, iar în timpul perioadei Sengoku, „Epoca Provinciilor în război”, unii dintre ei au câștigat atât de multă putere militară și politică încât și-au putut fonda propriul principat.

Primii călugări războinici

În Japonia, există doi termeni pentru călugării războinici. Primul dintre ei, „sohei”, poate fi tradus literal ca „călugăr militant” sau „preot-soldat”. Al doilea nume, „akuso”, înseamnă „călugăr rău”. Numele de familie este interesant prin faptul că îi descrie pe acești oameni nu doar ca războinici, ci tocmai ca ticăloși care au devastat satele și împrejurimile orașelor. Spre deosebire de omologii lor europeni, călugării războinici japonezi au luptat nu pentru a dovedi superioritatea religiei lor, ci doar de dragul influenta politica cutare sau cutare templu. Chiar și în timpul perioadei Sengoku, când noile secte populiste au intrat în conflict cu învățăturile budiste tradiționale, conflictele lor s-au bazat pe politică, și nu pe diferențe de înțelegere a modului de obținere a iluminării.

Un călugăr războinic în ținută militară completă, înarmat cu o naginată (fotografie în scenă a secolului al XIX-lea)
http://www.japwar.com

Pentru a fi clar, merită remarcat faptul că o astfel de ramură militantă a budismului a existat doar în Japonia. După ce a venit în această țară, conform unei versiuni, din China în secolul al V-lea, după cealaltă - din Coreea în secolul al VI-lea, a devenit parte a unui cult local numit șintoism. Shinto onorează un uriaș panteon de zeități, sau kami. Primii budiști de pe acest pământ au declarat figura centrală a învățăturii lor ca fiind întruchiparea tuturor kami-urilor, în timp ce șintoistii au început să-l considere pe Buddha ca unul dintre kami. Familia imperială, care era, de asemenea, considerată parte a panteonul divin, a contribuit activ la răspândirea noii învăţături. Datorită acestui fapt, prima capitală a imperiului insular, Nara, a devenit centrul budismului japonez. Călugării au avut o influență extraordinară în acest oraș. Cele mai prestigioase temple din regiune au fost Todaiji și Kofokuji. Dar atunci noua religie nu avea încă o componentă militară în regiune.

În 794, a avut loc una dintre cele mai importante schimbări în viața Japoniei. Prin decizia familiei imperiale, capitala a fost mutată la Kyoto. Cu șase ani înainte de aceste evenimente, un călugăr pe nume Saich, obosit de agitația vieții metropolitane, s-a retras în regiunea Kyoto, unde a fondat mănăstirea budistă Enryakuji pe muntele sacru șintoist Hiei. După ce capitala a fost mutată la Kyoto, această mănăstire a primit statutul de „Templul Păcii și Protecția Statului” de la împărat și în cele din urmă a devenit cea mai privilegiată din Japonia. Aici au fost ținute rituri religioase ale întregii nobilimi de la Kyoto, care i-au oferit lui Enryakuji venituri mari. Înființată în această mănăstire montană, școala budistă Tendai, datorită statutului mănăstirii sale, nu s-a supus conducerii mănăstirilor cu sediul la Nara. În toată Japonia, stareții templului au fost numiți personal de împărat, dar acest lucru nu a fost valabil și pentru Enryakuji, deoarece, pe lângă influență, acest templu avea o comunitate imensă capabilă să-și apere interesele cu armele în mână.

Arcașii Sohei
http://subscribe.ru

Această stare de fapt a provocat nemulțumiri din partea călugărilor din Nara, dar timp de aproape 200 de ani aceasta s-a manifestat doar sub forma unor mici încălcări între călugări, fără arme și moarte. Cu toate acestea, în 969-970, au avut loc o serie de conflicte, în timpul cărora călugării atât din Nara, cât și din Kyoto au folosit arme și au început să-și omoare adversarii. După aceste evenimente, starețul templului capitalei a ordonat să păstreze o armată permanentă pe Muntele Hiei. Datorită faptului că același bărbat în 970, după o încăierare cu vecinii săi din templul Gion din Kyoto, le-a interzis călugărilor să poarte arme și să folosească forța, mulți istorici sunt înclinați să creadă că mercenari din rândul țăranilor sau săraci Ji- samuraii erau folosiți ca armată. Oricum ar fi, anul 970 este considerat perioada apariției călugărilor militanti.

În 981, un conflict armat a izbucnit deja în interiorul mănăstirii de munte: școala Tendai a fost împărțită în două facțiuni în război. Până în 1039, vărsarea de sânge a fost evitată, dar după ce șeful uneia dintre facțiuni a fost numit stareț Enryakuji, trei mii de călugări nemulțumiți s-au repezit în Kyoto. Au înconjurat palatul regentului Yoremichi Fujiwara, care la acea vreme era conducătorul de facto al Japoniei și au cerut numirea unui stareț din facțiunea lor. După ce au primit un refuz, călugării au luat palatul prin furtună și au organizat un masacru, fără a cruța pe nimeni. După aceea, sokhei de la mănăstirea de munte a izbucnit în camerele regentului și l-a obligat să semneze decretul corespunzător. Călugării războinici din ambele facțiuni s-au atacat în mod repetat și s-au unit pentru a-i respinge pe budiștii din Nara.

Călugăr războinic Negoro no Komizucha, înarmat cu un kanabo, un tip de bâtă grea echipată cu spini
http://nihon-no-katchu.com

La sfârșitul secolului al XII-lea, în timpul războiului civil din Gempei, armatele atât ale clanului conducător Taira, cât și ale adversarilor lor din clanul Minamoto aveau unități de călugări militanți, și amândoi au vorbit despre acești luptători doar cu partea mai buna... Inițial, șeful clanului Taira Kiyomori a reușit să-i cucerească pe călugării Tendai de lângă el. Minamoto era sprijinit de călugării din Nara, dar această regiune era situată prea departe de Kyoto, iar aceștia nu au avut timp să vină în ajutorul lui Mochihito Minamoto, care era înconjurat în mănăstirea Mii-dera, lângă Muntele Hiei.

Kiyomori, nemulțumit de fapta călugărilor din Nara, a poruncit arderea mănăstirilor lor. El a distrus și mănăstirea Mii-dera, care a dat refugiu lui Mochihito. Dar dacă nu existau probleme speciale cu Mii-dera, atunci în Nara totul nu era atât de simplu. Un detașament de 500 de oameni s-au dus acolo, cărora li s-a ordonat să nu folosească violența fără motiv, dar călugării din Nara s-au atacat și au ucis 60 de samurai. Capetele acestor nefericiți au fost apoi atârnate în jurul iazului din apropierea templului Kofukuji ca o edificare și o demonstrație a valorii sokheiului local. Kiyomori, într-un acces de furie, a trimis mai mulți soldați la Naru și a ars orașul din temelii. Aceeași soartă a avut-o toate mănăstirile budiste din fosta capitală, iar mulți călugări au fost tăiați capul.

Călugări războinici la bătălia de la Uji, 1180. Artistul Wayne Reynolds

După clanul Minamoto, care a câștigat războiul, clanul Gempei a reconstruit mănăstirile Todaiji și Kofukuji, călugării lor nu au mai luat parte activă la ostilități, pierzându-și irevocabil influența anterioară. Între timp, Mănăstirea Enryakuji a continuat să se dezvolte. Activitățile sale nu s-au limitat la ritualuri religioase și război. În anii 1880, această mănăstire a controlat aproximativ 90% din producția de dragoste a Kyoto. Enryakuji era, de asemenea, un monopol în chestiunile legate de cămătă și colectarea datoriilor în capitală. Dar nu numai Kyoto a fost sub influența sectei Tendai - sokhei din munți dețineau o cantitate mare de proprietăți imobiliare în toată Japonia. Familia imperială se temea de mânia călugărilor de munte ca de foc. Chiar și shogunul a preferat să nu intre în conflict cu starețul lor fără o nevoie puternică. Domnia aproape nelimitată a muntelui Hiei a durat până în epoca Sengoku (1476–1603).

Arme, echipamente și motivație

Înainte de a continua povestea despre călugării-războinici, trebuie să vă familiarizați puțin cu uniformele, armele lor, precum și motivele pentru care oamenii au ales o cale similară pentru ei înșiși. Datorită surselor literare și vizuale care au supraviețuit până în zilele noastre, ne putem imagina aproximativ cum arătau călugării războinici.

Partea principală a costumului lor era un kimono în bronz, șofran sau alb... Peste kimono era purtată o jachetă din material subțire translucid. Pe picioarele lor erau fie șosete albe și sandale de paie, fie jambiere purtate peste șosete și saboți de lemn (geta). Capul ras al lui Sohei era acoperit cu o glugă sau o panglică albă - hachimaki. În ceea ce privește protecția, ar putea fi fie cea mai simplă, sub formă de carapace cu plăci din piele sau metal legate cu snur de mătase, fie mai scumpă, sub forma unei veșminte de samurai cu drepturi depline.

În prim plan se află legendarul călugăr războinic Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Pe lângă săbiile și arcurile tradiționale, naginata era foarte populară printre sokhei. Această armă a constat dintr-o lamă lungă asemănătoare unei sabie, care era montată pe un ax lung. Forma lamei ar putea fi diferită. Există probe în care lama este puțin mai mică decât arborele, dar naginata ulterioară avea o lamă relativ mică, cu un arbore alungit. Naginata era perfectă atât pentru lupta cu un inamic de picior, cât și pentru lupta cu un călăreț. În acest din urmă caz, cu ajutorul acestei arme, caii tăiau tendoanele - călărețul a căzut și a fost terminat.

Potrivit cronicarilor, mulți sokhei și-au atașat armurii bannere cu sutre sau simboluri budiste. Există, de asemenea, mențiuni că în timpul luptei călugării au recitat mantre, invocându-l pe Buddha. Imaginați-vă un călugăr îmbrăcat în armură, învârtind o naginata și citind sutre cu voce tare - cel mai probabil, a făcut o impresie puternică asupra inamicului!

Călugării războinici au fost printre primii care au adoptat arquebus. Deoarece folosirea armelor de foc în Japonia medievală era imposibilă fără o disciplină strictă, se poate concluziona că sokhei avea o structură organizatorică bună.

Călugării războinici ai școlii Hokke-shu apără Kyoto de Ikko-ikki, 1528. Artist Wayne Reynolds

În ceea ce privește motivele aderării la sectele călugărilor militanti - ca și în cazul primilor ashigaru, acestea erau diferite. Mulți, mai ales în perioada Sengoku, erau adevărați credincioși și considerau un astfel de serviciu datoria lor, dar existau și cei care pur și simplu voiau să se îmbogățească sau se ascundeau de dreptate în afara zidurilor templului. În ciuda tuturor decretelor imperiale, nici daimyo, nici shogunul însuși nu au îndrăznit să strice relațiile cu sokhei și să le ceară extrădarea acestei sau acelei persoane.

Călugării samurai prezintă un interes deosebit. Acești luptători au luptat cel mai adesea ca parte a armatei regulate daimyo, dar au făcut acest lucru din motive religioase. Dar au fost și cei care, în loc să slujească domnului, au ales calea unui călugăr-războinic - astfel de samurai erau în rândurile comunității Ikko-ikki, care va fi descrisă mai târziu.

Călugări războinici în perioada Sengoku

Când Japonia s-a cufundat în abisul masacrelor interne, tot mai multe secte budiste au început să apară în țară. Nu aveau nimic de-a face cu vechile școli ale budismului, din moment ce și-au răspândit învățăturile printre țărani și au crescut nu călugări, ci adevărați fanatici, gata să-și dea viața pentru credințele lor fără ezitare. Cei mai mulți dintre adepții noului val de călugări militanti erau membri ai sectei Shinshu - deși nu este în întregime corect să-i numim călugări, deoarece nu erau oficial ei, au îndeplinit cu zel toate ritualurile pe care se bazează, iar evlavia lor nu putea decât competențe marțiale rivale.

Ulterior, fanaticii au format o comunitate numită Ikko-ikki. Acest titlu are două traduceri. Prima este „alianța credincioșilor”, iar a doua este „răzvrătirea credincioșilor”. Din mai multe motive, liderii comunității au fost forțați să fugă din Kyoto în nordul provinciei Kaga la sfârșitul secolului al XV-lea. Aici au realizat ceea ce nimeni nu s-ar fi putut gândi înainte. Recrutând noi adepți, călugării Ikko-ikki au intrat în război cu două clanuri de samurai în război, i-au învins și și-au întemeiat propriul stat. A fost prima provincie din istoria Japoniei care a fost condusă de o clasă non-samurai. Ikko-ikki și-a extins apoi influența dincolo de provincia Kaga și în câteva decenii a devenit o forță de luat în seamă.

Dar fanaticii au făcut o greșeală. În dorința lor de a-și extinde teritoriul de influență, ei au intrat în ținuturile Ieyasu Tokugawa. El, nedorind soarta Kagilor, a intrat în război cu ei. Din fericire pentru Ieyasu, până la prima bătălie din 1564, majoritatea samurailor din secta Shinshu au preferat jurământul de loialitate al daimyo credințelor lor religioase și s-au alăturat lui. Din acel moment, războiul pentru țăranii care au rămas în Ikko-ikki a căpătat o conotație de clasă. Pe lângă samurai, daimyo a fost de partea propriei sale secte budiste, Jodo-shu. Cu ajutorul lor, Tokugawa și-a păstrat pământurile și a subminat autoritatea lui Ikko-ikki.

Între timp, călugării din Enryakuji s-au săturat de faptul că primii țărani fanatici Ikko-ikki au venit la Kyoto, iar acum au apărut fundamentalisti din secta Lotus acolo. Prin urmare, într-o noapte ei au coborât în ​​liniște din munți și i-au ucis pe toți luptătorii Lotus și le-au ars templele. În cele din urmă, secta Lotus a fost terminată de Nobunaga Oda, care în 1568 a luat stăpânirea capitalei. Nici lui Nobunaga nu-i plăceau călugării de pe munte, așa că s-au aliat cu două clanuri ostile pentru el - Asai și Asakura. Dar cu aceasta și-au semnat propriul mandat de moarte.

Antrenamentul călugărilor războinici la mănăstirea Negorodji, circa 1570. Artistul Wayne Reynolds

La 29 septembrie 1571, Nobunaga Oda a izolat muntele cu 30 de mii de soldati. Apoi a început să strângă inelul, arzând totul în cale. Deoarece în Hiei nu existau fortificații artificiale sau naturale, până seara mănăstirea Enryakuji a fost cuprinsă de flăcări. Pentru a doua zi, soldații au vânat supraviețuitorii. Conform unor estimări aproximative, în cele două zile ale asaltului de pe Muntele Hiei, 20 de mii de locuitori au murit. Unul dintre cronicari a scris: „De-a lungul timpului, pe munte au crescut copaci și au apărut clădiri, dar spiritul de luptă a părăsit aceste locuri pentru totdeauna”.

După nouă ani de război sângeros, călugării războinici din Ikko-ikki s-au predat în fața lui Nobunaga Oda. La cererea personală a împăratului, el nu l-a executat pe șeful acestei mișcări, ci a depus de la acesta un jurământ că el și fanaticii săi vor sluji cu fidelitate familia imperială.

Sfârșitul erei Sokhei

După moartea Lordului Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi a ajuns la putere. Călugării din Ikko-ikki, credincioși jurământului, s-au opus dușmanilor săi, ceea ce a câștigat favoarea noului domnitor. Ultima fortăreață de rezistență a fost Negoroji și mănăstirile învecinate. Aici au rămas ultimii reprezentanți ai sectei Tendai, care l-au susținut pe Ieyasu Tokugawa. Potrivit diferitelor estimări, numărul total de trupe în această zonă a variat între 30 și 50 de mii de oameni. Hideyoshi a trimis acolo 60 de mii de soldați.

Când trupele guvernamentale s-au apropiat de oraș, soldaților li s-a ordonat să incendieze clădirile din Nigorodji și să omoare pe toți cei care au scăpat din incendiu pe loc. În acel moment, majoritatea călugărilor dispăruseră deja în castelul Ota. Hideyoshi a înțeles că în timpul asaltului, călugării puteau da o respingere puternică, așa că s-a dus la un truc. La ordinul lui Toyotomi Hideyoshi, un baraj din apropiere a fost distrus. Apa a inundat castelul și a distrus toate proviziile de acolo. Foametea a izbucnit și garnizoana s-a predat. Aproximativ 50 dintre cei mai loiali membri ai sectei Tendai, incapabili să îndure rușinea, s-au făcut seppuku. Toți samuraii aveau capetele smălțuite, iar țăranii, femeile și copiii au fost eliberați.

Sohei într-o luptă cu un samurai
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Aceasta a pus capăt erei călugărilor războinici din Japonia. După Edictul de împărțire, toți sokhei, inclusiv cei care au supraviețuit distrugerii mănăstirilor lor, nu au mai putut deveni călugări de rând și nici nu se puteau angaja în agricultură, așa că au fost nevoiți să se alăture în rândurile primei armate profesioniste japoneze. Ei, ca și ashigaru, au devenit mai târziu stratul mai tânăr al societății de samurai.

Lista literaturii folosite:

1. Stephen Turnbull, „Japanese Warrior Monks, 949-1603” - „Warrior” Nr. 70, 2003, Marea Britanie, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. „Călugări-Războinici”. Sursa electronica.
3. Sohei. Sursa electronica.

călugării budiști și sangha

Mănăstirile au devenit principala și singura formă de organizare a budiștilor, care anterior nu aveau o oligarhie spirituală organizată ierarhic și o preoție influentă a templului. Mănăstirile au devenit centre ale budismului, centre de distribuție și dezvoltare a acestuia. Au fost și centre de dezvoltare a teoriei budismului, un fel de universități budiste. Între zidurile mănăstirii, călugării budiști învățați au scris în limbile indiene antice Pali și sanscrită primele sutre, care la începutul erei noastre au devenit parte a canonului budist - Tripitaka.

Comunitatea monahală budistă unită în cadrul unei mănăstiri a fost numită sangha. La început, toată lumea a fost acceptată în sangha, dar mai târziu au fost introduse unele restricții - nu acceptau sclavi, criminali, soldați, precum și minori fără acordul părinților. De obicei, erau acceptați ca novici de la vârsta de doisprezece ani și ca călugări de la vârsta de douăzeci de ani. Cel care a intrat în sangha a trebuit să renunțe la tot ce-l lega de lume: din familia și casta lui, să nu aibă proprietate. A făcut jurăminte de castitate și celibat, și-a bărbierit părul, s-a îmbrăcat în haine monahale și s-a pregătit pentru ritualul trecerii.

Inițierea era o procedură destul de complexă, care consta din mai multe etape și era însoțită de o serie de ritualuri speciale. Neofitul a fost de obicei supus unui interogatoriu amănunțit și diverse teste, uneori până la arderea unui deget în fața altarului lui Buddha. Candidatura viitorului călugăr a fost discutată temeinic și, după o decizie pozitivă, a fost numit un mentor cu experiență, care pentru o anumită perioadă de timp a fost tatăl spiritual al noului membru al sangha.

Calitatea de membru în comunitatea monahală nu era obligatorie pentru călugări. Fiecare dintre ei ar putea oricând să părăsească sangha și să se întoarcă din nou la viața lumească. Cu toate acestea, după ce a intrat în sangha și a rămas în ea, un călugăr a trebuit să se supună unei reguli stricte. În primul rând, i-au fost atribuite diverse jurăminte. Primul și principalul cinci (să nu ucizi, să nu furi, să nu minți, să nu comiți adulter, să nu bei) au fost acceptate în momentul admiterii. Apoi, după actul solemn de acceptare în novice, i-au fost atribuite încă cinci: nu cânta, nu dansa, nu dormi pe paturi mari și confortabile, nu mânca la momentul nepotrivit, nu achiziționa bijuterii, abține-te de la folosind lucruri care au un miros puternic sau o culoare intensă...

Cu toate acestea, problema nu sa limitat la cele Zece Porunci. Călugărului i s-au impus încă vreo 250 de jurăminte prohibitive și aproape 3 mii de interdicții, restricții, obligații mici și specifice. Aceste jurăminte și interdicții reglementau strict viața unui călugăr, încurcându-l cu o rețea de norme și convenții fixe. Este clar că respectarea lor exactă a fost o povară considerabilă pentru psihicul și emoțiile unei persoane. Încălcările jurămintelor nu erau neobișnuite. În scopul curățării de păcate, de două ori pe lună, în luna nouă și în lună plină, erau convocate întruniri speciale dedicate mărturisirilor reciproce și pocăințelor. În funcție de gravitatea păcatului și a infracțiunii, se prevedea și o pedeapsă adecvată: unele păcate erau iertate relativ ușor, altele necesitau pocăință serioasă, iar altele - pedeapsă aspră. Cele mai grave abateri ar putea presupune chiar expulzarea din sangha.

Odată cu extinderea comunităților monahale, au apărut câteva sangha feminine, care în multe privințe semănau cu sangha masculine. Cu toate acestea, nu erau organizații independente: toate ceremoniile principale, inclusiv riturile de admitere la sangha, confesiunile și predicile, erau săvârșite de călugări special desemnați de la cea mai apropiată sangha masculină. Desigur, vizitele călugărilor la mănăstirile de femei erau strict reglementate: călugărilor le era strict interzis să treacă pragul locuinței (chiliei) unei călugărițe. Mănăstirile de femei, spre deosebire de cele ale bărbaților, nu erau situate în locuri izolate, ci erau situate aproape de așezări.

Viața interioară a fiecărei mănăstiri a fost construită pe baza unor reglementări atent concepute. Novicii și călugării tineri trebuiau să se supună și să slujească bătrânilor. Printre cei mai vechi și mai respectați membri ai sangha, stareții au fost aleși pentru a conduce comunitatea. Pe lângă stareț, au mai fost aleși și alți conducători, printre care și șeful gospodăriei - vistiernicul, care, de obicei, devenise succesorul starețului în timp.

Ziua călugărilor a început și s-a încheiat cu rugăciuni. Dimineața, înainte de amiază, ieșeau la pomană, găteau și mâncau. La datorie, îndeplineau sarcini gospodăreşti simple: gătit, curăţenie la masă, camere, curte etc. În restul zilei şi mai ales toate serile călugării se dedicau reflecţiilor şi conversaţiilor evlavioase, studiind şi scriind sutre, pregătindu-se pentru mântuire. Și, în ciuda stilului de viață ascetic și a respingerii a tot ceea ce este lumesc, inclusiv a hainelor bune, una dintre cele reguli esentiale călugării erau îngrijiţi. Chiar dacă rochia este veche și făcută din cârpe, trebuie să fie întotdeauna curată. Călugării au acordat multă atenție curățeniei trupului, îmbrăcămintei și casei.

autorul Pohlebkin William Vasilievici

Calendarul budist și sărbători religioase budiste Deși budismul, împreună cu Buddha și numeroasele sale reîncarnări, recunoaște încă 1000 de zei și zeități care se presupune că locuiesc pe cer și fiecare dintre ei „responsabil” de o „industrie” mică, specifică.

Din cartea Viața de zi cu zi în Europa în anul 1000 de Ponyon Edmond

Călugării Situația în rândul clerului negru, adică în monahism, era mai grea. Amintiți-vă că mișcarea largă și eficientă de reînnoire, începută la începutul secolului la Cluny, se răspândea în mod constant, cuprinzând un număr tot mai mare de mănăstiri aflate într-o stare mizerabilă.

autorul Vasiliev Leonid Sergheevici

Călugării asceți O strată specială și cea mai înaltă dintre jainisti sunt călugării asceți care rup complet de viața normală și devin astfel deasupra celorlalți, transformându-se într-un standard aproape de neatins, un model de urmat. În mod oficial, orice jain putea deveni călugăr, dar totuși au plecat

Din cartea Istoria religiilor orientale autorul Vasiliev Leonid Sergheevici

Mănăstirile și Mănăstirile Sangha au devenit curând principala și, de fapt, singura formă de organizare a budiștilor, nefamiliarizați cu structura bisericească organizată ierarhic și nu aveau o castă preoțească influentă. Mănăstirile au devenit centrele budismului,

autorul

Capitolul XII Zeii budiști și relația lor unii cu alții și cu oamenii Teologia budistă distinge între zei și zeițe, semizei și genii și îi împarte nu numai în funcție de semnificația lor personală, ci și în funcție de relația lor cu clasele altor ființe.

Din cartea Hristosii asiatici autorul Morozov Nikolay Alexandrovici

Capitolul III Cultele budiste în India, Ceylon și Indochina. De două ori pe lună, în timpul lunii noi și lunii pline, când au loc eclipse de soare și de lună, ne spune cartea Teragata (p. 1062), călugării care locuiau în zonă s-au întâlnit pentru a ține postul. Budismul este o religie

Din cartea Ghicitori ale istoriei. Fapte. Descoperiri. oameni autorul Zgurskaya Maria Pavlovna

Călugări războinici Termenul „wushu” în traducere din chineză înseamnă „ Vehicule de luptă", Sau" artă marțială ". Acest termen există încă de la începutul secolului XX, iar mai devreme au fost folosiți alți termeni, de exemplu, „jiji” („tehnica loviturilor”), „ji-qiao” („artă tehnică”), „jiyong”

Dintr-o carte cu 5000 de temple de pe malurile Ayeyarwaddy autorul Mozheiko Igor

Mănăstiri și călugări Structura bisericii budiste din Păgân, ca și în alte țări budiste, a fost determinată în principal de specificul doctrinei budiste. Trebuie să ne amintim că în budism, spre deosebire de creștinism, nu există preoți, adică o categorie specială de oameni,

Din cartea Heroes, Creators and Keepers of Japanese Antiquity autorul Meshcheriakov Alexandru Nikolaevici

Predicatorii budisti: CREATORII UNUI MIRACOL Răsplata pentru bine și rău este implacabilă ca o umbră. Bucuria și suferința urmează faptele bune și rele ca un ecou într-un defileu. Cercetătorii care studiază budismul în Japonia medievală timpurie se concentrează asupra lui

Din cartea lui Buddha. Istorie și legende autorul Thomas Edward

Capitolul 12 Sangha Cea mai veche relatare a istoriei sangha după moartea lui Buddha este cuprinsă în ultimele două capitole ale Chullawagga din Vinaya. Acesta spune povestea Catedralei I și a doua. Aceasta înseamnă că înregistrarea Primului Sinod a fost făcută la o sută sau două sute de ani după

Din cartea Orientul antic autorul

Călugării budiști Una dintre imaginile centrale ale literaturii budiste este „chakravartin” („învârtirea roții”). „Roata” a devenit un simbol al învățăturilor budiste (dharma), „rotația roții” a însemnat continuarea existenței învățăturii și a dezvoltării acesteia, iar cel care „rotește”

Din cartea Orientul antic autorul Alexandru Nemirovski

Sectele budiste din perioada timpurie În primele secole ale existenței învățăturilor budiste, în timpul formării comunităților budiste și al răspândirii budismului în India, au apărut diferențe în înțelegerea fundamentelor doctrinare ale învățăturilor, care au dus la împărțirea budiștii în

Din cartea Orientul antic autorul Alexandru Nemirovski

Stupa budiste de la Sanchi Sanchi (West Deccan) găzduiește probabil cele mai faimoase și bine conservate stape budiste antice. Chiar și sub Ashoka, aici era o stupă de lemn; în secolele următoare, în timpul dinastiei Satavahan, a fost reconstruită -

Din cartea lui Buddha. Istorie și legende autorul Thomas Edward

Capitolul 12. Sangha Cea mai veche relatare a istoriei sangha-ului după moartea lui Buddha este cuprinsă în ultimele două capitole ale Chullawagga din Vinaya. Acesta spune povestea Catedralei I și a doua. Aceasta înseamnă că înregistrarea Catedralei I a fost făcută o sută sau două sute de ani mai târziu.

Din cartea Culte, religii, tradiții în China autorul Vasiliev Leonid Sergheevici

mănăstiri budisteîn China Cel mai adesea, călugării budiști din China au trăit permanent în mănăstiri, care au devenit centrele de activitate ale unei anumite secte, școli și direcție a budismului. Erau o mulțime de mănăstiri, mari, mijlocii și mici, în China. Doar în nord

Din cartea Războaiele sfinte în budism și islam: mitul Shambhala autorul Berzin Alexandru

Mergând în vacanță în Thailanda, merită să cunoaștem mai bine cultura religioasa a acestei tari. Pentru a rămâne mereu în rolul unui oaspete tolerant în raport cu sentimentele gazdelor.

Religia dominantă în Thailanda este budismul. Se crede că aproximativ 94% -95% dintre thailandezi practică această religie. Ei studiază învățăturile budiste și trăiesc după legile acesteia. Învățăturile lui Gautama Buddha formează baza cunoașterii viziunii asupra lumii a majorității locuitorilor țării.

Budismul din Thailanda pătrunde în toate sferele vieții sociale și personale ale cetățenilor. Are un impact semnificativ și asupra vieții lor de zi cu zi. Ritualurile budiste însoțesc o persoană de la naștere până la sfârșitul vieții sale. Toate zilele religioase semnificative care sunt considerate sacre în budism sunt recunoscute ca sărbători naționale. Scopul este de a permite unei persoane să dedice mai mult timp ritualurilor și practicilor budiste.

Istoria apariției budismului

Se crede că budismul a fost introdus în această zonă în jurul secolului al III-lea î.Hr. de către misionarii budiști. Originea sa este asociată cu orașul Nakhom Path. Una dintre atracțiile acestui oraș astăzi este al doilea ca mărime monument al lui Buddha. Budismul thailandez, Theravada, este una dintre ramurile învățăturilor lui Buddha. Ceremoniile și ritualurile din el sunt mult mai clare și mai simple decât în ​​Mahayana, budismul indian.

Astăzi, budismul din Thailanda contribuie la coeziunea socială a regatului. Șeful statului este regele, este considerat simbolul național al țării, liderul recunoscut universal.Cetățenii statului, indiferent de naționalitate sau religie, își iubesc și își respectă regele, îl idolatrizează.

În Thailanda, este inacceptabil să vorbești disprețuitor despre regulile și ritualurile religioase budiste. Acest lucru este valabil mai ales pentru turiști.

Este o crimă să insulte regele. Budismul cultivă sprijinul spiritual și moralitatea tradițională în rândul populației. Pentru a evita neînțelegerile, trebuie să respectăm imaginile lui Buddha, templele lor și călugării. După cum se spune: „Ei nu merg la mănăstirea altcuiva cu propria lor hrisovă”.

Reguli pentru vizitarea templelor budiste din Thailanda

Există aproximativ 32.000 de budiști budiști în Thailanda. Majoritatea sunt situate în zonele rurale. Fiecare comunitate thailandeză are propriul templu și stupa înalte aurii (în formă de „piramide” pentru copii) la complexele templelor. Toate sunt fabulos de frumoase.

Majoritatea templelor sunt deschise publicului deoarece sunt finanțate din donații. Donația poate fi generoasă sau modestă. Totul depinde de dorința și capacitățile tale.

• Este mai bine să veniți la templu dis-de-dimineață. În primul rând, nu este cald. În al doilea rând, puteți vedea călugării care se întorc după cerșetorie. Având în vedere că călugării iau micul dejun la ora nouă dimineața, atunci trebuie să veniți foarte devreme pentru a vedea toată acțiunea.

• Femeilor le este interzis să atingă orice călugăr. Chiar dacă este o atingere accidentală pe hainele lui. Luați în considerare faptul că i-ați ruinat karma mult timp. Călugărul va trebui să fie supus unei curățări accelerate. Nu ar trebui să fii jignit de acest lucru, pentru că chiar și unei mame îi este interzis să atingă un fiu călugăr. Dacă vrei să-i faci de pomană, trece-o prin alt bărbat. Dacă bărbatul nu este prin preajmă, pune-l pe podea.

• Pentru a vizita templul, femeile trebuie să-și acopere umerii și genunchii. La intrare, s-ar putea să vi se ofere o eșarfă pentru asta, dar este mai bine să vă faceți griji pentru haine în avans. Bărbații nu au voie să poarte pantaloni scurți.

• Datorită numărului mare de turiști, unele temple au o politică de cod vestimentar mai loial. Dar este mai bine să pregătiți îmbrăcăminte ușoară, confortabilă și adecvată chiar înainte de plecare. La urma urmei, nu poți ghici la ce templu vei dori să mergi pe drum.

• Va trebui să vă descărcați pantofii la intrare. Thailasii își scot pantofii atât la intrarea în casă, cât și în orice loc unde există o imagine a lui Buddha. În unele temple situate în apropierea complexelor turistice, nu este nevoie să vă descălțați. Va trebui să fii ghidat de prezența pantofilor scoși la intrare.

• Desigur, trebuie să opriți telefoanele, să scoateți căștile, guma, nu să vorbiți, adică să respectați regulile elementare de decență. Pălăria și ochelarii de soare trebuie îndepărtate.

• Sunt multe temple în care trebuie să-i întâmpinați pe călugări cu un anumit gest caracteristic. Dacă nu aveți astfel de cunoștințe, mai întâi observați din lateral cum o fac budiștii și repetați mișcările.

• Poziția picioarelor este de mare importanță în templu. Este imposibil ca șosetele unei persoane așezate să arate către cineva, cu atât mai puțin către Buddha. Bagă-ți picioarele sub tine sau stai în stil turcesc.

• În niciun caz nu trebuie să interferați cu oamenii care se roagă. Și chiar momentul în care călugărilor îl venerează lui Buddha este interzis să filmeze pe video și camere.

• Va trebui să părăsești templul cu grijă, deoarece aici este interzis să întorci spatele lui Buddha când ieși.

• Amintiți-vă că imaginea lui Buddha este sacră pentru thailandezi. Prin urmare, nu ar trebui să arăți nici cea mai mică lipsă de respect față de el. Dacă vrei cu adevărat să te captezi lângă Buddha, nu te poți sprijini pe el.

Viața călugărilor budiști din Thailanda

În Thailanda, există un obicei: bărbații care au împlinit 20 de ani pot deveni călugări temporari, pot face un jurământ monahal pe o perioadă de la câteva zile la câteva luni. Fiecare om este obligat să meargă la o mănăstire pentru a înțelege învățăturile lui Buddha. Acest lucru se întâmplă de obicei în timpul sezonului ploios. Cei care nu au efectuat astfel de austerități preferă să păstreze secretul. Nici pentru rege și prinț, nu se face nici o excepție. Acesta este unul dintre motivele unei pătrunderi atât de profunde a budismului în viața de zi cu zi a thailandezilor.

O femeie nu poate deveni în nici un fel călugăr budist, deși există mai multe reguli și porunci pe care este obligată să le îndeplinească decât cele ale unui călugăr bărbat. Adevărat, unul mănăstireîncă există în provincia Nakhom Pathom, dar nu este recunoscut oficial. Femeile își permit să fie novice la o mănăstire. De asemenea, își rad părul, sprâncenele, dar poartă haine albe. Responsabilitățile lor includ cea mai mare parte a muncii casnice.

Călugării thailandezi sunt oameni respectați în țară. Dimineața devreme, puteți vedea un călugăr îmbrăcat în haine portocalii mergând din casă în casă sau spre piață și strângând pomană. Fiecare persoană consideră că este de datoria și marea sa fericire să servească mâncare călugărului.

Se crede că călugării ar trebui să studieze învățăturile lui Buddha, să mediteze, să lupte pentru iluminare, pentru cunoașterea Nirvanei, iar societatea le va oferi tot ce au nevoie pentru viață. Un călugăr trebuie să respecte 227 de porunci, în special, trebuie să se distingă prin castitate, reținere, toleranță și cunoaștere profundă a ritualurilor budiste.

Cu toate acestea, astăzi, în locurile turistice populare, puteți vedea un călugăr cu o țigară. Și în cele mai apropiate temple banii domnesc suprem. Și tot mai des tinerii merg la călugări nu la porunca sufletului, ci în semn de tradiție. Cu toate acestea, budismul în Thailanda nu este doar o religie. Aceasta este filosofia lor, atitudinea lor, care îi face pe thailandezi să zâmbească.

Reprezentanți ai altor religii din Thailanda

Regele Thailandei trebuie să fie budist prin lege. Dar sarcina lui include protecția altor religii. Țara este caracterizată de libertatea religioasă. Prin urmare, pe lângă templele budiste, puteți vedea și moschee musulmană, și un templu creștin.

Islamul este a doua cea mai importantă religie din Thailanda. Este practicată de aproximativ 4,6% din populație.

Aceștia sunt rezidenți ai provinciilor sudice. Islamul a apărut în țară datorită vecinilor săi din Malaezia și a marinarilor negustori arabi. Și începând din a doua jumătate a secolului al XX-lea, în Thailanda au început să fie create instituții de învățământ musulman, unde puteți obține studii medii și superioare. Moscheile au fost construite într-un ritm rapid, acum sunt peste 2.000 dintre ele.

Creștinismul este profesat de doar 0,7% până la 1,7% din populația țării. Aceștia sunt în principal rezidenți din regiunile muntoase din nord. Primii creștini sunt considerați a fi armeni, misionari catolici care au apărut în aceste părți în secolul al XVI-lea. Astăzi, creștinismul este practicat de imigranți din Europa. Sunt ortodocși, catolici, protestanți. Cel mai mare număr de enoriași este printre catolici.

Puteți vedea biserici creștine în capitală, în centre de provincie și orașe mari. Serviciile sunt prestate în engleză, franceză, germană și thailandeză.

Si aici Creștinismul ortodox reprezentată aici doar de câteva parohii ale rusului biserică ortodoxă... Serviciul în ele poate fi efectuat atât în ​​limba rusă, cât și în limba thailandeză.

În Thailanda, mai puțin de 0,7% din reprezentanții altor religii. Aceștia sunt oameni care profesează iudaism, hinduism, sikhism. Toate religiile sunt tolerate în Thailanda. Prin urmare, adepții oricărei religii se simt confortabil aici.