Religie Tengrism decât roagă-te în Altai. Rafael Khakimov: „Tengrianismul - religia turcilor - era destul de abstract și simplu

Omenirea a trecut pragul mileniului doi cu o oarecare anxietate și teamă, căci, așa cum spun unii analiști, a venit epoca dictaturii pieței și a globalizării totale, când o persoană, uitând de legămintele sacre ale lui Dumnezeu, se îndepărtează din ce în ce mai mult de dreptate. a adevărurilor eterne în vanitatea intereselor comerciale și a propriilor sale probleme pur personale o pune mai presus de orice. Astăzi, egocentrismul și egoismul ies în prim-plan, iar conceptul „acesta este al meu” a devenit principala lege a existenței.

Este și mai rău când oamenii transformă uneori religia în politică pentru a-și afirma puterea și autoritatea în lume. Conflictele pe motive religioase, atunci când sângele este vărsat, au depășit ceea ce era permis. Și, din păcate, sunt din ce în ce mai multe fapte când confesiunile de conducere împart lumea în regiuni și comunități aflate în război, ceea ce poate duce, în cele din urmă, umanității la o catastrofă generală, o apocalipsă. Este surprinzător că credincioșii, prețuind ambiții confesionale osificate, au uitat că Dumnezeu este pentru toți oamenii de pe pământ până la urmă unu (unul!) indiferent ce nume îl numesc - Allah, Hristos, Yahweh, Buddha etc.

Oamenii moderni, în special ateii pragmatici, trebuie să înțeleagă asta gând de fapt, este material, iar ceea ce se spune se realizează întotdeauna o dată, realizat (bine și rău) conform legii feedback-ului. Acesta este rolul și puterea cuvintele , rugăciune, apel la Dumnezeu, personificând Legile Universului. Credința în Dumnezeu este o manifestare cu semn plus, pentru că este puterea universală a creației și a armoniei în lume. Dar tăgăduirea lui Dumnezeu neîncredere va fi întotdeauna cu un semn minus, ceea ce duce întotdeauna la dizarmonie și autodistrugere. Și nu degeaba Dumnezeu este numit Creatorul sau Aiyy Tagara în Yakut. Iar Diavolul și „abaasy” ​​este un început negativ, distructiv. Așa că alegeți, oameni buni, cum trăiți - cu un minus sau un plus. A crede sau a nu crede? A fi sau a nu fi?

Dacă ne uităm în profunzimea istoriei întregii omeniri, vom găsi un fapt esențial că Dumnezeu nu a avut un nume printre multe popoare antice ale lumii, pentru că era doar Raiul (universul) sau Tengri în limba triburilor de limbă turcă. Mai târziu, El, Atotputernicul, a început să personifice atunci când modelul politeismului în religie a început să se răspândească, când au apărut zeități antropomorfe în locul celor zoomorfe. Dar acesta este un subiect separat, nu vom aprofunda.

De-a lungul timpului, s-au produs metamorfoze tragicomice: un om pe Pământ, afirmându-și din ce în ce mai mult voința și puterea, a devenit în cele din urmă stăpânul Naturii și astăzi, după ce l-a împins grosolan deoparte pe Tatăl Ceresc, își imaginează că este mesia, principalul Dumnezeu, precum Luna coreeană, de exemplu, sau rusul Vissarion, fost polițist. Aceasta este ceea ce am trăit noi, călcând în picioare toate adevărurile, coborându-L pe Unicul Dumnezeu din Ceruri la nivelul nostru pământesc (păcătos).

Cu toate acestea, nu totul este pierdut și trebuie să spun că vechea credință în Dumnezeul Cerului, în Tengri încă nu a dispărut, nu a murit, a supraviețuit până în vremurile noastre tehno-urbanizate. Această credință cu adevărat mare (cosmogonistă) a fost păstrată de un popor relativ mic din Nord, în țara Polului Frigului, în locuri în care conflicte sângeroase și războaie nu au izbucnit, unde pacea și liniștea domnea în sânul verde al Mamei Natură. . „Tagara sirdaata” încă se vorbește aici, este tradus în rusă ca „cerul s-a luminat”. Conceptele de „rai” și „takara” (Dumnezeu) sunt sinonime cu poporul Sakha. Oamenii și-au păstrat vechea credință în Rai. Tengri , iar acum ritualurile și algys (binecuvântările) acestei religii străvechi, Tengrianismul, pot fi văzute la principala sărbătoare națională Ysyakh, care se ține anual la începutul verii nordice, mai des în ziua echinocțiului de vară, 22 iunie.

În plus, raționamentul meu despre tengrianism se bazează pe materialele mituri și legende populare și, cel mai important, toate acestea pot fi găsite în textele epopeei poporului Sakha - olonkho , acum recunoscut de UNESCO ca o capodopera mondiala a artei populare.

V olonkho se spune că Dumnezeu- Tengri , Үryuҥ Aiyy Toyon, a creat tot ce este vizibil și invizibil, precum și omul și tot ce există pe pământ, în Lumea de Mijloc. Acest lucru este scris și în „Biblia” creștinilor și cărți sacre alte confesiuni monoteiste. Mai departe în olonkho se spune că oamenii sunt „cu frâiele la spate, cu un căpăstru pe umeri, rude ale zeităților aiyy” (kөhsүttten kөntөstөөh, arҕaһyttan teһiinneh Aiyy aimakhtar). „Frâiele” și „fărâmurile” în oameni înseamnă legătura lor eternă și dependența de zeități - aiyy ai Lumii Superioare, care îi guvernează, sunt arbitrii destinului „cu două picioare” de pe pământ. Oamenii sunt indisolubil legați de spațiu, de univers și sunt o particulă a întregului univers, vorbind într-o limbă modernă care este pe înțelesul tuturor.

Pentru poporul Sakha, soarele este un simbol vizibil, întruchiparea zeului Taqar, la care obișnuiau să se roage în fiecare dimineață, iar în tengrianism, semnul grafic al lui Dumnezeu este o cruce cu un cerc în centru și patru larg divergente. raze, despre care scriu cercetătorii moderni ai acestei religii străvechi de pe pământ.

Apropo, numele de sine al poporului Sakha provine din cuvântul „sakh”, care este tradus din turcă ca lumină, foc, soare. Ei au fost întotdeauna adoratori ai soarelui și au adorat focul, care oferă unei persoane lumină, căldură și viață. Sakha (Sakas) a fost cândva un popor mare, împrăștiat pe vastele întinderi ale Europei, Asiei și Africii de Nord. Mult „Saka” poate fi găsit chiar (limbă și cultură) printre indienii din America de Nord, cum ar fi triburile de stepă din Dakota și Sioux. În multe țări ale lumii, puteți găsi urme ale activității și culturii Saks - în toponimie, nume, arhitectură, religie etc. Dar, spre deosebire de unele popoare ale lumii, nu s-au lăudat niciodată cu exclusivitatea lor și, în mod egocentric, nu s-au limitat la cadrele naționale, ci au încercat întotdeauna să împărtășească altor popoare experiența istorică dobândită din cele mai vechi timpuri, dizolvată în mijlocul lor, devenită parte a cărnii lor. -sânge și spirit. Și acest lucru este corect, într-un mod divin, în Tengrian.

Ysyakh în Yakutia - sărbătoarea cinstirii zeităților cerești - aiyy - începe cu ritul de închinare a soarelui răsărit, Үrүҥ Aiyy Toyon, care, apropo, a fost adorat înainte chiar și de către romani-mitrieni. Este interesant de remarcat faptul că simbolul inițial al creștinismului a fost un pește, un miel sau un porumbel, iar apoi în secolul al V-lea d.Hr., sub influența hunilor care au invadat Imperiul Roman, aceștia au adoptat crucea care împodobeau steaguri ale lui Attila, al cărui zeu era Tengri, ca simbol al credinței lor. Aceasta, mai exact, s-a întâmplat în 452, când Papa Leon eu-th a salvat Orașul Etern de la distrugere acceptând crucea Tengriană, a ridicat-o, întâmpinându-i pe „barbari” vorbitori de turcă, războinicii lui Attila.

Cu toate acestea, multe fapte și informații istorice despre tengrism s-au pierdut iremediabil din cauza apariției de mai târziu, credințe și religii moderne în arena istorică. De exemplu, Inchiziția medievală, faimoasa „vânătoare de vrăjitoare” este legată tocmai de distrugerea fizică a adepților „vechii credințe” - Tengrianismul. Acești iezuiți înfocați au luptat împotriva faptului că tengrienii au susținut întotdeauna toate credințele și confesiunile existente în lume și au negat dominația și dictatura unei singure credințe în lume. „Nu distrugeți, ci creați” - cere zeu suprem Oamenii Sakha - Aiyy Taqara. Și cuvântul foarte sacru „aiyy” înseamnă - creație, creație, muncă pentru bine. În plus, această religie cere să se respecte și să iubească „apa, pădurile și pământul”, toată natura, unde trăiește omul „cu două picioare”. Cu toate acestea, lumea noastră modernă tehnogenic-civilizată, copleșită de lăcomie și sete de consumism, distruge în grabă și fără suflet spațiul înconjurător, mediul în care trăiește. În fiecare an creștem extracția de resurse naturale, desfacem interiorul pământului, tăiem pădurile, poluăm corpurile de apă, lăsând în urmă munți de deșeuri și un deșert mort. Terenul si apele sunt poluate la limita. Aerul este otrăvit de gaze otrăvitoare, planctonul și balenele mor în mări și oceane. Și toate acestea sunt distrugere, încălcarea legilor Raiului - Tengri , Cel Atotputernic. Dar de ce nu se ridică toate religiile dominante ale lumii pentru a proteja Natura la înălțimea lor? Unde sunt vocile lor puternice? Ceva nu se aude. S-ar putea să nu protesteze cu furie pentru că în cărțile lor sacre sunt predicate în principal legile moralității și eticii vieții umane, comportamentul și modul de viață al unei persoane în viața de zi cu zi, în echipă, în rândul lor. Și nu există în aceste scripturi că este necesar să protejăm natura, mediul înconjurător, despre care credința tengriană învață pe toată lumea.

Dar de ce oamenii, credincioșii, înțelegând și cunoscând dezastrul de mediu care se desfășoară în lume, nu pot găsi un limbaj comun, să se unească împotriva declanșării distrugerii totale? Distrugere de sine. Din păcate, majoritatea statelor și comunităților din lume trăiesc cu preocupările de „ziua zilei”, treburile de moment, fără a se gândi la viitor. Oamenii s-au închis în propriile lor sisteme politice, economice și religioase, ignorând, neascultând vocea rațiunii, nerespectându-se unii pe alții, ci mai degrabă dușmănie. Bine, dacă e politică. Dar este paradoxal și, cel mai important, jignitor că oamenii care cred în Dumnezeu din cauza unor neînțelegeri mărunte în materie de credință, chiar și între aceeași mărturisire, se ucid și se distrug fizic! Gândiți-vă la Ulsterul creștin sau la Bagdadul musulman. Și explozii sângeroase în Pakistan, America, Rusia, când fanatismul religios extrem se transformă într-un act politic extremist. Religia se transformă într-un instrument al politicii pentru unele state cu autoritate. Peste tot conflicte, discordie, dezacord... Unde este calea de ieșire? Ce poate salva o umanitate ambițioasă, extremă?

Cred că este credința în Unul Dumnezeu care poate salva, după cum cred. Tengrianismul a fost tocmai o astfel de credință care unește toți oamenii, al cărei adept era marele reformator și „omul mileniului” - Genghis Khan. Văzând că lumea este înfundată în ciocniri și războaie sângeroase, realizând că violența și crima au devenit un dezastru total pentru toți oamenii, el a decis să „elimine o pană cu o pană”, adică să restabilească ordinea și armonia în lume prin forța armelor. Dar aceasta necesita și o credință dreaptă și înțeleaptă. Și credința în Rai- Tengri era destul de potrivit pentru această idee. De fapt, tengrianismul a favorizat toate religiile care existau la acea vreme, inclusiv chiar și pe cele păgâne, care se numărau printre acele popoare al căror spațiu de locuit a fost anexat marelui său imperiu de către Genghis Khan. Aceeași politică a fost urmată mai târziu de urmașii și descendenții săi. Deci, de exemplu, în timpul Hoardei de Aur, ortodoxia a înflorit și s-a întărit în Rusia. Același lucru se poate spune și despre religiile din China, Iran, India etc. Nomazii tengrieni nu au distrus moscheile, templele și mănăstirile, considerându-le locuința unui singur zeu – Al cerului -Tengri , Atotputernicul, în care credeau maeștrii marilor stepe eurasiatice - sciții, sacii, hunii și mongolii. Apropo, cuvântul „Hun” provine din limba turcă „kun” – soarele. Aceștia erau „oameni ai soarelui” sau „kun diono”, așa cum s-au numit Sakha (saki) din cele mai vechi timpuri. Și soarele, după cum știți, l-a personificat pe însuși zeul Taҥar sau T e ngri în limba multor popoare vorbitoare de turcă.

Dar ce fel de credință a fost și când a apărut și unde? Studiind materiale despre istoria popoarelor lumii, constatăm că în mileniile IV-III î.Hr. în Mesopotamia s-a născut primul stat Sumer din lume, având o limbă scrisă proprie și o cultură înaltă. De asemenea, aflăm din numeroase tăblițe cuneiforme că limba sumerienilor era asemănătoare cu cea turcească și credeau în Dumnezeul Cerului, numit „dingir” sau „tengir”. Lumea lor existentă era formată din trei părți - cerească (sus), pământească (mijloc) și subterană (inferioară), unde trăiau „abdominalii” malefici. Axa universului pe care l-au avut era Arborele Lumii, iar sumerienii se numeau „sak-gik”. Și au venit în Mesopotamia dinspre nord-est din Aratus, în regiunea Mării Caspice. Interesant, în olonkho se spune că vechea patrie a Sakha (Saks) era situată lângă Marea Arat (Aral?). Există prea multe coincidențe cu realitățile etno-culturale ale poporului Sakha? Și sumerienii „abs” sunt creaturi rele „baasy” ​​în epopee olonkho Oamenii Sakha?

De-a lungul timpului, sumerienii au fost învinși de alte popoare și, aparent, împinși înapoi la marginea de nord a imperiului lor - la nordul Iranului modern și a Asiei Centrale, unde în mileniul I î.Hr. au apărut statele popoarelor nomade turcofone din Saka şi Huni. Și aici, în întinderile vaste și nesfârșite ale Eurasiei, credința nomazilor într-un zeu ceresc era și mai puternică - Tengri , unul și omniprezent. Cel Atotputernic! Aici, sub cerul liber, sub soare și stele, suflat de toate vânturile, o persoană se simțea ca o particulă vie, foarte mică, a întregului univers - heyge ... Și acum viața unei persoane, soarta lui, depindea de mișcarea vântului, de creșterea ierburilor, de razele soarelui și de stelele, de voința Cerului, Atotputernicul ... Și toate acestea - Tengri care trebuie să se roage și să dea daruri. Iubire si respect.

În timpul domniei succesorilor lui Genghis Han, la Beijing a fost construit Templul Raiului, foarte asemănător ca formă cu cortul rotund al oamenilor de stepă, în care împărații chinezi din dinastiile ulterioare s-au rugat, au cerut Cerului har și prosperitate în stat. Acest rit a fost respectat în China până la începutul secolului al XX-lea, ceea ce este o altă dovadă că credința tengriană, care cheamă pe toată lumea să se plece în fața Cerului (universului) și a Naturii, a fost răspândită în multe țări din Orient și Eurasia. Să ne amintim de cultul Arborelui Lumii (Yggdrasil) și al zeului Odin printre popoarele Europei, care apar adesea în olonkho turcesc-Saha. În Japonia, religia Shinto (șintoismul) propovăduiește admirația pentru Natură și Rai, progenitorul, al cărui fiu este considerat însuși împăratul. Și cuvintele „shogun”, „samurai”, „sakura” sunt foarte asemănătoare cu cele Yakut (turcă) în sens și pronunție. Una dintre ramurile șintoismului se numește „tenri-kyo”, în care este venerată divinitatea supremă. Tenri ... Se pare că Shinto este un fel de ramură estică a tengrianismului, ca și varietatea sa nordică din Yakutia. Și străvechile cruci tengriene sunt bine conservate în Altai, în regiunile Caucazului, Asia Centrală și, mai ales, în Europa.

Trebuie adăugat aici că creștinismul a adoptat de la tengrieni nu numai simboluri, ci și forme de ritualuri religioase și, cel mai important, cuvintele și textele rugăciunilor. În primele secole ale noii ere, peștele era simbolul creștinismului, pentru că împărăția lui Iisus Hristos (mesia) a venit concomitent cu debutul erei Peștilor conform calendarului astrologic. Acum, odată cu debutul celui de-al doilea mileniu, era Vărsător a ajuns la putere, ceea ce înseamnă sosirea unei alte credințe, reînviată. Credința armoniei și păcii pe Pământ. Iar armonia și pacea înseamnă pentru toate popoarele - să trăiască în conformitate cu legile naturii și ale spațiului, care este esența principală, nucleul tengrianismului. Și care a fost motivul apariției creștinismului pe Pământ? Creștinismul propovăduiește egalitatea în fața lui Dumnezeu, iubirea și respectul față de aproapele, simpatia și filantropia, de care era nevoie urgentă în timpul sistemului sclavagist care a predominat în multe țări din Europa și Asia. Odată cu dezvoltarea comerțului și meșteșugurilor, au început să apară orașe mari, în care s-a acumulat un număr mare de oameni, pentru a reglementa relația dintre care era nevoie de noi legi și reguli în domeniul moralității și moravurilor. Așa au apărut codurile și poruncile lui Hristos și Mahomed, scrise în Biblie și Coran. Dar nu mai spuneau nimic despre cer și stele, despre dragostea pentru mama natură, despre mediu. Vremurile s-au schimbat, iar natura a devenit pentru oameni doar o sursă de bogăție materială, de îmbogățire. Animalele și păsările au fost distruse, pădurile au fost tăiate, pământurile au fost săpate... Aurul, banii au început să joace un rol din ce în ce mai important în viața unei persoane și a statelor. Și acum, în vremea noastră, banii au ieșit în prim-plan, împingând deoparte credința în Dumnezeu din ce în ce mai departe... Vițelul de Aur se întoarce, iar acum aurul și banii au devenit principalul idol și idol al oamenilor.

Turcii și mongolii nomazi nu s-au lăsat însă seduși de strălucirea aurului și a pietrelor prețioase, căci ei, adevărații copii ai naturii, se bucurau în primul rând de soare, de întinderea stepei, de caii lor cu picioarele repezi și de cerul senin - Kyok Tengri. Nu s-au închis, nu s-au așezat în spatele zidurilor groase de piatră ale orașelor, nu și-au pierdut timpul în palate bogate, luxos mobilate cu ustensile. Turcii de stepă și mongolii au preferat libertatea, au iubit-o pe Mama Natură, pe care o animau și o venerau. Iar locuințele lor, corturile și iurtele, erau prefabricate, ușoare, convenabile pentru migrare. Poporul Sakha avea urasa din scoarță de mesteacăn, în care, după cum cred, au fost efectuate ceremonii în onoarea lui Aiyy Tahar. Și templele tengriene, după cum scriu istoricii, aveau cupole în formă de cort, care pot fi văzute acum în moscheile islamice și bisericile creștine. La baza acestor clădiri se află o fundație în cruce. O copie exactă a templului Tengrian (cu nouă cupole) din Kazan, care a existat în timpul lui Ivan cel Groaznic, se află acum în centrul capitalei Rusiei - Moscova, pe Piața Roșie. A zecea cupolă în cinstea sfântului nebun Sfântul Vasile Preafericitul a fost atașată ulterior, din păcate. El, acest dom, este de prisos. Nouă cupole sunt în onoarea a nouă zeități (aiyy) ale credinței tengriene. Exact un astfel de templu, dar numai din lemn, stătea în centrul capitalei lui Genghis Khan din Karakorum, după cum arată documentele de arhivă. Înseamnă că nu degeaba stă în picioare, goală și nelocuită, Catedrala Sfântul Vasile Preafericitul, la Moscova - așteaptă în aripi. Templele și catedralele cu cupole tengriene acoperite cu cort pot fi văzute și în multe țări europene, chiar și în Vatican - centrul credinței catolice (creștine) mondiale. Vechile temple europene din Grecia și Roma nu aveau cupole, a căror arhitectură era standard - cu unghiuri drepte și coloane. Forme rotunde, asemănătoare cortului, au venit în Europa odată cu hunii din Attila, la fel ca imaginea crucii tengriene de pe steagul nomazilor.

Pe lângă cruci și cupole de pe temple, nomazii tengrieni au ridicat pe teritoriile țărilor cucerite stâlpi ciudați-bagana (serge), ca semne ale puterii lor. „Au marcat”, mai spun rușii. Aceste simboluri sunt acum numite stâlpi de către popoarele europene, care pot fi văzute în piețele centrale ale multor țări ale lumii. Un astfel de „serge” maiestuos de înalt este pus în onoarea unor evenimente sau victorii mărețe.

Următorul simbol semnificativ al puterii și puterii este imaginea vulturului de stepă tengrian de pe steagurile și emblemele multor țări, inclusiv America. Aceasta este o imagine formidabilă expresivă a zeității Tengrian Khotoi Aiyy, care trăiește pe al patrulea nivel al cerului. Din cele mai vechi timpuri, vulturul a fost un simbol al statului și al marilor asociații tribale din El printre turci. Nu de aici a luat naștere cuvântul „Hellas”, un stat grec, a cărui dezvoltare și cultură au fost, fără îndoială, jucate de sciții și sacii de la Marea Neagră, de altfel, care aveau propria lor limbă scrisă și structură statală înaintea grecilor? si romani. Nu este fără motiv că pe teritoriul Greciei se găsesc movile funerare, arme și unelte ale centaurilor de stepă. Și numele Hera, Agamemnon, Vasilen... Acesta din urmă înseamnă în Yakut „basylyk” domn.

Nu vom continua să căutăm urme istorice ale tengrienilor vorbitori de turcă, ci vom acorda atenție principalelor valori determinante ale vieții care joacă și vor juca un rol important în viața tuturor oamenilor de pe Pământ. Tengrienii au considerat aceste valori eterne în niveluri (de jos în sus) în funcție de gradul de importanță a acestora pentru o persoană și societate în ansamblu. Și au fost personificați de egregorii sacrali având propriul lor aspect și locul unic în ierarhia spiritelor și zeităților tengriene - Aiyy.

Aan Alakhchyn Khotun, de exemplu, este considerat stăpâna-spirit a zonei în care locuiește o persoană. Ea personifică o mică patrie și este, spunând limbaj modern, principalul egregor al habitatului uman permanent. Și, într-adevăr, toată lumea de pe Pământ este conectată prin fire invizibile (energetic) cu chiar zona în care s-a născut și a crescut și este atras în mod constant de oriunde s-ar afla. De aceea, Sakha Tengrianii, când se întorc acasă, în patria lor, se înclină (se roagă) și îl hrănesc (vă rog) pe Aan Alakhchyn Khotun cu cele mai bune alimente și băuturi. De obicei, acestea sunt clătite, unt și koumiss. În acest rit, credința tengriană, există un mare respect și reverență pentru mediul și localitatea cu care sunt asociate nașterea și cea mai bună copilărie. Tara natala!

Urcarea scărilor din Aiyy Tagara începe cu dragoste și respect pentru principalele valori ale vieții umane.

Pe primul nivel inferior al cerului trăiește zeița fertilității și reproducerii Aiyysyt Khotun. Ea prezintă „ kut „- (sufletul) copilului în viitorii săi părinți. Acest proces intim, ascuns ochilor, avea loc de obicei noaptea, când Luna domnea pe cer și, prin urmare, numele ei poate fi tradus din turcă ca Lunar. „Da” în multe limbi turcești înseamnă „lună”. În a treia zi după nașterea copilului, Aiyysyt Khotun părăsește Pământul, zboară înapoi în Rai.

În onoarea zeiței Aiyysyt și a nașterii unui copil, în familie este săvârșit un ritual de închinare și desfacere a acestei frumoase femei cerești. În timpul nostru, această ceremonie a devenit o sărbătoare a zilei de naștere a unei persoane.

În plus, copilul este protejat și protejat de necazuri de către zeiță Ieyahsit, pe care creștinii l-au transformat într-un înger păzitor al omului. Această femeie cerească dintre tengrieni era egregorul întregului clan, trib. Pentru că o persoană, membru al unei comunități, este crescut și protejat încă de la o vârstă fragedă de întreaga comunitate, colectiv. În consecință, ritualurile de venerare au fost deja aranjate pentru ea nu într-un cerc îngust al familiei, ci mai extinse, colective în tusulge cu serja sacra, cu salam suspendat, ritualuri și băuturi kumys.

Urmată de Дьɵһɵгɵй Ayyy , sau Kүrү ɵ Dɵһɵgɵy . Aceasta este zeitatea patronă a cailor și a vitelor, principala bogăție a păstorilor Sakha. Cu cât sunt mai multe viețuitoare pe pășuni, cu atât o persoană este mai bogată și mai prosperă financiar. Prin urmare Дьɵһɵгɵй Ayyy a fost întruchiparea, egregorul valorilor materiale în lumea de mijloc a oamenilor. Și în cinstea acestei venerabile zeități, au fost aranjate ceremonii în familie, ysyakhs cu oaspeți și cadouri.

Ne vom ridica mai sus de-a lungul nivelului Tengrian al Raiului, unde locuiește în al 4-lea olokh. fierbinte Ayyy, care este totemul lor principal pentru majoritatea clanurilor poporului Sakha. Pe standardul șefului întregului clan Kangalass, Tygyn Darkhan, se afla Khota - un vultur formidabil. Prin urmare, vulturul a devenit pentru tengrienii Sakha un simbol al unificării statului. Acest lucru este menționat în textul de mai sus.

Apoi am ajuns la mare Uluu Toyona care a dat oamenilor „sur” -spiritul, fără de care toate cele trei „kut” (sufletul) unei persoane sunt incomplete. În plus, el este progenitorul și sfântul patron al șamanilor și femeilor udagan, vindecătorilor și ghicitorilor, precum și al oamenilor de creativitate și artă. Prin urmare, poate fi numit principalul egregor al creativului, spiritualitate pe pământ.

Există încă o zeitate pe nivelul înalt al Raiului Sүҥ Dyaaһyn , care pedepsește oamenii fără milă pentru păcate și abateri de la cele mai înalte legi ale Raiului, Aiyy Tagara. Și aceasta este corectă, pentru că în mod creștin, iertând criminali înfocați, lăsând răul (au dat indulgențe pentru bani), contribuim prin aceasta la înmulțirea păcatelor, a viciilor și a crimelor grave. zeitate tengriană Sүҥ Dyaaһyn nu i-a iertat pe apostați, ci a fost aspru pedepsit.

Pe al șaptelea nivel al cerului trăiau zeitățile care au ghidat și au determinat soarta fiecărei persoane - Taҥkha Khaan, Dyylҕa Khaan și Bilge Khaan. Deasupra lor stăteau doi mari tengrianism aiyy - Odun Khaan și Chygys Khaan, zeități ale sorții și ale sorții, care, cred, determină viața și soarta unui întreg popor, toți oameni din Lumea de Mijloc. „Chygys haan yyaaҕa, Odun Haan oҥoһuuta” se spune din cele mai vechi timpuri printre oameni. Conform legii lui Chinggis Khan, conform definiției lui Odun Khan, viața noastră ar trebui să curgă și să se dezvolte. Abaterea de la legile cerești ale zeităților destinului este plină de „Uruskhal” - distrugere, catastrofă. După moartea sa, o persoană care a încălcat legile aiyy a ajuns în „kyraman” sau „diabyn”, adică pentru a spune simplu, în rai sau iad. Aceste cuvinte ne amintesc de definițiile - „karma” și „diavol”, care se potrivesc cu sensul.

Mai des, greșelile rele și păcătoase ale unei persoane se întâmplă din faptul că un demon a stăpânit-o sau în Yakut „abaagy buulaabyt”. Și pentru ca o persoană să nu fie influențată de forțe negative, distructive, trebuie să creadă sincer în aiyy-ul său bun, că Taqara îl va ajuta în toate. Cei care se îndoiesc de credința strămoșilor lor devin adesea o victimă a spiritelor rele - „abaagy”. Și știința modernă a dovedit că o persoană care crede sincer în Dumnezeu sau în forțele sale spirituale interioare poate depăși orice nenorocire, chiar și boală, inclusiv cancerul. De aceea, șamanii, ca niște psihoterapeuți buni, ajută pacientul să scape de boala care i s-a infiltrat prin „alungarea spiritului rău”. Iar pentru o persoană care nu crede „nici în Dumnezeu, nici în diavol”, ritualul (sugestia) nu va ajuta. Deci secretele destinului unei persoane, rezultatele vieții sale, depind în totalitate de starea spiritului (sur) și a sufletului (kut), pe care Sakha le are nu unul, ci trei.

Trei suflete și spiritul unui om din Lumea de Mijloc în Tengrianism sunt conectate prin „frâi” cu zeitățile aiyy care trăiesc în cele mai înalte niveluri ale Raiului. „Buor-kut” (sufletul pământului) este asociat cu egregor-aiyy Kүrү ɵ Dyɵһɵgɵyem , stăpânul a tot ceea ce este vital, material pe pământ. „Salgyn-kut” (aer-suflet) este asociat cu cereștile nivelurilor superioare, cum ar fi Odun Khaan, Chygys Khaan, Bilge Khaan ... Aceasta este o zonă de informații despre trecutul, prezentul și viitorul unui persoană sau o națiune întreagă. În termeni moderni, aceasta este zona noosferei academicianului Vernadsky în straturile superioare ale atmosferei Pământului, unde se acumulează toate informațiile despre trecutul, prezentul și viitorul planetei noastre și nu toată lumea are acces la acest domeniu, doar câțiva aleși, precum ghicitorul Vanga.

Dar cel mai elementar și central suflet al unei persoane dintre tengrieni este „iye-kut” (suflet-mamă), pe care Aiyy Takara însuși, Yuryuk Aiyy Toyon îl dă unei persoane. După moartea unei persoane, „iye-kut” nu dispare, uneori revine, după ce s-a stabilit într-un nou-născut la ordinul lui Tagar. Acest lucru se întâmplă adesea în rândul acelor clanuri Yakut care aveau strămoși șamani. În acest sens, „kyramanul” tengrian este similar cu conceptul de transmigrare a sufletelor (karma) din budism. Apropo, însuși Buddha, Shakya Muni, era din tribul Sakya, acei arieni care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. Dar în ce zeu credea însuși prințul Gautama (Sakya Muni), nimeni nu știe. Poate în „dingira”, în Cer, ca vechii sumerieni din acele vremuri îndepărtate?

Dacă vorbim despre sumerieni, în special despre marele lor erou mitologic Gilgamesh, al cărui nume savanții sumerieni citesc fonetic (în pronunție) din cuneiform ca „ bilgemes ”, Apoi el, care a devenit mai târziu o zeitate printre sumerieni, este foarte asemănător cu marii eroi olonkho ai poporului Sakha. Poate că acest erou antic a devenit o zeitate-aiyy Bilge Haan printre tengrieni-Sakha, care trăiesc în nivelul superior al Sky-Takar.

Foarte asemănător cu acest fapt istoric, îl găsim în mitologia și credințele popoarelor europene. Tengrian Odun Khaan sub nume unu apare în saga și mituri scandinave și germanice, ca principală zeitate și erou. Îl găsim și pe el, Odin, în panteonul triburilor antice ariene, relația genetică cu care oamenii de știință au găsit-o printre iakutii Sakha, despre care s-au spus și s-au scris multe nu a fost încă infirmată. Un mit scandinav spune că Odin, un mare erou, s-a născut și a trăit în sudul îndepărtat „în valea verde și vastă a șapte râuri” de unde strămoșii varangiilor scandinavi au venit la nord, în turcă „barakh” - cei plecați. . Acesta este, probabil, nu departe de vechiul oraș arian Arkaim, în nordul Kazahstanului modern, în regiunea Semirechye, unde strămoșii Kangalas-Sakha - „Kangly”, care sunt adesea menționați în documentele de arhivă de către arabi. și chineză, odată trăită. Putem spune că „anglo-saxonii” britanici sunt rude cu „Kangles-Sakha” moderni. Acest lucru este destul de probabil, deoarece există multe cuvinte Yakut în limba engleză, care au fost deja scrise și dovedite. Dar acesta este un subiect separat, domeniul filologilor. De aici tragem concluzia că noi, poporul Sakha, avem cu popoarele ariene din Europa - germanii, scandinavii, britanicii etc. - strămoșul comun al lui Odun Khaan, care a devenit zeitatea noastră.

Centrul geografic al zonei de silvostepă a Eurasiei este Altai și regiunea Semirechye (nord-estul Kazahstanului), unde din cele mai vechi timpuri oamenii au extras fier, cupru, aur etc. În stepele din Baikonur, în același loc, au fost crescuți cai cu picior iute. Cal și fier - aceștia sunt cei doi factori principali în dezvoltarea întregii civilizații mondiale ulterioare. Sabia-bata de fier a locuitorilor stepei în luptă au depășit întotdeauna armele din os sau bronz ale dușmanilor de picior care pier sub copitele „monstrilor cu picior iute” ai nomazilor.

Asa de viteza de calatorie și calitatea armei în antichitate avea același înțeles ca avioanele și bomba atomică din timpul nostru.

În al doilea și primul mileniu î.Hr., locuitorii stepei („centauri”) și-au depășit în toate vecinii sedentari, iar apoi peste tot au început să adopte – arme, haine, scris (runic), credință în zeii cerești (antropomorfi) etc.

Deci, în secolul al III-lea. î.Hr NS. Saks și Massaget, înfrângându-i pe moștenitorii lui Alexandru cel Mare, au întemeiat regatul parților, ale cărui granițe ajungeau până în India și Babilon. Înainte de asta, au învins armata persană „invincibilă”, ucigându-l pe însuși regele - marele Cyrus. Măreția batyrilor de stepă din acele vremuri îndepărtate este dovedită de rămășițele unor uriași de piatră găsite în anii optzeci ai secolului XX (destul de recent!) Pe platoul Ust-Yurt (fântâna Bayt) la vest de Marea Aral („Arat muora). " de la olonkho?). Aceste statui înalte (până la 4 metri!) ale războinicilor-gărzi stăteau lângă două movile sacre. Unele pietre au texte runice. Texte similare (suruk-bichik) se găsesc pe stâncile din Yakutia. Numărul de statui este izbitor - aproximativ șaptezeci de cifre! Poate că acești războinici de piatră sunt strămoșii modernului Sakha, a cărui casă ancestrală a fost vasta regiune a Mării Aral și a lacului Balkhash, „Țara lui Aratta” printre sumerienii din Mesopotamia. Acum locuiesc acolo descendenții celebrilor Sakas și Massagets, care se numesc kazahi și kârgâzi. Aceștia sunt „Khas-Saks” și „Kyrgyzs”, frați de sânge ai Yakut-Sakha, care s-au schimbat de-a lungul timpului, dar și-au păstrat limba și cultura turcească.

Trebuie remarcat aici că regiunea Semirechye și Altai este și casa ancestrală a strămoșilor multor popoare din Europa și Asia, de la britanici până la japonezi, care trăiesc acum la periferia acestei mari silvostepe Eurasia, care s-au schimbat foarte mult de la acele vremuri îndepărtate, uitate. Dar ei sunt uniți de rădăcinile limbii antice (pra-turcice), grafica scriere runică, legende și mituri epice, elemente de cultură militară (cavalerească) și credință tengriană. De exemplu, cavalerii regelui Arthur și samuraii Tokugawa au multe în comun atât în ​​ceea ce privește armele, cât și regulile eticii militare. De exemplu, „onoarea este mai presus de toate!” Aici putem adăuga pietrele megalitice sacre „menhire”, care erau folosite în ritualurile de venerare a Cerului Etern, stelele-luminari, Tengri. „Menhir” printre Yakuts-Sakha este cuvântul „mege”, adică „sacru, etern” în sens. Acești „menhiruri” au supraviețuit în Altai, de unde strămoșii multor popoare s-au răspândit în țările lumii, iar acum pot fi găsiți peste tot - în Europa, Africa de Nord, India, Iran etc. Și acolo unde se ridică acum, nomazii tengrieni probabil i-au pus. Pe lângă „menhiruri”, popoarele Eurasiei pot fi acum unite de Marea Prințesă a Altaiului - Kadyn, ale cărei rămășițe (relicve) au fost recent reîngropate în pământul sacru Altai. Dar acesta este un alt subiect foarte important. Apropo, „Kadyn” printre oamenii Sakha este „Khatyn” sau „Khotun”, care înseamnă „stăpână”.

Acum despre Chygys Khaan, o zeitate-aiyy de mai târziu în panteonul Tengrians-Sakha, pe care îl consider un adevărat erou istoric - Genghis Khan, deoarece legile sale privind structura statului (economie, impozite, religii etc.) sunt încă lucrează și , cred că sunt „eterni” și funcționează în sisteme birocratice moderne în multe țări ale lumii. Dar în ce zeu credea Genghis Khan, acest mare reformator și transformator de pământuri, capul și conducătorul nomazilor din Eurasia? Răspuns: în Dumnezeu Tengri , timp în care credința tengriană și-a atins semnificația și apogeul istoric și a câștigat respectul multor popoare și țări ale lumii. Și sub el și succesorii săi din multe țări, inclusiv Rusia, au fost păstrate și dezvoltate religiile - creștinism, islam, budism, taoism etc. În epoca dominației Hoardei de Aur în Rusia s-au întărit influența și puterea Ortodoxiei, au încetat conflictele sângeroase între principate și au înflorit relațiile comerciale. „Pana este eliminată de pană”, iar Genghis Khan a stabilit „legi eterne”, eliminând violența și uciderea cu sabia, în care omenirea a urmat calea înțelegerii reciproce și a religiei, legile lui Dumnezeu ale fiecărei națiuni. De aceea el, Genghis Khan, a devenit „omul mileniului” și pe bună dreptate. Respectul, înțelegerea și toleranța față de credința și credințele altor popoare au făcut din el un cu adevărat Mare Persoană, pe care turcii Sakha l-au ridicat la rangul de ceresc-aiyy al credinței lor tengriene.

De aici trag concluzia că unele zeități ale panteonului tengrian Sakha (Yakuts) sunt adevărate figuri istorice care au dat popoarelor din Lumea de Mijloc, Pământului, acele legi și ordine de nezdruncinat pe care noi, copiii secolului XXI, le uităm și nu le uităm. doresc să observe. Este interesant că aceste zeități-eroi - Odun, Bilge și Chygys, spre deosebire de alte celesti-aiyy, au titluri destul de pământești - „khaan” sau „khakhan” (kagan), care se traduce prin „protector”, potrivit modernului „ acoperiș"... Aceasta înseamnă că numai legile Cerului, Dumnezeu-Tengri, ne pot proteja de noi înșine și de violența altor comunități umane. Și aceleași figuri istorice reale, după cum știm, au fost Iisus Hristos și Buddha. Oamenii, slabi și lipsiți de apărare, au avut întotdeauna nevoie de personaje conducătoare, principale-egregori, pe care le găsim în religia antică a popoarelor lumii, nu numai în tengrianism.

Toate cele trei „kut” - suflete ale unei persoane de mai sus sunt combinate cu „sur” (spirit), care dă unei persoane Uluu Toion, care stă în panteonul Tengrian separat de alte zeități aiyy. Iar imaginea lui Uluu Toyon, pe care oamenii îl venerau și îi aranjau în cinstea lui Ysyakh de toamnă, o sărbătoare, avea pentru toată lumea o mare valoare aproape egală cu cea a lui Yuryu Aiyy Toyon, principala zeitate a poporului Sakha. Dar acesta este un alt subiect, foarte interesant pentru cercetătorii credinței tengriene. Aici ar trebui să se pună accent pe alte aspecte care sunt vitale pentru contemporanii noștri. Vorbirea în credința tengriană este mai des despre conținutul principal al esenței umane - sufletul. Sufletul oricărei persoane (kut) este întotdeauna conectat cu Cerul, cu marele Tengri și copiii și ajutoarele săi - „aiyy”, care trăiesc în diferite niveluri ale cerului.

În viața tengrienilor, pe scara ierarhică a Raiului, sufletul unei persoane Iye-kut ocupă cel mai înalt nivel, este în viață valoarea principală decât materialul, economic. Același lucru se poate spune despre sfera spirituală, despre valori, culturale, pentru că sfera divinității Uluu Toion este mai înaltă decât nișa lui Kүrүɵ Dyɵһɵgɵya, care oferă unei persoane bogăție și bunăstare materială. Dar banii, economia și începutul consumeristului din vremea noastră, din păcate, ies pe primul loc, pentru că dictatura pieței și „sistemul capitalismului” necesită tocmai un astfel de raport de valori care contrazice ordinea și legile. lui Aiyy Tagar. Contrazice Legea Universului. Se pare că acum zeitatea Dyɵһɵgyi îl înlocuiește pe Үrүҥ însuși Aiyy Tagar și devine pentru noi principalul idol sau „vițelul de aur” al Vechiului Testament. Paradox. În cele din urmă, acest lucru poate duce la o întrerupere a armoniei vieții la o catastrofă globală. Toate acestea dovedesc încă o dată că legile Raiului, Aiyy Tagara sunt mai drepte decât legile pământești, juridice și economice inventate de persoana însuși, care se imaginează deasupra tuturor și a tuturor, care s-a plasat egocentric în centrul universului. De aici și atitudinea sa barbară, consumeristă, față de mama natură, față de păduri, ape și atmosferă. La mediul însuși. „Natura nu este un templu, ci un atelier”, spun eroii piesei lui Maxim Gorki, care a susținut, de asemenea, că nu există Dumnezeu. Negarea lui Dumnezeu a devenit o modă dăunătoare în secolele al XIX-lea și al XX-lea, ceea ce duce acum omenirea la autodistrugere și dezastre.

În al doilea rând, oamenii moderni, datorită dezvoltării tehnologiei, sunt obișnuiți cu schimbările rapide de locuri, cu călătoriile lungi și cu deplasările. Distanțele s-au redus considerabil, iar oamenii au început să-și părăsească mai des casele, au devenit „nomazi”. Prin urmare, mentalitatea, atitudinea oamenilor față de spațiu și timp, s-a schimbat. Ei, ca și vechii locuitori nomazi ai stepei, au început să privească mai des cerul și stelele. Oamenii au început să exploreze spațiul spațiului, au depășit granițele Mamei Pământ. Toate acestea împreună înseamnă că Raiul (spațiul cosmic) a intrat în viața unei persoane ca o necesitate, începutul principal de a cărui „dispoziție” depinde viața pe Pământ. Toate acestea au fost în credința tengriană și se întorc.

În al treilea rând, oamenii au început să înțeleagă că sănătatea oamenilor, întreaga armonie a vieții, depinde de starea mediului (aerul atmosferic, pământul și apa). La sol, 2/3 din toate pădurile care produc oxigen au fost deja tăiate, aerul și apa sunt poluate la limită. Nevoia de a respecta pădurile, râurile, mările și toate creaturile vii a venit, ceea ce ne readuce din nou la normele etice și legile tengrianismului.

În lumea noastră „agitată”, totul depinde de persoana însuși. În tengrianism, „kut” de mai sus (trei varietăți ale sufletului uman) sunt structuri energetice subtile care au fiecare natura lor cuantică-protonică și impulsuri asociate cu anumite sfere de câmp ale Cerului, atmosfera Pământului. De exemplu, „salgyn-kut” (aer-suflet) al unei persoane, aparent, este asociat cu noosfera lui Vernadsky, unde toate informațiile din trecut, viitor și viata reala pe Pământ, Lumea de Mijloc în Yakut.

De exemplu, o persoană se întoarce în zona în care s-a născut și a crescut, în patria sa, și se simte foarte bine aici, cât se poate de confortabil, cum se spune acum. Aceasta înseamnă că el este energetic profund și strâns legat de această casă, câmp, pădure, râu etc. Ritmul și biologia naturii sale, sufletele coincid cât mai mult posibil și chiar, s-ar putea spune, depind reciproc unul de celălalt, pentru o persoană, în esență, din ziua nașterii este o parte a acestui mediu, un anumit loc. - Patria Mamă. El este o parte vie a acestui mediu, ca o particulă biologică incontestabilă a mamei și a tatălui care l-au născut. De aceea, tengrienii au respectat profund, au iubit acest mediu (patria), și înzestrați cu epitetul „mamă”, au animat-o, înzestrați cu calități umane. Umanizat. Înzestrandu-și zeitățile și spiritele ichchi cu o înfățișare umană și calități spirituale, tengrienii i-au adus la fel de aproape de ei înșiși precum cunoștințele sau rudele vii. Aceasta a fost o unitate bazată pe respect și iubire. Astfel, Sakha a animat copaci, lacuri și râuri, care au fost numite cu afecțiune „Ebe” - bunica. Au tratat mediul, localitatea, natura cu mult respect. Aceasta va fi, în termeni moderni, necesară tuturor, „etica ecologică”, un standard de moralitate înalt, cu adevărat uman. Apropo, nimic nu este scris despre asta în cărțile religioase ale marilor confesiuni. De aceea credința tenriană le este superioară ca statut și relevanță. Este timpul ca o persoană să se desprindă de treburile și problemele pur personale și să se întoarcă pentru a înfrunta natura și marele cosmos, Nebu-Tengri.

Și ce înseamnă exact să trăiești după regulile și legile zeului Tengri, aiyy Tagara? Ce este?

La început, schimba-ti atitudinea fata de lucrurile din jurul tau, mari si mici; iubește-i și spiritualizează-i. Tengrienii cred că fiecare lucru, chiar și un scaun sau un cuțit, are propriul său „icchi” – un suflet care poate, ca ființă umană, să te respecte sau să se enerveze. Lucrurile pot chiar să se răzbune pe proprietarii lor neglijenți. Acum oamenii, ca membri ai societății de consum, aruncă fără milă, scapă de lucrurile lor „învechite”, deja demodate, chiar schimbă mașinile cu mărci supernou în fiecare an, ceea ce va fi o încălcare a legilor aiyy, eticii de mediu, când oamenii urmăresc din ce în ce mai multe lucruri la modă și luxoase.își aruncă fără milă mediul înconjurător - patria, se întristează pe Aan Alakhchyn Khotun, Stăpâna pământului. O persoană ar trebui să-și iubească și să-și prețuiască lucrurile prin prelungirea maximă a termenilor de utilizare, a vieților și a sufletului-icchi.

În al doilea rând, atent si relatie de iubire naturii, să spiritualizeze și fiecare plantă sau copac. Faceți o ceremonie de respect și reverență pentru zona în care ați venit. De exemplu, Sakha, fiind adevărați tengrieni prin sânge, genetic, se hrănesc întotdeauna, tratează spiritul focului (sunt tratați), care personifică spiritul-icchi al unei păduri, lac sau râu dat. Aceasta este o lege obligatorie, strictă pentru toată lumea, care, din fericire, acum este respectată peste tot, chiar și în bucătăria prietenilor sau rudelor tale în timpul unor sărbători sau sărbători. Nici nu spun că oamenii doar sparg copaci sau toarnă tot felul de murdărie în apă. Acesta este „annyy”, un păcat în Yakut.

În al treilea rând, atitudinea față de orice persoană, în special față de un copil, ar trebui să fie extrem de respectuoasă, în ceea ce privește fiul sau fiica lui Aiyy Takar însuși, Atotputernicul, pentru că el a fost cel care le-a dat „kut” - sufletul și le-a numit „aiyy aimakhtara”. ”, „kun diono” , care înseamnă rude ale zeităților superioare și ei sunt oamenii Soarelui, adică zeul Taҥar. Pentru insulte sau insulte sau pentru cei care sunt distante, urmează o pedeapsă severă. Tengri, spre deosebire de zeii altor religii, este mai aspru cu oamenii, ceea ce, cred, este corect în timpul nostru prea loial și neîngrădit. Pentru o persoană, „despărțită de libertatea excesivă” poate, în cele din urmă, să se autodistrugă, să distrugă totul și pe toată lumea. Și de aceea sunt necesare astfel de zeități precum Syu Dyaaһyn, care pedepsesc fără milă pe păcătoși înflăcărați și nestăpâniți.

Al patrulea , atitudinea față de alte religii, credințe și confesiuni (cu excepția celor distructive, negative, precum sectele sataniștilor, de exemplu) ar trebui să fie întotdeauna respectuoasă în rândul tengrienilor, pentru că cei mai mulți dintre ei sunt, parcă, urmașii vechea credință monoteistă, pentru surele, postulatele și învățăturile ale căror scripturi coincid complet cu atitudinile morale și etice ale lui Tengri, Aiyy Taqara. De exemplu, „Psaltirea” dintre creștini este un cod de legi al zeului Tengri, al cărui original, scris cu litere runice antice turcești, se află acum în depozitele arhivelor Vaticanului din Roma.

Din punct de vedere istoric, credința popoarelor antice în Rai, în supremul Absolut universal, a fost uitată și respinsă în mod deliberat de către adepții noilor, „marilor mărturisiri” ale lumii, care erau interesați în primul rând în stabilirea „adevărata lor credință”, influență. și putere pe Pământ peste tot. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, aceste mărturisiri, în mod surprinzător, au început să se despartă și să se dezintegreze, în dușmănie unele cu altele. Dar cea mai importantă greșeală a tuturor acestor asociații religioase, cred, este tocmai faptul că ele au aruncat din vechea credință în Rai componenta ei „universală”, lăsând în postulatele și „legile sacre” ale credinței lor doar morale și etice. , reguli pur cotidiene, cum ar fi zece poruncile lui Isus Hristos, ceea ce, desigur, nu este rău. Oamenii și-au dorit întotdeauna să trăiască în pace și să iubească cât de bine au putut.

Oamenii de știință moderni, inclusiv fizicienii, ajung din ce în ce mai mult la concluzia că gândirea umană poate fi realizată în ființă și se materializează. De aici concluzia că nu numai Universul (procesele care au loc în spațiu) afectează viața unei persoane pe pământ, ci și o persoană, ca parte a mediului cosmic, poate influența (energetic) „starea și caracterul” Universului. , dacă acceptăm începutul său complet rezonabil și măreț - Dumnezeu. De aici apare conceptul de un singur întreg: Om-Pământ-Cer (spațiu). Si inapoi. Se pare că vechii, inclusiv tengrienii, aveau dreptate.

Dacă luăm în considerare că Dumnezeu (Aiyy Tagara) este o energie cosmică pozitivă, creativă, cu un semn plus, atunci tot ceea ce este rău, negativ (Satana) este energie distructivă cu semnul minus, iar gândurile oricărei persoane despre bine, frumos și armonios, unindu-vă cu marea energie cerească (divină), creați totul pozitiv, bun pe Pământ. Trebuie doar să crezi și să te rogi. Și, dimpotrivă, gândurile rele contribuie la cele mai înalte forțe distructive și, revenind, aduc oamenilor necazuri și nenorociri.

Mai mult, trebuie spus că observațiile și concluziile oamenilor de știință cu privire la mediul și bioritmia unei persoane, despre o singură esență energetică și legătura unei persoane cu lucrurile și fenomenele din jurul său, precum și cu Cosmosul, coincid complet cu concepte de viață, oameni și zeități-aiyy Tengrian-Sakha...

În țările din Orient și Europa, înainte de creștinism, au înflorit religii „populare” precum zoroastrismul, mitraismul, taoismul etc.. Dar de ce în secolul XXI, pentru vremea noastră, tengrianismul este potrivit din multe religii antice? Ne-am apropiat de Cosmos, iar acum rolul astrologiei a crescut în viața oamenilor, a popoarelor lumii, când de poziția stelelor și planetelor depinde soarta nu numai a oamenilor individuali, ci și a statelor întregi. Oamenii de știință au descoperit că activitatea oamenilor de pe Pământ depinde direct de activitatea Soarelui, încep conflictele și războaiele, furtunile și cutremurele, incendiile și inundațiile, revoluțiile și restructurarea. Influența lunii asupra naturii și a oamenilor este cunoscută încă din cele mai vechi timpuri. Acum cei care sunt angajați în agricultură și horticultură trăiesc după calendarul lunar, pentru că bunăstarea lor depinde acum de ciclurile lunare. Acum chiar și cosmonauții noștri, înainte de zborul lor în spațiu, se roagă cu sârguință și stăruință, privind spre cer. Crede! Așadar, se dovedește că viața umană pe Pământ depinde de voința Cerului, Atotputernicul, despre care strămoșii și strămoșii noștri știau. Cercul este complet.

În general, dacă vorbim despre poporul Sakha (Yakuts), atunci acest popor vorbitor de turcă, în opinia mea, este poate cel mai vechi (relict) de pe Pământ, care, după ce a trecut prin numeroase războaie și catastrofe, a reușit să-și păstreze miezul vieții, spiritul și religia, Sky, Aiyy Tagara - Tengrianism.

Unii ar putea crede că autorul îi cheamă pe oameni să-și abandoneze credința inițială și să devină tengrian. Desigur că nu. Fiecare să rămână în confesiunea natală, dar într-un mod diferit va înțelege chipul și esența lui Dumnezeu în care crede.

Trăsătură pozitivă Credința tengriană este că nu sa afirmat niciodată în lume cu „foc și sabie”. Să ne amintim legile lui Genghis Khaan privind toleranța și respectul față de credințele și religiile altor popoare de pe pământ. Poate din acest motiv, această religie a nomazilor eurasiatici a dispărut apoi imperceptibil, lăsând urme sesizabile în creștinism, islam, budism etc.

Un tengrian modern, care crede că Dumnezeu este unul pentru toată lumea, poate merge la orice biserică, templu sau cameră de rugăciune și se poate ruga Lui, Atotputernicul, numindu-l Tengri în turcă. Și în asta are dreptate istoric și moral.

Cu toate acestea, cel mai corect, mai adevărat și mai vesel lucru va fi dacă o persoană (creștină, musulmană, budistă etc.), care crede în existența unui singur Dumnezeu, intră cu calm în casele de rugăciune ale altor credințe și confesiuni (spre deosebire de propriile sale) credințe. cu un sentiment de mare Adevăr, auto-neprihănire. Și aceasta va fi victoria unui Om care a scăpat de prejudecățile maligne și de dezacordurile religioase și de ostilitate.

Prin urmare, tengrianism absoarbe și unește, în esență, principiile de bază ale tuturor religiilor și credințelor lumii - monoteismul, politeismul și păgânismul, credința în spiritele naturii. Și această religie îi cheamă pe toți, pe toate popoarele lumii amalgamare care promite Armonia și Armonia în lume. Asta vrea Raiul, Atotputernicul, Tengri.

Trebuie să spun că ritualurile din tengrianism sunt surprinzător de simple și acceptabile pentru toată lumea. Te poți ruga, cere bunăstarea Atotputernicului peste tot - acasă, pe stradă, în natură, în temple, biserici și case de rugăciune din toate religiile lumii, inclusiv cele păgâne. Se roagă, ridicând ambele mâini în sus și făcând, încrucișându-și brațele la piept, închinari profunde. În bisericile creștine se poate boteza, deoarece crucea a fost simbolul lui Tengri din cele mai vechi timpuri. Ar trebui să se roage de două ori pe zi, înfruntând Soarele Tengri care răsare și apune. Este posibil la amiază, când Luminarul este la zenit. Din punctul de vedere al științei, soarele de dimineață este cel care oferă unei persoane cea mai utilă energie pentru sănătate, razele sale se trezesc și revarsă putere în fiecare celulă a corpului, dă un impuls pozitiv. Și, invers, după apusul soarelui, o persoană (împreună cu Dumnezeu) are nevoie să se odihnească, să doarmă profund. Acum, în zilele noastre, mai ales tinerii nu dorm noaptea, devin mai activi, iar în timpul zilei „întâlnesc”, merg „la risipă”. Făcând acest lucru, ei încalcă legile Cerului, Atotputernicul, deoarece aici capătă un dezechilibru bioritmic, care dăunează doar sănătății și psihicului unei persoane. Iar o viață adevărată, sănătoasă este să trăiești într-un singur ritm cu Raiul, cu „respirația” și razele soarelui. De exemplu, tengrienii Sakha nu știau, nu beau vin, dar le plăceau lactatele și kumis, care sunt bune pentru sănătate. Mâncarea să fie naturală, de preferință proaspătă, iar ei au băut apă crudă, curată din izvoare, iarna și vara doar rece ca gheață, din pivnițe. Au petrecut mai mult timp în aer liber, în aer curat. Am lucrat. Toate acestea sugerează că o persoană ar trebui să fie cât mai aproape de „natură”, de natură, să fie naturală într-un mediu locuibil.

Este îmbucurător faptul că oamenii Sakha (Saki) au păstrat ritualurile tengriene dedicate celor mai înalte zeități ale lui Aiyy, convertiri și algii la spiritul focului Byrdya Bytyk, spiritele-ichchi din zonă - Aan Alakhchyn Khotun, Bayanayu, Kukh Bulluh, etc. După perestroika de la începutul anilor 90, când multe interdicții din viața oamenilor au fost ridicate, în Yakutia au apărut în mod deschis societăți religioase - „Kut-sur”, „Syrdyk Aartyk”, „Ite5el”, etc. Au fost publicate multe cărți pe tema „Aiyy urege” (Învățăturile Aiyy), în care autorii propagănd legile morale și etice ale Raiului, zeitățile aiyy. În această direcție în Yakutsk funcționează bine „Casa Arhiei”, în vârful clădirii căreia se află un semn-simbol runic Ψ (ichchi), care înseamnă Spirit. Oamenii au început să se întoarcă la valorile antice, primordiale, tengriene. Acum, primul templu tengrian din lume - „Sata”, lucrează în zona lui Khatyk. Perspectivele sunt bune și încurajatoare.

Și în concluzie, aș dori să vă familiarizați cu rugăciunea Tengriană:

Oh, Raiul! Atotputernic! Tengri!

Iartă-ne păcatele noastre pământești,

Îmi pare rău pentru aerul și apele tulburi,

Iartă ierburile spurcate, pădurile și pământurile,

Pentru spațiile tale frumoase, corupte!

Iartă-mă pentru viclenie, înșelăciune și lăcomie,

Pentru lene și adulter,

Pentru lăcomie și beție...

Iartă-mă pentru bucuria goală, nerezonabilă

Iartă-ne mândria și slăbiciunea,

Pentru cruzime și milă față de aproapele tău,

Iartă-mă pentru toate încălcările legilor Tale cerești,

Iartă-mă pentru necredința, prostia și neascultarea noastră,

Iartă-mă că m-am îndepărtat de adevărurile Tale, de legile Cerului atotcuprinzător!

Fie ca credința și adevărul tău să prevaleze!

Fie ca pe Pământ să fie pace, unitate și iubire!

Ne rugăm ție

Atotputernic! Accept!

Aman өs! Tengri!

Aisen Doidu. Fotografie de Alexey Pavlov.

P.s. Dragi cititori ai blogului meu, vă rugăm să trimiteți comentariile, sugestiile dumneavoastră în mesaje private ykt.ru sau în mesajele de pe contul meu de Facebook: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Tengrianismul a apărut în epoca Sarmației, iar mai târziu hunii și bulgarii au aderat la acest cult. Mai târziu a fost preluată de triburile turcice.

Zeul Suprem în Tengrism este Tangra (dintre turci Tengri Khan) - Zeul Raiului. Conform legendelor bulgare, El a fost venerat în Bactria antică sub două nume similare Tangra și Tara. Literal Tangra înseamnă - tunet, are semnificații similare în alte limbi europene: Tandor - în engleză, Donnar - în germanică și Tandra - în limbile popoarelor albe din Pamir. În plus, concepte similare denotă „un jurământ înaintea lui Dumnezeu” – în dialectul galez – „tingor” și „togarm” – în irlandeză. În plus, numele Zeilor Tunetului sunt similare cu numele Tangra / Tara: celtic Taran / Taranis, germano-scandinav Thor și hittita Tara. Cu toate acestea, se presupune că numele provine de la conceptul deeneindo-european * TAN, adică Rai și este comun în rândul multor popoare ariene.
Potrivit legendelor bulgare, Tangra este o minte cosmică fără imagine și asemănare, Spiritul Universului, care nu are imagine, căci imaginea este nimic, iar Spiritul este totul.

Pe lângă Tangra, Tengrianismul venera corpurile cerești și Vechii Zei - Alpii-Divele. Prima dintre Dive a fost Khursa - fiul Soarelui, fierarul ceresc. Alte Dive:
Bars / Barys - Zeul dreptății, judecător printre zei. Înfățișat ca un leopard de zăpadă.
Barin - Zeul Războiului. Uneori descris ca un lup gri.
Kubar este zeul tunetului. fiul lui Barin.
Jill este zeul vântului. fiul lui Barin.
Falcon / Skill - un ghid al sufletelor moarte către o altă lume. S-a prezentat ca un șoim.
Baradj - Șarpele Alb - sfântul patron al dinastiei domnești bulgare Dulo.

Artish este zeița vetrei și a dreptății.
Samar este Zeița Războinică, fiica Leopardului.
Practic, aici sunt indicați zeii care au fost venerați în epoca Volgăi Bulgaria. Potrivit unor informații, adepții cultului Tangra, care se numesc Ak Bulgar - Bulgari albi, au supraviețuit în Tatarstanul modern.

Apariția universului

La început nu exista nici Pământ, nici Rai, dar a existat un haos atot consumator - Oceanul Mondial.
Două rațe uimitoare au înotat pe suprafața Oceanului. Una dintre ele s-a amuzat scufundându-se în adâncurile negre ale Oceanului și înotând acolo mult timp. Întunericul rece al adâncimii nu a speriat-o, ci a atras și a devenit drag. Era trasă în jos din ce în ce mai mult. Și ea nu a mai putut fi mult timp la suprafața apei.

Celălalt a rămas în așteptare. Adâncurile negre ale Oceanului nu au atras-o și, din păcate, s-a obișnuit cu singurătatea ei. Dar într-o zi, privind suprafața netedă a apei, a decis să creeze lumea.
Pentru aceasta a decis să creeze pământul. Rața care a apărut spunea că în fundul Oceanului este nisip, din care poți face pământ.
Apoi a trimis-o după nisip pe fundul oceanului. Mesagerul a adus nisipul, l-a dat înapoi, dar nu tot. Rața - Creatorul, după ce a primit nisip, a bătut-o cu un ciocan timp de nouă zile și, ca urmare, s-a format un pământ cu o suprafață uniformă. Nu a avut timp să se uite la creația ei, în timp ce rața mesageră turna nisip din cioc. pe care ea le-a ascuns - și s-au format munți, chei și goluri - ca să nu fie totul. creat pe pământ a aparținut Raței Creatoare.
Ca pedeapsă pentru mândrie și ascundere, Creatorul Duck nu i-a dat celui de-al doilea pământ al Raței pentru a trăi.

Lumea pe care am conceput-o nu era o lume pentru mândrie, vanitate și înșelăciune, a spus ea.
Delincventul a cerșit totuși un teren de mărimea unei piese de trestie, l-a străpuns și a intrat în groapă.
- Fii în felul tău, guvernează Niz, - spuse Creatorul Duck.
Deci Creatorul Duck a recunoscut dreptul Raței ca conducător al lumii inferioare.
După ce Au ridicat pădurea, au umplut-o cu tot felul de animale și păsări și, în cele din urmă, Creatorul Duck a decis să creeze oameni - bărbați și femei. Din lut, le-a făcut mușchi și țesuturi moi, din diferite tipuri de copaci - oase. Dar Ea a suflat în suflet doar jumătate, cealaltă jumătate a fost inspirată de o altă rață - Doamna lumii inferioare.
După aceea, Rața Creatoare a dat oamenilor Legea, animalele și pâinea, astfel încât să poată trăi și să muncească. Rața știa că oamenii fără Lege nu vor avea ordine, se vor transforma în haos și vor dispărea și fără dificultate nu puteau suporta plictiseala singurătății și pieri.

De la crearea omului, Creator Duck își ia numele - Tengri Kudai, iar a doua rață - Erlik Khan (Erlig Khan).
După ce a creat oameni, Tengri s-a ridicat, separând Cerul de Pământ.
Deci Tengri și Erlig Khan au creat Pământul și Cerul și au delimitat habitatele și sferele de influență. Deci structura cosmică verticală a fost creată de Ei - au apărut Sus, Jos și Mijloc.

„Dar haosul domnește totuși în Univers. O furtună neagră se învârte peste Pământ, praful pământului se amestecă cu norii, tunete vuiet, fulgere, cade grindina dintr-un ou de rață.
Oameni, animale și păsări pierd, doar gemete se aud peste pământ, domnește frica și confuzia, suferința și durerea.
Munții nu cunosc odihnă, râurile curg fără canale, focul ravește în păduri și stepe. Luna, soarele și stelele se rotesc în cercuri dezordonate.
Și apoi, Domnul Cerului, Dumnezeul Tengri, împinge în Univers „Târul de Aur („Altyn Teek”).

„Târpa de aur” a fixat Cerul și Pământul, a devenit axa lumii, în jurul căreia Luna și Soarele, stelele și cometele își țin drumul. Și capătul personalului poate fi văzut noaptea pe cerul întunecat - aceasta este Steaua Polară.
Deoarece Cerul arată ca o cupolă, oamenii au început să-și construiască locuințele (iurte) în formă de cupolă. Steaua Nordului este „gaura de fum cerească” - Centrul Raiului și intrarea în lumea cerească. Așa că oamenii au onorat creația lui Dumnezeu Tengri și au învățat să trăiască din El.
Odată cu stabilirea ordinii în cer, ordinea a început să se stabilească pe pământ.
„Era vremea când munții erau împărțiți cu un agitator,
Când apa a fost împărțită cu o oală,
Făcându-și drum, marea albă curgea
Adunat, muntele de aur a crescut.”
Deci despre momentul nașterii lumii, stabilirea ordinii pe pământ, se spune în legenda eroică „Kan Kes”.
Haosul este în sfârșit oprit, centrul Universului este desemnat - axa lumii. Pe pământ, o astfel de axă a devenit „Muntele de aur” (muntele sacru) sau un munte cu un copac care crește pe el - „Mesteacănul de aur” (mesteacănul sacru). De asemenea, axa lumii este locuința - iurta („Iurta de aur”).
Dar epoca primei creații nu este doar apariția unui spațiu ordonat, ci și trecerea de la atemporalitate la timp. S-a stabilit ritmul curgerii timpului, a apărut o măsură - spațiu și timp, de conținut diferit, de calitate diferită, ceea ce înseamnă că s-au născut lumi diferite, opuse (sus-jos).

Arborele Sacru a devenit o imagine vizuală a reflectării structurii verticale a lumii pentru oameni.
Vârful este coroana copacului.
Fundul sunt rădăcinile copacului.
Mijlocul este un trunchi de copac.
In spatiu:
Vârful - cerul, luminile, vârful muntelui, izvorul râului, păsările - lumea de sus;
De jos - o peșteră, un defileu, apă, animale care trăiesc în gropi, animale cu coarne - lumea inferioară;
Mijlocul este valea, omul, animalele cu „respirație caldă” sunt lumea de mijloc.

Prin copac, toate sferele vieții sunt conectate vertical. El servește atât ca axă a lumii, cât și ca centru. Este originea coordonatelor, atât temporale, cât și spațiale.
Alături de structura verticală a spațiului - în trei părți - a existat și o împărțire a lumii pe orizontală (de-a lungul punctelor cardinale, „dreapta – stânga”, „față – spate”). În centrul intersecției se află și un copac sacru, un munte sau o locuință - o iurtă.
Când te confrunți cu soarele răsărit, nordul este stânga și sudul este dreapta. Când terenul este vertical, sudul este „sus” și nordul este „jos”.
Laturile au propria lor limită, propriul lor Cer. Partea dreaptă și stângă sunt opuse ca fierbinte și rece, tare și moi, puternice și slabe. O persoană este o combinație a tuturor calităților din partea dreaptă și stângă.
Prin urmare, la rugăciune, partea de sus (capul), partea dreaptă și stângă (umeri) au fost menționate separat.

Ordinea spațiului și a timpului este cea mai importantă trăsătură a lumii de mijloc. Fără aceasta, existența lumii în sine este imposibilă. Aceasta este manifestarea Legii lui Dumnezeu Tengri.
Orientarea principală și predominantă este spre răsăritul soarelui, orientat spre est. Estul este partea unde răsare soarele, aceasta este lumină, aceasta este viața. Partea de vest este apusul, aceasta este trecerea vieții. Nordul și Sudul sunt opuse unul față de celălalt, dar nu opuse. Împreună formează mișcarea vieții, ritmul timpului.
Apărând din contrarii, dar în același timp neavând granițe distincte, lumea se află într-o stare de schimbare eternă. Cosmosul se transformă și pulsa constant. În actul creației, nașterea și moartea, începutul și sfârșitul, sus și jos se contopesc într-unul singur.
Deosebit de relevante sunt acele elemente ale universului care au o forță creatoare, generatoare - chei, trecători, râuri, izvoare, peșteri - toate acele abateri de la planul real pământesc, deoarece există o convergență a lumilor, schimbul lor. Lumea creată este lumea ordinii, luminii, căldurii, sunetului; este lumea creată pentru om, lumea vizibilă.

Dacă „ceva” nu vedem, dar auzim, acest „ceva” aparține unei alte lumi. Atemporalul domnește acolo.

Toate cele trei zone ale Universului - cerească, pământească și subterană - sunt la rândul lor împărțite în vizibile și invizibile.

Lumea superioară

Lumea cerească invizibilă este formată din trei straturi (în viziunea șamanică asupra lumii a nouă). Fiecare strat este sălașul unui spirit sau altuia (cerești). Întinderea în sus a lumii cerești este incertă. În stratul superior trăiește Marele Zeu al Cerului Tengri.
Unii kamas au numit lumea cerească invizibilă „pământ ceresc”. Așa trăiesc nu numai spiritele ușoare, ci și oamenii, o trăsătură distinctivă a cărora este felul în care își încing hainele - sub axile (koltyk).

Cerul vizibil este „cerul apropiat”. Conține soarele și luna, stele și un curcubeu. Tunetele se rostogolesc aici, norii se mișcă, fulgerele cade de aici și plouă, grindină, ninge. Marginile acestui cer la orizont ating pământul pentru a forma o cupolă.

Lumea de mijloc

Lumea de mijloc, ca și cea cerească, este împărțită în vizibilă și invizibilă. Lumea de mijloc invizibilă este locuită de spirite - Stăpânii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor. Locația lor permanentă este granița dintre lumea umană și cea naturală, un fel de zonă, pătrunderea unei persoane în care se datorează activității sale economice. Astfel, teritoriul locuit de oameni este în același timp și locul de reședință al diferitelor Spirite Maestru. Relația dintre ei și oameni este relația dintre parteneri, iar Spiritele Maeștrilor din zonă ar trebui să fie onorate ca rude mai în vârstă, ceea ce sunt.
În viața de zi cu zi rol important jucând Maeștrii munților și elementul apă. Vara, activitatea lor se intensifică, iarna se stinge, parcă „înghețată”: mulți dorm în peșterile lor și nu apar până în primăvară.

Rugăciunile publice (stropirea) se fac pentru proprietarii de munți, păduri, ape de două ori pe an - primăvara și toamna. Cu aceste spirite ar trebui să existe cea mai apropiată relație, de „rudenie”: de ele depinde bunăstarea economică a societății, iar oamenii „împart lumea locuită” cu ei.
Spiritele-maeștri de treceri și izvoare sunt, de asemenea, venerate. Frecvența „închinarii” depinde de cât de des vizitează oamenii aceste locuri.
Dacă desemnăm habitatele oamenilor și spiritelor, atunci partea plată (inclusiv valea muntelui, stepa) aparține oamenilor, deoarece aceasta este creația originală a lui Dumnezeu Tengri - aici oamenii trăiesc și lucrează.
Locurile situate deasupra sau dedesubt - munți, trecători, chei, râpe, râuri - sunt teritoriul Maeștrilor-Spirit. Poalele unui munte, un pas, malul unui râu, un lac, o râpă sunt granițele lumilor dincolo de care o persoană este oaspete. Desigur, o persoană poate trece această linie, dar numai după ce va cere permisiunea, va îndeplini un anumit rit (de exemplu, legarea unei panglici, care este aranjată în „zona de frontieră”, unde comunicarea cu Spiritele Maeștrilor este facilitată ).

Lumea vizibilă de mijloc este cea mai accesibilă pentru explorare și cunoaștere, mai ales acolo unde o persoană s-a născut și a crescut. Această lume mică care înconjoară o persoană este spațiu în miniatură - churt. Oamenii care trăiesc în lumea de mijloc sunt considerați oameni adevărați, motiv pentru care poartă o curea în jurul taliei.

lumea inferioară

Lumea de jos, subterană, este, de asemenea, împărțită în invizibilă și vizibilă. Lumea interlopă invizibilă, ca și cea cerească, are mai multe straturi, are un „fund” (limită). Familia Kam l-a numit „teren subteran”. Lumea inferioară, interlopă, este concentrarea forțelor malefice conduse de puternica zeitate Erlig Khan. În lumea de jos sunt oameni care au ajuns acolo din lumea de mijloc. Ei poartă o curea sub burtă (la șolduri). Culoarea principală a lumii interlope este negru. Această culoare este asociată în mod constant cu noaptea, fundul, începutul negativ. Aproape toate metalele și denumirile de culoare derivate din acestea sunt asociate cu lumea zeității Erlig Khan: „fier”, „fontă”, „cuprul”. O altă caracteristică a lumii interlope este „neregularitatea” sa deliberată, oglindirea, inversarea multor parametri.

Creaturile lumii inferioare diferă de oameni prin miros.
Lumea inferioară are și o structură vizibilă cu propriile limite - suprafața pământului, orice gaură și depresiune pot fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc în pământ, sub pământ, în apă aparțin lumii inferioare.
Caracteristicile productive ale fundului corpului uman sunt „de jos” în toate manifestările sale. Lumea inferioară este cel mai extins „fund” cosmic care este direct legat de naștere.

Lege

Lumea există ca o acțiune, ca o schimbare constantă, dar nu ca un set de simboluri. Și el este, de asemenea, cunoscut exclusiv prin acțiune. Funcția sa principală este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă. Omul, ca parte a lumii, este supus acelorași legi.

Legea noastră cea mai subtilă -
Nu poate fi spart.
Firul ceresc al ordinii -
Nu o poți tăia, se spunea pe vremuri.
Ritmurile naturale - schimbarea anotimpurilor, răsăritul și apusul soarelui, schimbarea fazelor lunii - sunt necesare pentru viața unei persoane și a societății în general. O persoană nu trebuie doar să-și sincronizeze activitatea cu ritmurile naturale, ci și să întărească această coordonare spiritual, adică. ritualic.

Manifestarea timpului în natură, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești sunt semne ale unui proces de viață asociat vieții umane. În fiecare dimineață, soarele cucerește întunericul, așa cum a fost în prima zi a creației și așa cum se întâmplă în fiecare an în prima zi a noului an. Timpul dintre lumină și întuneric este legătura dintre început și sfârșit, care creează posibilitatea trecerii de la unul la altul. Dimineața este timpul asociat cu creația.

Ritualurile săptămânale de închinare la soare sunt efectuate dimineața. Dimineața și seara nu se opun - sunt egale, ca și procesele de creștere și scădere, răsăritul soarelui și apusul lui, ca început și sfârșit, care presupune un nou început. Acest lucru este valabil și pentru ziua și noaptea, primăvara și toamna, vara și iarna.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Popoarele turcești pronunță numele Zeului Cerului Tengri în moduri diferite. Tătari - „Tengri”, Khakases - „Tigir”; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.
Ce înseamnă cuvântul Tengri - Tener?
Zece (etichetă) este „top”, „top” al capului. Ar, ir, er - „soț, bărbat, tată”. Cuvântul kok, odată desemnat cerul vizibil, albastru. Astfel, Tengri este „Omul Suprem” (sau – „Tatăl de sus”), așezat în Rai.

Tengri este mai presus de toate. El dă viață omului și omul este în voia Lui. În inscripțiile Orkhon care au ajuns până la noi, prin Bilge Kagan se spune: „ fii umani toți sunt născuți pentru a muri la timpul stabilit de Cer”.
Aspectul lui Tengri este necunoscut de nimeni.
Tengri este perfecțiune, sănătate, putere, dragoste, minte. Acestea sunt toate acele puteri spirituale (inclusiv răbdarea și iertarea) de care o persoană are nevoie pentru a trăi.

Sensul vieții umane este în lupta pentru Tengri. O persoană trebuie să poarte o ordine în sine, precum cea stabilită de Tengri în Univers, datorită căreia s-a născut viața.
Ei se închină Atotputernicului Tengri, ridicând mâinile la Cer, înclinându-se până la pământ, pentru ca El să dea o minte bună și sănătate, ajutor într-o cauză dreaptă. Tengri îi ajută pe cei care îl venerează și sunt activi în același timp. Tengri necesită nu numai rugăciune, ci și activitate, acțiune.
În ritualul rugăciunii Tengri este reprodus procesul de creație primară, apariția Universului, originea Vieții. Ritualul are ca scop recrearea Cosmosului în cel mai sacru punct al spațiului său - la arborele lumii. Ritualul se realizează într-o dimineață de primăvară într-un loc legat de centru - pe un munte, lângă patru mesteceni sacri. Ritualul subliniază estul - în această direcție se aprinde un foc mare, sacru, din copaci. În plus, estul, primăvara și dimineața se corelează cu începutul spațiului și al timpului, cu locul și ora răsăritului. Orientul devine punctul de plecare în ritualul pentru „crearea” lumii. Mai departe, înaintând treptat în direcția soarelui, rugăciunile sunt ridicate către fiecare munte, pe fiecare râu, nu numai către cei care se văd, ci și către cei care nu se văd, dar sunt. Deci, de exemplu, este menționat muntele Kara Tag, Muntele Sacru al vechilor turci). Pronunțarea numelor de munți și râuri simbolizează crearea spațiului. Este „umplut” cu obiecte în direcția de la centru la periferie. Reconstrucția Cosmosului se realizează conform unei scheme ciclice - oamenii se întorc alternativ către punctele cardinale și închid cercul pământesc. Deoarece mișcarea are loc în direcția soarelui, cercul timpilor este închis astfel. Astfel, există crearea și dezvoltarea spațiului, susținută material.

La începutul ocolirii către punctele cardinale se leagă o frânghie de mesteacănul de est. După ce a făcut un cerc complet, este tras prin restul mesteacănilor și legat la celălalt capăt de mesteacănul extrem de vest. O frânghie întinsă între patru mesteacănuri reproduce vizual schema unui spațiu închis care are o bordură - o garanție de stabilitate și stabilitate. Lumea este de încredere dacă se confirmă aceleași coordonate pentru toate sferele sale. Ea devine repetabilă, reproductibilă și, ca urmare, subordonată oamenilor.
Rugăciunea a fost condusă de un bătrân ales care cunoștea algys, adică. cuvintele de rugăciune fac apel la Tengri, numit algyschan kizhi. Astăzi această tradiție poate fi schimbată - rugăciunea trebuie condusă de oameni constanti, pregătiți, pregătiți (clerul).

Pe lângă rugăciunile rituale (la nivel național) ale lui Tengri, au existat zilnic rugăciuni de dimineață și de seară ale fiecărei persoane cu un strop de lapte, apă sau ceai în cele patru direcții cardinale.
Când se roagă lui Tengri, bărbații îngenunchează pe genunchiul drept, femeile pe stânga.

(Rugăciune).
Pentru ca pământul natal (sau pământul pe care au trăit strămoșii și eu trăiesc) să nu devină rar
Pentru ca oamenii vii să nu se transfere
Pentru a nu uita tradițiile
Cum s-au închinat bătrânii noștri
Așa fac cu capul și ambii umeri:
Cu umărul drept
Cu umărul stâng - mă înclin
Îndoiți genunchiul drept...
Îmi încercuiesc mana dreapta,
il intreb pe al meu mâna stângă,
Capul plecat în rugăciune
Îmi îndrept gândurile spre Rai. ...
Puterea de aur ca un cap de cal
Fie ca acum să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Putere brună ca un cap de oaie
Să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Să se conecteze în cordonul meu ombilical
Da, vor fi împletite într-o minge
Fie ca Ei să mă umple cu forță elastică.
Fie ca Ei să mă elibereze de gândurile negre
Pentru ca inima mea să fie mereu sănătoasă
Să respire mereu ușor
Pentru ca ficatul meu să nu se înnegrească niciodată.

Religia turcilor Kipchak, care locuiau pe pământul Desht și Kipchak, cunoscuți în Europa sub numele de „huni”, „barbari”, „geți”. Se bazează pe cultul lui Tengri Khan, care a luat forma în jurul secolelor V-III î.Hr. Pe lângă Tengri Khan, ...... Termeni religioși

TENGRI, TENGRIANITATE- (Cerul kazah, raiul; Altai tenger; Khakassian tigir; Yakutsk tangara; Mong. tenger; Buryat tengeri, tengri; Kalm tenger). Termenul T. aparține celei mai vechi culturi mitologice a popoarelor din Asia Centrală și, posibil, a fost prezentat mai mult ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ

Tengrianismul

kazahi- Acest articol sau secțiune necesită revizuire. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul conform regulilor de scriere a articolelor... Wikipedia

Mitologia turcă a Azerbaidjanului - Religii tradiționale Concepte cheie Dumnezeu · Zeița Mamă · Zeitate ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovich- Există articole pe Wikipedia despre alte persoane cu acest nume de familie, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Nume de naștere: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonime: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia

Filosofia în Bashkortostan- vederi filozofice ale bașkirilor și știința filozofică din Bashkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia

Cultura Mongoliei- Conținut 1 Cultura tradițională 1.1 Moștenirea lingvistică ... Wikipedia

Religiile din Bashkortostan- Particularitatea Republicii Bashkortostan este multinaționalitatea populației. Această trăsătură a determinat natura sa poli-confesională. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatorie. ...... Wikipedia

Mitologia egipteană antică- Religii tradiționale Tipologie Animism · Cultul strămoșilor · Magie · Polioxia · Spiritualism · Tengrianism ·… Wikipedia

Cărți

• Lucrător invitat Cumpărați pentru 611 ruble
• Invazia migranților, Musa Murataliev. „Invazia migranților” este cea mai incitantă lucrare a lui Musa Murataliev. Romanul se bazează pe tema migrației forței de muncă în Rusia ca fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică...

Conform legendelor bulgare, El a fost venerat în Bactria antică sub două nume similare Tangra și Tara. Literal Tangra înseamnă - tunet, are semnificații similare în alte limbi europene: Tandor - în engleză, Donnar - în germanică și Tandra - în limbile popoarelor albe din Pamir. În plus, concepte similare denotă „un jurământ înaintea lui Dumnezeu” – în dialectul galez – „tingor” și „togarm” – în irlandeză. În plus, numele Zeilor Tunetului sunt similare cu numele Tangra / Tara: celtic Taran / Taranis, germano-scandinav Thor și hittita Tara. Cu toate acestea, se presupune că numele provine de la conceptul deeneindo-european * TAN, adică Rai și este comun în rândul multor popoare ariene.

Potrivit legendelor bulgare, Tangra este o minte cosmică fără imagine și asemănare, Spiritul Universului, care nu are imagine, căci imaginea este nimic, iar Spiritul este totul.

Pe lângă Tangra, Tengrianismul venera corpurile cerești și Vechii Zei - Alpii-Divele. Prima dintre Dive a fost Khursa - fiul Soarelui, fierarul ceresc. Alte Dive:

Bars / Barys - Zeul dreptății, judecător printre zei. Înfățișat ca un leopard de zăpadă.

Barin - Zeul Războiului. Uneori descris ca un lup gri.

Kubar este zeul tunetului. fiul lui Barin.
Jill este zeul vântului. fiul lui Barin.
Falcon / Skill - un ghid al sufletelor moarte către o altă lume. S-a prezentat ca un șoim.

Baradj - Șarpele Alb - sfântul patron al dinastiei domnești bulgare Dulo.

Artish este zeița vetrei și a dreptății.
Samar este Zeița Războinică, fiica Leopardului.
Practic, aici sunt indicați zeii care au fost venerați în epoca Volgăi Bulgaria. Potrivit unor informații, adepții cultului Tangra, care se numesc Ak Bulgar - Bulgari albi, au supraviețuit în Tatarstanul modern.

Apariția universului

La început nu exista nici Pământ, nici Rai, dar a existat un haos atot consumator - Oceanul Mondial.

Două rațe uimitoare au înotat pe suprafața Oceanului. Una dintre ele s-a amuzat scufundându-se în adâncurile negre ale Oceanului și înotând acolo mult timp. Întunericul rece al adâncimii nu a speriat-o, ci a atras și a devenit drag. Era trasă în jos din ce în ce mai mult. Și ea nu a mai putut fi mult timp la suprafața apei.

Celălalt a rămas în așteptare. Adâncurile negre ale Oceanului nu au atras-o și, din păcate, s-a obișnuit cu singurătatea ei. Dar într-o zi, privind suprafața netedă a apei, a decis să creeze lumea.

Pentru aceasta a decis să creeze pământul. Rața care a apărut spunea că în fundul Oceanului este nisip, din care poți face pământ.

Apoi a trimis-o după nisip pe fundul oceanului. Mesagerul a adus nisipul, l-a dat înapoi, dar nu tot. Rața - Creatorul, după ce a primit nisip, a bătut-o cu un ciocan timp de nouă zile și, ca urmare, s-a format un pământ cu o suprafață uniformă. Nu a avut timp să se uite la creația ei, în timp ce rața mesageră turna nisip din cioc. pe care ea le-a ascuns - și s-au format munți, chei și goluri - ca să nu fie totul. creat pe pământ a aparținut Raței Creatoare.

Ca pedeapsă pentru mândrie și ascundere, Creatorul Duck nu i-a dat celui de-al doilea pământ al Raței pentru a trăi.

Lumea pe care am conceput-o nu era o lume pentru mândrie, vanitate și înșelăciune, a spus ea.

Delincventul a cerșit totuși un teren de mărimea unei piese de trestie, l-a străpuns și a intrat în groapă.

Fii în felul tău, guvernează Niz, - a spus Creatorul Rață.

Deci Creatorul Duck a recunoscut dreptul Raței ca conducător al lumii inferioare.

După ce Au ridicat pădurea, au umplut-o cu tot felul de animale și păsări și, în cele din urmă, Creatorul Duck a decis să creeze oameni - bărbați și femei. Din lut, le-a făcut mușchi și țesuturi moi, din diferite tipuri de copaci - oase. Dar Ea a suflat în suflet doar jumătate, cealaltă jumătate a fost inspirată de o altă rață - Doamna lumii inferioare.

După aceea, Rața Creatoare a dat oamenilor Legea, animalele și pâinea, astfel încât să poată trăi și să muncească. Rața știa că oamenii fără Lege nu vor avea ordine, se vor transforma în haos și vor dispărea și fără dificultate nu puteau suporta plictiseala singurătății și pieri.

De la crearea omului, Creator Duck își ia numele - Tengri Kudai, iar a doua rață - Erlik Khan (Erlig Khan).

După ce a creat oameni, Tengri s-a ridicat, separând Cerul de Pământ.

Deci Tengri și Erlig Khan au creat Pământul și Cerul și au delimitat habitatele și sferele de influență. Deci structura cosmică verticală a fost creată de Ei - au apărut Sus, Jos și Mijloc.

„Dar haosul domnește totuși în Univers. O furtună neagră se învârte peste Pământ, praful pământului se amestecă cu norii, tunete vuiet, fulgere, cade grindina dintr-un ou de rață.

Oameni, animale și păsări pierd, doar gemete se aud peste pământ, domnește frica și confuzia, suferința și durerea.

Munții nu cunosc odihnă, râurile curg fără canale, focul ravește în păduri și stepe. Luna, soarele și stelele se rotesc în cercuri dezordonate.

Și apoi, Domnul Cerului, Dumnezeul Tengri, împinge în Univers „Târul de Aur („Altyn Teek”).

„Târpa de aur” a fixat Cerul și Pământul, a devenit axa lumii, în jurul căreia Luna și Soarele, stelele și cometele își țin drumul. Și capătul personalului poate fi văzut noaptea pe cerul întunecat - aceasta este Steaua Polară.

Deoarece Cerul arată ca o cupolă, oamenii au început să-și construiască locuințele (iurte) în formă de cupolă. Steaua Nordului este „gaura de fum cerească” - Centrul Raiului și intrarea în lumea cerească. Așa că oamenii au onorat creația lui Dumnezeu Tengri și au învățat să trăiască din El.

Odată cu stabilirea ordinii în cer, ordinea a început să se stabilească pe pământ.

„Era vremea când munții erau împărțiți cu un agitator,
Când apa a fost împărțită cu o oală,
Făcându-și drum, marea albă curgea
Adunat, muntele de aur a crescut.”
Deci despre momentul nașterii lumii, stabilirea ordinii pe pământ, se spune în legenda eroică „Kan Kes”.

Haosul este în sfârșit oprit, centrul Universului este desemnat - axa lumii. Pe pământ, o astfel de axă a devenit „Muntele de aur” (muntele sacru) sau un munte cu un copac care crește pe el - „Mesteacănul de aur” (mesteacănul sacru). De asemenea, axa lumii este locuința - iurta („Iurta de aur”).

Dar epoca primei creații nu este doar apariția unui spațiu ordonat, ci și trecerea de la atemporalitate la timp. S-a stabilit ritmul curgerii timpului, a apărut o măsură - spațiu și timp, de conținut diferit, de calitate diferită, ceea ce înseamnă că s-au născut lumi diferite, opuse (sus-jos).

Arborele Sacru a devenit o imagine vizuală a reflectării structurii verticale a lumii pentru oameni.

Vârful este coroana copacului.
Fundul sunt rădăcinile copacului.
Mijlocul este un trunchi de copac.
In spatiu:
Vârful - cerul, luminile, vârful muntelui, izvorul râului, păsările - lumea de sus;

De jos - o peșteră, un defileu, apă, animale care trăiesc în gropi, animale cu coarne - lumea inferioară;

Mijlocul este valea, omul, animalele cu „respirație caldă” sunt lumea de mijloc.

Prin copac, toate sferele vieții sunt conectate vertical. El servește atât ca axă a lumii, cât și ca centru. Este originea coordonatelor, atât temporale, cât și spațiale.

Alături de structura verticală a spațiului - în trei părți - a existat și o împărțire a lumii pe orizontală (de-a lungul punctelor cardinale, „dreapta – stânga”, „față – spate”). În centrul intersecției se află și un copac sacru, un munte sau o locuință - o iurtă.

Când te confrunți cu soarele răsărit, nordul este stânga și sudul este dreapta. Când terenul este vertical, sudul este „sus” și nordul este „jos”.

Laturile au propria lor limită, propriul lor Cer. Partea dreaptă și stângă sunt opuse ca fierbinte și rece, tare și moi, puternice și slabe. O persoană este o combinație a tuturor calităților din partea dreaptă și stângă.

Prin urmare, la rugăciune, partea de sus (capul), partea dreaptă și stângă (umeri) au fost menționate separat.

Ordinea spațiului și a timpului este cea mai importantă trăsătură a lumii de mijloc. Fără aceasta, existența lumii în sine este imposibilă. Aceasta este manifestarea Legii lui Dumnezeu Tengri.

Orientarea principală și predominantă este spre răsăritul soarelui, orientat spre est. Estul este partea unde răsare soarele, aceasta este lumină, aceasta este viața. Partea de vest este apusul, aceasta este trecerea vieții. Nordul și Sudul sunt opuse unul față de celălalt, dar nu opuse. Împreună formează mișcarea vieții, ritmul timpului.

Apărând din contrarii, dar în același timp neavând granițe distincte, lumea se află într-o stare de schimbare eternă. Cosmosul se transformă și pulsa constant. În actul creației, nașterea și moartea, începutul și sfârșitul, sus și jos se contopesc într-unul singur.

Deosebit de relevante sunt acele elemente ale universului care au o forță creatoare, generatoare - chei, trecători, râuri, izvoare, peșteri - toate acele abateri de la planul real pământesc, deoarece există o convergență a lumilor, schimbul lor. Lumea creată este lumea ordinii, luminii, căldurii, sunetului; este lumea creată pentru om, lumea vizibilă.

Dacă „ceva” nu vedem, dar auzim, acest „ceva” aparține unei alte lumi. Atemporalul domnește acolo.

Toate cele trei zone ale Universului - cerească, pământească și subterană - sunt la rândul lor împărțite în vizibile și invizibile.

Lumea superioară

Lumea cerească invizibilă este formată din trei straturi (în viziunea șamanică asupra lumii a nouă). Fiecare strat este sălașul unui spirit sau altuia (cerești). Întinderea în sus a lumii cerești este incertă. În stratul superior trăiește Marele Zeu al Cerului Tengri.

Unii kamas au numit lumea cerească invizibilă „pământ ceresc”. Așa trăiesc nu numai spiritele ușoare, ci și oamenii, o trăsătură distinctivă a cărora este felul în care își încing hainele - sub axile (koltyk).

Cerul vizibil este „cerul apropiat”. Conține soarele și luna, stele și un curcubeu. Tunetele se rostogolesc aici, norii se mișcă, fulgerele cade de aici și plouă, grindină, ninge. Marginile acestui cer la orizont ating pământul pentru a forma o cupolă.

Lumea de mijloc

Lumea de mijloc, ca și cea cerească, este împărțită în vizibilă și invizibilă. Lumea de mijloc invizibilă este locuită de spirite - Stăpânii munților, pădurilor, apelor, trecătorilor, izvoarelor. Locația lor permanentă este granița dintre lumea umană și cea naturală, un fel de zonă, pătrunderea unei persoane în care se datorează activității sale economice. Astfel, teritoriul locuit de oameni este în același timp și locul de reședință al diferitelor Spirite Maestru. Relația dintre ei și oameni este relația dintre parteneri, iar Spiritele Maeștrilor din zonă ar trebui să fie onorate ca rude mai în vârstă, ceea ce sunt.

În viața de zi cu zi, Stăpânii munților și elementul apă joacă un rol important. Vara, activitatea lor se intensifică, iarna se stinge, parcă „înghețată”: mulți dorm în peșterile lor și nu apar până în primăvară.

Rugăciunile publice (stropirea) se fac pentru proprietarii de munți, păduri, ape de două ori pe an - primăvara și toamna. Cu aceste spirite ar trebui să existe cea mai apropiată relație, de „rudenie”: de ele depinde bunăstarea economică a societății, iar oamenii „împart lumea locuită” cu ei.

Spiritele-maeștri de treceri și izvoare sunt, de asemenea, venerate. Frecvența „închinarii” depinde de cât de des vizitează oamenii aceste locuri.

Dacă desemnăm habitatele oamenilor și spiritelor, atunci partea plată (inclusiv valea muntelui, stepa) aparține oamenilor, deoarece aceasta este creația originală a lui Dumnezeu Tengri - aici oamenii trăiesc și lucrează.

Locurile situate deasupra sau dedesubt - munți, trecători, chei, râpe, râuri - sunt teritoriul Maeștrilor-Spirit. Poalele unui munte, un pas, malul unui râu, un lac, o râpă sunt granițele lumilor dincolo de care o persoană este oaspete. Desigur, o persoană poate trece această linie, dar numai după ce va cere permisiunea, va îndeplini un anumit rit (de exemplu, legarea unei panglici, care este aranjată în „zona de frontieră”, unde comunicarea cu Spiritele Maeștrilor este facilitată ).

Lumea vizibilă de mijloc este cea mai accesibilă pentru explorare și cunoaștere, mai ales acolo unde o persoană s-a născut și a crescut. Această lume mică care înconjoară o persoană este spațiu în miniatură - churt. Oamenii care trăiesc în lumea de mijloc sunt considerați oameni adevărați, motiv pentru care poartă o curea în jurul taliei.

lumea inferioară

Lumea de jos, subterană, este, de asemenea, împărțită în invizibilă și vizibilă. Lumea interlopă invizibilă, ca și cea cerească, are mai multe straturi, are un „fund” (limită). Familia Kam l-a numit „teren subteran”. Lumea inferioară, interlopă, este concentrarea forțelor malefice conduse de puternica zeitate Erlig Khan. În lumea de jos sunt oameni care au ajuns acolo din lumea de mijloc. Ei poartă o curea sub burtă (la șolduri). Culoarea principală a lumii interlope este negru. Această culoare este asociată în mod constant cu noaptea, fundul, începutul negativ. Aproape toate metalele și denumirile de culoare derivate din acestea sunt asociate cu lumea zeității Erlig Khan: „fier”, „fontă”, „cuprul”. O altă caracteristică a lumii interlope este „neregularitatea” sa deliberată, oglindirea, inversarea multor parametri.

Creaturile lumii inferioare diferă de oameni prin miros.

Lumea inferioară are și o structură vizibilă cu propriile limite - suprafața pământului, orice gaură și depresiune pot fi intrarea în lumea interlopă. Toate viețuitoarele care trăiesc în pământ, sub pământ, în apă aparțin lumii inferioare.

Caracteristicile productive ale fundului corpului uman sunt „de jos” în toate manifestările sale. Lumea inferioară este cel mai extins „fund” cosmic care este direct legat de naștere.

Lumea există ca o acțiune, ca o schimbare constantă, dar nu ca un set de simboluri. Și el este, de asemenea, cunoscut exclusiv prin acțiune. Funcția sa principală este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă. Omul, ca parte a lumii, este supus acelorași legi.

Legea noastră cea mai subtilă -
Nu poate fi spart.
Firul ceresc al ordinii -
Nu o poți tăia, se spunea pe vremuri.
Ritmurile naturale - schimbarea anotimpurilor, răsăritul și apusul soarelui, schimbarea fazelor lunii - sunt necesare pentru viața unei persoane și a societății în general. O persoană nu trebuie doar să-și sincronizeze activitatea cu ritmurile naturale, ci și să întărească această coordonare spiritual, adică. ritualic.

Manifestarea timpului în natură, schimbarea succesivă a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești sunt semne ale unui proces de viață asociat vieții umane. În fiecare dimineață, soarele cucerește întunericul, așa cum a fost în prima zi a creației și așa cum se întâmplă în fiecare an în prima zi a noului an. Timpul dintre lumină și întuneric este legătura dintre început și sfârșit, care creează posibilitatea trecerii de la unul la altul. Dimineața este timpul asociat cu creația.

Ritualurile săptămânale de închinare la soare sunt efectuate dimineața. Dimineața și seara nu se opun - sunt egale, ca și procesele de creștere și scădere, răsăritul soarelui și apusul lui, ca început și sfârșit, care presupune un nou început. Acest lucru este valabil și pentru ziua și noaptea, primăvara și toamna, vara și iarna.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Popoarele turcești pronunță numele Zeului Cerului Tengri în moduri diferite. Tătari - „Tengri”, Khakases - „Tigir”; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Ce înseamnă cuvântul Tengri - Tener?
Zece (etichetă) este „top”, „top” al capului. Ar, ir, er - „soț, bărbat, tată”. Cuvântul kok, odată desemnat cerul vizibil, albastru. Astfel, Tengri este „Omul Suprem” (sau – „Tatăl de sus”), așezat în Rai.

Tengri este mai presus de toate. El dă viață omului și omul este în voia Lui. În inscripțiile Orkhon care au ajuns până la noi, prin Bilge Kagan se spune: „Fiii umani sunt toți născuți pentru a muri în timpul stabilit de Rai”.

Aspectul lui Tengri este necunoscut de nimeni.
Tengri este perfecțiune, sănătate, putere, dragoste, minte. Acestea sunt toate acele puteri spirituale (inclusiv răbdarea și iertarea) de care o persoană are nevoie pentru a trăi.

Sensul vieții umane este în lupta pentru Tengri. O persoană trebuie să poarte o ordine în sine, precum cea stabilită de Tengri în Univers, datorită căreia s-a născut viața.

Ei se închină Atotputernicului Tengri, ridicând mâinile la Cer, înclinându-se până la pământ, pentru ca El să dea o minte bună și sănătate, ajutor într-o cauză dreaptă. Tengri îi ajută pe cei care îl venerează și sunt activi în același timp. Tengri necesită nu numai rugăciune, ci și activitate, acțiune.

În ritualul rugăciunii Tengri este reprodus procesul de creație primară, apariția Universului, originea Vieții. Ritualul are ca scop recrearea Cosmosului în cel mai sacru punct al spațiului său - la arborele lumii. Ritualul se realizează într-o dimineață de primăvară într-un loc legat de centru - pe un munte, lângă patru mesteceni sacri. Ritualul subliniază estul - în această direcție se aprinde un foc mare, sacru, din copaci. În plus, estul, primăvara și dimineața se corelează cu începutul spațiului și al timpului, cu locul și ora răsăritului. Orientul devine punctul de plecare în ritualul pentru „crearea” lumii. Mai departe, înaintând treptat în direcția soarelui, rugăciunile sunt ridicate către fiecare munte, pe fiecare râu, nu numai către cei care se văd, ci și către cei care nu se văd, dar sunt. Deci, de exemplu, este menționat muntele Kara Tag, Muntele Sacru al vechilor turci). Pronunțarea numelor de munți și râuri simbolizează crearea spațiului. Este „umplut” cu obiecte în direcția de la centru la periferie. Reconstrucția Cosmosului se realizează conform unei scheme ciclice - oamenii se întorc alternativ către punctele cardinale și închid cercul pământesc. Deoarece mișcarea are loc în direcția soarelui, cercul timpilor este închis astfel. Astfel, există crearea și dezvoltarea spațiului, susținută material.

La începutul ocolirii către punctele cardinale se leagă o frânghie de mesteacănul de est. După ce a făcut un cerc complet, este tras prin restul mesteacănilor și legat la celălalt capăt de mesteacănul extrem de vest. O frânghie întinsă între patru mesteacănuri reproduce vizual schema unui spațiu închis care are o bordură - o garanție de stabilitate și stabilitate. Lumea este de încredere dacă se confirmă aceleași coordonate pentru toate sferele sale. Ea devine repetabilă, reproductibilă și, ca urmare, subordonată oamenilor.

Rugăciunea a fost condusă de un bătrân ales care cunoștea algys, adică. cuvintele de rugăciune fac apel la Tengri, numit algyschan kizhi. Astăzi această tradiție poate fi schimbată - rugăciunea trebuie condusă de oameni constanti, pregătiți, pregătiți (clerul).

Pe lângă rugăciunile rituale (la nivel național) ale lui Tengri, au existat zilnic rugăciuni de dimineață și de seară ale fiecărei persoane cu un strop de lapte, apă sau ceai în cele patru direcții cardinale.

Când se roagă lui Tengri, bărbații îngenunchează pe genunchiul drept, femeile pe stânga.

(Rugăciune).
Pentru ca pământul natal (sau pământul pe care au trăit strămoșii și eu trăiesc) să nu devină rar

Pentru ca oamenii vii să nu se transfere
Pentru a nu uita tradițiile
Cum s-au închinat bătrânii noștri
Așa fac cu capul și ambii umeri:
Cu umărul drept
Cu umărul stâng - mă înclin
Îndoiți genunchiul drept...
Încerc cu mâna dreaptă
îmi întreb mâna stângă
Capul plecat în rugăciune
Îmi îndrept gândurile spre Rai. ...
Puterea de aur ca un cap de cal
Fie ca acum să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Putere brună ca un cap de oaie
Să-mi pătrundă coloana vertebrală!
Să se conecteze în cordonul meu ombilical
Da, vor fi împletite într-o minge
Fie ca Ei să mă umple cu forță elastică.
Fie ca Ei să mă elibereze de gândurile negre
Pentru ca inima mea să fie mereu sănătoasă
Să respire mereu ușor
Pentru ca ficatul meu să nu se înnegrească niciodată.

Tengrianismul a fost o expresie a concepțiilor religioase și mitologice ale vechilor turci, un sistem care stă la baza conștiinței mitologice turcești. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care formează fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca cea mai veche esență, este considerat sacru și în toate cazurile este asociat cu cerul. În tengrianism, nu se menționează nicio altă entitate în contact direct cu marele Creator.

Tengrianismul, care constituie esența conștiinței religioase-mitologice turcești și îi determină structura, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Glory to the Coran!").

Ordinul în sine viata publica Türks a pornit de la credințele asociate cu Tanra ca creator al „ordinii mondiale”. Turcii antici credeau în omnipotența lui Tanra și asociau originea lor cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, care personifica unitatea Cerului și Pământului. Cuvântul „Tanry” în limba turcă antică avea forma „Tengri” – principiul divin în sensul „cerului vizibil” și „Dumnezeu”.

Tengrianismul, ca viziune deschisă asupra lumii, include nu numai idei mitologice, ci și religioase, filozofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, tengrianismul sfidează definiția simplă, orice definiție va fi recursivă și, practic, acoperă doar manifestarea unei părți dintr-un fenomen amplu și complex. Vorbind despre tengrianism, ca sistem de viziune asupra lumii, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale tengrianismului. Religia naturii presupune unitatea dintre firesc și spiritual, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se dezintegrează în singularități în ideile omului. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeirea, spiritualizarea singularităților.

Tengrianismul turc este un fel de religie monoteistă, formată în jurul credinței într-un singur Gok-Tanra. În societatea tradițională turcă, ei nu au pictat portrete și nu au ridicat monumente lui Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul lui. Tengrianismul era un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem al Tanrei - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a tengrismului turc este ideea de viata eterna, exprimat prin naștere, moarte, un ciclu de renaștere.

Un alt avantaj al tengrianismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. nu există profeți sau instituții divine în această religie.

Tanry nu era purtător de calități antropomorfe în viziunea Tengriană a turcilor, care percepeau Universul ca întreg. Acest concept, care se afla în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și denota singura sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu ideile animiste despre spiritul Raiului ca esență cea mai înaltă. În calitate de Creator al Universului, Tanry a fost, de asemenea, considerată singura sursă de forță spirituală a societății turcești. Vechea societate turcească era o societate tradițională, iar șeful acestei societăți însuși a fost executantul ritului dedicat lui Tanra - sursa eternă a puterii și puterii.

Potrivit vechii religii turcești, astfel de entități precum un munte, un copac a jucat rolul de imagini simbolice-intermediari în construirea unei punți între Gok-Tanra - creatorul și gardianul a tot ceea ce există și om. VN Toporov susține că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii de bază ai dispozitivului cosmic... În lumea antică, construirea de temple, sanctuare, altare în înălțime. locuri era o întâmplare comună. Se credea că munții înșiși, cel puțin unii, erau locuiți de zei înșiși.

În gândirea mitologică turcească, precum și în modelul integral al Universului gândit de Creator, munții antici și copacii separat erau purtători ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a nomadului a legat natura (macrocosmos) și omul (microcosmos) într-un singur întreg, iar imaginea muntelui a îndeplinit funcții mediate foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diverse principii și forțe (elemente) ale universul - omul și natura, cerul și pământul etc.

Muntele din conștiința mitologică turcească a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând în sine parametri cosmici, precum și începutul începuturilor, baza clanului, simbol al Patriei Mame. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kaganii și oamenii turci s-au rugat la spiritul Raiului în munții antici. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că vechiul Tengri locuia pe acest munte, care este locul jurământului. SA Tokarev în articolul său „Despre cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special „în cărțile ei istorice”, se poate observa că înălțimile au fost mai des. asociate cu zeitățile locale - Astarte, Baal etc.. [7, No. 3, p. 110]. O singură verticală, care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului - este muntele.

Pe vremea Göktürks, exista o credință în originea divină a munților creați de Tengri. Conform credințelor tradiționale, Genghis Khan, pentru a-i mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, cu fața la soare, a îngenuncheat și a salutat de trei ori.

Ceremoniile de sacrificiu Gok-Tengri aveau loc pe munte, care era considerat sacru. Mulți munți în sensul „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți sub nume precum Khan Tanra, Buztag Ata și altele. Potrivit surselor chineze despre Gyokturks, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Göktürk Kagan stătea pe Muntele Otuken. Munții Tengri erau considerați sacri de către turcii de vest, ca și de către turcii de est, Muntele Otuken. Și au fost considerați sacre pentru că acolo era locuința lui Khan Tanra.

Turcii antici credeau că munții sunt spațiul Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor sprijinite pe cer, probabil că ar putea fi rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se înalță spre cer și sunt ascunse în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzei credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la toate, le lasă să treacă, dau o noapte de ședere celor care trec cu bune intenții. Își îndeplinesc dorințele, aduc mesaje, dorind bine, protejându-se de blesteme. De aceea, au vorbit, au schimbat vești cu munții, i-au salutat, au jurat munților, au crezut în puterea lor tămăduitoare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un gardian trimis de sus.

În Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac mare. În acest caz, puternica Tanra este simbolizată nu de copacul în sine, ci de conceptul care este exponentul său.

În gândirea mitologică turcă, arborele sacru ( „Övliya ağac// arbore sacru” ) este un mijloc de fuziune cu Tanra. Potrivit legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile munților mari, împingând departe în cer și devenind invizibile, ajung într-un paradis plin de lumină. De-a lungul timpului, acești copaci sacri cu o natură meditativă au devenit simbolurile vizibile ale Tanrei. Cultul copacului se baza pe idei animiste. În Altai, acest cel mai vechi strat de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, mai ales în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după imaginea oamenilor vii. Copacii înșiși erau lucruri vii ca și oamenii. Arborii venerați, pe baza semnelor exterioare, pot fi împărțiți în două mari categorii: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.

Menționarea unor astfel de nume de arbori sacri precum „Bai terek”, „Temir terek” sau „Hayat agach” urmărește în mod clar urmele credințelor antice asociate cu imaginea arborelui cosmic în cosmologia turcă. Rădăcinile acestui copac, falnic în centrul lumii, s-au întins mult sub pământ, iar ramurile au ajuns în vârful copacului lumii. Astfel, arborele sacru a conectat unul cu celălalt toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - cerul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu exactitate „Arborele lumii” ca „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca o punte divină între Tanra și umilul său slujitor - un bărbat.

În sistemul mitologic turcesc, copacii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități deosebite.

A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, trebuie să fie unic în locul său de creștere.

C) Acest copac trebuie să fie veșnic verde. Conform gândirii turcești, doar Tengri este veșnic viu, nemuritor. Înseamnă că ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac veșnic verde se transformă într-un simbol al infinitului.

D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jur.

E) Un copac sacru străvechi nu ar trebui să fie rodnic. Conform gândirii turcești, Tengri nu se naște și nu are urmași. Conform credinței turcești, cel care a creat totul, dar nefiind el însuși creat, care nu s-a născut și nu a generat Tengri, este singurul care nu are început și sfârșit.

F) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai bătrân decât cei din jur. În gândirea turcească, epoca antică este un simbol al divinității, adică al infinitului.

G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Potrivit gândirii turcești, Tengri este singura forță la care se poate apela și îi ajută pe cei care au probleme.

Aceasta înseamnă că unicitatea și unicitatea, simbolizarea nemuririi, locul de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor aparțin în principal Marelui Gok-Tanra. În acest sens, un copac singuratic era venerat ca sacru și era considerat un păcat grav să-l tăiați.

În Kitabi-Dada Gorgud, când vine vorba de arbori sacri, alături de adjectivul „ gaba // nepoliticos, puternical", Cuvantul" kölgəlicə // umbrită”, Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: „ Nu lăsați copacul vostru umbros și puternic să fie tăiat!» .

În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „aspru” înseamnă „vechi, mare, puternic, suprem” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcă, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Potrivit gândirii turcești, o persoană în necaz s-a ascuns la umbra unui copac sacru, venerat „aspru, puternic” și i-a cerut lui Tengri mântuire, pentru a-l salva din necaz. Tengri, în conformitate cu funcția sa de salvare, l-a salvat pe cerșetor de necazuri.

În consecință, „arborele sacru”, precum „muntele lumii”, a simbolizat Tanras în sistemul mitologic turc.

Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[email protected]

Surse și literatură:

1. Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turcesc. Baku: Elm, 2003 (în azeră).
2. Cartea bunicului meu Korkut. Epopeea eroică Oguz / Traducere de Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
3. Ayupov N.G. Filozofia naturală a tengrianismului // Studiul problemelor lui Tengri în aspectul culturii perspectivei lumii. Materialele celei de-a IV-a Conferințe Științifice și Practice Internaționale „Tengrianismul și patrimoniul epic al popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulan Bator, Mongolia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem de imagini mitologice turcice: Structură și funcție. Baku: Mutarjim, 2007 (în azeră).
5. Toporov V.N. Munte // În cartea: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M .: Enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
6. Abaeva L.L. Cultul muntelui și budismul în Buriatia. Moscova: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul lui în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr. 3, p. 107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetică „Kitabi-Dede Korkuta”. Baku: Elm, 1999 (în azeră).
10. Kypchakova N.V. Cu privire la problema cultului copacilor în rândul altaienilor / Întrebări de arheologie și etnografie a lui Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, p. 141-148.
11. Gurevici A.Ya. Categoria de cultură medievală. Moscova: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Urme ale cultului arborelui turcesc în legendele Oguz despre Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Almanah științific - literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeră).