Pomen srednjeveške filozofije je kratek. Srednjeveška filozofija

Srednjeveška filozofija predstavlja dolgo obdobje v zgodovini evropske filozofije, ki je neposredno povezano s krščansko religijo. Dejstvo je, da uradna rimska religija človeku ni mogla dati ugodja, saj je bila tesno povezana z despotskimi ukazi.

Ker je bila prvotna krščanska dogma oblikovana kot gibanje nezadovoljnih množic sužnjev in svobodnih revnih, jim je to nudilo udobje in upanje za udobno življenje v njihovem zagrobnem življenju. Poleg tega je propad starodavne družbe, ki temelji na delu sužnjev, povzročil ideološko - teoretično in svetovnonazorsko krizo. Značilna manifestacija upada antična filozofija v Rimu je neoplatonizem. Najvidnejši predstavnik neoplatonizma je bil Platon (205–270). Neoplatonizem je poskus posodabljanja Platonove filozofije z njenim seciranjem. Pri neoplatonistih Bog postane ideja in predmet filozofije, filozofija pa postane prava teologija. Pri neoplatonistih je Bog racionalno načelo, ki dominira nad mističnim. Bog je tudi brezoseben, ki se nahaja ne zunaj vesolja, ampak znotraj sveta, je imanentno zanj. Način, kako Bog prodre v svet, je običajno opredeljen kot "emanacija" ("iztekanje"). Različne oblike bivanja, to je nekaj drugega kot posledica potečevanja. Toda Božja emanacija v svet se odvija v obliki refleksije.

Neoplatonisti materijo razumejo kot brezoblično pasivno načelo, ki nasprotuje božanskemu načelu. Po drugi strani pa označujejo materijo kot absolutno temo in popolno odsotnost božanske svetlobe. Ampak zadeva neoplatonistov je tako večna kot Edina.

Patristika. Koncept, ki označuje celoto filozofskih, religioznih in politično - socioloških naukov krščanskih mislecev II - YIII stoletja. Imenovali so jih tudi očetje cerkve. Začetno obdobje patristike je povezano z imenom Origen (185 - 253). Origen je stvaritev Boga razumel kot trajen proces: pred tem svetom in po njem so bili in bodo še drugi svetovi. Origen je v nauku o končni usodi sveta in človeka (eshatologija) izrazil idejo o apokalipsi, tj. O "koncu sveta", o boju med Jezusom Kristusom in Antikristom, "Zadnja sodba", "tisočletno božje kraljestvo". Bog je ustvaril svet iz nič. Vendar je sam proces ustvarjanja večen. V nasprotnem primeru Boga, dokler stvarstva sveta ni mogoče prepoznati kot Stvarnika.

Najvišjo točko patristike doseže kapadoški krog v osebi Bazilija Velikega, Gregorja Teologa in Gregorja Nyskega. To obdobje se konča z dejavnostjo Johna Damascena, ki je postavil temelje skolastike.

Šolastika. Vrsta religiozne filozofije, za katero je značilno, da se je predal teologiji. Scholasticism kot nekakšna filozofija srednjega veka je bila tako religija kot oblika kakršne koli druge vrste svetovnega nazora. Eno besedilo Petra Damianija veliko pomeni: "Filozofija je služabnik teologije." Scholasticism se osredotoča na naravo odnosa med razumom in dogmo. Domnevalo se je, da ima vse znanje dve ravni - nadnaravno znanje, ki ga najdemo v "razodetju", vsebovano v besedilih Svetega pisma, in naravno znanje, ki se skriva v človeškem umu, katerega ideal sta besedila Platona in Aristotela. Tako Biblija kot tudi dela Platona in Aristotela vsebujejo "večno resnico."

V srednjem veku so se pojavila številna heretična učenja, ki so spodkopala avtoriteto krščanske dogme in postavila temelje novi filozofiji:

• Nauk o dveh resnicah: resnica vere in resnica znanja (D. Scott);
• Nauk o svobodni volji in njenem relativnem determinizmu (J. Buridan);
• Nauk o razmerju med stvarmi in konceptom le-teh: nominalizem (samo stvari resnično obstajajo in pojmi - samo njihova imena) in realizem (splošni pojmi obstajajo resnični, ne glede na resnične stvari);
• Nauk o izkušnji kot kriteriju resničnosti konceptov (W. Ockham).

In poučevanje Toma Akvinskega o harmoniji razuma in vere s prednostjo vere nad razumom je v našem času neverjetno pomembno.

Tako obdobja srednjega veka v nobenem primeru ne moremo šteti za čas stagnacije in nazadovanja filozofske misli. Njegova največja zasluga je, da kontinuiteta antične filozofije in kasnejših vrst filozofije ni bila prekinjena. Srednjeveška filozofija je pozitivno prispevala k razvoju epistemologije, formalne logike, utemeljila potrebo po preučevanju narave.

OBLIKOVANJE SREDNJE FILOZOFIJE

Za filozofijo je bil srednji vek obdobje, ko sta se spremenila namen in narava filozofiranja. Prehod iz politeizma v monoteistično religijo se je končal. Takšna religija je zahtevala sprejem številnih novih "resnic".

V državah zahodne Evrope, ki so nastale kot posledica propada rimskega cesarstva, je bilo krščanstvo takšno. Izviralo je več stoletij pred našim štetjem kot heretično gibanje v judovstvu, nato pa se je od njega dokončno oddaljilo, začelo dobivati \u200b\u200bvse večji pomen v duhovnem življenju mnogih držav in je bilo priznano kot uradna državna vera v času vladavine cesarja Konstantina Velikega (324 AD). e.). Vzpostavitev zveze posvetne oblasti s krščanstvom je okrepila cerkveno organizacijo v političnih, gospodarskih in tudi svetovnonazorskih odnosih.

Na eni strani vodilni predstavniki krščanska religija čutili potrebo po filozofski utemeljitvi njihovih izhodišč (predvsem doktrin monoteizma); od nekdaj negativnih ocen »modrecev« in njihovih naukov so se vedno bolj začeli obračati na svoja stališča, ki bi lahko dopolnjevala ali krepila določene resnice religije (Tit Flavius \u200b\u200bClement, Origen). Po drugi strani pa so se filozofi vedno bolj osredotočali na določene krščanske stališča, včasih pa sovpadajo in dopolnjujejo (zlasti v moralni in etični sferi) svoje špekulativne ali morda premalo utemeljene z izjavami o življenjskih izkušnjah; kozmološke ideje filozofov so imele včasih nagnjenost k "končnemu razlogu", o "obliki obrazcev" itd., krščanska religija pa o nepomembnem (in v tem smislu "nepomembnem") absolutnem ali Bogu lahko dala izhodišče za nove filozofske misli . Doslej vedno filozofija srednjega veka je spadala pod neposredne tekte teologije, ki je očitno nastopala v vlogi "služabnika teologije", ki ji je bila naložena.

Konceptualni aparat religije je začel intenzivno prodirati v filozofijo; včasih je bilo težko razlikovati med tema dvema različne oblike svetovni nazor; dobil osnovo za obstoj izraza "religiozna filozofija". Filozofija v srednjem veku se ni nehala postopno razvijati, kar je prispevalo k spremembam na področju kulture, vključno z religijo. Vendar pa smo v primerjavi s starodavno filozofijo že čutili različne teme v razvoju njenih problemov in omejevanju zunanjih dejavnikov (to se je najbolj pokazalo v poznejših časih, ko je cerkev prišla do inkvizicije). In dejstvo, da se je nagnjenost k združitvi filozofije in teologije, k njihovi interakciji pokazala na koncu antike - že stoletja. n e., govori o prehodni naravi tistega hudega nasilja cerkve, ki ga je pozneje zagrešila v zvezi s filozofskim razkorakom. O tem priča tudi obstoj celo v današnjem času takšnega, razširjenega v zahodni Evropi, kot je neotomizem, katerega osrednja ideja je združitev teologije in filozofije.

V filozofiji srednjega veka ločimo dve obdobji, imenovani "patristika" (IV-VIII stoletja) in "školastika" (VI-XV stoletja).

TITUS FLAVIJSKI KLIMENT.
NOMINALIZEM IN REALIZAM V FILOZOFIJI SREDNJIH AGES

Tit Flavius \u200b\u200bClement (Klement Aleksandrijski) (približno 150-219 AD) je bil eden največjih predstavnikov "opravičevalcev". V njegovih spisih je bila jasno začrtana črta za zavezništvo z "helensko filozofijo", ki je bila po njegovem mnenju bliže krščanstvu kot judovstvu. Klement je v filozofiji odkril tiste vidike, ki bi jih lahko uporabili teologi. Prav on je držal stališče, da mora biti filozofija služabnik teologije. "V filozofiji," je poudaril, "je metoda racionalnega dokazovanja še posebej uporabna. V religiji vera še vedno služi kot čutna pot do Boga. Toda samo vera ni vedno zanesljiva. Močnejši bo, če ga dopolnimo z logičnimi dokazi. " "S pomočjo racionalnega znanja," je poudaril, "vero poglabljamo in pojasnjujemo. Takšno znanje lahko privede vero v stanje zavestne religioznosti. " Klement Aleksandrijski je prvi v zgodovini krščanstva oblikoval načelo harmonije med vero in razumom (takšno stanje je dejansko pomenilo podrejanje razuma veri, vendar je presegalo Tertulijanovo "verjamem, ker je absurdno").

Prepoznavna značilnost srednjeveške skolastike je bil oster boj med realizmom in nominalizmom, ki je trajal več stoletij v razjasnitvi vprašanja, ali imajo splošni pojmi resnično vsebino.

Predstavniki realizma verjamejo, da resnične resnice ne posedujejo osamljene stvari, ampak le splošni pojmi - univerzalnosti. Od tod tudi ime te smeri, ki se ne ujema s sodobnim pomenom pojma "realizem". Prej so trdili, da je obstajala "hiša na splošno" kot nekakšna ideja hiše, nato pa izolirane, betonske hiše kot produkt splošne ideje o hiši. Tu ni težko opaziti močnega vpliva nauka o Platonu. Med podporniki realizma so tudi Anselm iz Canterburyja, Thomas Aquinas in drugi.

Druga smer srednjeveške skolastike, ki je sovražna realizmu - nominalizem - je vztrajala pri resničnosti posameznih stvari, pri čemer je univerzale obravnavala kot preproste kopije ali imena, ki jih ljudem dajejo. Ne obstaja "hiša na splošno", obstaja točno določena hiša ali njihova vsota, ljudje pa so si dali ime, da bi razlikovali en objekt od drugega. Zagovorniki nominalizma so Rascelin, Ockham in drugi.

V ozadju te razprave je stal izredno pomemben filozofski problem, ki je bil pred njim: objektivno obstoječe, čutno zaznane stvari do splošnih idej (nominalizem) ali, nasprotno, ideje do stvari (realizem), ali se naše znanje giblje od občutkov do pojmov ali od konceptov do stvari. V sodobnem času se je ta razprava nadaljevala v boju med empirizmom in racionalizmom.
......................................................

1. Teološka filozofija V-XV stoletij. n e.

2. Filozofija svetega Avguština.

3. Arabska filozofija srednjega veka.

4. Nominalizem in realizem.

5. Filozofija Toma Akvinskega.

1. Srednjeveška teološka (religiozna) filozofija je sistem učenja, razširjen v Evropi v 5. - 15. stoletju, ki je prepoznal Boga kot najvišje načelo, ves svet okoli nas - stvaritev Boga. Verska filozofija se je začela pojavljati v rimskem imperiju v I-V stoletju. AD temelji na idejah zgodnjega krščanstva, svoj vrhunec pa je dosegel v 5. - 8. stoletju. Pomemben prispevek k srednjeveški filozofiji so dali: Tertulijan iz Kartagine (160–220), sveti Avguštin (354–430), Boethius (480–524), Albert Veliki (1193–1280), Thomas Akvinski (1225–1274), Anselm iz Canterburyja (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William Ockham (1285-1349) itd.

Srednjeveška filozofija je teocentrična, tj. glavni razlog Najpomembnejša snov in glavni predmet filozofskih raziskav je bil Bog. V filozofiji prevladujejo dogme (resnice, ki ne potrebujejo dokazov) o Božjem ustvarjanju vsega in Božjem razodetju samega sebe (v Bibliji). Izkazale so se ideje o vstajenju človeka od mrtvih (tako duše kot telesa) v prihodnosti s pobožnim ravnanjem in o odrešenju človeštva z utelešenjem Boga v človeško telo - Jezusa Kristusa in sprejemanjem grehov vsega človeštva nanj. Svet je veljal za poznan z božjim spoznanjem, kar je mogoče le z vero v Boga.

Srednjeveška religiozna filozofija je bila značilna po svoji samostojnosti, tradicionalnosti, spremenjeni v preteklost, izoliranosti od resničnega sveta, militantnosti, dogmatizmu, zgradbi. To je omogočilo več razlogov: uničenje in izguba starodavne kulture ter nerazdeljeno vladanje v duhovnem življenju verske družbe. Pod temi pogoji je filozofija postala služabnica teologije, težave, ki jih je rešila, pa so bile priznane kot opravičilo za obstoj Boga in opravičilo božjih resnic Svetega pisma.

Krščanstvo je v dobi nastajanja in razvoja fevdalizma v Evropi postalo glavna ideologija. To obdobje v zgodovini človeštva traja skoraj celo tisočletje, ko so filozofi izvajali poglobljene študije in ugotavljali nove metode pri razumevanju sveta, Boga in samega sebe.

2. Filozofija Avrelija Avgustina (Blaženega) se odraža v njegovih številnih delih: "O življenju blaženih", "O resnični veri", "Spoved", "O Božjem mestu", "Monologi", "O količini duše", "O učitelju" , "O nesmrtnosti duše" in drugi Izjemni filozof, politik, pridigar katoliška cerkev, je predstavil zgodovino razvoja človeške družbe kot boj med dvema sovražnima kraljestvoma: zemeljskim (posvetnim) in nebeškim (božanskim). Katoliška cerkev se v svojih delih poistoveti z Božjim kraljestvom. Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga ljudem premagati greh in združiti svet. Kralji in cesarji naj bi po Avguštinu izrazili svojo voljo krščanska cerkev in jo ubogat.

Njegova filozofija je zagovarjala ponižnost z revščino, krivico in neenakostjo, vero v prihodnost zagrobno življenje kot Božja nagrada za pravično življenje na zemlji. Trdil je, da bo človek, ko bo izvedel resnico, postal srečen, hvalil božjo naravo človeka, njegovo moč in popolnost. Trdil je, da človek resničnega znanja ne more doseči samo z spoznanjem Boga. Sprva je Bog v materialnem svetu položil v zarod oblike vseh stvari, kasneje pa se razvijejo same. Božansko je prisotno v vsem, božje stvaritve so materija, prostor, čas, človek in njegova duša, skoraj ves svet okoli nas.

Resnice o Bogu ni mogoče poznati z razumom, ampak samo z vero, tj. znanje ločilo od vere. Poudarjajo vlogo čustev, Avgustin je pritrdil enotnosti vere in znanja, ne da bi povzdignil um.

3. Filozofija, ki so jo v srednjem veku ustvarili Arabci in drugi narodi na Bližnjem in Bližnjem vzhodu, je v svojem razvoju šla skozi dve glavni stopnji: prvo (VII -IX stoletja) - obdobje oblikovanja arabske filozofije; drugi (IX - XV stoletja) - obdobje njegove preobrazbe v arabsko-grško. Še posebej v X - XI stoletju. v arabskih državah se močno povečuje duhovno življenje, zlasti v umetnosti, znanosti in filozofiji. Močan vpliv Aristotelovih idej na arabsko filozofijo vodi k dejstvu, da ugledni filozofi - enciklopedi razvijajo kult razuma in znanja, razmišljajo o težavah Boga, duše, nesmrtnosti, človeških sposobnosti za spoznavanje resničnega sveta. Med njimi so izjemni misleci: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) in drugi.

Al-Kindi je bil prvi od vzhodnih znanstvenikov, ki je odkril starogrško filozofijo za arabska ljudstva. Kot osnovo je vzel Aristotelovo filozofijo in nadalje razvijal in razširil ideje materializma, opredelil pet kategorij bivanja: materijo, obliko, gibanje, prostor in čas. Ta filozof je v epistemologiji pogumno trdil, da je samo človeški um sposoben odkriti resnico. Da bi to storil, mora skozi tri stopnje znanstvenega spoznanja: logično - matematično, naravno - znanstveno, filozofsko. Toda njegovega učenja sodobniki niso razumeli, sam je bil preganjan, njegova dela so bila uničena. Toda Al-Kindi je postavil temelje za nadaljnji napredek arabske filozofije.

Al-Farabi je ugleden znanstvenik - enciklopedist. Napisal je več kot sto znanstvenih del s področja filozofije, zgodovine in naravoslovja. Veliko pozornosti je posvetil logiki, ki omogoča razlikovanje resničnega znanja od lažnega. Filozofija pomaga razumeti bistvo bivanja. Teorijo spoznanja je obravnaval kot teorijo iskanja resnice v enotnosti občutkov in razuma. Bistvo stvari pozna samo um, um pa temelji na logiki. Čeprav je Al Farabi priznal obstoj Boga kot glavni vzrok bivanja, je njegovo učenje veliko delo za razjasnitev najbolj zapletenih problemov bivanja in znanja.

Najbolj izstopajoči filozof Srednje Azije je bil prebivalec Buhare Ibn - Sina (Avicena). Ustvaril je več kot tristo znanstvenih del. Glavni v filozofiji: "Knjiga zdravljenja" in "Knjiga znanja". Človek enciklopedičnega uma je predlagal klasifikacijo znanosti tako, da bi jih razdelil na predmete preučevanja; svoje filozofske sklepe je temeljil na dosežkih naravoslovnih ved; verjel je, da obstaja Bog, toda na svetu okoli njega se mnogo volje pojavlja proti Božji volji; poskušal ločiti filozofijo od religije; Prepričan je bil, da je filozofija ločena znanost, zasnovana za posploševanje naprednih idej človeštva.

V epistemologiji je Avicenna veliko pozornosti namenil analizi takšnih problemov, kot so posredno in neposredno znanje, resnica znanja, vloga intuicije pri spoznanju, vloga logike v znanstveni ustvarjalnosti. Filozofija Avicena je prispevala k razvoju in blaginji ne le vzhodne, temveč tudi zahodne znanosti in kulture.

Arapski filozof Ibn-Rushd (Averroes), znan v Evropi, je v svojem življenju zavračal idejo o stvarstvu, verjel, da je svet večen, nemogoče ustvariti in neuničljiv. Čeprav ni zanikal obstoja Boga, je trdil, da gibanje materije ni odvisno od Boga, je to gibanje neodvisna lastnost materije, ki jo vsebuje. Verjel je, da je tisto, kar je v filozofiji resnično, lahko v religiji lažno, zato je treba filozofske resnice obravnavati ločeno od verskih resnic.

Averroesova materialistična, antireligiozna filozofija je našla širok odziv v Evropi, poučevala se je na univerzah in nasprotovala skolastiki.

Srednjeveška filozofija je pomembno prispevala k nadaljnjemu razvoju teorije znanja z razvojem in dopolnjevanjem različnih logičnih variant korelacije racionalnega in empiričnega, posrednega in neposrednega, enojnega, splošnega in posebnega, ki so pozneje postale temelj za oblikovanje temeljev naravoslovja in filozofskega znanja.

Glavni fazi srednjeveške filozofije sta bili patristika in skolastika.

Patristika (od lat. Rater - oče) je teološki in filozofski trend, katerega največji filozofi so bili cerkveni očetje. Obdobje razvoja patristike je I-IV stoletja. Glavne dogme krščanske religije so razvili: Bazilije Veliki, Sveti Avguštin, Tertulijan in drugi. Glavni problemi patristike: Božje bistvo; odnos vere in razuma, razodetje kristjanov in modrost poganov, razumevanje zgodovine kot gibanja do točno določenega cilja; upoštevanje človekove svobode z možnostjo odrešenja ali smrti njegove duše; težave dobrega in zla na tem svetu, zakaj Bog dopušča zlo na zemlji. Prav tako so ti filozofi reševali težave obstoja Boga, opravičevanje njegovega trojnega bistva, odnos vere in razuma, božansko predodrejenost človeškega življenja, možnost pokončnega odrešenja duše itd.

Scholasticism je glavna vrsta srednjeveške religiozne filozofije, katere posebnost je bila izoliranost od resničnosti, izolacija, konzervativizem, dogmatizem, popolna podložnost religioznim idejam, shematizem, gradnja. Šolastika (iz lat. Schola - šola) se je učila v vseh šolah in univerzah v Evropi, bila je zamrznjena univerzitetna disciplina. Šlastiki so znanje razdelili na dve vrsti: nadnaravno (razodetja o Bogu, dana v Bibliji) in naravne, ki jih je iskal človeški um (saj je ideje o Bogu razumel iz besedila Svetega pisma). Filozofi srednjega veka so se ukvarjali s številnimi spori, napisali so tisoče zvezkov, v katerih so komentirali božje ideje. Posebno pozornost so namenili pravilnosti in jasnosti pojmov in definicij. Izstopajoči misleci te vrste srednjeveške filozofije so bili Bonaventura (1221–274), Albert Veliki (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm iz Canterburyja (1033–1109). Filozofi so predstavili številne ideje:

Nauk o resnici vere in resnici znanja;

Nauk o prosti volji in njeni vzroki;

Nauk o korespondenci stvari in pojmov o njih itd.

4. V XI stoletju se je v religiozni filozofiji razvila razprava med različnimi učenjaki o dogmi krščanske religije o trojni naravi Boga. Po Svetem pismu je Bog eden, vendar v osebah trojen: Bog je Oče, Bog je Sin, Bog je Sveti Duh. Kmalu je razprava presegla to vprašanje in se dotaknila dialektike enih in istih.

Zagovorniki realizma (iz lat. Realis - material) so splošnega šteli za nekaj idealnega, pred stvarmi, tj. razvil idealističen koncept povezanosti splošnega in posameznika. Po njihovem mnenju resnične stvari niso same stvari, temveč njihovi splošni pojmi - univerzalnosti. Eden od predstavnikov realizma, Anselm iz Canterburyja (1033 - 1109), je trdil: "Če obstaja misel o Bogu, potem je Bog v resnici." Misel in bit sta identična. Po njegovem mnenju splošni pojmi - univerzalnosti - resnično obstajajo. Od tod tudi izraz "realizem". General obstaja tako resnično kot svet okoli nas in Bog je resnični "skupni".

Nasprotovali so ji podporniki nominalizma (od lat. Nomen - imen), ki so samo stvarne stvari šteli za resnične, splošne pojme (univerzale) pa so dojemali kot imena stvari. Filozof Roscellin, predstavnik nominalizma, je verjel, da na svetu obstajajo samo enojne, ločene stvari in "splošno" v resnici kot stvar ne obstaja. "Univerze" so splošni pojmi, to so zvoki poimenovanja glasu. Od tod izvira izraz "nominalizem".

Pierre Abelard (1079 - 1142) je skušal združiti ti dve smeri v svojem konceptualizmu. Trdil je, da general v resnici ne obstaja zunaj stvari. Skupno obstaja v stvareh samih, odlikuje pa jih naša zavest, ko te stvari začnemo vedeti in preučevati. Zato "splošno" obstaja le v človeškem umu (um je pojem). Zato je splošno v mislih (konceptualno) resnično.

5. Ugledni filozof, teolog, avtor toizma (enega od prevladujočih področij katoliške cerkve), Toma Akvinski, je znal sistematizirati skolastiko. Leta 1878 je bilo njegovo učenje razglašeno za uradno ideologijo katolicizma. V številnih svojih delih: "Zbir teologije", "Zbir filozofije", "Sum proti poganom" se mu zdi možen in resničen.

Biti je obstoj ednine, tj. snov. Poleg kategorij "priložnost" in "resničnost" uvaja tudi kategorije "materija" in "oblika". Materija je priložnost, oblika pa resničnost. Gradivo brez oblike ne obstaja, oblika pa je odvisna od Boga (najvišja oblika). Toda Bog je duhovno bitje in enotnost oblike in materije je potrebna za telesni svet. Toda sama materija je pasivna, oblika ji daje aktivnost.

Obstajajo zanimivi dokazi o tem, da je bil Tomaž Akvinski od Boga, ki ga sodobna katoliška cerkev še vedno uporablja:

1. Vse, kar se premika, nekdo poganja. Torej glavni motiv je Bog.

2. Vse, kar obstaja, ima razlog. Zato je temeljni vzrok vsega Bog.

3. Naključno je odvisno od tega, kaj je potrebno. Zato je glavna potreba Bog.

4. Vse, kar obstaja, ima različne stopnje kakovosti, zato mora biti najvišja kakovost - Bog.

5. Vse na svetu ima namen ali pomen. Torej, obstaja racionalen začetek, ki vse usmeri k cilju - Bogu.

Tako je znal dokazati z razlogi za obstoj Boga, ki so dostopni našemu razumevanju; shematizirati skolastiko; prepričljivo pokazati, da je resnično samo znanje, ki ga pridobi razum v skladu z vero; ločiti filozofijo od teologije, čeprav ima filozofija v odnosu do teologije podrejen položaj.

Pomen srednjeveške filozofije je v tem, da je od antike do renesanse postal prehodno obdobje; jasno ločeno ontologijo in epistemologijo, objektivni in subjektivni idealizem smo začeli poglobljeno proučevati. Pojavila se je ideja optimizma, ki je formulirala možnost vstajenja človeka, zmage dobra nad zlom.

Sveti Avguštin(Avrelij Avguštin) (354 - 430 gg.). Glavna dela:"Na Božje mesto", "Na lepe in primerne", "Proti akademikom", "Na ukazu."

Ključne ideje:

· Potek zgodovine je boj dveh kraljestev - grešnega zemeljskega in popolnega Božanskega;

· Zemeljsko kraljestvo je zajeto v grehe in Božansko bo slej ko prej premagalo;

· Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga svetu;

· Največja blaženost je poglabljanje človeka vase;

Tomaž Akvinski(1225 - 1274 gg.). Glavna dela:"Vsota teologije", "Vsota filozofije."

Ključne ideje:

· Dokazi o obstoju Boga;

· Razum in filozofija ne nasprotujeta veri, vera pa je vedno višja od razuma.

· Razvrstitev oblik vlade;

· Cilj človeškega življenja je doseči nebeško blaženost in do tega cilja lahko vodi le cerkev.

John Scott Eriugen(810 - 877 gg.). Glavna dela:"O delitvi narave." Glavna ideja: Bog je začetek in konec razvoja sveta, vendar je tudi ena izmed vrst narave. Nauk je razglašen za krivoverstvo in obsojen.

Al farabi(870-950 gg.). Glavna dela:"Gems modrosti", "Traktat o pogledih prebivalcev krepostnega mesta", "Velika knjiga glasbe." Glavna ideja: Bog je glavni vzrok obstoja sveta ("prvi obstoječi").

Avicena(Ibn Sina) (980–1037). Glavna dela:"Knjiga zdravljenja", "Knjiga navodil in navodil", "Knjiga znanja", "Canon medicinske znanosti". Glavna ideja: Bog je dejaven in materija je pasivno načelo sveta, vendar sta enako večna načela bivanja.

Pierre Abelard(1079-1142 gg.). Glavna dela:"Zgodba o mojih katastrofah."

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198 gg.). Glavna dela:"Zavračanje zavrnitve." Glavna ideja: Posamezna duša je smrtna, le vesoljni, univerzalni um je nesmrten. Dela Averroes je katoliška cerkev prepovedala.

William Ockham(1285-1350 gg.). Glavna dela:"Koda vse logike." Glavna ideja: Entitete se ne bi smelo množiti po nepotrebnem (Occamova britvica). Izvzetje, nauk je prepovedano.

Vrednost srednjeveške filozofije.

· Povezal starodavno filozofijo in filozofijo renesanse;

· Ohranili in uspeli razviti številne starodavne filozofske ideje;

· Prispeval k nastanku novih poglavij filozofije (epistemologija);

· Razdeljen idealizem na objektiven in subjektiven;

· Vzbudil zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa;

· Predlagala je idejo optimizma (zmaga dobra nad zlom in vstajenje).

Oris predavanja "Filozofija renesanse in nove dobe."

1. Filozofija renesanse.

2. Empirizem in racionalizem v novi evropski filozofiji.

3. Nemška klasična filozofija.

Filozofija renesanse.

Empirizem in racionalizem v novi evropski filozofiji.

Nemška klasična filozofija.

Oris predavanja "Sodobni filozofski nauki."

Osnutek predavanja "Biti kot filozofska kategorija"

1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije ………………………… ... 3

2. Težave bivanja. Nominalizem in realizem …………………………… ... 5

3. Človek in njegova zgodovina v učenju A. Avguština in F. Akvinskega ....... 7

Reference ……………………………………………………………… ..... 10

1. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije

Srednjeveška teološka filozofija je vodilni filozofski trend, razširjen v Evropi v 5. - 16. stoletju, ki je priznal Boga kot najvišje obstoječe načelo, ves svet okoli njega - Njegove stvaritve. Teološka filozofija je začela nastajati v rimskem imperiju v I-V stoletju. AD na podlagi zgodnjega krščanstva, krivoverstva in antične filozofije, svoj vrhunec pa je dosegel v V - XIII stoletju. Pr.n.št., med razpadom Zahodnega rimskega cesarstva (476) in začetkom renesanse.

Najvidnejši predstavniki srednjeveške teološke filozofije so bili: Tertulijan iz Kartagine (160–220), sveti Avgust (354–430), Boethius (480–524), Thomas Aquinas (1225–1274), Anselm iz Canterburyja (1033–1109), William Ockham ( 1285-1349), Nikolaj iz Otrekurja (XIV stoletje).

Temeljna načela srednjeveške filozofije in teologije so bila načela stvarstva in načela razodetja.

Glede na dogmo ustvarjanja:

Bog je ustvaril svet iz nič;

Stvaritev sveta je posledica dejanja božje volje;

Svet je ustvarjen z Božjo vsemogočnostjo;

Narava ne more ustvariti sama;

Edino ustvarjalno načelo v vesolju je Bog;

Bog je večen, stalen in prodoren;

Pristno bitje je samo Bog;

Svet, ki ga je ustvaril Bog, ni pristno bitje, je drugoten za Boga;

Ker svet nima samooskrbe in je nastal po volji drugega (Boga), je nestabilen, spremenljiv in začasen;

Med Bogom in njegovim stvarstvom ni jasne meje.

Glede na dogmo razodetja:

Človek lahko svet pozna le, če pozna Boga;

Bog je nedostopen znanju;

Kljub temu, da je Bog neznan, je dovolil, da sebe spozna (daje podatke o sebi) z razodetjem - Biblijo;

Edini način spoznavanja Boga in vseh stvari je razlaga Biblije;

Boga lahko poznamo le nadnaravno, zahvaljujoč posebni človekovi sposobnosti - veri.

Posebno mesto v srednjeveški teološki filozofiji zaseda problem dobrega in zla.

Srednjeveška teološka filozofija v nasprotju z antično praktično ne nasprotuje materiji in ideji (obliki), materializmu in idealizmu.

Pomen srednjeveške teološke filozofije za nadaljnji razvoj filozofije je, da:

Postal je vez med antično filozofijo in filozofijo renesanse in sodobnega časa;

Ohranila in razvila številne antične filozofske ideje, saj je nastala na podlagi antične filozofije krščanskega učenja;

Prispevala k delitvi filozofije na nova področja (poleg ontologije nauka o biti, ki se je popolnoma združila s starodavno filozofijo, je izstopala epistemologija - neodvisna doktrina spoznanja);

Prispeval k delitvi idealizma na objektivne in subjektivne;

postavili temelje za nastanek v prihodnosti empiričnih (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalističnih (Descartes) smeri filozofije kot rezultatov noministične prakse, ki temeljijo na izkušnjah (empirizem) in povečanem zanimanju za problem samozavesti (jaz sem pojem, racionalizem);

Predlagala je idejo optimizma, izraženo v veri v zmago dobra nad zlom in v vstajenje.

2. Težave bivanja. Nominalizem in realizem

Osrednje probleme srednjeveške filozofije lahko imenujemo problem odnosa vere in razuma, ki ga zlahka razlagamo kot problem odnosa filozofije in teologije, razprave o univerzalnosti in različnih načinih dokazovanja obstoja Boga.

Šolastika - prevladujoča vrsta srednjeveške teološke filozofije, značilnosti ki je bila sestavljena iz izolacije od resničnosti, izolacije, konzervativizma, skrajnega dogmatizma, popolne in nesporne pokornosti religioznim idejam, shematizma, gradnje in učenja.

Ime "skolastika" izvira iz latinske besede schola (šola), saj se je ta vrsta filozofije že več stoletij poučevala v šolah in univerzah v Evropi. Tako skolastika ni bila toliko znanost, ki se ukvarja z ustvarjalnim iskanjem, kot zamrznjena šolsko-univerzitetna disciplina, katere cilj je filozofsko utemeljiti religiozne nauke in dogme Cerkve (za kar je dobila vzdevek "Filozofija - služab teologije").

Za šolastiko je značilno dojemanje Biblije kot trdega normativnega besedila oz. absolutna resnica.

Šolastiki so znanje razdelili na dve vrsti:

Nadnaravno dano v razodetju, to je tisto, kar je imel Bog v mislih, ko je to ali ono misel položil v Sveto pismo;

Naravno, ki ga išče človeški um, se pravi, da je človek znal razvozlati besedilo Svetega pisma, saj je razumel božje ideje.

V zvezi s tem so bili učenjaki v mnogih sporih napisali na stotine filozofskih zvezkov, v katerih so poskušali pravilno razumeti božje ideje, skrite za vrsticami Svetega pisma. Poleg tega predmet teh sporov in raziskav ni bil bistvo Božjih idej, temveč pravilnost in jasnost konceptov, definicij, formulacij, z drugimi besedami, zunanja, formalno-logična plat religioznega učenja.

V srednjeveški teološki filozofiji (skolastika) ločita dve nasprotni smeri - nominalizem in realizem.

Realizem - smer teološke filozofije, katere podporniki so veljali za resnično obstoječe, tj. resnične stvari niso same stvari, ampak njihov splošni koncept - univerzalnost, v smislu realizma je blizu nauku Platona o "čistih idejah", katerega utelešenje so resnične stvari.

Izstopajoči predstavniki realizma so bili Anselm iz Canterburyja, Guillaume iz Champoa.

Nominalizem (iz lat. nomen - imena) - smer teološke filozofije, katere podporniki so samo stvarne stvari šteli za resnične, medtem ko so splošni pojmi (univerzalnosti) dojemali kot imena stvari. Po pomenu je nominalizem blizu učenju Aristotela, ki je zavrnil "čiste ideje" in "posameznike" ocenil kot resnično obstoječe - določljive materialne stvari. Univerzalisti po mnenju nominalistov ne obstajajo prej, ampak po stvareh in stvari se spoznajo s senzoričnimi izkušnjami, tukaj je kogniciranje kot tak vedno produkt zavedne duše; predmet intuitivnega spoznavanja in ideja tega predmeta sta dve različni resničnosti, kar pomeni sklep, da je mogoče intuicijo dobiti tudi tisto, ki v resnici ne obstaja. Umu je dana samo ena resničnost, kakršna obstaja v samem sebi - to je um sam. Kako Nikolaj iz Otrekurja ne more sklepati druge stvari iz obstoja ene stvari, ker stvar ni nikoli obravnavana v njeni univerzalnosti, je tudi nemogoče sklepati iz ideje o stvari do same stvari: navsezadnje lahko Bog vedno ustvari v duši predstavo, ki nima ničesar dosledno v resnici.

Status uma se torej v nominalizmu malo razlikuje od statusa domišljije: um se razume kot neke vrste neodvisna, subjektivna dejavnost, brez ontoloških korenin, brez povezave z resničnim bitjem in mu zato nasprotuje. Misli se ne štejejo več za vrhovne v hierarhiji ustvarjenih bitij. Um ni bitje, ampak reprezentacija, osredotočenost na bitje, subjekt, ki mu nasprotuje objekt. Um se iz resnične snovi spremeni v namernost. Obenem subjektivne interpretacije duha pomenijo sklep, da so pojavi notranji, mentalni, zanesljivejši od zunanjih, fizičnih, saj nam je prvo dano neposredno - stališče tuje antične filozofije, vendar povsem naravno za avgustovsko tradicijo s poglobljenim zanimanjem za "notranjega človeka" .

Nominalisti so bili Roscellin, Pierre Abelard, Duns Scot.

3. Človek in njegova zgodovina v učenju A. Avguština in F. Akvinskega

Avrelij Avguštin

Politični nazori Augustin je navedel v delih "O božjem mestu", "O svobodni volji." Vse družbene, državne in pravne institucije se pojavljajo kot posledica grešnosti človeka. Grešnost je določena z načrtom ustvarjalca, ki je ljudi obdaril s svobodno voljo. Avguštin razdeli ljudi na dve kategoriji (toča), od katerih je ena namenjena kraljevanju z Bogom za vedno, druga pa podvržen večni kazni s hudičem.

Grešnost zemeljskega državnopravnega življenja se kaže v obstoječih odnosih upravljanja in pokorščine, prevlade in suženjstva. Trenutno stanje je naravno; tudi suženjstvo je naravno, čeprav nasprotuje človeški naravi, ki jo je ustvaril Bog. Ta ukaz bo trajal do drugega Kristusovega prihoda. Do tega trenutka Avguštin vzame zemeljske družbeno-politične ukaze pod svojo zaščito, vendar pod pogojem, da ne ovirajo krščanske religije in cerkve.
"Zemljino mesto" - zemeljska dejavnost človeka, država, zakoni in "Božje mesto" - vrlina, so močno nasprotni. V mestu Zemlje so elementi božjega mesta v obliki pravičnih ljudi dovoljeni, vendar ti ljudje ne določajo življenja mesta zemlje. Sovraštvo zemeljskega in božjega mesta se razvije v boj med dobrim in zlim. Toda Augustin zemeljskega mesta popolnoma ne zavrača, priznava obstoj države, ki ustvarja pogoje za gibanje človeka k Bogu. Kljub temu, da je Avgustin kritiziral človeško moč, je za izvoljene (državljane nebeškega mesta) priznal pravico, da vladajo nad grešniki in nad vsemi nasprotniki, ki bi jih lahko v "pravični vojni" premagali.

Augustin meni tudi oblike človeške skupnosti (družina, država, jezik, skupnost jezika, človeška družba in univerzalna skupnost, ki združuje Boga in ljudi). Prednost imajo številne majhne države. Oblike vladanja Augustin razlikuje glede na odgovornosti, ki so dodeljene vrhovnemu organu. Glavni med njimi so moralni in verski, vklj. spoštovanje boga in človeka. Ne zanimajo ga utilitarne prednosti in neprijetnosti takšne ali drugačne oblike: nepravičnega vladarja in nepravično ljudstvo imenuje tiran, nepravična aristokracija - klika.

Augustin zasleduje idejo cerkvene prevlade nad državo, ne identificira krščanske skupnosti in države. Dolžnost kristjanov v odnosu do krščanskega vladarja je zvestoba, dolžnost cerkve pa je biti mentor (za vladarja). Pravica sega k božanskemu večnemu zakonu. Zakoni so razdeljeni na božanske, naravne in človeške.

Tomaž Akvinski

Akvinski skuša prilagoditi poglede Aristotela načelom katoliške cerkve in tako okrepiti svoj položaj. Od Aristotela je sprejel mnenje, da je človek po naravi "žival družaben in političen." Ljudje se združujejo v države, da bi zadovoljili tiste potrebe, ki jih posamezno ne morejo zadovoljiti. Še več, vloga monarha je podobna vlogi Boga: pred vladanjem monarh ustvari državo, organizira življenje.

Cilj države je "skupno dobro", ki zagotavlja pogoje za dostojno in inteligentno življenje. Za dosego tega cilja je potrebna hierarhija posesti, izključitev iz sfere politike kmetov, malih obrtnikov in trgovcev. Zgornji razred vladarjev pooseblja državo.
Da bi dokazal premoč duhovne moči nad posvetnim, je Akvinski preučil 3 elemente državne moči: bistvo, obliko in uporabo. Bistvo moči je vrstni red odnosov prevlade in pokornosti. Včasih uporaba moči izhaja iz zlorabe. Nepošteni prihodi oblasti in nepošteno vladanje so posledica kršenja zavez Boga in katoliške cerkve. Bolj ko vladarjeva dejanja odstopajo od božanske volje, tem več pravic se morajo ljudje upirati. Toda končna odločitev o nujnosti soočenja s tiraninom pripada cerkvi.

Akvinski je razlikoval tiranijo od monarhije, ki je menila, da je najboljša oblika vladanja. Monarhija je podobna vesolju (en bog - en monarh), s človeškim telesom (različne dele telesa pošlje isti um).

Beseda "zakon" je Akvinski označevala različne pojave. Vsi zakoni so povezani z eno samo podrejenostjo. Večni zakon - univerzalne norme, splošna načela božanskega uma. Večni zakon je identičen z Bogom, obstaja sam po sebi, iz njega izhajajo druge vrste zakonov. Naravni zakon je odraz večnega zakona v človeškem umu; predpisuje si, da si prizadevamo za samoohranitev in reprodukcijo, za iskanje resnice (božje) in spoštovanje dostojanstva ljudi. Konkretizacija naravnega zakona je človeški (pozitivni) zakon. Njegov namen je prisiliti ljudi k doseganju kreposti s silo in strahom. Pozitivno pravo se lahko spremeni. Dejanja, ki so v nasprotju z naravnim pravom, ni mogoče šteti za pozitivne zakone. In božanski zakon je podan v Bibliji in je potreben iz dveh razlogov:

1) pozitiven zakon ni sposoben popolnoma iztrebiti zla;

2) ljudje sami ne morejo priti do ene same predstave o resnici (domnevno zaradi nepopolnosti človeškega uma).

Seznam rabljene literature:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filozofija" M .: Prospekt, 2000
2. Leshkevič T.G. "Filozofija znanosti: tradicije in inovacije" M .: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. "Osnove filozofije" M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Uvod v filozofijo" Ch-2, M .: Politizdat, 1989