Srednjeveška filozofija je najpomembnejša stvar. Filozofija srednjega veka

Začetek srednjega veka je povezan s padcem Zahodnega rimskega cesarstva (476). Srednjeveška filozofija - To je filozofija fevdalne dobe V-XV stoletij. Začetek srednjeveške filozofije je zaznamovala združitev filozofije in teologije in deluje kot sinteza dveh tradicij: antične filozofije in krščanskega razodetja. V srednjeveški filozofiji lahko ločimo dve obdobji: nastajanje in razvoj. Ker so se filozofski nauki te dobe začeli oblikovati že v I-V stoletju in so temeljili na etičnih konceptih stoikov, epikurejcev in neoplatonistov, lahko ločimo naslednja obdobja:

1) obdobje apologetike in patristike (III-V stoletja);

2) šolsko obdobje (V-XV stoletja).

Značilnost srednjeveške filozofije je bila njena odvisnost od religije. "Filozofija je služab teologije", "prag krščanske vere" - tako sta mesto in vloga filozofije v javna zavest tistega obdobja.

Če je bila grška filozofija povezana s poganskim politeizmom (politeizem), potem ima filozofska misel srednjega veka svoje korenine v religiji monoteizma (monoteizem). Judaizem, krščanstvo, islam so pripadali takim religijam. Tako je bila filozofija srednjega veka zlitina teologije in starodavne filozofske misli (predvsem dediščina Platona in Aristotela).

Srednjeveško razmišljanje je v bistvu teocentrično (od lat. theos- Bog). V skladu z načelom teocentrizma je vir vsega bitja, dobrega in lepote Bog. Teocentrizem je bil osnova srednjeveške ontologije - nauk o bivanju. Glavno načelo srednjeveške filozofije je načelo absolutne osebnosti, osebnosti Boga. Načelo absolutne osebnosti je rezultat globljega razumevanja teme kot v antiki, ki je pravzaprav našo utelešenje v teocentrizmu. Najvišji cilj v življenju se izraža v božji službi. Po srednjeveškem razmišljanju je Bog temeljni vzrok in korenina sveta. Idealizem je bil v srednjem veku prevladujoč trend: »V začetku je bila beseda. In ta beseda je bila Bog. " Izhodišče filozofske refleksije je bila dogma Sveto pismo. Prednost so imeli vera in ne znanje; religija, ne znanost.

Dogma ustvarjanja prenese središče v nadnaravni začetek. | Za razliko od starodavnih bogov, ki so bili povezani z naravo, krščanski Bog stoji nad naravo, na drugi strani nje, in je zato transcendentni Bog (po vsem svetu). Aktivno ustvarjalno načelo je, kot bi bilo, vzeto iz narave in preneseno k Bogu. V tem primeru je ustvarjanje Božja prerogative, izumi ljudi pa veljajo za bogokletje. Takšne predstave so bile zelo pogoste, kar je bistveno omejevalo oblikovanje inženirske in znanstvene misli. Po krščanski dogmi je Bog ustvaril svet iz nič, ustvaril dejanje svoje volje, zahvaljujoč svoji vsemogočnosti. Ta svetovni nazor se imenuje kreacionizem (iz lat. creatio),kaj pomeni "ustvarjanje", "ustvarjanje".

Prepoznavne lastnosti srednjeveške filozofije sta obstajala tudi providencijalizem - prepričanje, da je vse na svetu doseženo z božjo providnostjo, in iracionalizem - omalovaževanje kognitivnih možnosti človeškega uma, prepoznavanje kot temeljno; vir znanja so intuicija, vpogled, razodetje itd., ki presegajo meje racionalnega spoznavanja forme. Glavne značilnosti srednjeveške filozofije.

1. Tesna povezava s Svetim pismom, ki je bilo izčrpno poznavanje sveta in človeka.

2. Filozofija, ki temelji na tradiciji, besedilih iz svetih spisov, je bila dogmatična in konzervativna, skepticizem ji je bil tuj.

3. Filozofija je teocentrična, saj odločilna resničnost vseh stvari ni bila narava, ampak Bog.

4. Filozofski formalizem, ki ga razumemo kot nagnjenost k zamrznjenim, »okamenelim« formulam, je temeljil na umetnosti interpretacije, interpretacije besedila.

5. Kreacionizem je glavno načelo ontologije, razodetje pa glavno načelo epistemologije.

Razvoj filozofske misli Zahoda in Vzhoda do XIV stoletja. Šlo je na različne načine: na arabskem vzhodu in v delu Španije, ki so mu bili podrejeni [Arabci, je na filozofijo manj vplivala religija kot v Evropi in vzhodni Aziji. Arabsko in arabsko govoreča znanost je v tem obdobju šla daleč naprej v primerjavi z evropsko. Na Kitajskem je bila tudi znanost naprednejša kot v Evropi, čeprav je bil vpliv religije zelo močan. Številni arabski filozofi so svoja dela ustvarili v skladu z znanstvenimi in filozofskimi tradicijami, rojenimi iz antičnega genija Demokrita - njegovega nauka o atomih, pitagorejske matematike, idej Platona, filozofske in naravoslovne dediščine Aristotela, zlasti njegovega sistema logike.

V evropski filozofiji materializem v srednjem veku ni dobil takšne distribucije in vpliva na kulturo kot na vzhodu. Prevladujoča oblika ideologije je bila religiozna ideologija, ki je iz filozofije želela narediti služabnika teologije.

Doba srednjega veka je postavila galaksijo izjemnih filozofov: Avguština (354–430), Boetija (480–524), Eriugena (810–877), Al-Farabija (870–950), Ibn Sina (980–1037), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Windows (1285-1349) itd.

Ne smemo pozabiti, da so svetovnonazorski in življenjski principi zgodnjekrščanskih skupnosti prvotno oblikovani v nasprotju s poganskim svetom. Tudi srednjeveška cerkev je bila sovražna do »poganske« filozofije starodavni svet, zlasti materialističnim naukom. Ker pa je krščanstvo pridobilo širši vpliv in je zato začelo racionalno utemeljiti svoje dogme, so se začeli pojavljati poskusi uporabe naukov starodavnih filozofov v ta namen. Obenem je asimilacija filozofske dediščine antike potekala po delih, pristransko, pogosto so jim dali novo razlago, da bi okrepili verske dogme. Glavni obliki razvoja filozofske misli v zgodnjem srednjem veku sta bili apologetika in patristika. Dejstvo je, da je širjenje krščanstva v Evropi, v Bizantu, zahodni Aziji in severni Afriki potekalo v trmastem boju z drugimi verskimi in filozofskimi gibanji.

Apologetika in patristika (III-V stoletja)

Apologetika (iz grščine opravičilo -obramba) je zgodnjekrščansko filozofsko gibanje, ki je branilo ideje krščanstva pred pritiskom prevladujoče poganske ideologije. Apologeti so utemeljili možnost obstoja filozofije, ki temelji na krščanskem nauku. Ker so ga oblasti preganjale, je krščanstvo prvih stoletij potrebovalo teoretično obrambo, izvedeno z opravičevanjem. Najbolj znan predstavnik opravičevalcev je bil Justin Martyr.

Po opravičevanju se pojavi patristika (od lat. pater- oče) - filozofski nauk "Očetje cerkve." V spisih očetov Cerkve so bila navedena osnovna načela krščanske filozofije, teologije in nauka cerkve. Za to obdobje je značilen razvoj celovitih verskih špekulativnih sistemov. Razlikovati med zahodno in vzhodno patristiko. Najbolj presenetljiva figura na Zahodu je sveti Avguštin, na vzhodu - Grgorij Teolog, Janez Krizostom, Maksim Spovednik. Posebnost bizantinske (vzhodne) filozofije je, da uporablja grški jezik in je tako bolj organsko povezan s starodavno kulturo kot z latinsko zahodno.

Sveti Avguštin je imel velik vpliv na srednjeveško filozofijo. Avguštin je v krščanstvo prišel prek manikheizma (religioznega in filozofskega učenja, ki se je na Bližnjem vzhodu pojavilo v 3. stoletju in je dobro in zlo štelo za enaka načela) in neoplatonizma, pod vplivom katerega je bil v mladosti. Avgustin je v svojem učenju temelje neoplatonske filozofije združil s krščanskimi postulati. Bog je, po Augustinu, povod za vse. Bog je ustvaril svet in ga še naprej ustvarja. Avgustin je na podlagi idej neoplatonizma razvil v krščanski teologiji filozofski problem teodicike (iz grščine theos -bog in nasip -pravičnost) - problem obstoja zla v svetu, ki ga je ustvaril Bog. Dobro je manifestacija Boga na zemlji, učil je Avguštin, zlo je pomanjkanje dobrega. Zlo na zemlji izhaja iz oddaljenosti materialnega obstoja iz njegove idealne podobe. Utelešenje božanske podobe predmetov, pojavov, ljudi, materije s svojo inertnostjo izkrivlja ideal in ga spreminja v nepopolno podobnost.

V teoriji znanja je Augustin razglasil formulo: "Verjamem, da bi razumel." Ta formula na splošno ne pomeni odrekanja racionalnemu znanju, ampak potrjuje brezpogojno prvenstvo vere. Glavna ideja Avguštinovega učenja je oblikovanje človeka od "starega" do "novega", premagovanje sebičnosti v ljubezni do Boga. Avguštin je verjel, da je človekovo odrešenje predvsem v pripadnosti krščanski cerkvi, ki je predstavnik "božjega mesta na zemlji". Augustin je obravnaval dve nasprotni vrsti človeške dejavnosti - "zemeljsko mesto", torej državotvornost, ki temelji na samoljubju, pripeljanem do absolutnega, prezira do Boga, in "božje mesto" - duhovna skupnost, ki temelji na ljubezni do Boga, spravljen v prezir do sebe. Po Avguštinu je Bog najvišje dobro in človeška duša je blizu Boga in nesmrtna, popolnejša je od telesa. Nadrejenost duše nad telesom zahteva, da človek skrbi najprej za dušo, zatira čutne užitke.

Avguštin je predstavil problem osebne svobode, saj je verjel, da subjektivno človek deluje svobodno, toda Bog naredi vse, kar počne. Avguštinova zasluga je v tem, da je prvi pokazal, da je življenje duše, življenje "notranjega človeka", nekaj neverjetno zapletenega in do konca težko določljivega. "Veliki prepad je človek sam ... lase je lažje šteti kot svoje občutke in gibe srca." V filozofiji Platona je skušal najti filozofski temelj krščanstva, pri čemer je opozoril, da so Platonove ideje "misli stvarnika pred dejanjem ustvarjanja". Avguštin je ustanovitelj smeri neoplatonizma v krščanski filozofiji, ki je v zahodni Evropi kraljeval do XIII stoletja.

Filozofske ideje so zapisane v Avguštinovih spisih: "O resnični veri", "O Božjem mestu", "Spoved", "O Trojici" itd., Ki so postala teoretična osnova ideologija krščanstva.

Scholasticism (V-XV stoletja)

Glavni filozofski potek ere prevlade krščanske ideologije je bil skolastika. Boethius velja za "očeta skolastike", ki je bil dojet ne toliko kot prvi skolastik, temveč kot "zadnji Rimljanin", privrženec cicerona, Seneke, platonistov rimske dobe. Glavno Boethiusovo delo, traktat "Consolation by Philosophy", je rezultat njegovih filozofskih in logičnih študij.

Scholasticism (iz grščine šola -šola), to je »šolska filozofija«, ki je prevladovala v srednjeveških univerzah in je krščansko dogmo združila z logičnim sklepanjem. Glavna naloga skolastike je bila logično utemeljevanje, zaščita in sistematizacija verskih dogem. Dogma (iz grščine dogma -mnenje) je določba brezpogojno uporabljena na veri in ni podvržena dvomom ali kritikam. Šolastika je ustvarila sistem logičnih argumentov, da bi potrdila načela vere. Šolastično znanje imenujemo znanje, ločeno od življenja, ki ne temelji na eksperimentalnem, senzoričnem znanju, temveč na sklepanju, temelječem na dogmi.

Šolastika na splošno ni zanikala racionalnega znanja, čeprav ga je omejila na logično iskanje Boga. V tej skolastiki je nasprotoval mistiki (iz grščine mystika -zakrament) - k nauku o možnosti spoznavanja Boga izključno prek nadnaravnega razmišljanja - z razodetji, spoznanji in drugimi iracionalnimi sredstvi. Devet stoletij je skolastik prevladoval v javni zavesti. Igrala je pozitivno vlogo pri razvoju logike in drugih povsem teoretičnih disciplin, vendar je znatno upočasnila razvoj naravnih, eksperimentalnih ved.

Največji predstavnik skolastike svojega razcveta je Thomas Aquinas (1225-1274) ali Thomas Aquinas, ki ga je pozneje kanoniziral Rimljan katoliška cerkev. Sistematiziral je teološko učenje in ustvaril filozofski koncept, ki je postal osnova uradne katoliške ideologije. V njegovem imenu se ortodoksni filozofski nauk katolicizma imenuje Thomizem. Sodobna filozofska doktrina Vatikana se imenuje neotomizem. Najbolj znana dela Toma Akvinskega sta tako imenovani Akvinski vsoti - „Sum proti poganom“ (aka „Sum of Philosophy“) in „Sum of Theology“. Učenje Akvinskih jasno potegne mejo med vero in znanjem, religijo in znanostjo. Religija pridobi znanje v razodetju. Znanost je sposobna logično dokazati resnico razodetja. To je namen obstoja znanosti. Šolastika je dopuščala obstoj samo teoretičnih ved. Izkušena, čutna (naravoslovno-znanstvena) znanja se ji je zdela grešna.

Po Tomažu Akvinskem je samo teologija poznavanje skupnih vzrokov. Poznavanje Boga je znanje dveh zapovedi: 1) dostopno vsem; 2) nedostopna preprostemu človeškemu umu. Zato je osnovno načelo teologije načelo prednosti vere pred razumom. Glavna teza: "Verjamem, ker je nesmiselno." Tomaž Akvinski je utemeljil neuspeh dvojne resnice. Ena resnica je Bog.

Toma Akvinski sklepa pet določb kozmoloških dokazov o obstoju Boga.

Dokaze izhaja ne iz pojma Boga, ampak iz dejstva, da ima vsak pojav svoj vzrok. Potem ko iz enega razloga v drugega prihaja Thomas, pride do ideje o nujnosti obstoja Boga kot najvišjega vzroka vseh resničnih pojavov in procesov. F. Akvinski je veliko podprl teoretično katoliško vero, za kar mu je bil dodeljen naziv "angelski zdravnik."

V XI stoletju. v sami skolastični filozofiji se odvija boj med nominalizmom in realizmom kot znanstveno razpravo. Največji med njimi, ki je trajal več stoletij, je bil tako imenovani "spor o univerzalih". Univerzal (od lat. univerzale- splošno) se nanaša na splošne pojme (izraze, imena, imena) v nasprotju z enimi, posebnimi predmeti. Razprava o univerzalah je temeljila na naslednje vprašanje: "Ali splošni pojmi objektivno obstajajo ali objektivno (resnično) obstajajo samo posamezni predmeti?"

Realizem (iz lat. realis -veljavno) priznalo, da splošni pojmi obstajajo objektivno, realistično, ne glede na um, ki jih pozna. Realisti so govorili o resničnem obstoju splošnih konceptov - "univerzalnosti" ("človek na splošno", "drevo nasploh" itd.) - kot nekakšnih duhovnih entitet ali prototipov samskih stvari. Univerze, trdijo, resnično obstajajo, preden stvari nastanejo. Ta skrajni realizem je temeljil na učenju Platona o "svetu idej" in "svetu stvari".

Nominalizem (od lat. pappep -ime) prepoznalo, da resnično, objektivno obstajajo samo posamezni predmeti, in splošne pojme - imena ustvari subjekt, ki jih pozna, z abstrahiranjem znakov, da univerzale ne obstajajo prej, ampak po stvareh. Resnične so samo posamezne stvari, na primer ljudje, drevesa, "oseba na splošno" ali "drevo na splošno" pa so le besede ali imena, s katerimi ljudje posplošujejo posamezne predmete v rod.

Raznolik nominalizem je bil konceptualizem oziroma zmerni nominalizem, ki ga včasih opredelimo kot vmesno smer med nominalizmom in realizmom. Konceptualizem priznava resničnost obstoja splošnih konceptov, vendar le v mislih vedejočega predmeta.

Vprašanja za samotestiranje

(prva stopnja razumevanja gradiva)

1. Katere so značilnosti srednjeveške filozofije?

2. Kateri filozofski tokovi so nastali v srednjem veku?

3. Kaj je bistvo šolske razprave o univerzalnostih med realisti in nominalizatorji?

Renesančna filozofija (XV-XVI stoletja)

Doba renesanse ali renesansa (od Fr. renesansa -preporod), ime je dobil zaradi preporoda, ki se je začel v tem obdobju, najpomembnejših načel duhovne kulture antike.

Renesansa kot celota je bila osredotočena na umetnost, kult umetnika-ustvarjalca pa v njej zaseda osrednje mesto. Umetnik posnema ne samo božja bitja, temveč samo božansko ustvarjalnost. Človek začne iskati žarišče v sebi - v svoji duši, telesu, telesnosti (kult lepote - Botticelli, Leonardo, Raphael). Vsestranskost razvoja in nadarjenosti je bila še posebej cenjena v tej dobi.

Srednjeveška filozofija je globoko in dosledno premišljevala načelo Absoluta, ko so povsod in v vsem videli prvobitnost ne narave, ne človeka, ampak Boga. Tovrstni filozofski nazor najbolj organsko ustreza celotni družbeni, gospodarski in politični strukturi srednjega veka, ki temelji na kmetijstvu. S prehodom na urbani življenjski slog in razvojem industrije se razkrije poseben pomen človeka, njegove ustvarjalne dejavnosti. Poudarek renesančne filozofije je na človeku.

Novi gospodarski odnosi so prispevali k pojavu duhovnega opozicije feudalizmu kot načinu življenja in prevladujočega načina razmišljanja. Tehnični izumi in znanstvena odkritja so delo obogatili z novimi, učinkovitejšimi metodami delovanja (pojavilo se je samo-vrteče se kolo, izboljšala se je statva, izumljena je metalurgija plavžev itd.). Uporaba smodnika in ustvarjanje strelnega orožja sta naredila revolucijo v vojaških zadevah, kar je zanikalo pomen viteštva kot neke vrste vojske in kot fevdalno posestvo. Rojstvo tiskarstva je izjemno prispevalo k razvoju humanitarne kulture v Evropi. Uporaba kompasa je znatno povečala možnosti plovbe, mreža vodnih trgovinskih komunikacij se je hitro širila, še posebej intenzivno pa je bilo v Sredozemlju - ne preseneča, da so se v italijanskih mestih prve manufakture pokazale kot faza v prehodu iz obrtnega v kapitalistični način proizvodnje. Tako so bili glavni predpogoji za nastanek filozofije in kulture renesanse kriza fevdalizma, izboljšanje orodja in proizvodnih odnosov, razvoj obrti in trgovine, povečanje izobrazbe, kriza cerkve in skolastične filozofije, geografska in znanstveno-tehnološka odkritja. Značilnost zgodnje meščanske kulture je bila apeliranje na starodavno dediščino (ne vrnitev v preteklost, temveč privlačnost). Kar se tiče filozofije, se je zdaj začelo njeno ločevanje od teologije. Religija je ločena od znanosti, politike in morale. Začne se obdobje oblikovanja eksperimentalnih ved, njihova vloga je prepoznana kot edina, ki daje resnično znanje o naravi. V renesansi se je razvil nov filozofski nazor po zaslugi dela cele galaksije izjemnih filozofov: Nikolaja Kopernika (1473–1543), Nikolaja Kuzanskega (1401–1464), Giordana Bruna (1548–1600), Galilea Galileija (1564–1642), Lorenza Balla ( 1407–1457), Pico della Mirandola (1463–1494), Tommaso Campanella (1568–1639), Thomas More (1478–1535), Niccolo Machiavelli (1469–1527), Erasmus iz Roterdama (1469–1536) itd.

Glavni ideolog tega trena filozofije je bil Nikolaj Kuzansky, prvi izjemni predstavnik panteistične filozofije renesanse. Cusan zbližuje Boga z naravo, ustvarjalec za ustvarjanje, ki mu naravo pripisuje božanske lastnosti, predvsem pa neskončnost v vesolju. Zanj Zemlja ni središče sveta. Izraža ideje v zvezi z razumevanjem narave, enotnostjo nasprotij, eno in mnogih, možnosti in resničnosti, neskončnosti in končnosti v naravi. N. Kuzansky je izrazil in utemeljil koncept znanstvene metode, problem ustvarjalnosti. Trdil je, da so možnosti človeka na področju znanja neskončne. Njegovi pogledi so vplivali na poznejše ideje renesančne filozofije.

Največji genij tega obdobja je bil Giordano Bruno. Ker je zavrgel vse cerkvene dogme, je razvil heliocentrične ideje Kopernika, odkril obstoj številnih svetov. Bruno je veliko pisal o Bogu, a Vesolje je bilo njegov Bog. Zanikal je, da bi Bog diktiral zakone svetu. Človek za Bruna je del narave. Ljubezen do znanja in moč razuma ga dvigneta nad svet,

Za razvoj filozofije renesanse so bila zelo pomembna dela Galilea Galileja. Njegova odkritja v astronomiji so prerasla v ostro polemiko s cerkvijo, ki je branila aristotelovsko-ptolemejsko sliko sveta. Galileo je pozval, naj naravo proučujejo le empirično na podlagi matematike in mehanike. Verjel je, da samo resnica lahko vodi do resnice. znanstvene metodevključno s poskusom. Galileova znanstvena metodologija, ki temelji na matematiki in mehaniki, je njegov svetovni nazor opredelila kot mehanični materializem. Galilejev Bog je glavni premier, ki je poganjal planete. Nadalje je „mehanizem“ v naravi deloval neodvisno in začel imeti svoje zakone, ki jih mora proučevati znanost. Galileo je bil eden prvih, ki je oblikoval deističen pogled na naravo.

Naravno filozofske ideje mislecev renesanse so odločilno vplivale na razvoj filozofije in znanosti sodobnega časa.

Glavna značilnost ideologije renesanse je humanizem (iz lat. Oz. homo -človek) - ideološko gibanje, ki potrjuje vrednost človeka in človeškega življenja. Za utemeljitelja ideologije humanizma se šteje pesnik Francesco Petrarch (1304-1374). Humanizem se je v filozofiji renesanse manifestiral zlasti v antropocentrizmu (iz grščine. antropos -oseba) - pogled na svet, ki je osredotočil svetovno bitje.

Posebna manifestacija humanizma je racionalizem, ki potrjuje prvenstvo razuma nad vero. Človek lahko samostojno raziskuje skrivnosti bivanja, preučuje temelje obstoja narave. V renesansi so bili skolastični, špekulativni principi spoznavanja zavrnjeni, eksperimentalno naravoslovno spoznanje pa je bilo nadaljevano. Nastale so bistveno nove, antišoklastične slike sveta: heliocentrična slika Nikolaja Kopernika in slika neskončnega Vesolja Giordana Bruna.

Panteizem je dominiral v pogledih na naravo v renesančni filozofiji (od grško ponev -vse in theos -bog) - nauk, ki identificira naravo in Boga. V etiki renesanse so bila obnovljena nekatera načela predkrščanskih naukov o morali (epikurizem, stoicizem, skepticizem). V socialni filozofiji so se pojavili novi pojmi, ki so usmerjeni v individualizem in sekularizacijo (sekularizacija, oslabitev cerkvenega vpliva na vseh področjih). Najpomembnejši dosežek renesanse je bil razbitje diktature cerkve.

Osnova medčloveških odnosov je po mnenju humanistov vzajemno spoštovanje in ljubezen. V filozofiji renesanse prevladuje estetika (kar je iz grščine prevedeno kot pomenska čustva), misleče bolj zanimajo ustvarjalnost in lepota človeške osebe, ne pa religiozne dogme. Temelji renesančnega antropocentrizma ležijo v spremembi gospodarskih odnosov, ločitev kmetijstva in obrti, hiter razvoj manufakture pa so zaznamovali prehod iz fevdalizma v zgodnji kapitalizem.

Smeri v filozofiji renesanse:

1) humanistični (XIV-XV stoletja) - človekovi problemi so bili rešeni, potrjena je bila njegova veličina in moč, dogme cerkve so bile zanikane (F. Petrarch, L. Balla);

2) neoplatonični (XV-XVI stoletja) - s stališča idealizma so skušali spoznati pojave narave, vesolja, človeških težav, razvili nauke Platona (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus);

3) naravno filozofski (XVI - začetek XVII stoletja) - opirajoč se na znanstvena in astronomska odkritja, so skušali spremeniti predstavo o strukturi vesolja, vesolju in osnovah vesolja (N. Copernicus, J. Bruno, G. Galilei);

4) reformacija (XVI-XVII stoletja) - poskus revizije cerkvene ideologije in odnosa med ljudmi in cerkvijo (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Münzer, Usenlif);

5) politična (XV-XVI stoletja) - povezana s problemi vlade (N. Machiavelli);

6) utopično-socialistična (XV-XVII stoletja) - iskanje idealne družbe, ki temelji na urejanju vseh odnosov s strani države, pod pogojem, da ni zasebne lastnine (T. More, T. Campanella).

Če povzamem nekatere rezultate. Prej smo rekli, da so filozofi srednjega veka in renesanse postali nasledniki filozofov antike. Če primerjamo paradigmatične značilnosti filozofije teh obdobij, lahko ločimo njihove razlike.

Filozofija se ne imenuje samamodrost in ljubezen do modrosti.

Najpomembnejša zgodovinska vrsta filozofije je filozofska misel srednjega veka, ukoreninjena ne v poganskem politeizmu (politeizem), temveč v religiji monoteizma (monoteizem) - judovstvu, krščanstvu, islamu.

Srednji vek je kronološko veliko in raznoliko obdobje, ki sega v 5. do 15. stoletje, srednjeveška filozofija pa je zapletena celota, povezana na eni strani z glavnimi idejami rodnega krščanstva, na drugi pa z antiko.

Predpogoji za nastanek in razvoj filozofije v srednjem veku so povezani z družbeno-ekonomskimi, političnimi in ideološkimi pogoji ere padca rimskega cesarstva: depersonalizacija sužnjelastniškega kupa, upad njegove produktivnosti, upor suženj, nastanek takšnih družbenih skupin in slojev kot osvobojeni, svobodni lumpen, stebri, itd. poklicni vojaki dr.

2) šolsko obdobje (V-XIII. Stoletje).

3) obdobje propada (XIII-XY stoletja)

Glavna razlika srednjeveško razmišljanjeje, da je bilo gibanje filozofske misli prepredeno s težavami religija.Filozofija se namerno postavlja v službo religije. "Filozofija je služab teologije", "prag krščanske vere" - tako sta bila določena mesto in vloga filozofije v javni zavesti tega obdobja. Ne smemo pozabiti, da je bila večina učenjakov predstavniki duhovščine, samostani pa so bili centri kulture in znanosti. Cerkev je monopolizirala vse procese razvoja izobraževanja in znanstvenih spoznanj. V takšnih pogojih se je filozofija lahko razvijala le z vidika cerkve.

Glavne značilnosti srednjeveške filozofije:

In Bog ni le predmet in namen spoznanja, ampak sam daje možnost, da se pozna, tistim, ki vanj verjamejo. Kot sta o tej dobi govorila Ortega - in Gasset: "Ni človek tisti, ki si prizadeva posesti resnico, ampak nasprotno, resnica si prizadeva človeka posesti, ga pogoltniti, prodreti vanj." Človek je poskušal dojeti višjo resničnost ne zaradi sebe, ampak zaradi same resničnosti.

Druga značilnost srednjeveške filozofije je kreacionizem(idealistična doktrina o ustvarjanju sveta, animirane in nežive narave v enem samem ustvarjalnem božanskem aktu). Glavno načelo ontologije.

V središču krščanskega monoteizma (monoteizma) sta dva bistvena načelatuji religiozno-mitološki zavesti in s tem filozofskemu razmišljanju poganskega sveta: ideja ustvarjanja in ideja razodetja. Oba sta tesno povezana, saj prevzemata enega samega osebnega Boga.

Ideja ustvarjanja leži v središču srednjeveške ontologije, ideja razodetja pa je temelj nauka o znanju.Od tod tudi celovita odvisnost srednjeveške filozofije od teologije, vseh srednjeveških institucij - od cerkve.

Glede na dogmo ustvarjanja:

Bog je ustvaril svet iz nič;

Stvaritev sveta je posledica dejanja božje volje;

Svet je bil ustvarjen z Božjo vsemogočnostjo;

Edino ustvarjalno načelo v vesolju je Bog;

Bog je večen, stalen in prodoren;

Samo Bog ima pristno bitje;

Svet, ki ga je ustvaril Bog, ni pristno bitje, je drugoten za Boga;

Ker svet nima samooskrbe in je nastal po volji drugega (Boga), je nestabilen, spremenljiv in začasen;

Med Bogom in njegovim stvarstvom ni jasne meje.

Pokaže se naslednja opravičila - verske patristike (iz lat. pater-oče) \u200b\u200b- filozofski nauk "očetov cerkve" - poučna obsedenost s "šolo" in teološkimi nauki očetov krščanske cerkve.

V spisih očetov Cerkve so bila navedena osnovna načela krščanske filozofije, teologije in nauka cerkve. Za to obdobje je značilen razvoj celovitih verskih špekulativnih sistemov. Razlikovati med zahodno in vzhodno patristiko. Najbolj presenetljiva figura na Zahodu je sveti Avguštin, na vzhodu - Grgorij Teolog, Janez Krizostom, Maksim Spovednik. Posebnost bizantinske (vzhodne) filozofije je, da uporablja grški jezik in je tako bolj organsko povezan s starodavno kulturo kot z latinsko zahodno.

Patristika doseže svoj vrhunec po priznanju krščanstva kot državne religije rimskega cesarstva (leta 325 prvi ekumenski svet krščanske cerkve v Nikeji krščanske doktrine).

Glavni problemi patristike:

Problem Božjega bistva in njegove trojnosti (trinitarni problem);

Razmerje vere in razuma, razodetje kristjanov in modrost poganov (Grkov in Rimljanov);

Razumevanje zgodovine kot gibanja do točno določenega končnega cilja in opredelitev tega cilja je Božje mesto «;

Človekova svobodna volja in možnost, da reši svojo dušo;

Problem nastanka zla na svetu, razlogi, toda s katerimi ga Bog trpi in druge težave.

Vrh patristične je Sveti Avguštin(354–430 gg.), Katere ideje so določile razvoj evropske filozofije. Sveti Avguštin se je rodil v afriškem mestu Tagaste, deželi malega lastnika. Njegov oče je krščanstvo sprejel šele ob koncu življenja, medtem ko je bila njegova mati Monika vneta kristjanka, ki je znala izvršiti verski vpliv na svojega sina. Avguštin je takrat dokaj solidno izobraževal na podlagi latinskega jezika. Retoriko je poučeval v Tagastu, Carthageu v Milanu.

Nekaj \u200b\u200bčasa je bil naklonjen verskim naukom Maničanov, a že leta 386. sprejema krščanstvo. Ko se vrne v rodni kraj, Augustin proda dediščino, noče poučevati in ustanavlja versko bratovščino. Leta 391 v Hipu (Afrika) je bil imenovan za duhovnika, leta 395 pa je postal škof v Hipoju. Augustin je mrtev; 430 med obleganjem mesta s strani vandalov.

Njegova literarna dediščina je ogromna. Vsebuje dela, usmerjena proti kritikom krščanstva, filozofska in teološka dela, apologetska dela, eksegetična dela. Glavni filozofski in teološki spisi Avgustina »O trojici« (399–419), »Izpoved« (397), »O božjem mestu« (413 - 427). V svoji filozofiji se je opiral na Platonovo zapuščino.

Glavna filozofska dela so posvečena problemom bivanja in časa, gibanju zgodovine in zgodovinskemu napredku, pa tudi osebnosti človeka, njegovi volji in umu pred Stvarnikom. Avgustin je pri reševanju božjega problema izhajal iz idej Stara zavezapo katerem je Bog v nekaj dneh ustvaril "iz nič" celoto , naravni človeški svet. Sam Bog ga je razlagal kot nekakšen naravni princip, ki mu je v skladu s Sveto pismo pripisoval lastnosti nadnaravne osebnosti.

Človeška dušapo Avguštinu nima nobene zveze z materijo, saj jo je ustvaril Bog. Duša je nesmrtna, je edini nosilec znanja, ki prihaja od Boga. Vsaka človeška misel je rezultat božjega osvetlitve duše. Avgustin bistvo duše ni videl toliko v njeni racionalno-duševni dejavnosti, temveč v voljni aktivnosti. Z drugimi besedami, človekova aktivnost se po Avguštinu kaže v iracionalnem dejavniku osebnosti - volji.

Bog, po Avguštinu, zmanjkuje časa, ostane v večnosti. Človek je s časom neločljivo povezan. Sam Augustin ima čisto človeški koncept, ker ima naš um sposobnost razlikovanja med verigo dogodkov na "prej", "zdaj" in "po". Tako po mnenju filozofa čas obstaja samo v človekovi glavi, ni bilo časa, preden je Bog ustvaril svet. Ta ideja je pomembno vplivala na poznejši razvoj evropske filozofije, zlasti na nauke Descartesa, Kanta in drugih mislecev.

Avgustin je na podlagi idej neoplatonizma razvil teološki problem teodicike v krščanski teologiji (iz grškega theos - bog in dike pravičnost) - z drugimi besedami, problem obstoja zla v svetu, ki ga je ustvaril Bog. Trdil je, da je dobro manifestacija Boga na zemlji, zlo pa pomanjkanje dobrega. Zlo na zemlji izhaja iz oddaljenosti materialnega obstoja iz njegove idealne podobe. Utelešenje božanske podobe predmetov, pojavov, ljudi, materije zaradi svoje inertnosti izkrivlja ideal in ga spremeni v nepopolno podobnost.

V teoriji znanja je Augustin razglasil formulo: "Verjamem, da bi razumel." Ta formula na splošno ne pomeni odrekanja racionalnemu znanju, ampak potrjuje brezpogojno prednost vere. Glavna ideja Avguštinovega učenja je oblikovanje človeka od "starega" do "novega", premagovanje sebičnosti v ljubezni do Boga. Avguštin je verjel, da je človekovo odrešenje, predvsem v pripadnosti krščanski cerkvi, ki je "božje mesto na zemlji". Bog je po Avguštinu najvišje dobro, človeška duša pa je blizu Boga in nesmrtna, zahteva, da človek skrbi najprej za dušo, zatira čutne užitke.

V avgustovskem učenju problem družbe in zgodovine zaseda veliko mesto. Pravzaprav je bil Augustin ustanovitelj evropske krščanske filozofije zgodovine. Mistično razumejoč dialektiko zgodovinskega procesa je Augustin izdvojil dva nasprotujoča si pogleda na človeško skupnost: "mesto zemlje", tj. državnost, ki temelji na "ljubezni do ljubezni, ki jo prinaša prezir do Boga", in "božjemu mestu" - duhovni skupnosti, ki temelji na "ljubezni do Boga, ki je pripeljana do prezira do sebe". Božanska providnost, ki usmerja potek zgodovine, neustavljivo vodi človeštvo do zmage "božanske države" nad posvetnim. Najpomembnejša faza na poti do tega cilja je nastajanje krščanstva v rimskem cesarstvu, ki se je razpadalo pred avgustovskimi očmi.

Zapisi svetega Avguština so bili osnova za razvoj skolastične filozofije in so dolgo časa služili kot vir za preučevanje antične filozofije, predvsem del Platona, Aristotela in neoplatonistov Plotinusa, Porfirija, Proklasa in Jamblichusa.

Šolastika (iz grščine šola -šola), to je »šolska filozofija«, ki je prevladovala v srednjeveških univerzah in je krščansko dogmo združila z logičnim sklepanjem. Glavna naloga skolastike je bila logično utemeljevanje, zaščita in sistematizacija verskih dogem. Dogma (iz grščine dogma -mnenje) je določba brezpogojno uporabljena na veri in ni podvržena dvomom ali kritikam. Šolastika je ustvarila sistem logičnih argumentov, da bi potrdila načela vere. Šolastično znanje imenujemo znanje, ločeno od življenja, ki ne temelji na eksperimentalnem, senzoričnem znanju, temveč na sklepanju, temelječem na dogmi.

Šolastika na splošno ni zanikala racionalnega znanja, čeprav ga je omejila na logično spoznanje Boga. V tej skolastiki je nasprotoval mistiki (iz grščine mystika -zakrament) - k nauku o možnosti spoznavanja Boga izključno prek nadnaravnega razmišljanja - z razodetji, spoznanji in drugimi iracionalnimi sredstvi. Devet stoletij je skolastik prevladoval v javni zavesti. Igrala je pozitivno vlogo pri razvoju logike in drugih povsem teoretičnih disciplin, vendar je znatno upočasnila razvoj naravnih, eksperimentalnih ved.

Od tod tudi formalizem in brezosebnost filozofije srednjega veka, ko se osebno, človeško umika pred abstraktno-splošno. Zato se veliko pozornosti namenja razvoju formalno logične strani filozofskega znanja.

Boethius velja za "očeta skolastike", ki je bil dojet ne toliko kot prvi skolastik, temveč kot "zadnji Rimljanin", privrženec cicerona, Seneke, platonistov rimske dobe. Glavno Boethiusovo delo, traktat "Consolation by Philosophy", je rezultat njegovih filozofskih in logičnih študij.

Scholasticism v srednjem veku je šel skozi tri stopnje razvoja:

Zgodnja skolastika (XI-XII stoletja);

Zrela skolastika (XII - XIII stoletja);

Pozno skolastiko (XIII - XIV stoletja).

Za skolastikakot filozofska šola je bila značilna:

Osredotočanje pozornosti mislecev na tisto, kar se jim je zdelo versko ortodoksnost, da bi opravičili vso pravilnost;

Uporaba tega dela Aristotela kot najbolj avtoritativnega antičnega avtorja;

Razkrivanje dejstva, da sta imela Aristotel in Platon različna stališča do vprašanja univerzalnosti (splošnih konceptov), \u200b\u200bin to vprašanje predstavljal kot enega glavnih filozofskih problemov;

Prehod iz religiozne mistike v »dialektiko« in silogistični način sklepanja v filozofskih razpravah.

Vrh srednjeveške skolastike - Thomas Aquinas(1225-1274 gg.) , eden največjih filozofov vse antične filozofije.

Toma Akvinski se je v zgodovino svetovne filozofije vpisal kot sistematik ortodoksne skolastike srednjega veka in utemeljitelj religioznega in filozofskega sistema katolicizma, imenovanega Tomizem (latinsko Thomas - Thomas). Od takrat je ta teorija vedno priznavala in podpirala Katoliška cerkev, od konca XIX. postala je uradna filozofija sodobnega Vatikana, po katerem se imenujejo neotomizem.In zdaj vse katoliške izobraževalne ustanove, kjer obstajajo tečaji filozofije, je ta teorija poučena kot edina prava filozofija.

Thomas Aquinas se je rodil v plemiški družini v južni Italiji blizu mesta Aquino (od tod tudi njegov vzdevek Aquinas) in že od otroštva je dobil samostansko izobrazbo. Potem je prišlo sprejetje samostana, leta študija na neapeljski in pariški univerzi, po katerem se je posvetil poučevanju in raziskovanju, do konca življenja je postal avtor številnih del in po smrti prejel naziv "angelski zdravnik". Leta 1323 je bil uvrščen med svetnike in leta 1567. priznan kot peti "učitelj cerkve".

Glavna dela Toma Akvinskega. »Vsota teologije« (1266–1274), »Vsota proti poganom« (1259–1264). V njih se opira predvsem na dela Aristotela , koga je spoznal med križarskim pohodom na Vzhodu.

V ontologiji Toma Akvinskega velja, da je biti možno in resnično. Biti je obstoj samskih stvari, kar je snov. Thomas Aquinas poleg zbranih kategorij, tako priložnosti kot resničnosti, uvaja kategorije materije in oblike. V tem primeru se zadeva obravnava kot priložnost, oblika pa kot realnost.

Učenje Akvinskih jasno potegne mejo med vero in znanjem, religijo in znanostjo. Religija po njegovem učenju pridobi znanje v razodetjih. Znanost pa lahko logično dokaže resnico razodetja. To je namen obstoja znanosti. Zato je v tej dobi skolastika dopuščala obstoj samo teoretičnih ved. Izkušeno, čutno (naravoslovno-znanstveno) spoznanje je veljalo za grešno.

Po Tomažu Akvinskem je samo teologija poznavanje skupnih vzrokov. Poleg tega je znanje Boga znanje dveh zapovedi: 1) dostopno vsem; 2) nedostopna preprostemu človeškemu umu. Iz tega je izhajalo osnovno načelo teologije - načelo prednosti vere pred razumom. Glavna teza: "Verjamem, ker je nesmiselno." Tomaž Akvinski je dokazal nedoslednost dvojne resnice: Ena resnica je Bog. F. Akvinski je predlagal pet dokazi o obstoju Boga: kot temeljni vzroki gibanja, kot glavni vzroki stvari, kot prvotno potrebno bistvo stvari, kot glavni vzrok dobrega in popolnosti in kot najvišja razumna uporabnost na svetu.

Z uporabo osnovnih idej Aristotela o obliki in materiji je Toma Akvinski podredil nauk o religiji. Nič materiala brez oblike ne obstaja in oblika je odvisna višja oblika ali "oblike vseh oblik" - od Boga. Bog je čisto duhovno bitje. Samo za telesni svet je potrebno kombinirati obliko s materijo. Poleg tega je materija (tako kot Aristotelova) pasivna. Dejavnost ji je dana po obliki.

Thomas Aquinas ugotavlja, da je treba "božje bitje", dokler ni samoumevno, dokazati z rezultati, ki so nam na voljo. Ponuja svoje dokaze o obstoju Boga, ki jih uporablja sodobna katoliška cerkev.

Omembe vredni so družbeni in filozofski pogledi Toma Akvinskega, ki je trdil, da je osebnost najbolj plemeniti pojav v vsej racionalni naravi, za katero so značilni inteligenca, občutki in volja. Inteligenca je nadrejena volji. Vendar bo znanje o Bogu nižje od ljubezni do njega, tj. občutki lahko presežejo razum, če niso povezani z navadnimi stvarmi, ampak z bogom.

V svojem eseju "O vladanju suverenih" človek obravnava predvsem kot družbeno bitje in državo kot organizacijo, ki skrbi za blaginjo ljudi. Bistvo moči povezuje z moralo, zlasti z dobroto in pravičnostjo in celo (čeprav z nekaj zadržki) govori o pravici ljudi, da nasprotujejo tiranom, ki ljudem zanikajo pravičnost.

Tomaž Akvinski ponuja razmislek o problemu dveh zakonov: "naravni zakon", ki ga je Bog vnesel v glave in srca ljudi, in "božji zakon", ki določa večino cerkve nad državo in civilno družbo, kajti zemeljsko življenje je le priprava na prihodnost duhovno življenje. Moč suverena mora biti podrejena najvišji - duhovni oblasti. Na njenem nebu je Kristus, na Zemlji papež. Ob upoštevanju enakih oblik politične oblasti kot Aristotel je Toma Akvinski raje monarhijo. Vse oblike moči na koncu izvirajo od Boga.

Filozofija Toma Akvinskega je postala v XIV stoletju. zastavo dominikanske skolastike, od 16. stoletja pa so jo intenzivno zasadili jezuiti, katerih ideologi komentirajo in posodabljajo filozofski sistem Toma Akvinskega. Od druge polovice XIX stoletja. njegovo učenje postane osnova neotomizma, ki je eden močnih tokov sodobne filozofske misli.

Tako je srednjeveška filozofija izredno pomembna, vsebinska in dolga faza v zgodovini filozofije, povezana predvsem s krščanstvom.

Sklepi:

1. Filozofija srednjega veka je postala vez med starodavna filozofija ter filozofijo renesanse in nove dobe. Ohranila in razvila je številne antične filozofske ideje, saj je nastala na podlagi antične filozofije krščanskega učenja;

2. Srednjeveška filozofija je prispevala k delitvi filozofije na nove sfere (poleg ontologije - nauka bivanja, ki se je popolnoma združila z antično filozofijo, je izstopala epistemologija - neodvisna doktrina spoznanja), pa tudi delitev idealizma na objektivno in subjektivno.

3. Filozofija te dobe je postavila temelje za pojav v prihodnosti empiričnih (Bacon, Hobbes, Locke) in racionalističnih (Descartes) smeri filozofije kot rezultatov noministične prakse, ki temeljijo na izkušnjah (empirizem) in povečanem zanimanju za problem same zavesti (samo-koncept, racionalizem) .

4. Kljub nedvoumni razlagi družbenih problemov je filozofija srednjega veka vzbudila zanimanje za razumevanje zgodovinskega procesa, podala idejo optimizma, izraženo v veri v zmago dobra nad zlom in v vstajenje.

Srednjeveška filozofija-filozofija fevdalne družbe. Prevladujoča ideologija v srednjem veku je bila religija. Dejanja kmetov in meščanov proti izkoriščevalskemu fevdalnemu sistemu so hkrati nosila značaj "krivoverstva", torej boja proti uradni (katoliški) cerkvi kot osnovo fevdalnega sistema. Prvi poskus utemeljitve dogem krščanske dogme je pripadal (glej) filozofiji "očetov cerkve".

Verska ozkost, ostra sovražnost do znanstveno znanje, utemeljitev razrednega zatiranja, hinavski pozivi k asketizmu so sestavne značilnosti patristike. "Verjamem, ker je to absurdno," je dejal eden od njenih predstavnikov, Tertulijan (c. 160–230). "Blagor" (glej), ki je gradil svoj sistem na podlagi mistično-idealističnega (glej), razglasil nadvlado duhovne oblasti nad posvetnimi in svetovljana vodil v agandi o svetovni prevladi katoliške cerkve. V obdobju VIII-X stoletja. v zahodni Evropi je nastala glavna smer filozofije srednjega veka (glej), ki se je dokončno oblikovala v 11. stoletju. na podlagi konsolidacije (glej).

Bila je versko-idealistična filozofska šola vladajočega fevdalnega razreda, ki je vladala vrhovno v učnem sistemu. Skolastika je prilagodila zahtevam krščanske doktrine eklektična enota ponarejenih starodavnih idealističnih sistemov. Sprva je bil platonizem najbolj vpliven, vendar je že od 13. stoletja izkrivljal aristotelizem. "Popovizem," je zapisal Lenin, "je pokončal živeče v Aristotelu in jih obdolžil" (Filozofski zvezki, 303); cerkveniki iz logike Aristotela so naredili "mrtvo skolastiko". Filozofija - služab teologije - tako je cerkev določila kraj in vlogo šolske filozofije. Razredna naloga te filozofije je prepričati množice, da je sistem fevdalnega izkoriščanja ustvaril in posvetil Bog sam in da je boj proti temu sistemu enakovreden uporu proti božji volji.

V prizadevanju, da bi utemeljili in zagovarjali uradno cerkveno ideologijo, se je skolastika zatekla k čisto formalnim, umetnim trikom. Odpravili so izkušnje, se ukvarjali s prazno besedo in primerjavo besedil vseh vrst lažnih avtoritet. Največji vpliv je imel skolastični sistem (glej), ki je poskušal okrepiti katoliško dogmo s ponarejenim aristotelizmom, "filozofsko utemeljiti" prevladujoče fevdalne ukaze. Konec XIX. papež je doktrino "svetnika" Tomaža razglasil za edino resnična filozofijaKatoliška cerkev. Sodobni obscurantisti v meščanski filozofiji prav tako postavljajo Akvile na ščit.

Razredni boj v črevesju razvijajočega se (glej) se je odražal v nastanku in trčenju različnih skupin v srednjeveški filozofiji. Najpomembnejše je bilo pojavljanje v X-XI stoletju. boj (glej) z »realizmom« (glej »). "Realisti" so trdili, da splošni pojmi ali univerzalnosti, kot nekatere duhovne entitete ali prototipi pred posameznimi stvarmi, resnično obstajajo. Nominalisti so verjeli, da obstajajo samo posamezne stvari in univerzale - preprosta imena ali imena (nomen), ki jih ljudje pripisujejo posameznim pojavom.

V boju med nominalizmom in »realizmom« nad teološkimi lupinami, značilnimi za tisto dobo, je bila v budnosti začrtana ločitev dveh glavnih strank v filozofiji - materializma in idealizma. Nominalizem je prvi izraz materializma. Lenin je opozoril, da "v boju srednjeveških nominalistov in realistov obstajajo analogije z bojem materialistov in idealistov." Nominalizem, ki je bil povezan z nasprotovanjem uradni cerkvi, je bil svojevrsten odsev ideologije naraščajočih mestnih obrtniških in trgovskih slojev, ki gravitirajo izkušenim znanjem in znanemu svobodomislenju. Ta smer je našla izraz v nauku (glej). Iste družbene sile so spodbudile zanimanje za naravoslovje in matematiko, vede, ki so jih predstavniki uradne šlastike popolnoma zanemarili.

V Angliji je na podlagi hitro razvijajočega se gospodarstva in okrepljenega klasnega boja nastala Rogerjeva doktrina, napredna za svoj čas (glej). R. Bacon je posebno pozornost namenil naravoslovno tehničnim težavam. R. Bacona je katoliška cerkev preganjala in preganjala zaradi svojih naprednih stališč. Nejasne materialistične težnje so obstajale tudi v učenju nominalizmov. Dups Scott (c. 1270–1308), ko je razložil zmožnost materije, da razmišlja s »nepremagljivo« božansko voljo, je hkrati skušal razbiti verige, ki so filozofijo vezale na teologijo. Ti trendi so dosegli najvišji razvoj v učenju nominalizma (glej). Ockham se je burno boril proti papežu na strani cesarja in naprednih državljanov, ki so sovražili roparske viteze in poskušali oslabiti duhovniško prevlado.

V prihodnosti se je školastika končno razpadla, vendar so njeno truplo dolgo časa galvanizirali vse vrste obscurantističnih reakcionarjev. Šolastika je bila prevladujoča, vendar ne edina vrsta srednjeveške filozofije. Določen vpliv, zlasti med "heretiki", so uživali različni mistični nauki, ki so znanje reducirali na neposredno "osvetlitev" človeka ali na "zlitje" njegove duše z božanskim principom. Mistika, ki zavrača izkušnje in logiko, je očitno škodljiva in reakcionarna, toda v posebnih zgodovinskih razmerah srednjega veka so nekateri družbeni pogledi mistikov, na primer njihova izjava o neuporabnosti cerkvene organizacije (kot "posrednik" med Bogom in človekom), o lažni učenjaki skolastike itd. bi lahko začasno igral opozicijsko vlogo prevladujoče ideologije. Engels uvršča mistiko kot obliko nasprotovanja fevdalizmu.

Do XV-XVI stoletja. pravzaprav se zgodovina srednjeveške filozofije konča. Pojav in razvoj meščanskih odnosov je postavil novo ideologijo, značilno za tako imenovano renesanso. Vzhodna kultura - kultura Kavkaza, Srednje Azije, Arabcev in drugih - je bila v srednjem veku (do 13. stoletja) pred kulturo Zahodne Evrope. Vodilne osebnosti orientalske kulture so bile zasedene z vprašanji naravoslovja, medicine, matematike, geografije in tehnologije. Arabci in ljudstva, ki so jim blizu po jeziku in kulturi, so v evropsko življenje vnesli magnetno iglo, smodnik, papir itd.

Vzhodnjaška filozofija v osebnosti svojih najbolj naprednih in največjih predstavnikov - Tadžiksov (glej), španskega Arabca Ibn Roshda (Aver-Roes) (glej) itd. - je imela močno in v veliki meri pozitiven vpliv do zahodnoevropske filozofije. V filozofiji najnaprednejših mislecev vzhoda so se skozi debelost idealizma podale močne materialistične težnje: na primer izjava o večnosti materije, o smrtnosti posamezne duše, o zakonu, ki prevladuje v naravi itd.

Buržoazna zgodovinopisje zasenči in izkrivlja vlogo in pomen vzhodne kulture z namenom, da potrdi protitnaznansko, reakcionarno idejo o absolutni superiornosti in primatu zahodnoevropske "arijske", "nordijske" civilizacije. Danes se meščanski ideologi trudijo oživiti truplo srednjeveške skolastike in njene reakcijske "teorije" uporabiti v interesu imperialistične reakcije.

1. Teološka filozofija V-XV stoletij. n e.

2. Filozofija svetega Avguština.

3. Arabska filozofija srednjega veka.

4. Nominalizem in realizem.

5. Filozofija Toma Akvinskega.

1. Srednjeveški sistem teološke (religiozne) filozofije se imenuje sistem učenja, razširjen v Evropi v 5. - 15. stoletju, ki je priznal Boga kot najvišje načelo, ves svet okoli nas - stvaritev Boga. Verska filozofija se je začela pojavljati v rimskem imperiju v I-V stoletju. AD temelji na idejah zgodnjega krščanstva, svoj vrhunec pa je dosegel v 5. - 8. stoletju. Pomemben prispevek k srednjeveški filozofiji so dali: Tertulijan iz Kartagine (160–220), sveti Avguštin (354–430), Boethius (480–524), Albert Veliki (1193–1280), Thomas Akvinski (1225–1274), Anselm iz Canterburyja (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William Ockham (1285-1349) itd.

Srednjeveška filozofija je teocentrična, ᴛ.ᴇ. glavni razlog od vseh stvari najvišja snov in glavni predmet filozofskih študij je bil Boᴦ. V filozofiji prevladujejo dogme (resnice, ki ne potrebujejo dokazov) o stvarjenju Boga in razodetju Boga o sebi (v Bibliji). Izpostavljene so bile ideje o vstajenju človeka od mrtvih (tako duše kot telesa) v prihodnosti z božjim vedenjem in o odrešenju človeštva z utelešenjem Boga v človeško telo - Jezusa Kristusa in sprejemanjem grehov vsega človeštva nanj. Svet se je znal spoznati kot spoznavanje Boga, ᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je možno le z vero v Boga.

Srednjeveška religiozna filozofija je bila značilna po svoji samostojnosti, tradicionalnosti, spremenjeni v preteklost, izoliranosti od resničnega sveta, militantnosti, dogmatizmu, zgradbi. K temu so prispevali številni razlogi: uničenje in izguba starodavne kulture ter nerazdeljeno vladanje v duhovnem življenju verske družbe. Pod temi pogoji je filozofija postala služabnica teologije, težave, ki jih je rešila, pa so bile priznane kot opravičilo za obstoj Boga in opravičevanje božjih resnic Svetega pisma.

V dobi nastajanja in razvoja fevdalizma v Evropi je krščanstvo postalo glavna ideologija. To obdobje v zgodovini človeštva traja skoraj celo tisočletje, ko so filozofi izvajali poglobljene študije in ugotavljali nove metode v poznavanju sveta, Boga in sebe.

2. Filozofija Avrelija Avgustina (Blagoslovljenega) se odraža v njegovih številnih delih: »o blagoslovljenem življenju«, o resnični religijiʼʼ, »prepričanju«, »o božjem mestu«, »monologi«, »o količini duše«, »učitelj –– –,« o nesmrtnosti duše itd.
Objavljeno na ref.rf
Izjemen filozof, politik, pridigar katoliške cerkve je zgodovino razvoja človeške družbe predstavil kot boj med dvema sovražnima kraljestvoma: zemeljskim (posvetnim) in nebeškim (božanskim). Katoliška cerkev se v svojih delih poistoveti z Božjim kraljestvom. Cerkev je edina sila, ki lahko pomaga ljudem premagati greh in združiti svet.
Objavljeno na ref.rf
Kralji in cesarji naj bi po Avguštinu izrazili svojo voljo krščanska cerkev in jo ubogat.

Njegova filozofija je zagovarjala ponižnost z revščino, krivico in neenakostjo, vero v prihodnost zagrobno življenje kot Božja nagrada za pravično življenje na zemlji. Trdil je, da bo človek, ko bo izvedel resnico, postal srečen, hvalil božjo naravo človeka, njegovo moč in popolnost. Trdil je, da človek resničnega znanja ne more doseči samo z spoznanjem Boga. Sprva je Bog v materialni svet položil v popku obliko vseh stvari, kasneje pa se razvijajo same. Božansko je prisotno v vsem, božje stvaritve so materija, prostor, čas, človek in njegova duša, praktično ves svet okoli nas.

Resnice o Bogu ni mogoče poznati z razumom, ampak samo vero, ᴛ.ᴛ. znanje ločilo od vere. Poudarjajo vlogo čustev, Avgustin je pritrdil enotnosti vere in znanja, ne da bi povzdignil um.

3. Filozofija, ki so jo v srednjem veku ustvarili Arabci in drugi narodi na Bližnjem in Bližnjem vzhodu, je v svojem razvoju prešla dve osnovni stopnji: prvo (VII -IX stoletja) - obdobje oblikovanja arabske filozofije; drugi (IX - XV stoletja) - obdobje njegove preobrazbe v arabsko-grško. Še posebej v X - XI stoletju. v arabskih državah se močno povečuje duhovno življenje, zlasti v umetnosti, znanosti in filozofiji. Močan vpliv Aristotelovih idej na arabska filozofija vodi k dejstvu, da ugledni filozofi - enciklopedi razvijajo kult razuma in znanja, razmišljajo o problemih Boga, duše, nesmrtnosti, človeških zmožnosti za spoznavanje resničnega sveta.
Objavljeno na ref.rf
Med njimi so izjemni misleci: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) in drugi.

Al-Kindi je bil prvi od vzhodnih znanstvenikov, ki je odkril starogrško filozofijo za arabska ljudstva. Kot osnovo je vzel Aristotelovo filozofijo in nadalje razvijal in razširil ideje materializma, opredelil pet kategorij bivanja: materijo, obliko, gibanje, prostor in čas. Ta filozof je v epistemologiji pogumno trdil, da samo človeški um lahko odkrije resnico. Če želite to narediti, mora skozi tri korake znanstveno znanje: logično - matematični, naravoslovni - znanstveni, filozofski. Toda njegovega učenja sodobniki niso razumeli, sam je bil preganjan, njegova dela so bila uničena. Toda prav Al-Kindi je postavil temelje za nadaljnji napredek arabske filozofije.

Al-Farabi je ugleden znanstvenik - enciklopedist. Napisal jih je več kot sto znanstvena dela v filozofiji, zgodovini, znanosti. Veliko pozornosti je posvetil logiki, ki omogoča razlikovanje resničnega znanja od lažnega. Filozofija pomaga razumeti bistvo bivanja. Teorijo spoznanja je obravnaval kot teorijo iskanja resnice v enotnosti občutkov in razuma. Bistvo stvari pozna samo um, um pa temelji na logiki. Čeprav je Al Farabi priznal obstoj Boga kot glavni vzrok bivanja, je njegovo učenje veliko delo za razjasnitev najbolj zapletenih problemov bivanja in znanja.

Najbolj izstopajoči filozof Srednje Azije je bil prebivalec Bukure, Ibn - Sina (Avicena). Ustvaril je več kot tristo znanstvenih del. Glavni filozofiji: ʼʼ knjiga ozdravitve ʼʼ in ʼʼ knjiga znanja ’. Človek enciklopedičnega uma je predlagal klasifikacijo znanosti, tako da jih je razdelil na predmete preučevanja; je svoje filozofske zaključke temeljil na dosežkih naravoslovnih ved; verjel je, da obstaja Bog, toda na svetu okoli njega se veliko volje pojavlja proti Božji volji; poskušal ločiti filozofijo od religije; je bil prepričan, da filozofija - ločena znanost, ki je zasnovan tako, da povzema progresivne ideje človeštva.

V epistemologiji je Avicenna veliko pozornosti posvetil analizi takšnih problemov, kot so posredno in neposredno znanje, resnica znanja, vloga intuicije pri spoznanju, vloga logike v znanstveni ustvarjalnosti. Filozofija Avicena je prispevala k razvoju in blaginji ne le vzhodne, temveč tudi zahodne znanosti in kulture.

Arabski filozof Ibn-Rushd (Averroes), ki je bil v času življenja znan v Evropi, je zavrnil idejo o stvarstvu, verjel, da je svet večen, nemogoč in neuničljiv nihče. Čeprav ni zanikal obstoja Boga, je trdil, da gibanje materije ni odvisno od Boga, je to gibanje neodvisna lastnost materije, ki jo vsebuje. Verjel je, da mora biti to, kar je resnično v filozofiji, v religiji lažno filozofske resnice je treba obravnavati ločeno od verskih resnic.

Materialistična, antireligiozna filozofija Averroesa je našla širok odziv v Evropi, poučevali so jo na univerzah, nasprotovali so skolastizmu.

Srednjeveška filozofija je pomembno prispevala k nadaljnjemu razvoju teorije znanja z razvojem in dopolnjevanjem različnih logičnih variant korelacije racionalnega in empiričnega, posrednega in neposrednega, enojnega, splošnega in posebnega, ki so pozneje postale temelj za oblikovanje temeljev naravoslovja in filozofskega znanja.

Glavni fazi srednjeveške filozofije sta bili patristika in skolastika.

Patristika (od lat. Rater - oče) je teološki in filozofski trend, katerega največji filozofi so bili cerkveni očetje. Obdobje razvoja patristike je I-IV stoletja. Ključne dogme krščanska religija razvili: Bazilije Veliki, Sveti Avguštin, Tertulijan in drugi. Glavne težave patristike: Božje bistvo; odnos vere in razuma, razodetje kristjanov in modrost poganov, razumevanje zgodovine kot gibanja do točno določenega cilja; upoštevanje človekove svobode z možnostjo odrešenja ali smrti njegove duše; težave dobrega in zla na tem svetu, zakaj Bog dovoljuje prisotnost zla na zemlji. Prav tako so ti filozofi reševali težave obstoja Boga, opravičevanje njegovega trojnega bistva, odnos vere in razuma, božansko vnaprejšnje določanje človeškega življenja, možnost pokončnega odrešenja duše itd.

Scholasticism je glavna vrsta srednjeveške religiozne filozofije, katere posebnost je bila izoliranost od resničnosti, izolacija, konzervativizem, dogmatizem, popolna podložnost religioznim idejam, shematizem, gradnja. Šolastika (iz lat. Schola - šola) se je učila v vseh šolah in univerzah v Evropi, bila je zamrznjena univerzitetna disciplina. Šlalastiki so znanje razdelili na dve vrsti: nadnaravno (razodetja o Bogu, dana v Svetem pismu) in naravne, ki jih je iskal človeški um (saj je božje ideje razumel iz besedila Svetega pisma). Filozofi srednjega veka so se ukvarjali s številnimi prepiri, napisali so na tisoče zvezkov, v katerih so komentirali božje ideje. Posebno pozornost so namenili pravilnosti in jasnosti pojmov in definicij. Izstopajoči misleci te vrste srednjeveške filozofije so bili Bonaventura (1221–274), Albert Veliki (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm iz Canterburyja (1033–1109). Filozofi so predstavili številne ideje:

Nauk o resnični veri in resničnem znanju;

Nauk o prosti volji in njeni vzroki;

Nauk o korespondenci stvari in pojmov o njih itd.

4. V XI stoletju se je v religiozni filozofiji razvila razprava med različnimi učenjaki o dogmi krščanske religije o trojni naravi Boga. Po Svetem pismu je Bog eden, vendar v osebah trojen: Bog je Oče, Bog je Sin, Bog je Sveti Duh. Kmalu je razprava presegla to vprašanje in se dotaknila dialektike enih in istih.

Zagovorniki realizma (od lat. Realis - material) so splošnega šteli za nekaj idealnega, pred stvari, ᴛ.ᴇ. razvil idealističen koncept povezanosti splošnega in posameznika. Po njihovem mnenju resnične stvari niso same stvari, temveč njihovi splošni pojmi - univerzalnosti. Eden od predstavnikov realizma, Anselm iz Canterburyja (1033 - 1109), je trdil: "Če obstaja misel o Bogu, potem je Bog v resnici." Misel in bit sta identična. Po njegovem mnenju splošni pojmi - univerzalnosti - resnično obstajajo. Od tod izraz „realizem“. General obstaja tako resnično kot svet okoli nas, Bog pa je resnični "General".

Nasprotovali so ji podporniki nominalizma (od lat. Nomen - imen), ki so samo stvarne stvari šteli za resnične, splošne pojme (univerzale) pa so dojemali kot imena stvari. Predstavnik nominalizma, filozof Roscellin, je menil, da na svetu obstajajo samo enojne, ločene stvari in "splošno" v resnici kot stvar ne obstaja. "Univerzalnosti" - to so splošni pojmi, to so zvoki govorne vrednosti. Od tod tudi izraz „dominalizem“.

Pierre Abelard (1079 - 1142) je skušal združiti ti dve smeri v svojem konceptualizmu. Trdil je, da general v resnici ne obstaja zunaj stvari. Skupno obstaja v stvareh samih, odlikuje pa jih naša zavest, ko te stvari začnemo vedeti in preučevati. Zato "splošno" obstaja le v človeškem umu (um - ϶ᴛᴏ je pojem). Zaradi tega je splošno v mislih (konceptualno) resnično.

5. Ugledni filozof, teolog, avtor toizma (enega od prevladujočih področij katoliške cerkve), Toma Akvinski, je znal sistematizirati skolastiko. Leta 1878 je bilo njegovo učenje razglašeno za uradno ideologijo katolicizma. V številnih svojih delih: "Zbir teologije", "Zbir filozofije", "Sum proti poganom" se mu zdi možen in realen.

Geneza - ϶ᴛᴏ obstoj ednine, ᴛ.ᴇ. snov. Poleg kategorij "priložnost" in "resničnost" sta uvedeni tudi kategoriji "material" in "oblika". Materija je ϶ᴛᴏ možnost, oblika pa realnost. Gradivo brez oblike ne obstaja, oblika pa je odvisna od Boga (najvišja oblika). Toda Bog je duhovno bitje in enotnost oblike in materije je izjemno pomembna za telesni svet. Toda sama materija je pasivna, oblika ji daje aktivnost.

Obstajajo zanimivi dokazi o tem, da je bil Tomaž Akvinski od Boga, ki ga sodobna katoliška cerkev še vedno uporablja:

1. Vse, kar se premika, nekdo poganja. Torej glavni premier je Boᴦ.

2. Vse, kar obstaja, ima razlog. Zato je glavni vzrok vsega Boᴦ.

3. Naključnost je izredno pomembna. Zato je glavni cilj Boᴦ.

4. Vse, kar obstaja, ima različne stopnje kakovosti, zato mora biti najvišja kakovost - Boᴦ.

5. Vse na svetu ima namen ali pomen. Torej je razumen začetek, ᴏᴛᴏᴩᴏᴇ vse usmeri k cilju - Boᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ je znal dokazati z razlogi za obstoj Boga, ki so dostopni našim razumevanjem; shematizirati skolastiko; prepričljivo pokazati, da je resnično le znanje, ki ga pridobi razum v skladu z vero; ločiti filozofijo od teologije, čeprav ima filozofija v odnosu do teologije podrejen položaj.

Pomen srednjeveške filozofije je v tem, da je od antike do renesanse postal prehodno obdobje; jasno ločil ontologijo in epistemologijo, začel globlje proučevati objektivni in subjektivni idealizem. Pojavila se je ideja optimizma, ki je formulirala možnost vstajenja človeka, zmage dobra nad zlom.

Filozofija srednjega veka - koncept in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "Filozofija srednjega veka" 2017, 2018.

Srednjeveška filozofija je filozofija fevdalne družbe, razvita v dobi od rimskega imperija (V stoletje) do nastanka zgodnjih oblik kapitalistične družbe (XIV-XV stoletja).

Šola, šolstvo so prešli v roke cerkve, katere dogme so bile osnova vseh idej o naravi, svetu in človeku. Stoletja je filozofija postala "služabnik teologije." To vlogo je igrala že prej, v dejavnosti apologetov - zagovornikov krščanstva pred poganstvom, nato v sestavi "cerkvenih očetov". Največji izmed njih na Zahodu - Avguštin je v sistem učenja krščanske filozofije vnesel številne ideje o neoplatonizmu. Drugi - za zahod - vir vpliva neoplatonizma so bili vzhodni neoplatonisti (lažni Dionizijev Areopagit).

Od sredine XII stoletja. Aristotelovi spisi so bili prevedeni v latinščino in kmalu prepoznani kot filozofska osnova krščanstva. Odslej se šlastični učitelji spremenijo v Aristotelove tolmače in sistematizatorje: dogmatično si prisvojijo zastarele dele Aristotelovega svetovnega nazora, zavračajo vsa iskanja novih stvari v znanosti. Med takšnimi sistematizatorji: Albert Veliki, Thomas Aquinas in John Duns Scott.

Težave s telesom in dušo. Po krščanstvu je bil Božji Sin utelešen v človeku, da bi s svojo smrtjo ljudem odprl pot v raj in odkupil človeške grehe.

Ideja o Inkarnaciji. Pred krščanstvom je vladala ideja o nezdružljivosti obeh načel - božanskega in človeškega - ni bilo mogoče predstavljati njune enotnosti. A navsezadnje religije ni mogoče razumeti - slepa vera je potrebna. Prvi od filozofov, ki je skušal v sistem vnesti krščanske dogme, je bil Origen (III. Stoletje). Verjel je, da človek je sestavljen iz duha, duše in telesa. Duh ne pripada samemu človeku, temveč mu ga je, kot bi ga dal Bog, in si vedno prizadeva za dobro. Duša je svoje "jaz" in je začetek svobode, volja pa je stičišče, izbira med dobrim in zlim. Duša mora ubogati duha, telo pa mora ubogati dušo. Zlo ni od Boga, ne od človeka, ampak od svobode izbire.

Razvoj v XIII. srednjeveška mesta, obrt in trgovina, trgovske poti so pripeljale do nekaterih vzponov filozofije in zlasti nominalizma (Ockham). Le na področju formalne logike je bil dosežen določen napredek. Šele nastanek novega, kapitalističnega načina proizvodnje in novo razumevanje praktičnih in teoretičnih nalog znanosti sta postopoma osvobodila misel naprednih ljudi iz ujetništva srednjeveške filozofije.

Nominalizem - pojmi so veljali le za imena. Nominalisti so trdili, da v resnici obstajajo samo posamezne stvari s svojimi individualnimi lastnostmi. Splošni pojmi, ki jih ustvari naše razmišljanje o teh stvareh, ne obstajajo samo neodvisno od stvari, ampak niti ne odražajo njihovih lastnosti in lastnosti.

Šolastika je "šolska filozofija." Školastika je skušala racionalno utemeljiti in sistematizirati krščansko dogmo. Zgodovinsko gledano je skolastika razdeljena na 3 obdobja:

1. zgodnji - XI-XII stoletja. (Neoplatonizem),

2. klasična - XII-XIII stoletja. ("Krščanski aristotelizem"),

3. Pozno - 13-14 stoletij. (proti tomizmu).

Patristika - glavni cilj je bil zaščita in teoretična utemeljitev krščanske religije.

* 1. obdobje - opravičilo: zasnova in razjasnitev krščanskega pogleda na svet, teoretična obramba pred njegovimi številnimi sovražniki.

* 2. obdobje - klasično: oblikovanje pogleda na svet in teološko-dogmatični standard srednjeveške misli.

Srednji vek se je imenoval obdobje po antiki in je trajal do nove dobe. Natančneje, od 1. do 15. stoletja nove dobe. Srednji vek je obdobje popolne prevlade feudalizma, kmetstva in krščanstva v Evropi. Filozofija je veljala le za religijo. Bila je lastna učenju in poučevanju. Razmišljanje je teocentrično: Bog je resnica, ki določa vse stvari. Krščanska religija je močno vplivala na zahodno srednjeveško filozofijo. O njem se bo razpravljalo. Monoteizem temelji na dveh načelih, ki sta poganski svet tuji: ideji o stvarstvu in ideji razodetja. Vsi osnovni pojmi srednjeveškega mišljenja so povezani z Bogom in so definirani skozi njega.

Glavni nauki krščanstva srednjega veka so veljali za patristična in skolastična.

Patristika (duhovna dediščina cerkvenih očetov)

V zgodovini filozofske evropske misli so imeli predstavniki patristike dvojno vlogo:

1) končati starodavno filozofijo;

2) postavila temelje srednjeveški filozofiji.

Patristika je filozofijo spremenila v teologijo (teologijo) - nauk, ki razvija in upravičuje religiozni svetovni nazor. Vsebina filozofije (teologije) je bila povzeta v besedilih svetega pisma, iz traktatov njihovih predhodnikov, istih očetov cerkve. Ljudem so razlagali, kako je Bog ustvaril tako duhovni kot materialni svet.

Kreacionizem (creatio - ustvarjanje) - krščanski Bog stoji nad vsem in upravlja z naravo. Aktivna ustvarjalnost je bila vzeta iz narave in pripisana Bogu. Če sta bila v poganskih religijah narava in vesolje vsemogočna in večna, se je vse to preneslo na Boga. Namesto politeizma prihaja monistični princip (en princip je Bog, vse ostalo so njegove stvaritve)

Škof Avguštin Avrelij Blaženi (354 - 430) je predstavil bolj ali manj popoln sistem krščanskega svetovnega nazora. Smisel življenja je pričakovanje Doomsday in božje kraljestvo na zemlji; izvor sveta - 6 dni ustvarjanja. Augustin je bil ploden filozof in teolog. Najbolj znani njegovi deli sta Izpoved in O božjem mestu.

Scholasticism ("scilazo" - učim)

Šolastika se je ukvarjala izključno z razlago in utemeljitvijo vseh elementov cerkvenega pogleda na svet. Sklicevali so se na dejstvo, da "Biblija pravi tako", "in tak in tak psalm to razlaga tako". In ker je pismo na splošno nasprotujoče, ga je skolastik razlagal z govorom nekega svetnika ali očeta cerkve: "To je resnica, ker jo je oče razumel tako." Toda dejstvo, da bi se ta oče lahko zmotil, ni bilo na mestu. Školastika se je začela odmikati od življenja - zapreti se v štiri stene pred resničnimi interesi in ostro razpravljati o tako perečih tematikah, ki mejijo na absurdno: "Kaj je Satan jedel?", "Koliko angelov lahko pleše na koncu igle?" Pridigarji so si nasprotovali: poglabljali so svoje znanje o krščanstvu, zahtevali so nevednost in nepismenost. In papež Gregory Dvoeslov je trdil: "Nevednost je prava mati krščanske pobožnosti."

V razcvetu skolastike je cerkev prenehala biti absolutni nosilec izobraževanja. V teh pogojih se je rodila svobodna misel. Ta ideologija je ustvarila "teorijo dveh resnic": resničnost v filozofiji je lahko lažna v teologiji in obratno. Bil je poskus uveljavljanja neodvisnosti filozofije od teologije.

Cerkev je rešil Toma Akvinski. Ustvaril je nauk o harmoniji vere in razuma, v katerem je nakazal, da sta v večnem soočenju. Oboje je usmerjeno proti svetlobi, le na različne načine. Potegne črto med naravnim in nadnaravnim je Thomas priznal njihovo neodvisnost. Toda resnica je ostala na strani božjih razodetja.

Filozofija je na eni strani postala neodvisna, hkrati pa je bil strog nadzor nad vsakim poskusom nasprotovanja. Tisti, ki se ne strinjajo s cerkveniki, so bili duhovno in fizično uničeni.

Realisti in nominalisti

Za srednjeveško filozofijo sta značilna dva trenda: realisti (samo splošni pojmi ali univerzali imajo resnično resničnost) in nominalizmi (prednost bodo imeli pred razumom).

Po mnenju srednjeveških realistov obstaja univerzalnost pred stvarmi, ki predstavljajo misli, ideje v božanskem umu. In samo zaradi tega je človeški um sposoben bistva stvari, kajti to bistvo ni nič drugega kot univerzalni koncept. Za mnoge realiste je znanje možno le s pomočjo uma, saj le um lahko razume splošno.

Splošni pojmi so po učenju nominalizem le imena, ki nimajo samostojnega obstoja in jih oblikuje naš um z abstrahiranjem nekaterih znakov, skupnih številnim stvarem. Na primer, pojem "človek" dobimo tako, da odložimo vse značilnosti, ki so značilne za vsakega človeka posebej, in koncentriramo tisto, kar je skupno vsem: človek je živo bitje, obdarjen z razumom več kot katera koli od živali, ima eno glavo, dve nogi in stvari.

Spori in javne razprave med realisti in nominalisti so presegli področje teologije. Začeli so se pogovarjati o filozofskih problemih, kar je povzročilo nezadovoljstvo cerkvene elite.

Še posebej je šlo za nadarjenega učenjaka Pierra Abelarda. Kot mlad človek je vstopil v razprave realistov in nominalizatorjev in vse navdušil z znanjem in logiko. Abelard je napisal esej Da in ne, v katerem je zbiral nasprotujoče si izjave Svetega pisma in cerkvenih očetov. S sklicevanjem na verodostojne cerkvene vire je dokazal, da je na isto vprašanje mogoče dati več odgovorov "da" in "ne". Toda zaradi rubežnih misli so ga izgnali in umrli v samostanu, ki ga je Bog pozabil. + John Roscelin (1050-1120), francoski filozof in teolog, glavni predstavnik zgodnjega skolastičnega nominalizma. Za katero v določenih krogih ni bil ljubljen.

dosežki srednjeveških mislecev

Angleški frančiškanski menih Roger Bacon, ki je bil teolog in filozof, ki se je ukvarjal z religijo, je prišel do zaključka, da krščanstvo ni glavno, ampak le "ena od šestih verskih sekt" - religij, ki so obstajale v tistem času. Drugi frančiškanski menih Duns Scott je prvi izrazil misel, da so vsi angeli, ki seveda obstajajo, materialna bitja. In zadeva ne more razmišljati. Torej teoretično je Bog nekaj premišljenega.

Barvita figura je bil učenjak John Buridan ("Most oslov") - želel je razkriti načelo razmišljanja najbolj neumne osebe. Buridan se je v zgodovino filozofije vpisal zaradi svoje fascinacije s problemom povezanosti razuma, občutkov in volje v človeku. Buridan je trdil, da razum prevladuje v človeški psihologiji, da človeško vedenje določa njegovo znanje, razumevanje in misel. Zahvaljujoč njemu se je pojavil takšen krilati izraz: "Buridanov osel" ali "Buridanov osel". Desno in levo od osla sta v isto roko sena. Kateri bo vzel od prvega? Z vrtenjem glave v različne smeri se osel ni mogel odločiti in je zaradi tega umrl od lakote. Zdaj je moški, ki ni prepričan v svojo izbiro, dobil ime po tem učenjaku in njegovem oslu.