Vajra guru mantra in njeni veliki darovi. Slepa siddha mantra vajra guru mantra guru rinpoče pomen

Moj oče je modrost, moja mati pa praznina. Moja dežela je dežela Dharme. Nimam kaste, ne vere. Hranim se z dualističnimi predstavami in tukaj sem, da izkoreninim jezo, poželenje in lenobo.

Guru Padmasambhava

V skladu s tradicijo komuniciranja Učitelja s svojimi učenci lahko Učitelj prenaša "skrivno" znanje (neposreden prenos), povezano s telesom (različne krije), umom (meditacijske prakse), duhovno energijo (šaktipat), pa tudi komunikacijo. z bogovi (mantre). Guru Padmasambhava, ki so ga Tibetanci imenovali Guru Rinpoche ali Dragoceni učitelj, njegovi učenci pa so ga imenovali "drugi Buda", je v šoli budizma Vajrayana (o tem bomo govorili malo kasneje) verjel, da je skrivna mantra glavna sredstvo za doseganje razsvetljenja, zato je svojim učencem posredoval več manter, vključno z ZLATO MANTRO PADMASAMBHAVE.

(izgovorjava sanskrta)

Ena od zgodb vključuje naslednji dialog med Gurujem Padamasambhavo in njegovim učencem. Študent: »Veliki učitelj, hvala, da nam govorite o tako neskončnih blagoslovih in moči. Neizmerno ste prijazni. Čeprav so razlage koristi in moči zlogov mantre guruja Padmasambhave neizmerljive, vas v dobro čutečih bitij prihodnosti ponižno prosim, da nam Kratek opis».

Veliki učitelj je rekel naslednje: »Mantra Vajra Guru je srčna esenca vseh Bud treh časov, učiteljev, božanstev in podobnega – in vse to je v tej mantri. Razlogi za to so opisani spodaj. Pozorno poslušajte in imejte v srcu. Recitiraj mantro. Zapiši. Predajte ga živim bitjem prihodnosti. Če ne morete recitirati mantre, jo uporabite kot okras za transparente zmage, molitvene zastave. Nobenega dvoma ni, da bodo čuteča bitja, ki se jih dotakne ta veter, osvobojena. Vklesajte ga tudi v hribe, drevesa in skale. Ko bodo enkrat blagoslovljeni, bo vsakdo, ki bo preprosto šel mimo in jih videl, očiščen bolezni in obsedenosti z duhom. Duhovi in ​​demoni, ki živijo na tem območju, bodo ponudili bogastvo in nakit. Z zlatom ga napišite na modre liste papirja in ga nosite s seboj. Demoni tisti, ki delajo ovire, ter zli duhovi ti ne more škodovati. Prednosti pisanja, recitiranja in recitiranja te mantre so neštete. Za dobrobit čutečih bitij prihodnosti si to zapišite in obdržite. Naj ta nauk izpolnijo srečneži, ki imajo zasluge. Od tistih, ki imajo napačna stališča, je zapečatena s skrivnostjo.«

Ena od interpretacij te mantre izgleda takole:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- najvišja esenca razsvetljenega telesa, govora in uma.

Oṃ ah Hūṃ– čisti zatemnitve treh duševnih strupov.
Vajra- čisti zatemnitve jeze in gnusa.
Guru- čisti zatemnitve ponosa.
padma- odpravlja zatemnitve želje in navezanosti.
Siddhi- čisti zatemnitve zavisti.
Hūṃ- čisti zatemnitve nevednosti in motečih čustev.

A da bi razumeli, od kod ima toliko moči in blagoslova in zakaj velja za zlato, morate spoznati, kdo je bil Padmasambhava in kaj mu je uspelo narediti, da je res veljal za velikega učitelja, potem pa bomo razkrivajo vidike same mantre.

Vrnimo se k izvoru. Zgodba Tibetanski budizem vključuje na tisoče različnih hagiografskih opisov dejanj Padmasambhave, njegova zgodba je tako preobremenjena z najrazličnejšimi mitološkimi zapleti, da je precej težko rekonstruirati pravo biografijo. Vendar obstaja eno neizpodbitno dejstvo - Padmasambhava je najbolj cenjen učitelj budizma v Tibetu, imenujejo ga "drugi Buda". Guru Padmasambhava je ustanovitelj tibetanskega budizma, njegova modrost, znanje in plemenitost so šokirali njegove sodobnike. "Nihče ni pokazal tako izjemne prijaznosti od tistih, ki so prišli prej, in nihče ne bo pokazal od tistih, ki bodo spet prišli."

V tistih dneh je obstajala država Oddiyana, nato pa jo je vodil kralj Indrabhuti. Kralj ni mogel imeti otrok, zato je sanjal o sinu in veliko molil za njegovo rojstvo. V tisti državi je bilo jezero Danakosha, kraljevi služabniki so na jezeru nabirali rože za okrasitev kraljeve palače. In nekega dne je eden od služabnikov odkril skrivnostni lotosov cvet, v katerem je bil po odprtju čudovit otrok - to je bil Padmasambhava. Služabnik se je vrnil v palačo in povedal kralju o otroku, nakar so otroka skupaj z rožo prinesli v palačo. Guru je bil rojen iz lotosovega cveta v tako imenovanem hipnem rojstvu (konec 5. – začetek 4. stoletja pr. n. št.). To "takojšnje rojstvo" se zgodi občasno, saj se lahko rodi vsako bitje: iz materine maternice, iz jajčeca, iz vlage in takoj. Toda rojstvo Guruja Rinpočeja se razlikuje od običajnega takojšnjega rojstva, razlog pa je v tem, da se je lotosov cvet združil z žarki svetlobe - ena sama manifestacija sočutja Bude Amitabhe in vseh Bud iz desetih smeri. Sam Buda Šakjamuni je to rojstvo predvidel v mnogih besedilih suter in tanter.

Ko so otroka pripeljali v palačo, se je kralj odločil ustoličiti Padmasambhavo in ga okronati za princa Oddiyane ter mu dal ime Padma Raja ali v tibetanščini Pema Gyalpo Lotosov kralj.

Po kronanju so Padmasambhavo poučevali različne predmete: umetnost, pisanje in vojaško znanost, ob tem pa se je princ še veliko zabaval. Čez nekaj časa se je guru vsega tega naveličal in kralj Indrabhuti se je odločil odigrati poroko Padmasambhave in hčerke kralja sosednjega kraljestva. Po poroki je Guru skozi odnos z ženo spoznal nove vidike kraljevega življenja. In čez nekaj časa je Guru spoznal, da je vse posvetno iluzorno in ne more nenehno prinašati zadovoljstva in veselja. To spoznanje je Guruju pomagalo razumeti, da samo z vladanjem države ne bo mogel koristiti drugim bitjem. Guru se je odločil zaprositi kralja Indrabhutija za dovoljenje, da zapusti prestol in postane menih, vendar ga je kralj zavrnil. Po zavrnitvi se je Guru domislil načrta, kako to doseči: ker je izvajal različne jogijske prakse (dajanje nakita iz kosti na svoje golo telo, ples obrednih plesov z damaru bobnom ter trizobom Khatvanga in vajro), potem ko je nekoč plesal na strehi gurujeve palače, kot da bi mu "po nesreči padel trizob-khatvanga iz rok, je vajra zadela glavo sina ministra Kamalateja (takrat najvplivnejšega kraljevega svetovalca) in pri v istem trenutku je fant umrl.

Na prvi pogled ta nenaključni umor ne pove ničesar o "svetosti" Guruja. Toda če upoštevamo celotno vrsto prejšnjih in poznejših dogodkov, postane jasno, da razsvetljenega mojstra v njegovih dejanjih vedno ne vodijo pravila, ki trdijo, da so univerzalna, in ne mnenja drugih, temveč resnična vizija resničnosti. . Prvič, zaradi daru vsevednosti je Guru vedel, da deček zaradi njegovega hudi grehi v preteklih življenjih je tako ali tako kmalu moral umreti in se ponovno roditi v peklu, Padmasambhava pa mu je pomagal osvoboditi se za ponovno rojstvo v čisti deželi Bud. In drugič, ta dogodek je Guruju omogočil, da je zapustil prestol in postal menih, s čimer je prinesel razsvetljenje živim bitjem, saj je bilo v kraljestvu Oddiyana takšno dejanje nezakonito in morilcem ni bilo dovoljeno biti v kraljestvu, nato pa je bil izgnan.

Med Gurujevim izgnanstvom Padmasambhava tava po pokopališčih. Groženj je bilo veliko: šakali so švigali naokoli in jastrebi krožili, drevesa so bila groznega videza, strašljive skale in ruševine templja. Občutek smrti in opustošenja ni zapustil tega kraja, nikjer se ni bilo skriti pred vonjem razpadajočih trupel. Hkrati se je mladi princ precej mirno naselil v tem okolju, čeprav verjetno nikakor ni bil združljiv z njim. Padmasambhava je preprosto taval po tej deželi in se zabaval, kot da se ni nič zgodilo, to okolje je dojemal kot svoj dom, svojo novo palačo in ne kot grozečo situacijo. Odločil se je, da bo popolnoma neustrašen, in zaradi spoznanja te neustrašnosti Guru nadaljuje z vadbo več let, najprej na enem mestu upepeljevanja, nato na drugem. V tem obdobju je Padmasambhava pri različnih duhovnih mentorjih študiral Hinayano, Mahayano in Vajrayano (oblike Budovih učenj). Zlasti prejme tantrično iniciacijo in navodila od mnogih zavestnih praktikantov tantrizma, moških, znanih kot siddhiji, in ženskih dakinijev ali "hodilcev po nebu".

Kot rezultat, zahvaljujoč znanju o neustrašnosti skozi prakso, Padmasambhava (poleg svetovnega znanja, pridobljenega v palači - od jezikov in likovnih umetnosti do znanosti in arhitekture) pridobi mistične moči in obvlada okultne vede, zlasti znanje in uporaba dharani ("mistične daritve"). In Guru jih začne uporabljati v službi dharme, kroti in preoblikuje ne-budiste in zle duhove.

Na povabilo najmogočnejšega azijskega vladarja tistega časa - kralja Trisonga Detsena (sredi 8. stoletja) - Guru Padmasambhava pride v Tibet. Kralj Trisong Detsen je zgradil prvi tibetanski samostan v Samyeju (v bližini Lhase), vendar so sovražni ministri in bonski duhovniki preprečili gradnjo tega samostana, saj je bilo načrtovano širjenje Budovih naukov. Guru Padmasambhava je uspel ukrotiti vse negativne sile, posvetil je zemljo samostana Samye in blagoslovil celotno regijo Tibeta in Himalaje ter v Tibet prinesel dobo velikega razsvetljenja. Istočasno je Guru nadziral gradnjo in ustanovil prvo skupnost tibetanskih budističnih menihov v Samyeju. Potoval je po Tibetu in učil in/ali ukrotil vse, ki so ovirali širjenje budizma. Zaradi tega so učenja Bude in Vajrayane prodrla v vsa področja življenja in kulture Tibetancev.

»Bilo je veliko neverjetnih in neprimerljivih mojstrov iz plemenite dežele Indije in iz Tibeta, dežele snega, toda edini od vseh, ki ima največje sočutje in daje blagoslove bitjem v tej težki dobi, je Padmasambhava, ki uteleša sočutje in modrost vseh Bud. Ena od njegovih lastnosti je, da ima moč, da v trenutku podeli svoj blagoslov vsakomur, ki moli k njemu, in karkoli prosimo, ima moč, da takoj izpolni našo željo.

Kako dolgo je Guru Padmasambhava ostal v Tibetu, ni zagotovo znano. Nekateri zapisi kažejo, da je ostal v Tibetu petinpetdeset let in šest mesecev. Drugi zapisi pravijo, da je ostal v Tibetu le šest mesecev, enajst mesecev ali več let. Ostali zapisi kažejo, da je bil v Lhasi le nekaj mesecev, preostali čas pa je preživel v gorah in jamah stran od mest. Hkrati je o njegovem bivanju v Tibetu še veliko dokazov, pa naj gre za odtise stopal ali rok, ki jih lahko vsakdo vidi na lastne oči.

Na dan, ko se je Padmasambhava odločil zapustiti Tibet, je skupaj s svojimi učenci, kraljem in dvorjani odšel na gorski prelaz Gungtang Lathog, kjer se je ustavil in rekel, naj mu nihče ne sledi naprej. V tistem trenutku je Guru začel podajati svoje zadnje učenje, se dvignil v zrak in, ko je nadaljeval z učenjem, zajahal konja, ki se je pojavil na nebu in odjahal proti zahodu. Padmasambhava je rekel, da gre v deželo Glorious Copper Coloured Mountain, polno rakshasa kanibalov, ki bodo privedeni k pravi Dharmi in učeni, da postanejo bodisatve. Kasneje je Yeshe Tsogyal poročal, da je prišel tja. Mnogi veliki praktiki so poročali, da so ga obiskali v tej državi. Nihče ne ve natančne lokacije te države, obstaja mnenje, da je videti kot kraljestvo Shambhala. Zgodbe, ki so sledile, opisujejo, da se je guru zatem večkrat vrnil v Tibet, da bi videl Yeshe Tsogyala in dajal nauke zaporednim velikim mojstrom. Po drugi različici je na območju jezera Manasarovar samostan Chiu (»ptičji«), ki je zgrajen nad jamo Padmasambhava, in verjamejo, da je učitelj tam vadil zadnjih 7 dni pred zapustil je ta svet. Guru Padmasambhava ni umrl v smislu, kot običajno mislimo na smrt, pridobil je mavrično telo.

Tukaj je kratek opis življenja in zaslug Guruja Padmasambhave, ki velja za njega največji učitelj svojega in tudi poznejšega časa, »drugi Buda«!

In tako kot pri vsakem velikem učitelju, je v tibetanski ikonografiji veliko podob Guruja Padmasambhave, ki ga prikazujejo tako v usmiljeni kot v jezni inkarnaciji. Na nekaterih slikah je Guru upodobljen kot enoličen, z dvema rokama in nogama; sedi v pozi kraljevske spokojnosti, khatvanga počiva na njegovi levi rami; v desna roka drži vajro in v levi roki lobanjsko skodelico z majhno posodo. Na drugih ima Guru temno modro barvo kože in tri oči in namesto da bi držal khatvango, objema dakini modrosti Yeshe Tsogyala.

Teh atributov je veliko in vedno so drugačni, zato bomo izpostavili tiste, ki so povezani samo z videzom Padmasambhave:

Khatvanga (lit. »ud ali noga (skt. anga) postelje (skr. khatva)«) je indijska tantrična palica, Guru Padmasambhava jo je prvi prinesel v Tibet. Khatvanga oblika vadžrajanskega budizma izvira iz palice zgodnjih hindujskih šaivitskih jogijev, znanih kot kapalike ali "nosilci lobanje". Kapalike so bile prvotno kriminalci, ki so bili obsojeni na kazen zaradi nenamernega umora brahmana. Živeli so lahko le v gozdnih kočah, puščavskih križiščih, na pokopališčih in krematorijih ali pod drevesi, se preživljali z miloščino, se strogo vzdržali in nosili pregrinjalo iz konopljine vrvi, pasje ali oslovske kože. Kapalike so za osnovo khatvange uporabile stružene noge iz postelj svojih nekdanjih lastnikov. Lobanja umorjenega brahmana je bila pritrjena na leseno nogo s tanko kovinsko palico trizoba. In morali so nositi emblem s človeško lobanjo kot beraško skledo.

V svoji zunanji manifestaciji je khatvanga povezana z goro Meru, naslednji atributi: prekrižana vajra, posoda, rdeča odrezana glava, zelena razpadajoča glava in suha bela lobanja pa so simboli petih diskov elementov zemlje. , voda, ogenj, zrak in prostor.

Druga zunanja razlaga je, da vajra simbolizira prebujena kraljestva Bud, posoda predstavlja samo goro Meru, rdeča glava nad posodo je simbol šestih nebes bogov želja (skt. kamavacaradeva), rdeča barva pa je želje. Zelena ali modra glava je 18 nebes bogov brez poželenja (skr. rupavacara-deva), zelena pa je barva brezstrastnosti. Suha bela lobanja je simbol štirih najvišjih sfer bogov brez oblike (skrt. arupavacara-deva).

V svoji notranji manifestaciji bela osmerokotna gred khatvange simbolizira čistost osemčlenega plemenita pot Buda. Hkrati 3 nanizane glave simbolizirajo odpravo 3 koreninskih strupov uma (v mantri, zlog Oṃ Āh Hūṃ): rdeča glava je vroča strast ali želja, zelena ali modra glava je hladna jeza ali gnus. , suha bela lobanja pa je nevednost brez življenja.

Druga notranja razlaga je, da tri glave ustrezajo Trikayi, rdeča glava ustreza nirmanakayi, zelena ali modra glava sambhogakayi in suha bela lobanja dharmakayi. So tudi simboli treh vrat osvoboditve: rdeča glava je simbol praznine vzroka, zelena glava je posledica, bela lobanja je pojav, to je Trikaya - tri najpomembnejše lastnosti Buda, ki temelji na intuitivni modrosti: neustrašnosti, najvišji radosti in aktivnem sočutju.

In če se vrnemo k sami mantri, spodaj so tri možnosti za prevod mantre:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Po enem prevodu je mantra sestavljena iz dveh delov:

1. Naštevanje kvalitet Guruja Padmasambhave in
2. Molitev za izpolnitev želja

Veličina skupnih lastnosti

Prvi trije zlogi so za tri telesa vseh prebujenih (Trikaya so »tri telesa« Bude), Guru pa je utelešenje lastnosti vseh teh treh teles prebujenih:

Veličina posebnih lastnosti

Naslednja dva zloga pomenita obdarjen z lastnostmi - neuničljiv, bistven ali diamant:

Ime osebe s temi lastnostmi

Naslednji zlog:

Želja

Prikličite dosežke

Na kratko, prva različica prevoda zveni takole:

Oh Padma! Obdarjen z Vajra lastnostmi
in trije sveti vidiki, podeljujejo blagoslove.

o! Blaženi Padmasambhava,
obdarjen z nenavadnimi lastnostmi Vajre
in posedovanje Vajra telesa, Vajra govora in
Vajra um vseh prebujenih,
podeli mi skupne in najvišje dosežke,
stanje Treh Vadžr.

Obstaja drugi prevod:

Izkusiti dharmakayo v kristalnosti (univerzalnosti) Oṃ(OM), sambhobakaya navdihujoče svetlobe ah(A), nirmanakaya v duhovni preobrazbi, ki je realizacija na človeški ravni Hūṃ(HUM), v tej mantri Oṃ Āh Hūṃ ( OM AH HUM), zrcalno modrost lahko dobite v prozornem neuničljivem žezlu Vajra(VAJRA), modrost enakosti v Guru(GURU), modrost razločevanja, notranji vid v padma(PADMA), vseizpopolnjujoča modrost v Siddhi(SIDDHI), doseči zlitje vseh teh modrosti v zadnjem zlogu Hūṃ(HUM), vajrakaya, združitev treh teles.

Tretji prevod:

Ohm. Naj bo poveličano nesmrtno življenje!

Obstaja veliko več prevodov te mantre, ki bodo predstavljeni kasneje v besedilu.

Sam guru Padmasambhava je zgovorno in podrobno opisal koristi recitiranja te mantre:

»Essence Vajra Guru Mantra, če jo recitiramo z brezmejnim stremljenjem, kolikor je le mogoče – sto, tisoč, deset tisoč, sto tisoč, deset milijonov, sto milijonov in tako naprej – potem bo prinesla nepredstavljive koristi in moči.

Države povsod bodo zaščitene pred vsemi epidemijami, lakoto, vojnami, oboroženim nasiljem, izpadom pridelka, slabimi znamenji in zlimi uroki. Deževje bo prišlo ob pravem času, pridelki in živina bodo odlični in dežela bo cvetela. V tem življenju in v prihodnjih življenjih me bodo vedno znova srečevali uspešni praktiki - najboljši v resnici ali v vizijah, najnižji v sanjah.

Že stokrat na dan brez prekinitve boste mantro naredili privlačne za druge, hrana, zdravje in užitek pa se bodo pojavili brez truda.

Če recitirate mantro tisoč, deset tisoč ali večkrat na dan, potem bodo zaradi vaše briljantnosti drugi padli pod vaš vpliv, blagoslovi in ​​moči pa bodo svobodno prejeti in trajni.

Če recitirate sto tisoč, deset milijonov ali več ponovitev mantre, potem bodo tri ravni obstoja padle pod vaš briljanten vpliv, bogovi in ​​duhovi bodo pod vašim nadzorom, štiri vrste razsvetljenih dejavnosti bodo dokončane brez ovir. , in vsem živim bitjem boste lahko prinesli neizmerne koristi v kakršni koli obliki, ki jo potrebujejo.

Če lahko naredite trideset milijonov, sedemdeset milijonov ali več ponovitev, ne boste nikoli ločeni od Bud. trije svetovi da ne omenjam mene. Tudi osem razredov bogov in duhov bo ubogalo vaše ukaze, hvalilo vaše besede in izpolnjevalo vse naloge, ki jim jih zaupate. Najboljši vaditelji bodo dosegli mavrično telo.”

Ta mantra ima veliko, veliko več koristi od branja, vendar je ena od glavnih značilnosti njenega izvajanja pojav sposobnosti poučevanja drugih ljudi, zmožnost resnično pomagati drugim in biti koristen za naš planet. Tukaj je nekaj prevodov mantre Padmasambhava.

Tukaj je tako preprosta, a globoka zlata mantra Padmasambhave. Vsak od vas lahko izbere katero koli od predstavljenih možnosti za vadbo: nekateri se bodo odražali v srcu, drugi - v duši, tretji - v spominu. In ne glede na to, katero možnost izberete, je pomembno, kdaj zapojete mantro, izraz spoštovanja do Vsemogočnega in stalnost te prakse. Želimo vam uspešno vadbo.

Ocenite članek

• - Šaktipat (sanskrt) - prenos moči, duhovne energije kundalini od učitelja, pri katerem je že aktivna, na učenca. Element obreda prehoda v tantrizmu. Do prenosa lahko pride s pogledom, dotikom, miselnim sporočilom, izgovorom mantre, preko stvari (sadje, roža, pismo), skozi pogovor. Odvisno od stopnje pripravljenosti in osebnih sposobnosti študent morda ne bo prejel ničesar, čutil željo po nadaljnjem samoizboljševanju ali prejel razsvetljenje, ki bo spremenilo njegovo celotno prihodnje življenje. Velik pomen ima učenčevo vero v učitelja in v ritual, združljivost učitelja in učenca itd.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (tibetanska izgovorjava) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Izraz »Bude treh časov« se nanaša na Tathagato (»tiste, ki so prišli« (dosegli razsvetljenje)) in »tistega, ki je doumel takost« (tj. pravo naravo uma). Izraz se nanaša na Odrešenika v budizmu, ki se uporablja za označevanje Bud, ki so dosegli popolnost kot rezultat neskončne prakse bodisatve, ki so prišli in bodo prišli na našo Zemljo. V budistični simboliki jih pogosto predstavljajo trije Bude, prvi od tisočih Bud, ki se bodo pojavili na svetu v času trenutne kalpe – kalpe modrecev. Buda Dipankara (Mahakashyapa) - Tathagata preteklosti; Šakjamuni Buda je Tathagata našega časa; Maitreja Buda je Tathagata prihodnosti.
• – Besedilo terme, ki ga je razkril Tulku Karma Lingpa
• – Trije duševni strupi – ukrotiti um z obvladovanjem strasti-strupov in zapustiti svet, v katerem ti strupi vladajo. V središču so vedno tri bitja, ki predstavljajo tri glavne strupe uma: nevednost v obliki prašiča, strast in navezanost v obliki petelina ter jeza in odpor v obliki kače. Ti trije strupi so osnova celotnega cikla samsare, bitje, katerega um zameglijo, je obsojeno na ponovno rojstvo v manifestiranih svetovih, kopičenje in odreševanje karme.
• – Padma je beseda, ki je v tibetanski jezik prišla iz sanskrta in pomeni »lotos«. Sambhava pomeni "rojen iz".
• - Država Oddiyana (takrat imenovana Swat) - izgubljena v gorah med Indijo in Afganistanom, severozahodno od Himalaje in zahodno od Bodhgaya. Zgodovinarji pogosto menijo, da je Kašmir, in budisti - legendarna država Shambhala.
• - Buda Amitabha (slov. "Brezmejna svetloba"). Buda Amitabha je eden najbolj znanih in čaščenih Bud v budizmu. različne šole.
• – Deset smeri: štiri glavne smeri (sever, jug, zahod, vzhod), štiri vmesne smeri (jugozahod, jugovzhod, severovzhod, severozahod) ter smeri navzgor in navzdol.
• - Vajra - diamantno žezlo v obliki šopa strele, simbol absolutne čistosti in znanja. Vajra predstavlja povezavo med duhovnim in zemeljski svet: zgornji del je svet božanstev, spodnji je svet ljudi, sama palica pa pooseblja neprekinjeno povezavo med obema svetovoma. Za izdelavo tega čarobnega predmeta se uporabljajo srebro, baker, zlato in kamniti kristal.
• – Verjetno je taval na pokopališču Silva Tsal (»Cool Grove«), ki se nahaja nekje v regiji Bodhgaya, v severni Indiji.
• - Siddhiji - v budizmu so to posebne moči in sposobnosti, pridobljene na Poti do razsvetljenja zaradi kombinacije pogleda in meditacije. Siddhe vključujejo veliko "neverjetnih", z običajnega vidika, veščin in lastnosti. Na primer sposobnost letenja, dar jasnovidnosti, sposobnost preseliti se na druga področja vesolja, ostati večno mlad, postati neviden in še veliko več. V Vajrayani siddhiji, čeprav niso sami sebi namen, kažejo svobodo osvobojenega uma praktikanta.
• – Dakini so manifestacije modrosti, zagovorniki Budovih Naukov, ki ostro nasprotujejo vsemu, kar podaljšuje obstoj v samsari. V tantričnih praksah dakiniji izražajo nenehno spreminjajoč se tok energije, s katerim se mora ukvarjati praktikant jogi na poti do razsvetljenja.
• – Samo bistvo dharani je, da so njihove besede in samo zvoki neposredno utelešenje resnice, resnice energije in dejanja. To pomeni, da je dharani beseda in dejanje hkrati. Pravijo, da je bil nekoč čas, ko je bila beseda hkrati neposredno dejanje. V našem času so dharani ostali taki. Dharani je bil sredstvo za fiksiranje zavesti na katero koli specifično idejo, sliko ali izkušnjo, pridobljeno v procesu meditacije. Lahko bi predstavljali tako bistvo učenja kot izkušnjo določenega stanja zavesti, ki bi ga lahko skozi dharani kadarkoli poljubno ponovno priklicali ali poustvarili. Zato lahko dharani rečemo tudi opora, posoda ali nosilec modrosti (skrt. vidyadhara). Funkcionalno se ne razlikujejo od manter, razen po obliki, ki je včasih precej dolga in včasih vključuje kombinacijo številnih manter ali "zlogov semena" (bija-mantra) ali bistva nekaterih manter. sveto besedilo. Bili so enako proizvod in sredstvo meditacije: "Z globoko samopotopitvijo (samadhi) človek dojame resnico, z dharani jo popravi in ​​ohrani."
• - Tisong Detsen - osemintrideseti kralj Tibeta, ki je vladal v letih 755-797.
• – V Tibetu je bila napetost, ki je obstajala med Hinayano in Mahayano, oblikama Budovih učenj, razrešena s hierarhičnim razumevanjem njunega odnosa. Hinajana doktrina in metode vadbe so primerne za tiste, ki z globoko predanostjo sledijo poti osebnega razsvetljenja. To je pot Pratyekabuddhe (edinega prebujenega), ki sam doseže osvoboditev. Mahajana je pot bodhisattve, ki želi doseči razsvetljenje, da bi pomagal vsem bitjem, in se odreče sadu osvoboditve, da bi delal v svetu za odrešitev človeštva. Temu sta bili dodani Vajrayana (diamantno vozilo) in Mantrayana (Mantra vozilo), ki je skrivna pot do najvišje Resnice in vedno ostaja skrivnost za tiste, katerih zavest sama še ni dovolj postala Resnica. Hinayana predstavlja javna učenja Bude. Mahajana je sestavljena iz navodil, danih najbližjim učencem. In Vajrayana je disciplina, ki jo je kot guru učil tiste, ki so se popolnoma pripravili, da jo sprejmejo.
• – V vzhodni kulturi obstajajo trije glavni načini za doseganje budovstva: prvi je razvoj sočutja; drugi je razvoj Bodhichitte in tretji je razvoj prajne ali modrosti, ki je v bistvu spoznanje praznine. Prvi dve od teh treh, namreč sočutje in Bodhichitta, se razvijata skozi štiri temeljne vaje. Tretja – prajna – je pravzaprav meditativna praksa razumevanja praznine. Te tri poti zajemajo in vključujejo vse vidike prakse, potrebne za doseganje razsvetljenja. V zahodni kulturi - Zmernost v vsem. Vsak mora skozi ogenj in vodo, da spozna, kaj je resnica. “Nedolžnih žrtev” enostavno ni, vse je posledica nekih predhodnih vzrokov in vse poteka po skrbno premišljenem Božjem scenariju (Srednja pot). Pravilno vedenje in pravilno razumevanje (logično razmišljanje) je temelj Srednje poti.
• - Kaya (sansk. "telo"), trikaya (sansk. "tri telesa" Bude) - tri stanja razsvetljenega uma. Osrednja doktrina severnega budizma (mahajanske in vajrajanske tradicije), po kateri se Buda pojavlja v treh stanjih, kaya: Dharmakaya (stanje resnice): stanje resnične resničnosti, v kateri se naravno manifestira intuitivna modrost. To je Buda v svojem absolutnem, neuničljivem in zato neustrašnem stanju. Sambhogakaya (Stanje radosti): brezmejne lastnosti prebujenega uma, izražene v neštetih oblikah energije in svetlobe. Njihove podobe v meditaciji pomagajo razkriti lastno notranjo naravo Bude, povezujejo razsvetljeno modrost znotraj in zunaj. Nirmanakaya (stanje sevanja): Te oblike izhajajo iz brezpogojnega aktivnega velikodušnega vživljanja v resnično resničnost in izražajo sposobnost uma, da se svobodno manifestira v različnih oblikah iz vesolja. In lahko najdete tudi omembo četrte kaje, ki združuje prve tri - Svabhavikakaya (najgloblje bistvo Bude). Stanje razsvetljenstva omogoča spoznati na eni strani brezčasno neuničljivo bistvo resnične resničnosti in na drugi strani relativnost, medsebojno povezanost vseh zaznanih stvari in pojavov. Ti trije vidiki: Dharmakaya brez oblik in značilnosti, Sambhogakaya v oblikah energije in svetlobe – »telo radosti« in Nirmanakaya v fizično telo zaradi jasnosti se primerjajo s stanji vode: lahko se zdi kot vlaga, ki je ni mogoče videti ali se dotakniti, kot Dharmakaya - prava resničnost; vlaga se lahko kondenzira v oblake, ki se pojavljajo v oblikah vidne svetlobe, kot je Sambhogakaya, ki jih tako kot mavrice ni mogoče dojeti; hkrati pa se lahko oblaki zgostijo, tvorijo vodo in izlivajo otipljiv dež ali pa se spremenijo v snežinke, prevzamejo takšno ali drugačno obliko, kot živo materialno izražena Nirmanakaya Bud in bodisatv v človeškem telesu.
• - Stanje razsvetljenstva vam omogoča spoznati na eni strani brezčasno neuničljivo bistvo resnične resničnosti in na drugi strani relativnost, medsebojno povezanost vseh zaznanih stvari in pojavov.
• – Pet ravni pomena sedemvrstične molitve Guruja Rinpočeja po Miphamu, povzel Tulku Tondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. ZDA, 1981), iz angleščine prevedel Sergej Dudko, 1995.
• – Besedilo terme, ki ga je razkril Tulku Karma Lingpa.

Praznovanje rojstnega dne guruja Padmasambhave, ki je 10. dan petega meseca po tibetanskem koledarju, se je začelo ob 4. uri zjutraj v samostanu Orgyen Herukai Nyingma v prisotnosti njegove svetosti dalajlame. Oglušujoč zvok trobent je zaznamoval začetek ganačakre ali tsog daritve, ki temelji na ciklu Rigzin Dhondup. Približno tri ure pozneje je po kratkem premoru potekala slovesnost z udeležbo orakljev. Služil je kot opomin na zgodbo, ki se je zgodila v 8. stoletju, ko so opat Shantarakshita, Guru Padmasambhava in kralj Trisong Detsen zavezali jeznega zaščitnika Pekharja s prisego in obljubo, da bodo varovali duhovno in svetovno tradicijo Tibeta.

Menihi, ki so prepevali molitve ob umerjenih zvokih bobnov, so v tempelj poklicali pet orakljev, med njimi državni orakelj Nechung, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley in tudi neznano žensko božanstvo, katerega medij je prišel iz Zanskarja. Vsak od orakljev se je približal Njegovi svetosti in se poklonil. Po drugi strani pa jih je spomnil na obljubo o varovanju budističnih tradicij Tibeta in jih pozval, naj v trenutnih kritičnih razmerah maščevalno izpolnijo svoje obveznosti.

Kip Guruja Padmasabhave so nato odnesli iz templja in procesija, ki so jo vodili oraklji v stanju transa, je obkrožila tempelj. Ta slovesnost natančno ponavlja tisto, ki je bila prej izvedena v Tibetu v samostanu Nechunga. V templju so se oraklji znova približali Njegovi svetosti. Ko se je stanje transa umirilo, so medije hitro odnesli ven in jih razbremenili dovršenih oblačil. Ko so mediji povrnili čute, so se ponovno pojavili v templju, kjer so jim v znak hvaležnosti predstavili bele hadake.

Popoldne je bilo ljudi še več: na prizorišču vaj na obali jezera se je po grobih ocenah zbralo okoli 10.000 ljudi. Na poti tja se je Njegova svetost na kratko ustavil in blagoslovil knjižnico društva Padmasambhava, ki jo je ustanovil nekdanji učenec tibetanske otroške vasi. Danes ima knjižnica približno 7 tisoč knjig. Ob prihodu na mesto poučevanja se je Njegova svetost povzpel na oder ter med potjo pozdravljal in izmenjeval šale s starimi prijatelji, sedel pred mandalo in začel s pripravami na pooblastitev Rigzin Dhondup. Ob koncu je sedel na prestol in nagovoril občinstvo.

»Z dejanji telesa, govora in uma ustvarjamo dobro in slabo karmo. Z nadzorom uma pridobimo nadzor nad delovanjem telesa in govora. Na splošno, čeprav nihče od nas ne želi trpeti, se odločimo za stvari, ki povzročajo škodo in povzročajo trpljenje. Zdi se nam, da bi bili srečni, če bi imeli zdravje in bogastvo, v resnici pa je sreča odvisna od stanja duha. Da bi ukrotili uničujoča čustva, ki motijo ​​um, je treba preseči napačne predstave o realnosti.

"Budina voda ne odplakne umazanije, trpljenja bitja se ne odpravi ročno." Njihova prijaznost je, da nam pokažejo pravo resničnost in pot do osvoboditve. Nevednost je lahko preprosto nepoznavanje nečesa, lahko pa je tudi napačna predstava o realnosti. Velika napaka je verjeti, da nas Bude lahko naredijo boljše. Povsod se je razširilo napačno prepričanje, da so stvari obdarjene s samoobstojem. Ponavadi verjamemo, da je naš "jaz" šef ali gospodar našega telesa in uma. Vendar pa ni samoobstoječega jaza; 'Jaz' je samo oznaka, ki se nanaša na celotno telo in um. Bude s svojimi nauki osvobajajo bitja.

Ko je v našem življenju vse v redu, se zlahka spomnimo Bude, Dharme in Sanghe, a takoj, ko pride do težav, nanje kar pozabimo. Povedal vam bom zgodbo, ki sem jo nekoč povedal Karmapi Rinpočeju. En nomad iz Khama je vodil svoje jakove v Lhaso. Na njuni poti je bila reka in nomad se je za blagoslov obrnil h Karmapi in ponavljal: »Karmapa khyen-no«, toda ko je enega od jakov odnesel tok, se je njegovo razpoloženje dramatično spremenilo in godrnjal je pod dih: "Trije bi te vzeli, Karmapa!"

Njegova svetost je opozoril, da negativna dejanja in uničujoča čustva, ki izhajajo iz naših napačnih predstav o resničnosti, povzročajo trpljenje. Vendar, če bi bilo nemogoče ustaviti trpljenje, Buda o tem sploh ne bi govoril. Modrost razumevanja nesebičnosti je eden od dejavnikov, ki izkoreninijo nevednost, in ko pridobimo jasnost uma, vidimo, da Budovo učenje temelji na logičnem sklepanju. Njegova svetost je povedal še eno zgodbo o prebivalcu Khama, ki je prišel k opatu samostana, a ga ni bilo tam. Kot so povedali romarju, je opat odšel v najbližjo vas, da bi ustrahoval starejše. Njegova svetost je poudaril, da v naukih Dharme ni prostora za strah.

»Znanje in razumevanje sta veliko bolj plodna, zato svoje prijatelje spodbujam, naj tudi majhne templje spremenijo v knjižnice in središča učenja. Prebrati je treba več kot 300 zvezkov Kangyurja in Tengyurja, ki postavljajo temelje za nadaljnje preučevanje, in ne smejo pustiti, da se nabira prah na policah in oltarjih.

V svojem eseju »60 kitic sklepanja [o praznini]« je Nagarzhduna zapisal: »Naj lahko dokončam dve vrsti akumulacije, iz katerih nastaneta dve telesi Bude.« Ti dve vrsti kopičenja nista samo povečanje zaslug, ampak tudi pridobivanje modrosti. Z razumevanjem Dveh resnic stopimo na pot prebujenja. Ko učenec stopi na pot tantre, to tudi pomeni, da se mu odpre um jasne svetlobe.

Sam sem prejel to opolnomočenje od Trulshika Rinpočeja, ki je sledil resnično nesektaškemu pristopu in je bil odličen praktik. Cikel Rigzina Dhondupa je razložil Rigzin Godemchen, znanilec pevskega izročila, »Severnega zaklada«, ki so ga pozneje hranili v samostanu Dorje Drak; V to linijo je bil vpleten tudi peti dalajlama.«

Preden je podelil pooblastilo, je Njegova svetost izvedel obred generacije bodhichitta. Med podelitvijo moči, ko je bilo običajno metati cvetne liste na mandalo, je Njegova svetost prosil predsednika tibetanskega parlamenta v izgnanstvu, ki je tudi predstavnik šole Nyingma, Khenpo Sonama Tenpeja, naj postane predstavnik meniške skupnosti med zbranimi. Nato se je obrnil na Sikyong Lobsang Senge, da bi zastopal laike.

Na poti nazaj v samostan se je povorka Njegove svetosti premikala zelo počasi zaradi ogromnega števila ljudi, ki so se gnetli ob cesti ob jezeru in upali, da bodo lahko videli dalajlamo. Duhovni voditelj je večkrat prosil, naj se ustavi in ​​kar iz avtomobila blagoslavljal ljudi na invalidskih vozičkih, ki so potrpežljivo čakali, da se pojavi. Jutri zgodaj zjutraj se bo Njegova svetost odpravil domov v Dharamsalo.

Mnogi od vas ste večkrat slišali, da je v letu 2016 glavni zaščitnik, pokrovitelj, učitelj in pomočnik guru Rinpoče. Znan je tudi kot eden od utemeljiteljev teorije budizma, jogi, privrženec tantre, ustanovitelj prvih budističnih samostanov. Pogosto ga imenujejo drugi Buda naše dobe. Mnogi strokovnjaki govorijo o tem, kako lahko koristi vsakemu izmed nas. Pomembno pa je tudi vedeti, kakšna je njegova veličina, moč in moč.

Po legendi se je Padmasambhava rodil v lotosovem cvetu okoli 5. stoletja pr. Presenetljivo postane posvojen sin kralja Indrabhutija, ki je v osemletnem dečku videl nenavadne lastnosti.

Ko je postal princ, kot Buda, po mnogih letih zapusti palačo in se spremeni v puščavnika. Potuje po Indiji, pridiga budizem, živi v jamah in na pokopališčih - Guru postane razsvetljen.

Padmasambhava preseneča ljudi s prikazovanjem čudežev meditacije, počaščen je, da prejme skrivne iniciacije od daikinov, in ga urijo slavni tantrični modreci.
Po sutrah je bil sposoben doseči vrhove božanske prakse, postal je fantastičen jogi in pridobil nadnaravno nesmrtnost: ko so ga poskušali utopiti, je skočil iz reke in izvedel "nebeški ples", ko so poskušali da bi ga zažgal, je lahko ogenj spremenil v jezero.

Zdaj bi vam rad predstavil prakso, ki vam lahko resnično pomaga, če trpite zaradi globoke žalosti in žalosti. To je praksa, ki jo moj učitelj Jamyang Khyentse vedno daje ljudem, ki gredo skozi čustvene in duševne žalosti in vznemirjenosti, in iz lastnih izkušenj vem, da lahko prinese veliko olajšanje in tolažbo. Življenje nekoga, ki poučuje svetu, tako kot mi, ni lahko. Ko sem bil mlajši, je bilo veliko kriznih in težkih trenutkov, ko sem vedno klical, kar še vedno vedno počnem, z mislijo nanj, da on predstavlja moje učitelje. In potem sem odkril, kako transformativna je ta praksa in zakaj so moji učitelji pogosto rekli, da je praksa Padmasambhave najbolj koristna, ko greš skozi vrvež – ker ima moč, ki jo potrebuješ, da zdržiš in preživiš v kaotični zmedi stoletja.

Torej, kadarkoli ste obupani, izčrpani ali depresivni, kadarkoli se vam zdi, da se to ne more nadaljevati, ali čutite, da vam srce razbija, vam svetujem, da izvajate to prakso. Edini pogoj za dobra praksa je tisto, kar morate storiti z vso močjo, in kaj morate vprašati, saj je to res prošnja za pomoč.

Tudi če vadite meditacijo, boste imeli čustveno bolečino in trpljenje, poleg tega se lahko pojavijo številne stvari iz vaših preteklih življenj ali iz tega življenja, s katerimi se ne bo lahko soočiti. Morda boste ugotovili, da vaši meditaciji manjka modrosti ali doslednosti, da bi se spopadli z njimi, in da vaša meditacija, kakršna je zdaj, še ne zadostuje. V tem primeru potrebujete to, kar jaz imenujem "srčna vadba". Vedno me žalosti, ko ljudje nimajo takšne prakse, ki bi jim pomagala v času obupa, kajti če jih imate, boste spoznali, da imate nekaj neizmerne vrednosti, kar bo tudi vir transformacije in neizčrpne moči.

invokacija

Prikličite v prostor pred seboj prisotnost nekega razsvetljenega bitja, ki vas najbolj navdihuje, in upoštevajte, da je to bitje utelešenje vseh bud, bodisatv in učiteljev. Zame je, kot sem rekel, Padmasambhava takšna inkarnacija. Tudi če z vizijo svojega uma ne vidite nobene oblike – samo močan občutek prisotnosti – pokličite njegovo ali njeno neskončno moč, sočutje in blagoslove.

Pritožba

Odprite svoje srce in pokličite razsvetljeno bitje z vso svojo občuteno bolečino in trpljenjem. Če se vam zdi, da bi lahko jokali, se ne zadržujte: pustite solzam teči in dejansko prosite za pomoč. Vedi, da obstaja nekdo, ki je tukaj popolnoma zate, nekdo, ki te posluša, ki te razume z ljubeznijo in sočutjem brez obsojanja, ki je tvoj največji prijatelj. Dosežite se do njega ali nje iz globin svoje bolečine z recitiranjem mantre, mantre, ki jo je skozi stoletja uporabljalo na stotine in tisoče bitij kot zdravilni izvir očiščevanja in zaščite.

Polnjenje srca z blaženostjo

Zdaj pa si predstavljajte in vedite, da se buda, ki ga prikličete, odziva na vas z vso svojo ljubeznijo, sočutjem, modrostjo in močjo. Od njega ali nje proti vam hitijo velikanski žarki svetlobe. Predstavljajte si, da svetloba kot nektar popolnoma napolni vaše srce in vse vaše trpljenje spremeni v blaženost.

Nekega dne se bo Padmasambhava, sedeč v meditativnem položaju, z ljubečim nasmehom na obrazu, oblečen v svojo haljo in oblačila, pojavil pred vami, ustvarjajoč in izžarevajoč občutek topline in udobja.

V tej emanaciji se imenuje "Velika blaženost". Njegove roke, ohlapno na kolenih, držijo skledo, narejeno iz vrha lobanje. Napolnjena je z nektarjem velike blaženosti, ki se vrtinči in blešči, vir popolnega zdravljenja. Spokojno sedi na lotosovem cvetu, obdan z lesketajočo se svetlobo.

Mislite nanj kot na neskončno toplino in ljubezen, sonce blaženosti in tolažbe, miru in zdravljenja. Odprite svoje srce, naj se vse vaše trpljenje izlije, prosite za pomoč. In izgovori njegovo mantro:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Predstavljajte si zdaj na tisoče svetlobnih žarkov, ki prihajajo iz njegovega telesa ali iz njegovega srca. Predstavljajte si nektar velike blaženosti v skodelici lobanje v njegovih rokah, ki prekipeva od veselja in vas prši v neprekinjenem toku tolažilne zlate tekoče svetlobe. Zliva se v vaše srce, ga napolni in spremeni vaše trpljenje v blaženost.

Nasičenje tega nektarja, ki teče iz Padmasambhave velike blaženosti, je neverjetna praksa, ki jo je moja učiteljica pogosto učila: nikoli mi ni odrekla velikega navdiha in pomoči v času, ko je bila res potrebna.

Budizem, tako kot druga verska gibanja v Indiji, v svojih praksah uporablja starodavna sveta besedila, napisana v sanskrtu. Ena od teh je mantra Guruja Rinpočeja. To besedilo je eno glavnih v tantričnem budizmu.

Guru Rinpoče in tantrični budizem

Padmasambhava je manifestacija Bude Amitabhe. V Tibetu je bolj znan kot Guru Rinpoče, dragoceni učitelj. Njegov videz je manifestacija prvobitne modrosti v človeškem svetu. Zahvaljujoč temu velikemu učitelju se je v Tibetu uveljavil budizem. Guru Rinpoče je ustanovitelj tantričnega budizma in vir tradicije terme v šolah Nyingma.

Tantrični budizem je eden najbolj skrivnostni nauki znan v sodobni svet. V skladu z usmeritvijo Vajrayana je pravo stanje človeka onstran uma, rojstva in smrti. To stanje je večno in neuničljivo. V tantričnem budizmu to ni končno stanje, ampak vmesno. In človek je sposoben doseči to stanje z zadostno stopnjo razsvetljenja.

Legenda o Guruju Rinpočeju

Obstaja več legend o pojavu Guruja Rinpočeja. Nemogoče je natančno reči, kateri od njih je najbolj verjeten.

Po eni legendi se je Padmasambhava čudežno pojavil v severozahodnem delu Indije, v Udijani. Svetu se je pojavil iz čarobnega lotosovega cveta. To se je zgodilo osem let po odhodu Bude Šakjamunija. Ta dogodek sega v leto 500 pr. e.

Po drugih virih je bil Padmasambhava sin kralja ali svetovalec Udiyane.

Obstaja izjava, da je vladar Indrabhuti v dečku, starem osem let, videl lastnosti, nenavadne za človeka, in ga posvojil.

Vloga Padmasambhave v tantričnem budizmu

Guru Rinpoče velja za ustanovitelja tanter. Z njegovim blagoslovom so začele delovati številne šole joge in budizma.

Padmasambhava je zapustil tudi veliko navodil in naukov za ljudi, ki so jih imenovali termini. Pustil jih je po vsem svetu. To je posledica dejstva, da sledilci njegovih naukov niso mogli absorbirati vseh informacij, ki jim jih je dal. Zaradi tega je veliki mentor svoje napovedi zapustil ljudem celega planeta.

Obstaja prepričanje, da Guru Rinpoče še ni zapustil človeškega sveta. Je med nami. Pridobil je mavrično telo – posebno stanje razsvetljenja in modrosti, ki presega rojstvo in smrt.

Mantra za guruja Rinpočeja

Petje te mantre močan način spremeniti življenje duhovne prakse. Obstaja veliko razlag pomena vsakega zloga tega molitvenega besedila, ki je znano tudi kot Vajra Guru mantra.

Zvok tibetanske mantre:

"Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum"

Sanskrtska izgovorjava:

"Om Ah Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum"

Prevod te pritožbe je naslednji:

"Najvišja esenca razsvetljenega telesa, govora in uma, kličem te, Guru Rinpoče Padmasabhava"

Sestavne dele mantre je mogoče razlagati na različne načine. Večina duhovnih praktikov uporablja dve razlagi.

Prva različica analize besedila mantre guruja Rinpočeja po zlogih je naslednja:

Om Ah Hum je najvišja esenca prebujenega uma, govora in telesa.

Vajra je najvišja esenca Vajre.

Guru je najvišja esenca družine Ratna.

Padma je manifestacija najvišjega bistva družine Padma.

Sidhiji so manifestacija najvišjega bistva družine Karma.

Hum je manifestacija najvišjega bistva družine Buda.

Druga glavna razlaga je takole:

Om je popolna Sambhogakaya petih Budovih družin.

A je popolna nespremenljiva Dharmakaya.

Hum je popoln nirmanakaya - Guru Rinpoče.

Vajra je popolna zbirka božanstev heruk.

Guru - popolna zbirka božanstev med lamami - nosilci zavesti.

Padma je popolna zbirka dakinijev in močnih božanstev v ženski podobi.

Sidiji so srce vseh božanstev bogastva in zaščitniki skrivnih zakladov.

Hum je srce vsakega zaščitnika Dharme brez izjeme.

Koristi uporabe mantre Guruja Rinpočeja so zelo velike. Spremembe, ki pridejo v življenje prakse po njeni uporabi, vplivajo na številne vidike človekovega življenja.

Uporaba tega svetega starodavnega besedila je sposobna:

1. Dajte prakso privlačnosti drugim ljudem.
2. Prinesite blaginjo in blaginjo v življenje osebe.
3. Okrepiti moč praktikovnega vpliva na druge ljudi.
4. Naj se želje uresničijo.
5. Dati razsvetljenje in pripeljati prakso na novo raven dojemanja sveta.

Tantrični budizem uči, da je mantra Vajra Guru bistvo vseh bud, božanskih bitij in velikih učiteljev vseh časov.

Kako pravilno meditirati

Pravilna meditacija z uporabo mantre guruja Rinpočeja se nekoliko razlikuje od meditacije z uporabo drugih svetih besedil. To molitveno besedilo vpliva na človekovo življenje, če se upošteva nekaj preprostih pravil.

Da bi mantra delovala, jo je treba uporabljati vsak dan. Mantro lahko uporabljamo na več načinov: lahko jo poslušamo, pišemo ali beremo. Pri tem je obvezen očesni stik s podobo tega velikega učitelja.

Kot sliko lahko uporabite obesek za ključe, magnet, nalepko ali kateri koli drug izdelek s podobo Padmasambhave.

Za meditacijo ni primeren le zvok mantre v sanskrtu. Tibetanska različica zvoka svetega besedila ni nič manj učinkovita pri izvajanju duhovnih praks.

Zaključek

Mantra za nagovarjanje Guruja Rinpočeja je izjemno močno starodavno besedilo. Njegova vsakodnevna uporaba lahko korenito spremeni človekovo življenje in bistveno razširi meje njegovega človeškega stanja ter ga približa božanskemu bistvu. To je učenje Padmasambhve.