Cila është shpella e Platonit. Çfarë do të thotë miti i Shpellës së Platonit? Katër kuptimet e mitit të shpellës

Miti i shpellës është një alegori e famshme e përdorur nga Platoni në The State për të shpjeguar doktrinën e tij të ideve.
Miti i shpellës është thellësisht simbolik. Çfarë bëjnë imazhet e kësaj
mit? Interpretimi është dhënë nga vetë Platoni. Shpella është një simbol i botës sonë; zjarri
simboli i diellit; njerëzit që shikojnë hijet simbolizojnë njerëzit që udhëhiqen në jetë vetëm nga shikimi; hijet janë një simbol i qenies që na rrethon;
gjërat jashtë shpellës janë simbole idesh; dielli është një simbol i idesë së ideve (ose idesë së së mirës);
kalimet nga gjendja e të qenit i lidhur me zinxhir në zjarr dhe lart drejt diellit janë simbole të transformimit, ndryshimit të një personi (në greqisht, "paideia").

Për Platonin, një shpellë është një botë shqisore në të cilën jetojnë njerëzit. Ashtu si të burgosurit e një shpelle, ata besojnë se përmes shqisave e dinë realitetin e vërtetë. Megjithatë, një jetë e tillë është vetëm një iluzion. Nga bota e vërtetë e ideve, vetëm hijet e paqarta arrijnë tek ata. Një filozof mund të fitojë një kuptim më të plotë të botës së ideve duke i bërë vazhdimisht vetes pyetje dhe duke kërkuar përgjigje për to. Megjithatë, është e kotë të përpiqesh të ndash njohuritë e marra me turmën, e cila nuk është në gjendje të shkëputet nga iluzionet e perceptimit të përditshëm.Duke paraqitur këtë shëmbëlltyrë, Platoni u tregon dëgjuesve të tij se njohja kërkon një sasi të caktuar pune - përpjekje të pandërprera që synojnë studimin dhe kuptimin e temave të caktuara. Prandaj, qyteti i tij ideal mund të sundohet vetëm nga filozofët - ata njerëz që kanë depërtuar në thelbin e ideve, dhe veçanërisht në idenë e së mirës.

Shteti:
ky është një person i madh. Në gjendjen dhe në shpirtin e çdo personi ekzistojnë të njëjtat 3 parime: arsyeja, tërbimi dhe epshi. Gjendja natyrore është kur koka - mendja - udhëheq, dhe tërbimi në shërbim të mendjes ndihmon në zbutjen e dëshirave të paarsyeshme.
është një tërësi e vetme, brenda së cilës individët, të pabarabartë në natyrën e tyre, kryejnë funksionet e tyre të ndryshme.
një shtet ideal është një entitet i vetë-mjaftueshëm që nuk është në gjendje të komunikojë me shtetet e tjera për shkak të refuzimit të zhvillimit të qytetërimit njerëzor.
tregtia, industria, financat janë të kufizuara - sepse kjo është gjithçka që korrupton;
Qëllimi i shtetit: uniteti, virtyti i të gjithë shtetit në tërësi, dhe jo i një klase apo individi të veçantë.
Rregulli politik: ndodh sipas 4 virtyteve të shtetit ideal:
1. inteligjencës / mençurisë: Vendimet e arsyeshme merren në shtet, gjithçka udhëhiqet nga arsyeja - filozofë, roje të ligjeve. Po kështu, njeriu i mençur udhëhiqet nga arsyeja;
2. drejtësisë: uniteti i pikëpamjeve midis pushtetarëve dhe nënshtetasve. Rendi, harmonia, qëndrueshmëria - raporti natyror i më të mirës dhe më së keqes. Për shembull: një shtet që ka pushtuar veten është ai në të cilin shumica e më të këqijve i binden pakicës së më të mirëve;
3. Guximi: aftësia e rojeve të ligjit / pushtetarëve për të ruajtur vazhdimisht mendimin e rrezikut të rrënjosur në arsim;
4 .Drejtësia:është mençuri + maturi + guxim të kombinuara së bashku. Ky është një shtet në të cilin 3 prona, të ndryshme nga natyra e tyre, bëjnë secili robotin e vet. Drejtësia është realizimi i idesë së unitetit.
Kapitali i komponentit:
ndarja e punës sipas prirjeve natyrore. Nga këtu vjen ndarja në 3 prona: rojet e ligjeve (sundimtarët - "arsye" dhe luftëtarët - "tërbimi") dhe pasuria e tretë - bujqit / artizanët / tregtarët - "epshi";
të gjithë përmbushin vetëm fatin e tyre;
konsistenca, harmonia e këtyre 3 pasurive.
Padrejtësi: Kjo është ndërhyrja e 3 pasurive në punët e njëra-tjetrës. Filloi sherri i 3. Pastaj fillon të sundojë “epshi”.
Ndarja natyrore në klasa:
sundimtarët - "arsyeja": siguroni zbatimin e saktë të idesë së shtetit ideal të Platonit. Vijnë nga kujdestarë të ligjit mbi moshën 50 vjeç;
luftëtarët - "tërbim": mbrojeni shtetin nga armiqtë nga jashtë dhe nga mesi. Ata janë rojet e ligjit;
fermerë / zejtarë / tregtarë - "epshi": baza ekonomike e shtetit, të gjithë janë të ushqyer, pa të drejta politike.

Ngritja dhe Përzgjedhja e Gardianëve të Ligjit

Roja i së ardhmes duhet të jetë i bindur se ajo që është e dobishme për çështjen e përbashkët është gjithashtu e dobishme për të;
sistemi i kontrollit 3 herë: kushdo që në 3 mosha - fëmijë, të rinj dhe të rritur, dëshmon se mund të jetë një kujdestar i mirë për veten e tij - ai është një person i guximshëm. Çfarë do të thotë një kujdestar i mirë i vetvetes: ai nuk e ka lejuar veten të bindet në paragrafin e mëparshëm as për kënaqësi, as për frikë, as për vuajtje.
Pushtetin politik kanë vetëm rojet e ligjit. Për rrjedhojë, problemi i ruajtjes së unitetit të shtetit është kryesisht problemi i ruajtjes së unitetit të brendshëm midis klasës së rojeve. Prandaj, Platoni shkatërroi familjen e tyre - përndryshe do të kishte qenë fillimi i individualizmit, ndarjes së interesave. Dhe kështu jeta e rojeve - Sissitia (modeluar në Spartan), gratë dhe fëmijët e zakonshëm, mungesa e pronës private, interesi ekonomik - e gjithë kjo është për t'i kujtuar rojeve idenë e unitetit të tyre. Nga niveli i tretë, kërkohet vetëm maturi për të ruajtur unitetin.
Natyrisht, rojet nuk duhet të kenë asnjë pasuri materiale, të merren me tregti, bujqësi - në këtë mënyrë ata do të shkelin drejtësinë dhe sigurisht do të shtypnin njerëzit.
Në procesin e ushtrimit të pushtetit, nuk ka asnjë mjet institucional për të kontrolluar pushtetarët, e vetmja gjë që i detyron ata është bindja e tyre e brendshme për nevojën e mbajtjes së një ligji të arsyeshëm.

Edukimi:
sjelljen e fëmijëve në një mënyrë të tillë të menduari, e cila është përcaktuar me ligj si e saktë dhe njerëzit më të vjetër dhe më të respektuar janë bindur për korrektësinë e saj aktuale nga përvoja;
është kënaqësi dhe dhimbje e drejtuar drejt;
edukoj: ligjin, zakonin e pashkruar (sferën e privates), artin (mëson përmes krahasimit të sjelljes së njerëzve në situata të ndryshme). Qëllimi i ligjit, zakonit të pashkruar, artit është të detyrojë njerëzit të kryejnë vullnetarisht veprimet e përcaktuara nga pushtetarët si të drejta.

Katër kuptimet e mitit të shpellës

1. Kjo është një ide e gradimit ontologjik të qenies, e llojeve të realitetit - shqisore dhe mbindjesishme - dhe nëntipet e tyre: hijet në mure janë një pamje e thjeshtë e gjërave; statuja - gjëra të perceptueshme; një mur guri është një vijë demarkacioni që ndan dy lloje qeniesh; objektet dhe njerëzit jashtë shpellës janë qenie të vërteta, që çojnë në ide; mirë, dielli është ideja e së mirës.

2.miti simbolizon fazat e njohjes: soditja e hijeve - imagjinata (eikasia), vizioni i statujave - (pistis), d.m.th. besimet, nga të cilat kalojmë në kuptimin e objekteve si të tilla dhe te imazhi i diellit, fillimisht në mënyrë indirekte, pastaj drejtpërdrejt, janë fazat e dialektikës me faza të ndryshme, e fundit prej të cilave është soditje e pastër, të kuptuarit intuitiv.

3. kemi edhe aspekte: asketike, mistike dhe teologjike. Jeta nën shenjën e ndjenjës dhe vetëm ndjenjave është një jetë shpellore. Të jetosh në shpirt është të jetosh në dritën e pastër të së vërtetës. Rruga e ngjitjes nga e ndjeshmja në të kuptueshme është "çlirimi nga prangat", d.m.th. transformim; më në fund, njohja më e lartë e diellit-Mirë është soditja e hyjnores.

4. Ky mit ka edhe një aspekt politik me një sofistikim vërtet platonik. Platoni flet për kthimin e mundshëm në shpellë të atij që u lirua dikur. Të kthehej për të liruar dhe sjellë në liri ata me të cilët kaloi shumë vite skllavëri.

Analiza e modelit të shtetit ideal.

kushtet kryesore për ekzistencën e një shteti ideal janë: ndarja e rreptë në prona dhe sfera të punës; eliminimi i burimit të dëmit moral nga jeta - polet e kundërta të pasurisë dhe varfërisë; bindja më e rreptë, që rrjedh drejtpërdrejt nga trimëria themelore e të gjithë anëtarëve të shtetit - masa e ndalimit. Forma e qeverisjes në një shtet ideal është aristokracia, në kuptimin më të mirë të fjalës - fuqia e më të denjëve, më të mençurve.
Platoni vizatoi idealin e një shteti të drejtë, të sunduar nga njerëz të talentuar dhe të trajnuar mirë, me moral të lartë, të cilët janë vërtet të aftë për të menaxhuar me mençuri shtetin. Platoni e konsideroi parimin bazë të shtetit ideal të jetë Drejtësia. I udhëhequr nga drejtësia, shteti zgjidh detyrat më të rëndësishme: mbrojtjen e njerëzve, sigurimin e përfitimeve materiale, krijimin e kushteve për veprimtarinë e tyre krijuese dhe zhvillimin shpirtëror. Platoni i ndau njerëzit në tre grupe: i pari përfshin ata që kanë një parim kryesisht racional, një ndjenjë të zhvilluar drejtësie, një përpjekje për ligj. Ai i quajti ata të urtë. Ata duhet të jenë sundimtarët e një shteti ideal. Ata që dallohen nga guximi, guximi, ndjenja e detyrës, Platoni ia atribuon grupit të dytë - ushtarëve dhe "rojtarëve" që thirren të kujdesen për sigurinë e shtetit. Dhe, së fundi, ka njerëz të thirrur për t'u angazhuar në punë fizike - këta janë fshatarë dhe artizanë. Ata prodhojnë të mirat materiale të nevojshme.
Në idetë e Platonit, individi duhet t'i nënshtrohet plotësisht universales: shteti nuk ekziston për hir të njeriut, por njeriu jeton për hir të shtetit.
Sipas Platonit, filozofët dhe luftëtarët nuk duhet të kenë asnjë pronë private. Luftëtarët "duhet të shkojnë në mensat e përbashkëta dhe të jetojnë së bashku, si në një kamp", ata "nuk duhet të prekin arin dhe argjendin. Ata as nuk duhet të hyjnë në një shtëpi ku ka ar, të veshin gjëra ari dhe argjendi, të pinë nga një filxhan ari ose argjendi ... Nëse të gjithë tërhiqnin zvarrë në shtëpi gjithçka që mund të merrte veçmas nga të tjerët, meqë ra fjala, dhe gruan e vet dhe fëmijët e tij, të cilët, duke qenë se i përkisnin personalisht, do t'i ngjallnin gëzime dhe hidhërime personale”. Prona brenda kufijve të arsyeshëm lejohet vetëm për fshatarët dhe zejtarët, pasi nuk ndërhyn në punën e tyre. Por është kundërindikuar për ata që janë të përkushtuar ndaj reflektimeve të larta, është në roje të shtetit. Kjo shoqëri nuk ka një familje të ngarkuar me përditshmëri. Meloditë që zbutin shpirtin nuk duhet të tingëllojnë në këtë shoqëri. Ka vend vetëm për muzikë gazmore dhe luftarake.

Parimi i ndarjes së njerëzve në klasa.

Shteti, sipas Platonit, ashtu si shpirti, ka një strukturë trepjesëshe. Në përputhje me funksionet kryesore (menaxhimi, mbrojtja dhe prodhimi i të mirave materiale), popullsia ndahet në tri klasa: bujq-artizanë, roje dhe sundimtarë (të mençur-filozofë).
Duke i dhënë një vlerësim moral secilës prej tre pasurive, Platoni i pajis ato në mënyrë të ndryshme me disa cilësi morale. Për sundimtarët-filozofët, cilësia më e vlefshme është mençuria, për kujdestarët-luftëtarët - guximi, për demiurgët - moderimi, forca frenuese. Vetë shteti dhe forma e qeverisjes janë të pajisura me virtytin më të lartë moral - drejtësinë.
Paprekshmëria e ndarjes klasore është baza e shtetit të drejtë të Platonit.
Një person duhet të jetë i angazhuar pikërisht në biznesin që ai është në gjendje të zgjidhë në bazë të prirjeve të tij. Për më tepër, secili duhet, duke bërë gjënë e tij, të përpiqet të mos ndërhyjë në punët e të tjerëve. Në bazë të këtij parimi, e gjithë shoqëria ndahet në tri klasa: filozofë, roje dhe njerëz të thjeshtë. Duhet të theksohet se kalimi nga një pasuri në tjetrën sjell dëm të madh për shtetin. Një person duhet të jetë vërtet besnik ndaj punës së tij. Ndarja e punës e shtreson shoqërinë në shtresa, por me gjithë këtë është edhe parimi kryesor i strukturimit të shtetit.

Stërvitja dhe edukimi i rojeve.

Duke mohuar familjen individuale të sundimtarëve dhe rojeve, Platoni shpreson t'i kthejë të gjithë në anëtarë të një familjeje të vetme sunduese. Zgjidhjen e çështjeve të martesës, jetës, pronës dhe në të vërtetë të gjithë jetës së njerëzve të shtetit të tretë, ai ua lë autoriteteve të shtetit ideal. Përveç kësaj, nuk ka asnjë pronë skllevër në projektin e një sistemi të përsosur.
Kujdestarët do të kërkohen për të mbrojtur shtetin. Ata do të jenë "qentë" e "tufës". Rëndësia e punës së tyre dhe vështirësia e ekzekutimit të saj i dallojnë rojet në një klasë më vete, më të lartë. Kujdestarët duhet të jenë të trajnuar në gjimnastikë dhe matematikë. Muzika dhe poezia për edukimin e tyre duhet të zgjidhen me kujdes: vetëm ato vargje dhe tinguj lejohen në gjendjen ideale që sjellin guxim dhe frikë, dhe në asnjë rast ato që kapin melankolinë ose kujtojnë vdekjen. Rojet duhet të jetojnë veçmas nga të gjithë dhe të mos kenë asnjë pronë. Edhe gratë dhe fëmijët e tyre janë të përbashkët. Edukimi dhe edukimi i Platonit shtrihet tek fëmijët nga radhët e kujdestarëve luftëtarë. Sipas të dhënave natyrore, ato ndahen në ar, argjend dhe hekur. Fëmijët nga radhët e "filozofëve dhe kujdestarëve" i përkasin arit dhe argjendit. Platoni kundërshton që fëmijët e nivelit të tretë (dmth. prindërit "e hekurt") të marrin arsim dhe edukim të lartë dhe të përpiqen për jete me e mire, kaloi nga një klasë në tjetrën. Pasuria nuk duhet të jetë në duart e të tretës, pasi pasuria të çon në përtaci dhe luks, por varfëria, e cila të çon në servilizëm, nuk duhet të jetë fati i tij. Çdo gjë kërkon “masë”. Pasuria e tretë - fermerët, artizanët dhe tregtarët - Platoni nuk e simpatizon, simpatitë e tij janë qartësisht në anën e filozofëve dhe luftëtarëve. Pasuria e tretë është e pajisur me vetëm një virtyt - përmbajtje të ndritur. Pothuajse asgjë nuk thuhet për skllevërit në shtet. Filozofi kundërshtoi pronën private të ushtarëve (rojeve) me pasurinë e luajtshme dhe të paluajtshme, skllevër. Fëmijët, gratë dhe e gjithë pasuria e tyre duhet të jenë nën juridiksionin e shtetit. Platoni beson se prona private, ari, argjendi, paratë do t'i heqin rojet nga detyra e tyre kryesore - të mbrojnë qytetet nga armiqtë, pasi ata do të duhet të përqendrojnë të gjithë vëmendjen e tyre në rritjen e pasurisë personale.
Problemi i pasurisë dhe varfërisë.

për të mos krijuar parakushte për trazira në shoqëri, Platoni mbron moderimin dhe pasurinë mesatare dhe dënon pasurinë e tepërt dhe varfërinë ekstreme.
etj.................

Buletini i Letërsisë së Huaj i Universitetit të Nizhny Novgorod. N.I. Lobachevsky, 2013, nr. 6 (2), f. 292-295

MIT I LASHTË I SHPELAVE NË KONTEKST TË TRADITËS KULTURORE EVROPIANE

© 2013 O. L. Polyakova

Akademia Shtetërore Sociale dhe Humanitare e Vollgës

po1yakowa_o ^ a [email i mbrojtur] mail.ru

Marrë më 16 dhjetor 2013

Artikulli diskuton zhvillimin Miti grek për një shpellë në Evropë traditë kulturore, në filozofi dhe letërsi, interpretimet e imazhit të shpellës nga Homeri, Platoni, F. Bacon, I.V. Goethe, M. Heidegger.

Fjalë kyçe: shëmbëlltyra e shpellës, filozofia e dijes, simbolika mitologjike, metaforat e dijes.

Një nga imazhet më të gjalla dhe më të paharrueshme të kulturës antike është imazhi i një shpelle nga libri i shtatë i "Shteteve" të Platonit. “Imagjinoni që njerëzit janë, si të thuash, në një banesë të nëndheshme si një shpellë, ku një hapje e gjerë shtrihet në të gjithë gjatësinë e saj. Që në moshë të re ata kanë pranga në këmbë dhe në qafë, kështu që njerëzit nuk mund të lëvizin nga vendi i tyre dhe ata shohin vetëm atë që është para syve të tyre, sepse ata nuk mund ta kthejnë kokën për shkak të këtyre prangave. Njerëzit janë kthyer me shpinë nga drita që buron nga zjarri, i cili digjet shumë në lartësi, dhe midis zjarrit dhe të burgosurve është rruga e sipërme, e rrethuar, imagjinoni, nga një mur i ulët si ekrani pas të cilit vendosen magjistarët. ndihmësit e tyre kur tregojnë kukulla mbi ekran ”(VII 514 a-b) - kështu fillon të zbulojë Sokrati i Platonit metaforën e tij të strukturës së njohjes njerëzore. Interpretimi i shëmbëlltyrës së shpellës, tradicionale për filozofinë evropiane, i paraqitur, për shembull, nga komenti filozofik i A.F. Losev në dialogun "Shteti", i cili, meqë ra fjala, është ngritur në argumentimin e vetë Platonit, e fut imazhin "shpellë" në kontekstin e idesë, themelore për platonizmin, për dallimin midis dy botëve kryesore: botës së e kuptueshme dhe bota e të dukshmes, e perceptuar sensualisht, e lidhur me ekzistencën njerëzore. Shpella është simboli i birucës në të cilën banon shpirti i njeriut, i zhytur vetëm në sferën e ndjeshmërisë së vet, duke mos e njohur rrugën e ngjitjes drejt së mirës si parimin e parë dhe shkakun e parë të qenies dhe dijes. Vlen të përmendet se Platoni përdor një metaforë vizuale, po aq shprehëse sa imazhi i një shpelle, për idenë e së mirës: “çfarë do të jetë e mira në

zona e kuptueshme në lidhje me mendjen dhe të kuptueshmen, kështu që në zonën e të dukshmes do të jetë Dielli në lidhje me vizionin dhe gjërat e perceptuara vizualisht ”(VI 508 s) -. Në metaforën filozofike drite të Platonit, shpella rezulton të jetë antipodi absolut i së vërtetës "diellore" (VI 509 a), por në të njëjtën kohë ajo përfaqëson fillimin e lëvizjes së shpirtit njerëzor drejt mirë.

Në një masë edhe më të madhe, imazhet vizuale të shëmbëlltyrës së shpellës tërhoqën vëmendjen e filozofit gjerman të shekullit të 20-të. M. Heidegger, i cili ia nënshtroi analizës hermeneutike në veprën “Mësimet e Platonit mbi të vërtetën”. Sipas Heidegger-it, thelbi i shëmbëlltyrës nuk reduktohet në vendosjen e "korrespondencës midis hijeve në shpellë dhe nivelit të përditshëm të realitetit", "midis diellit dhe idesë më të lartë", por në zbulimin e tranzicioneve. e qenies së një personi nga një nivel realiteti, ose ekzistence, në një nivel tjetër, kur në procesin e tranzicionit, ai i nënshtrohet "formimit të shpalosur" - payeye - vetë qenies së njeriut. Por pikërisht ndryshimi i shpirtit, i shoqëruar me kalimin në një sferë të re të qenies dhe "mësimi" me të, është i mbushur me një qartësi të pasur fenomenologjike, pasi filozofi gjerman sheh në ngjitjen graduale të Platonit drejt realitetit më të lartë një ndryshimi në atë "pafshehje" - aletheia, e vërteta, - e cila në çdo të re "Rrethi i banesës së një personi" (në një shpellë, duke kapur vetëm hijet e objekteve, ose në soditjen e dritës së një zjarri shpellë, në shqyrtimin e vërtetë objektet në dritën e ditës kur largohen nga shpella ose vendosmëria për të parë me dhimbje vetë rrezet e diellit) përmban "hapjen" e saj -.

Kështu, interpretimi i Heidegger-it për shëmbëlltyrën e shpellës kthehet në një analizë fenomenologjike të katër mënyrave të mosfshehjes-të vërtetës. Në shpellë, të burgosurit e lidhur me zinxhirë duken si "hije objektesh të bartura nga" (VII 515 s). Në hapin tjetër, për një person të çliruar nga prangat, por të mbyllur në një shpellë, vetë gjërat e dukshme duhet të ishin bërë të vërteta, por, sipas Platonit, ai, i verbuar nga drita, do të ruajë formën e vjetër të së vërtetës në vetvete. , prandaj aXn9 £ ° tePa është më i besueshëm ( VII 515 ^ e) - këtu ende i referohet vetëm hijeve. Sidoqoftë, lëvizja vazhdon dhe lloji i tretë i botës së jashtme të pafshehur do të zbulohet në "të pafshehurën" platonike - atë ahpbeotata, kur vetë gjërat zbulojnë thelbin e tyre "në shkëlqimin e diellit të dukshëm këtu". Vetëm në këtë nivel bëhet e mundur, sipas Heidegger-it, t'i drejtohemi "eidos"-it si një vetë-demonstrim absolut i qenies individuale në dritën e qenies, pra në të vërtetë në transformimin semantik filozofik të dikotomisë metaforike "dielli - errësira e shpellës”, kur thelbi eidetik i një gjëje shihet vetëm në dritën e auaboi í5ëav (idetë e së mirës, ​​idetë e së mirës), ose të Diellit të Platonit. Ky është kalimi në fazën më të lartë të qenies, këtu zbulohet lloji më i lartë i të pafshehurës.

Shpella Platonike doli të ishte një imazh i fuqisë së jashtëzakonshme krijuese dhe, tashmë në kuadrin e një epoke tjetër historike, kontribuoi në lindjen e një sistemi të ri simbolik filozofik. Filozofi anglez F. Bacon aktualizon imazhin e shpellës në lidhje me vërtetimin e një sistemi të ri të arsyes dhe nevojën për të pastruar njohuritë nga fuqia e fantazmave (idhujve) të klanit, shpellës, sheshit, teatrit, "me të cilat shpirti është i pushtuar” dhe që pengojnë “shumëzimin e shkencave”. Idhujt e shpellës “lindin nga natyra shpirtërore apo trupore e çdo njeriu, si pasojë e edukimit, mënyrës së jetesës dhe madje edhe të gjitha aksidenteve që mund t'i ndodhin një individi. Një shprehje e shkëlqyer e këtij lloji idhujsh është imazhi i shpellës në Platon. Bacon zbulon dy nuanca të reja semantike në simbolin platonik: së pari, shpirti, si një i burgosur i përjetshëm i shpellës së trupit të njeriut, është në fuqinë e imazheve mashtruese dhe të rreme dhe vetëm në raste të rralla shpërthen në dritën e ditës; së dyti, shpella është e kaluara, duke i diktuar një personi perceptimin e tij për gjërat, pra, njerëzore

përfaqësime që errësojnë zbulimin e natyrës së vërtetë të gjërave.

Filozof anglez i shekullit të 17-të. dy herë (në veprën “Për dinjitetin dhe shtimin e shkencave” dhe në “Organonin e ri”) thekson semantikën e robërimit të mendjes nga idhulli i shpellës, që lidhet drejtpërdrejt me përfytyrimin platonik. Por Bacon në këto fragmente i bën thirrje edhe idesë së Heraklitit, e cila, sipas traditës evropiane, ka formën: "njerëzit e kërkojnë diturinë në botë të vogla dhe jo në një botë të madhe, apo të përbashkët". Ky kuptim i ri i imazhit filozofik të shpellës u konsiderua edhe nga Heidegger në veprën e analizuar. Rezulton se shpella nuk është vetëm një birucë për të burgosurit e saj, por edhe bota e saj për banorët e saj: “Zjarri në shpellë<...>ka një “imazh” për diellin. Qemeret e shpellës përfaqësojnë qemerin e parajsës. Nën këtë kasafortë<...>njerëzit jetojnë. Në këtë dhomë si shpellë, ata ndihen "në botë" dhe "në shtëpi" dhe gjejnë këtu diçka ku të mbështeten". Heidegger shkon më larg se Platoni dhe modelon në mënyrë të pavarur hapësirën e brendshme të shpellës si "të hapur, por në të njëjtën kohë të kufizuar nga qemeret dhe nga të gjitha anët, pavarësisht daljes, të mbyllur nga toka". Është e rëndësishme për filozofin gjerman të bëjë një paralele midis sferës së të fshehtës, të fshehur, të mbrojtur, të maskuar dhe të vërtetës si aletheia-pafshehje, nga njëra anë, dhe shpellës dhe hapësirës së dritës së diellit, nga ana tjetër. Edhe pse vetë shpella, e fshehur nga drita e ditës, është një hapësirë ​​e përshkuar nga zjarri i shpellës. “Mbyllësia e shpellës, e cila është e hapur brenda vetes, me gjërat e rrethuara dhe të fshehura prej saj, presupozon në të njëjtën kohë një lloj eksternaliteti, të pafshehur, që shtrihet lart në dritën e ditës”.

Mund të supozohet se një kthesë e re semantike në interpretimin e simbolit të shpellës nga këta filozofë evropianë është për shkak të përfshirjes në të të motiveve të imazheve shpellore të ndryshme nga ato platonike. Për të përcaktuar se çfarë mund të ketë shërbyer si burim i transformimit semantik të shpellës filozofike, ndoshta duhet t'i drejtohemi traditës së pasur letrare të Greqisë antike.

Shpella e parë letrare e lashtë greke ishte shpella e Ciklopit Polyfemus. Në Canto IX të Odisesë, Homeri tregon se si, gjatë rrugës së bredhjeve të tyre, Odiseu dhe shokët e tij zbarkuan në ishullin e Ciklopit - një i pasur

O. L. Polyakova

hardhitë "në tokë (Od., IX, 109-111). Duke ekzaminuar këtë tokë pjellore, Odiseu pa një shpellë "të gjerë", "të veshur dendur me dafina", ku bariu Polyphemus përzuri kopetë e tij të shumta të "dhive dhe deleve të majme" për natën (Od., IX, 182-183, 217). . Takimi me Polyphemus - "një njeri me rritje gjigante", i ashpër dhe i pashoqërueshëm, duke mos ditur frikën e Zeusit, pasi familja e tij është shumë më e vjetër se perënditë olimpike (Od., IX, 187, 273-278), u shndërrua në vdekje për gjashtë. shokët e Odiseut dhe ai vetë premtuan fatkeqësi të tmerrshme. Duke mundur me dinakëri Ciklopin monstruoz, Odiseu u largua nga shpella "e qelbur" dhe vazhdoi udhëtimin e tij (Od., IX, 330). Dhe rreziqe të reja rrinin në pritë për Odisenë tashmë në personin e "një Scylla tmerrësisht rrënqethëse", e cila po priste marinarët në një shpellë të zymtë, "një shfryn e errët përballë errësirës së Erebusit në perëndim" (Od., XII, 82). Circe, duke e udhëzuar Odiseun për mënyrat për të hequr qafe rrezikun, e paralajmëron atë se shpëtimi i vetëm nga shpella ktonike Skilla është vetëm ikja, ajo nuk mund të mposhtet nga trimëria heroike (Od., XII, 116-120).

Nëse krahasojmë motivet e miteve të shpellave të Homerit dhe Platonit, atëherë vërtet mund të identifikohen disa korrespondenca kuptimplota dhe strukturore. Për shembull, mënyra arkaike e jetesës së banorit të shpellës Polyphemus mund të konsiderohet fare mirë si një paralele strukturore me motivin e statusit të ulët të aftësive shqisore njohëse të të burgosurve të shpellës në Platon. Por Platoni nuk prek shumë aspekte të imazhit të shpellës, hapësira e shpellës është një nga këto numra. Në librin XII të Odisesë, paraqitet një shpellë, e mbushur plotësisht me trupin e përbindëshit Skilla (Od., XII, 93); në librin IX, Homeri përshkruan në detaje organizimi i brendshëm dhe përmbajtja e shpellës së Polifemit: stalla për bagëtinë, e ndarë sipas moshës së kafshëve, depo për djathrat, vend për mjeljen e kafshëve (Od., IX, 218-223) etj. Me sa duket, ky motiv i veçantë i Odisesë në traditën kulturore evropiane kontribuoi në një interpretim më të detajuar të shëmbëlltyrës së Platonit për shpellën.

Kështu, mund të flitet për ekzistencën e një imazhi të qëndrueshëm të shpellës në traditën letrare dhe filozofike të lashtësisë, gjë që ndoshta shpjegohet me vendin domethënës që zë motivi i shpellës tashmë në mendimin mifopoetik të grekëve dhe më vonë në gjithë kulturës evropiane. Mitologjike të shumta

parcela në të cilat shpella vepron si banesë ose strehë për Pan, Endymion, fëmijë Zeus etj. ... Një nga opsionet për zhvillimin e motivit mitologjik të shpellës si shënues i traditës së lashtë kulturore është skena me Euforionin në pjesën e dytë të tragjedisë së I.V. Fausti i Gëtes. Veprimi zhvillohet në një shpellë që strehon me siguri paqen dhe lumturinë që Fausti gjeti me kaq vështirësi me Elenën e tij të dashur. I frymëzuar nga dashuria, Fausti thotë: “Dhe atëherë jemi te qëllimi: / Gjithçka unë jam e jotja, dhe ti je e imja. / Për këtë dhe gravituar / Impulset e qenies ", dhe Forkiada-Mephisto-felle përcjell përshtypjet e tij për atë që pa:" ... këtu në shpella, këto shpella dhe gazebos / Strehë dhe strehë iu dha, si në një idil. e dashurisë, / me zonjën." Për më tepër, vetë hapësira e shpellës dhe gjithçka që ndodh në të, shënohet nga shenjat e epokës së artë që vazhdon: Forkiada, duke anashkaluar shpellën, zbulon në të një primordialitet natyror, të paprekur nga dora e njeriut: “Këto janë të virgjëra. xhungla: / Sallë më sallë, hapa përhumbur”; Euforioni shfaqet para Faustit dhe Helenës me një petk lulesh dhe pëlhurash dhe "Ai mban Lirën e Artë dhe si një foshnjë e caktuar Feb, / Ai ngjitet në skajin e pragjeve"; djali nxjerr të qeshura dhe gëzim, duke u bërë edhe më shumë si një hyjni si dielli.

Por për sa i përket veprimit që ndodh në këtë shpellë, ka arsye të mira për t'ia atribuar të gjithë skenën një interpretimi të ri të mitit të dijes së Platonit. Euforioni - fëmija i dashurisë së Faustit dhe Helenës - kërkon të arratiset nga shpella, gjiri i dashurisë prindërore, në hapësirën e hapur të një jete të pa programuar nga miti: "Dua të kërcej, / Pa dashje / Parajsë në arrije / Një goditje / Kjo është dëshira / E imja dhe pasioni”. Elena dhe Faust-i po përpiqen bashkërisht të bindin djalin e tyre, i cili po përpiqet për një jetë të re, të ruajë maturinë: "Mezi që keni lindur në jetë, / Mezi e keni parë Dritën, / Ju jeni shqyer drejt një qëllimi vdekjeprurës, / Ku koka fluturon." Por më kot, rruga e rrezikshme e dijes është shpesh fatale për kërkuesin e së vërtetës. Megjithë përfundimin tragjik, apo edhe falë tij, në këtë skenë Gëte krijon simbolin më të lartë poetik të filozofisë evropiane të dijes, që buron nga Platoni. Kori këndon: “Fluturo, poezi, / Ngrihu për plejada! / Fluturim në majë, / Vezullim në errësirë, / Ju ende mund të dëgjoni / Këtu në tokë! ...

Edhe kaq pak shembuj të poetikës dhe zhvillimi filozofik i lashte

Miti i shpellës na lejon të shprehim rëndësinë e saj thelbësore, madje edhe përcaktuese në shumë mënyra, në vetëdijen kulturore evropiane, e cila, nga lashtësia e deri në kohën e sotme, e konsideron universin nga nivelet e tij nëntokësore, ktonike deri në sferat qiellore të horizonti diellor si hapësira e shpirtit njohës njerëzor. Kjo rrethanë, me sa duket, përcakton natyrën universale të këtij miti, versione të ndryshme figurative të të cilit mund të shihen në fushat më të ndryshme të veprimtarisë krijuese njerëzore - arkitekturën, artet e bukura dhe, siç e pamë, poezinë, filozofinë, etj. Përveç kësaj, është absolutisht e qartë se antikiteti grek nuk ishte burimi i vetëm i imazheve të shpellave, dhe mjaft i krahasueshëm me atë të lashtë, nëse jo më të lartë në rëndësi në kulturën evropiane, sistemi simbolik i imazheve të shpellave përfaqësohej nga tradita biblike (nga Libri i Zanafillës tek ungjijtë apokrifë). Kjo, për shembull, lejohet filozof gjerman dhe kulturologu i fillimit të shekullit të njëzetë O. Spengler në përgjithësi

zhvillimi i të gjithë kulturës së krishterë lindore me simbolin primordial të shpellës. Megjithatë, kjo çështje kërkon një konsideratë të veçantë.

Bibliografi

1. Platoni. Shteti // Platoni. Punime të mbledhura. Në 4 vëllime.Vëllimi 3.M .: Mysl ', 1994.S. 79-420.

2. Losev A.F. Shënime. Treguesit // Platoni. Punime të mbledhura. Në 4 vëllime.Vëllimi 3.M .: Mysl ', 1994.S. 516-624.

3. Heidegger M. Doktrina e Platonit për të vërtetën // Heidegger M. Koha dhe qenia. Artikuj dhe fjalime. M .: Respublika, 1993.S. 345-361.

4. Bacon F. Mbi dinjitetin dhe rritjen e shkencave // ​​Bacon F. Punime të mbledhura. Në 2 vëllime.Vëllimi 1.M .: Mysl ', 1977. S. 81-522.

5. Bacon F. Organon i ri // Bacon F. Punime të mbledhura. Në 2 vëllime.Vëll.2. M .: Mysl ', 1978.S. 7-214.

6. Homeri. Odisea // Homeri. Iliada. Odisea. M .: Eksmo, 2009.896 f.

7. Stahl I.V. Odisea është një poezi heroike endacake. Moskë: Nauka, 1978.168 f.

8. Mitet e popujve të botës. Enciklopedi. Në 2 vëllime.Vëllimi 2.M .: Enciklopedia Sovjetike, 1988.719 f. nga Fig.

9. Goethe I.V. Faust. M.: Fiksi, 1969.512 s.

MITI I LASHTË I SHPELLËS NË KONTEKST TË TRADITAVE KULTURORE EVROPIANE

Artikulli i kushtohet problemit të mitit grek për një shpellë në traditën kulturore evropiane, në filozofi dhe letërsi, krahasohen interpretimet e imazhit të një shpelle nga Homeri, Platoni, F. Bacon, J.W. Goethe, M. Heidegger.

Fjalë kyçe: një shëmbëlltyrë e shpellës, filozofia e njohjes, simbolet mitologjike, metaforat e njohjes

Platoni e prezantoi të gjithë hierarkinë e tij të dijes në imazhin e famshëm të një shpelle në fillim të librit të shtatë të "Shteteve". Në këtë pasazh Sokrati flet me Glaukonin, vëllanë e Platonit, gjithashtu një filozof.

Fillimisht, një person që është i huaj për shkencën dhe filozofinë është si një i burgosur që qëndron gjithë jetën në një shpellë. Ai ulet në një pozicion dhe shikon murin e shpellës, nuk mund ta kthejë kokën - prangat e pengojnë atë. Mbi të në një shpellë digjet një vatër, pak poshtë vatrës është një rrugë përgjatë së cilës disa njerëz mbajnë objekte, hijet e të cilave ai i sheh fillimisht në mur. Ai nuk di për të gjitha këto, duke parë vetëm hije. Për të, e vërteta është hije dhe imazh. Nëse ai mund të çlirohet nga prangat dhe të shikojë përreth, ai do të kuptojë se e vërteta e tij e mëparshme është vetëm një pasqyrim i gjërave reale dhe zjarrit që shkëlqen në shpellë. Pastaj, nga iluzionet, njeriu kalon në njohuritë që japin shkencat për botën e ndjeshme, ai mëson të shohë gjërat natyrore dhe diellin, vatrën natyrore të shpellës. Por në të njëjtën kohë, shkencëtari natyror nuk shkon përtej shpellës, përtej kufijve të mendimit dhe besimit, ai është i huaj për të kuptuar arsyet e vërteta për atë që po ndodh në shpellë. Ai do të jetë në gjendje ta arrijë atë vetëm kur ai, pasi është larguar nga shpella, të dalë te gjërat reale dhe dielli i vërtetë që i ndriçon ato. Pastaj ai vjen në realitetin e vërtetë. Sidoqoftë, ai nuk mund ta drejtojë menjëherë shikimin e tij drejt diellit, domethënë, për të kuptuar arsyen e vërtetë të qenies dhe diturisë, ai duhet t'i mësojë sytë me dritën e tij, duke parë reflektimet e tij në ujë, yjet dhe objektet. Kjo është sfera e mendjes matematikore. Platoni nuk sheh në njohuritë matematikore një vlerë të pavarur, por vetëm një mjet për të mësuar shpirtin me njohuritë e vërteta, duke mos u mbështetur më në imazhet shqisore. Duke shpjeguar rëndësinë pedagogjike të shkencave matematikore, Platoni ndërton një sekuencë të tillë mësimore matematikore, e cila gradualisht duhet ta çlirojë shpirtin nga "llumi" i sensualitetit. Seria është ndërtuar në rend zbritës të konkretes sensuale në njohuritë matematikore: muzikë, astronomi, stereometri, planimetri, aritmetikë. Dhe vetëm pas një zakoni të gjatë përmes njohurive matematikore, një person mund ta drejtojë shikimin e tij drejt diellit të vërtetë dhe të kuptojë "fillimin pa premisa", duke lëvizur në koncepte të pastra.

Pikat kryesore:

Interpretimi i simboleve në mit:

1. Një shpellë është një botë sensuale në të cilën jetojnë njerëzit. Ata naivisht besojnë se mund ta njohin këtë botë vetëm falë shqisave të tyre, por kjo është vetëm një pamje. me sa duket - kategori filozofike, që nënkupton një përkufizim të gabuar të qenies së vërtetë, bazuar në fenomenin e jashtëm (të perceptuar ndjeshëm) të subjektit të dijes.

3. Veglat, statujat dhe imazhet e bëra prej guri dhe druri janë gjëra të perceptuara sensualisht.

4. Një mur i vogël guri, një ekran - një vijë që ndan dy lloje jete. Sipas Platonit, ekzistojnë dy lloje të qenies: bota e esencave shpirtërore ose "bota e ideve" (qenia e vërtetë) dhe "bota e gjërave" (qenia sensuale).

5. Çdo gjë jashtë shpellës është qenie e vërtetë që të çon në ide.

6. Dielli është ideja e së mirës. E mira do të bëhet e disponueshme vetëm për ata që çlirohen nga robëria e botës sensuale. Për fat të mirë, vetëm mendimet janë në dispozicion. Personi që shpëtoi nga robëria është një filozof.

Miti gjithashtu simbolizon fazat e dijes:

1. Perceptimi sensual ndahet në dy lloje - vetë objektet dhe hijet dhe imazhet e tyre. Besimi lidhet me llojin e parë dhe asimilimi me të dytin. Me besim nënkuptohet aftësia për të pasur përvojë të drejtpërdrejtë. Të marra së bashku, këto aftësi përbëjnë një opinion. Opinioni nuk është njohuri në kuptimin e vërtetë të fjalës, pasi ka të bëjë me objektet e ndryshueshme, si dhe imazhet e tyre. Soditja e hijeve - "asimilimi". Soditja e statujave dhe gjërave të tjera janë besime nga të cilat ne kalojmë në kuptimin e objekteve si të tilla dhe në imazhin e diellit, së pari në mënyrë indirekte, pastaj drejtpërdrejt.

2. Varësia afatgjatë - mprehtësi, një lëvizje graduale drejt mençurisë së pastër. Procesi i arritjes së botës së ideve nga mendja.

3. Soditja e Diellit - soditje e pastër, urtësi e pastër, perceptim nga mendja e botës së ideve në një mënyrë të drejtpërdrejtë. Sipas Platonit, noesis është niveli më i lartë i njohjes së së vërtetës, është i arritshëm vetëm për të urtët që kanë kaluar fazat e inicimit.

Aspekti politik i mitit:

Platoni flet për kthimin e mundshëm në shpellë të atij që u lirua dikur. Të kthehej për të liruar dhe sjellë në liri ata me të cilët kaloi shumë vite skllavëri. Padyshim, ky është rikthimi i filozofit politikan, dëshira e vetme e të cilit është soditja e së vërtetës, tejkalimi i vetvetes në kërkim të të tjerëve që kanë nevojë për ndihmën dhe shpëtimin e tij. Le të kujtojmë se, sipas Platonit, një politikan i vërtetë nuk është ai që e do pushtetin dhe gjithçka që lidhet me të, por që, duke përdorur pushtetin, angazhohet vetëm në mishërimin e së Mirës.

Bileta 7. Platoni: teoria e ideve dhe epistemologjia.

Platoni (427-347 pes) (emri i vërtetë - Aristocles) - një dishepull i Sokratit - themeluesi i filozofisë idealiste evropiane - rrjedha më komplekse dhe më e pasur në përmbajtje në historinë e mendimit njerëzor. Një nga problemet më të rëndësishme të filozofisë për shekujt e mëvonshëm ishte zbulimi nga Platoni i qenies superndjesive - "botës së ideve" dhe përpunimi kategorik i kësaj sfere. Sistemi filozofik i Platonit ishte koncepti i parë i plotë sintetik, ku të gjitha pjesët kryesore konsideroheshin përmes prizmit të doktrinës së ideve. filozofia e lashtë: ontologjia, epistemologjia, etika, estetika, filozofia e politikës. Losev: "Platoni është thelbi i të gjithë filozofisë evropiane".

Doktrina e ideve: paraardhësit e Platonit (Zenoni, Protagora, Herakliti i Efesit) ishin në gjendje të vërtetonin relativitetin e gjithçkaje që ekziston, para së gjithash, relativitetin e normave morale. Ata vërtetuan se të dhënat shqisore mashtrojnë një person. Mendja është e lidhur me shqisat, prandaj është e papërsosur, e mbushur me kontradikta. Gjithçka në botë rrjedh dhe ndryshon, gjithçka është relative. Vlerat e ekzistencës njerëzore janë gjithashtu relative. Morali kufizohet nga koha, vendi, kushtet e jetesës; "Njeriu është masa e të gjitha gjërave" (Protagoras). Nëse ka ndonjë të vërtetat e përjetshme dhe virtyti që nuk varet nga mendimi i njerëzve, atëherë ato nuk mund të njihen nga një person për shkak të dobësisë dhe mospërputhjes së mendjes. Kjo filozofi çoi në agnosticizëm - cinizëm moral, në njohjen e pamundësisë për të kuptuar thelbin e gjërave me mendje. Për rrjedhojë, mirësia, drejtësia, bukuria, mirësia rezultojnë të jenë ose relative ose të panjohura. Sokrati kundërshtoi ide të tilla dhe Platoni e mbështeti mendimin e tij.

Platoni besonte se ka vlera të përjetshme të qenies, se ka drejtësi, mirësi, virtyt, që nuk i nënshtrohen dallimeve njerëzore. Në të njëjtën kohë, parimet e para të qenies dhe moralit janë mjaft të kuptueshme për mendjen njerëzore. Prova e ideve të Platonit: Ekziston një botë në të cilën jetojmë, kjo botë po lëviz, po ndryshon. Një botë e tillë fluide shënohet me konceptin e "qenies". Ne e kuptojmë qenien përmes ndjesive, perceptimeve, paraqitjeve, të cilat mund të mashtrojnë pa dhënë të vërtetën. Një mendje që mbështetet në ndjenja është e paaftë të japë të vërtetën.

Bota e ideve është hierarkike. Në krye është ideja e së mirës më të lartë, ka idetë e vlerave njerëzore (drejtësia, mençuria, e mira dhe e keqja), ka idetë e marrëdhënieve (dashuri, urrejtje, pushtet, shtet). Më poshtë janë idetë e substancave (të fortë, hekur, bakër). Ka ide të gjërave (kalë, shpatë, pemë), ide për produkte të natyrës (borë, zjarr, ujë). Ka lloje të tjera idesh, të tilla si marrëdhëniet matematikore (pak a shumë).

Nga këndvështrimi i botës tjetër, por të vërtetë, njerëzit duhet të kritikojnë botën reale. Një sistem i tillë i filozofisë quhet metafizik. Vërtetimi i sistemit metafizik të filozofisë e vendosi Platonin në mesin e gjenive botërore të njerëzimit.

Platoni. "Miti i shpellës"

(Marrë nga: M. Heidegger "Mësimet e Platonit mbi të vërtetën")

“Përpiquni ta imagjinoni këtë: njerëzit mbahen nën tokë në një lloj banese si shpellë. Përpjetë, drejt dritës së ditës, shtrihet një hyrje e gjatë, ku mblidhet gjithë ky depresion. Të lidhur me zinxhirë nga këmbët dhe nga qafa, njerëzit kanë qenë në këtë banesë që në fëmijëri. Prandaj ngrinë në një vend, saqë u ka mbetur vetëm një gjë: të shikojnë atë që u duket para syve. Dhe ata nuk mund të kthejnë as kokën, të lidhur me zinxhirë. Sidoqoftë, një vështrim drite i arrin ata - këto janë reflektime të zjarrit, i cili shkëlqen lart dhe larg (gjithashtu, natyrisht, pas tyre). Midis zjarrit dhe të burgosurve (edhe pas tyre) ka një rrugë në majë, përgjatë së cilës - imagjinoni edhe këtë - është ndërtuar një mur i ulët, si ato gardhe me të cilat rrethohen bufonët nga njerëzit për të treguar gjërat e tyre të vogla. përmes tyre nga larg.

Unë mund ta shoh atë”, tha ai.

Tani, në përputhje me këtë, imagjinoni që shihni njerëz që mbajnë të gjitha llojet e enëve përgjatë këtij muri që dalin mbi mur: statuja, si dhe imazhe të tjera prej guri dhe druri, shpesh njerëzore. Dhe duke qenë se asgjë tjetër nuk duhet të presë, disa nga ata që mbajnë këto enë sipër flasin, të tjerët kalojnë në heshtje.

Këtu keni pikturuar një tablo të çuditshme dhe të burgosur të çuditshëm, - tha ai.

Por ata na ngjajnë fare, o njerëz, - kundërshtova unë, - si mendoni? Njerëz të tillë, qoftë nga vetja, qoftë nga njëri-tjetri, nuk shihnin asgjë tjetër në sytë e tyre, përveç hijeve, të cilat (vazhdimisht) shkëlqimi i vatrës hedh në murin e shpellës që ngrihet sipër tyre. .

Po si tjetër, - tha ai, - nëse detyrohen të mbajnë kokën pa lëvizur dhe kështu gjithë jetën? Çfarë shohin ata nga gjërat e bartura (pas shpine)? A nuk është vetëm kaq (d.m.th. hijet)?

Ata do të detyroheshin ta bënin këtë.

Por çfarë do të ndodhte nëse në këtë birucë do të kishte edhe një jehonë nga muri që ngrihej përballë tyre, në të cilin ata shikonin vazhdimisht? Sa herë që dikush nga ata që ecnin pas të burgosurve (dhe mbanin sende) i lejonte vetes të thoshte diçka - a nuk je i sigurt, ndoshta, se ata nuk do të kishin marrë asgjë tjetër për të folur, si një varg hijesh që shtrihen para tyre?

Asgjë tjetër, betohem në Zeus”, tha ai.

Dhe tashmë, natyrisht, - vazhdova unë, - asgjë më shumë se hije nga të gjitha llojet e enëve, këta të burgosur atëherë do të fillonin t'i konsideronin si të pafshehur.

Do të ishte krejtësisht e pashmangshme”, tha ai.

Pra, pas kësaj, - vazhdova unë, - imagjinoni një incident të tillë: sikur të burgosurit të ishin liruar nga prangat dhe në këtë mënyrë u shëruan menjëherë nga kjo injorancë - mendoni, çfarë lloj injorance do të duhej të ishte nëse të burgosurve do t'u ndodhte kjo. . Sapo dikush, i pafrenuar, do të detyrohej të ngrihej papritur, të kthente qafën, të fillonte të lëvizte dhe të shikonte kundër dritës, (atëherë) kjo (çdo herë) do ta lëndonte dhe ai nuk do të mund të shikonte asgjë. për shkak të këtij shkëlqimi, sepse deri më tani ai ka parë hije. (Nëse e gjithë kjo do t'i ndodhte), çfarë mendoni se do të thoshte kur dikush do t'i zbulonte se deri më tani ai ka parë (vetëm) gjëra të pavlefshme, tani ai është më afër të qenit dhe, prandaj, ai tashmë po i drejtohet më shumë ekzistuese, dhe për këtë arsye duket më saktë? Dhe nëse dikush ia tregonte (atëherë) secilën nga gjërat e bartura dhe do ta detyronte t'i përgjigjej pyetjes se çfarë është, atëherë a nuk jeni i sigurt se ai nuk dinte asgjë dhe nuk do të dinte, dhe për më tepër, a do të konsideronte se çfarë ai e kishte parë më parë (me sytë e tij) ishte i pafshehur nga ajo që i është treguar tani (nga dikush tjetër)? "Patjetër, sigurisht," tha ai.

Dhe kur dikush do ta detyronte të shikonte shkëlqimin e zjarrit,. A nuk do t'i kishte lënduar sytë dhe nuk do të kishte preferuar të largohej dhe të kthehej në atë që ishte në fuqinë e tij për të parë - dhe për këtë arsye ai nuk do të kishte vendosur që diçka (tashmë e dukshme për të) është në fakt më e qartë se çfarë tregohet tani.

Ashtu është”, tha ai.

Por nëse tani, - vazhdova unë, - dikush (i çliruar nga prangat) do të ishte tërhequr zvarrë prej andej me forcë përmes daljes me gjemba në daljen e pjerrët të shpellës, duke mos e lënë të shkojë derisa ta nxirrte jashtë në dritën e dielli, - atëherë ai nuk do ta kishte përjetuar këtë njeri, kështu të zvarritur, dhimbje dhe indinjatë në të njëjtën kohë? Shkëlqimi do t'i vërshonte sytë dhe, pasi të kishte rënë në dritën e diellit, a do të ishte vërtet në gjendje të shihte të paktën diçka nga ajo që tani i zbulohet si e pa fshehur?

Në asnjë mënyrë nuk do të mund ta bënte, tha ai, të paktën jo papritur.

Natyrisht, supozoj, do të duhej një lloj zakoni që, meqenëse duhej të dilte atje, të mësonte të merrte me sytë e tij atë që është lart (jashtë shpellës në dritën e diellit). Dhe (duke jetuar në këtë mënyrë) ai mund të shikonte para së gjithash hijet më të holla, dhe më pas imazhin e një personi dhe gjëra të tjera të pasqyruara në ujë; më pas, ai do të fillonte t'i perceptonte vetë këto gjëra (ekzistencë në vend të një reflektimi të dobësuar) me shikimin e tij. Dhe nga rrethi i këtyre gjërave, ai, ndoshta, do të guxonte të ngrinte vështrimin drejt asaj që ndodhet në kasafortën e parajsës dhe pikërisht në këtë kasafortë, dhe në fillim do ta kishte më të lehtë të shikonte dritën e yjeve. dhe hëna sesa gjatë ditës në diell dhe shkëlqimin e tij.

Sigurisht.

Dhe në fund, jam i sigurt se ai do të ndjente aftësinë për të parë vetë diellin, dhe jo vetëm në reflektimin e tij në ujë ose në diçka tjetër ku ai mund të shkëlqejë - jo, në vetë diellin, siç është, vetë në vetvete, në vendin e duhur,. për të parë se cilat janë vetitë e tij.

Sigurisht që do të kishte ndodhur”, tha ai.

Dhe pastaj, duke lënë të gjitha këto pas, ai tashmë mund të konkludonte për të (për diellin) se është ai që siguron stinët dhe disponon të gjithë vitin, dhe gjithçka që është në këtë rajon (tani) të dukshëm (dritën e diellit) dhe edhe se ai (dielli) është edhe shkaku i gjithçkaje që ata (që banojnë në shpellë) në një mënyrë të njohur kanë para tyre.

Natyrisht, tha ai, do të kishte arritur atje. para kësaj (para diellit dhe asaj që qëndron në dritën e tij), pasi ta ketë tejkaluar atë (që është vetëm një reflektim ose një hije). Pra, çfarë është ajo? Duke kujtuar banesën e parë, për "dijen" që vendosi një masë atje dhe për njerëzit që më pas u burgosën me të, a nuk do ta konsideronte ai, sipas jush, veten të lumtur falë këtij ndryshimi dhe "të pendohej për të njëjtën gjë? , ne te kunderten?

Shumë shumë.

Mirë; dhe nëse (mes njerëzve) në vendndodhjen e tyre të mëparshme (dmth në një shpellë) do të vendoseshin nderime dhe fjalime lavdëruese të njohura për atë që e percepton kalimin (që ndodh çdo ditë) vizualisht më akute se kushdo tjetër, dhe pastaj e kujton më mirë. nga të gjitha ato që zakonisht kalojnë më herët një tjetër, dhe çfarë në të njëjtën kohë, dhe për këtë arsye është në gjendje të parashikojë se çfarë mund të shfaqet në të ardhmen e afërt - a mendoni se ai (që doli nga shpella) do ta ndjente nevojën (vetëm tani) të hysh në konkurrencë me ata (në shpellë) që i kanë është për nder dhe forcë, - ose më mirë do të merrte me shpenzimet e veta atë që thotë Homeri: "Të jetosh afër tokës (në sipërfaqe), shërbeji një të çuditshëm, të falimentuar. burri për një ditë rrogë" - dhe, në përgjithësi, a nuk do të duronte më mirë asgjë sesa të shtynte në atë nder (për një shpellë të rëndësishme) dhe të ishte burrë në atë mënyrë?

Jam i sigurt, - tha ai, - do të toleronte çdo gjë që i pëlqente në vend që të ishte njeri në atë mënyrë (për shpellën).

Tani meditoni edhe këtë, vazhdova unë. Nëse një person i tillë që ka dalë nga shpella zbret dhe ulet në të njëjtin vend, atëherë, sapo të dalë nga dielli, a nuk do t'i mbushen sytë me errësirë?

Sigurisht, dhe madje shumë, - tha ai.

Nëse tani ai përsëri, së bashku me njerëzit që janë vazhdimisht të lidhur me zinxhirë atje, duhet të angazhohet në përpilimin dhe miratimin e pikëpamjeve mbi hijet, atëherë, ndërsa sytë e tij janë ende të dobët dhe para se t'i përshtatë ato përsëri, gjë që do të marrë një kohë të konsiderueshme për t'u marrë. mësohet, a nuk do të meritojë pastaj tallje atje poshtë dhe nuk do ta lënë të kuptojë se ngjitjen e ka bërë vetëm për t'u kthyer (në shpellë) me sy të llastuar dhe se për këtë arsye nuk ia vlen fare ta marrësh. rruga lart? Dhe a nuk do të vrisnin ata vërtet të gjithë ata që kanë një dorë për t'i çliruar nga prangat e tyre dhe për t'i çuar lart - vetëm sikur të kishin mundësinë ta kapin dhe ta vrasin?

Ndoshta, tha ai."

Çfarë do të thotë kjo "shëmbëlltyrë"? Përgjigjen e jep vetë Platoni, pasi tregimi ndiqet menjëherë nga një interpretim (517a -518d).

Banesa e ngjashme me shpellën është një imazh i τήν ... δι "őψεως φαινομένην έδραν, zona ku qëndrojmë dhe e cila çdo ditë zbulohet para syve tanë. Zjarri në shpellë, që flakëron mbi banorët e saj, është imazhi i diellit Qemeri i shpellës është qemer i qiellit. Nën këtë qemer, përballë tokës dhe të lidhur me zinxhirë në të, jetojnë njerëzit. Ajo që i rrethon dhe disi i prek është për ta "e vërtetë", ose ekzistuese. Në këtë banesë si shpellë. , ata ndihen "në botë" dhe "në shtëpi", duke gjetur këtu diçka ku mund të mbështeteni.

Gjërat e emërtuara në "shëmbëlltyrë" që mund të shihen jashtë shpellës, përkundrazi, janë një imazh i asaj që në të vërtetë përbëhet qenia e qenies (qënia e vërtetë). Sipas Platonit, kjo është ajo përmes së cilës ekzistenca zbulohet në formën e saj. Këtë Platon "dashamirës" e merr jo vetëm si një objekt shikimi. Për të, pamja ka edhe diçka “performance” përmes së cilës çdo gjë “prezantohet”. Duke u shfaqur në formën e vet, vetë qenia zbulon vetveten. Lloji quhet në greqisht eidos ose ideja Nëpërmjet gjërave që shtrihen në dritën e ditës jashtë shpellës, ku ka një pamje të lirë të gjithçkaje, nënkuptohen "idetë" në shëmbëlltyrë.

Platoni e karakterizon qenien si të përjetshme, të pandryshueshme, të paarritshme për perceptimin e ndjeshëm dhe të kuptuar vetëm nga arsyeja, qenia është shumës. Qenia e Platonit ka një formë, një ide, një thelb. Një nga dispozitat e rëndësishme të ontologjisë së Platonit është ndarja e realitetit në dy botë: botën e ideve dhe botën e gjërave të ndjeshme. Platoni e quajti botën kryesore të esencave të përjetshme, të pandryshueshme - ide. E dyta, e përftuar prej tyre, ai e quajti të gjithë diversitetin e botës së perceptuar sensualisht. Për të shpjeguar diversitetin e botës ekzistuese, Platoni prezanton konceptin e materies. Materia është materiali parësor, nga i cili janë krijuar të gjitha gjërat ekzistuese sensuale, materia mund të marrë çdo formë. Risia e paraqitur nga Platoni për pluralitetin e qenies - ide i vendosi detyrën e shpjegimit të lidhjes midis botëve, shpjegimit të unitetit të vetë botës së ideve. Për të zgjidhur këtë pyetje, Platoni i drejtohet konceptit të njërit, ai në vetvete nuk është të qenit. Ai është më i lartë se qenia dhe përbën kushtin për mundësinë e qenies, domethënë, idetë e të Vetmit janë më të larta se çdo ekzistencë dhe çdo shumësi. I Vetmi identifikohet me të mirën më të lartë, për të cilën çdo gjë përpiqet dhe, falë së cilës, çdo gjë ka qenien e saj. Kozmologjia e Platonit. Këtu Platoni zhvillon doktrinën e krijimit të hyjnisë së Kozmosit nga Kaosi primitiv. Krijuesi i botës ishte i sjellshëm dhe dëshironte të rregullonte në mënyrë që të ishte mirë, duke gjetur gjithçka në një lëvizje të çrregullt dhe të çrregullt, ai e vendosi atë në rregull nga çrregullimi, duke besuar se kjo e fundit është në çdo mënyrë më e mirë se e para. Kozmosi, me providencën e Zotit, mori qenie si të gjallë dhe të talentuar me të vërtetë me mendje. Platoni ishte i bindur se trupat qiellorë janë perëndi të dukshme me trup dhe shpirt. Teoria e dijes Platoni besonte se njeriu, si qenie trupore, është i vdekshëm. Shpirti i tij është i pavdekshëm. Njohuria e vërtetë të jep vetëm të menduarit. Të menduarit është një proces absolutisht i pavarur i kujtimit, i pavarur nga perceptimet shqisore. Vetëm të menduarit jep njohuri për idetë. Perceptimi shqisor krijon vetëm një opinion për gjërat. Vetëm ata që mund të kapërcejnë ndikimin e gjërave të ndjeshme mbi ta, të çlirojnë shpirtrat e tyre nga shtypja trupore dhe të fluturojnë në botën e ideve të përjetshme, mund të zotërojnë njohuri të vërtetë. Këtë mund ta bëjnë vetëm filozofët e mençur. Filozofia kërkon të kuptojë më thelbësoren, më të zakonshmen në gjithçka që ekziston, më të rëndësishmen në jetën njerëzore dhe për njeriun. Mençuria konsiston në të kuptuarit e realitetit të qëndrueshëm, mbretërisë së ideve, në shqyrtimin e të gjitha gjërave natyrore dhe çështjeve njerëzore nga këto pozicione mbindjeshme. Shpirti zotëron njohuri të vërtetë, e cila përbëhet nga tre pjesë: 1) inteligjente, 2) e zjarrtë (vullnetare), 3) sensuale. Doktrina e Platonit për herë të parë ngre çështjen e marrëdhënies midis qenies dhe të menduarit të botës materiale-shqisore dhe ideale-thelbësore. Dhe Platoni e zgjidh këtë çështje pa mëdyshje, duke pohuar përparësinë e ideve mbi gjërat e perceptuara sensualisht.

Miti i Shpellës është thelbi i konceptit idealist të Platonit për strukturën dhe kuptimin e jetës njerëzore. Ky mit përshkruhet në Shtetin e Platonit si një dialog midis Sokratit dhe Glaukonit, vëllait të Platonit, dhe fillimisht, në vetë tekstin, tregon nevojën që filozofët të qeverisin Shtetin Ideal, pasi janë ata që janë në gjendje të shohin botën reale dhe veprojnë për të mirën e të gjithëve.

Tek Phaedo, Platoni e quajnë botën e ndjeshme përmes gojës së Sokratit si një burg shpirti, gjë që konfirmon edhe një herë rëndësinë e mitit të shpellës si mitologjia kryesore në idealizmin e Platonit, ku vetëm bota e ideve të përjetshme është realitet i vërtetë. dhe shpirti mund të ketë akses në të nëpërmjet filozofisë.

Katër kuptimet e mitit të shpellës

Gradimi ontologjik i qenies: sensuale dhe superndjeshme, ku hijet në mure janë një pamje e thjeshtë e gjërave; statuja - gjëra që perceptohen në mënyrë sensuale; mur guri - një vijë që ndan dy lloje qeniesh; objektet dhe njerëzit jashtë shpellës janë qenie të vërteta, që çojnë në ide; dielli është ideja e së mirës.

Fazat e njohjes: soditja e hijeve - imagjinata (eikasia), shikimi i statujave - (pistis), d.m.th. besimet, nga të cilat kalojmë në kuptimin e objekteve si të tilla dhe në imazhin e diellit, fillimisht në mënyrë indirekte, pastaj drejtpërdrejt, janë fazat e dialektikës me faza të ndryshme, e fundit e të cilave është soditja e pastër, të kuptuarit intuitiv.

Cilësia e jetës njerëzore: asketike, mistike dhe teologjike. Një person që udhëhiqet vetëm nga ndjenjat - jeton ekskluzivisht në një shpellë, për të jetuar në shpirt - për t'u udhëhequr nga drita e pastër e së vërtetës. Lëvizja nga bota e ndjeshme në botën ideale përmes filozofisë është "çlirim nga prangat", d.m.th. transformimi. Dhe, së fundi, Dielli-Mirë është niveli më i lartë i dijes dhe nënkupton soditjen e hyjnores.

Aspekti politik: për ata që e kanë njohur Diellin e Mirë është e mundur të kthehen në shpellë për të çliruar dhe nxjerrë në dritën e së vërtetës ata me të cilët kaloi shumë vite skllavëri.